般若摄颂（2009） 第34课 智诚堪布

发了菩提心之后呢，今天介绍的是《般若摄颂》，《般若摄颂》当中呢现在讲的是第四品的这个意义。那么这一段呢前面讲过了这个获得功德合理，那么今天讲的是第二个科判的圆满功德合理的这样一个部分。也就是说这样一种圆满功德合理呢，也主要是针对有些人认为心识是刹那性的，所以说呢这样一种功德要逐渐修行或者圆满的话，这个是不合理的。为了说明实际上逐渐逐渐修行最终可以获得圆满的功德呢，通过比喻和义理对照的方式呢，有一个这种宣说：“水滴满瓶始末间，涓涓必渐盈彼器。初心亦胜菩提因，渐圆白法终成佛。”

那么为了说明前面这样一种观点它是不合理，而圆满这个殊胜白法，最终成佛是合理的这个……为了说明这样一种缘故呢，所以使用一个比喻，比如说呢，是使用水滴满瓶的比喻进行宣讲。水滴每一滴它都是刹那生灭的，每一滴它都没办法真正地把这个瓶子装满。但是呢，如果说这样水滴逐渐逐渐这样一种滴落的话，那么就“始末间，涓涓必渐，必渐盈彼器”。就从开始到最后之间，从这样每一滴每一滴到涓涓细流呢，最后呢，会成这样一种一大瓶水，就可以把这样一种器皿完全装满的。

那么通过这个比喻呢，可以说明“初心亦胜菩提因”。这样心识它虽然已经刹那生灭了，那么就单单通过初心，那也没办法圆满菩提。但是呢，如果说是通过初心推动，逐渐逐渐地累积这个殊胜的资粮的话，那么这初心呢，也是一个殊胜的菩提之因。那么如是如是累积的话，“渐圆白法”，所有的白法功德会逐渐圆满，最终呢，会获得最为殊胜的这样一种佛果的。

那么上次在讲的时候，也是使用一个世间的累积知识的比喻来进行说明的。从小学开始读书，然后到了中学的时候，到了大学的时候呢，他相续当中这个智慧逐渐逐渐在累积，他知识呢逐渐在累积。所以说呢，从这个方面观察的时候，这样心识它虽然是刹那生灭的，但是呢，如果累积的话，在世俗当中有一种缘起，心识有一种缘起，后后的心通过学习之后，它可以超胜前前的这个心。所以说这个方面呢，虽然每一个心都是刹那性的，但是它通过不间断的学习的话，它的知识呢，也会累积到一定程度的。佛法的功德，它也是在心上面累积的。所以说通过每一刹那或者每一年的这样一种修行累积资粮的话，相续当中这样的白法之因果也逐渐会圆满，最终导致成佛的这样一种殊胜结果。

如果有人问：由于一切有实法是刹那性的，不可集聚，纵然在无数劫中修习，也不可能聚集一起而增长，为此又怎么能获得圆满一切功德的菩提呢？

那么如果有些人提出这样的问题，由于一切有识法它就是刹那生灭的自性，所以说是不可集聚。这个有识法主要是讲心识。虽然所有法都是刹那性的，但是呢，真正要累积这个功德呢，主要是在我们的相续上面，在我们的心识上面累积功德。所以说呢，就提到一些有识法，心识的这个法是刹那性的，不可以累积的。因为前前生了之后呢，马上灭而产生后后。所以说呢，从这个刹那性的角度来讲，是没办法积累，纵然在无数劫中修习，也不可能聚集起而增长。

虽然通过三无数劫来修习这个菩萨道，但是因为它是刹那生灭性的缘故呢，也不可能集聚在一起，逐渐逐渐增长这个情况也是不会出现的。既然没有增长的话，为此又怎么能获得圆满一切功德的菩提呢？那么功德，大菩提果呢，就是所有这个功德圆满的程度，那么这个圆满的程度呢，主要是来自于累积，如果没有累积，没办法增长，所以说最后就没有圆满的时候。有些人就是这样提出一些疑惑。

下面就讲到了，尽管一切有实法的确是刹那性的，但是依靠前前心而使后后功德更为超胜，所以最终就会圆满功德。

一切有识法或者是心识呢，的确就是刹那生灭的。那么在这个刹那生灭的这样一种情况当中，到底有没有办法累积资粮呢？实际上呢，从缘起规律的角度来讲，是可以累积资粮的。那么有些时候呢，我们知道一切万法是刹那生灭的，又知道了一切功德法圆满之后可以成就佛果。所以说呢，当我们还没有学习究竟的时候呢，就会把这两个观点放在一起进行观察，之后呢，就认为似乎这样一种功德法圆满是很不可能的。

因为它有一个无常的规律，有个刹那生灭的规律，在这个刹那生灭当中，前面虽然在累积了一些功德，但是它在灭了之后呢，似乎就没有了，因为刹那之后又是新的功德。如果按照这样一种规律推算下去的时候呢，似乎是永远也没有办法圆满功德，有这样一种想法。但是在这个世俗缘起当中呢，虽然是刹那生灭的，但是呢，依靠前前心就可以使后后的功德更为超胜，后后的功德就超胜前前。所以说呢，最终呢，也会在这个最后刹那当中圆满这个殊胜的功德。

比如就拿一滴水，一滴滴水集聚众多会盛满瓶器来说，第一滴到最后一滴之间，逐渐涓涓细流，积少成多，到最终就会盈满那个瓶器。那么就拿一滴一滴的水逐渐累积，会装满这样一种瓶器的比喻来说呢，从第一滴到最后一滴之间，逐渐逐渐地汇成了这个涓涓细流，积少成多，积少成多之后呢，到最终就会盈满那个瓶器，那么最后呢，就可以把这个瓶子完全装满了。

同样，观待五道十地，依次发心的数目圆满能得以成佛，也与此比喻相同。

那么前面这个比喻呢，它还是有一种累积的这样一种情况，那么我们说是既然它有累积的情况，那么会不会和这个比喻不相同呢？只要从累积的角度来讲呢，它累积的方式不一样。那么这样一种一滴一滴的水呢，它可以说是滴到瓶子里面之后呢，它没有显现像心识那样的一种刹那生灭，它虽然自己也是刹那生灭的，但是呢，它似乎有一种累积。但是我们说如果从累积的角度来讲的话，后后的这样一种心识，它也可以累积，或者说也可以汇集前面的功德。

从这个方面讲的时候呢，也可以说它实际上是可以累积的，那么就成佛的这个功德也是完全可以累积，前面的这个水滴呢也完全可以累积。那么实际上是从比喻呢，它从一个角度来讲可以作为比喻，不是说方方面面完全可以作为比喻的。那么就是说是观待五道十地的依次发心的数目圆满就可以成佛。

首先是发了菩提心，相续当中生起了无伪的菩提心之后呢，就可以说安立进入到了小资粮道，那么通过小资粮道的修行到中资粮道、大资粮道，然后进入加行道的修行。然后加行道的四谛法门圆满之后趣入到见道。在修道呢，也是缘在见道的时候所见到的法界，再再地修行，最后可以圆满无学道。一般呢就是一种五道。

那么十地呢，就是讲从见道开始，从初地乃至于第十地法云地之间，五道十地，五道的范围要广，十地的范围稍微窄一点。十地呢，主要是讲从见道开始到十地之间，到法云地之间，就是十地。五道呢，是从凡夫小资粮道到无学道之间，都已经包括了。那么观待五道十地依次发心的数目圆满之后呢，就可以得以成佛，也和这样一种比喻实际上是相同的。

胜解行阶段最初的发心也是殊胜菩提的因，虽然并不是依靠独一的它圆满功德的，而是逐步向上，通过圆满白法功德终将得以成佛。就像一滴水不能盈满瓶器，但众多水滴能盈满一样。

那么就说是从这个胜解行阶段，胜解行阶段就主要是从这个胜解而修行。为什么胜解？因为它没有现证，没有现证，所以说在相续当中只是一种胜解，对法界的一种胜解。那这一阶段的修行叫做胜解行。那么胜解行呢，也不完全和凡夫的相同，它虽然胜解行，其实它也是一个凡夫，但是和一般的平凡的凡夫也不相同，因为一般的平凡凡夫他没有胜解，所以说没有办法称之为胜解行。那么见道以上的圣者呢，他不是胜解行，他是现见法性，现见法性而修行的，所以说也不是胜解行。那么所以说胜解行呢，主要就是讲加行道的，有些时候包括资粮道，但是它主要是资粮道，主要是加行道，从加行道方面讲的时候呢，它有一种通过胜解的方式来进行修行。

那么就是在这个胜解行阶段的最初的这个发心呢，也是殊胜这个菩提的因。虽然并不是依靠独一的它圆满功德，并不是说通过最初的发心就可以圆满功德，但是通过发心之后，推动自己的心逐渐逐渐在菩萨道上面进行修持，逐步向上的话，通过圆满白法功德，终将得以成佛。就像一滴水不能够装满容器，但众多水滴能够装满一样。所以最初的发心没办法成佛，但是逐渐逐渐的这样一种修行，修行到一定的时候呢，自己的心就可以变成佛的这样一种本质了。

一滴水不能盈满，而众多可以盈满，众多可能盈满，来作为具足发心的许多刹那获得佛果的比喻。尽管水是刹那性的，但所有水滴相续齐备就能够盛满瓶器。

那么就说一滴水它是不能够盈满这个瓶子，而众多呢可以盈满，这个方面就是大家都能够知道的一个比喻。那么以这个比喻呢，作为具足发心的许多刹那获得佛果的比喻。那么从它一滴水一滴一滴地落下来的时候呢，从这个方面讲的时候呢，它和心识刹那刹那生灭有相同的。那么就说是一滴一滴水，它在这个容器当中可以逐渐逐渐地盈满呢，就说虽然心识刹那生灭，但是通过修行，后后的心超胜前前，那么就说前前的功德累积在后后的这样一种心识上面，它灭了之后呢，又累积在下面一个心识上面。从这个角度来讲的时候呢，和瓶子装满水的比喻可以说是非常相似的。

那么就说，尽管水是刹那性的，但所有水滴相续齐备之后呢，就能够盛满这个瓶器。同样道理呢，这个刹那的心的相续，后后呢，可以超胜前前，也可以凭借这种比喻来去理解。那么我们的心是刹那生灭的这个相续，但是通过修行的后后的心，它就有一个超胜前前的心的可能性。这方面的理解在《量理宝藏论》当中，在《释量论》当中呢，实际上也是通过修行的后后的心，它可以有一种超胜前前的这样一种状态的方式来进行描述。实际上我们通过修行呢，绝对可以断除这个障碍，来圆满殊胜的究竟法的成就。

然后下面是第二个科判，是“如何行持深义之理”分二，一“以真实宣说”，二“宣说其功德”。

那么首先先讲的是第一个科判呢，是讲到了这个真实宣说。

那么真实宣说呢，就讲到“行空无相无愿法，不证涅槃不持相，犹如舟子善往来，不住两岸不住海”。

那么就说这个行和法呢，实际上是必要放在一起看。行空无相无愿法，那么如果能够行持空无相无愿的这个法门，如果菩萨能够如此地行持的话，就不证涅槃、不持相，不会堕于两边。那么实际上这个涅槃呢，是指小乘涅槃，就尽灭一边的涅槃。当然如果菩萨能够行持空无相无愿的这个法门的话，他不会证入一边的涅槃法。那么这个不持相呢，就是讲他也不会守持三有之相，这个相就是指三有之相。所以说这个修行呢，你如果修持的是殊胜的清净的正道，那么你的果呢绝对不可能是偏离一边的。那么如果你在修持的时候偏离一边的话，你的道如果不是清净圆满的道，那么你的果肯定是偏离一边的。

所以说在前面讲了很多这样一种对于轮回、对于三有、对于寂灭的这个例子也讲了很多，主要就是因为它的这样一种道呢，不是清净的道。

所以说，菩萨他如果能够真正地行持空、无相、无愿的这样一种三解脱法门，他就不会证入清净一边的涅槃，也不会守持三有之相。打比喻讲呢，就像船夫一样，犹如舟子善往来，不住两岸不住海。那么就是说这个舟子能够在这个海中自由地往来，善巧地是在大海当中来来去去，把这些客人从此岸送到彼岸，又从彼岸送到此岸。

像这样讲的时候，他就说他的职业呢，就是在这个大海当中来来去去。

那么从这个角度来讲的时候呢，他不住两岸不住海，对此岸、彼岸也不住，那么不住于两岸，一定住于海中呢，他也不住于海中。所以说像这样想的时候呢，这个舟子呢，他不住于两岸，也不住于大海当中。

从这个比喻呢，可以了知，那殊胜的菩萨呢，他在修行殊胜的或者般若这个法门的时候，他实际上通过三解脱门的这样一种殊胜的功德加持力，他既不住于涅槃，也不住于三有，他就是在这样的，因为他是有殊胜的、殊胜的清净的道理的缘故，所以说能够做到这一点。如果相当于他们没有清净的道，那么要不然就住于三有，要么会住于涅槃。如此诸法自本体是空性，因此是完全寂灭一切有缘见解的意义。那么下面呢，全知麦彭就给我们介绍一下这个三解脱门。

三解脱门呢，首先是空性，空性呢我们就知道是本体空，空性呢主要是讲一切万法的本体的。说如此诸法自本体是空性，一切万法在观察的时候呢，它自己的本体都是这个空性的自性，因此呢，是完全寂灭一切有缘见解的意义。那么我们就说，如果认为它是有缘、有缘取、有执著，像这样的话，就可以完全寂灭。为什么呢？因为它本体空的能力，如果它的本体不空，那就可以作为一个所缘境来进行攀执。但是呢，因为它的这样一种本体是空性的缘故呢，就完全寂灭一切有缘见解。所以说它这样一种讲三解脱、三解脱门的时候，首先有空性，空性呢，就讲了一切诸法的这个自本体，一切万法的自本体呢，就是讲空性的这个意义。

那么下面是讲这样一种无相，无相呢是讲所缘之基或因的相不存在，是完全断除一切分别见的意义。那平时在讲无相的时候，就是讲因无相，就讲因无相，那这个体是空性的，因是无相的。那么因无相是怎么体会呢？就怎么样体现出来呢？所缘之基或因的相不存在。那么这个地方讲到了因，它其实不存在的，或者说所缘，我们要对一个法作为所缘，那么这个所缘法的基有没有呢？这个所缘法的因存不存在呢？所缘法的基就是讲，实际上有的时候讲基的时候就是讲它的本体，有的时候讲因呢，就是讲它的能够出生它的这样一种方式，也叫做因。

但是呢，我们看所缘法的这个基实际上也是不存在的，或者能够让这个所缘的法产生的因，它的相呢是完全不存在的。所以说如果我们要了知因无相的话，也可以使用很多很多的方式，也可以通过观察它的本体空，所以说因为它的本体不存在的缘故呢，所以说它的所缘之基不存在，或者通过破自生、他生、共生、无因生，通过破这样四种生的方式来了知它的因是不存在的。所以说了知因不存在，就叫做因无相，就了知它的因，那就是讲到这个相是不存在的，是完全断除一切分别见的意义。那么就说是这个一切分别见，通过观察因不存在，就可以完全把分别见断除。所以这个方面呢，就讲到了这个因是无相的。

那么下面讲三解脱，三解脱门当中第三个解脱门，为此对他无有耽著，或者对果无有愿求，是远离一切三界之愿的意义。那么这个讲的是三解脱门当中的果无愿，那么果无愿呢，着重是从它的果的角度来讲的。那么如果有它的这样一种法存在的话，就可以希求，我想要获得这个世间法，或者我想要获得这个涅槃法，像这样的话，就对于这个果法呢，就有希求。但是呢，一切万法的本性本来就是一种空性的本体。所以说呢，从这个方面讲的时候呢，对此，为此对他无有耽著，或者对果无有愿求。

那么为什么会对他无有耽著呢？就因为他就说是没有什么可耽著的。凡夫人呢，就耽著这些有情，耽著这样一种财富，所以说陷入到了这样一种轮回当中，陷入到了这样一种分别不断生起的状态当中。但是呢，如果在生活过程当中，在修行的过程当中，发现这个所耽著的法本身它就是一种不存在的，那么如果从真正殊胜的理论发现它不存在的话，就没有什么可耽著的了，或者对于果法呢，就没有什么愿求的了。所以在菩萨修道的时候，他也需要这样一种无愿的法门来解脱对一切三界法这个希愿的这样一种执著。所以说这个地方讲是远离一切三界之愿的意义。远离三界之愿，那么有时候不单单是三界之愿，而且对于自己所要获得的这些涅槃等等，实际上也是通过果无愿的方式来进行解释。

行持所证悟以上三解脱门的甚深法，有寂平等性的意义，依靠它的威力，不证寂灭一边的涅槃，不行持耽著三有之相，如同聪明的舟子善于往来大海的两岸，可是他既不住于彼此两岸，也不住于海中。那么行持所证悟以上三解脱门的甚深法，就是前面讲行空、无相、无愿法，那么就行持空性、无相和无愿的法，就是讲行持所证悟以上三解脱门的甚深法。那么这个甚深法就是讲有寂平等，那么三有和这个涅槃呢都是平等的，既然是平等的话，就没有去追求寂灭，然后舍弃三有，或者追求三有舍弃寂灭的，像这样都不会有的。

因为追求三有也好，或者追求寂灭也好，它都是源于对诸法平等性的不了知，所以说导致了自己的心思去入此而不去入彼的这样一种情况出现。但是菩萨道它行持的不是追求什么法，菩萨道所行持的是了知万法的实相，他所有的修道都是怎么样能够现前万法的实相，所以说他通过这个三解脱门来进行修持的时候呢，依靠这样一种有寂平等，依靠这样一种它的威力的话，就可以不证寂灭一边的涅槃，也不行持耽著三有之相。

那么对于寂灭一边的小乘的二乘的涅槃呢，他也不会去证悟的，行持耽著三有的相呢，他也不会去行持，因为他已经善巧地解脱了一切的相执，已经了知了有寂平等的缘故。所以说菩萨他的相续当中这个智慧非常微妙，因为他有很微妙的智慧的缘故呢，所以说他在行持菩萨道的时候，也绝对可以避开一切的歧途。那么实际上避开一切的歧途呢，只要能够对正道能够有一种殊胜的了知，安住在正道当中，自然而然就能够远离歧途。而这样一种正道呢，就是讲到了殊胜的菩萨行，就是说通过大悲心和这样殊胜大智，或者说是通过三解脱门的一种正确认知、正确修持的方式，绝对不可能堕入到涅槃和三有的一边。它比喻讲了，如果一个聪明的舟子，具有善巧的这种舟子，善于往来大海的两岸，可是他既不住于彼此两岸，也不住于海中。

虽然有的时候，在停靠的时候，虽然还是稍微住一下，但是总的角度来讲的话，他不住于两岸的，也不住于海中。他主要就是讲到了把客人从此岸运到彼岸，从彼岸再运到此岸，所以他几乎就是在这个两岸之间往返的，所以他不住于两岸也不住于海中的意思在这里。

在讲般若的此处，用三解脱、无生、真性、真如等尽其所有别名说明，也都是同一个意义。那么在讲般若波罗蜜多的此处，用三解脱来解说一切万法的实相也可以。说三解脱门，实际上我们讲三解脱门，就是讲到对于一切万法因、本体和果的了知它的本体，了知它的实相，所以用三解脱也可以。然后，用这样一种无生，对于一切万法了知无生也可以了知一切万法的实相；或者说用真性、用真如等等，尽其所有的别名来说明，实际上都是一个含义。关键意义就在于我们要对于它所包括，或者能诠句它所指说的所诠——它的意义要认知。

如果对于它无生的空性意义了知之后，用什么法、用什么名称，这不是非常主要的，只不过名称对于它的了知或者打破某一种执著，它的侧面不一样。三解脱是从因的执著当中、对本体的执著当中、对它的果的执著当中解脱出来，所以就叫做三解脱。实际上它的因、体和果，能够包括一切万法，所以三解脱实际上也就是指一切万法的空性等。无生也就是说，一切万法就是现世有存在，但实际上它的本体就是无生的。真性和真如也是一个含义，实际上就是没有一个离开了这样一种法之外真正更真的东西，就叫做真性，或者叫做真，也就是一切万法的本体——它是一个空性的，或者一切万法的实相空性。这一方面实际上意义都是一样的，或者有的时候是如来藏光明也好，或者说是空性也好，在证悟的角度来讲，空性也就是光明，光明也就是空性。所以说如来藏也好，空性也好，它还是一个意义。

空性即是无相，也是无愿等。所以我们要知道，各种异名虽然反体不同，但就像蜂蜜同一味道一样，所证的法界是一体的。那么以空性、无愿等来进行说明的时候，实际上我们在分析的时候，空性它是指本体，无相是指因，无愿是指果，它就是从它的本体、因和果角度讲。但实际上从它的意义来讲的时候，本体的空性也就是因的无相，从这二者来讲是完全相同的，它的空性完全是没有很多很多差别法，空性都是一味的，所以说空性就是无相。

那么这个无相也是无愿，实际上无相也是无愿，它因不存在和果也不存在，从空性的角度来讲完全是相同的。所以我们要知道，各种异名虽然是反体不一样，这个名称虽然反体不同，遮其他的名称，或者它只是保持守持自己的这样名称，反体方面它虽然是不相同的，但就像蜂蜜同一味道一样，好像是不同的蜂蜜，但它的味道是一样的，所以说所证的法界是一味的。它所证悟的空性、无相、无愿，实际上就是它这个法界的本体上面完全是一体的。

因此，说到底我们如何行此甚深之义呢？通过真实宣说这个科判就可以了知。实际上我们必须要了知或者证悟一切万法的空性，了知一切万法的空之性，这个时候才可以趣入实相。因为如果我们没有趣入空性的话，相续当中的很多分别念，这种分别念就会导致我们步入于很多的虚妄执著；如果有了虚妄执著的话，就会产生很多的分别相，产生很多的烦恼相，产生很多的业相，最后就是没有自主，漂流到轮回。因为实际上在这么混乱的一个、在如此混乱的一个世间当中的话，怎么样才能够找到一个清净的正道呢？

实际上就是了知一切万法的空性，了知一切万法的空性。如果真正了知一切万法的空性，那么我们可以安住在这个万法的本体当中，如此，从显现的角度来讲，我们的心会沉寂下来，或者说我们的心会了知一切万法显现的时候，它的实相到底是怎么样的。所以有的时候我们说修道非常困难，就好像总是不能入道，从这个角度来讲的时候，好像是很困难的。但是有一点好处，一切万法的实相它是可以观修的，或者说完全可以通过观修自己心的本性来了知一切万法的本性。

所以说，如果懂得了这个修行的道理，那么在任何时候，只要坐下来就可以观修自己的本性；如果习惯之后，在走路的时候也可以观修，在坐的时候也可以观修。所以说，在这样一种世界当中，可以说还是能够有很大的自由来观修一切万法的实相，关键就在于我们首先要对于一切万法的般若波罗蜜多的本体首先了知，了知之后要培养起修行般若波罗蜜多的兴趣来。如果有了这样的兴趣之后，再在修行的过程当中、生活的过程当中，怎么样善巧地支配自己修行的时间。

所以说像这样讲的时候，如果我们对于般若波罗蜜多真正认为它是最为殊胜的意义，那对于其他的法就不会再有兴趣了，自然而然就会从对其他法的耽著兴趣当中完全抽身出来，把自己的精力主要放在修持般若波罗蜜多上面。如果能够这样修持的话，就完全可以很快时间当中来寂灭自己的烦恼，压伏粗大的烦恼之后，我们很快就可以获得殊胜的证悟。

那么下面讲第二个科判是宣说其功德：“如是行持之菩萨，无佛记证菩提想，此无菩提，无畏惧，此行即行善逝智。”那就是说，如是行持的菩萨的话，就是行持有寂平等性，或者行持这样一种清净般若波罗蜜多的菩萨，他就无佛记证菩提想。他自己也不会有这种什么想法呢？就是“佛授记我成佛，佛授记我证菩提”，他不会有这样的想法，因为他自己安住在清净的正道当中，所以说他不会有这样一种想法。或者说真正要获得佛的授记的话，也不是说菩萨什么时候就想“什么时候给我授记”，有这样一种执著的话，反而佛陀不会授记。那么什么时候……

当安住在清净的正道当中，你寂灭了对一切万法的耽著的时候，乃至于寂灭了对于佛给我授记的想法，或者寂灭了对自己要成佛的想法，这个修法非常稳固的时候，这个时候容易得到佛的授记。因为他相对来说已经达到了无相的缘故。在释迦牟尼佛的《广传》当中，有一章主要是讲到了释迦佛在修行的时候，有很久、很长时间当中没有得到佛授记，后面是因为他能够善巧地安住在空性当中的缘故，行持无相的法门缘故，得到佛的授记的，有这样一种记载。

所以说菩萨能不能够得到佛的授记，关键就是看你的因缘成不成熟了。什么叫因缘成不成熟呢？就是看你相续当中对于这样一种殊胜般若波罗蜜多你如何安住。如果到了一定的层次的话，你对于一切万法没有再一种相执，没有执著的时候，这个时候因缘成熟，佛陀自然而然就会授记的。如果你相续当中，对于三有、对于涅槃还有这种执著的话，有相执的缘故，佛陀不会授记。为什么不会授记呢？因为你这个道还不是一个清净的道，你的这样的道还不是一个稳固的道。所以说佛陀就在这个阶段是不会给你授记的。

虽然行持之菩萨，无佛记证菩提想，他也不会有佛什么时候给我授记证悟菩提的这个想法，像这样也没有的。“此无菩提无畏惧”，那么这个“此无”呢，就知道了这样一种殊胜的正道，没有任何的这样一种所遣的法、所立的法，没有一切的所断所得等等，这方面是没有的。所以说，一切菩提道它就像虚空一样。所以说，“此无菩提”呢，就是讲到了菩提像虚空一样的法性，一切不可得。他在观察到这一点的时候，他在体悟到这一点的时候，也不会有丝毫的畏惧心。如果能够安住在这样一种殊胜般若波罗蜜多当中，“此行即行善逝智”。那么如果能够这样行持呢，实际上就是在行持善逝的这样一种殊胜的智慧。

“如是行持有寂平等性之义的菩萨们，心里并没有我将蒙受具十力者佛陀授记证得所得菩提的执著想。”那么就说如是地行持有寂平等，三有和寂灭平等性的这个意义的菩萨呢，他在安住在殊胜般若波罗蜜多的时候，实际上就是在寂灭对一切万法的这样执著的过程。所以说，既然安住在这个殊胜的意义当中，心里就不会想“我将蒙受具十力者佛陀的授记，我将证得所得的菩提”，这样执著想是没有的。因为他已经找到了殊胜的正道，找到殊胜的正道之后，像这样很多很多的执著的想法，在他的这样一种清净的正道当中是不会出现的。

因为他们完全通达了这一实相意义，无任何所遣所立所得所断。因为这个菩萨已完全通达了这个殊胜的含义，修行的意义是没有任何一个所遣除了客尘、垢染等等，这所遣的法也是不存在的。那么遣除了所遣之后的所立，就是空性的正道也好，或者说是通过空性正道安立的殊胜修法也好，这些也是不存在的。或者说所得的佛果、所断除的过失，像这样的法实际上在本性当中完全都不存在。他对这个法极能堪忍，能够安住在这样本性中，极能堪忍的缘故，所以说他能够如是地安住而没有恐怖。

所以对菩提虚空的法相全无不能接受的畏惧，而胸有成竹地如此行持，他就是在行持善逝的甚深智慧。因为有了前面这样一种殊胜的本体的智慧，所以说对于菩提虚空的法相，就是说所得的一切菩提果位完全都一样，和虚空没有任何差别，完全没有任何所得的，对于这个法相全无不能接受的畏惧。那么一般的凡夫，对于一切万法的空性还没有办法真正地堪忍，因为对于它的正道还没有办法完全接受，而菩萨他能够善巧地抉择、善巧地修行的缘故，所以他能够对于菩提虚空的法相完全能够接受，不会有丝毫的畏惧。而胸有成竹地如此行持，这就是在行持善逝的甚深智慧。那么如此地行持呢，就是在行持善逝佛陀的这样一种殊胜的智慧。

所以说这个方面就是讲到了宣说其功德。如果能够行持这个三解脱门，它有什么功德呢？就是完全按照、完全安住在这个正道当中，对于无菩提、无佛果等等没有丝毫的畏惧，还是在这个不偏颇地行持，这个就是在行持善逝的智慧。所以说这个方面讲到它的殊胜的功德性。

下面讲第二科，当然是讲世俗之有境广大行为——修行的刹土。那么世俗的有境广大行为，前面讲胜义的有境，甚深那方面已经讲完了，现在讲世俗的有境广大行为——修行刹土，像这样的话就是进一步地进行宣讲。主要就是讲菩萨他看到了世间的痛苦之后，不但不生起厌烦心，反而为了度化这些众生更加精进地修持，精进地刹土，以便以后将这些众生安置在自己的刹土当中，让他们能够在这个刹土当中精进地修持而获得佛果等。

“世间荒途饥馑疾，见而不惧披铠甲，后际恒勤尽了知，尘许不生厌倦意。”就是说菩萨他了知世间荒途，荒途主要是讲到它的外境，就是器世间，它具备这样一种荒寂或者这方面很多很多不如意的地方。饥馑疾呢，主要是讲有情世间，有情世间就是众生他因为没有福报的缘故，而经常处于一种饥馑，或经常处于一种内外的疾病的这样一种夹杂当中，产生了很强烈的痛苦。所以器世界是这样的，有情界也是这样的。菩萨他看到这样一种非常凄凉的情况，或者看到众生在这里面受苦的时候，见而不惧，那么见了之后没有产生很大的畏惧心，披铠甲。

因为从修道的角度来讲，如果是一个行者，他想要从轮回当中获得解脱的话，他也要观察器世界和有情世界。那么观察有情界和器世界的原因何在呢？就是要认知器世界和有情界的不如意的地方，要认知它的痛苦的地方。所以说，一般的二乘人他修行的时候，他修出离心的时候，主要是缘这些法生起出离心，他就认为了实际上一切万法没有任何的可信赖之处，虽然可以升天，但升天完了之后还会堕落下来，还会感受很多痛苦。

所以他看到这个时候就觉得没有意义，再不玩这些游戏了，现在的话就开始修持证道，最后就可以从轮回当中获得解脱。

菩萨也观察这个，也观察这样有情界和器世间的痛苦。一方面在初期的时候，他相续当中产生这个出离心的必要性；那么在这个中期的时候，他要把这样一种出离心转变成菩提心，所以他还要观察这个有情界和器世间的痛苦。所以在这个时候，因为相续当中有菩提心、空性、慧等色的缘故，见而不惧，见到之后再不是说怎么样我很快从轮回当中获得解脱了，见了之后对于这个轮回没有产生一个恐惧心，没有产生一个逃避的心，披铠甲，就想到了要把众生从轮回当中获得解脱。因为自己以前在轮回当中饱受了煎熬的缘故，所以对于这个痛苦他也有一种深层次的理解。那么现在看到其他众生还在不断地行持痛苦的因，还在不断地在轮回当中感受有情世界和器世间的痛苦，所以这个时候他的内心就没办法堪忍，就开始披上了这个救度他们的殊胜的菩提心的铠甲。

“后际恒勤，尽了知，尘许不生厌倦意。”后际恒勤，后际就是说乃至于众生还没有完全获得解脱的时候，恒勤就是一直精进地来修持清净的刹土。修持清净刹土的原因是什么呢？就是要把其他众生安置在自己所修持的清净刹土当中。在这个刹土当中，也没有很多很多不如意的器世界，也没有很多有情界当中感受的饥馑、疾病等等，他就想把众生安置在自己所修持的刹土当中去行持，所以他就恒勤地、非常精进地修持这样一种资粮，不断地发愿，不断地回向，就把这个善根回向到自己的清净刹土当中，到最后就可以获得这个殊胜的解脱。菩萨修行的时候，一般来讲从八地之后，他有一种修行刹土的加行，然后就开始把自己的很多功德开始修炼自己的刹土。

“尽了知”，“尽了知”的意思就是说完全了知一切万法是如梦如幻的，了知器世界、有情界如梦如幻，所以“尘许不生厌倦意”，他不会产生差别的厌倦。那么产生厌倦主要是不了知一切万法的实相，不了知万法的实相就对于这个法有一种执著，所以会产生厌倦心。最初的时候对这个法也有一种执著的缘故，所以他有一种新鲜感，有一种新鲜感的话就容易、就可能很容易高涨去趋入，但是因为他对这个法的一种执著的缘故，当他的新鲜感退了之后，他也会产生厌倦的意思。菩萨不会产生厌倦意，因为他没有对这个法有一种所谓实有的执著，既不产生最初的一种新鲜感，也不会有最后的这样一种厌倦感，所以这方面都是不会有的。最初是怎么样，最后还是这样的。

所以这一方面是众生的持住的方式，众生的生活方式，在菩萨看起来的话，的确确是生悲的对象。就是因为我们有的时候修法的时候，他不是说看到了万法的实相，他就是看到一个新东西的时候，他就愿意趋入，然后一旦这个玩腻的时候，就开始要另外去寻找一个其他的更有、更能够吸引自己的法。所以这个方面，恒传大德是批判过的。修道的时候不能够通过这种心态去修道，如果通过这种心态修道的话，非常容易颓失。如果我们总是把这个修道的热情建立在一个新鲜的事物上面，那么想想看的话，肯定修行下去是非常有困难的。关键问题是在于我们要对一切万法的本性无实有方面、对一切万法的实相的确确产生一种……没有什么可行持的，这个方面了知之后，就可以逐渐逐渐地产生这样一种真实的一种修道的意乐。

在这个十方世间界，不清净的显现，无水无城，而贫乏荒寂的野外路途，似乎到处充满了凄凉的景象，粗糙的处所和凶残的猛兽等器世间的瑕疵。

接下来讲的主要是讲器世间的这些痛苦之处。那么在这个十方世间界有很多不清净的显现，有很多不清净的显现，就有很多直接我们看起来是不清净的，还有就是对比起来不清净的显现也有很多，或者说在世界当中到处也充满了无水的地方、无城的地方，像在大沙漠里面，或者就是说这些有些大草原上面的话，就无水无城，它显现一种贫乏荒寂的野外路途的景象，似乎到处都是充满了凄凉的景象，或者说是到处都充满了粗糙的处所和凶残的猛兽等等器世间方面的很多很多的瑕疵。

有些时候我们会想了，描绘的当然都是不如意的地方，但是还有很多这些如意的地方呢，比如说很多大城市，还有很多风景名胜，这些似乎应该是产生如意的对境的地方的，但实际上如果没有仔细观察，如果仔细观察的时候，所谓远处我们看到了一个非常如意的地方，但是如果你走进去看的时候，还是有很多很多不清净的显现，仍然有很多像这种人身痛苦的对境，或者说是初初看起来的时候似乎如意的，仔细观察的时候还是一个痛苦的根基，还是个痛苦的根基。

所以说麦彭仁波切所讲到的是从它的整个全局来看的时候，从它整个方面来观察这个器世间的时候，都可以用粗糙、都可以用凶残等等从这个方面来进行观察，没有一点的过失。只不过众生不了知，或者就是说虽然在这段时间当中这个地方很兴盛，但是过段时间之后这个地方有可能变成废墟，都有很大的可能性，这方面完全可能。所以说器世间它主要是说明这个器世间充满了这样一种无常的变化，充满了痛苦。

有情世界缺乏正法与财富的饥馑，身心痛苦之病，以及内在种种烦恼之疾。那么对于这个有情界，它也是第一个缺乏正法和财富的这样一种……缺乏正法财富的缘故，就处在饥馑当中。还有就是身心的痛苦之病和内在种种烦恼，自己也是折磨着这些有情。

行者菩萨目睹此情此景，了知这一切是虚幻的，心无所畏惧，于是披上修行刹土的大铠甲而实地行，并由衷感叹：悲哉，这些众生福报浅薄，才这般被各种各样的烦恼和痛苦所折磨。因此我为了利益这所有众生，要修行刹土。有朝一日，我成佛的刹土全无这样的弊端，富饶完美。

那么就说是菩萨他看到了这个情况之后呢，了知这一切都是这样一种虚幻的缘故，所以心无畏惧，然后披上了修行刹土的大铠甲，实际进行行持，而且从内心当中发出感叹：这些众生由于福报浅薄的缘故，所以显现了这么不如意的器世间，显现这么不如意的有情世间，所以才被这些各种各样的烦恼痛苦所折磨。所以说呢，我为了利益这些众生呢，这个菩萨就担负起了这样一种利益有情的重担，所以他开始要修行清净刹土了。有朝一日我成佛的刹土就没有这样一种有情界和器世界的这种弊端，它能够达到一种富饶完美的景象。那么菩萨就开始发愿修持清净刹土了。

为此目的，乃至究竟后际之间，恒常精进修行波罗蜜多资粮，由于完全了知，这也无有自性，而对此丝毫不生厌倦之心。

那么就为了达到这个目的呢，乃至于究竟后际，就说是众生还没有完全度尽之间呢，恒常精进地修行般若波罗蜜多之轮，由于完全了知这个所修持的清净刹土呢，也是没有自性的，所以说对于这个法呢，丝毫不生起厌倦之意。他不是凭着冲动去修持的，如果凭着冲动修持，这个冲动它总会平息下来，所以说后面他就不想修了。很多时候我们修道的时候也就是这样的，凭着冲动去发愿呢，凭着冲动去修法的话，最后肯定会失败的几率非常大。

那菩萨他在修行的时候，了知这些都无有自性，这个非常重要的。所以了知无有自性，更加能够让众生的心充满智慧。了知无有自性呢，更加能够让众生行于中道。所以为什么菩萨他的修行就容易成就呢，容易成功呢？他就是因为了知无有自性。我们不能够小看这个无有自性，而认为无有自性，空性嘛，就什么都不是，实际上并不是这样，这是在这个当中有很多清净的修道的道理在里面的。因为它就是了知无有自性的缘故呢，他的心更有智慧，他更加能够分析，更加能够明了这些万法的本性。了知无有自性的缘故呢，更加能够安住在中道当中，更加能够调和自己的身心的状态去修法。所以说从这个方面讲的时候呢，他不会产生丝毫厌倦之意。

也就是说这样一种了知无有自性的这样一种殊胜的般若修法呢，能够让他圆满修持这个清净刹土的巨大的工程。这个工程是非常巨大的，这个不是包一个工程几十亿这样的工程可以比拟的，不是修一个什么体育场馆的工程可以比拟，它是修持一个很大的刹土。那么修持很大的刹土，它主要是不间断地修持善法，然后通过这样一种善巧回向，把这个善法回向成清净的刹土，逐渐逐渐地修行，逐渐修行，后面他说他成佛的时候，他的刹土已经修建成功了。

这个时候就在刹土当中可以接引在修菩萨道、在修持清净刹土过程当中和他有缘的众生，或者说从他发心到最后成佛之间有缘的众生，接引到刹土当中来，然后给他们宣讲正法。一方面就是讲到这个器世间有情这些都是很清净的，一方面也能够充满了正法的缘故呢，能够引导众生趋向于此清净。这个就是菩萨的几个修行当中一个修行刹土的加行，他这个方面也是个主要的修法。

那么下面是讲第三个科判，善巧方便双运之行为分三：一、略说；二、广说；三、摄义。首先讲第一个科判是略说。

菩萨行持如来智，知蕴本空且无生， 未入定悲入有情，期间佛法不退失。

那么就说菩萨行持如来，佛陀这个如来的这个，就说是他的这个佛母啊，就是智慧波罗蜜多，让他知道五蕴本空，而且是无生的自性。那么如果入定的时候，当然就是安住在即万法等性。未入定悲入有情，那么在他没有入定的，没有入定的后得位的时候呢，悲入有情，他的悲心呢，就会融入有情，他就会对有情呢产生很强烈的这样悲悯心。所以他入定的时候就修持智相，出定的时候呢，就是修持大悲。期间佛法不退失，就是其间，就是乃至于他在入定的时候，他的佛法也是不会退失的。为什么在入定的时候佛法也不会退失呢？因为他的这个入定呢，根本慧，他不是偏着一方的，在这个期间呢，他相续当中的佛法，佛陀的法也不会完全不会退失，他通过这样方便入定和出定的方式来让自己的佛法不断地增长。

所有菩萨随时随地行持，并安住于如来智母智慧波罗蜜多中，那是怎样的呢？那就要所有的菩萨随时随地都能够行持，而且能够安住于如来智母智慧波罗蜜多当中。那么这个到底是怎么样的安立的呢？实际上后面他讲到了入定和出定，入定的时候呢，也不会退失能够安住，出定的时候也能够安住。所以下面就是从这两个方面进行观察的。

他们凭借有境智慧的力量，知五蕴等所有这些法原本空性无生，以无二的方式，入定于法性义中。那么就说是他凭借有境智慧力了知五蕴等诸法门，原本就是空性无生的本体，所以通过无二的方式，通过双运的方式入定于法性义当中。

然而在没有如此入定的阶段，以大悲心趋入千差万别不可限量的有情界。那么就说在没有入定的阶段的时候，他也是通过大悲心趋入千差万别的不可限量的有情界的，可以观察一切有情界的差别，观察一切有情界的痛苦的差别，然后对于一些众生产生这样一种救度的心。有些时候是缘其苦苦，有的时候也是缘，主要缘他的行苦，或者缘他的变苦，像这样的话就可以产生这样殊胜的大悲。

而入定安住在唯一法界中，也并非舍弃众生利益，因为他们已经获得了智悲双运的甚深殊妙瑜伽。那么当他在入定安住在唯一法界当中的时候，也并非舍弃了众生利益，因为他们已经获得了智悲双运的非常甚深殊妙的瑜伽，因为智悲已经双运的缘故，所以说入定的时候呢，他也有这个悲心，所以说呢，这个时候他不可能是舍弃众生利益。

在行持众生种种利益期间，也不退失佛陀的法，不住之住般若波罗蜜多，因为获得了智悲无二的善巧方便之智。那么就在行持众生种种利益的期间的话，他也不会退失佛陀的法，不住之住。也就是说和前面的一个对照起来的时候，在入定的时候不会舍弃众生的利益。为什么？因为智悲双运的缘故。在行持众生种种利益期间，就是说比如出定的时候，出定的时候他在行持种种的利益，但是会不会退失他入定的时候这种不住之住的般若波罗蜜多呢？

也不会，因为他已经获得了智悲双运的缘故，因为他已经获得了智悲无二的善巧方便的智慧，所以入定的时候也不会舍弃众生，出定的时候也不会舍弃般若波罗蜜多。这个方面讲了菩萨非常清净的这种殊胜的修法。

而这里所谓的“未入定”，也可以解释成以悲心趋入没有入定于甚深法性义的迷惑众生界。那么这个地方“未入定”，它有不同解释，也可以解释成以悲心趋入没有入定于甚深法性义的迷惑众生界。前面讲的“未入定”，是在讲菩萨没有入定的时候要怎么样去以悲心怜众生。那么这个时候这个“未入定”，可以把这个“未入定”解释成众生没有办法入定，所以就成了生起悲心之处。因为这个入定它又不是一般的世间禅定，这个所谓的入定，就是讲到了根本定，就是了知一切万法实相的殊胜意义。

一般的众生还没有真正去入到这样一种根本慧定的境界当中的缘故，说明他相对来说充满了迷惑和烦恼，还没有办法真正地安住在这个净妙实相当中。所以乃至于初发心的菩萨，他没有入定的缘故，都会成为菩萨的这样一种十种发悲心的对境。那么如果初发心的菩萨都是成为菩萨发悲心的对境的话，其余的这些外道、凡夫、其他的这样一种恶趣众生，更加成为菩萨生悲心的对境了。这个在《清净道论》当中有十种悲心的对境，像这样的都已经逐渐逐渐讲过了。所以说，以悲心趋入没有入定于甚深法性义者迷惑众生界，也可以解释成“未入定”。

或者菩萨自身没有入定之时，以悲心去度众生界，这个是前面所解释的一样，说是菩萨自己没有入定的时候，用悲心去愍众生。或者安住于智悲双运之间，或者中道之类的时候，从十力等佛陀之法中不退失。这个是解释这个“不退失”的意思，其义就是佛法不退失。那么安住于智悲双运之间，或者中道之类的时候，从十力的佛陀之法当中是不会退失的。由于具足如此善巧方便，而不现前违义的寂灭。具备这样大悲心和殊胜的般若波罗蜜多的缘故，他是绝对不可能现前违义的寂灭的。他所现前的佛果的寂灭，是利益有情、利益救众生的开始。所以它并不是像阿罗汉一样，他真正现前寂灭的时候，那个时候就开始中断了利有情了。而大菩提果，从现前大菩提果的那一刻开始，才真正地展开了弘法利生的事业。所以说具备这个善巧方便的缘故，是不会现前违义的寂灭的。

不管怎样，都是说明智悲双运善巧方便的本体。不管怎么样，都是说明这个智慧和悲心双运善巧方便的本体。入定的时候悲心也是圆满的，那么在出定的时候智慧也是双运的。所以这方面都是说明了具备清净修行的菩萨，智悲双运善巧方便的本体在相续当中非常非常圆满。

今天讲到这个地方。