般若摄颂（2009） 第36课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

好，发了菩提之后，今天就辅导《般若摄颂》。

那么《般若摄颂》，主要是宣讲一切万法本来实相，或者说如何针对这样的本来实相修行而证悟这个殊胜的根本慧定的这样一种修行的方式。那么这个《摄颂》这个论、经典，可以说和其他的佛经稍有不同之处，就是说这个佛经是佛陀亲口宣说的。从一个角度来讲的话，有别于其他加持的经典，或者说授记的经典等等，有别于这样一种经典。所以说从一些角度来讲的时候，很多修行者对这个《摄颂》的经典非常重视的原因，也就在这个地方。

那么前面已经通过方方面面，通过四品的内容进行宣讲了菩萨的智慧，如何现前菩萨智慧，或者说是如何来了知退转不退转的相，有这样一种方式。那么现在宣讲的就是广说，广说主要是前面第四品当中的一个科判，就前面第四品结束的时候有一个科判，对于菩萨的退不退转相，这个方面分了略说和广说。那么其中的略说已经讲完了，今天讲的是第二个科判，是广说分二：第一是不退转之清净地，第二是被魔欺惑之差别。

不退转之清净地，如果菩萨他具备某种兆相的话，可以说他已经获得了不退转的这样一种殊胜的清净地。那么这个清净地，有的时候清净地是专指八九十三清净地；有些时候，讲到了这些不被障碍所染的这样一种本体，可以称之为清净地。那么不退转之清净地，在《授记》当中讲：

罗汉地及缘觉智，三界梦中亦不希。 见佛亦为众说法，知彼得不退转记。 梦见有情三恶趣，刹那发愿断恶趣。 谛实加持熄烈火，知彼得不退转记。 人间鬼魅疾病多，利悲谛实加持息。 而无执心不生慢，知彼得不退转记。

某个菩萨、某个修行者，对于罗汉地以及缘觉的智慧，还有三界，对这三种法，不要说是在白天醒觉的时候，乃至于在梦中也是完全不希求的。针对于三界，当然我们就知道所有的修行者对于三界的轮回，如果说心生希求的话，没办法成为一个修行者。有些人他是认为，既然三界的果法不值得希求的话，那么可以追求罗汉的智慧或者说缘觉的智慧，因为他们都是圣者的缘故，已经熄灭了整个三界的烦恼，可以说已经获得了圣者的果位。但是，针对菩萨来讲，三界的轮回固然不是值得希求的，罗汉和缘觉的地和智慧也是不希求的。因为针对菩萨来讲，获得罗汉智和获得缘觉智可以算是一种歧途，可以说算是一种劣智吧，在很多地方有这样宣说。所以说他平时再再地串习大菩提心，再再地串习成佛利益众生的愿心的缘故，对于阿罗汉的地，还有缘觉智，还有三界的轮回，连梦中也是完全不希求的。

还有就是“见佛亦为众说法”，经常在梦中见到佛陀，而且见到佛陀的时候也是在为众生说法。如果相续当中有这样一种殊胜的境界，“知彼得不退转记”，就知道这个人已经获得了不退转的授记了。得了不退转授记，有些时候是佛陀亲自给他摸顶，然后给他点他的名字，给他授记，说你怎么怎么样，你获得了不退转的果位；有些时候，虽然没有这么明显的点明或者是这么明显的授记，但是佛陀在经典当中说，如果某个菩萨他获得这种境界的时候，他已经获得了不退转授记，那么这个也算是一种总的授记，反正只要是修行者达到这个境界就给予了授记。

授记的这样一个问题，前面也曾经提到过，从某种意义上来讲，它是一种认可，对你的修行一种认可的方式。为什么当某些修行没有达到量的时候老是得不到授记？在《释迦佛广传》当中也是曾经提到过，释迦佛很多因地的时候，很多年当中、很多劫当中没有得到授记，当他又是获得无生法忍的时候获得授记，之后又不获得授记。实际上得不到的授记，它也是算是一种修行上面对你的修行认不认可的一种表达的方式。当你的修行达到某种量的时候，自然而然就会获得一种授记。

佛陀就认为已经了知你这个修行的确确和正道是完全相应的，如果这样修行下去的话，不会有障碍，而修行下去的时候一定会获得某种超胜的果位，所以就可以获得授记。比如说在因位的时候，比如说在初地的时候、八地的时候，这个时候都会获得一种授记，因为在几个阶段，他的一种修行已经达到了某种不退转的相。所以他的修行达到某种相的时候，佛陀予以认可、予以授记，有这样一种可以了知的。所以如果这个菩萨他相续当中对于三界，对于罗汉、缘觉这个智慧不希求，也能够经常见到佛为众生说法的话，说明他相续当中的修行达到了某种不退转的相了，所以也自然而然获得这个不退转的授记。

“梦见有情三恶趣”，那么这个颂词讲到也是如果在梦中，或者有些时候在醒觉位的时候……为什么有的时候老是说梦中呢？因为乃至于我们还没有真正获得出入定无别的时候，还没有完全白天和梦中无二无别的时候，梦中的显现总是比白天的显现要虚幻一点，或者总是觉得显现得不太真实一点，或者白天我们平时能够认持的这些修法在梦中往往会忘失。所以从这个方面讲的时候，我们说一个人修行是不是真正地已经和法相应了，在梦中看梦中的显现，它算是一种简别的方式。

白天我们看到众生能够生起悲心，白天的时候能对上师生起信心，这个方面的话，因为他白天的这样一种意识或者白天的心思比较稳定。而梦中稍微没办法做主一点，因此说如果在梦中也能够见到有情、能够见佛等等，能够有这个功德的话，就说明他的修行非常稳固，就是这样一种方式。所以说在很多经典、很多论典当中，都是说如果你在梦中怎么怎么样，你的修行就有一定的上进，或者有一定的稳固性。那么此处也是讲到了梦中见到了有情，见到了三恶趣，见到他们受苦的时候，不禁思惟，刹那发愿断除，刹那发愿让他们断除恶趣。而且通过谛实力，白天也好，梦中也好，通过谛实力加持能够熄灭烈火，那么这样的话就知道这个菩萨得到了不退转授记了。

“人间鬼魅疾病多”，这个颂词主要是讲到了在整个人世间，鬼魅或者说是疾病，违缘非常多。那么具有利益有情悲心的菩萨，通过他的谛实语给予加持的时候，他也能够通过他的谛实加持能够熄灭这些障碍，这些违品。当他能够显现这些功德的时候，内心当中丝毫没有执著心，丝毫没有傲慢心，就能够了知他得到了不退转授记。

有些凡夫人通过某种因缘，就下面这个颂词要讲，他也能够获得一些熄灭这些障碍等等的功能。但是在内心当中生不生起傲慢心呢？因为如果他没有真正地和法相应，没有真正地证悟这样一种殊胜的本性的话，凡夫人都会生起一种傲慢心。所以说即便是你用眼睛看一眼就能够治病，就像黑玛喇嘛一样，他的咒力加持很大，像这样的话又怎么样呢？实际上最后还是堕入到地狱当中去。所以说在此处所讲到的得到不退转的授记，不单单是说你有这种功能，你具备了这样一种能力，有这种功能，你就怎么怎么了不起。

实际上佛经当中讲了，即便是获得这种功能，如果你能够利益众生，内心当中不生起傲慢心的话，这个才说明和正法和道德相应。否则的话，如果你具备这些功能，反而增长你的傲慢，增长你的我执的话，对修行者来讲不是一个好消息，反而很有可能是堕落的一种信号。因此说，此处讲到了，如果显现这些能力的时候，心不执著、不傲慢，完全安住在这样一种空性的正见当中，或者证悟的经验当中，他就算是一种获得不退转授记者。

“对方便智慧圆融的大乘道生起定解之根，对于声闻、阿罗汉地和缘觉的智慧、寂灭边以及三界轮回，不用说是真正，即便是在梦中也不希求。”

那么可以说这是获得不退转授记的一种，也是一种显现的方式。这个菩萨对于方便和智慧能够圆融，就像相续当中一方面有大悲菩提心，一方面分别智慧也是非常超胜的，对方便和智慧圆融的大乘道生起定解的菩萨，那么他对于声闻、阿罗汉地和缘觉的智慧，他自己是不生起希求心的。声闻阿罗汉地，也就是说他在声闻和缘觉的修法，主要是通过这样一种可以说是自私自利的心，只是自己一个人想要获得解脱，从三界轮回当中获得解脱。

像这样一种自私自利的心所引发、修持的小乘的修行，还有缘觉的智慧，这些包括了寂灭边，还有整个三界轮回，那么他在梦中也是完全不希求的。因为他有这样一种殊胜的大悲心，也有这样一种大悲无二智慧的缘故，他可以对整个道看得很清楚。所以说对于这些歧途，对于这样一种轮回等等，他完全没有希求心。那平时我们也是一样的，如果对一个事情看得很清楚的话，绝对不会走歪的，肯定会保持在一种中道上面。菩萨的修行也就是这样的，对于三界轮回和对于暂时的二乘修行的境界，他也是能够看得清清楚楚，对于大乘道来讲也是一种歧途，因此说他不会有这种希求。

“在梦境等中见到诸佛，由如海眷属围绕，并且目睹佛也为众生说法，由此可知他是被授记于无上菩提中不退转于下劣道者。”

这个菩萨在梦境当中也能够见到诸佛由如海的眷属围绕，然后也是目睹佛陀给众生宣讲正法。如果经常性地能够这样见得到这些境界的话，实际上梦中显现的这些，它也体现白天的修行。白天的修行如果是非常非常稳固的话，在梦中逐渐逐渐它会显现这样一种清净的相。有些时候我们觉得对佛法很有信心，对上师很有信心，但是就像上师经常讲的一样，如果经常在梦中见不到上师，经常在梦中梦不到这样一种可以说是见佛、闻法、修行的善业的话，说明我们的修法还很差。因为梦中是一个检验的方式，检验的标准。

如果你梦中经常能够见到、梦到这些善梦，见了上师得以加持，说明白天的祈祷信心还可以。如果梦中还不行的话，就说明白天自己的修行还是有很多差别、很多欠缺。所以说从这个方面也是说，如果经常性地能够梦到的话，说明他已经得以授记了，他的修法很殊胜、很纯熟，所以他是不退转于下劣道者。

那么如果是偶尔性地生起“我不贪恋轮回”，偶尔性地生起“我对声闻罗汉的这样一种寂灭边没有希求”，偶尔性地几十年当中梦到一次佛，几十年当中才梦到一次佛说法，就觉得好像我已经得到授记了，“你看这《摄颂》当中是这样讲的”。实际上这个地方讲的不是说你几十年才梦到一次，而是说经常性的，对于声闻和缘觉还有三界轮回没有什么希求，经常性地能够梦佛，能够产生这样一种境界的话，这个方面说明是不退转者。

此外，具有慈悲心的菩萨在梦中见到有情三恶趣，那一刹那就能发愿斩断所有恶趣相续，目睹他消除所有痛苦。具有慈悲心的菩萨，他白天当然是恒时修持这样一种大悲菩提心，恒时地加持众生，斩断痛苦的相续。

有的时候在梦中见到有情三恶趣的这样一种情景的时候，那一刹那，就是见到了这个有情三恶趣的这一刹那，马上就能够发愿斩断所有恶趣相续。而且通过他的力量目睹众生，他自己所发愿断除恶趣，或者断除痛苦的这个有情的相续，马上能够断除痛苦，马上能够消除所有痛苦，也就是说通过他自己的加持之后，也能够看到通过他的加持使对方消除痛苦了。那么这个方面也算是一种殊胜的加持相，也是一种成就之相。为什么呢？因为这个地方有一个词，就是那一刹那就能发愿斩断，这一个非常重要。

为什么很重要呢？有的时候我们在看到有情的痛苦的时候，不能够在当下，不能够在那一刹那马上就能发愿。有时我们在看到很多有情痛苦的时候，就会有一种麻木的感觉，就觉得看到这个有情在受苦也没什么。有的时候我们在城市当中去的时候，或者在这个街上、在有些地方看到这些有情的时候，没有觉得他是一个很痛苦的有情，我们内心当中很麻木。所以这个方面就说明我们相续当中的利他心、慈悲心、修行还非常欠缺。而菩萨就不是这样了，菩萨在相续当中已经成了一种习惯了，在看到这些痛苦有情的当下，马上引发一种大悲心，马上引发一种要斩断他恶趣相续的这样一种心。所以这个方面不是随随便便可以装得来的。

有的时候，我们相续当中觉得一定要利益有情，但如果我们在有所准备的时候，内心当中如果有做准备的时候，看到有情的时候就发愿：“这个是一个恶趣众生，我要发愿斩断他的相续，让他获得殊胜的利益”等等，这个时候就没什么。但是关键的问题在于，是在毫无准备的情况下，看到众生的时候马上就能够发愿了，这个不是一般人做得到的。在《大乘经庄严论》当中不是也是讲过嘛，菩萨的这样一种殊胜的修行：第一个，就是说在遇到重大违缘的时候，不是说心情很愉快的时候，或者说没有什么其他的障碍的时候，遇到重大违缘的时候，你自己的修行不退失，这个也算说明一种成就的相；

还有一个就是说在毫无准备的情况之下，如果遇到这样一种违缘、遇到这样一种障碍的时候，你马上能够对治的话，这个也是一种修行有成的相。那么一般的凡夫之人，如果说有准备，你有准备的话，你能够生起一些慈悲心，这个没什么稀奇的；或者说在没有遇到障碍的时候，你能够生起利他心，也没有什么稀奇的。关键问题在于，菩萨他平时对于这样一种修行已经串习得非常纯熟了，不需要做什么准备，他随时随刻都在准备，已经准备好了。所以说当这样一种痛苦、当这些有情显现的时候，什么时候显现，什么时候他就能够对这些众生产生这样一种慈悲心。这个说明什么呢？就说明他平时修行串习得非常非常纯熟。

那么这一点也许是我们很多人欠缺的，我们有的时候把这个修行，没有当成一个真正的全天候的一种修行的方式，在座上的时候观想一下，一下座之后全部就忘记了。所以说像这样的话，我们的修行和真正的菩萨相比差得很远。也就是说为什么我们的修行还得不到授记，或者我们得不到授记，或者我们这个修行还很差的原因，也就在这个地方。所以通过和这些不退转菩萨的功德相比较，实际上有的时候也能够找出自己的修行的欠缺所在，或者说自己和菩萨的距离到底还有多远。通过学习这样经典，学习这样殊胜论典，然后就可以找出这样一种差距，然后自己可以逐渐逐渐地去修行、去弥补。

在此，无论是在睡眠或醒觉时，看见火烧城区村落以后，这位菩萨以“如果我是获得不退转授记者，那么愿意以此真谛和谛实语而熄灭此火”，这类谛实语的加持熄灭烈火的威力得以成功。由此可知，他是获得不退转授记者。或者有的时候，不管是在睡觉的时候也好，或者醒觉的时候，看到大火燃烧起来了，火烧城区、火烧村落之后，这个菩萨就以“如果我是获得不退转的授记者，那么依靠这种真谛和谛实语的加持力就可以熄灭此火”，通过诸如此类的谛实语来加持、熄灭烈火，通过这样一种威力得以成功。从这个方面可以推知，他是一个获得不退转授记者。

那么上次在讲这个的时候，也是举法王如意宝的这个例子，说明了的的确确是一种殊胜的证悟者。当然我们大家都相信法王如意宝完全是佛陀的化现，但是在我们面前示现的时候，是示现为一个大成就者的相。所以说当大火燃烧的时候，法王如意宝也是说这个谛实语：“如果说以前不是多吉天尊的化身，自己一个假名，如果有这样一种存在的话，通过这样一种力量可以熄灭这个烈火。”通过金刚界的加持之后，也确确实实显现了这样一种成就的相，也是马上熄灭了烈火。

还有，以前看过在一个传记当中，拉萨那边有一个公案，他也是修菩提心修得非常好。那么有一次，拉萨河发大水了，发大水之后，是要伤及很多人的性命的时候，他就在一个木板的木牌上面写下了这样一行字，他说：“如果我的相续当中真正已经生起菩提心的话，就愿这个洪水马上退下去。”他把这个字写在这个木牌上面，把这个牌子扔到河里面，这个水马上退下去。像这样的话，的的确确相续当中他已经生起了菩提心，真正生起了菩提心了。所以说他通过这样一种谛实语和真谛的加持力，就能够消除水患。在传记当中也是曾经有这样记载，以前也是看到过的。所以说这一方面不是装出来的，的确不是装出来的。所以你装出来，而且观想一下众生很苦，然后写一行字扔下去，可能水就涨起来了，跑书。所以说像这样的话，有的时候是没有力量的。

那么这些大德，他自己内心当中，他对自己的菩提心、对于这样一种祈愿的修法很有把握。所以说他通过依靠真谛和谛实力的加持，他就能够显现我们看起来非常稀有的这样一种相，对他来讲没什么稀有的，就是这样的。

但对我们来讲，我们没有这样的境界，所看到这些兆相的时候，我们就会觉得非常地稀奇。所以在经传当中讲的稀有非稀有，对我们来讲很稀有，但是对菩萨来讲不稀有。为什么不稀有呢？就是他自己能够完完全全安住这种境界，没有什么稀有的。如果你通过修行，修了法之后，就能够获得这样一种功能，就能获得这样一种功德。因此，通过这些方面也可以推知他就是获得不退转的修行者。

在人世间有各种各样的鬼魅和繁多的疾病，作为菩萨，怀着想利益他众和希望救离痛苦的慈悲，口说谛实语等，从而依靠谛实的加持止息了这些。

那么在人世间，有很多很多的违缘，因为整个人世间它是善业和恶业夹杂而显现的，善业和恶业夹杂而显现的。所以说从一个角度来讲，也有很多通过善业显现的让人生起欢欣鼓舞之处，或者说能够生起乐意之处，但是也有很多障和违缘，比如说也有鬼魅来进行作违缘障碍，还有繁多的疾病。那么作为一个菩萨来讲，怀着想要利益他众和希望将众生能够救离痛苦的慈悲心，口说谛实语的时候，通过他的谛实语的加持，也能够止息这些，完全也能够止息这些。

所以说像这样的话，他能够对于这些被鬼魅所伤害的人说谛实语、做加持，也可以熄灭这样一种病苦。还有这个障碍，还有通过其他的疾病，通过加持之后也可以熄灭，也可以熄灭。所以有的时候是通过他加持的这些水，有的时候通过他加持的药丸，或者有的时候是完全通过他的念经诵咒的能力熄灭这样病苦，这样的实例也是非常多。只不过有的时候是让我们知道，有的时候不让我们知道而已。比如像法王如意宝的传记，部分的一些传记，怎么样通过加持消除传染病的，这方面的事例也非常多。当然这些只是被我们知道的一部分，很少一部分而已。实际上菩萨他在做这些事情的时候，不一定都要让我们知道，让我们知道的主要是引发我们的这样一种信心。

但是，为什么这些菩萨他不恒时这样做呢？为什么不恒时天天去继续说谛实语，天天去熄灭这样一种痛苦？实际上他出现在世间，除了是让其他的众生能够远离一些病苦之外，他还有很多其他的事业。最主要的事业，显现正统的善知识，他主要是通过讲经说法让众生获得正见，这个意义实际上是远远超胜让几个众生或者一些众生消除病苦的意义要大得多。

还有一个问题，如果这样一种菩萨等等经常性地去显现这些我们看起来很稀有的东西的话，像这样的众生，他就会产生一些错觉，就认为佛法就是这些，佛法就是治病的，佛法就是一些法术，着火的时候只要走进火场说两句话这个火就熄灭了，就觉得这个菩萨法术无边、法力超群，他就不会认为佛法它就是一种让众生觉悟的教法，他认为佛法和外道的一些法术是一模一样的，有的时候会产生一些副作用。所以说呢，很多菩萨他了知这一点，他虽然有这些能力，但是也不是恒常性地显现的，只是说是偶尔性，如果因缘成熟的时候，对众生他能够引发正信、有帮助的时候会偶尔性显现一下，就会让众生知道菩萨的修行的威力的确是很大的，但最主要的还是通过讲经说法的方式来引起这些众生相续当中的正见，引起正见是这样的。

还有一个问题，众生的话，他对这些神通神变，如果说是偶尔性地看到一下，他会觉得很稀有，他会引发信心；那么如果经常性地去看这个的话，他就觉得没有什么了不起的，反正觉得这个就是很寻常的。所以说如果是到了这个程度的话，那么要救度这些众生也很困难的，那就很困难。所以说对于这些救度的这些方式方法的话，菩萨比我们精通得多。所以有的时候我们想，菩萨你是菩萨，你具备这个谛实语，那么着火的时候，你还是拎着水桶去救火，那为什么你不去说谛实语就把这个火熄灭了呢？实际上菩萨他对救度众生的方式、怎么救火的方式比我们精通得多，但是我们自己不知道这些问题，就会产生很多其他的一些分别。但是我们通过这些学习的话，方方面面也应该知道他有这个能力，但是不一定恒时这样显现，这里面是有很多考虑的。

然而他并没有“我能做到这一点，因此我具备威神力”的执著心，不生起认为自己超胜的傲慢。由此可知，他是获得不退转授记者。

那么就是说，他虽然显现了这么多超胜的功德，但是他并没有说“我因为能够做到这一点的缘故，我已经具备了威神力了”，像这样有这样一种执著心、傲慢心，也不会认为自己有一种超胜他人的傲慢。所以说能够显现这个功德，说明他相续当中没有傲慢。实际上他能够显现这些功德的来源是什么呢？他能够显现这些功德的来源，就是因为和正道相应，他有方便智慧圆融的这样一种殊胜的定解。所以说他能够显现这些功能，也是因为内心当中已经获得了殊胜般若波罗蜜多的证悟，所以说他能够显现，也没有傲慢心。两者和合起来的时候，就知道他的确是一种获得不退转授记的人。

如此能够体现对道有稳固定解，内在的暖相，在梦境等中见到外缘佛土，现前内在的功德力等，全然无有执著，那就是不退转相。那么就是说，如此能够体现对道有稳固定解，就是说在内心当中，他对这样一种整个的大乘道，尤其是般若波罗蜜多这个大乘道，有非常稳固的信解、很稳固的定解，通过闻、思、修行，对于真正的般若波罗蜜多完全是有稳固的定解，这是第一个。而且内在的暖相，在经典、在论典当中所讲到，如果你修持般若波罗蜜多，你能够获得了这些殊胜的兆相，或者是获得了证悟空性、大悲心的功德，这些方面是属于内在的暖相。还有在梦中见到外缘佛土，这个方面属于外相，外面的兆相，比如说在梦中经常见到佛土，或者在定中修行的时候可以见到这些殊胜的刹土，这些方面就属于外相，梦境中见到外缘佛土。

现前内在的功德力，内在的一些殊胜的证悟、神通、功德力，像这样能够现前，而且全然无有执著的话，那就是不退转相。真正不退转相呢，一方面也是显现在外在方面的这些兆相，但是最主要的还是内心。你内心当中对于这样一种空性，对于这样一种大悲心，是不是真正已经完全现前，很纯熟了，这个方面是非常非常重要的。即便说在外面不显现这样的相，但是你自己还是一个不退转者。只不过有的时候这些大德、这些菩萨呢，要真正知道他内在的修行到底达到什么程度非常困难。所以说有的时候呢，是可以通过外相来了知他的内证的，这二者之间也有一点关联。因此给我们宣讲的时候呢，有的时候是外相和内相二者联合和合起来进行宣说。像这样的话，此处也是说你内在暖相的证悟，外相的这些见佛土等等，这方面都具备的话，那就是一种不退转相的菩萨。

那么下面讲第二个科判呢，是被魔欺惑之差别，分二：一、魔业；二、宣说精进断魔业之方法。

那么是在菩萨修行过程当中呢，他也会有这样佛加持，但是也会有魔的障碍。所以说我们自己真正想要真正和道相应的话，一方面是要具备顺缘，一方面要遣除违缘。所以此处也必须要宣讲魔业的原因呢，是要让我们认清魔业。我们修行者如果说是堕入魔业而不自知的话，那么就更加谈不上对治了，这个道呢就会被魔业所染污。所以认清魔业对我们来讲是非常重要的。

那么这个魔业有很多种，主要是讲了没有和般若波罗蜜多相应的话，它会产生一些执著，会产生一些傲慢。所以此处的魔业呢，它没有从外面去宣说，实际上外面的魔呢，它不是真正的魔，真正的魔它是来自于我们的内心的。那么这些魔业呢，讲到时也不是非常恐怖的这些贪嗔痴的烦恼，在此处所讲到的魔业，它只是很微细的。什么很微细的魔业呢？它是一些分别念，有些傲慢，或者有些对这个法的本性不认知，像这样都是属于一种魔业所摄的，都是属于魔业所摄。所以说我们真正想要趣入殊胜的般若波罗蜜多无分别智慧的话，那么这些魔业，从粗的魔业到细微的魔业，实际上都是需要认认真真去对待。那么对于这个魔业认清楚之后呢，然后再观察自己到底具不具备，如果具备的话，要通过此处所宣讲的精进断除魔业的方法来予以对治。

那么首先第一个方面讲的话是以功德自诩之魔，然后第二个方面是由名而来之魔，第三是以寂静自诩之魔。首先讲第一个呢，以功德自诩之魔。

自在种种谛加持，我得授记起慢心。 执余菩萨予授记，当知住慢智浅薄。

就是说某位修行者或者是通过自己的力量，或者通过魔的力量呢，他能够自在种种真谛的加持，像前面我们所讲到的菩萨，不退转的菩萨，他是能够具备了这种加持力一样，有的时候能够熄灭这些灾难，有的时候能够消除众生的痛苦，所以有的时候他显现上能够自在种种谛实的加持。然后呢就是认为像我这样的人一定会得到这个殊胜的授记，而生起了傲慢心。实际上这个人他不知道真正的傲慢不是来自于你在外相上面能够做怎么样一种事业，而是真正的得授记呢，主要是你的心能不能够和般若波罗蜜多相应。

如果你的心和般若波罗蜜多相应了，你怎么可能有傲慢呢？如果我们说：“哎，我已经证悟了空性了。”但是我的傲慢心还很强，这个方面就说明你根本没有证悟空性。所以如果你证悟了这个殊胜的空性，内心当中是绝对不会有傲慢心的，因为这个般若波罗蜜多它就是熄灭分别心的一种最为殊胜的修法，最为殊胜的本体。安住在般若波罗蜜多当中，不会有这些傲慢心，不会有这些我执。所以一个人说我证悟了空性，但是从一个角度来讲，他的傲慢心，他的执著，或者他相续当中大喜大忧的这样的几个情绪很强烈的话，实际上就是还没有真正去认知到这个殊胜般若波罗蜜多之性。

因此说呢，这个人他认为我可以得到佛的授记，我已经具备了得到授记的资格了，如是生起傲慢心的话，就恰恰得不到授记。从这个方面一种傲慢心来说明他实际上离正道还非常遥远。而且呢，“执余菩萨予授记”，他就执著，他就还执著了其他菩萨一定会给我授记，而且其他的菩萨一定会宣扬我的美名。那么如果他具备这种相的话，“当知住慢智浅薄”。应该知道他已经住在傲慢当中，已经住在这个傲慢的魔当中。这个人他不是智慧非常深邃的人，他是智慧浅薄的人。

所以说这个智慧是不是很深邃的话，不单单在于你对于经论能够理解多少，你能够讲解多少，你能够如何地宣说多少，实际上一个人的智慧是不是很深，关键就是在于你能不能够斩断烦恼，你能不能真正地去对治分别念。如果说是内心当中的分别念、烦恼很炽盛，只是在外表上能够讲解几句，能够说几句的话，实际上这个不是智慧很深的表现，这个是智慧浅薄。因为真正这种学习中观的智慧也好，学习般若波罗蜜的智慧也好，它的目的不是说让你能够重复几句这样经典意义，而是说通过这样一种学习，生起智慧之后呢，能够斩断分别妄念，能够熄灭虚妄分别。如果真正能够对治自己的烦恼的话，这个才是殊胜智慧的表现，否则的话还是处于智薄，智慧浅薄的状态当中的。我们在学习佛法的时候呢，也应该了知这一点，应该了知这一点。

所以说真正的有些人他相续当中的智慧非常的深，但是呢，在表面上呢，就很蒙勒的一种状态啦，说话也好像是说不清楚，然后好像在讲解佛经的时候，讲解论典的时候，好像也是没办法讲清楚一样，但是内心当中他的确确有一种能够对治烦恼的智慧，这个方面我们就说可以高度地称赞。否则的话，如果我们只是把这些智慧放在表面上，这个方面呢，如果内心当中没办法调伏烦恼的话，他不算是一个真正有智慧的人。

如若某位行者，由于依靠自己或魔力等他缘成就，或自在了种种真谛的加持，而认为我具有如此功德的缘故，成了得授记者，生起慢心。

那么如果某位修行者的话，由于依靠自己有些念经、诵咒的能力，或者有一些时候自己的前世这一因缘力，或者有的时候是通过魔力的加持等，或者有的时候是通过三宝的加持也可以。那么通过他缘成就或者自在的种种真谛的加持，种种真谛的加持的话，就说一些真实力吧，有一些谛实力的加持力。像这种，比如说是黑玛喇嘛，他不也是通过念诵本尊咒，他咒力很强大嘛，他就可以通过念咒的方式来遣除这些魔障，或者说熄灭一些灾难等等，诸如此类的一些成就吧，诸如此类的一些神通或者能力也好。

那么有了这些能力之后呢，开始认为“我是具有如此功德的缘故”，就成了得授记者，生起傲慢心，就觉得：“因为我有这个功德的缘故，佛一定很欢喜，佛一定在某个刹那当中在给我授记了：某某地方有一个大修行者，他的修法不可思议，他一定可以很快成就佛果”等等等等。像这样的话，认为能够得到这些授记，生起慢心，或者萌生其余菩萨会给我授记，而且会宣扬我的名声的妄想。产生这样的妄想，就会处于以自我美名传扬之功德而骄傲自满的心态中。由此可知，他具有妄执的缘故，智慧浅薄，尚未成熟，很有可能被魔所欺骗，那是由加持的因所导致的着魔。那么他如果处在这样一种傲慢的状态当中，你应该知道的话，他具有妄执的缘故，智慧是非常浅薄的。

那么我们反复要了知，反复要需要了知这一点是什么呢？这个妄执，这个分别心和智慧二者的话，的的确确它是相违背的，很相违背的。所以说我们自己呢，唯一的目的，学习般若波罗蜜多，安住在甚深的般若波罗蜜多的时候呢，一定要能够调伏这个我执，能够调伏这个我慢。如果我们的智慧没有办法调伏虚妄分别，那我们这个智慧呢，还算是一种很浅薄的智慧。如果我们依靠、以这个很浅薄的智慧生起傲慢的话，那么就说明你根本没有得到这些法的加持力。所以说我们的智慧没有成熟的缘故呢，就很有可能被魔所欺骗。

这个魔就是我们的分别念，就是分别念。所以说有的时候我们被魔所欺骗，安住在魔的状态当中，还认为自己得到了佛的加持，那就非常可笑的事情了。所以说我们学佛法，也是一个怎么说呢？学佛法也是很有必要的一点，通过学习，还没有真正去证悟之前呢，能够了知自己是安住在这样一种什么境界当中、什么状态当中。比如此处呢，如果我们也有这样一种傲慢的话，就说明已经处于魔业的范围当中了，一定要小心翼翼。

调伏魔的方法的话，当然修持这些忿怒金刚啦，如果你懂得这些忿怒金刚的本体就是殊胜般若波罗蜜多的本体，这个方面呢当然也是可以的，但是如果不了知的话，单单通过观修一个实实在在的忿怒本尊，然后你通过称念一些咒语的话，这个不但不能够调伏自己的虚妄分别念，反而是增长这些虚妄分别念的因。所以修习佛法的话，般若波罗蜜多的本体它是周遍一切的，调伏这些魔的最殊胜的方法就是安住在空性当中，就是安住在般若波罗蜜多当中，这个是可以对一切的魔都能予以调伏。在学习这些般若经典的时候呢，我们的注意力、目标应该放在这些方面。

第二呢，就是由名而来之魔。由名而来之魔的话，通过这个名称而来，引发了这样一种魔业，也必须要了知：

名因生魔至近前，说此即汝及父母， 汝祖七代之间名，汝成佛号乃是此。 头陀戒行如何得，汝昔功德亦如是， 闻此骄慢之菩萨，当知着魔智浅薄。

那么此处所说的由名字而产生的魔是怎么样的呢？实际上由名字而产生的魔呢，就是魔自近前。魔自近前的话，魔显现成一个让自己很乐意的形象到自己跟前，然后到自己跟前之后呢，“说此即汝及父母，汝祖七代之间名”，那么这个就是你父母的名字，然后来自于祖宗七代之间的名字，一个一个说出来，一个一个说出来。这个时候说出来之后呢，他自己就觉得他是一个真正的佛陀，为什么？你看对这些很隐蔽的我的父母的名字，还有七代之间的这些祖宗的名字，他都能够说出来，所以说他就觉得能够产生一个信心，他就觉得是一个真正的佛。

然后呢，就是进一步地说“你成佛的名号，也就是这个”，你成佛的名号就是说某某佛，这样的话给他做以授记。这些都是通过这个名称，通过名称，你看从现世的父母到七代祖宗之间的名称已经说了，通过名称而着魔，然后呢“汝成佛号”，你成佛之后的你的名字是这样的，这个也是说明由名而来之佛，而来之魔。

然后后面就是“头陀戒行如何得，汝昔功德亦如是”。那么头陀戒行，头陀戒行就是说现在你能够修持如是的头陀行，能够守持这样清净的戒律，能够如是地行此殊胜的佛法，像这样的话，如今你具备这样一种功德，如何得呢？如何得就是讲到了未来，未来你仍然如何如何获得这样殊胜的禅定、思维等等的瑜伽。然后呢，“汝昔功德”，就是以前你的这样一种头陀的功德也是像这样的。那么像这样“闻此骄慢之菩萨”呢，听了这样一种魔所说语言之后，这些有名无实的因缘之后呢，生起这样傲慢心，“当知着魔智浅薄”，应该知道这个人呢，也是着了魔了，智慧属于智慧浅薄者。那么这个方面就讲到了由名而来之魔。

那么前面就是通过名称、通过名字着魔的，后面就是通过这样虚名，通过虚名，什么虚名呢？这个魔说你的头陀戒行如何如何了得，然后你未来应该获得怎么样一种功德，你以前是怎么样功德，像这样这些功德都属于有名无实的，用虚名，所以说他通过这个方面来进行着魔的。由名字的因中也会出现这种魔，那是什么呢？魔王波旬身着佛陀等任何一种装束来到某一位修行者的近前之后，如此说道：“这是你和你的父母、你的祖宗七代之间的名称”，一一说出他们的名字，并且迎合自己心里以前的意愿等，说“某时你成佛的名号就是某某”。那么魔王波旬他做的事情呢，是最能够抓住修行者的弱点，然后进行干扰的。

那么，如果说他不懂得这一点的话，他也没办法做障碍。比如说呢，我们修行当中，我们的内心当中呢，它对某一方面对治力很强的话，魔他不会从这下手的，他会观察这个修行者他内心当中的弱点是什么，他把他的弱点找出来之后呢，然后相合于这种弱点，开始进行干扰，他进行干扰。

所以说他的这个干扰的方式是多种多样的，有些时候是直接的，有的时候是间接的。如果一个人他的胆子很小的话，那魔有可能就直接显现非常恐怖的相，让他退失这个正道。比如说有些人是山居者，他在深山里修行，如果显现这些恐怖的非人相，这个人胆子很小的话，马上就退失了：“这么恐怖，赶快明天就下山！”然后祈祷天马上亮，然后马上就收拾东西就下山了。魔一看这样的话，那肯定就是得逞了嘛。

有些人的确是这样的，有些人呢，也就是说这个方面是通过很直接的方式；有些时候呢，是通过间接的方式，慢慢慢慢地腐蚀他。比如说对于修行者、对于出家人来讲呢，慢慢让他接近很多这些名闻利养，让他慢慢接近很多这样一种名声啊、高位啊，像这样的话，他的道心逐渐逐渐就退失了。这方面也是抓住了这些修行者的弱点之后呢，予以慢慢地攻击的，这个方面也有。所以说我们在学习佛法的时候呢，如果没有真正地去有一种清净的智慧的话，这些多种魔业自身还不知道的情况是非常多的。

所以说我们就主要说明什么问题呢？魔它给我们在作障碍的时候呢，往往它会使用很多很多意想不到的方式、方法来进行诱骗的。此处呢就是魔他化现为佛陀这样一种形象，或身着佛陀的任何一种装饰。因为我们是对佛的信心很大，对观世音菩萨等等这些菩萨的信心很大，所以他有的时候呢，他就会变现成这样的样子，或者身着他们的装饰来到修行者的面前。

一般的人在山洞里面，或者在自己的房子里面苦苦祈祷之后呢、苦苦修行之后呢，能够看到佛现前的话，已经激动得不知道怎么办了。何况说这个所谓的佛陀呢，他又开口说：你的父母的名字是什么样的，你的祖宗七代之间的名称是什么样的，一一说出来的名字，他内心当中的信心就更大了。然后呢，迎合自己以前的意愿，说“我要成佛啊”要怎么怎么样，然后迎合自己以前的心愿说：你某时会成佛，然后你的名号呢就是某某佛，然后你的眷属啊、你的所化因缘等等，说很多很多这样语言。有的时候呢，说了这些话让这个修行者生起信心之后，这个魔呢，它会进一步地宣讲一些颠倒的教言，就会宣说一些颠倒的教言。

这个在历史上面有很多这样的例子，有些人是在梦中见到了这些所谓的佛陀的形象、本尊的形象，然后这个魔呢，就让他从现在开始要舍弃这样一种出家的戒律，因为这些是一种束缚，“针对你这样的大修行者来讲，应该做一些禁行可以很快地成就”。像这样的话就舍弃自己的修行，舍弃自己的戒律。但是一旦舍弃之后呢，他这些境界就没有了，像这样的话，他就真正落入一种庸俗的状态当中，这个情况也是有的。

还有一些是在定中显现这些之后，修行人一出定就发疯的，这方面也有这样的很多情况。还有呢，通过宣讲颠倒的教言，开始做很多非法的行为，杀生、偷盗、邪淫都开始做了，这个也有的。但此书上没有说这么猛烈的、那么触摸的相，这个着魔的相没有说，只是说生起了这个傲慢心，生起了执著心，这个就是着魔，这个是着魔。

所以说呢，这个魔相是很微细的，魔相是非常微细的。所以说它宣讲这个名声，通过这些名号呢，让自己去产生这个贪著。而且进一步地说呢，现今你这位行者具有次第乞食的功德，然后但一坐食等头陀的功德，非常了不起，具足清净的戒律，思维修行之瑜伽。那么这个修行者呢，就具备这些头陀行，然后具备清净的戒律，还具备思维和修行的这样一种修法瑜伽，将来你也是如何如何获得这样一种功德。同样明确地提到，你以往行头陀功德等的情形，也如同现在这样。

那么这些修行者他看上去呢，也许具备某一份吧，次第乞食的头陀功德，或者清净戒律的功德，或者乃至于根本就没有这些功德，那么魔呢也会说你具备这些功德，让他生起这样一种傲慢心；或者说是以后你会获得；或者说你虽然现在还没有具备神通，但是你在前世也是如是如是行持头陀功德等等。像这样的话，过去也是好修行者，现在也是好修行者，未来还是好修行者。像这样的话，就让他生起飘飘然的感觉，让他生起这个傲慢心。

听到魔所说的这番话，依靠宣讲自己功德等有名无实的因缘而生起骄慢心的菩萨，可以知道已完全着魔，蒙蔽而生起执著心的他们，是智慧浅薄者。

那么听到魔所说的这番话之后呢，依靠宣讲自己功德等有名无实的这个因缘——实际上这些功德有没有呢？也许只有一分，但是通过魔一宣讲之后呢，就觉得已经十分了。或者说有些自己根本不具备的功德，魔一讲之后，他就觉得自己就是具备这个功德，然后开始生起一种傲慢心。这种所谓的菩萨的话，应该知道已经着魔了，已经被魔蒙蔽而生起执著心的他们呢，就是属于智慧浅薄者。

所以有些时候我们想这个魔还是非常可怕的，这个魔还是很可怕的。所以说有的时候呢，是显现在，比如说自己在打坐的时候，在梦中会遇到这样的魔相；有些时候也许就是显现为一个人的样子，走到你的身边来，然后说出你心中的想法，说出你自己认为很隐蔽的这些东西，然后开始说这一方面，你的心就被他的这个语言所夺，然后就开始对他生起信心了，他所说的一切话都是依教奉行。实际上这种情况呢，在世间当中比比皆是，都比比皆是。所以说这个后果到底怎么样，非常不好说。有些时候有可能是佛菩萨呢通过这种方式来调化你，有些时候也许是魔来调化你，通过这个方式呢改变你的心意，这方面也是有的。至于说后面这个，就说你具备这种次第乞食、但一坐食的头陀功德，或者具备清净的戒律，你具备很好的修行。

说这句话的人也许就是一个，说是居士，或者说是善于奉承的人，像这样的话，他跟你说：“你这个修行不可思议，你的戒律很清净，你的功德很圆满，你怎么怎么样。”像这样的话，自己如果不注意的话，已经着魔了，慢慢生起傲慢心之后还不知道。这个方面的情况也是非常多的。

所以说我们在学经典的时候，尤其是我们在学经典的时候，总是会认为这种事情是很遥远的事情，这种事情离自己很远，或者说是一定是在某次打坐的境界当中会显现的。而说是我们提防的时候呢，提防：“如果说我打坐的时候遇到这个的话，我应该怎么样对治？”有的时候就没有想到，我们的身边也许已经发生了这个事情了，已经有这个事情了。

很多奉承自己的人，很多说自己功德的人，也许就是这种魔的一种幻变。所以说我们在提防的时候，有的时候它的范围，往往放在一些有可能还不会出现的这样一种上面，对已经发生、很容易发现的这些事情呢，就没有去提防。

所以说像这样的话，讲的时候，实际上当时我在听这段的时候呢，还是觉得还是很恐怖，就想，当时我就在想：如果我在修法的时候，或者在平时遇到这些情况，自己的心被这些情况所转的时候又怎么办呢？像这样的话，是会失坏自己的修行的。所以说我们在学习过程当中，这些事情肯定会出现的。

魔它的力量很大，它可以变成佛的样子，它可以变成你有信心的这样一种本尊的样子，它可以变成各种各样的样子来给你显现神通神变。像这样的话，一般的凡夫他对这个神通是非常有信心的，不管什么样的情况，只要有一点神通，马上就可以把他的心彻底转变。

刚开始还是一个很好的佛教徒，但是呢，他因为在佛门当中一直没有看到一个所谓很稀有的东西，都是平平淡淡的，大家一起讲经说法，大家一起做这些共修，也没有出现什么东西。那么如果一旦出去之后呢，某一个修行者或者一个人，他一旦显现了一丁点神变，马上自己的心就变了。这个方面的情况也是有的，这个情况也有。

关键问题是在于哪里呢？关键问题就是我们还没有真正抓到佛法的精义。佛法的精义它不是说你怎么样去显现一个稀奇的东西。那么如果我们学佛最初的目的就是为了在佛门当中找一种稀有、和一般的世俗不一样的东西，“我一定要找到和我的这个状态完全不相同的这个境界，一定要得到”，如果我们的发心就是这个的话，如果一旦出现这个情况，那么这个情况有可能是出现在佛门当中，有可能是出现在佛门之外的这样的情况当中。所以说因为你的目的只是追求这种稀有的缘故、稀奇的这个相的缘故呢，那么后面不管是谁有这种稀有的这样的情况，你就会对他生起信心。佛门的这样一种义理再广大、再清净，它说的道理再怎么深邃，再怎么了义，但是这个自己不管，反正谁有神通我就皈依谁，最后就可以出现这样的情况。

所以说我们在过去学佛的很多大德，经常地给我们讲，学习佛法不是为了得到这些神通，也不是为了追求这些稀有的这些兆相，哪怕我们有的是修法念咒，出现了一点点光明的时候，那就激动得不得了。因为为什么呢？从来没有见过这个稀奇的东西，一旦显现一点点，那就是受不了了，马上就没有办法控制了。那么如果显现一个人在空中飞，那就马上皈依，不管是谁说的不行，马上皈依了。

所以像这样我们就说修法的时候一定要有一种比较稳定的心，这个方面来自于哪里呢？实际上就是上师所提倡的，经常对于这个教义深入去认识，产生一种正见。

所以说我们在学习的过程当中呢，也会提到这些情况，就是说你出现了这样一种奇异的状态的时候呢，也没有什么，实际上也没有什么，有的时候是业力，有的时候是魔力，有的时候是其余的这样一种因缘力显现。这个方面对觉悟的角度来讲呢，是可有可无的东西，出来就让它出来了，没有出来也无所谓，关键是内心当中的出离心、还有菩提心、或者说是空正见，这一方面在内心当中是必不可少的。其余的这些东西可有可无，如果出现了就让它出现，没有出现也无所谓。

所以如果我们内心当中有这种境界的话，当然这个境界很难出生，如果我们有这种境界的话，就是谁来显现这样所谓的神通、神变，自己的心不被所动。说明什么呢？皈依谁，不会被魔业所干扰，自己所认定的正道这样修行下去的话，就可以说很快就可以生起一种觉悟的智慧。这一点生起觉悟的智慧，恰恰就是我们修学佛法真正应该获得的。

所以说修习佛法它也有一种危险性，就是说皈依佛门的人很多很多，但是真正我们走进每一个人，了解每个人的状态的时候呢，就会发现他有很多很多的想法，有些是正确的，有些是不正确的。那么怎么样去认知，怎么样去对治呢？实际上就通过依止这种殊胜的善知识，通过他们的教言来了知如何取舍。

如何取舍，有的时候你该做不该做，这个方面很粗大的，比如说你不能杀生，你应该放生，这个方面就是很粗大的，有些该做不该做就比较微细了。这种该做不该做的事情，比较微细的事情呢，有的时候自己不一定愿意听的这些很多教言，和自己的心不一定相应的很多教言。为什么不相应呢？因为很多教言是直接触及到这个分别念，直接和自己的想法、和自己的习气相悖的，而这些方面呢，就恰恰和魔站得很近，和魔的想法站得很近。所以说有的时候一些上师的教言讲完之后呢，有的时候我们不一定愿意听，但是愿意听也好，不愿意听也好，有些时候这些教言就是真正能够对治自己的这样一种习气、这些分别的这种殊胜的方式。

所以说有的时候真正要成为一个修学好的修学者，的确不容易。不容易的原因就是第一个呢，他也需要某种前世的善根，有的时候也确实需要一些清净的智慧。

所以有些时候说，我们说依教奉行这个很简单，有些时候甚至于带着一种迷信的成分。你依教奉行，反正上师说什么你就做，但是真正地去做起来非常非常不容易。不容易的原因呢，这里面有很多复杂的因素在里面的，你的善根不圆满，你的智慧不圆满，像有的时候你内心当中的分别念太多了，这一方面呢，你真的要做到了依教奉行是不不容易的。但是如果你做到了，这些魔业像这样的话都会远离你而去的。

所以有的时候我们就不能够太自以为是，认为我想的东西一定是正确的，上师安排的东西不一定正确，不一定观察到了我的这种实际情况而制定的，是不是，只是泛泛的大众的一种想法，对自己来讲是不是不适合？有的时候会出现这些，出现这些的时候呢，魔它很有可能就会乘虚而入。

所以说我们说是对治这样一种魔业的话，广闻博学，对于这样一种种种情形都了了知，产生一种比较广泛的智慧，这个方面也是很必须的。有些时候呢，经常对于上师的教言不要违背，也是远离魔业的一种方面，也是一种方面。还有一个就是经常世俗的缘起当中呢，上师让我们经常念莲花生大师心咒，祈祷莲花生大师，祈祷根本上师，这一方面也是远离魔业的一种方式。

而且我们在祈祷的时候呢，也应该有一种清净心，真正的某种程度的恭敬心去祈祷，不能够敷衍了事，反正上师制定了一百万，我就是随随便便念完就行了。实际上念完是念完了，但是有没有作用不好说。所以说如果念的时候呢，尽量地通过清净心去祈祷的话，通过这些圣尊的发愿力、无欺的加持力的话，我们内心当中会远离魔业的。

所以说这方面的话，我们首先认识到，认识到之后，通过很多殊胜的方式、方法来进行遣除。后面好像我看了一下，在遣除魔障的时候，也是怎么样依止上师，怎么样通过上师、善知识的教诫来远离魔业的，这个方面也是很多的。

因此说呢，这方面我们讲到首先是魔它是怎么样显现的，然后怎么样去对治它呢，逐渐逐渐地宣说，这也是《般若摄颂》当中呢，帮助我们趋向正道的一种殊胜的特殊的一种方法。今天讲到这个地方。