生活与处世

可能我也是这样，一会儿高兴一会儿痛苦，我承认自己不是很好的朋友。如果有人把我当朋友的话，我不是常年如一日的，我会一天一个变化，我也觉得自己很失败。

所以，我们的心态也好，表情也好，不要变得太多了，不然会给身边的人带来很多痛苦，你自己的修行等很多方面也没有把握。经常变来变去的人还是很可怜的。

现在的社会特别需要正能量，实际上“正能量”就是一种善的理念、善的精神。有了这种精神，个人、家庭、社会的存在都是有意义的。否则，如今很多人连活下去的力量都没有，更不要说去帮助别人。为什么会这样呢？因为人类的精神已经匮乏到了极点。虽然现在的财富超过以往任何一个时代，街上也几乎看不到衣服上有补丁的人，但人的内心却比衣服还要脆弱，别人稍微说一句就受不了。所以现在人说话也要非常注意。

月称论师说：“志求出离轮回者，切不可因苦痛而失坏善法。”堪布阿琼也说：“以分布痛苦而毁坏自他相续的善法，极不应理也。”二者都指出：不应做分布痛苦之哀悼等无益行为，以免毁坏自他相续中的善法。作为志求解脱的修行人，对此教诫应加以重视，各修行人皆有父母等亲人，他们也必然会逝去，此时当以佛法检束自心，以佛法助济亡人，而不能过分哀伤，否则于亲人于自己都有害无益。

我觉得人活在这个世界上，物质财富固然重要，但精神财富更重要。

如果我们的精神生活越来越匮乏，即使物质生活再富足，也不一定会让人感到快乐。比如，现在有的人住别墅，开豪车，存款无数，但他的家庭不一定和谐，内心也不一定快乐，为什么呢？因为忽视了精神财富的重要性。要知道，当一个人精神空虚的时候，内心也很难感到幸福。

我去过一些特别偏僻的寺院，那里的修行人穿着朴素，吃得格外简单，住的是连一万块钱都不到的简陋铁皮房。可是，他们的内心很快乐，有一种满足感和幸福感，这是许多大城市的人所无法相比的。有些人可能会想：“是不是住在寂静的地方，自然而然就会感到快乐呢？”这也不一定。其实，快乐主要取决于内心，只有树立正确的价值观，内心才能获得真正的安宁。

佛教的财富观强调中道，不会堕于富裕奢华，也不会堕于贫寒困顿，因为这两个“边”对正常生活都有影响。佛教对财富本身并没有不好的看法，但特别警惕过于贪著财富给自己带来的巨大祸害。

活在这个世界上，如果太贫穷，经常感受饥饿、寒冷，搞得身心疲惫，苦恼不堪，就没办法正常生活；如果太富裕，占有很多不合理的财富，欲望会越来越大，很多行为也会变得非常不如法。这两种情况，都会让我们远离快乐。所以，佛教特别赞叹中道的财富观。这跟基督教的某些财富观比较接近。

而且，佛陀要求弟子们合理分配拥有的财富：一部分自己享用；一部分保存，以备饥荒或者有其他需要时使用；一部分布施给可怜的乞丐或有需要的人；还有一部分拿来供养思想境界比较高的上层人物——类似于现在受过高等教育的人士。这样的财富观在《阿含经》《涅槃经》等相关的佛经中，都有非常清楚的阐述。

汉传佛教一般是比较重视个人卫生的，但我有必要提醒一下学藏传佛教的汉族道友：虽然由于气候和环境因素，藏地很多地方不太具足洗浴的条件，这是客观上的限制，但也有个别道友以“不执著”为借口不洗衣服、不洗头发，自以为这样就是瑜伽士了；其实根本不是这样，不洗衣服不一定就算瑜伽士。修行人的清净，应该包括外在的和内在的——外在的清净，就是身体以及衣服等一切资具要保持洁净；内在的清净，就是指远离五种邪命，所有生活用具不能依靠不清净的途径来获得。尽管我们这个肉体本质就是不干净的，但从随顺世间的角度出发，大家还是要有节约、卫生的概念。作为修行人，并不是全部要跟世间反着来，我也经常说，城市里的佛教徒该做的有些事情还是要做，比如说穿着要得体、庄严一点，甚至必要的时候也化一点淡妆，这些我都不反对，因为这世间现在已经变成这个样子了，如果佛教徒跟他们太脱节，那人家恐怕都不敢学佛了，这样的现象在很多地方都发生过。

当然，主人千万不能对下属有轻蔑之心，不要觉得：“他就是我的下属，我就是他的主人。”上半生你是他的主人，可能下半生你就成了他的仆人。有这个可能性，而且下辈子各自变成什么样，也很难说。《诸经要集》中说：“惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。”富贵与贫贱，从来都是无常的；生死也只是刹那间的事情。你今天是很富贵，但是明天就可能穷困潦倒。贵与贱，并非固定不变，如同尘埃，无有丝毫可靠。所以说，我们千万不能想：“噢，他永远是我的仆人。”不能这样傲慢，待人要平等。

其实每个人都是“善生”，我们站在中间，四周是需要处理的人际关系。以后，我们就把自己当作“善生”，你们不要认为：“噢，善生早就死完了，已经去了他方刹土，跟我没有什么关系。”不要这么想，你们应该想：“假如我是‘善生’，我应该如何处理与六方的关系呢？”包括我在内，我不能老说“你们，你们……”我也是“善生”，我们这么多的“善生”，今后要学会眼观六路，“六方”的关系都要处理好。有的人是对下属特别好，对上级却特别不好；有的人是对四方都很好，但对其余两方很不好——每个人的特点、习气都不相同吧。

对于报答父母的恩德，佛陀在《父母恩难报经》中宣讲了很多利益和功德。当时佛陀为了报答母亲的恩德，成佛以后也是到三十三天去说法等，有很多公案。因此，虽然不是圣者，但是对父母供养的功德是无有量的。今天中午可能大家都会买一点东西去供养父亲、母亲，如果他们已经死了，昨天刚好是清明节，就给他们烧香、杀鸡……是不是这样？听说现在很多城市杀鸡，就是为了报答父母的恩德，作为佛教徒不能这样做，我们应该为他们念经、回向；如果父母健在，就给他们供养、布施，或者在心里发愿，让他们慢慢趋入佛门。

我经常会和一些认识的人说，你们现在拥有了健康和自由，衣食无忧，这已经很好了，应该每天开心一点，快乐一点。以前我们小的时候，吃一块糖就觉得特别开心，但现在很多人都没有这种感觉了。他们觉得甜不太好，一定要酸、要辣，味道越刺激越好。这样的生活让我们眼花缭乱，有时候根本分不清什么才是快乐，什么才是痛苦。所以，我建议大家可以通过禅修或者学习传统文化来调整自心，毕竟物质带来的快乐是短暂的，而精神带来的快乐是长久的。

我们有些人觉得：“名声没什么，我都已经学佛了，我都已经出家了，有没有名声无所谓，反正在别人面前，我就是这么一个坏人。”其实不是这样的，如果我们世间的人际关系都处理不好，连一个好的名声都没有，那出世间的解脱等很多功德根本谈不上，修行也只是冰上建筑。

而且，世间人也有年终考核。什么样的考核呢？就是人品的考核——每个人都会得到周围人的打分和评价，最后看看这个人到底怎么样。如果在某个群体中，他的名声特别糟糕，即使他去了其他群体，名声依然糟糕。

所以我们佛教徒，无论是出家人还是在家居士，不要觉得名声无所谓，有些可能觉得：“咳！别人看不惯我无所谓，我就是性格不好！”其实，这样真正是在给自己的修行制造很大的违缘。你想想看，如果你连自己的生存都无法保证，利他就不用说了——说，也只是说说而已。

很多人应该做一些对今生有意义的事，比如把世间一些非常好的知识，学得更加深入、细致、广泛。作为一个佛教徒，也可以把出世间法方面的中观、因明、密法等，学得更深、更广、更细、更高，可以不断地钻研。但是很多人每天就只是看一看手机，手机上又没有什么知识，就是传些信息而已，很无聊的。这样不要说解脱，连世间该做的事可能都做不了。这样不是很好的。

一般来讲，在生活和修行过程中，人们只看得惯比自己差的人，因为这些智慧、能力不如自己的人，对自己百依百顺。有些发心负责人，因为一件小小的事情，就看不惯智慧敏锐、长相庄严、能力超群、才华出众的人才，这样很不好。虽然他们有很多不好的地方，比如嘴巴尖锐、傲慢心强等，但我们一定要有接受的能力，因为对事情本身并没有坏处。

但很多地方的负责人，只认为从来不提意见、不反抗，天天规规矩矩坐着的人，是人才或最好的人，因为自己管得住。对稍微有一点智慧、技术的人，比如某人动手速度很快，就害怕超越自己，而不敢重用。其实，这是很不好的。希望大家不要过分压制他人，要让他们行使自己应尽的权利和义务，更不要将大德等具德之人看作敌人。

其实你在读本科、硕士、博士的时候，也可以培养内心的信仰、慈悲等，当你在这些方面付出努力，就不会只执著那几张文凭，同时也收获了自身的修养。

比如藏地很多信仰佛教的人，也看重成家、赚钱这些事，但他们很清楚，人生还有其他的目标：“我要积累资粮”“我要行持善法”“我生生世世要成为什么样的人”……这些在心里占有更重要的位置。一个有信仰的人，会把这些看得很重。

所以我们可以给自己确立两方面的目标，物质的也有，精神的也有，在物质上得到满足的同时，精神上的满足也会随之而来。

当然，有的人可能是业力现前——虽然你不愿意放弃旧友，想和合，也想饶益对方，但对方实在是恨你入骨，那你也只能随缘了，没办法的，你再怎么想办法，可能也没办法。毕竟，众生的业力都不同，各有各的业力，所以也不一定是你的过失。总的来讲，只要你自己问心无愧，尽心尽力地饶益旧友乃至一切有缘的众生，并且也跟周围的人和睦相处，那么你在即生中就会享有善誉。

善誉真的很重要。有的修行人名声不错，有的就不敢恭维。我们藏地有句俗话：“要是很多人都觉得你不好，说明你自己有问题；如果只有一个人觉得你不好，说明是别人的问题。”

我希望大家在内心抱有美好愿望的同时，也要做好最坏的打算，因为人生总有些事情发生得让你措手不及。如果我们平时只想着赚大钱，其他什么都不想，一旦遭遇了突发事件，可能会变得非常痛苦。到了那时，你会发现原来对你非常好的一些领导、朋友和亲人，全都一散而光，再也不会来看你。一般来说，人都是很现实的。当你的财富、名声、才华等处于鼎盛时，人人都会追捧你、赞叹你、围绕你、支持你；当你落魄不堪时，即便是最亲密的亲朋好友，也会悄悄地远离你。事实上，每个人都会遇到这种情况。我们在新闻里也可以看到，无论是政府官员还是企业家，当他身处高位或事业兴旺时，有无数的人会赞叹他，而当他落马受审或投资失败时，又会有很多人奚落他，这也是一种规律。

从物质方面来讲，我们生活在人类历史上最便捷、最快速的一个时代。不管是住的房子，还是开的汽车，都远远超越了过去。现在仅用一部手机就可以接收到来自世界各地的最新信息。但从精神方面来讲，这一代人可能比“文革”期间还要落后，因为我们每天都殚精竭虑，忙得不可开交。很多人晚上睡不好，白天更是无精打采、疲惫不堪，经常处于焦虑和浮躁的状态中，原因就在于缺少精神食粮。

家人之间一定要和合。不管是因善缘还是恶缘而集聚在一起，兄弟、姊妹、夫妻、母子，不管是什么关系，住在一起久了，不像刚开始那样，关系容易变得紧张，看不惯、不悦意的事情时常发生。世界是那么广大，每个人都可以拥有自己的想法和意愿，不应该以自己的思想去指挥别人，所以我们应该学会忍耐。让别人围着自己转是不合理的，最好是自己随顺他人，即使做不到这一点，也应该互相尊重。

讲法不一定需要非常正规的法会、讲课等大型活动，我们在日常生活中聊天时，也一样可以给大家讲述佛法的智慧。好多人一见面就喜欢谈吃的喝的、谁好看谁难看之类的话题，我想这些并不是很重要，讲多了不但降低自己的身份，还失去了互相传递智慧的机缘。即使只有两个金刚道友，若能一起在证法上做些交流，碰撞出智慧的火花，也很有意义，也是一种水平，也是一种修行。格言中也说，两个有智慧的人，会产生更高的智慧。我们每个人居住在这个世界上，周围会有很多因缘，此时一方面需要用正知正念守护自相续，另一方面，应该利用这些因缘传递妙真理妙法。

其实，无论你拥有多少财产，都免不了遭受最初积累、中间守护、最后增长等无尽痛苦。诚如佛陀亲自授记的怙主龙猛所言：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”现在许多人日日夜夜绞尽脑汁，希望通过白手起家，有朝一日能变成富翁，这种愿望固然美好，可是真正成功的却屈指可数（积财）；即使中间有了点财产，也要拼命去守护，生怕一不小心就被偷了（守财）；光是守护还不够，还想在此基础赚更多的钱，并将其作为一生幸福的保证（增财）。因此，为了这些财产，人们始终非常辛苦，根本不了解它无有实义，是一切祸害、痛苦的根源。

有些人会故意、或无意地欺诳上师三宝，包括现在的网络上也有这样的情况。最近我们学院没有网络，我觉得还是很舒服的；有网的时候很多佛教徒其实也做不了什么事情，每天都是欺诳自己、欺骗自己，好像也没有什么意义。

其实，世间很多表面上的进步和发展，可能会给人心带来一种污染和痛苦，我们逐渐也会变得非常可怜、眼花缭乱，当我们离开这个世间的时候，也许就不知方向了。古人或者一些老修行人是不会这样的，因此我们有时候可能要观察这个世间。人人都做的事，你要去观察，该做还是不该做——用自己的智慧来观察自己的身心，这是很有意义的。

我们每个人都在绘制人生的蓝图，但有时候，人生不会是你最初设计的那样，不会沿着预期的路走。乔布斯说，在人生的每一个阶段，要听从自己内心的声音。确实如此，我们对人生有很多大致的规划，比如二十岁之前读书，三十岁之前成家、创业，等等，但到了某一个节点，可能会发现人生不是自己想的那样。原本想走的路走不下去，再换一条路走又有点困难，有时候还出现第三条路，在无从选择的时候，不如听从内心的声音。等到了人生终点，回头看，就会看到这条路有很多转折点，有些是成功的亮点，有些是失败的痛点。

但不管怎样，每一段经历都是你的人生，都是增长智慧的机会。不要对负面经历就排斥、否认，对正面经历就夸大、宣扬，不用这样。每个人都有负面和正面的经历，有些可能负面的多一点，有些可能正面的多一点，但它们都是你的真实演出，一段一段连起来，才铺成了完整的人生路。这条路走起来很不容易，但我们总会走完。在这个过程中，如果能平衡对内在心灵和外在世界的关注，无论遇到什么，你也能够应对。

以后如果有机会，我们可以学习印度八十四大成就者的传记。八十四位成就者都有自己独特的修行方式，有人是一边做衣服一边修行，有人是在打铁的过程中证悟。这些成就者们在世间从事着不同的营生，但他们都获得了不可思议的果位。佛陀的二十五位弟子也是这样在世间扮演着不同的角色，知道他们的开悟经历后，我们应当学会以清净心和平等心来面对不同行业的众生，这一点很重要。

藏地的民歌里有一句话说：“长相难看是自己的命，搞好卫生靠努力就行。”一个人长得好不好看，这跟前世的业有关，但身体干不干净，就完全看你这一生的态度了。我也经常跟大家讲：作为在家居士，生活不能过于奢侈，但也不能一点不在乎仪表，有好衣服还是要穿一穿，否则别人会以为学了佛就要变得很难看；作为出家人，当然不能刻意地化妆打扮，但身体和衣服也需要保持洁净。

事实上，现在环境这么差的根本原因，就在于人类过度膨胀的欲望，这也会给我们自身带来很多痛苦。最近就有消息称，将来中国的房子可能会非常便宜，因为这几年房子建得太多了，很多长期空着没人住。虽然这种说法不一定正确，但我也的确发现，很多城市都有大量的空置房，这就是欲望过度所导致的。我每次经过时都会想：人们真的需要这么多房子吗？其实并不一定，我们已经拥有了足够多的资源。所以，佛教提倡适度的生活，既不过于贫穷，也不过于富贵。如果没有道德观念作为约束，欲望就会无止境地增长，最后可能会将我们引向深渊。

有些人稍微懂一点佛法，就指责初学者这里不对、那里不对，这样犯戒、那样造业，这是不合理的。对初学者的要求不能太严格，凡夫犯错是正常的现象，我们要给对方成长的空间。有时跟我一起共事的世间人抽烟，我也会说“没事没事”，有时遇到一些人说话不好听，我也一笑了之。不管怎么样，我们应该用一颗善良的心来对待众生。

因此，我们一定要对传讲般若法门付出辛劳的上师和道友生起感恩之心。尤其是历经千辛万苦，从印度来到藏地的译师和班智达，他们非常不容易。而我们现在轻而易举就获得了这样殊胜的佛法，确实有很殊胜的因缘。所以大家一定要发自内心地祈祷诸佛菩萨，并感恩所有赐予学习因缘的人。包括印刷、打字、法本送到门口，很多方面发心人员都付出了心血。的确，这并不是容易的事情，因为不可能像极乐世界一样，一切都自然而然形成。所以作为人，对社会乃至个人，时时处处都要有感恩之心。即使对你不公平或受到不好的待遇，也要想到这是自己前世的业力，而所有好的事情都要感谢大家。若有这样的心态，我觉得这个世界也很美好，自己也会过得很快乐！

有些佛教徒比较专注，除了念佛以外，什么都看不惯，什么知识都不去学，这有点儿可惜。我去的地方比较多，可能看得比较杂了，很多人也许看不惯我，但不管怎么样，这是我的思想和观点：我们最主要的是学习六波罗蜜多，这个很重要，没有什么说的；但是与此同时，世间的很多知识我们也要学。

到了今天，19世纪、20世纪的思想、观念以及人们的穿着等很多方面都已经完全改变了，如果我们佛教徒不能跟上时代——时代的语言、时代的习惯、时代的思维方式，我们就是非常落后和将被淘汰的一个群体。

因此，我们要根据世间的情况，走一步看十步，先看看前方的路是怎么样的，身边的环境发生了怎样的改变，然后再让自己去适应这些情况。虽然我们没有办法改变这个时代当中所有的人，但是我们要改变一部分人，这样的话，我们可能也会有自己的空间和所化众生。

实际上，爱有很多种，总体可以分为大爱和小爱。小爱：就是爱家、爱父母，也包括世间所谓的爱情。如果处理不好这种恋爱关系，很可能会变成憎恨、变成痛苦，引发一些负面的情绪，甚至还会葬送自己的生命。因为情感的问题，现在很多学生会选择自杀。事实上，他们根本不懂爱，只是过于执著自己那份小小的爱，最后连最宝贵的生命也失去了。所以，希望大家懂得爱惜自己的生命，也尊重他人的生命，这是非常重要的一件事情。

除了智商之外，情商、人品等素质在弘法利生的过程中也十分重要。藏地有句俗话：“说一句话，要看整个场合。”意思是，说话时要观察周围的环境与因缘。我们在弘法时，了解当地的风俗和弘法的因缘非常重要。有些讲法者完全不观察听者的根基，这是不可取的。在学院里，法师讲中观应成派、自续派或者唯识宗之间的辩论，听众们就算不感兴趣，也会在表面上不动声色，而一旦到了山下，情况就完全不同了。法师必须懂得观察受众、场合与因缘——不是要你去打卦、算命，而是要观察听者的根器，适合修学什么法，然后对他们因材施教。除了说法之外，大家最好不要去做其他奇奇怪怪的事。有些人一下山就开始为人打卦算命、乱说神通，结果自己很快就失去了弘法的因缘。

有一种说法值得我们思考：“经济解决今天的问题，政治解决明天的问题，宗教解决未来的问题。”经济可以解决日常的诸多问题，为我们的生活带来便利；政治也许可以在更长时间内发挥作用，比如，世界上一些政治家的思想就流传了几百年；然而对于宗教，回溯过去，它已经有几千年历史，而且，未来它的思想仍会延续下去。所以，或许我们人类有必要用宗教来观察、约束自身的言行。

精进的人一般都很有时间观念，跟人聊天、打电话时都会注意，因为他看待时间就像自己的生命一样，会好好珍惜。不精进的人，会浪费别人的时间，给别人带来很不好的影响。每个人心里都有自己的时间安排，有时候被打扰的人可能也很着急，但又不好意思提醒。所以，自己能做到精进，那是最好的，如果实在无法做到，也千万不要影响别人的闻思、修行和休息。

如果一个人连最基本的为人处事的道理都不懂，还想为别人宣说甚深的佛法道理，是无从谈起的。一个人是否有弘法的因缘，最关键的是看他能否与他人和睦相处。有的人既可以与很多人共住，也可以安然独处，既随顺他人，又能安住自心，这样的人来弘法利生就比较容易成功。法王在《胜利道歌》中说，随顺他人极为重要。有些人喜欢把自己关在屋子里谁都不见——我建议道友们不要这样，否则一旦进入社会，就可能像温室里的花朵暴露在阳光下一样，很快就枯萎了。有些山中的修行人最大的弊病就是不善与人相处，难以随顺他人，乃至一起出门购物，也会跟人产生矛盾。如果你连人都做不好，更遑论为别人说解脱法。

当然，“知足少欲”是对修行人的要求，不是要求世间人。但是，明智一点的世间人也应该看到，其实数数积累财富，不仅让人忙碌并空耗一生，而且很有可能为此送了性命，使自己死在利刃之下，毕生的积蓄都被怨敌等侵占，白白浪费掉了。所以，对大多数人而言，财富多数是被浪费了，而自己享用的并不多。

以后，我们佛教徒一方面要开放一点，不要太保守了，否则就把自己束缚在一个笼子里面了，一直跑不出去。另一方面，我们也不能太世间化了。现在有些人说，为什么汉地的八宗会衰落？主要跟后来的人天佛教有一定关系，也有这样的文字记载。到底有没有我不评论，但是，我们既要懂得传统佛法的甚深意义，又要随顺这个时代。更重要的是，现在的众生需要什么，佛教能不能提供？

人心是可以培养的。就像在一些体育院校，很多学生刚入校时，体质非常差，但几年磨炼下来，身体会变得很好；同样，一个听课不专心，学什么都心不在焉的新生，通过老师的严格教导，不断磨炼心灵，当他从学校出来时，也会成为一个好人——具有好的人格、个性、品德的人。在这个社会，一个好人比财富、技术、知识更珍贵，因为技术教育可以培养出能干的“机器人”；而心灵教育，才让人有了温度和灵魂。

可能大家都有这样的感觉：虽然自己学过中观等佛教的境界，但跟从来不学佛教的人争论也没办法。所以最好随顺，他们说什么就说什么。前段时间有一个人很想出家，但他家里的人一直逼着他，不让出家。他想跟他们辩论，我跟他说：辩论没办法，即使你用佛教最甚深的道理来说服他们，他们也不会承认——这是最有力的武器。所以最好暂时随顺：你们说得对，一定要挣钱，一定要搞工作，出家没意义。但一定要坚定自己的立场：我现在暂时缓不过来，让我考虑一段时间可不可以？所以跟世间人沟通也不能太固执，否则自己所想的目标很难实现。

通过这次传讲《赞戒论》，很多人应该发心出家。但所谓的出家也不要匆匆忙忙的，尤其年轻人，应该暂时观察一段时间。不然，今天来今天出家，明天家里的人就将他带下去了。前段时间有一个人，我一开始叫她先不要出家，但她非要出家。没过两三天，她家里的人来了，她特别高兴地去迎接。然后，家里的人说“回去”，“好好好，我要回去”……也有这种现象。所以，一般老年人不要紧的，年轻人还是应该再三观察以后再出家，这是很重要的。一旦出家，在面对很多问题时都是可以解决的，既然很大的问题都能解决，一些小问题也就更容易解决了。

当我们产生贪心、嗔恨心时，言行应该像树一样安住，这很重要。当你的智商降为零的时候，最好不要说话，不要做任何事情，让自己安静地坐一会儿；当你的情绪或者痛苦的感受稍微平复，这时做事情会比较理智。

《格言联璧》中也讲：“盛喜中勿许人物，盛怒中勿答人书。”当你特别欢喜的时候不要对别人许诺——我就有这个毛病，觉得有的人做得特别好时，就想给他些什么，过一段时间后，又觉得当时可能有点太冲动了，不应该这样；当自己极度愤怒的时候，也最好不要给别人写书信、说话，甚至不要做一些极端行为。

包括有些明星，因为看不惯家里的一些事，就放在全世界都看得到的微博上，后来再想收回来，已经无法挽回，没办法收回来了，这样的事情前段时间发生过，去年也有。所以人在极度愤恨、极度烦恼、极度痛苦的时候所抉择的事情，恐怕会跟自己真正的愿望相悖。

我常常提醒大家心怀感恩——不是要求你们感谢我，而是希望大家都能认识到感恩的重要性。无论是法师、辅导员还是道友，只要对方给过自己真实的帮助，都值得我们真诚地致谢。这不是阿谀奉承，而是对对方的认可和安慰。就我个人而言，只要有任何人真心地觉得我的著作、翻译和课程对他有帮助，我作为作者或讲者，也会非常欣慰。

诸位日后如果听到好的开示，不妨对讲者直抒胸臆：“您今天的讲解让我收获很大。”以前我资助过一些贫困学生，多年以后，仍会有人心存感恩地对我说：“您当时对我的帮助很大。”也有人选择避而不谈，似乎什么都没有发生过。其实，适当的情感表达是人与人之间应有的温度。

要知道，每个人身心的承受力是有限的。在这样的压力下，很多人感觉分身乏术、心力交瘁，最后白天吃不好，晚上睡不着，压力非常大。表面上看，这个时代五彩斑斓，好像每天都在不断地更新、进步，但人们内心的快乐和安全感，总感觉一代不如一代。面对这样的情况，我们应该花点时间思考一下，如何才能获得内心的安宁。

所以，我们应该警惕浊世的行为。现在有各种电话诈骗、网络诈骗，每次抓人的时候一抓一大堆，但还是解决不了根本问题，因为他们的幻化技术越来越发达，骗人的手段越来越高明。住在这个山沟里的修行人，出去时一定要小心谨慎，否则随便喝别人的一瓶水后，你就昏迷不醒，身上所有的东西都被拿走了。或者借用一下你的手机，或者用你的声音说两句话，或者是用你的面相拍个照片等，不法分子就能把你利用了。现在如果想害一个人，通过AI用非常简单的手法，也可以让你变成另一种形象。这在外面也有许多案例，现在这个世界确实是幻中幻。

在这样的时代，离开眼花缭乱的幻化世界，到有树林、有山洞、有鸟群、有野兔、有麻雀、有乌鸦、有喜鹊、有泉水、有鲜花的地方，以简单的饮食度日，天天祈祷上师三宝，这是非常美好、令人向往的修行生活。

贪欲深重者死后会堕入寒冰地狱，因为他们不断地贪求和吸取。有些道友也有这种习气，比如在用餐、共事或发心时，总喜欢占些小便宜，每到付费时就找理由推脱，常让别人为自己买单。有些人恰恰相反，从来不愿亏欠别人，如果实在没有经济条件，也对帮助过自己的人怀有一种感恩。可见，有些人惯于贪取，总想将他人的财物据为己有，有些人则常常想着如何为别人付出。这两种心态有很大的差别，所感的果报也截然不同：一味索取者将感寒冰地狱之苦，乐善好施者将获得福报和丰足。

作为在家人，能共同生活都是缘分，没必要因为一些差异起冲突。有人习惯专注于宏观事物，尤其是男人，对事业、工作、赚钱比较看重，细节则不感兴趣；而有些女人，对生活中的细节特别重视。一个关注大目标，一个关注小细节，兴趣点不同，就容易产生纠葛和烦恼。

如果这些关系处理不好，家庭就不和睦；家庭不和睦，自己的心态就不好；心态不好，修行就修不上去；修不上去，就得不到成就和解脱。所以作为修行人，大家需要清楚，真正的救护者是佛陀，而不是世间亲友。对于他们，应该尽量用善巧去包容，不要期望太高、要求太多。作为出家人，独自生活、修行，无忧无虑；而作为在家人，生活中还是需要互相依赖，在此期间，应该有一颗包容心，这样生活才会快乐，否则，经常讨价还价也很痛苦。

所谓“人往高处走，水往低处流”，我们不能越学越糟糕，几年读完，还是特别平庸，什么境界都没有。我也资助过一些大学生，有的到了毕业时，从他的言谈举止、待人接物就能看出来，其实并没有学会多少知识。这是不行的，人要有自己的追求，每一天、每个月、每一年，都应该有所进步。怎样进步呢？一方面要靠老师、同学的帮助；一方面要靠自己，如果自身有一种力量，学什么都可以成功。

佛教最看重的是心灵的自由和快乐，不会将幸福完全建立在外在的财富上。因为建立在财富上的快乐非常不稳定，当你有钱的时候，也许快乐——实际上，真正有钱的时候，也不能保证天天快乐、时时快乐，而一旦没钱了，就很难快乐起来。相反，幸福的“脚”如果落在内心，即使财富不多，也依然可以享受快乐的生活。

弘法时一定要观察对方的根基，有善巧方便。千万不能沉溺在自己的世界中。比如你喜欢因明或者俱舍，讲法的时候就只考虑自己的喜好、不管听众的接受度，这样不太好。说法者一定要了解众生的根基，知晓人们的习性、喜好、烦恼和需求，再结合所学善加宣说。例如，如果去西方弘法，就要考虑西方人的思维习惯来安排所讲的法——这一点非常重要。此外，法师还应当学习为人处世之道。即便讲经说法再好，如果不懂得待人接物，也难以真正利益他人。

正如佛教讲，“人有生老病死”，无论东方人还是西方人，都要经历这四个阶段：最初降生，来到世间；中间年龄不断增长，渐渐衰老；最后死亡，离开世间；与此同时，还要遭遇地、水、火、风四大不调导致的种种疾病。生老病死的痛苦，是每个人必须经历的人生。

但一个有理想、有追求、积极向上的人，他会看到人生每个阶段的意义，看到很多精彩、灿烂之处。如果能这样看待生命，其实从童年、青春直到老年，生命都是美好的。

尤其是这个时代的各种电脑程序、设备、技术，我们佛教徒一定要掌握。如果只会借用人家做好的，自己什么都不会，那到了最后，我们佛教徒就变成他们的仆人了。

我们佛教徒应该用自身的智慧、能力、创意，来激发各种各样的技能。要适应如今的社会和人性，做出一些新的发明和创意，这样我们才有生存的空间。这个时代是有生存危机的，所以大家既要有一种危机感，也要有一种充满希望的心态。

很多人认为佛教的观点与生活毫不相关，其实并非如此，佛教的发愿与我们的生活息息相关，只是佛教要求大家不要过分贪执，否则会适得其反。有人说“四十岁之前是用命来赚钱，四十岁以后是用钱来买命”，为了赚钱把身体搞垮了，最后只能绞尽脑汁买各式各样昂贵的营养品来保命。

但人做任何事情都要掌握分寸，钱也需要赚，不能稍微学一点佛，暂时生起了一点出离心，就马上把手上的生意全部放弃。有些佛教徒内心还没有成熟，看到寺院的出家人或个别修行人很清净，就也要出家。但是我们应该长远地考虑，如果你全部舍弃，再想捡回来就难了。

现在藏地也有些牧民，把牦牛都扔到屠宰场里杀了，当时赚了几万元，然后跑到城市里，可是自己文化程度不高，到城市里也赚不到钱，所以也很苦恼；也有些农民不好好种地，把地卖了跑到城市里。其实城市里的生活也不都是好的，人有不同的缘分。因此，该当农民就好好当农民，其实农民的生活很舒服，没有城市里那么大的压力，牧民的生活也很好，商人也有自己的回报，这些与佛教都不相违。

我经常想，世间那些为我们传授知识的老师，也非常值得感恩。如果没有他们的教导，可能我们很多知识都不懂。

另外，还要特别感恩父母，他们是我们来到世间后的第一任老师。有些孩子讲“我和父母关系不好”“我对父母看法一般”，但如果没有父母，也许你早就成为泡影了。从出生起，是父母一直在保护你，没有让你死去，没有让你的身体腐烂，仅凭这点也应该感恩。更重要的是，我们现在所懂得的点点滴滴都是依靠父母的身教、言教，以及身语意的慈悲爱护和引导而获得的。

从这些角度来观察，应该特别感恩父母、老师和亲朋好友，更要感恩给我们指点出世间之道的善知识，这些是特别难遇的。他们通过自身的修行智慧，为我们指引解脱之路，这是所有世间老师无法指点的一条路。在这个世间，只要你有钱、有能力、有智慧，可以去世界各国的学校，寻求各种世间知识；但真正的出世间智慧，唯一需要依靠佛陀，或者佛陀的追随者——善知识才可以得到。

在世间，我们常常能看到这样的现象：人与人之间的关系，起初往往非常和谐，大家心怀共同的理想，彼此合作愉快，相处得极为融洽。然而，随着时间的流逝，这些原本美好的关系却逐渐变质，演变成仇恨与纷争，最终众人都不得不品尝苦果。《百业经》中的公案也表明，众生常常是笑着造下恶业，却哭着承受恶果报应。

不管是高等学府还是职业学校，都应该培养吃苦、耐劳、肯做事的人，这样的人才，什么地方都需要。像美国，很多名校或新锐的科技大学，在培养学生专业素质的同时，会训练他们方方面面的能力，包括清洁、烹饪、修理等。反观我们身边的一些孩子，在家里什么都不做，连个人卫生都是父母代劳，或者干脆请保姆——但人不可能一直靠请保姆生活，这是不现实的，应该让孩子经受锻炼，让他们将来既做得了大事，也做得了小事；做得了领导的事，也做得了乞丐的事。

这方面，我感觉自己应该还可以，有时候要做一些大的管理，有时候要干很多琐碎的活，比如提水、烧火、做饭……这些随时随地都可以做。希望同学们也能学会一种自我成长、提升的心态，一种勤奋、勇敢的心态。而这样的心，要依靠自己的意志力来锻炼。

既然人生短暂，我们就更要用最有意义的佛法来充实自己。尤其是在这个科技飞速发展的剧变时代，人们内心的痛苦越来越严重。过去我们曾憧憬科技会把生活变得更加幸福，然而现实并非如此，如今科技发展给人类带来了多么可怕的异化，这是有目共睹的。过去虽然科技不那么发达，人们却拥有更多关爱、快乐、宁静和悠闲；反观现在，技术创新不断突破想象，这个世界每天都在发生翻天覆地的变化，仿佛做梦一样，但与之俱来的焦虑和烦恼将人变成了什么样子，大家都很清楚。在这样的时代，佛法这一心灵妙药尤为重要，所以，大家一定要将自己的修行掌握好。科技变化的同时，全球经济不断下行，社会问题持续积压，国家之间战乱频发，人心也在逐渐崩坏，整个世界眼看已走到失序边缘。在这个时候，我们必须在自己心中攒下一些精神上的“积蓄”，只有这样，才能在恶劣的环境中保住自己的立足点。否则，未来前景不知会怎样。

不管做任何事情，都要先以智慧观察分析。比如，你想出家的话，就应该先想想：“我出家以后，现有的家庭怎么办？”你想去一个道场的话，就要先了解一下那个道场的情况。同样，在依止上师或求法之前，也要先用智慧观察。

智者事先观察，愚者事后后悔。有些藏族人经常说：“啊，我那天搞错了，不应该那样做。”然后使劲地拉头发：“我这个人真是笨蛋啊！”但是事情已经发生了，后悔也没有用。因此，我们要在事情发生之前好好地思考。

有些人在事业、婚姻和修行上都特别草率，今天想一出、明天想一出，没有任何原则，随时会变，这就是没有头脑的表现。

事实上，真正的坚者，外界环境难以影响其心。无论环境如何变化，他们都能随顺，保持内心的平静。总之，我希望在座诸位都能尽量随顺众生。比如，外出与人同住一间房时，要以放松、宽容的心态去应对，不要过于自私地维护自身利益。倘若被选上当小管家，或者错失一个小奖品，都不要感到痛苦、不自在。

修行较好的坚者菩萨，能够通过观察调伏自己的内心，摧毁欲心与烦恼。真正有智慧的修行者，即便身处愦闹的城市，也不会被环境影响。然而，在自心尚未成熟之前，依止善知识和善道友尤为重要，这样可以避免自心陷入散乱。否则，凡夫很容易受到外界环境和他人的影响。

现在很多人都认为佛教徒不赚钱。我认识的有些老人很担心儿女学佛，怕他们学佛以后，会看淡一切。有些佛教徒自己也认为学佛以后什么都不需要，每天就念“嗡玛呢巴美吽”和“阿弥陀佛”就好，但这样不行。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛就直接现前，令你所有的衣食资具都具足也有点困难，不要说所有的，连一碗方便面也有一定的困难。所以，我们还是需要有一种真实的作为，但是我们也要知道佛陀是怎么发愿的，自己将来要如是发愿。

我们可以观察一下，如果想借助外在力量获得幸福，那在追求的过程中，你会一直要求别人给予。比如，想要幸福，在情感上就会依赖于别人，而且带有一种自私浅薄的心;想要名声，那需要别人给予自己赞叹;想要地位，也需要别人来赐予。可是，当你得到这些时，却未必幸福，因为快乐只是一种虚幻的感受。

其实，无论大家是否学佛，都应该清楚地分辨智者与愚者的差别，明确自己究竟属于智者还是愚者，这一点至关重要。

智者平常依靠自身智慧，非常注意自己的言行。如果我们不放逸，那在做事、说话、进食、行走的时候，无论是身处人群还是独自一人，在任何时候、任何地方，都会格外谨慎。不过，有些人过于谨慎，好像对一切都特别在意，像患了抑郁症一样不敢见人，这种过度的拘谨也没有必要。

可是现在很多年轻人根本不把父母放在眼里，他们觉得：“父母思想古旧，不懂这个世界，父母的所作所为也跟自己没有任何关系，而我是非常有智慧、有能力、有才华的，父母最好不要参与我的任何事情。”所以，他们做一些重大决策时，根本不征求父母的意见，这样也不好。

也许父母对科学技术、现代知识等一窍不通，因为父母跟我们是不同时代的人，生活习惯上有代沟，但他们是过来人，许多方面都很有智慧。也许有人觉得自己的父母是文盲，什么都不懂，但实际上父母讲的很多东西属于民间的智慧，像养生知识以及生活的经验，而且他们对一些大事的走向也测得很准。所以，人生中比较重要的事情，还是应该经过父母的同意，这很重要。

今天我们的价值观，普遍看重孩子的聪明，却很少关注他是否具备另外一些品质，比如听话、有爱心、乐意帮助人、坚强、勇敢、有耐心等等，但这些才是人生中更重要的功德。如果我们把孩子将来是否有前途，全部用聪明的标尺来衡量，做父母的只关心孩子的考试成绩、分数排名，在某些层面上，可能会是个错误。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

大家千万不能墨守成规，一直停留在原有传统模式上，否则会被时代所抛弃。我们佛教徒一定要与时俱进，否则很难立足。我自己虽然对高科技领域没怎么研究过，但我始终认为，世界在飞速变化，必须跟上时代。早在二十年之前，我就在不断追赶世间的主流技术，从最初的录音磁带，到后来的VCD、DVD光盘，通过这些方式，当初很多人结上了善缘。这些年来，我们也一直在紧跟时代和技术的变化。所以，现在我们佛教徒也应该赶上AI这趟车。我没有借口自己年纪大就不去更新知识，如果只想独自修行，不学这些也可以，有稳固的境界、寂静的居所、基本的饮食，也就足够了，但想要利益众生，就必须了解社会的变化，这样才能理解众生的痛苦。所以，在这个时代，我们佛教徒有必要思考该如何面对未来世界的种种变化。

还有很多人，找不到来这个世间的真正意义。有些人认为，读很多书、拿高学位、成就事业、结婚生子，就算圆满了一生；但经常观察自心的修行人，或者做其他学问的研究者，对人生的意义、幸福的内涵，会有更深层的领悟。

人生在世，应该追寻更高品质的生活。而能在修行和研究佛法中度过一生，尤为珍贵。生活原本是苦的自性，如果不懂佛法奥义，我们会为重重的欲望所累——将所有的贪求付诸实现，谈何容易？

按佛经中的要求，修行中不必要的财产应该放弃，生活的必需品才可以享用，但有些人的做法也太过分了。我周围有一个道友，听说来了一个很有威望的活佛，就把自己的房子供养给活佛了，活佛也欣然接受了，没有了房子便四处打游击战，最后从我这里借钱去买房子。也有些道友刚刚来便将所有的钱都供养完毕，结果自己连安住下来都有困难，这种做法是非常愚痴的。有一点钱的时候，应该把钱存在银行里面，真正离开时实在用不上再供养，不然全部供养了是不是也太过分了，这并不是古代高僧大德舍弃受用的做法，我们应当将修行之外生起贪执的受用舍弃，现在的有些世间人，特别贪执自己的财产，这样也不合理的。

其实，我们常常会留意到，周围的领导对于新入职的员工，往往在三天后就会给出评价。比如会说：“我们单位来了个新人，这个人挺不错的，水平还行，为人稳重，说话也不过分。”我平时也喜欢观察这类事情，一听说某个单位来了新人，就会向别人打听情况，有人会评价说“不错不错，这人挺好的”，再问其他人，也得到同样的评价。而有些人，入职还没两天，大家对他的评价就很差，纷纷说道：“这个人很差劲，很多人都不想要，非得派到我们这里来。哎，这人实在麻烦。”

有时，同样是毕业于某一所学校的同学，人们对他们的评价却截然不同。由此可见，我们每个人是放逸还是不放逸，周围的人都看得清清楚楚、明明白白——大多数人的判断都相当准确。

前阵子我生病，我没有打卦，也没有问卜，看了几家医院，几家医院已经确诊的事，我就没再问任何人，悄悄请学院僧众念个经，然后该怎样就怎样做了。我希望大家要科学一点，“某个上师打卦结果不好，不应该去做手术”，但是所有的专家都已经判定的事，打卦也不一定有意义了。我不是不信打卦，但有时很现实的事，都可以亲眼所见的，再用其他的方式也有一定的困难。

所以，我们佛教徒，不管是在自身还是别人身上发生的事情，也不管你是信中医、西医，还是信佛事，都应该比较现实、科学地去处理问题，佛教讲究科学。念经是要念，也肯定大有好处，但是你光念经而等待病愈的话，到最后不见好转再去医院时，可能为时已晚。所以，希望佛教徒生病时要好好看病。

现在的年轻人普遍缺乏自信，很容易自暴自弃，这是非常可怕的一件事情。其实，人与人之间，只不过在能力大小方面有些差别而已，实际上每个人都有机缘变得更好。

所以，我们要对自己有信心。自信会使人变得强而有力，如果没有自信的话，不管你是大学教授,还是刚工作的学生，在社会上都会举步维艰。我个人的话，不管是身体不好，还是遇到其他困难，都会以平常心看待一切。

如果我们没有面对困难的勇气，那很容易会坚持不下去。所以，我们要学会接纳，更加积极地去面对，不能因此而倒下。谁的人生道路都不可能永远是一条平坦的直线，而是坑坑洼洼、曲曲折折，这也是一种自然规律。

在人生中，不如意的事情很常见，如果只看重金钱，而不顾及其他价值，总有一天会发现金钱不能解决所有的问题。人生由精神层面与物质层面构成，如果只追求物质层面的满足，那么精神层面的很多问题就没办法得到解决。所以父母和老师有责任为孩子讲清楚，当精神层面出现问题时该怎么办，物质层面出现问题时该怎么办，这是要尽到的责任，否则，就无法帮助孩子解决人生的痛苦。

其实，我们很多人，如果依止一位修行很好、德行高尚的人，那么，自己就可能在很短的时间内，成为很好的修行人。除非自相续中烦恼极其深重，否则人都会改变。

除极个别情况外，现在全世界很多人，好人变坏人、坏人变好人，都是依靠教育实现的。其实，佛教也是一种教育。如果没有接受佛教教育，即便拥有出家身份、住在寺院里，也无济于事，因为这些只是外在形象，并非最重要的。

所以，我们在座的人，不管是什么身份，将来都要尽量把自己短暂的人生用于行持善法，不要与那些做恶之人交往。否则，自己可能在短时间内就会变坏，这一点一定要注意。

在如今信息过剩的大环境下，我们每个人都要学会去粗取精，从外部种种纷繁复杂的知识中，筛选有价值的，剔除没营养的。否则，海量的网络资讯和短视频等娱乐刺激，会快速把你淹没，让你迷失在其中。这个时候一定要以智慧分辨，哪些知识是真正对自他有利的，这样才能一方面保障自己在这个恶劣时代的生存，一方面更好地利益众生。大家长期以来已经听了很多佛法，现在到了真正要去运用的时候了。通过实践运用，你们才能检验出自己真实的修行境界。

在我的印象中，父母也没有提过过分的要求，我也尽量随顺他们。比如说，当我出去的时候，他们可能习惯性地关心，会让我穿厚一点，我也尽量随顺，虽然我不一定真的去穿很厚的衣服，但我会说“好好好”，这样不会冒犯到他们。

不管怎么样，子女应该理解父母。尤其是父母还在世的时候，子女要尽量看望、亲近他们，经常跟他们保持联系，这个很重要。一旦父母真的离开了这个世界，我们可能还是会感觉遗憾：“哎哟，我那个时候应该如何如何……”可能会有不同的想法吧。所以，尽量不要违背父母的教言，这是很好的。

很多人都清楚，无论我们修加行时摆供桌也好，或者是平时布置佛堂，很多论典都要求，要陈设一尊释迦牟尼佛的像、一本《般若摄颂》和一座佛塔，以这三者作为三宝所依，代表佛法僧三宝。以前很多噶当派的大德都说，任何一个人的屋子、帐篷或茅棚里，只要摆着《般若摄颂》、佛塔和佛像，这个地方就变成了经堂。现在很多人在几十年中辛辛苦苦挣钱买房子，如果房子里有这些三宝所依，那就等于在这么多年中建造了一座经堂。若心里能这样想，我觉得辛苦也值得，否则就没太大的意义，因为家与人都是无常不实且不可依恃之法。

在这个世间，擅长语言表达的人，往往在整个世界都更受大家敬重，很可能成为网红、名人。我们观察后也能发现，当下一些真正有利他心却不太擅长表达的人，基本上没什么名气；而语言表达能力较强的人，通常就会比较出名。尤其是在如今的网络时代，很多人往往只听别人说了什么，很少会去关注别人做了什么。

所以，在这个时代，不管我们是作为修行人讲经说法，还是通过网上直播或其他平台传播信息，语言表达都非常关键。语言能够体现一个人内在的智慧和境界，如果运用不好，最终会害己害人，这是显而易见的事情。

老师从备课到教课，每天辛辛苦苦地为我们传授知识，如果学生丝毫不知感恩的话，不论是在东方还是西方，都会让人很寒心。社会上的培训班，每小时的收费都很昂贵，但老师们拿着不高的工资，苦口婆心、含辛茹苦地给我们上了多长时间的课？我们可以算一算这笔账。所以，无论是从良心出发，还是从经济的角度考虑，老师都值得我们感恩。

现在人这么爱造恶业，其手段跟古人比起来有增无减，甚至超越无数倍，如今的伦理道德、人文教育也日渐薄弱，根本无法跟古人相比。所以，这个世界看似科学技术日新月异、不断向前发展，无数人对此纷纷歌功颂德，可是由于人心日益恶化，到了最后，生存在地球上的人类肯定越来越迷茫、越来越危险。

因此，大家应多思维人身难得的道理，不要像这些世间人一样，整天鼓吹及时行乐。当然，我们也不是悲观主义者，对真假黑白看不出来，盲目地认为人生皆苦。毕竟佛教的智慧无比敏锐，超过任何世间学问，如果享乐真有一个亮点，佛教中可以发现得到，但佛陀从来也没有提倡过享乐，可想而知究竟是为什么。

然而，有些人说话特别尖锐、刻薄，总是一针见血地指出别人的过失，让对方难以接受。那么，有些话到底适不适合说呢？其实不一定适合。即便是佛陀宣讲佛法，也不是随时随地都讲。他也是等到因缘成熟的时候才讲，因缘未成熟的时候，他也不会讲。当然，佛陀有他心通，他知晓众生的相续是否成熟。虽然我们不具备这样的能力，但在与人说话的时候，也应该考虑说话的场合，以及自己所说的话对方能否接受、应该通过何种方式进行沟通，等等。

每个人的性格、性情以及各方面的因缘都不尽相同，所以我们对不同的人所说的话，不一定都能像佛陀那样说得非常恰当。

你们出家或学佛也不容易，既然学了佛，就要让佛法的理念在心中永远存留。佛法的这种伟大精神、不可思议的理念，任何学说均无法与之相提并论，这并不是因为我是佛教徒，才如此竭力地赞叹，而是经过这么多年，看到社会上形形色色的知识后，确实觉得佛陀的智慧是唯一闪闪发光的宝珠。世间上的经济、政治、军事，包括各国动乱、复杂政局，在佛教徒眼里不过是过眼云烟，佛陀早就说了，一切都是无常的，生老病死是必经阶段，并不值得大惊小怪。比如，近来的金融危机风暴，让大城市里的人苦不堪言，许多中小企业和国内外银行纷纷倒闭，由于股市持续暴跌，很多有钱人一下子变得身无分文。（这些情况，我们山沟里的人不一定听说。）其实，这些变化在佛教中已经讲得很清楚，一切事物最初的发展与兴盛，乃至最后的衰败与灭亡，完全是诸法无常、高际必堕的实证。所以，懂得佛法的人遭遇挫折痛苦时，根本不会一蹶不振、怨天尤人。

可见在生活中，我们的身口意千万不要表现出天对我也不公平、地对我也不公平、所有人和非人对我也不公平的态度。如果天天都将器情世间当作怨仇一样来对待，那就不是很好。其实，只要能将上师所讲的教言用在生活中，就不会有不能接受而非常痛苦的事。如果有一些不公平，就想是前世业力所致；如果有一些快乐，就想是佛菩萨的加持……这是世俗方面的修法。如果从胜义来讲，就是一切都是空性的，不应有丝毫执著。

现在很多人忙于没有意义的事情，究其根源，不是外境在引诱你，而是你的心喜欢散乱。我看到一些人发信息：“你干什么啊？”“我在瞎忙。”“怎么瞎忙？”“就聊天呗！”……说来说去全是浪费时间。我在成都时，有一次坐出租车，车里有部对讲机，司机就一直：“你到哪里了？三号三号。”“听到听到，你说你说。”“你现在在哪儿？”“我在转弯转弯——”说这些有什么意义呢？现在人的话，哪怕说几个月，一点价值也没有，每天发信息、打电话、上网聊天，跟解脱没有任何关系，修行人真的没有必要去追求。

不过如今，很多人的因果观念确实愈发淡薄。我想，我们出家人、修行人在这方面应该还算可以。尤其是居住在佛学院或一些清净道场的人，他们的见解会自然而然、潜移默化地发生转变。比如，一个人原本来自不信因果的群体，但在相信因果的群体中生活十年、八年后，基本上都会受到熏陶而具备一定的正见，确实是这样。还有一些人，不一定是受到熏陶，也可能是通过其他途径，自然而然地确认了因果规律的真实性。

其实，家庭非常重要，因为人一生都居住在家庭中，如果家庭氛围不舒服，人一辈子都会过得比较糟糕。有的人可能在别人面前不好意思说，但我看到很多人，包括离婚的人，他们的家庭生活并不幸福，而这会对子女造成很大的伤害，子女心理上多少会有一些阴影。

我们应该好好想一想，自己作为子女，应该如何处理与父母的关系；作为父母，又应该如何对待自己的子女。

我们在现世当中也经常看到，刚开始某个人特别威风、高高在上，之后就开始虐待下属，过了一段时间，由于轮回中有为法皆无常，受虐者一旦翻身，就开始报复施虐者。尤其是在动荡年代，时代变化很快，有很多这样的故事。

因此，我们自己在各方面有一点能力、权势时，一定要想到，下属也是人。其实，对于动物等一切众生，我们都要尽心尽力地去饶益，而不要用身语去伤害，这是一个原则。

有智慧的人会事先观察，并且量力而为、一诺千金。个别道友确实如此，对于自己做不到的事情，无论如何不会答应；一旦答应了，无论如何都会完成。而有些人，什么事情都轻易承诺，承诺后却什么都不做，这非常不合理。所以，我们做任何事之前，都要好好观察自己的能力、时间、心情等方面，一旦承诺了，就一定要坚持做下去，这是做事的基本原则。

在现实生活中，有人很想一个人闭关，不愿意出来利益众生，这说明他们悲心比较小。有些人很愿意跟世间人同流合污，不愿意趋入真正的空性，这是缺少智慧的原因。而菩萨，这危险的两边全都没有。所以修行人也不要太世俗化了，若跟世间人一起吃吃喝喝，一切行为全都随顺，那自己的道心或修行就会一败涂地，根本不会有好的结果。大家都知道，世间人除了吃饭、聊天等短暂今生的事情外，绝对不会有其他长远目标，所以若跟他们同流合污，整个前途都将毁坏。但也不能像极个别人一样，特别喜欢自己获得解脱，一直住在山里面。当然，若像无垢光尊者的《禅定休息》和《虚幻休息》所讲那样，自己的修行特别好，有殊胜的菩提心，那也有开许。如果没有大乘菩提心摄持，只是害怕别人染污自己，一直躲着不敢出山洞的门，就不太合理。

作为真正的佛教徒，别人爱你无关紧要，别人恨你也无关紧要，你自己清楚自己究竟是什么样的。但即便是在这种情况下，佛陀的追随者还是会舍弃没有信心的人。他们心中虽能做到对所有众生一视同仁，但这并不意味着要与没有信心的人交往。不过，我们也应该明白，心里没必要舍弃所有人，只是不一定要与他们交往，因为这样的交往没有意义。总之，对于没有信心的人，没必要去交往，否则自己也会堕落。

藏地过去有个很不好的传统：很多人喜欢用牛羊的皮做衣服，用狐皮做帽子，用水獭皮做衣服的周边装饰，口里吃的也是牛羊的肉。但最近几年来，海内外很多大德一直提倡改掉这种习惯，各方面也有不错的改观。希望汉传佛教的在家人和出家人，在力所能及的范围内，只要涉及到众生生命的用品，也尽量不使用。若能如此，使用的人越来越少，商家无利可图之后，害众生的手段也就越来越少了。

我们常说“众生好苦”、“做人好难”，确实，不观察不发现，一观察的话，生活中每时每刻都在涌现痛苦，最终令幸福、舒适、快乐毁于一旦。所以，世间上最快乐的是谁呢？不是有钱的人，也不是有地位的人，而是佛教中看破放下、获得自在的人。这并不是我们自赞自夸，这一点，自古以来的历史都可以证明，众多修行人的体验也可以证明。

在现实生活中，对于世间人来说，怀恨在心似乎极为常见。尤其是西方人，他们觉得一定要反击，若不反击，这个人就显得脆弱、无力且窝囊，根本无法塑造坚强的意志。按照他们的价值观，人越粗暴、越凶狠，才能在这片土地上立足，不然就会频繁地被他人欺负、侮辱，最终难以抬起头来做人。当然，从他们的观点和立场来看，这并非毫无道理，世间人确实也需要坚强、勇敢与毅力。

然而，对于大乘佛教徒而言，并非一定要以这样的方式去处理问题。所以，我们平时说话时，不要使用过于粗暴的言辞。要知道，“和言能止诤”，温和的话语才能平息纷争。有些格言讲过，看似和睦的语言，或许暗藏锋芒；但反过来，若恶语相向，也未必能得到利益。

那些在生活当中沉迷赌博、酗酒、吸毒，乃至犯下谋杀、参加恐怖活动的人，大都没有真正的信仰。有些人即便表面上有信仰，但他所谓的“信仰”对自己没有丝毫约束。正如《涅槃经》中讲：“不见后世，无恶不造。”不承认有来世的人，很可能放纵自己的行为，无恶不作。这样一来，他们不但会对社会造成不良影响，也会为自己带来许多痛苦。

我们作为佛教徒，也应该关心家庭。我也希望在家佛教徒的夫妻关系能有所改善。佛教徒也应该弘扬能让家庭和合的文化，而不要一直劝别人离婚，不能结婚，“你们不能结婚”“快离婚啊！”也没有必要这样去宣传。不然他们真的离婚了，还是会很痛苦的。

有些人在离婚之后真的非常痛苦，因为整个家庭结构都已经崩溃了，那么长时间的努力，结果前功尽弃，什么都没有了。很多人在离婚后的一个星期，整晚整晚睡不着觉，一直失眠。

当然，法王如意宝也讲过，作为修行人，对未来修法方面的打算可以有。比如我听完这个法以后，再听一个什么法；我修完加行之后，再念一个什么经典，这种计划还是有必要，但其他无意义的筹划能免则免。我有时候很想这个月好好呆在家里，结果却住不成，突然有一种因缘，就被业风吹到外面去了；本想下个月出去一趟，要办什么事情，心里打算得好好的，结果又去不成。未来的事情并不一定能随心所欲，因此不必想太多，随缘转比较好。既然几个月以后的事情现在决定不了，那几年以后的事情更不用说了。有一个居士跟我讲：“再过十年，我决定会在您座下出家！”不要说十年，十个月以后能不能决定也很难说，但有些人就是不懂，十年以后再出家的话，或许他也变成骨灰了、我也变成骨灰了。

以前我们经常引用寂天菩萨所讲有甚深意义的教言：“直接或间接，所行唯利他，为利诸有情，回向大菩提。”意思是说，作为大乘菩萨，所作所为直接间接就是要利益众生，而且一切善根也要为了利益众生回向大菩提。如果我们时时刻刻都能做到这样，那一切资粮都会快速圆满。故对修行好的人来讲，不一定非要闭关，也不一定非要做特别大的活动。若每天早上起来后就发菩提心，每天晚上将当天所作的善根回向给大菩提，那就是很好的修行。哪怕是做非常平凡的事，比如在公司或单位上班，如果上班时发诚挚、清净的帮助他人的心，下班后将所作善根回向给众生，这就是很不错的修行。

如今，包括老师和学生在内，贪欲也在不断增长，以至于没有足够的时间去学习和研究知识。我去过很多大学，很多老师都在争取竞争力强的科研项目，也有些老师热衷于炒股、做生意。虽然老师被称为“人类灵魂的工程师”，但也会受到金钱刺激而向财富奔去。老师尚且如此，学生就更不用说了，他们在清净的校园中也不努力学习，整天盘算着怎样挣钱。“学生”从字面意义上看，本就不同于商人，应该一心一意攻读学业，但如今的“学生”都变味了，每天琢磨的是股票涨跌之类的问题，以至于整个大学四年的时光付诸东流，这非常可惜。因此，大家应该再三思考人生的定位。

我听说你们很多人以后要去各地弘法利生，心里要先做好准备。不是所有人都像藏族人那样，手里拿着念珠、转着转经轮，从小心中就有佛。这个世间的价值观，非常复杂。他们哭，我们不知道为什么哭；他们笑，我们也不知道为什么笑；我们笑的时候，他们反而觉得奇怪。完全不在一条线上，这样的人非常多。

我们在这里，大家基本在同一条线上，沟通没问题。但弘法利生不一样，需要先了解众生的意乐、根基和信解。如果不知道这些，自己夸夸其谈说了半天，结果对方全从负面去理解，那就比较麻烦了。

我希望，尤其是一些法师，还有佛教团体当中的一些负责人，对于别人的语言，你自己应该尽量去观察。有些人，包括我们这里的发心工作人员、教务处的有些道友，一个是年龄的原因，一个是社会经验不足、阅历不丰富，听到一面之词就马上决定：“啊，某某要开除，某某要这样……”其实，这样听一面之词而抉择肯定是不合理的。虽然我们这里有些人确实是做得不好，但也应该方方面面去了解。

在这个网络时代，一旦你玩起手机、刷起短视频，就根本不可能真正闭关修行。现代人真的很可怜，随时被网络、手机、电脑控制着。就连很多儿童都已经离不开电子设备了，如果没有手机或平板电脑可玩，就一直哭闹不停，而只要拿到手里，就马上沉迷其中。这样的孩子看上去虽然能自己乖乖玩一整天，但长期下来脑子和眼睛都被搞坏了，不少人小小年纪就戴上了厚厚的眼镜。不仅世间人在这方面非常苦恼，就连很多修行人也深受其害。以前我听说过，学院有个别闭关者买了好多光盘，在闭关期间一口气看六七十集的连续剧。虽然这是极少数情况，但这样的案例许多地方都存在。所以，如果你连正知正念都没有，那就不必谈什么闭关了。好不容易来到一个修行的道场，却沉迷于世间的网络和娱乐，这是很可惜的。

明明看到很多人在网上说各种无聊的话，可大多数人都不愿意去指正。有些大德说：“不要说别人，自己修安忍。”所以很多人就觉得：“对对对，听上师的话，我不说别人，别人骂我、打我，我都安忍。”——安忍确实修得很好。可问题是，我们因明学得那么好，但总是用不上。安忍固然要修，但同时用语言来交涉、来讲道理，有时候未必没有必要。每个人都应该审视一下自己的情况。

生活中，由于人心的复杂性，人与人之间的各种情况都有可能展现；在历史的明镜中，我们也经常看见自己的影子，以及今日社会的种种现象。就像《大圆满前行》中讲的那样：上半生是亲人，可能下半生就成了仇敌；上半生是仇敌，下半生却是关系非常好的朋友。人与人之间的关系，确实是无常的。所以，当我们有能力时，还是应该尽量帮助亲人。

不过，有些“帮助”太过分了，完全不合法，像贪污、腐败，甚至是挪用三宝的财产。大多数误入歧途的人，都是被身边的妻子、亲友给害了，身边的亲友不断地怂恿、鼓动，导致他的贪心越来越大，最后误入歧途。这是过分的“帮忙”。

学佛不是非要在禅堂、道场中用功，只要随时随地将佛法的理念运用于生活，不管接触任何有情与无情，都以佛教的无常观、慈悲观、清净观来对待，那么任何地方都会成为增上修行的顺缘。上等的瑜伽士不需要在山里闭关。如果一点境界都没有，每天强行闭关，说不定会变成自闭症。所以我们应该将生活转为道用，这一点很重要。

世间人也常讲：要控制自己的情绪。能控制好情绪的人，可以说就是世间最大的“佛”。可现实却是，很多人根本无法驾驭自己的心。有些人因此患上抑郁症，有些人被焦虑症所困扰，还有些人平时对身边的人特别无法安忍。这些是当今社会中非常突出的现象。

有些人虽然对自己的工作比较满意，薪资也不错，但身边人的种种行为让自己无法容忍，最后不得不离开原本特别舒适的环境。我们修行人当中也有这样的人。有些人本来在这里修行得好好的，本该很有成就，却因为修行圈子里个别人的言行与看法，自己无法接纳，与他们没有共同的语言、没有共同的步调，最后只好离开了原本很好的学习环境和修行环境。

其实归根结底，问题出在自己的心上。如果心态良好，外面的世界并没有那么糟糕。即使外面的世界真的已经变得特别糟糕，只要心态端正，依然可以有所改变。

我的想法是，虽然我们学的是佛法，但对于现代科学却不能视而不见，因为当今时代科技无处不在，千千万万的人都深受影响。佛教徒身处这样的时代，如果对此不闻不问，一直遵循着一些老的观念，想在世间弘扬佛法是非常困难的，尤其想在知识界传播更是困难重重。

作为大乘修行人，如果对佛陀生起了坚定的信心，自己的学修也比较稳固，那么稍微接触一下外面的世界，了解整个社会怎样依靠科学运转，之后结合现代科技弘扬佛法，将会帮助到很多众生。当然，在这个过程中特别开放、完全迎合世间也不可取，应该把握好尺度，行持中道。

综上所述，我们作为修行人，即生中知足少欲很重要，在此前提下，对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报，经常无勤就能得到财富，那去享用也可以。但若实在没有福报，今生再怎么努力也不能如愿以偿，那也没有必要太伤心，只要生活过得去就可以，不应该要求太高。

如今包括藏地有些人，内心的贪欲特别强，这个也想要、那个也想要，要的东西太多了，福报跟不上的话，就会开始贪污，通过各种手段去骗钱，做出种种不如法的行为，最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否，关键取决于内心。内心调整好了，在短暂的人生中，遇到什么事情都会想得开；反之，倘若内心欲壑难填，就算你拥有得再多，也不一定幸福。

我认识的一些企业老板、学校校长，甚至有些领导，他们一个人的力量的的确确是非常不可思议的。如果这个人特别好的话，那下面的人今生来世都是处于一种快乐当中，因为这个人作为一个君主，他会想尽一切办法解决这些人的吃穿，还给予心灵的安抚等很多方面的快乐；如果这个人特别坏的话，那跟着他的人全都会受到一定的影响。所以，恶知识和善知识还是差别非常大的。

自杀等横死，其实是很不吉祥的。世间上有些人经常选择自杀，这是极不明智的行为。《中观四百论》云：“有为苦所逼，现见求自死，时彼愚痴故，不能趣胜道。”有些人被痛苦逼迫，为摆脱苦恼而自杀身亡，这样的人因愚痴而舍生，不可能趣入解脱胜道。虽然叔本华说过：“当一个人对生存的恐惧大于对死亡的恐惧，他就会选择自杀。”但按照佛教的观点，自杀后痛苦也并不会消失，只会让自己堕为饿鬼，感受无数次的自杀之苦，不但不能趋入善趣，反而会一直往下堕。因此，自杀是最愚痴的行为。

当自己受到别人呵斥的时候，能忍当然是很好的。我们作为佛教徒，修持沙门四法，什么都不会反击，但也经常受欺负。因此，在个别场合中，也有必要捍卫佛教自身的利益，保护佛教的伟大事业。我们内心当然应该修安忍，但在语言上、行为上，有时候也需要对一些无理的情况有所交涉。比如，我们讲道理的时候，别人根本不讲道理，那我们心里虽然能修安忍，但语言上也要有所回应，我觉得这也不是什么很严重的事。

讲到这里，我想顺带说一个问题：不管学习任何佛法，大家都应该有所创新，不能一点创新能力都没有。怎样创新呢？我们不需要在出离心、菩提心或者无二慧等佛法的根本内容上创新，但是要在具体的方式上有所创新。否则，随着时代和社会的发展，以前没有想到的很多情况会不断出现，如果始终没有创新，应对起来也许有一定困难。

当然，在这个过程中，我们追求解脱的心始终不能变。跟古人相比，现在人的生活方式、思维方式、人生目标和谈论话题都有很大不同。拿我们牧区来说，以前人们谈论最多的是：某人穿的衣服是什么样？某人戴的珊瑚是什么样？但现在人们基本上不谈这些了，谈论的话题变成：某人的手机是什么样？某人开的摩托车是什么样？某人的房子有多少层？如果我们的心也跟随这些话题不断地转，今天他们谈摩托车，我们也跟着谈摩托车，过一段时间他们谈小轿车，我们又跟着谈小轿车，那自己的修行就彻底失败了。在这方面，我们需要有正知正念，要清楚什么是最重要的目标，不要忘记生生世世的解脱大计。

21世纪的人际关系，可以说是人类有史以来最差的。哪怕是夫妻之间、兄妹之间，甚至最好的朋友之间，似乎都缺少发自内心的沟通，很多时候说的不过是客套话，或者只是表面上的寒暄。

其实按理来讲，从大乘佛教的角度看，我们与每一个众生的关系，都应当处理得很好。但众生都有各自的毛病与习气，都有自己的傲慢，当然也各自具足一些智慧。在这种情况下，如果彼此发生矛盾，到底谁是赢者、谁是输者，实在值得我们好好观察与思考。

有些人习惯用偏激的方式处理情感问题——出家人中可能不会有这种情况，但有一些在家人因为不会将自己的贪心转为道用，经常出现过激的言行。其实不论是对待自己的家人还是其他人，大家都应当用柔和、理智和正当的方式来解决问题，这样对自己的感情生活、家庭和睦也是有利的。退一步说，最起码不能拿自己的生命来要挟别人——这种情节就算在影视作品中出现，大家最好不要模仿，在现实生活也不要说类似的话，否则很容易感召同类因缘。

现在有些预言家预言，未来某时某处要发生战争、地震……弄得人心惶惶。对我们而言，大家不但不能相信，更不要到处宣传。那天有个道友给我看了一份资料，说再过几年一定会发生战争，还跟我讲了很多预言。真是杞人忧天，根本没有任何必要。地震也好、火灾也好……这些大多是一些预言家的胡言乱语。有人说，1999年的时候整个人类三分之一的人都要死掉，结果不要说三分之一，百分之一的人都没有死。究其原因，是他们根本没有正确的世间名言量，所以我们也没必要生活在担忧与恐惧之中。

如果不可避免地要享用僧众的财物，就要有一种忏悔心，还要做一些念诵、回向，否则就会像小孩吞下燃烧的火球一样可怕——小孩的肉是很嫩的，吞下火球以后，内脏肯定会被烧坏的。

另外，我们在使用财物时要懂得节约。听说有些所谓的修行人，经常去宾馆等场所，一晚就会花掉十几万。这是非常不讲因果的浪费行为，不知道他们在以后的生生世世当中如何偿还。

即使你使用的不是三宝的财产，也需要节约。以前，很多人吃一顿饭就要花掉十几万、二十几万，这是没有智慧的表现，现在的情况已经好一些了。其实，农民、牧民等很多世间人挣钱特别不容易，如果把浪费掉的钱财捐给真正需要的人，那将是很有意义的。

我想，如果你们考虑得比较大一点的话，将来弘法利生的时候可能要看方方面面；如果你想到自己的修行，也要看方方面面。比如，对于自己的修行，要考虑所处的环境——我是在自己的家庭当中、处在朋友的群体当中；也要考虑自己与周围人的关系——我上有上师、下有弟子，那么，我跟上师的关系怎么样，跟弟子的关系怎么样，跟道友之间的关系怎么样……现代企业把这叫做纵向和横向的管理，我很关注这个，这很有必要。

现在我们佛学院有些部门的人，对上师、管家、堪布、堪姆还是可以的，但是跟横向的部门之间就关系不好、很强势，或者是什么都不理：“我就是这个部门的，不管你们了，我就是不理的！”那暂时可能大家都会说：“那也可以，随你吧。”但后来，整个影响就已经不是很好了。所以，我们生存在这个空间当中，要关心上下，但更要关心左右和前后，这是很重要的。

人生存在这个环境当中，如果不会考虑，或者不想考虑这些，不想与他人配合或和合的话，最后可能对自己不利。比如说，如果我是一个在家的修行人，可能有父母、孩子，还有同事，这些人我都要去考虑，这样才能完成我的修行。

如今，把书本上的知识教授给学生的老师，在大学里不是特别稀缺——今天现场也有很多大学教授，每一位都带有各种特别了不起的头衔——但除此之外，老师真正需要做的是什么？就是关心学生的心灵健康。这些孩子将来都是一个家庭的主人，是人类社会的接班人，更是一个国家的希望，如果他们心灵不健康，存有较大的报复心、愤怒心等不良心态，未来的社会将变成什么样可想而知。

尤其是学了佛以后，就更不应该自杀了。去年有个人对我说：“您讲了《入行论》后，起码好几个人没选择自杀。”不知道是不是真的？现在的年轻人，在生活中虽会遇到种种不顺，但学佛之后应该懂得，一切实际上都是因缘，没有必要去强求什么。你生意搞不好、婚姻不美满，自杀又有什么用？生命那么灿烂、可贵，应该好好地活着。

如果没有真正的智慧，那与世间上文化素质较高的人进行沟通，则有一定的困难；若自相续当中，真正具足智慧和悲心的功德，那我们与世间任何有知识的人都可以自由地交流。当然，交流的目的不是从自我的角度，鼓吹赞叹佛教的功德，宣扬自己所学的知识；其最主要的目的是从正理的角度出发，与具有邪知邪见的世间人沟通，令其相续中产生正知正见，因为世间人对生死轮回等正理非常茫然，非常无知。正因为如此，我觉得出家人不能逃避世间，到一个山沟或寂静的寺院，以衣食温饱的方式度过晚年，有些人确实有这种逃避的思想，但这并不是大乘行者的作风。佛教的四众弟子，尤其是出家众，自己学到的佛法，特别是因明中尖锐的理证方法，应该运用起来，与那些傲慢的知识分子正面交流。在这个过程当中，我想对他们应该会有很多启发；如果我们感觉自己学得很不错，有傲慢心，通过相互探讨，也能摧毁自相续中的这种习气。

对于初学者，不要一开始就遮止他的很多行为，也不要强迫他做很多事。有些道友非常热情，强迫自己的家人、朋友进入佛门，“你快过来，跪下、跪下，磕头、磕长头！”这样是不太合理的，如果他心里有傲慢，肯定不愿意跪的。虽然当时会随顺你，但心里很不舒服，回去肯定跟你算账。

我也理解大家的急切心情：自己获得了法利，又深感人身难得、正法难遇，就特别迫切地希望亲朋好友都趋入佛门。但是，每个人的缘分不同，教育背景不同，相续中的种子也不同。强迫那些善根、因缘还未成熟的人学佛，也不合适。

对于凡夫人来说，是很难从表面上看出众生根基的。我们觉得某个人很聪明，应该是利根者，后来才发现，他的“利根”是邪慧的根——邪见非常重，可能在破坏佛教方面很厉害；我们觉得某个人什么都不懂，应该是钝根者，实际上他却凭借信心获得了开悟的智慧。所以，没有他心通的人可能会看错人——对其抱有很大希望的人，并没有成为弘法利生的人才；不抱任何希望的人，却一鸣惊人成了很了不起的人物。

那天有人问我累不累，我说：“不累。”他说：“为什么？您现在建学校、做慈善、修经堂，还要讲课、翻译，这么多事情。”我说：“这些对我而言都是修行，哪怕跟世间信奉唯物论的领导开会，我都觉得是一种修行。既然是修行，就是善法。对于善法，我都愿意做。”表面上看，我今天去给孩子们讲课，去跟建筑工人谈寺院工程设计，去跟政府领导开会，但实际上，我会把握自心。我觉得这些都是善法，也没有想为自己搞什么，只要是善法，就都是修行。

大家也不要认为，自己没有学习因明的能力，即使文化不太高，实在听不懂，但只要听闻，相续中就会种下未来解脱的善根。最关键的是无论出家人、在家人，都应该有一个目标——通过自己学习的理证来帮助他人，利益社会。比如有些从佛学院出去的道友，在坐车、吃饭、朝山、住宿等场合，经常会接触到一些知识分子、社会人士，他们可能会以歧视的眼光来看待你，往往会问：“你为什么出家？这种生活难道不寂寞吗？你难道不伤心吗？”我们应该心平气和地从生活、工作等各方面，与他进行交流；在此过程中，对方会发现，真正寂寞、真正痛苦的就是他自己！有时候，表面上看某人衣服穿得很笔挺，文化知识、素质修养等各方面都不错，但他的内心不可能像佛教徒这般快乐。因为学佛者毕竟对世间不太执著，看得比较淡；而世间人，虽然表面上看来很不错，但实际上有许许多多说不清的痛苦与烦恼，还有一些难以解决的疑问等。见闻世间众生的苦难，作为佛教徒，应该竭尽全力去解除他们的痛苦！

可能是受到电影和电视的影响，很多人都把一生的希望寄托在某个人或某件事上。例如，很多父母就将所有的希望都寄托在孩子身上，一旦孩子发生意外，父母很可能会精神崩溃，认为自己没有任何希望了。此外，还有人把希望全部寄托在恋人或者银行存款上。其实这都没有必要，人生远不止孩子、恋人和存款。

世人的欲望永无止境，人人都有买不完的东西，土地上到处盖高楼大厦。很多人一生都在追求没有任何意义的事物，到最后什么也得不到，反倒造了一大堆恶业。

有时候觉得大家的生活很困难，但作为一个真正的修行人来讲，生活上有吃有住就行，也没有特别困难。所以，为了让自相续中生起人身难得的境界，大家不要为琐事而耽误时间。

当然，在有因缘、有条件的情况下，享受一些好吃的、好穿的、好住的是可以的，佛陀在戒律里面也开许，没必要刻意舍弃。

总之，对于家人和亲友，我们该关心时要关心，尤其在重大的事情上，及时给予帮助是很重要的；但在小事上，就不要一直管束了。藏地有句俗话：“我不是懵懂的婴儿，也不是得了痴呆症的老年人，没必要时刻关注我。”这说明，把握爱的分寸很重要。

如果没有把握好分寸，爱见过重，有可能自认为是在关心别人，但在别人看来，却是一种束缚和压力。我们最好不要让爱成为约束，有智慧、有良心的人，也不会因为你不关注他就远离你的。

真正的修行人，能将世间法全都舍弃。但有些人很难做到，比如，作为在家人，把生活、感情、工作完全舍弃，确实有一定困难，暂时实现不了。但是，对这些也不能特别执著。我们有些佛教徒，好像比一些没学佛的人还要贪著世间，习气坚固，痛苦也很强烈，这说明在学法方面，没有进入比较深的层次。到了一定时候，应该像这些菩萨那样，向往寂静处；即使需要随顺世间，跟世人一样说笑，包括世间的某些恩爱都有，但他内心不会特别在意。

一般来说，没有福报的人往往很大方，只要生活过得下去就可以了，银行卡上留个三五块钱，其余都用来做上供下施。其实这种做法也不对，你们还是要多留一些金钱，因为这个世界的变化是很快的。

有些人对我们做一些供养的时候，我经常发自内心地对他们说：“我们这边不要紧，你自己多留一些钱，因为这个社会不稳定，你们在家人的生活也有很多不确定因素。”当今社会，今天很有福报的人，明天也许会负债累累、非常可怜。一切都在变化，我们不要指望生活永远美好，自己永远快乐，这只是一个梦想，也许很快就会成为泡影。

总之，大家既要保证自己的生活，也要多多帮助身边的人，包括一些不熟悉的人。我个人觉得，跟“上供”相比，“下施”更为重要。世界上有很多可怜的人和动物，帮助他们是最有意义的。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

希望大家在利益众生过程中，也一定要有善巧方便。首先自己要能融入社会。在融入社会方面，出家人有出家人的方式，在家人有在家人的方式。作为出家人，没有必要为了融入社会而还俗，或者像西方人一样穿西装和高跟鞋。

另外我们还要了解，不同地方的人有不同的业力、生活习惯和爱好，甚至两个相邻山沟里的人都不相同。以前我去马尔康安居，每个山谷尽管只有十几户人家，但都有自己的规矩和语言。我们若能随学维摩诘居士，就能入乡随俗，接受差别的存在，而不会固执地认为一者正确一者错误。

一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不宜泄露。而且我们修行人，对修法有个计划还可以，对世间法不能过多计划，因为世间的一切本体都是无常，计划赶不上变化。我们的上师法王如意宝也是这样，凡做事情没有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，隐秘未来之计划。

当然，我们是佛教徒，也代表佛教，所以我们应该通过各种方式与世人进行沟通，逐渐逐渐，这些人就会觉得：佛教并不是我心目当中所想的那样，它并不是“迷信”；或者佛教是个别邪见者的宗教，走投无路的人才学佛啊，这种说法是不合理的，其实学佛也有一定的道理。这样，他们在相续当中，也会逐渐对佛教产生信心；如此，应该说我们对佛教的事业也做了一个比较微薄的贡献。

说实话，我觉得各位道友其实已经过得相当幸福了。因为大家生活在这个和平富足的年代，不像旧社会那样要经历饥荒战乱，也不像我们小时候那样缺衣少食。现在基本上每个人都不愁吃穿，这是人生幸福的一大保障。在此基础上，我们还拥有了学习大乘佛法的机会。要知道，这个世界上真正拥有这种机会的人并不多，我们藏地虽然在物质方面资源较为贫乏，但是却有着非常兴盛的显密佛法传承。既然大家已经得到了这样珍贵的宝藏，心里应该由衷地感到快乐，更要发愿今生来世尽量利益众生。我们都要在这方面不断努力。

今天这里有不同职业的人，不论你从事何种职业，也不论你是否是佛教徒，你的工作最好能帮助众生，即便不能这样，也至少不要伤害众生。帮助别人的就是佛法，伤害别人的则是非法。

一般西方社会比较倡导“自我中心”的理念，这跟佛教思想有所不同。当然，从某个角度而言，“自我中心”也有必要，一个人如果连自己都不重视，也就不可能帮助别人。不过在利益自己的基础上，如果能进一步将利他放在心上，自己也会获得很大利益。

总之，通达甚深实相很重要，语言的善巧也很重要。作为一个修行人，即使没有法师的头衔，也要善于与人交流。麦彭仁波切说过：世间的亲和怨，大多源于语言。所以，语言是很关键的，它是沟通的工具。如果语言把握得不好，可能一句话就会得罪无数人。

希望各位居士、出家人，说法的时候也不要特别自信，“啊，我说法肯定没问题，别人百分之百都认可的！”也不能这么想，还是要经常观察自己，看看自己的说法能力到底如何。

作为修行人，遇到违背自己观念的事也不要特别苦恼。道德的确很重要，但你所认可的某种道德，不一定是放之四海而皆准的真理。由于众生的业感不同，他们所信奉的道德标准就不相同，你认为这种做法最好，在别人看来却不一定。即使是文化背景相同的人，对同一件事也会有不同看法，而且很可能觉得，不按自己想法行事的人就是坏人，但事实也许并非如此。这都源于众生不可思议的业感。

当前辈大德的智慧融入我们的相续，我们就不难发现何谓究竟的修行，并且也会明白，对于基、道、果的这些法及其行持者，我们何时应该执著、何时不该执著。现在的佛教徒经常爱问一些特别简单的问题，而对这种关系到修行的核心知见却不闻不问。去的地方多了，我发现大家问来问去都是同样的问题，今天在这里也问，明天在那里也问，明明很多书上都有答案，也不去看……后来我都不想回答了，因为已经回答过无数次了。更有甚者，正当我认真回答的时候，有的提问者也并不珍惜，心一直散乱，眼睛东看西看，也不动笔记录。就这种人而言，不要说修行，连闻思的智慧都很难生起来。

所以说，这个网络信息时代真的对我们本有智慧的现前有非常大的不利影响，如果我们没有把握好自己，恐怕每天都会在痛苦和烦恼中度过，什么事情都搞不成，到最后只有一无所获地离开这个世界。

如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

在做事的过程当中，有些人想法过多，相应的琐事也越来越多，这样会导致很多事情难以善始善终。如果做事不能善始善终，对自己、对他人都是有害的。所以，我们最好不要有太多的心思，否则琐事太多很难处理。

《亲友书》里讲道：“当知心如于水面，土石之上绘图画，其中具惑如初者，诸求胜法如末者。”意思是说，智者不会轻易许愿，一旦发下誓愿就像石头上刻的文字一样，死也不会退悔。我们也应该如此，在很多事情上都要稳重，不然想得太多，这也要做、那也要做，就容易变化。尤其是现在这个网络时代，大家看得也多、听得也多，有些人摆的摊子特别大，这件事也做一点、那件事也做一点，结果反而一事无成。现在的人做事大多缺乏工匠精神，以前的匠人做什么都特别专注，而现在很多人做事三心二意，特别浮躁。

很多学生从小就离开父母，缺少了家庭教育，所以，如果老师们只传授知识，对学生来讲恐怕是不够的。事实上，这个时代一点都不缺知识，只要在网上一搜，全世界的知识都会呈现在你的眼前。很多西方著名高校都有公开课，例如耶鲁大学的幸福课等等，即便想听一百堂都没问题。学生们缺少的是道德教育和人生经验，而老师们可以藉着和学生面对面的机会，纠正他们错误和不成熟的观念，包括一些负面的思维模式等等。

不同地方有不同的人、不同的规矩和习俗，我们不要以自己的思维模式去做判断，也不要以自己的思维模式去衡量亲朋好友的言行举止。你觉得合理的事，在别人所处的环境中不一定如此。所以，就算你不认可别人，也要给他一个自由的空间。

然而，有些人非要别人按他的方法行事。比如吃饭，他自己喜欢吃甜的，就让别人也吃甜的，其实别人喜欢吃辣的。在人际交往过程中，即使你不能随顺别人，也要给对方留出自由空间，这很重要。

要知道，佛教并不是口头上说得好听，而一定要让别人通过你的言行感受到一种关爱、一种慈悲。作为一个居士，如果你发了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，经常争执不息。有些佛教徒的家庭特别可怜，有时连一般人的家庭都不如，这样是不合理的，既然有因缘成为一家人，就应该珍惜彼此的缘分。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

不同的人，有各自不同的生活方式。一方面，世间所有的生命以及他们的生活方式，我们都应该尊重；但另一方面，我们也要清楚什么样的人过着什么样的生活，他们是以什么样的方式在活着。在了解了他人的生活方式后，我们要反问自己：我是不是佛教徒？我在世间是不是有身份和名望的人？虽然社会的整体趋势是如此，但从自身的健康和利益的角度考虑，到底哪些是好哪些是歹，我自己又应该如何取舍？这些方面大家要思考。

冒险做没有意义的事，结果也不会有意义，不仅会遇到危险，最后还会毁坏自己，这样的人并不是勇士。有些人很愚痴，他不认为自己做的事很愚痴，还认为自己是一个勇士。

希望大家在做事之前要观察，如果用鸡蛋碰石头，最后哪方会胜利大家都非常清楚。在某些情况下，没有必要去冒险，这时安住在家里是很好的。

我们活在这个世界上，需要想清楚一个问题：为什么而活？现实生活中，很多人因为没有明确的人生目标，一旦跌入人生的低谷，就草率地做出错误选择。比如，因为失业，因为失恋，因为破产，因为丑闻导致的身败名裂，总之，因为各种各样的不如意，便选择自杀。一个没有生活目标的人，一旦人生灾难突然降临，没办法继续过正常的生活时，他就觉得无路可走了，只有去跳崖、跳楼、跳海……非常可惜。

世间中，有些人在遇到困难、灾难、贫穷的时候，受到别人的帮助而渡过难关，等他稍有钱财、势力时就会想：“我原来在最困难、最痛苦的时候，那个人曾帮过我，古人说‘滴水之恩涌泉相报’，我不应做一个忘恩负义的人，而应该尽量帮助、报答他。”当他这么做的时候，别人也会赞叹道：“这个人很好啊，原来困难的时候某某人帮过他，他根本没有忘，现在还知恩图报……”这种世间上最基本的为人准则，麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：感恩图报并了知因果的人，不仅人们对他恭敬有加，天人也经常予以保护。所以，世间人最重要的是什么？一个是不能忘恩负义，别人对你有恩，你要记住并予以报答，另一个是要懂得因果，若具有这两条，人和非人都会来帮助你的。

如果我们心的相续对世间万物兴致索然，利他的菩提心兴味盎然，在这个基础上对大圆满的信心、觉受、证悟、觉悟会自然而然生起来，那时候不管你怎么贫穷，怎么难看，但实际上你是真正有福报的人，是否有福报应该从这方面来计算。所以世间人和修行人的说法是不相同的，很多人说自己没有福报，没有供养的钱，但实际上真正有福报不是外相的经济和名声上，而是真正在自己的内心当中。在座的金刚道友中我们公认的没有福报的人，如果他有纯洁的信心，还有很坚固的出离心和稳固的菩提心，那这个人真正是有福报的人。

每个人出家的原因各有不同，有些是因为当初觉得“出家生活寂静简单”，有些则是因为“出家人剃光头很方便，否则天天洗头麻烦”——如果以这样的心态、缺乏周全的考虑就随便出家，并不是很好。我对很多佛教徒讲过，出家是极少数人的选择，大多数世间人应该担负起自己的社会责任和家庭责任。如果没有特殊的因缘，大家最好不要急于出家，否则一旦遇到麻烦和挫折就可能还俗。

所以，我们学习大乘佛法的时候，不管出家人还是在家人，首先要处理好最基本的人际关系，如果人际关系都处理不好，整天为了“我”而争斗，那你的相续中有没有菩提心也很难说。如果每天都在佛菩萨面前发誓“我要利益无量的众生”，但却跟同行道友的关系处理得特别糟糕，对那些真正害你的众生、素不相识的众生，恐怕是不会无条件去度化的，因为你的原则是：“你帮我，我也帮你；你没有害我，我也不害你；你如果害我，我也要害你。”这种心态，连小乘中都不会有，世间上懂道理的人一般也不会这样的。

确实，我们看到在寂静山里面，完全放下一切执著和财物的修行人，他们的生活无忧无虑，可以说是逍遥自在。但是，我也不提倡所有的观众都这样做，你们想做可能也做不到。有些人刚开始很想当米拉日巴尊者，但是，不要说米拉日巴，连惹琼巴都当不上，最后可能会回去的。所以，我们也不要求大家把所有的财富都放弃。

但是，我们至少要知足少欲，不要过于贪著财产，到一定的时候，要有一种满足感。而且，对于现在所拥有的财富，大家也应该把握一种平衡。

当然对于这个问题，我们佛教徒有时候有一点极端。有些人特别散乱，为了赚钱日夜忙碌，消耗了所有的时光；而有些人又走向了另一个极端，连基本养家糊口的钱都不去挣，现在的社会竞争那么激烈，如果什么都不去争取的话，恐怕也有一定的困难。

不仅世界各国有战争，人与人之间也有很多冲突，包括佛教徒也常有一些小摩擦，家庭战争更是不计其数。这些战争不管是内战也好、外战也好，大战争也好、小战争也好，都会让人非常痛苦，所以我们应该发愿：愿他们的嗔恨心早日息灭，世间众生得到和平！

如果自己有能力的话，还应当尽量调解。当然，像我这样微不足道的人，别说是化解各国、各地区之间的战争，甚至牧民们关于草场的纠纷问题，我处理起来也时常遇到困难。但不管怎么样，作为一个佛教徒，只要看到别人有冲突，都应该发心劝阻，而不能袖手旁观。如果两个人准备作战，不能在一旁煽风点火：“加油打啊，你们打得很不错啊！”以前我们把两个小孩叫在一起，对这个说“你不敢打他”，对那个说“你不敢打他”，过一会儿，他们就开始拼命搏斗了。但现在大家的思想已经成熟了，看到别人打架、产生摩擦，就应当尽力去劝阻，这一点非常有必要！

在生活中，有一部分人经常抽烟、酗酒、吸毒以及淫乱，以种种不健康的生活方式损害自他。我们的人生需要身体的健康，也需要心灵的健康。而这些人不愿意洁身自好，只想放任自流，一旦染上了身体的各种重症，比如艾滋病，或者患上了心理的各种疾病，比如抑郁症，就很难治愈了，也很难拥有幸福的人生。所以，我们一定要学会保护自己的身心健康，也要懂得保护别人的身心健康。

当前的人类社会，东西方许多国家都比较混乱。在这样混乱的社会里，我们尤其应该保持清醒的头脑，选择健康的生活方式，走一条充满光明和智慧的人生之路。

在美国，不论老师还是学生，都竭尽所能地发表批判的论调。但是作为大学教授或者大学生，你的一句话也许将来会给世界带来很大影响，因此应该有充分的研究，力求言之有据，不能毫无理由地诋毁或指责。现在很多年轻人的智慧并未成熟，理解问题有失偏颇，做出的批判也就不一定符合事实。不过要改变这种状况，也非常困难。

作为修行人，生活应当简单一点。尤其在学院，大家不应希求住大房子，因为用杂七杂八的东西填满房间并不惬意。以前我去过智悲光尊者修行的山洞、无垢光尊者在刚日托噶闭关的山洞，以及桑耶青朴附近国王赤松德赞和莲花生大士修行过的“国王山洞”，那些山洞的空间都十分狭小，还不够一个成年人躺下并伸展开脚。既然传承上师们在这样的地方都能修出成就，大家对自己的住处也不必有过高的要求。我觉得修行人的房子没必要特别大，装饰也不用过于华丽，只要是干净整洁的环境就可以了。

一定要做一些融入社会的善法，比如办读书会。让佛教徒和非佛教徒都能参加，这样的善法对很多人来说会特别珍贵。西方一些国家特别热爱读书，我们也可以举办比较轻松的读书会或沙龙，大家一边喝咖啡、茶或饮料，一边看看书。不管是佛教的书还是世间的书，这对提升智慧和社会进步都会有帮助。如果自己有能力，可以建图书馆、开书店等，这是百年大计，即使有一天我们都离开人间，智慧也会不断地延续下去。

我们应该学习借鉴其他宗教服务社会的理念和做法，以及国内外的先进方法，尤其对非佛教徒传递好的理念。利益众生是佛陀千百万劫中最重要的事业，从浅到深，有各种不同层次的方式，而这不失为一种行之有效的方法。

可见，大乘菩萨戒中所讲的许多利他行为，远远超越了《别解脱经》中的“沙门四法”。所谓沙门四法，就是别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。这是释迦牟尼佛的追随者都要严格执守的，更何况是已经发过大乘菩提心的我们了。暂且不说密宗瑜伽士、证悟者、大成就者的甚深境界，有些人就连大乘菩提心怎么样受持，发心跟我们的行为有什么关系都不明白。尤其是大城市里的人，在处理人与人之间的关系时，我觉得一定要依《入菩萨行论》的精神来衡量，否则，即便是特别小的一些问题，两个人也能争得面红耳赤，这种现象不太好。

有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

“凡需仆从者，我愿成彼仆”：凡是需要仆人的众生，愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者，有些人找不到弟子，有些人找不到保姆和做事情的人，诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助，就变成那样的人。所以，有些上师不一定是佛菩萨的化现，但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者，到处去找，结果找到一个菩萨当侍者，真的有这种可能性！因此，我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理，对企业家或大老板不一定要恭敬，而应该恭敬下面做事的人，如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样，他们只要能帮助众生，心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”，但看他们坐在办公室里的架势，对属下不可一世的气焰，根本不像是公仆，反而像是大国王。所以大家发愿以后，实际行动中也要这样去做，只要能够帮助众生、利益众生，我们愿意变成这样的菩萨。

不要说获得一地菩萨以上的境界，只要真正发起大乘世俗菩提心，在生活中无论遇到什么境遇，都能坦然、乐观地面对。所以，快乐并不一定建立在人们特别执著的金钱、财富、婚姻等外境上。如果必须在这之上建立，那拥有它们就一定会得到快乐，但事实并非如此，因为想象并不等于现实，爬到山顶必须返回低谷。而具有大悲的菩萨，住于世间则恒时安乐。

虽然很多世俗人都认为修行人很可怜，但真正可怜的却是他们，我想通过测试，这样的结论完全可以得出。所以，大乘的理念非常值得学习。如果真正具有相同的修行体验，虽然表面看来跟凡夫人一模一样，比如说话、吃饭、走路等，但实际上，在智慧、悲心、方便等方面已经远远超越。

如果不爱运动和长时间地坐着、躺着，对健康十分不利。我们应该合理安排睡眠、运动和休息的时间。劳逸结合对身心有益，保持良好的生活习惯，也有助于我们的闻思修行。现在我们这里大多数道友早上起得早，晚上睡得晚，应该算是比较精进的。我们可以通过善巧逐渐养成良好的生活习惯，有些人以前睡得比较多，但是后来因为有听课等种种压力而不得不早起，就慢慢改变了以前的习惯。

现在有些佛教徒虽然在内部团队中表现突出，修行、戒律都无可挑剔，一直专注于禅修、研究五部大论等等，但如果与社会完全脱离，除了极少数佛教圈子以外，两耳不闻窗外事，只知道钻研自己的“专科”，那么在弘扬佛法方面还是有一定的困难。所以，我们在学习五部大论和各种教理的同时，也要关心社会。从历史上看，这并不是没有道理，反而是很有必要的。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

实际上，图书馆里蕴藏着人类智慧的结晶。如果你有能力的话，确实可以多建一些，毕竟图书馆跟其他学习方式有所不同。当今这个时代，人们很喜欢用iPad或手机来获取信息，愿意看纸质书的人很少。其实，看电子书很难有看纸质书的那种感觉。真正的智慧，都藏在古圣先贤的书里。因此，我们要学会藏书，把珍贵的、有价值的书放在图书馆里面，以供大家阅读。

《诗经》云：“哀哀父母，生我劬劳。”我们得到了这个人身，倘若只是给父母增添劳苦，怎么算是孝道呢？莲池大师说：“亲得离尘垢，子道方成就。”唯有让父母亲友远离世间尘垢，趋入佛门，才称得上是孝子贤孙。如华智仁波切云：“想方设法让父母皈依佛门，方能报答他们的恩德。”若没有做到这一点，光是来到这个世上吃饭睡觉，然后又回到流转轮回的归宿中，那是非常可怜的！

现在各个地方举办讲座，都以“幸福人生”为题，很多领导讲话，也很重视人们生活的幸福指数，甚至想尽办法将自己所管辖的城市和农村，变成幸福城市、幸福农村。可是，若自己没有造作善业，也不可能马上过上幸福、美满的生活。因此，最关键的是要懂得业因果的道理，并在生活实践中认真取舍善恶，而不能停留在口头上。

我们经常听到有人抱怨：“大家都是一样的人，为什么他能成功、我不能？”其实他们忽略了一些我们肉眼看不见的神秘因缘。

比如说我这边的很多发心人员，他们的工作方法看上去没有什么不同，但出来的效果却是有好有坏，有智慧的人应该观察一下自他的方方面面，看看问题到底出在何处。佛教里面经常讲“因缘殊胜”，但殊胜的因缘往往不是自动形成的；在哪些情况下殊胜的因缘可以出现，在哪些情况下善缘会变成恶缘，我们都需要用心揣摩，否则就容易好心办坏事。

我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

有些富贵的人垄断了很多资源，即使自己没办法享用，也不愿意跟别人分享。有时候看现在的社会，真的觉得凡夫人的行为很不理想。听说有些人特别有财富，他通过人工智能垄断相关行业的资源，自己没办法享受，也没办法分享给其他人。现在有了人工智能，门卫也不用了，服务员也不用了……现在有些人真的很可怜，有能力的人把点点滴滴的资源全部垄断，归为己有，没有能力的人只能到处去打工。以前有扫地的、送餐的，但有了人工智能以后，将来可能这些都不需要了；以前门卫一个月辛辛苦苦能挣几千块钱，现在全部是电脑自动化，好多人连这个机会也没有了。

好多出家人不知道这些情况，我们最大的痛苦是“今天天气好冷哦”“饭做得不好吃”“这次分数考得低了”“我身边的人不太好，对我态度不友好”“全球都变暖，我们喇荣还那么冷”……对我们来讲这些也是个痛苦，但实际上不算太痛苦。有些人的生活没办法维持下去，似乎整个世间排斥他、抛弃他，好像走投无路，这可能才是痛苦。

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。

如果父母自己有信仰，在孩子16岁之前，最好经常带他们去教堂，或参加一些慈善公益活动。这对他们的健康成长非常有意义。表面上看，孩子们在这些地方没有直接做什么事，但等他们长大之后，会回忆起妈妈曾带自己去过什么地方。这个时候，曾经种下的美好种子会发芽，而且非常容易成熟。这是把他们的人生导向正轨的最好方式。

所以，虽然照顾父母理所应当，但我们在孝顺父母时，不应该让他造罪业。《前行》中说：“对父母最好的报恩，就是让他学佛，不造恶业。除此之外，形象上对他非常好，每天供养很多饮食，也不一定对他有利。”有些道友曾说：“父母极力反对我吃素，让我杀生，为令他们欢喜，我不得不杀猪、不得不造恶业。”这种做法是不合理的，不说我们学佛的人，连古人也不会提倡的。

如今在城市里，有些人不论是在单位，还是乘坐火车，手里都拿着转经轮。这样做往往会引来旁人异样的目光，或许不太妥当，毕竟旁人并不知道转经轮的功德。当你在火车乘客面前转动它时，他们可能会觉得眼花缭乱、头晕目眩，心里难免会有些担忧。其实，转转经轮的人，心地是很善良的，只不过他们有着根深蒂固的习惯，无论走到哪里都不愿意放下转经轮。

我们有些堪布也是如此，即便在大型会议上，也始终手持转经轮，不顾旁人是否会议论自己，只是专注地转动。这样做，一方面确实能积累很大的功德；但另一方面，我们出家人、修行人，有时还是要留意旁人的神色和态度。否则，自己或许觉得自己的行为无可指摘，可在别人眼中，这样的行为未必合适。

如果内心不干净或者不清净，外境很难给我们带来快乐。现在很多人认为，外境肯定能给我带来快乐。“我买一辆车肯定很好的”，就根据自己的情况买了5万块钱的车，但当你拥有这个车的时候，内心又开始呼唤你：“不行，5万的车太差了，应该买个10万块钱的。”然后，你又拼命地想办法买10万块钱的车，但内心还不满足，要求你还要提升……最后身体非常累，但根本的原因是心没有控制能力，随着外境的诱惑不断增长欲望，以至于很多不符合实际的负面情绪不断增上，这一点我们务必要明白。

要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。

所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。

现在盗贼的方法越来越多，尤其在网络时代，大家一定要注意，有些是以消防队的名义来骗钱，有些是以公安的身份来骗钱，更重要的是，有些是以佛教的名义来骗佛教徒的钱。有些说“我今天要在某处放生，放很多牦牛，我可以给你发些照片，你把钱打过来，这里好多众生都被杀了”，有些说“我们这里开金刚萨埵法会了，要供灯、供水”，有些说“我要供养上师，上师生病了”等等，骗钱的方式多种多样。有些佛教徒马上就轻信了，但是把钱打过去之后就再也找不到人了，才发现已经受骗。

虽然我们有时会被现实所迫，确实很难抉择，但就像前段时间我在微博上说的那样：“当你的理想与现实冲突时，只有选择现实，因为你暂时没有自由。但若不忘初心，也会有美梦成真的一天。”这是我发自内心的想法，昨天我看已经有1000万的点击率了，可能这句话也触动到了很多人。

刚开始的时候，大多数人都是想要做一个好人，心中也有着美好的梦想。可是，生活中总是充满了太多的无奈。有时受烦恼逼迫，有时受朋友逼迫，有时受社会逼迫，有时受环境逼迫，还有时受工作逼迫……尤其对于内心脆弱的人而言，确实无可奈何，有时不得不随波逐流。但不管怎样，都不要忘记最初的梦想，如果你的梦想是要做一个真正的好人，就要随时提醒自己应该做什么，不应该做什么。

人不要太浮躁、缺乏原则。有的人今天听别人说：“这个很好”，所以来听听，结果听了两三节课后，因为不知所云，便果断放弃，又开始追求其他新知识。如果总是这样，最终不会有好的结果。如果生生世世都这样串习，来世所作也不一定很圆满。所以，希望大家不管对待什么事情，应以自己的智慧加以抉择，一定要做好、做稳。

格言中讲：如果我们一只脚没站稳，就把另一只脚抬起来，会很容易摔倒。确实，做任何事情，一个人稳重的品格很重要。稳重的同时也离不开智慧，如同树根与树干一样，《二规教言论》中也是如是宣讲的，这点非常关键。

如果我们是发了菩提心的菩萨，则应像佛陀在因地时一样，对任何人没有傲慢心，好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲，虽然自己做不到，但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员，他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生，您需要什么？”“小姐，您想喝什么？有什么能为您服务的吗？”尽管他们内心不一定这样恭敬，但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人，若能对每个众生也这样，真的是非常好！

如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

所以，财富带给我们的并不是快乐，也不是真正的利益。看起来好像赚钱很好，这是一个机遇，是一种成功，但实际上到最后可能成了一种障碍。人一旦有了钱财，自相续不知不觉就有非常大的傲慢心，有了傲慢的话，善根的功德不可能存留。因此，应该断除我执的贪心，舍弃精勤积累、储蓄财物的所有念头，好好地念六字真言。

有时我们会遇到被世人所羡慕的人，比如，有钱的人、貌美的人或者有权势的人，这些人的相续中有没有痛苦呢？的确有很强烈的痛苦，甚至比我们想象的还要强烈、可怜。从某个角度看，这个人住着豪华的别墅，开着宝马、奔驰，享用着美味的饮食，简直可以跟天人相媲美，应该不会有任何痛苦。可是，如果能进入他的内心世界，也许比过着普普通通生活的人，有着更加剧烈的痛苦。

痛苦并不是依靠外境来抉择的，而是由每个人的内心来抉择。抉择的重要依据就是对苦的本性、来源、作用的认识。如果认识这些，即便你不能离开痛苦，也会轻而易举地面对痛苦。

我们虽然没有达到佛陀的境界，但在世间面对赞叹或谩骂、诽谤也不要特别在意。尤其现在是网络时代，今天赞叹明天诽谤的事情很常见，稍微有点名气和能力的人更是如此。有智慧的人对此不会轻易相信，面对赞叹会认为“不一定是这样吧，到底有没有这样的功德”，面对诽谤也会觉得“这也不一定，也许有其他目的”。大家也应该尽量这样想。

在这个时代，你的言辞稍微不当时，网络上可能有成千上万的人谩骂你；你的言辞、行为稍微合别人心意时，又会有很多人赞叹你。但你要认识到，这些都不是实有的东西，不被赞毁动摇很重要。

有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。

前不久开法会时，一个居士对我说：“非常感谢您！您讲了《入行论》以后，我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲，这种话是好听还是不好听也不好说，但不管怎么样，作为佛教徒，还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦，人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间，也要和睦。一位国外的上师说：“我们佛教徒与非佛教徒之间，应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要学别人的宗派，学外道，或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意，大家应该仔细体会。

不管怎样，有些小时候的理想，终生都不应该放弃。即使遇到了一些人生挫折，也要坚定自己的信念。像南非前总统曼德拉，他一直希望南非能够获得和平、解放和自由。虽然他被关在监狱里27年，但仍没有放弃这个理想。后来出狱后，他成为南非第一任黑人总统，还获得了诺贝尔和平奖。

由此可见，无论在任何环境中，只要我们心怀坚定的理想，一定会有实现的一天。哪怕是凡夫俗子，只要愿力足够大，我相信也可以实现。

所以，我们平时不要无义闲谈，即使不得已要说一些闲话，最好也不要耽著它，不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题，对这些毫无意义的事情津津乐道，始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人，说话不可能像阿罗汉、菩萨一样，内容全部围绕着自己修行或弘法利生，但一般来讲，我们现在已经皈依了佛门，并受了不同层次的戒律，对平时的语言还是值得观察，看自己说的话有没有意义，对一些事物是否耽著？有些人一提起自己的怨敌，就怒不可遏，边哭边生极大的嗔恨心；一讲到自己以前感情的经历，又开始生起强烈的贪心，仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的，你可以谈论，但不要太执著，说话应该注意这一点。

领导者及其思想非常重要，全世界都一样。不论东西方，如果领导者智慧超群、勤奋能干，下面的人都会效仿；但若领导者好吃懒做，只在请客吃饭上发光发热，做事情却特别懒，那他下面的团队几乎没什么希望可言。

不论世间还是出世间，如果大家有责任在身，一定要肩负起自己的责任，不要太懒惰。包括助念在内，据我所知有些地方以前挺好，后来就不行了；而有些地方是以前不行，但因为发心人员积极主动，后来发展得不错。

现在很多人确实比较看重营养学，但要是过度重视，整天就琢磨着吃，那也没多大意义。如今我们看到很多世间人，为了健康、为了长寿、为了长得好看、为了不衰老，天天就只想着吃饭，把这么宝贵的时间全浪费在饮食上了，实在太可惜了。

所以在这里要提醒大家，饮食一定要适度，不要堕入两边。其实做任何事情，都不能走向极端，这非常重要。

那天，有一个医生说他特别痛苦。我说，你不是一辈子治别人的病吗？那你自己多少还是有一点办法吧？我们佛教徒也经常在身体健康的时候说要好好学前行，要好好弘法利生，但是生烦恼的时候，自身难保，那个时候也是很可怜的。

所以，这些道理真的是窍诀。不知道你们有没有感觉，我觉得当今的很多众生，尤其是大城市里的，确实为了金钱、感情和生活而奔波。当然奔波是可以的，为了生存而奋斗也很重要，佛教从来不遮止，但不要认为外境能给自己带来所有快乐，这是不可能的。

现在有些人在某方面有点特长，不仅喜欢在人前显露，说话的语气也特别嚣张，不管是打电话也好，跟人交谈也好，始终有种傲慢心，一直夸夸其谈：“我当时怎么想的，跟别人是怎么说的，我是如何如何……”从头到尾把所有的时间都占着，根本不给别人机会，这实际上也跟他的道德修养有一定关系。要知道，在说话的时候，有些问题你可以表达，但也要留给对方一个机会。当然，什么话都不说，把时间都让给别人，那也没办法进行沟通。有时候一个人的水平，通过打电话也可以感觉得到。有的人一谈别人的事就“好好好，知道了”，提起自己的事就喋喋不休，甚至连晚上做梦、吃饭走路也要说半天，这样是不太合理的。我们平时自我介绍时，应该像有本书里讲的那样，对方要求你介绍的话，你可以介绍，将需要沟通的问题说出来；人家如果没有问你，你就一个劲儿地讲个不停，说些无关紧要的话，可能也没有多大必要。

其实就我个人而言，当老师是最快乐的。我的人生本来有更多的选择，但我都没有兴趣。我觉得老师可以用自己的智慧之光，遣除孩子心灵的黑暗，这是特别有意义的事。老师就像一盏灯，而且这盏灯能够传递。从时间上讲，可以是千秋万代；从空间上讲，可以遍及十方——一位好老师能够桃李满天下。

在这个世界上，有人认为有钱很快乐，有人认为相貌端严很快乐，有些人认为拥有爱情很快乐，但是我觉得，喜欢学习、喜欢教书，这样的人生才是最快乐的。我想，在座的各位对老师这个职业也应该充满兴趣和热情吧。

现在的世界上，不管是东方人、西方人，最初对自己的伴侣抱有很大希望，希望将一生的幸福建立在对方身上，但因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以往往是大失所望。要知道，爱如果是真实存在，那它永远也不会退失。《释量论•成量品》中说，比如你喜欢漂亮的异性，这种漂亮如果在本质上存在，那不可能随因缘而改变，任何一个人看见他，都会产生贪心。而实际上，不要说别人，就算是自己，可能也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常，无数人的经验足以证明这一点。

评论别人，也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说：“自心若已获得证悟，见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心，外面的人好像都是坏人，如同眼根不好时，外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时，最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失，对这方面极为擅长，谈起来眉飞色舞、口沫横飞，但问及别人的功德时，他往往支吾半天，一句也说不出来，这可能也是跟前世的习气有关吧。

刚才有人给我看了一张照片，说一个很年轻的人，因为感情、工作、金钱等问题而跳楼自杀了。其实，现在的很多人，对于生活上的困难都能克服，就是心里的坎过不去——这是世界上最大的困难。对于这些人来说，连现实都没有认清，就更不要说领悟幻化之理了。佛教徒在这方面的确很好，大家对很多问题好像都能看破。虽然有些人遇到困难的时候也会哭、也会伤心，但是不可能去自杀。这也说明你是有所开悟的，对吧？很多人说：“我以前太愚痴了、太自私了，如果早一点遇到这样的道理，我就不会那样挣扎着走过自己的前半生了。现在，虽然某人对我特别不好，让我很伤心，但我是绝对不会自杀的。”

总之，大家务必要留心，不要浪费时间。自己若不留意，日子很容易就蹉跎了。我们以前讲过，天人在天界多少年都在散乱放逸中度过，浑然不觉；人间又何尝不是如此。如果不好好安排时间，一年两年转瞬即逝，与天界并无两样。所以每一天，不论修行、闻思，还是做其他有意义的事，都该有所规划。这对很多人而言，真的非常重要。不会安排时间，人生中很可能有相当一部分时间就这样白白流逝。

当然，也不能走向另一个极端。太过精进，整日门窗紧闭，埋头苦思，也容易滋生心理问题。该放松时稍微松一松，也未尝不可。那天耍坝子回来，我看到好多道友的气色比从前好了不少，想来他们在外面那片天地里，确实过得舒心畅快。可见，适当放松还是有必要的，但与此同时，学会妥善安排自己的时间，同样不容忽视。

可见，不管是领悟般若空性，还是大圆满中的甚深教言，信心都是前提。比如一个人对《般若摄颂》很有信心，那他就会以恭敬心来拜读、顶戴、供养，这样就能获得极大的利益；而没有信心的人就会把它当作一般的书本或纸张来对待，那从中获得加持也有一定的困难。包括在企业做工作，首先对它要有兴趣，如果没有兴趣，恐怕也干不成功。学院中的发心人员也是这样，对本职工作一定要有欢喜心，没有就干不好。为什么呢？因为他始终会把它当作压力，而没有快乐感。

每个人的身份不一定相同，福报不一定相同。你拥有的，是你的福分，我如果不是特别富裕，说明我的因缘就是这样。我们应该想：“我现在已经拥有了一切。”如果长得不是特别好看，也应该有一种知足心：“已经算有福报了，已经可以了。”

否则的话，世间人一直觉得自己缺少些什么，一直觉得不满足，一直在人生中追求、忙碌，最后追到什么很难说，在繁多的琐事当中虚度了人生。

当然，如果一点积蓄都没有也很困难，现在年轻人积累财物的很少，也许是受到西方人的影响，很多人都变成“月光族”。由于没有积蓄，前几年疫情期间，好多人的工作又受到影响，结果房贷、车贷还不上，最后房子等被银行没收，这种状况很可怜。包括我们藏地，现在可以先在网上买车，以后定期付款，很多年轻人认为我现在没问题，但后来根本付不上。所以，作为在家人，有一部分积蓄也有必要。

如果内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。有些大德，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸就是怒目相视，身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容，即使内心微笑不起来，假装微笑也可以。

现在很多年轻人特别可怜，他们白天黑夜沉溺在网上，在虚拟世界中跟别人打打杀杀，做很多非法的事情。有时候想起来，古时候科技虽然没有现在这样发达，古人吃穿也不像现在这样好，但那个时候人心比较清净，也没有很多令人堕落的因。而现在则不同了，随着科技的发展，网络、手机等令人堕落的因缘层出不穷。因此，如果要使用现代科技的方便，大家应该将其用于善法方面。

我们做任何事情随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时，要尽量保持寂静，不要惊动他人。不管你是否修学佛法，随意发出噪音影响周围，都是非常不好的。如果一个人修行很好，每天除了精进闻思以外，家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害，天天大吵大闹，嘈杂之声不绝于耳，这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人，在任何场合与任何人交往的时候，一定要保持威仪寂静，不要大喊大叫，说一些粗言恶语。

作为老师，我们没有其他的目标，就是一心一意让所有学生都学好，因为每一个学生都有学习的潜力。遗憾的是，很多老师没有认识到这一点，更没有很好地利用这一点。

在学校里表现一般的学生，将来的人生也许会非常成功。乔布斯、美国总统罗斯福等，在学校里的成绩都是不及格的，在常人眼里是“非常不成材”的一类学生，但后来他们的潜力逐渐开发出来，成就了非常优秀的人生。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

大家听到这里，不要以为一旦成了佛教徒，就应该摘下所有饰品，将其供养三宝，甚至连一件像样的衣服都不留，穿得像个乞丐一样。现在有些乞丐都很时尚，他们用苹果手机，收钱的时候还使用二维码。而有些佛教徒，却连电脑、手机都不会用，穿得破破烂烂，吃得马马虎虎，脸色也不好，看上去像得了重病一样。

现在的世间人，往往看不到别人内在的境界。即使你真有寂天菩萨、月称菩萨那样的境界，外表也不能太邋遢，否则会受人嫌弃、侮辱。还可能令很多人对佛教产生邪见，以为一学佛就会像你一样，对外表毫不修饰，这样不是很好，佛教徒还是要随顺众生。《君规教言论》中说，菩萨虽然没有刻意打扮自己的想法，但为了度化众生，他们也会身着妙衣，显得庄严一些。

如果我们不明白生命的价值到底是什么，或者觉得人活一世没什么意义，那你可以先从身边人想起，哪怕只能想到一个人。比如，有些人是为了孩子而活，有些是为伴侣而活，有些是为自己的事业而活；目标再大点的，为了自己的民族和国家而活，当然，也有人是为了全人类乃至一切众生而活。每个人的发愿力都有所不同，如果你活着有目标，那应该不会选择自杀，而会选择追求生命的意义。

每当看到一些出家人或在家居士，饮食与衣服等非常差，但一直精进修法，我的内心中对他们也会生起信心，并随喜他们的功德，他们才是真正具福德者！所谓知足，即是自己有一点儿财富也感到很满足，少欲则对他人之财产不希求，贪欲很少。贪欲很大的人不知满足，有些人有一、二百万的资产，但还认为自己财产很少。我认为他们非常可怜，一辈子吃穿享用也用不了多少，希求那么多财物又有何用呢？在得不到满足中死去，一生中只为了求财而感受诸多痛苦，有什么意义呢？所以我们应该断除贪欲，行持知足少欲之法。若一个人能够知足少欲，则他已经圆满获得了一切财富，《亲友书》中云：“求财少欲最。”少欲之人即使只有一百元，心里也会非常快乐，认为现在吃穿问题都已经解决了。《入菩萨行论》中对于知足少欲方面有很多殊胜的教言，我们应该学习此等教言，依靠佛菩萨加持断除自己的贪欲，成为一个快乐的修行者。

尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。

的确，人有时候需要强迫的因缘。比如我们对孩子说：在某某时间内，你一定要背诵这篇课文，如果不背就如何如何，那他就得抢时间把它背出来，所以一定要有压力。有时候我也是这样的：比如今天要讲一堂课，但时间却很紧张，甚至看书的时间也不一定有，但无论如何在讲课前也要在自己的智慧中使劲挤出一部分，在课堂上还要好好发挥。可见，依靠强迫的因缘有助于智慧显现。但有些发心人员却说：“这样发心永远没有闻思的机会。”我并不这样认为，因为只要人格或修行好，在发心中也会成功，否则即使专门闻思，过一段时间也会半途而废。当然，修行也要有前世今生的因缘，祈愿大家善缘具足！

我们作为出家人，需要懂得一些历史知识、社会背景。如果这些都不懂，你一直在深山修行，倒也可以，现在汉地、藏地有许多修行人，数十年未出山门，这类人不需要了解世界的变化；但如果你要跟世间人接触，尤其在当今时代，就需要了解世间的知识。

年轻法师们，将来如果有机缘弘法，那弘扬佛法的关键，就是要懂人心。如果不了解人们内心所想，你讲的虽是正法，但对方未必接受。

作为在家居士，不要一学佛就把金项链、金手镯都上供下施，最后变得像乞丐一样，让世间人觉得：“这个人学佛以后那么穷，连基本的审美观都没有了！”你看，维摩诘居士还是有一些装饰品的。

居士的穿着等要相应周围的环境和场合；也要观待自己的福报，有条件就穿得好一点，住得好一点，开好一点的车子。当然，在享受这些的同时，也没有必要特别执著。

前段时间我路过色达，看见有个宾馆里正在举行婚礼，我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了，蹦蹦跳跳。我当时就想：“他们只看到了今天的快乐，却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重，大家都认为今天是快乐的开端，但到底是快乐的开端，还是痛苦的开端呢？”你们经历过这段历程的人，应该非常清楚，从此以后，你是获得了人生的快乐，还是增加了担忧和痛苦呢？

如果我们对生活的要求越来越高，生活就会越来越复杂，自己也会越来越痛苦。当然，我们也不能故意去吃不好的东西或者故意苦行。因为佛教既不提倡刻意的苦行，也不赞叹人们把所有的东西都扔掉。

因此，我们一方面不能过于贪执世间的财物，应该想到财物会给人带来的压力和过患；另一方面，我们所拥有的资具应该适合自己的生活，所享用的饮食应该适应自己的身体。

其实，我们从小就应该接受爱的教育。不管是东方还是西方，学校都是培养人才的基地。学校的教育理念会直接影响到学生的未来，以及他们的价值观、人生观和生活观。如果他们能在学校里就接受到爱和慈悲的教育，以后很可能会成为非常了不起的人。否则，他们长大之后如果变得十分冷漠，没有爱心，那是非常可怕的事，也是我最担心的事情。

无论是过眼云烟，还是如梦如幻，其实都是从人生的某种境界来讲。究竟意义上说，万法确实如梦如幻。为什么呢？因为昨天的人生跟昨天的梦一样，明天跟明天的梦一样，现在跟当下的梦一样。有关这方面，我们自己也可以辨别一下，昨天晚上的梦跟昨天发生的事情有没有区别。

这不只是一种佛教理论，事实上也的确如此。现实中的一切跟做梦差不多，做梦有长有短，梦中有苦有乐，这是谁也无法否认的事实。

有人可能会想，这样的话，努力是不是就没有意义了？我们可以换个角度去思考，虽然一切如梦如幻，但如梦如幻的人生仍有如梦如幻的意义。就像昨晚你做了一个好梦，也知道这是梦，但在做梦时还是很开心。

人生的本质虽然如梦如幻，但也要认真去度过，因为这个梦不会在很快时间内醒过来。有的人是百年梦，有的人是十年梦、二十年梦。所以，认为人生如梦如幻就没有意义，不需要去努力，这是一个错误的信号，也是一种误解。

我也希望广大佛教徒们要顺应时代，将佛陀的智慧传承下去，不要让这些代代相传的瑰宝在自己手中消失。今天的各种技术和仪器，我们佛教徒照样可以拿来使用。2006年时，中国通过网络和视频传播佛法的人还相对较少，我也担心会不会有人诽谤，但后来，在护法神和各位道友的努力下，这些年在弘法方面，我们取得了突破性的进展。

也希望懂技术的佛教徒，不要以为这些是小事，“这是三种懒惰之一，我天天上网干嘛？还不如关掉电脑，自己修行。”对于个人来说，修行的功德是非常大，但对于整个佛教来说，若能将自己的专长用来弘法利生，我觉得非常有意义。

性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。

以前，藏地也有看相比较厉害的人，但现在好像不是很多，所以我们一般不会去问什么。

希望居士们也不要到处去问。比如朝山拜佛时，看到路上有算命的，也不要去算。他们会故意观察你的弱点，看你害怕什么。比如通过眼神发现你害怕生病，就说你会生病，会短命，会出现违缘——“你在十几岁的时候是不是发生过什么？你在二十岁、三十岁的时候是不是有什么事情？”听的人就会顺着他的思路想起一些事情，后来真的变出一些违缘，于是觉得他说得很准，其实是你自己心里有了很多障碍。如果真是他算得准，倒也可以去问。

一个人的生存方式很重要，不管怎么样，我们都应该如理如法地、很开心地活着。其实我们能活到今天很不容易。去年有人问我：“你觉得自己最成功的是什么？”我当时刚刚病愈，就说：“我最成功的就是活到了现在。”有时候我觉得这句话也是对的，因为有些人十几岁就离开了人间；有些人二十几岁就昏迷不醒，我看到过很多年轻的植物人，感到很可惜；还有些人晚年就瘫痪了，像霍金由于肌肉萎缩只能一直坐轮椅，而他以前的照片看起来还是不错的。

我们虽然现在还是很正常的，可以自己走路、吃饭，但是晚年就不知道会变成什么样了。有些人好像始终很痛苦的样子，其实不应该这样，因为你现在还是很自由的，可以自己吃饭、走路、思维，还能看到这个色彩缤纷的世界，一旦这些功能消失了，你也许会发现自己以前还是很快乐的。

世间人经常吵吵闹闹，我们出家人还算好一些，想吵架、想打架也找不到对境，比较而言，除了素质和修行比较差的个别人以外，大家都能和睦相处。但是在家人，不吵架好像不太可能。不过这也情有可原，很多人刚开始喜欢对方，可过了一段时间，由于性格不相同，就开始恶言相向，甚至大打出手。为什么性格不相同呢？因为每个人来的地方不相同，也许一个从旁生界来、一个从地狱界来，这个人喜欢的东西，那个人就不喜欢，于是很多观点上出现争执，然后就吵吵闹闹、没完没了，不但非常痛苦，而且也在造业。

有些人就安定不下来，工作总是换来换去，觉得现在这份工作不赚钱，就想辞职跟朋友合作，一起开发新项目、新软件，结果换了工作后，钱没赚到，人际交往也出现了一些问题；然后想去学校里当老师，做了老师后，还是觉得很痛苦；接着想去考公务员，考了公务员，还是觉得很麻烦；又想去山里修行，可修行并不简单，痛苦依然没有减少，最后只能下山……

很多人的心态都是这样，一直处于犹豫不定和患得患失当中。我们的人生本来就很短暂，如果没有一个坚定的目标，不可能有伟大而成功的事业。众所周知，世界上大多数的成功者，最初都有一个非常明确的目标，然后为了达到这个目标，他们一直勇往直前，中途遇到任何困难都不会退缩，更不会倒下去。

我始终觉得，人活着就要有进步，不要只是停留在一个层面上，应该终生学习。李嘉诚也曾说过，六十多年以来，他从来没有间断过学习。还有一种说法，一旦我们的学习停止了，大脑思维就会明显变慢。所以，无论你是什么身份，都要坚持不懈地学习，这样的人生才有价值。尤其是现在已经进入5G时代，将来还有人工智能时代。如果没有坚持学习，无论你是哪个学校毕业的，都有可能被时代淘汰。所以，学习，对于人生的意义非常重要。

如果我们佛教徒整天只是嘴上念一念，或是拿个转经轮一直转转转，最后转得晕头转向，都不知道转到哪里去了，更不知道这个世界变成了什么样，这样的佛教徒还是很可怜。

一方面，学佛当然很重要，佛法是精神上的甘露妙药；但另一方面，我们在学习佛法的同时，要关心社会——我们的社会在变成什么样？现在的人们是否真的像大乘佛教中所讲的那样，越来越有利他心，人人都是利他主义者？还是恰好相反？传统的人文道德被抛之脑后，智慧也日渐被削弱？甚至我们之前根本没办法想象的很多道理，在他们看来却稀松平常——那个时候我们要如何面对？

其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。

我觉得，虽然人身难得、佛法难闻、善知识难遇，修行佛法的机会也很稀有，但要出家的话，还是不要冲动或人云亦云。别人说：“你出家吧，出家吧。”你就说：“好好好，我出家。”别人说：“不要出家，不要出家。”你也说：“噢，我不出家，不出家。”这样不太好。每个人都要有自己的思想，这很重要。如果是你自己决定的出家，以后也不容易改变。如果自己没有主见，什么都听别人的，就不是很好。

譬如你是电信公司的员工，如果你把工作当作自己的事情，做事情肯定会比较认真；相反，如果没有把工作当作自己的事情，而是当作老板或者企业的事情，那不仅工作做得不好，而且做的过程中会特别累。所以，今后不管做世间还是出世间的事情，大家都要把它当作自己的事情，这是一个微妙的窍诀。

尤其在弘扬佛法的过程中，每个人更应该把工作当作自己的事情，不要认为：这是佛学院的事情，这是某法师的事情……如果你总是觉得是为别人做事请，那可能天天都在数日子：什么时候发心才结束啊？这样工作效率不一定高。其实，只要我们在某个部门发心，自己就与这个部门有缘，这个部门的事情应该说就是自己的事情，既然是自己的事情，那你会怎么对待呢？一般来讲，除了个别没有心的人以外，人对自己的事情都很重视，不会敷衍了事的。昨天我对某发心人说：“如果是你自己的事情，你会不会这样做？”他想了想：“嗯，如果是我自己的事情，可能我不会这样做，我肯定会认真一点。”所以，今后在做事情的过程中，大家需要有一颗诚挚的心，这种诚挚心要以对自己负责为标准，这样事情才会做得比较圆满。

城市里的人到了寂静地方可能无法理解，这些人为什么一直在这苦修？其实，那些修行人所寻找的，是心灵的快乐和内在恒常的幸福。由于每个人的价值观不同，山里的修行人要理解城市里的人，城市里的人也要理解深山老林里的修行人。

其实，山里的修行人也许是更快乐的。表面上看来，城市里的人什么都有，衣食住行非常方便，如果世界上真有所谓的幸福，他们应该能感受到。但实际上，他们是否幸福呢？每一个人扪心自问就会知道。

真正有辩才的人，心里所想的完全能通过完美的语言表达出来，根本不用伤别人的心。比如说要批评一个人，他从来不说粗言恶语，不像我一样，有时候对想不通、看不惯的事情，“叭叭叭——”，马上把它说出来，若是转弯抹角地表达，心里就觉得不舒服。但有智慧的人不是这样，他用旁敲侧击或很婉转的语言，完全能够说服别人。《亲友书》中也讲了三种语：蜂蜜般的美语、鲜花般的实语、不净粪般的虚妄语。我们应选择第一种，既不伤害众生的心，也能将自己的意思完全道出来，这样的语言最有说服力。

在现代的价值观下，很多人只会想着自己。我遇到过很多成功人士，他们经常谈论赚钱的事，但格局很小，只是为了自己身边的人，除此以外好像没有什么广大的发心。所以，我们很有必要为了利益众生而积累一些财物，这也是非常好的。在这个时代当中，如果你身无分文，像乞丐一样，做任何事情都会很不方便，甚至寸步难行。当然，出家人应该以精神财富为主，按照《入中论》所说，并没有挣钱的要求。但有些在家佛教徒把挣钱的事全部放下，有一点钱就拿去放生，结果自己一贫如洗，家人也看不起你，朋友也看不起你，甚至要到处去借钱，最后不要说学佛、修行，连维持自己的生存都很困难。

其实，你们每个人周围也有很多可怜人，他们对生活的执著、感情的执著、万事万物的执著特别强烈，为了达到自己的目标，一直不断地跟着潮流跑。昨前天一个亲戚告诉我，有个牧民打工两三天，赚了七十块钱，借钱买个手机后，七十块就给手机充值了。我听后触动非常大：这个人也是拼命追求生活质量的一员，他也想跟着时代与时俱进，像其他年轻人一样拿着手机，但因为没有经济来源，每天去给别人打工，藏地尤其快到冬天时，很多活儿都特别累，可他辛辛苦苦赚来的钱全部充进手机里，不用几天就打完了，真的不值得！诸如此类的愚者，在当今社会比比皆是，但他们自己并不知道，一个个为了心中的理想，凭着各自的本事往前冲，就像一群蚂蚁在赛跑一样。这些人不要说大乘空性观、密宗清净观，连最简单的前世后世、善恶因果，也是一窍不通。看到阳焰般的生活向自己招手，他们就像孩童追逐彩虹般，拼命地往前奔、往前赶，最终把宝贵的人生都耗尽了，来到人间除了造下如山般的恶业，什么有价值、有意义的事情也没有做。

佛弟子应当精进，就算不能像阿难尊者那样学识渊博，至少不要天天沉溺于世间俗事中。现在的人们将大量时间花在无意义的散乱中，这是非常可惜的。佛教徒最好不要看抖音、快手之类的短视频，这些除了浪费时间和消磨意志外，没有丝毫意义。很多年轻人在没有形成正确的价值观前就整天沉浸在手机里，耽执如过眼云烟的幻境，一会儿笑一会儿哭，完全是在浪费光阴。虽然难免需要各种娱乐，但作为修行人，我们应该有点深度和修行境界，而不应沉溺在幻象中。

在藏地，因为生活条件比较差，很多父母宁可自己穿得破破烂烂，也要把好衣服留给孩子。但很多孩子长大以后，都不孝敬自己的父母。这就像藏族俗话所讲那样：“母心如水，子心如石。”意思是，母亲的心像水一样软，但孩子的心却像石头一样硬。现在这个时代，很多孩子经常离家在外，自然父母也就平添许多牵挂，会挂念他们工作是否顺利、身体是否健康……但狠心的孩子一年两年也不给父母写一封信，好几年也不给双亲打一个电话。

我们平时在说话过程中，不能要求别人伤害身体，甚至开玩笑也不可以。记得有一次，有个女众给我打电话，说：“我心里很烦，怎么办啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以为真，还是假装当真，但后来竟真的去了。到了河边，她打电话说：“我已经到河边了，您看怎么办？”我有点害怕了，说：“你干啥？赶快回来！”事后我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打电话问我，可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样，开玩笑若用这种方式，有时候也不一定适合。

我经常给一些学校里的老师提建议，因为老师这个岗位跟其他岗位是不同的，老师是人类心灵的工程师，如果老师做得好，会对人类社会的发展有巨大的贡献；如果老师做得不好，则会对社会产生一定的危害。为什么呢？如果老师做得不好，就会耽误成百上千个学生，不仅无法让他们学到知识，还会对他们的行为等各方面起到反作用，甚至他们的所作所为对整个历史也会产生负面影响。因此，这样的老师相当于对人类的内心起到了破坏作用，甚至会引发一些严重的不良后果。

看起来这是一个非常简短的教言，但现在的很多年轻人平时根本不会想“我会老的”，当衰老的痛苦来临时突然间就会受不了。其实这没有什么，这就是我们在这个世界要经历的过程。

而且人老得也特别快。我们藏地的说法是：“人老得特别快，就像秋天的鲜花一样。”秋天的鲜花一经霜就没有了。所以，大家不要特别执著青春韶华，越执著老得越快。

有些法师，做事还可以，但一听说要出头露面，就特别害怕，“我还是不说吧……”，每次都当好人，无论什么事，稍微有点敏感、风险，就赶紧明哲保身。一方面，不得罪人是很好，但有时候，做事也要有担当，要敢说敢做，否则事情很难成办。

当然，在此期间，还要有善巧方便。比如说，别人刚学佛，就不能对他要求太多。如果你一开始就规定：“你不能喝酒、不能抽烟！”“听法时不能吃东西，不能这样盯着上师！”什么都“不能”，初学者就害怕了。最初可以放宽一些，比如新来的男居士，可以坐在女众区，第一次也没事，不会破坏纪律的，第二次再提醒他们。

修行人会经常观修死亡无常，很多想法也就与世人不同。其实，死亡无常是每个人都不得不思考的问题。现在大多数人的想法是：“我总有一天会死，但也不会很快就死吧？所以房子还是很重要的。”我并不是说房子不重要，而是说，我们没有必要对房子太贪执、要求太高。其实人生在世，住什么样的房子都可以。很多人一辈子为房子打工，工资都交给了银行，到死的时候还有一半的贷款没有还完。

作为出家人或在家人，言行举止应该打动世间人的心，吸引他们步入佛门，渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子，留下特别不好的印象。有些人说：“现在他的脾气越来越大，学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在学习的过程中，大家一方面应该要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意义、有价值的良言，别人应该会接纳的。

另外，作为在家居士，在修行的同时也要工作。有些佛教徒一学佛就什么都不做了，天天拿着课本躲在屋子里。现在社会竞争这么激烈，不工作怎么生存？所以，该挣钱要挣钱，该上班要上班，该做事要做事，不要越来越懒惰。如果所有佛教徒都靠别人养活，那我们就成了一群乞丐，很可怜的。出家人自古以来在寺庙生活，这是一种传统。如果居士也待在家里，靠爱心人士养活，那整个社会的压力就比较大了。

希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。

希望道友们理应发愿，有生之年尽量地闻思修行，这样对众生有利，对你个人也有利。作为修行人，就是要调伏相续、帮助众生，我前两天也发了这个愿：在今生乃至生生世世，以闻思修行来度过，调伏自相续，以佛法饶益众生。除此之外，作为凡夫人，虽然遇到好吃的也会欢喜，得一件漂亮衣服也会高兴，但并不是永远的目标，这些就像是孩童的游戏，再过几十年看，全是假的。现在人对钱财、地位特别耽著，但几十年后回顾一生就会发现，确实没有什么实质。其实人生要有一种目标，假如每天除了吃喝玩乐，其他什么都不管，就跟旁生没有差别了。

有一个记者曾问一位大德：“世间人讲爱，佛门也讲爱，你怎么看待这两者？”这位大德说：“佛教所谓的爱是在希望对方自由和幸福的前提下喜欢对方，而世间的爱没有这个前提。”我觉得他回答得非常好。世间的爱是一方对另一方的控制，其实这不是真正的爱，这是一种自私的占有；而佛门所说的爱才是真正的爱，因为它允许对方拥有自由和幸福。

老师如果真正要培养学生，他对所有的学生，应该有对自己子女那样一种爱心，这才真正具备了当老师的资格。相反，如果他对学生没有爱心，甚至怀有恨意，就不具备当老师的条件。因为无论是在传统文化中，还是在现代的教育理念中，老师都必须具备爱心。前苏联的一位科学家曾说：“如果我们没有爱心，就等于没有受过教育。”因为教育并不只是让人获得书本上的知识，也不只是以一些条条框框的内容来定义的。

其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。

现在大家普遍有一种病——拖延症，而且越来越严重。过去一些公开的资料中说：中国70%的大学生有拖延症，在最近的统计数据中，90%的大学生都有拖延症。包括有的修行人，可能也有拖延症，“功课明天再念吧”“这事明天再做吧”……这样一直拖，结果什么都做不成。所以很多人说：“如果没有时间节点（截止日期），几乎做不了什么事。”

事实上，人有一种“及时行乐”的心态。尤其是现在信息时代，我们有手机、iPad等各种好玩的东西。它们吸住我们的眼睛，吸走我们的时间和精力，以致该做的事情，无法开始，不该浪费的时间，却被及时行乐的“猴子”全偷走了，最后只能一事无成。

外面大城市里的人，确实需要佛法的引导，他们不可能每天待在寺院、沉浸在闻思修行的氛围中，但若能调正自己的发心，不管你是送孩子去学校，还是自己去上班，在这个过程中，假如一直以菩提心来摄持，始终不离利益众生的心态，表面上看来，你是开车或坐公车从自己的家里到学校门口，但实际上，你心里的善根与他人是完全不相同的。

我们有机会身心安宁地修学大乘佛教，这固然是非常幸运的；但另一方面，大家也应当了解这个世界：无论关于自己的生老病死，还是外境的各种变化，大家都要心中有数。期望事事都符合规矩，这在现实中往往是难以实现的。虽然佛法中讲因明、中观以及世间的规矩，教导人们做事要合情合理，但在现实生活中，可能别人不一定会跟你讲道理。

作为佛教徒，了解这个世界的现状非常重要。

有的人刚产生一点出离心时，就把万事都抛下，这也不合理。因为你的这种出离心可能过一阵子就荡然无存了，那时候出离心也没有、钱也没有、亲朋好友也没有——原来应有尽有，现在一无所有，这样的话你自己在这个世界上会特别可怜。所以，在还没到达一定的境界之前，自己也应该适当地积累财富，同时也要适当地做一些上供下施。其实，我们的上供下施主要应该从法供养和法布施方面来做，这样更适合一点。

我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。

现在，城市白领等很多人压力非常大，很辛苦、很累，他们很希望身体能够放松，不管是请盲人还是有视力的人，给他们按摩按摩都是很好的。但他们的心是更累的，那就应该让他们把心静下来。比如说十个人、五个人聚在一起，早上用两三个小时安坐下来，把手机全部关掉，什么都不想，好好地安住。

其实，这种方法没有什么歧途，也没有什么不会的；大家也不一定非要皈依、非要修什么法，谁都可以参加，目的就是为了完全放松。当然，如果在禅修的时候统一服装，可能更加有气氛，如果没有这个条件也不要紧。不管怎么样，大家一个月可以进行一次、两次这样的瑜伽禅。

前段时间，有些老年人感慨万分地说：“我们学佛太晚了，什么道理都记不住。如果年轻时就觉悟过来，那该多好啊！”确实，他们说得很有道理，故我们应劝年轻人尽量学佛，他们若能早点醒悟，知道轮回的真相，肯定会认真修行，这样到了老年时，心里也有一定把握。否则，等人生都过一半了，才开始接触佛法，想想以前所造下的无数恶业，势必会后悔莫及。诚如《入行论》所云：“放逸我未知，死亡如是怖，故为无常身，亲造诸多罪。”

那天我看了一下学员年龄，百分之七八十都是中老年人，年轻人几乎没有。年轻人总是忙于工作、家庭、名声、感情，认为这些是最重要的，根本不明白人活着是为什么。直到自己学佛或出家后，回顾以往的经历，才会突然如梦初醒，知道那个时候特别迷茫，所追求的无有任何意义。因此，大家一定要找准人生目标，在学佛的过程中，务必要好好观无常。