生活与处世

我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功，但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行，但是跟家人、朋友，跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后，不理别人了，没有朋友了，对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行，如果生活方面没有什么压力，可以到山里面去闭关十年、二十年，像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的，有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便，跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候，在外道里面“睡”了那么长时间；迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

作为佛教徒，人际关系方面可能还是需要提升，应该学会变化。比如你原来是一个老师，之前人们对你的评价很好，但你学佛后天天关着门谁都不见，家里人对你意见很多，旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候，社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢？——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以，我们在社交方面要学会变通，要能融会贯通。否则学佛变成那样的话，别人都不敢学了。

我那天在云南给一些居士开示时说：我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色，跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说，我是一个老师，观待学生，我是班主任，很了不起；跟其他老师，则是同事关系，应该做同事该做的事；对学校的领导而言，我是下属，要服从管理。而在家里，我上面有父母，下面有孩子，中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内，我们要学会随顺每一个人。否则，如果人际关系搞不好，自己会产生很大的痛苦。

作为修行人，包括学院的道友，我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的，彼此都是过客，但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客，比如你到超市买东西，却在里面当小偷，也有点危险，当过客也要有规矩。

这里并不是说，既然是无常的，那就不必珍惜。相反，正因为无常，大家在一起的时间很短，所以更要珍惜。

若以佛陀为供养对境，当下即可圆满资粮，生生世世都不会变成贫穷者。佛陀的有些传记中也说，我乳轮王因前世对如来供养一点财物，后来变成统治四大部洲的转轮圣王。所以众生拥有的福报，都是作布施、积累善根所获得的。我有时很随喜有些大老板、大施主，他们对寺院捐的钱特别多，在成千上万的僧众面前作大供养，这种福报生生世世都不会耗尽。尤其是无有自私自利，以菩提心来摄持的话，功德真的是无法描述。

所以，你们有一些财富，也不要特别苦恼：“我有钱了怎么办哪？花不完怎么办哪？”没事，供养僧众就可以了，或者帮助一些贫困者。有些大学生读不起书特别伤心，给他一些学费的话，这个钱还是很有价值的。真的，有些富翁到宾馆里花钱，不一定有这种利益，但是穷人依靠这些钱，一生中能对三宝起信心，乃至生生世世不会变成愚昧之人，有很多很多的利益。所以当我们有财富时，应该把它用在有意义的事情上，这样就不用痛苦了。

你可以先从自家的老人开始关心。现在很多人对老人根本不关心，很多老人非常可怜、孤零零的，他们没有人关心、没有人安慰。我听说美国也有很多这样特别可怜的老年人。

然后，对自己的伴侣也要关心。现在这个时代，有些高科技人才只关心他自己的事业，根本不关心家人的感受。家人一直等待着有很多话想说，但也不给他们机会，甚至连基本的交流都很缺乏。我接触到的一些科学工作者，他们可能太注重自己的事业，在短暂的人生中基本没有陪过家人，到最后很后悔也没办法。有些人对自己的孩子也不关心，孩子的成长跟父母非常有关系，但是父母因为忙着自己的事业，最终孩子的成长缺乏同情心、慈悲心、人格。这样培养出来的下一代，可能不是自己所想象的。

所以，如果我们有了利他心，可以先从自己的家人开始，不一定是你单独拿出一部分时间，而是随时随地关心他们。之后，再把这个利他心扩大到你的工作当中以及你周围的事业当中。

所谓的眷属就像树上的鸟群一样，一会就飞走了。你各方面都比较不错的时候，他们都会聚集到你身边；你一旦不被人认可，或者有一些非议，这时候很多人就会抛弃你，这就是人性的自然规律。所以，没必要想着永远都让眷属围绕着自己，最好把牵引自鼻的绳索掌握在自己的手里，不要让别人拿着绳索，否则就没有自主权了。如果心里总是执著“我的寺院、我的眷属、我的学校、我的……”到时候自己可能连修行的机会都没有了。

不仅仅是眷属，我们作为修行人，最好把各方面的主动权都掌握在自己手里，不然最后别人把你控制了，用绳索牵着你的鼻子到处走，那个时候你就不得不跟随。如果不跟着他，他就拼命拉扯绳索，那样你就很可怜。所以，有眷属也可以，没有也可以，全部走光了也无所谓，没有人更好，你不必去执著他们。凡事都要掌握在自己手里，不要让别人牵着鼻子走，这样我们才能真正地修行佛法。

中国人在英国或其他国家时，先要了解对方的宗教、传统、国情，我个人认为这是非常有必要的，因为我们不可能改变他们的信仰和国情。要在“莫舍己道”的同时，尽量不扰乱对方。

作为佛教徒，如果经常扰乱其他宗教徒或非宗教徒，这非常不好。如果家庭成员信仰不同宗教，在有分歧的问题上，要通过和平的方式来解决。如果有两个孩子，一个孩子非要信仰其他宗教，那就让他去信仰，另一个孩子，可以信仰佛教，这样比较公平。在一个法治国家，这样做应该是可以被接受的。现在很多家庭中，家庭成员之间的民族观念相互交融、冲突。将来，在全球化的背景下情况可能更严重。

之前在法国时，我也讲了我对东西方文化交融的态度和看法，其中最重要的一点是学会随顺。在这方面，“莫舍己道，勿扰他心”的教言，对每个人来说都很有用处。希望大家在不舍弃自己语言、文字、信仰的基础上，尽量不扰乱他人。如果有时候稍微扰乱了一下，就好好忏悔。

其实，现在的世间中，有很多人都是力不从心地生活着，面对老人、孩子以及家人的种种，常常生起很多烦恼，甚至还有可能会遭遇一些不合理的对待等等。在这个时候，无论你是一位母亲，还是一个什么身份的人，都一定要有自我的成长，保持自我的独立。

昨天我去财经大学的时候，有一位老师说她的孩子在加拿大，孩子给她打电话时经常说：“妈妈，你要学会独立啊！”其实按理来讲，应该是母亲对孩子说要学会独立，但现在反而是孩子跟母亲说。这里要表达的意思是，每一个人，无论是母亲、父亲，还是什么身份的人，在复杂的生活当中，自己都需要有坚强的意志。如果没有坚强的意志，在面对社会中各种事情的时候，就会遇到一些困难。社会中发生的事情，有些是讲道理的，有些是不讲道理的，有些对自己来说是助缘，有些是逆缘……对于各种各样的情况，如果可以运用佛教中的智慧与慈悲，自己拥有坚强的意志，那么身处任何地方、处理任何事情都应该没问题。

佛教之所以讲出离心，是因为完全了知了万事万物无常迁变的真相。知道无常的真相以后，对这个世界的一切都不会特别贪执，但该努力的时候，还是会去努力。

现在有些佛教徒，好像也有点过分悲观了。跟家人的关系搞不好，也不好好工作，也不好好发心，也不好好看书，只念一点咒语，最后去闭关，还是特别伤心，每天都痛苦地哭……这些佛教徒很不正常。

这不叫真正的佛教徒，也不叫真正的出离心。华智仁波切在很多教言中都讲到，真正有出离心的人，世间的智慧完全可以具足，世间的生活也完全可以接受。出离心并不是要我们跟世间人搞敌对，闹矛盾。不是这样的。

所以，佛教徒的行为一定要以智慧摄持，要有善巧方便。否则，旁边人观察你的行为，发现你原来很乐观，很开心，不管是穿着上，还是生活上，都是一个积极向上的人，但学佛之后却完全变了，变得对生活没有一点热情了。这样的话，你的言行举止不但没有对别人起到积极和鼓励的作用，反而给别人带来恐惧，让人感到害怕：“千万不能学佛，不然会像他那样。你看他，以前那么好看，那么庄严，什么事情都做得很好，可自从学佛以后，好像就变成乞丐了……”我们在很多方面还是要注意。

如果人们能经常禅修，不仅自己的人生和家庭问题能够得以解决，而且社会和国际问题也能逐渐化解——当人的内心获得了平静，以贪婪而引起的环保危机和社会灾难，以嗔恨所引发的战争和难民问题，以痴心所导致的心理压力和痛苦，都可以一一化解。

所以，想在世间生活得快乐、自在的人，一定要长期禅修。比如早上起来坐禅5 到10 分钟，白天工作、休息、坐车、开车或跟朋友聊天的时候，经常观自己的心，掌握自己的心态。经常这样做的话，即使身处复杂肮脏的世界，也能如莲花出淤泥而不染一般，使生活变得更有意义。

更重要的是，有禅修境界的人不会与家人吵架，也不会与朋友发生争斗。我希望听了这个开示的人，至少能在100 天内控制一下自己的情绪——以前爱跟家人、朋友吵架的，尽量减少吵架次数；以前不爱吵架的，最好就不吵了，更不要与人发生暴力冲突。这样不仅会让自己过上美满的生活，也会让整个世界变得更加美好。

之前去德国时，我发现德国人的生活理念很好，在生活当中，他们不惯于谈论金钱，一个总是谈钱的人，在他们看来是没有水平的。他们更乐于谈论一些工作上的问题、人类互相关爱的话题等等。如果你在他们面前，谈论家里有没有车、有没有房子一类的话题，他们会觉得你有问题，因为这些都是私人问题，个人的家产跟别人又有什么关系。他们对物质财富不太攀比，有些人有车，有些人没车，大家都不去谈论，不会有人希望通过交谈知道别人到底有没有车。反观我们所处的环境，有些时候，不是自己很需要的东西，也会碍于面子盲目消费，心想：“为什么跟我地位同等的人有，我却没有？”有很多这样的念头。总之，大家要有正确的理念。文学家狄更斯曾经说：“一个健全的心态，比一百种智慧更有力量。”我非常认同他的这句话。所以希望在座的所有人，都能拥有健康的心态。一旦拥有健康的心态，会觉得外面的世界很美丽，每个人自身的光芒也能够散发出来，这是非常有意义的。

我在人生当中，对“随缘”和“争取”这两者，把握得还算比较平衡。如果有演讲等任何弘法利生的机会，我会积极地争取；过程中遇到违缘，我会坚强地应对；如果实在无法解决，没有任何希望了，我也不会垂头丧气地倒下去，而会坚强地站起来，继续往前走。

很多人都把自己的人生格局定得过于狭窄。有些人非常执著感情，一旦感情失败，就觉得活着没意义。其实，人的感情又不是只能维系在一人身上，为何不给自己多些机会呢？有些人被公司辞退后，就觉得走投无路，其实，世间又不是只有一家公司，除此之外还有很多公司可以选择。

希望大家任何时候都不要绝望，人生并非只有一条路，这条路走不通可以换另一条。更何况，不管是感情不顺，还是事业受挫，人生的每一个十字路口，都是一个转换、提升的契机。如果一直执著不可挽回的事物，为此伤心痛苦，是非常不值得的。若以豁达之心看待世间万物，随缘精进，就会活得轻松自在。

从道理上明白了万法皆苦、三界轮回没有什么可贪执的，这是初级的出离心。这种出离心并不稳固，在尚未完全放弃对世间的执著之前，该上班要上班，该工作要工作，该行持的善法不能间断。

有些人刚接触佛法时内心特别激动、着急，好像什么都不在乎了，对家人、工作不管不顾。我比较反对这种做法，经常对佛教徒讲：如果刚生起相似的出离心，就急着把世间的一切全部放下，不久之后，各种压力就会扑面而来，这时，可能反而会把修行全部放弃。这种做法并不可取。

佛陀住世时期，很多人既是虔诚的佛教徒，又兼顾家庭、工作等各个方面。大家也应如此，作为在家修行人，在不违背因果的前提下，对于该做的事、该尽的责任，都应该认真努力地完成，与此同时，尽量断除强烈的贪著。

有了初级出离心的基础，再经过十年八年的闻思修行，随着出离心慢慢稳固、增上，你对很多问题自然就会做出明智的抉择。

我们在做利他的事情时，不管是社会上的成功人士，还是修行比较好的修行人，在某些方面，对身边人有所忽略或照顾不到的情况，或多或少应该都存在。但我想，如果一心一意地为社会、为他人付出，家人也好，身边的其他人也好，刚开始可能不理解，但慢慢还是会理解的。

而且，如果我们的心力能够支撑，对家人也不可能完全不管。一天的时间中，是可以给家人留出一部分的。对家人，其实不用像有些人说的那样——每天都黏着他们，每天都围着他们转。被一些非常小的事情所转，实际上是浪费时间，不值得。只要心里关心他们，不要抛弃，就可以。

有些人可能有点偏堕，只为他人做事，对家人就像陌生人一样，或者一点都不关心。这样也不对。我们和家人之间有着最深的因缘，如果对他们都没办法利益，利益其他人可能更困难。所以，我自己感觉，如果把时间合理安排，应该是可以兼顾的。

其实最好是吃素，素食中含有一种植物纤维，能够疏通肠胃，为人类健康带来非常大的利益。正因为如此，汉传佛教和藏传佛教的很多大德、出家人活到一百多岁。我以前写过一本书叫做《藏密素食观》，那时我大量搜集国内外素食主义者的观点，发现很多人并非因为信仰吃素，而是为了健康吃素。究竟而言，肉食对身体并不是很好，因为动物身上有各种疾病。原来日本发生核泄漏，有害物质进入鱼虾等的身体，进食这些鱼虾时，核辐射释放的放射物质随之进入到人体内，不久很容易得癌症死亡。此外，人类将许多垃圾扔在海里，海中的鱼类因此而吸收了很多有害物质，进而产生疾病；再者，动物在被宰杀时带有一种怨气，在吃它们的肉时，因怨气、嗔恨而产生的毒素以及各种疾病直接进入到我们的身体，这是非常可怕的事情。

所以，为了健康建议尽量吃素，如果实在做不到，可在一个月当中吃几天素，佛教认为素斋的功德非常大。

受西方价值观的影响，现在很多东方人的心灵导向变成了什么？只求自己快乐。自己快乐最主要的源泉是什么？金钱。把所有的快乐和幸福都建立在金钱上。只要有钱，就是快乐，这是很多年轻人的想法。

实际上并不是这样的。所谓的金钱，没有的时候，觉得有了它会快乐，但真正拥有的时候，也仅此而已，而且还可能依靠它感受无法想象的痛苦。虽然现在这个社会没有金钱肯定不行，因为生存需要物质基础，但是过多的财富、过分地贪婪，对自己的健康和心态都是不利的。

因此，我希望年轻人在工作时也好，生活中也好，都应该时时观察自己的内心，关注心灵的安宁平和，不能每天都看网络，玩手机，以各种各样的碎片文化充塞自己。虽然目前这种形势改变不了，但我看到年轻人每天都刷手机，真的很担心，因为很多垃圾知识对大家的内心健康非常不利。现在很多年轻人都得了一种病，叫做“空心病”：没有真正的价值观，觉得活在这个世界上没有什么意义，对学习和生活都不感兴趣。原因在哪里？就是只看重物质，不关注内心，任由垃圾信息和碎片文化侵蚀自己的心灵。

大家如果认真地思维一下，会明白这样的道理：对于现在拥有的这些财富，我们并不是它长期的主人，只是暂时的。再过10 年、20 年，这个财富的主人也许就不是我了。时过境迁，到时候是什么状况，真的很难说。在某种意义上，我们拥有的这些财富，今天很不错，明天也许就荡然无存了。就像烟花一样，不知不觉就上去了，在天空中显得特别美丽、特别灿烂，但在很短的时间内，就消失在空中。

我们的财富确实如梦幻泡影，佛经中也是这么讲的。很多人刚开始不知道什么叫梦幻泡影，等他的股票一跌再跌，一下子就亏了几百万、几千万甚至几个亿的时候：噢，原来财富真的如梦如幻！那个时候，对如梦如幻的认识非常深刻。我接触的很多人，当股票不断上涨时，不知道如梦如幻，心里一直有一个欲望，“会再涨、会再涨”；一下子没有的时候，“哇，确实如梦如幻”，很多人都有这种感觉。

作为校园里的大学生，你们不少人可能对未来充满了信心，觉得毕业后马上就可以施展抱负，在社会上有一番作为。然而事实上，这个社会并不像你想象的那么美好，当你真正面对上上下下的关系时，才知道学生时代的悠闲、自在、纯朴是多么珍贵。所以，大家现在应提前做好思想准备，不然的话，到时候出现一点点磨难，自己就可能手足无措，觉得天崩地裂、日月无光，好像《2012》电影里的场景重现了。

那么，要做好什么思想准备呢？至少要有一种正确的信仰，有个思想寄托。否则，就算你以后在社会上特别风光，到了晚年时，内心也会孤独无依，极其凄凉。所以，我们不能只顾眼前、鼠目寸光，而应该站得高一点、望得远一点，以佛教的智慧来看待自己的生命、看待这个物质世界、看待整个伦理道德。若能如此，你会发现在佛陀智慧的衬托下，一切领域的知识都显得那么渺小。

所谓的“科学”，其实除了社会科学、自然科学以外，还有一种，叫做心智科学，或心灵科学。在我看来，人类只要生存于世，并想不断发展，心灵科学就不可或缺。这种内在的科学，与外在的发展只会相辅相成，而绝不会成为它的绊脚石。

倘若没有心灵科学，随着物质生活的不断提升，人们的内心只会越来越空虚、苍白。就像如今美国和汉地的很多富翁，纵然拥有数亿家产，却感觉不到丝毫快乐，始终被痛苦的大山压得喘不过气来。可见，外在的物质再怎么富足，也无法带来内心的安乐。他们不像我们藏族，基本都相信前后世存在，也有许多对治痛苦的调心方法。对这些人而言，假如今生根本不快乐，那一切的发展都没有了意义。

现在汉地个别地方，有些信仰佛教，有些也不相信。但对没有信仰的人来说，人生往往缺乏归宿感，随着社会的发展，内心的欲望会越来越大，有了一套房子，还想要一套；有了一辆车子，还想要一辆……如此，一辈子都沦为金钱的奴隶，许多现象看起来令人非常伤感。所以，对这些人来讲，我觉得，心灵科学显得尤为重要。

贪心真的非常可怕，当我们遇到所贪对境时，尽量要把贪心断掉，以正知正念来摄持，过一种知足少欲的生活。我旁边有个修行人，我经常到他家里去，他家除了生活用品以外，什么都没有。二十年前是这样，二十年后还是如此。其实按他的经济实力，不敢说买很好的轿车，吉普车应该买得起，但是他不愿意，每天就愿意过简单的生活，没有什么竞争心，心里有一种满足感，整天尽量看些书，然后禅修，过得特别快乐。

这种满足感，帝释天王也难以得到，帝王将相也很难获得。现在的出家人和在家人真的没有满足感，有些居士有了一般的手机不行，还要能拍照的、能摄像的，欲望越来越增上，最后不知道什么时候离开世间。因此到了一定的时候，自己应该学会控制，我要求学院的道友尽量保持知足少欲，这就是修行人的行为，对今生来世都有利。不然一直贪得无厌，最后一切都会落空的。

你们的人生道路各不相同，在这个过程中，应该永无止境地奔跑，还是要控制自己？假如自己不管好开关，让别人管不一定方便。因此，大家应该学会知足少欲，有一种满足感。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。

的确，一个佛教徒整天“我的上师、我的宗派”，一听就感觉太自我化了。我们要记得，释迦牟尼佛是我们的共同本师，我们都是佛弟子，而且是大乘佛子。学大乘的人天天维护自己的小宗派、小道场，这种“家庭式”理念的结果是，让佛教徒和佛教徒之间不和睦，让道场和道场之间不团结，让外人不生信心。

我们常说南传佛教是小乘，但我以前去泰国那些国家时，发现所有道场都非常团结，甚至没有你我之分。说到这些我们要反省，我们学大乘尤其是学密乘的，为什么不能团结？我们这边有很多中心，但不管你在哪个中心学习，我们学的都是佛法，佛法是开放的，不是偏袒的自我维护。

释迦牟尼佛的教法由祖师大德传承下来，便形成了宁玛、噶举、禅宗、净土，这些不同的宗派就像一个家族中的十几个孩子，他们的后代子子孙孙仍旧是兄弟姐妹，我们要有这么一个整体的佛教观。

作为在家人，在没有成就之前，一定要平衡好世间法和出世间法的关系。不能刚开始学佛特别精进，把世间法统统放弃；到了最后，生活遇到了各种挫折，又把世间法重新捡起来，把佛法全部放弃，这样的行为有点极端。佛陀在《优婆塞戒经》等经典中也讲了，在家人应该过正常的在家生活，但尽量将散乱的因素排除，挤出一些时间来修行。

其实，在家人学佛并不是没有时间，只不过他们把大量的时间胡花在散乱、睡眠、闲聊上了。假如你把这些时间利用起来，至少每个礼拜抽出一天半天，如此坚持学佛很有必要。

我在学院的时候，散乱的事尽管比较多，但每天下午都会把手机等全部关掉，尽量空出三四个小时，静下心来看看书，强制性给自己一些修行时间。你们作为在家人，这样做恐怕不现实，但早上起得早一点，晚上睡得晚一点，或者一个礼拜空出半天、一两个小时来修行，持之以恒地坚持下去，那么修行也不会耽误，自己该做的事也可以成办。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

“随缘”这个词，禅宗里也经常讲，世间人也经常说，但不少人都误解了它的定义，以为随缘就是什么都不用做，只等老天来安排一切，这样的话，你就会错过许多机会。真正的随缘，是需要全心全力的付出，但对结果如何却不太在意。比如，你想得到一份特别满意的工作，在一番努力之后，却没有被录取，这时候你心里若有“随缘”的概念，面对失败就不会特别痛苦。

包括你们对自己的感情，也应抱着这种态度。假如刚开始希望特别大，最后却没有像预期那样美好，也用不着痛不欲生、万念俱灰，甚至想不开非要自杀。在这个时候，你应该要懂得随缘。

要知道，在这个世上，凡事不可能都一帆风顺、尽如人意，任何一件事情的成功，背后都有着错综复杂的因缘。这一点，大学的课本里几乎没讲，但你如果学了佛教的《俱舍论》《百业经》，就会明白自己这辈子的成败，不但有今生的原因，也有前世的原因。若能懂得这个道理，就很容易想得开、放得下，以坦然的心态面对一切，这就是一种积极的随缘。

有些人认为，如果别人对自己好，自己也应该回报别人。如果别人对自己不好，也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界，但究竟应该如何去爱呢？其实，爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱，就像人们常说的“爱得越深，恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好，或者说话的语气和眼神有一点不对，自己就会特别生气，然后把对方控制得更紧，就像把他关进监狱一样。这样的话，反而会起到很多反作用，最后可能互相都感觉不爱了。

人与人之间的相处，最重要的是发自内心地爱对方，在佛教里叫做慈悲心。具体来说，慈心是希望所有众生获得快乐；悲心是希望所有正在感受痛苦的众生，在最快的时间内脱离痛苦。也就是说，从让众生得到快乐的角度，叫做慈心；从让众生离开痛苦的角度，叫做悲心。实际上，这就是所谓的大爱。

一落榜就自杀，太不明智了！人生的路有很多啊，不是就这么一条。如果就这么一条，走不过去，也只有一死了。但实际上，这比十字路口要多得多，你这边走不通，可以走那边；那边走不通，换个方向再试试。走不通，其实也不说明别的，只是你的因缘还不具足而已，但出路总归是有的，何必去死呢？

感情上的事也是一样的。我去过一些大学，也了解很多大学生在这件事上苦恼。苦恼归苦恼，但你要为了一个人自杀，就不值得了！你喜欢他，他不喜欢你，你的世界变暗了，这个我理解。但黑暗终归会过去的，在这个世界上，不是像你眼里所看到的，只有他一个人——他不喜欢你，其他的人也都死了，不是这样的。

世间上的人很多，世间上的路也很多，不管是谁，也不管你遇到什么样的事情，如果心能稍稍放宽一点，稍稍放下一点我执，烦恼和痛苦自然也就烟消云散了。

值得提醒的一点是，大家不要总是抱怨人生太苦了。其实，苦就是人生的底色，如果明白这一点，苦的感受或许就不那么明显了。比如身体患了疾病，病苦虽然比较难忍，但由心态而导致的痛苦，完全可以通过调整而消除。

实际上，应该说你们非常快乐，如果去监狱看看，才知道什么样的生活是痛苦。我去过一些监狱，在许多犯人的内心中，唯一的愿望就是跟亲人交谈一个小时。现在我们每天能跟亲人和朋友聊天，这个时候不但不珍惜，反而经常跟他们吵吵闹闹。如果有一天你被关在监狱里，有一次机会和亲友聊天，可能就非常满足了。

所以，大家应该反思，不要总认为自己太苦了。如果经常有这样的怨气，就会给生活平添许多不开心。对于外境的好坏，我们应抱着随缘的态度，做事情时的成败也要随缘。当然，随缘并不是消极，对于有意义的事，不能轻易放弃，还是要努力去做。

有些人认为，佛教的看破人生，是对生活没有兴趣，完全反对世间生活。其实完全不是这样。如果对佛教的经论比较熟悉，就知道，佛教对正常的生活，包括一些物质资源的享用，是完全开许的，对任何一种正常的生活，佛教都没有遮止。

有些老一辈的人经常劝别人：“你不应该学佛，不然学佛以后，对生活就没有兴趣了，对家庭和工作都有影响，家里也会非常担心。”这实际是一种误解。任何一个比较先进的国家，从历史上看，他们的生活都是在一种宗教的背景下展开的，现在也不例外。宗教与生活不仅不互相排斥，而且是融为一体的。

佛教只是遮止过分的贪欲。假如对生活失去激情，并不能归咎于修行佛法，真正原因应该是来自沉迷。不仅是佛教，即使是艺术、音乐和哲学，也有很多人沉迷其中。过度沉迷则会导致对生活激情的消失。正常的希求和正常的修行，不会与我们的生活追求相矛盾，而过分的行为，佛教也没有提倡。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。