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‹ 上师语露

生活与处世

快乐与金钱、沟通、家庭、工作、青年、社会。「做人与相处」共38条。

做人与相处38

做人的原则、真诚善良、说话与沟通、包容与谅解、随顺他人、不说是非过失、交友与择友

  1. 在社交方面要学会变通

    我看到很多佛教徒修行方面特别优秀、成功,但是做人做事方面比较不合群。一直都是自己好好修行,但是跟家人、朋友,跟世间任何一个人都不来往了。他们学了佛以后,不理别人了,没有朋友了,对于领导也不管。所以首先我们要想一下人际关系方面的问题。

    当然佛教需要有一部分人特别专修、精进修行,如果生活方面没有什么压力,可以到山里面去闭关十年、二十年,像米拉日巴尊者一样。这样也是可以的,有部分人这样也是非常好的。但大多数在家人应该具有善巧方便,跟家人、跟朋友处好关系。你看文殊菩萨度化众生的时候,在外道里面“睡”了那么长时间;迦叶尊者为了利益众生也是这样的。

    作为佛教徒,人际关系方面可能还是需要提升,应该学会变化。比如你原来是一个老师,之前人们对你的评价很好,但你学佛后天天关着门谁都不见,家里人对你意见很多,旁边的人对你意见也很大。这样到一定时候,社会都不认可你了。不认可会有什么麻烦呢?——在利益众生方面会失去许许多多的机会。所以,我们在社交方面要学会变通,要能融会贯通。否则学佛变成那样的话,别人都不敢学了。

  2. 学会处理人际关系

    我那天在云南给一些居士开示时说:我们每个人其实扮演了很多角色。我在领导前扮的角色,跟在下属面前、同事面前扮的角色是不同的。比如说,我是一个老师,观待学生,我是班主任,很了不起;跟其他老师,则是同事关系,应该做同事该做的事;对学校的领导而言,我是下属,要服从管理。而在家里,我上面有父母,下面有孩子,中间有兄弟姐妹和伴侣。在这个圈子内,我们要学会随顺每一个人。否则,如果人际关系搞不好,自己会产生很大的痛苦。

    作为修行人,包括学院的道友,我希望大家都学会处理人际关系。虽然人际关系是无常的,彼此都是过客,但也要努力做好。这一点很重要。就算是过客,比如你到超市买东西,却在里面当小偷,也有点危险,当过客也要有规矩。

    这里并不是说,既然是无常的,那就不必珍惜。相反,正因为无常,大家在一起的时间很短,所以更要珍惜。

  3. 人与人相处最重要是慈悲心

    有些人认为,如果别人对自己好,自己也应该回报别人。如果别人对自己不好,也要以怨报怨。这是一种比较普遍的想法。现在很多人会在口头上说爱他人、爱众生、爱世界,但究竟应该如何去爱呢?其实,爱有很多层次。有一种比较狭隘的爱,就像人们常说的“爱得越深,恨得越深”。如果对方对自己稍微有一点不好,或者说话的语气和眼神有一点不对,自己就会特别生气,然后把对方控制得更紧,就像把他关进监狱一样。这样的话,反而会起到很多反作用,最后可能互相都感觉不爱了。

    人与人之间的相处,最重要的是发自内心地爱对方,在佛教里叫做慈悲心。具体来说,慈心是希望所有众生获得快乐;悲心是希望所有正在感受痛苦的众生,在最快的时间内脱离痛苦。也就是说,从让众生得到快乐的角度,叫做慈心;从让众生离开痛苦的角度,叫做悲心。实际上,这就是所谓的大爱。

  4. 护持别人的心很重要

    有些人见病人身体憔悴,脸上皱纹比较多,就大惊小怪道:“啊!你那么难看,头发都白了,皱纹这么多。哎哟,完了完了,你现在没有希望了……”本来别人有许多美德,也有一些庄严的部分,但他却视而不见、避而不谈,非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话,如果对方特别执著这些,就会痛苦万分:“呜呜,所有人都觉得我老了!”因此,我们作为大乘修行人,护持别人的心很重要,与此同时,口里也不要说恶语,如果能这样,《受十善戒经》中云:“若能不恶口,是名大丈夫,人中端正者,一切皆乐见。”

    否则,有些人口齿伶俐、吹毛求疵,大家都不敢接近他,一接近的话,要么说你的缺点,要么说你的过失,赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝,什么词都会用,而一讲起功德就噤若寒蝉,这是非常不合理的。因此,我们平时在说话时,要和和气气、温文尔雅,尽量不要说很难听的语言。

  5. 希望他人说自己的过失

    其实,对修行人来讲,尤其是负责人,别人劝勉、监督、提意见,是非常好的。我特别希望他人说自己的过失,因为自己有傲慢等烦恼而不自知,需要他人提醒,需要接受他人的批评,世间人也这样说。当然,世间人的说法与大乘佛法并不相同。所以我们以后,尽量不要在别人还没有说完时,就开始发脾气,或者反对说:你必须要有依据,否则怎么怎么。这样的话,很多人都不敢劝诫。

    对真正有智慧的人来讲,他愿意受到很多人批评,并不一定喜欢别人赞叹。所以当别人赞叹说:你真的是佛菩萨,你的智慧超群、人格贤善、长相庄严,他就会觉得别人在故意说他的过失。若别人好心好意说真话:你今天在说话的过程中,可能有点不太对;你现在有些行为别人怀疑,这样不太好;你现在的想法不正确,要注意!自己就会特别感激,认为他对我很好,因为他人点出了自己行为不如法的地方。

  6. 对谁都不怨也不亲

    其实,修行人在与人交往方面也有自己的一些方法。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了修行人应该如何与人交往:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相处不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”意思是说,不管在村落、寺院,还是在寂静的山里面,与朋友交往都不要特别密切。否则,今天两个人吃的、穿的、睡的都在一起,只要一张床就可以了,但过一段时间,彼此之间就生起了怨恨。

    所以,修行人要稳重一些,不要与人交往得太亲密了,也不要有怨恨的敌人。法王如意宝也讲了:“莫舍己道,勿扰他心。”这是做人的一个基本原则。我刚来学院的时候,把这个教言贴在了自己的床头。有时候,短短的一句话就会对自己的生活有很大帮助。以前,喇荣山沟里有一个小小的高音喇叭,经常放《开显解脱道》《三十忠告论》,我听了觉得很好,心里想:“自己在喇荣山沟既不找亲密的朋友,也没有怨恨的敌人,对谁都不怨也不亲。”现在我也是这样,跟谁都相处得差不多。

  7. 弘法要学会应机施教

    大家下山弘法时,一定要学会应机施教。有的人只会把学过的教言和公案原原本本讲出来,这种方式不一定善巧。很可能一上来就把听众全部得罪了,让别人对你有看法,后面完全讲不下去。所以,一定要学会察言观色,要运用智慧来观察当地的情况和受众的接受度,这很重要。弘法也要随顺众生,毕竟很多世间人就是热衷抽烟喝酒打牌,甚至以此为荣耀,你想一下子就让他戒断,恐怕不是那么容易的事。

    我希望大家将来弘法的时候,要懂得善巧方便。给别人讲法之前,首先应该了解对方的爱好,把握对方的心态,这很重要。如果一个人有长期的烟瘾,要求他马上戒掉是不实际的。我以前读中学的时候,也沾过烟酒。当时我只有十几岁,有一个猎人住我隔壁,他天天抽烟,慢慢我也跟着学会了,后来好不容易才戒掉。喝酒也是同样。所以,很多事情不能光在理论上讲,更不能强迫别人改变,重要的是慢慢教化。

  8. 该说时说,不该说时管住嘴

    说话要有技巧、有分寸,有没有必要说出来,应该通过自己的智慧来分析,然而现在有些人根本不观察自己。语言过少的人,我建议你多练习表达,可以输入一些话语存在心里,在必要的时候张开嘴说出几句话来。有些人语言的开关一直开着,我建议你没必要的时候最好还是把它拧紧,等需要时再打开,这样可能好一点。我们每个人最好都观察一下自己,就像《修心七要》里讲的“二证取上首”,在自他两种作证方式中,自己是最清楚自己的。一句话该说还是不该说,最好由你自己来判断,别人无法控制你的话语权。

    我建议平时特别啰唆的人最好少说一点,特别沉默寡语的人有必要时也要多说几句。就像你们讲考的时候,该说就要说。有些人讲考时什么也吐不出来,“嗯嗯啊啊”吞吞吐吐,可能跟前世的业有关,也可能是因为没有足够的培养和练习。

  9. 处世软硬适度

    我们平时处世讲究软硬适度,该软的时候要软一点,该硬的时候要硬一点。语言温和,心地善良,这样的人当然特别好,但在现在的社会上,很多好人受到歧视,而很多恶人受人顶戴。在这样一个时代,如果过于柔善、软弱,很有可能会遭到别人的蔑视。但如果我们在任何时候都非常强硬,那也行不通。有些人是所谓的“强硬派”,但很多事情并不是硬碰硬就能解决的。所以我们在不同的场合中一定要软硬适度,不能太软也不能太硬。

    一个人如果太过软弱无力,就容易受到别人的轻视,不把你当回事。有些修行人、出家人,觉得自己发了菩提心,就应该善良,别人怎么说怎么做都无所谓。但只会一味隐忍,在这个时代很容易被人踩在头上,这样的话,很多弘法利生的事业就难以成功。所以作为修行人,一方面内心要保持柔软,一方面也不能太过软弱,否则也是不合理的。

  10. 平时要锻炼语言能力

    我们这里的有些人,理解能力还是可以,但是一直口里面吐不出来,要吐出来非常困难,半天也说不出来;即使说出来也好像一块一块的,中间都是断断续续的。这样的话,就没办法成为完整的语言。说什么事情,该说的时候,这个问题从头到尾必须要说清楚;不该说的时候,无关的语言不需要说很多。所以,平时对自己的语言能力进行锻炼还是很有必要。

    当然,我们看看现在这个世界,也是这样的。任何一位大学生也好、老师也好、领导也好,如果他们语言功夫非常好,那不管找工作,或者做什么事情都非常方便。如果语言功夫不太好,不善于表达,一说话就马上得罪上上下下的人,或者自己的想法根本没办法表达出来,那做什么事情恐怕都不太方便。所以,说话是非常关键的问题。我想虽然我们不像世间人一样,通过花言巧语来引诱别人,这倒是不需要的;但是讲经说法,或者是把自己对佛教的理解传达给别人,这都需要语言艺术。

  11. 秉传利他的火炬

    那利他到底有什么好处呢?它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦,而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说:在接到演讲的通知时,我心里特别紧张、也特别着急,因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想,感觉不应执著自我讲得好不好,而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后,在整个准备的过程中,我再没有想到别人会对自己如何评价,一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法,也未发过菩提心,但他通过利他心也遣除了对自我的执著,而让他人获得了利益。看了他的演讲后,我在心中想:要想将大乘佛教的精神融入到社会当中,就应该像他这样。大家也清楚,在日常生活中,人与人之间发生的各种冲突,归根结底就是以自我为中心而导致的,比如:这个人对我不恭敬,我自己的事情没有成功,等等。所以大家皆应秉传利他的火炬,这样既能照亮自己又能照亮别人。

  12. 问题出在自己的心上

    世间人也常讲:要控制自己的情绪。能控制好情绪的人,可以说就是世间最大的“佛”。可现实却是,很多人根本无法驾驭自己的心。有些人因此患上抑郁症,有些人被焦虑症所困扰,还有些人平时对身边的人特别无法安忍。这些是当今社会中非常突出的现象。

    有些人虽然对自己的工作比较满意,薪资也不错,但身边人的种种行为让自己无法容忍,最后不得不离开原本特别舒适的环境。我们修行人当中也有这样的人。有些人本来在这里修行得好好的,本该很有成就,却因为修行圈子里个别人的言行与看法,自己无法接纳,与他们没有共同的语言、没有共同的步调,最后只好离开了原本很好的学习环境和修行环境。

    其实归根结底,问题出在自己的心上。如果心态良好,外面的世界并没有那么糟糕。即使外面的世界真的已经变得特别糟糕,只要心态端正,依然可以有所改变。

  13. 看到别人冲突应尽力劝阻

    不仅世界各国有战争,人与人之间也有很多冲突,包括佛教徒也常有一些小摩擦,家庭战争更是不计其数。这些战争不管是内战也好、外战也好,大战争也好、小战争也好,都会让人非常痛苦,所以我们应该发愿:愿他们的嗔恨心早日息灭,世间众生得到和平!

    如果自己有能力的话,还应当尽量调解。当然,像我这样微不足道的人,别说是化解各国、各地区之间的战争,甚至牧民们关于草场的纠纷问题,我处理起来也时常遇到困难。但不管怎么样,作为一个佛教徒,只要看到别人有冲突,都应该发心劝阻,而不能袖手旁观。如果两个人准备作战,不能在一旁煽风点火:“加油打啊,你们打得很不错啊!”以前我们把两个小孩叫在一起,对这个说“你不敢打他”,对那个说“你不敢打他”,过一会儿,他们就开始拼命搏斗了。但现在大家的思想已经成熟了,看到别人打架、产生摩擦,就应当尽力去劝阻,这一点非常有必要!

  14. 恭敬下面做事的人

    “凡需仆从者,我愿成彼仆”:凡是需要仆人的众生,愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者,有些人找不到弟子,有些人找不到保姆和做事情的人,诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助,就变成那样的人。所以,有些上师不一定是佛菩萨的化现,但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者,到处去找,结果找到一个菩萨当侍者,真的有这种可能性!因此,我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理,对企业家或大老板不一定要恭敬,而应该恭敬下面做事的人,如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样,他们只要能帮助众生,心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”,但看他们坐在办公室里的架势,对属下不可一世的气焰,根本不像是公仆,反而像是大国王。所以大家发愿以后,实际行动中也要这样去做,只要能够帮助众生、利益众生,我们愿意变成这样的菩萨。

  15. 说话也要留给对方一个机会

    现在有些人在某方面有点特长,不仅喜欢在人前显露,说话的语气也特别嚣张,不管是打电话也好,跟人交谈也好,始终有种傲慢心,一直夸夸其谈:“我当时怎么想的,跟别人是怎么说的,我是如何如何……”从头到尾把所有的时间都占着,根本不给别人机会,这实际上也跟他的道德修养有一定关系。要知道,在说话的时候,有些问题你可以表达,但也要留给对方一个机会。当然,什么话都不说,把时间都让给别人,那也没办法进行沟通。有时候一个人的水平,通过打电话也可以感觉得到。有的人一谈别人的事就“好好好,知道了”,提起自己的事就喋喋不休,甚至连晚上做梦、吃饭走路也要说半天,这样是不太合理的。我们平时自我介绍时,应该像有本书里讲的那样,对方要求你介绍的话,你可以介绍,将需要沟通的问题说出来;人家如果没有问你,你就一个劲儿地讲个不停,说些无关紧要的话,可能也没有多大必要。

  16. 语言能看出性格和境界

    其实,一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲,修行好的人,有信心、有智慧、有慈悲心的人,即使与他进行短暂的交流,可能也会一辈子不忘,觉得他的话意义极为丰富,对自他都非常有利益。去年,我们在成都跟几位学者一起研讨,有些人说出来的话极富吸引力,对大家的触动很强。听了他的话后,真的感觉应该重视自己的民族文化,而且世间上没有知识的人,确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关,当时的研讨也不是以佛教为主题,但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来,在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

    所以,语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人,一般不说别人是非,贪嗔等烦恼的字眼几乎没有,一字一句全部是真理。而修行非常差的人,内心充满肮脏污垢,所引发出来的话语也不会有干净的东西,不但没有丝毫价值可言,甚至与他接触一会儿,自相续也会产生烦恼痛苦,一天当中心里都不舒服。

  17. 行为上也要不亲不疏

    道友与道友之间,即使心里非常要好,行为上也要不亲不疏,这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为,人与人之间的关系不能过于亲密,过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中,纵然是朝夕相处的一家人,也会保持一定的距离,不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同,今生的性格爱好也不同,没有深交时,觉得对方一切都随顺自己,言行举止随自己而转,实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中,不可能不发生矛盾,而这些矛盾的来源,就是各自有不同的方向。

    很多世间男女也是这样,最初关系非常好,后来为了工作、家庭,甚至做饭的问题上,也是意见不一致,经常吵吵闹闹,在争论过程中,一句看似非常平常的话,结果深深刺伤了对方,对方一辈子记在心里,最后彼此的关系就像水泡一样,在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中,大家也是有目共睹的。所以,佛教的这些殊胜教言,大家应该好好思维,真正地利用起来。

  18. 关心可怜的众生很重要

    华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过,人里面有几种,有些人前世没有积福报,以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄,很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感,觉得还不如死了好,这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中,但就像饿鬼或地狱的众生一样,始终感受痛苦,非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花,经常供养、帮助、安慰,这些他们是不在乎的,而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人,哪怕给他10元钱,帮助也很大。如果你没有经济能力,也可以给他一分微笑、一句安慰:“没事,你这样很好,我也很想当穷人,因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人,越丑陋越好,没有人看你,你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话,他会觉得活在世界上有希望、有光明,生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时,关心他们很重要!

  19. 上敬下和是做人的标准

    现在学佛的人很多,但无论出家还是在家,为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面,显得不太如法。前段时间,我要求大家学习《二规教言论》,很多人的行为还是有改变,这是非常好的现象,希望以后也能如此。

    作为一个大乘佛教徒,一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言,这个教言分为三点:一、对上等者要恭敬有加;二、对中等者要和睦相处;三、对下等者要慈悲爱护。具体而言,无论在什么场合,对需要恭敬的人,不能随随便便得罪;对与自己地位、学识等同的人,应该和睦相处,不能像牛角装在口袋里一样,扰乱别人的心;对下等者不能欺负,也不能有傲慢心,应当以慈悲心来爱护他,这是做人的一个标准。我个人而言,虽然自己做人很差,但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

    有些人口头上讲得很好听,但实际行动中连不学佛的人都不如,非常差劲。所以,希望大家要将这三句窍诀运用起来,平时在学佛的团体中,务必要做到上敬下和。

  20. 说话一定要慎重

    有些人本来并不坏,可是一遇到人就说个不停,因为没有守护自己的语言,导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具,人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识,其中的一个人站出来讲话,如果他的语言很得体,当下会赢得众人的尊敬,人们会对他留下深刻的印象;如果他的语言颠三倒四,一点意义都没有,当下就会被众人轻视,得不到众人的信任。因此我们说话一定要慎重。

    如果在大众场合中不经详察随口乱说,这会伤害许多人而成为绮语、恶语,过失非常大。藏族有句谚语,“口中若出言,当视他人脸。”因此,说话一定要考虑别人的感受,要想到:这样说会不会让别人产生误解,会不会让别人伤心,会不会让别人退失信心。藏地的智者说话特别注意,如果没有特殊必要,一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言,不管在大众中发言还是私下与人交谈,不能想到什么就说什么,像疯狂者一样喋喋不休说了半天,不但没有实义反而伤害了听者。

  21. 说话要有分寸

    其实,说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言,而愚者嘴上虽夸夸其谈,却没有什么能用得上的。荀子也说:“君子之学也,以美其身;小人之学也,以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我,而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样,只会说、不会做,让他说的话,可以天南地北、海阔天空,讲得头头是道;让他做的话,却一无是处。因此,嘴巴太会说的人,我不敢特别信任,不然,他讲起来倒很漂亮,可是一做起事来,只怕让自他非常失望。

    此外,我们平时说话要有分寸,不要信口雌黄、胡说八道,不然就会招致祸患。肖子良(一作晋傅玄)在《口铭》中云:“病从口入,祸从口出。”无论是修行人还是世间人,对此都应值得注意。有些人也许是不懂,由于父母没教、老师没讲,故说出来的语言,最后给自己带来许多危害,这是没有必要的。当然,佛法方面、对自他有利的话,该说时一定要说,如经云:“若说悦耳语,成善无罪业。”而不该说的有些话,最好不要说。

  22. 凡夫人做不到十全十美

    如果以公正的语言来评价,我们的前辈大德,像上师如意宝,的确表里如一,如莲花般内外洁白,丝毫无染。但世间人,无论是明星还是君主,即使是被认为最了不起的人,也多多少少会有一些瑕疵,存在各种各样的问题。这是凡夫人的本性,犹如不净室无有妙香,凡夫人的行为不可能十全十美。

    但大家不要因此轻视天神、婆罗门,说自己以后去印度绝对不会礼拜他们。当然,我们也不一定要去礼拜。但我们要能理解:整个人类历史,确实是由很多不完美的事组成的。任何国家的历史,也都是如此。比如,某个由全民投票选举出来的国家君主,即使他的支持率高达百分之九十多,但如果去接受观察,还是会被发现很多缺点,因为他并不是一个菩萨。如果是义成王子,他确实可以做到一心一意利益众生,保持身口意清净,令他人找不出任何过失和染污。但要理解凡夫人做不到这一点。我们在学这部赞颂时,应该懂得这个道理。

  23. 随顺众生不以自我为中心

    有些人确实不懂分寸,比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候,我身边有一个出家人,还有一个根本不信仰佛教的世间人,但是他的为人是很好的,他一边抽烟一边和我们对话,然后那个出家人很不客气地命令说:“你把烟掐了!拿下来!快快快!”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为,也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟,但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富,在不同的场合当中,对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说,让所有的人跟着你转是不可能的,也许你对某个人很有信心,但是别人不一定有信心。因此,我们要学会随顺众生,在不同场合当中,不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心,也有一定的困难,我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点,这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。

  24. 没有必要特别在意毁誉

    人的确是这样,比较成功的时候,很多人都来赞叹、献花;稍微有点不成功、失败或没落的时候,又有很多人来打击、嘲讽,这就是世间的无常,世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看,而是从世俗的层面来看。你们想一想:现在世界各国的总统、大领导,当他们在位时,有多少人对他们毕恭毕敬,握个手都激动得哭了:“啊,我握过某某的手了,我不愿洗手了,宁可手脏脏的,有他的味道在上面。”可是他一旦下台,大家又都恨成什么样了。所以,别人的赞叹、诽谤、攻击,都没有什么可靠的,应该守持自己的道德标准。社会上的人,随着环境和外在的因缘,他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候,很多人都开始吹捧你,亲近你的人也越来越多;一旦你沦落为乞丐的时候,可能谁都看不惯你,都用非常蔑视的眼光看你,这是非常现实的一个社会。所以,在现实生活当中,我们没有必要特别在意毁誉。

  25. 近朱者赤近墨者黑

    我看到一个《生经》,里面有一个比喻挺好,依止不同的善知识,对每个人的进步还是有差别,比如把驴跟马放在一起,驴跟马一起吃喝、锻炼的话,驴也完全能日行千里;但是驴跟驴放在一起,能走的路一天只有百里。依止善知识也是一样,如果遇到了善知识,那么这个人能做很多的善事,功德能不断增上;如果遇到恶知识,这个人可能会无恶不作。

    我原来资助的一些学生从学校毕业,如果分配到比较好的教师团体当中,人会越来越好;有的学生分到一些比较黑暗的部门,过了两年眼神都不同了。我那天遇到了一个以前认识的学生,他看到我帽子都不摘,愁眉苦脸的,手里还拿着一根烟。我说:“你原来不是挺善良吗?怎么两年就变成这个样子?”人确实是近朱者赤、近墨者黑,有时依靠环境、善知识、身边的人,会变得特别快。因此,依止善知识令功德增上很重要。

  26. 看到朋友的过失要好心直说

    有些人的心比较脆弱,所以很多人当面都是说好话。包括我们的一些发心人员,明明看不惯别人的过失,我说:“就直接说吧!”“直接不行,不能像您那样,我们直接说,他以后再也不会理我的,永远会变成敌人。”我觉得没有那么严重吧,有什么事情的话直接说,对他来讲是很好的。有时候我们从好的方面稍微赞叹是可以的,但有些人不一定缺少赞叹,所以,不管他听不听得进去,你好心好意跟他说一下:“别人对你有看法,我觉得你现在有点过分了,有点傲慢了,行为有点不如法了。”作为朋友好心在旁边给他指点一下,后果应该没有那么严重。但很多人可能是电视电影看多了,特别虚假,明明该对别人说真话,但就是不说,“这样不行,不敢说不敢说”,其实内心对他的意见很大,到一定的时候,有个突破口就爆发了,之后矛盾就越来越激化。所以,有时候应该看情况,我们应该对众生起作用。

  27. 尽量不要离开善知识和善友

    刚才讲了菩萨不会生厌倦心,而凡夫人由于环境、时间的不同会经常生厌离心,这跟自己的环境、朋友、老师都有关系。我们觉得自己很喜欢真理,但是老师比真理还重要,因为真理通过上师善知识能够直接原原本本地教给你。我最近看到一部经典叫《依止善知识经》,里面是佛和阿难的一个对话,佛对阿难说:所有的修行都要依靠善知识、善友、善依,要远离恶知识、恶友、恶依。“依”是依处、环境的意思。这部经典很短,只有两句,我已经给你们传完了。这句话的确很重要,很多人发菩提心不能成功的原因,有些就是老师不好,身边的朋友不好,或者受到当时某些环境或文化的不良影响。

    这与各人的福报还是很有关系,福报好一点的人,一直有善知识、善友陪伴着;福报不太好的人,往往遇到一些恶人、坏人,最后自己也发现:我这辈子毁掉的主要原因,就是因为当时环境不好,再加上朋友不好。尤其是凡夫人、初学者,尽量不要离开善知识和善友,还有善依——善的环境。

  28. 不论与什么人接触都不痛苦

    刚开始,我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人?这是很困难的。其实只要有这颗心,不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心,自己的行为慢慢就会影响很多人,包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代,原来的人是生活于个人的小圈子里,现在有很多合作,不合作就没办法生存。在这个时候,大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐,不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人,那边有一个偷东西的坏人,前面有一个经常欺负我的人,三个坏人把我夹在中间,如果我是世间人会特别恨他们,打又打不过他们——原来我读书的时候,特别害怕打架厉害的学生,一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想,我对这边的人生悲心,对那边的人生慈心,对前面的人修安忍心,观三轮体空,最后周围的气氛也不会那么紧张。

  29. 更重要的是认识自己

    人从母胎来到人间都一样,除了薄薄的胎盘,都没带任何东西。但是来到人间之后,通过所谓先天的善根也好,后天的教育和学习也好,人还是有很多差别:有些人可能得了世界性的奖项,有些人变成了恐怖分子,有些人终生在监狱中。这是为什么?人来到这个世界时,看起来肉体都是一样的,最后离开人间时肉体也只有留在这个世界,心识随着自己的业力前往后世,但是在人间的这一段时间当中,人还是有差别。藏族有一个说法:“五个指头各有长短。”看起来都是指头,但是每个指头都不一样,这个虽然短一点但是胖一点,最高的是中间这个。所以人从表面上可能看不出多大差别,但他内心的智慧、利他心以及行为等,在很多方面与别人的确有差别。虽然我们认识外在的事物是很重要的,但更重要的是认识自己。有些人根本不认识自己——我到底是什么样的人?很多人认为:“我是一个非常好的人,我的观点都是对的,为什么别人不看好我?这样对我?”其实我们的观点不一定正确,我们认为这个是坏人,也许他是个好人,我们认为那个是好人,也许他不一定那么好,在这方面我们还是要分析,非常有必要。

  30. 在传统的老修行人面前要随顺他们

    有一次我在看一本建筑方面的书,来了一个修行很好的佛教徒,他说“你在看什么书?”我说建筑方面的,他就说“你完蛋了,你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋,看一本书有什么呢?但有些人真的这样,认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好,学得也特别杂乱,这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑,十年、二十年都在寂静的山里,对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础,所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了,但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样,藏地也是这样,因为他们的生活和修行的范围有限,除此之外很多都不太认可,所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时,我就尽量把一些东西藏起来,害怕他们不接受,包括马上关闭电脑,然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装,但也是随顺众生,不要让别人不高兴,尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要,但我们要度化众生、利益众生,就要懂得一些比较灵活的方式,这是有益的。

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