生活与处世

如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

在做事的过程当中，有些人想法过多，相应的琐事也越来越多，这样会导致很多事情难以善始善终。如果做事不能善始善终，对自己、对他人都是有害的。所以，我们最好不要有太多的心思，否则琐事太多很难处理。

《亲友书》里讲道：“当知心如于水面，土石之上绘图画，其中具惑如初者，诸求胜法如末者。”意思是说，智者不会轻易许愿，一旦发下誓愿就像石头上刻的文字一样，死也不会退悔。我们也应该如此，在很多事情上都要稳重，不然想得太多，这也要做、那也要做，就容易变化。尤其是现在这个网络时代，大家看得也多、听得也多，有些人摆的摊子特别大，这件事也做一点、那件事也做一点，结果反而一事无成。现在的人做事大多缺乏工匠精神，以前的匠人做什么都特别专注，而现在很多人做事三心二意，特别浮躁。

很多学生从小就离开父母，缺少了家庭教育，所以，如果老师们只传授知识，对学生来讲恐怕是不够的。事实上，这个时代一点都不缺知识，只要在网上一搜，全世界的知识都会呈现在你的眼前。很多西方著名高校都有公开课，例如耶鲁大学的幸福课等等，即便想听一百堂都没问题。学生们缺少的是道德教育和人生经验，而老师们可以藉着和学生面对面的机会，纠正他们错误和不成熟的观念，包括一些负面的思维模式等等。

不同地方有不同的人、不同的规矩和习俗，我们不要以自己的思维模式去做判断，也不要以自己的思维模式去衡量亲朋好友的言行举止。你觉得合理的事，在别人所处的环境中不一定如此。所以，就算你不认可别人，也要给他一个自由的空间。

然而，有些人非要别人按他的方法行事。比如吃饭，他自己喜欢吃甜的，就让别人也吃甜的，其实别人喜欢吃辣的。在人际交往过程中，即使你不能随顺别人，也要给对方留出自由空间，这很重要。

要知道，佛教并不是口头上说得好听，而一定要让别人通过你的言行感受到一种关爱、一种慈悲。作为一个居士，如果你发了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，经常争执不息。有些佛教徒的家庭特别可怜，有时连一般人的家庭都不如，这样是不合理的，既然有因缘成为一家人，就应该珍惜彼此的缘分。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

不同的人，有各自不同的生活方式。一方面，世间所有的生命以及他们的生活方式，我们都应该尊重；但另一方面，我们也要清楚什么样的人过着什么样的生活，他们是以什么样的方式在活着。在了解了他人的生活方式后，我们要反问自己：我是不是佛教徒？我在世间是不是有身份和名望的人？虽然社会的整体趋势是如此，但从自身的健康和利益的角度考虑，到底哪些是好哪些是歹，我自己又应该如何取舍？这些方面大家要思考。

冒险做没有意义的事，结果也不会有意义，不仅会遇到危险，最后还会毁坏自己，这样的人并不是勇士。有些人很愚痴，他不认为自己做的事很愚痴，还认为自己是一个勇士。

希望大家在做事之前要观察，如果用鸡蛋碰石头，最后哪方会胜利大家都非常清楚。在某些情况下，没有必要去冒险，这时安住在家里是很好的。

我们活在这个世界上，需要想清楚一个问题：为什么而活？现实生活中，很多人因为没有明确的人生目标，一旦跌入人生的低谷，就草率地做出错误选择。比如，因为失业，因为失恋，因为破产，因为丑闻导致的身败名裂，总之，因为各种各样的不如意，便选择自杀。一个没有生活目标的人，一旦人生灾难突然降临，没办法继续过正常的生活时，他就觉得无路可走了，只有去跳崖、跳楼、跳海……非常可惜。

世间中，有些人在遇到困难、灾难、贫穷的时候，受到别人的帮助而渡过难关，等他稍有钱财、势力时就会想：“我原来在最困难、最痛苦的时候，那个人曾帮过我，古人说‘滴水之恩涌泉相报’，我不应做一个忘恩负义的人，而应该尽量帮助、报答他。”当他这么做的时候，别人也会赞叹道：“这个人很好啊，原来困难的时候某某人帮过他，他根本没有忘，现在还知恩图报……”这种世间上最基本的为人准则，麦彭仁波切在《二规教言论》中也说：感恩图报并了知因果的人，不仅人们对他恭敬有加，天人也经常予以保护。所以，世间人最重要的是什么？一个是不能忘恩负义，别人对你有恩，你要记住并予以报答，另一个是要懂得因果，若具有这两条，人和非人都会来帮助你的。

如果我们心的相续对世间万物兴致索然，利他的菩提心兴味盎然，在这个基础上对大圆满的信心、觉受、证悟、觉悟会自然而然生起来，那时候不管你怎么贫穷，怎么难看，但实际上你是真正有福报的人，是否有福报应该从这方面来计算。所以世间人和修行人的说法是不相同的，很多人说自己没有福报，没有供养的钱，但实际上真正有福报不是外相的经济和名声上，而是真正在自己的内心当中。在座的金刚道友中我们公认的没有福报的人，如果他有纯洁的信心，还有很坚固的出离心和稳固的菩提心，那这个人真正是有福报的人。

每个人出家的原因各有不同，有些是因为当初觉得“出家生活寂静简单”，有些则是因为“出家人剃光头很方便，否则天天洗头麻烦”——如果以这样的心态、缺乏周全的考虑就随便出家，并不是很好。我对很多佛教徒讲过，出家是极少数人的选择，大多数世间人应该担负起自己的社会责任和家庭责任。如果没有特殊的因缘，大家最好不要急于出家，否则一旦遇到麻烦和挫折就可能还俗。

所以，我们学习大乘佛法的时候，不管出家人还是在家人，首先要处理好最基本的人际关系，如果人际关系都处理不好，整天为了“我”而争斗，那你的相续中有没有菩提心也很难说。如果每天都在佛菩萨面前发誓“我要利益无量的众生”，但却跟同行道友的关系处理得特别糟糕，对那些真正害你的众生、素不相识的众生，恐怕是不会无条件去度化的，因为你的原则是：“你帮我，我也帮你；你没有害我，我也不害你；你如果害我，我也要害你。”这种心态，连小乘中都不会有，世间上懂道理的人一般也不会这样的。

确实，我们看到在寂静山里面，完全放下一切执著和财物的修行人，他们的生活无忧无虑，可以说是逍遥自在。但是，我也不提倡所有的观众都这样做，你们想做可能也做不到。有些人刚开始很想当米拉日巴尊者，但是，不要说米拉日巴，连惹琼巴都当不上，最后可能会回去的。所以，我们也不要求大家把所有的财富都放弃。

但是，我们至少要知足少欲，不要过于贪著财产，到一定的时候，要有一种满足感。而且，对于现在所拥有的财富，大家也应该把握一种平衡。

当然对于这个问题，我们佛教徒有时候有一点极端。有些人特别散乱，为了赚钱日夜忙碌，消耗了所有的时光；而有些人又走向了另一个极端，连基本养家糊口的钱都不去挣，现在的社会竞争那么激烈，如果什么都不去争取的话，恐怕也有一定的困难。

不仅世界各国有战争，人与人之间也有很多冲突，包括佛教徒也常有一些小摩擦，家庭战争更是不计其数。这些战争不管是内战也好、外战也好，大战争也好、小战争也好，都会让人非常痛苦，所以我们应该发愿：愿他们的嗔恨心早日息灭，世间众生得到和平！

如果自己有能力的话，还应当尽量调解。当然，像我这样微不足道的人，别说是化解各国、各地区之间的战争，甚至牧民们关于草场的纠纷问题，我处理起来也时常遇到困难。但不管怎么样，作为一个佛教徒，只要看到别人有冲突，都应该发心劝阻，而不能袖手旁观。如果两个人准备作战，不能在一旁煽风点火：“加油打啊，你们打得很不错啊！”以前我们把两个小孩叫在一起，对这个说“你不敢打他”，对那个说“你不敢打他”，过一会儿，他们就开始拼命搏斗了。但现在大家的思想已经成熟了，看到别人打架、产生摩擦，就应当尽力去劝阻，这一点非常有必要！

在生活中，有一部分人经常抽烟、酗酒、吸毒以及淫乱，以种种不健康的生活方式损害自他。我们的人生需要身体的健康，也需要心灵的健康。而这些人不愿意洁身自好，只想放任自流，一旦染上了身体的各种重症，比如艾滋病，或者患上了心理的各种疾病，比如抑郁症，就很难治愈了，也很难拥有幸福的人生。所以，我们一定要学会保护自己的身心健康，也要懂得保护别人的身心健康。

当前的人类社会，东西方许多国家都比较混乱。在这样混乱的社会里，我们尤其应该保持清醒的头脑，选择健康的生活方式，走一条充满光明和智慧的人生之路。

在美国，不论老师还是学生，都竭尽所能地发表批判的论调。但是作为大学教授或者大学生，你的一句话也许将来会给世界带来很大影响，因此应该有充分的研究，力求言之有据，不能毫无理由地诋毁或指责。现在很多年轻人的智慧并未成熟，理解问题有失偏颇，做出的批判也就不一定符合事实。不过要改变这种状况，也非常困难。

作为修行人，生活应当简单一点。尤其在学院，大家不应希求住大房子，因为用杂七杂八的东西填满房间并不惬意。以前我去过智悲光尊者修行的山洞、无垢光尊者在刚日托噶闭关的山洞，以及桑耶青朴附近国王赤松德赞和莲花生大士修行过的“国王山洞”，那些山洞的空间都十分狭小，还不够一个成年人躺下并伸展开脚。既然传承上师们在这样的地方都能修出成就，大家对自己的住处也不必有过高的要求。我觉得修行人的房子没必要特别大，装饰也不用过于华丽，只要是干净整洁的环境就可以了。

一定要做一些融入社会的善法，比如办读书会。让佛教徒和非佛教徒都能参加，这样的善法对很多人来说会特别珍贵。西方一些国家特别热爱读书，我们也可以举办比较轻松的读书会或沙龙，大家一边喝咖啡、茶或饮料，一边看看书。不管是佛教的书还是世间的书，这对提升智慧和社会进步都会有帮助。如果自己有能力，可以建图书馆、开书店等，这是百年大计，即使有一天我们都离开人间，智慧也会不断地延续下去。

我们应该学习借鉴其他宗教服务社会的理念和做法，以及国内外的先进方法，尤其对非佛教徒传递好的理念。利益众生是佛陀千百万劫中最重要的事业，从浅到深，有各种不同层次的方式，而这不失为一种行之有效的方法。

可见，大乘菩萨戒中所讲的许多利他行为，远远超越了《别解脱经》中的“沙门四法”。所谓沙门四法，就是别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。这是释迦牟尼佛的追随者都要严格执守的，更何况是已经发过大乘菩提心的我们了。暂且不说密宗瑜伽士、证悟者、大成就者的甚深境界，有些人就连大乘菩提心怎么样受持，发心跟我们的行为有什么关系都不明白。尤其是大城市里的人，在处理人与人之间的关系时，我觉得一定要依《入菩萨行论》的精神来衡量，否则，即便是特别小的一些问题，两个人也能争得面红耳赤，这种现象不太好。

有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

“凡需仆从者，我愿成彼仆”：凡是需要仆人的众生，愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者，有些人找不到弟子，有些人找不到保姆和做事情的人，诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助，就变成那样的人。所以，有些上师不一定是佛菩萨的化现，但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者，到处去找，结果找到一个菩萨当侍者，真的有这种可能性！因此，我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理，对企业家或大老板不一定要恭敬，而应该恭敬下面做事的人，如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样，他们只要能帮助众生，心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”，但看他们坐在办公室里的架势，对属下不可一世的气焰，根本不像是公仆，反而像是大国王。所以大家发愿以后，实际行动中也要这样去做，只要能够帮助众生、利益众生，我们愿意变成这样的菩萨。

不要说获得一地菩萨以上的境界，只要真正发起大乘世俗菩提心，在生活中无论遇到什么境遇，都能坦然、乐观地面对。所以，快乐并不一定建立在人们特别执著的金钱、财富、婚姻等外境上。如果必须在这之上建立，那拥有它们就一定会得到快乐，但事实并非如此，因为想象并不等于现实，爬到山顶必须返回低谷。而具有大悲的菩萨，住于世间则恒时安乐。

虽然很多世俗人都认为修行人很可怜，但真正可怜的却是他们，我想通过测试，这样的结论完全可以得出。所以，大乘的理念非常值得学习。如果真正具有相同的修行体验，虽然表面看来跟凡夫人一模一样，比如说话、吃饭、走路等，但实际上，在智慧、悲心、方便等方面已经远远超越。

如果不爱运动和长时间地坐着、躺着，对健康十分不利。我们应该合理安排睡眠、运动和休息的时间。劳逸结合对身心有益，保持良好的生活习惯，也有助于我们的闻思修行。现在我们这里大多数道友早上起得早，晚上睡得晚，应该算是比较精进的。我们可以通过善巧逐渐养成良好的生活习惯，有些人以前睡得比较多，但是后来因为有听课等种种压力而不得不早起，就慢慢改变了以前的习惯。

现在有些佛教徒虽然在内部团队中表现突出，修行、戒律都无可挑剔，一直专注于禅修、研究五部大论等等，但如果与社会完全脱离，除了极少数佛教圈子以外，两耳不闻窗外事，只知道钻研自己的“专科”，那么在弘扬佛法方面还是有一定的困难。所以，我们在学习五部大论和各种教理的同时，也要关心社会。从历史上看，这并不是没有道理，反而是很有必要的。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

实际上，图书馆里蕴藏着人类智慧的结晶。如果你有能力的话，确实可以多建一些，毕竟图书馆跟其他学习方式有所不同。当今这个时代，人们很喜欢用iPad或手机来获取信息，愿意看纸质书的人很少。其实，看电子书很难有看纸质书的那种感觉。真正的智慧，都藏在古圣先贤的书里。因此，我们要学会藏书，把珍贵的、有价值的书放在图书馆里面，以供大家阅读。

《诗经》云：“哀哀父母，生我劬劳。”我们得到了这个人身，倘若只是给父母增添劳苦，怎么算是孝道呢？莲池大师说：“亲得离尘垢，子道方成就。”唯有让父母亲友远离世间尘垢，趋入佛门，才称得上是孝子贤孙。如华智仁波切云：“想方设法让父母皈依佛门，方能报答他们的恩德。”若没有做到这一点，光是来到这个世上吃饭睡觉，然后又回到流转轮回的归宿中，那是非常可怜的！

现在各个地方举办讲座，都以“幸福人生”为题，很多领导讲话，也很重视人们生活的幸福指数，甚至想尽办法将自己所管辖的城市和农村，变成幸福城市、幸福农村。可是，若自己没有造作善业，也不可能马上过上幸福、美满的生活。因此，最关键的是要懂得业因果的道理，并在生活实践中认真取舍善恶，而不能停留在口头上。

我们经常听到有人抱怨：“大家都是一样的人，为什么他能成功、我不能？”其实他们忽略了一些我们肉眼看不见的神秘因缘。

比如说我这边的很多发心人员，他们的工作方法看上去没有什么不同，但出来的效果却是有好有坏，有智慧的人应该观察一下自他的方方面面，看看问题到底出在何处。佛教里面经常讲“因缘殊胜”，但殊胜的因缘往往不是自动形成的；在哪些情况下殊胜的因缘可以出现，在哪些情况下善缘会变成恶缘，我们都需要用心揣摩，否则就容易好心办坏事。

我们学习这样的大乘论典，不一定非让成千上万的人发菩提心，做一些惊天动地的功德，只要每个人在日常生活中做一点小小的善事，帮助一下周围的众生，心平气和地接人待物，这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是，现在很多人根本不知道这种方法，跟别人打交道都有一种意图、一种目的，所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀，不管自己住在哪里，附近的人全部是好人，没有一个坏人，在社会团体当中，平时用微笑的眼光来看待他们，他们也会对你非常友好。

有些富贵的人垄断了很多资源，即使自己没办法享用，也不愿意跟别人分享。有时候看现在的社会，真的觉得凡夫人的行为很不理想。听说有些人特别有财富，他通过人工智能垄断相关行业的资源，自己没办法享受，也没办法分享给其他人。现在有了人工智能，门卫也不用了，服务员也不用了……现在有些人真的很可怜，有能力的人把点点滴滴的资源全部垄断，归为己有，没有能力的人只能到处去打工。以前有扫地的、送餐的，但有了人工智能以后，将来可能这些都不需要了；以前门卫一个月辛辛苦苦能挣几千块钱，现在全部是电脑自动化，好多人连这个机会也没有了。

好多出家人不知道这些情况，我们最大的痛苦是“今天天气好冷哦”“饭做得不好吃”“这次分数考得低了”“我身边的人不太好，对我态度不友好”“全球都变暖，我们喇荣还那么冷”……对我们来讲这些也是个痛苦，但实际上不算太痛苦。有些人的生活没办法维持下去，似乎整个世间排斥他、抛弃他，好像走投无路，这可能才是痛苦。

当然，像我这样的人给大家说，有时候也是惭愧万分，但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀，这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中，经常说些没有意义的事情，我觉得这样不太好，你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流，如果能的话，这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样，孙子怎么样，奶奶怎么样，婆婆怎么样，公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭，或者衣服、工作、钱财，这样的人生实际上没有多大意义。当然，一个人活在世上，一句话都不说是不现实的，但如果整天把这些当作话题，既然你口头上这样说，心里也肯定这样想，心里这样想的话，身体也会这样做，如此一来，我们短暂的人身怎样度过，大家可想而知。

如果父母自己有信仰，在孩子16岁之前，最好经常带他们去教堂，或参加一些慈善公益活动。这对他们的健康成长非常有意义。表面上看，孩子们在这些地方没有直接做什么事，但等他们长大之后，会回忆起妈妈曾带自己去过什么地方。这个时候，曾经种下的美好种子会发芽，而且非常容易成熟。这是把他们的人生导向正轨的最好方式。

所以，虽然照顾父母理所应当，但我们在孝顺父母时，不应该让他造罪业。《前行》中说：“对父母最好的报恩，就是让他学佛，不造恶业。除此之外，形象上对他非常好，每天供养很多饮食，也不一定对他有利。”有些道友曾说：“父母极力反对我吃素，让我杀生，为令他们欢喜，我不得不杀猪、不得不造恶业。”这种做法是不合理的，不说我们学佛的人，连古人也不会提倡的。

如今在城市里，有些人不论是在单位，还是乘坐火车，手里都拿着转经轮。这样做往往会引来旁人异样的目光，或许不太妥当，毕竟旁人并不知道转经轮的功德。当你在火车乘客面前转动它时，他们可能会觉得眼花缭乱、头晕目眩，心里难免会有些担忧。其实，转转经轮的人，心地是很善良的，只不过他们有着根深蒂固的习惯，无论走到哪里都不愿意放下转经轮。

我们有些堪布也是如此，即便在大型会议上，也始终手持转经轮，不顾旁人是否会议论自己，只是专注地转动。这样做，一方面确实能积累很大的功德；但另一方面，我们出家人、修行人，有时还是要留意旁人的神色和态度。否则，自己或许觉得自己的行为无可指摘，可在别人眼中，这样的行为未必合适。

如果内心不干净或者不清净，外境很难给我们带来快乐。现在很多人认为，外境肯定能给我带来快乐。“我买一辆车肯定很好的”，就根据自己的情况买了5万块钱的车，但当你拥有这个车的时候，内心又开始呼唤你：“不行，5万的车太差了，应该买个10万块钱的。”然后，你又拼命地想办法买10万块钱的车，但内心还不满足，要求你还要提升……最后身体非常累，但根本的原因是心没有控制能力，随着外境的诱惑不断增长欲望，以至于很多不符合实际的负面情绪不断增上，这一点我们务必要明白。

要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。

所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。

现在盗贼的方法越来越多，尤其在网络时代，大家一定要注意，有些是以消防队的名义来骗钱，有些是以公安的身份来骗钱，更重要的是，有些是以佛教的名义来骗佛教徒的钱。有些说“我今天要在某处放生，放很多牦牛，我可以给你发些照片，你把钱打过来，这里好多众生都被杀了”，有些说“我们这里开金刚萨埵法会了，要供灯、供水”，有些说“我要供养上师，上师生病了”等等，骗钱的方式多种多样。有些佛教徒马上就轻信了，但是把钱打过去之后就再也找不到人了，才发现已经受骗。

虽然我们有时会被现实所迫，确实很难抉择，但就像前段时间我在微博上说的那样：“当你的理想与现实冲突时，只有选择现实，因为你暂时没有自由。但若不忘初心，也会有美梦成真的一天。”这是我发自内心的想法，昨天我看已经有1000万的点击率了，可能这句话也触动到了很多人。

刚开始的时候，大多数人都是想要做一个好人，心中也有着美好的梦想。可是，生活中总是充满了太多的无奈。有时受烦恼逼迫，有时受朋友逼迫，有时受社会逼迫，有时受环境逼迫，还有时受工作逼迫……尤其对于内心脆弱的人而言，确实无可奈何，有时不得不随波逐流。但不管怎样，都不要忘记最初的梦想，如果你的梦想是要做一个真正的好人，就要随时提醒自己应该做什么，不应该做什么。

人不要太浮躁、缺乏原则。有的人今天听别人说：“这个很好”，所以来听听，结果听了两三节课后，因为不知所云，便果断放弃，又开始追求其他新知识。如果总是这样，最终不会有好的结果。如果生生世世都这样串习，来世所作也不一定很圆满。所以，希望大家不管对待什么事情，应以自己的智慧加以抉择，一定要做好、做稳。

格言中讲：如果我们一只脚没站稳，就把另一只脚抬起来，会很容易摔倒。确实，做任何事情，一个人稳重的品格很重要。稳重的同时也离不开智慧，如同树根与树干一样，《二规教言论》中也是如是宣讲的，这点非常关键。

如果我们是发了菩提心的菩萨，则应像佛陀在因地时一样，对任何人没有傲慢心，好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲，虽然自己做不到，但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员，他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生，您需要什么？”“小姐，您想喝什么？有什么能为您服务的吗？”尽管他们内心不一定这样恭敬，但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人，若能对每个众生也这样，真的是非常好！

如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

所以，财富带给我们的并不是快乐，也不是真正的利益。看起来好像赚钱很好，这是一个机遇，是一种成功，但实际上到最后可能成了一种障碍。人一旦有了钱财，自相续不知不觉就有非常大的傲慢心，有了傲慢的话，善根的功德不可能存留。因此，应该断除我执的贪心，舍弃精勤积累、储蓄财物的所有念头，好好地念六字真言。

有时我们会遇到被世人所羡慕的人，比如，有钱的人、貌美的人或者有权势的人，这些人的相续中有没有痛苦呢？的确有很强烈的痛苦，甚至比我们想象的还要强烈、可怜。从某个角度看，这个人住着豪华的别墅，开着宝马、奔驰，享用着美味的饮食，简直可以跟天人相媲美，应该不会有任何痛苦。可是，如果能进入他的内心世界，也许比过着普普通通生活的人，有着更加剧烈的痛苦。

痛苦并不是依靠外境来抉择的，而是由每个人的内心来抉择。抉择的重要依据就是对苦的本性、来源、作用的认识。如果认识这些，即便你不能离开痛苦，也会轻而易举地面对痛苦。

我们虽然没有达到佛陀的境界，但在世间面对赞叹或谩骂、诽谤也不要特别在意。尤其现在是网络时代，今天赞叹明天诽谤的事情很常见，稍微有点名气和能力的人更是如此。有智慧的人对此不会轻易相信，面对赞叹会认为“不一定是这样吧，到底有没有这样的功德”，面对诽谤也会觉得“这也不一定，也许有其他目的”。大家也应该尽量这样想。

在这个时代，你的言辞稍微不当时，网络上可能有成千上万的人谩骂你；你的言辞、行为稍微合别人心意时，又会有很多人赞叹你。但你要认识到，这些都不是实有的东西，不被赞毁动摇很重要。

有些家庭非常不和睦，吵架就是他们的专业，以前没有成家时，对对方的希望很大，一成家之后，每个人的想法和意乐不同，整天都处于一种敌对的关系。其实这也没有必要，真正懂佛教道理的人，家庭一定要和合。

前不久开法会时，一个居士对我说：“非常感谢您！您讲了《入行论》以后，我们好几个居士的家庭重新和睦相处。”对我来讲，这种话是好听还是不好听也不好说，但不管怎么样，作为佛教徒，还是应该和睦相处。不仅是家庭要和睦，人与人之间、金刚道友与金刚道友之间、佛教徒与非佛教徒之间，也要和睦。一位国外的上师说：“我们佛教徒与非佛教徒之间，应该彼此学习、彼此恭敬、彼此尊重，但不一定要学别人的宗派，学外道，或者学非宗教徒的论典。”这番话确有甚深密意，大家应该仔细体会。

不管怎样，有些小时候的理想，终生都不应该放弃。即使遇到了一些人生挫折，也要坚定自己的信念。像南非前总统曼德拉，他一直希望南非能够获得和平、解放和自由。虽然他被关在监狱里27年，但仍没有放弃这个理想。后来出狱后，他成为南非第一任黑人总统，还获得了诺贝尔和平奖。

由此可见，无论在任何环境中，只要我们心怀坚定的理想，一定会有实现的一天。哪怕是凡夫俗子，只要愿力足够大，我相信也可以实现。

所以，我们平时不要无义闲谈，即使不得已要说一些闲话，最好也不要耽著它，不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题，对这些毫无意义的事情津津乐道，始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人，说话不可能像阿罗汉、菩萨一样，内容全部围绕着自己修行或弘法利生，但一般来讲，我们现在已经皈依了佛门，并受了不同层次的戒律，对平时的语言还是值得观察，看自己说的话有没有意义，对一些事物是否耽著？有些人一提起自己的怨敌，就怒不可遏，边哭边生极大的嗔恨心；一讲到自己以前感情的经历，又开始生起强烈的贪心，仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的，你可以谈论，但不要太执著，说话应该注意这一点。

领导者及其思想非常重要，全世界都一样。不论东西方，如果领导者智慧超群、勤奋能干，下面的人都会效仿；但若领导者好吃懒做，只在请客吃饭上发光发热，做事情却特别懒，那他下面的团队几乎没什么希望可言。

不论世间还是出世间，如果大家有责任在身，一定要肩负起自己的责任，不要太懒惰。包括助念在内，据我所知有些地方以前挺好，后来就不行了；而有些地方是以前不行，但因为发心人员积极主动，后来发展得不错。

现在很多人确实比较看重营养学，但要是过度重视，整天就琢磨着吃，那也没多大意义。如今我们看到很多世间人，为了健康、为了长寿、为了长得好看、为了不衰老，天天就只想着吃饭，把这么宝贵的时间全浪费在饮食上了，实在太可惜了。

所以在这里要提醒大家，饮食一定要适度，不要堕入两边。其实做任何事情，都不能走向极端，这非常重要。

那天，有一个医生说他特别痛苦。我说，你不是一辈子治别人的病吗？那你自己多少还是有一点办法吧？我们佛教徒也经常在身体健康的时候说要好好学前行，要好好弘法利生，但是生烦恼的时候，自身难保，那个时候也是很可怜的。

所以，这些道理真的是窍诀。不知道你们有没有感觉，我觉得当今的很多众生，尤其是大城市里的，确实为了金钱、感情和生活而奔波。当然奔波是可以的，为了生存而奋斗也很重要，佛教从来不遮止，但不要认为外境能给自己带来所有快乐，这是不可能的。

现在有些人在某方面有点特长，不仅喜欢在人前显露，说话的语气也特别嚣张，不管是打电话也好，跟人交谈也好，始终有种傲慢心，一直夸夸其谈：“我当时怎么想的，跟别人是怎么说的，我是如何如何……”从头到尾把所有的时间都占着，根本不给别人机会，这实际上也跟他的道德修养有一定关系。要知道，在说话的时候，有些问题你可以表达，但也要留给对方一个机会。当然，什么话都不说，把时间都让给别人，那也没办法进行沟通。有时候一个人的水平，通过打电话也可以感觉得到。有的人一谈别人的事就“好好好，知道了”，提起自己的事就喋喋不休，甚至连晚上做梦、吃饭走路也要说半天，这样是不太合理的。我们平时自我介绍时，应该像有本书里讲的那样，对方要求你介绍的话，你可以介绍，将需要沟通的问题说出来；人家如果没有问你，你就一个劲儿地讲个不停，说些无关紧要的话，可能也没有多大必要。

其实就我个人而言，当老师是最快乐的。我的人生本来有更多的选择，但我都没有兴趣。我觉得老师可以用自己的智慧之光，遣除孩子心灵的黑暗，这是特别有意义的事。老师就像一盏灯，而且这盏灯能够传递。从时间上讲，可以是千秋万代；从空间上讲，可以遍及十方——一位好老师能够桃李满天下。

在这个世界上，有人认为有钱很快乐，有人认为相貌端严很快乐，有些人认为拥有爱情很快乐，但是我觉得，喜欢学习、喜欢教书，这样的人生才是最快乐的。我想，在座的各位对老师这个职业也应该充满兴趣和热情吧。

现在的世界上，不管是东方人、西方人，最初对自己的伴侣抱有很大希望，希望将一生的幸福建立在对方身上，但因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以往往是大失所望。要知道，爱如果是真实存在，那它永远也不会退失。《释量论•成量品》中说，比如你喜欢漂亮的异性，这种漂亮如果在本质上存在，那不可能随因缘而改变，任何一个人看见他，都会产生贪心。而实际上，不要说别人，就算是自己，可能也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常，无数人的经验足以证明这一点。

评论别人，也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说：“自心若已获得证悟，见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心，外面的人好像都是坏人，如同眼根不好时，外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时，最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失，对这方面极为擅长，谈起来眉飞色舞、口沫横飞，但问及别人的功德时，他往往支吾半天，一句也说不出来，这可能也是跟前世的习气有关吧。

刚才有人给我看了一张照片，说一个很年轻的人，因为感情、工作、金钱等问题而跳楼自杀了。其实，现在的很多人，对于生活上的困难都能克服，就是心里的坎过不去——这是世界上最大的困难。对于这些人来说，连现实都没有认清，就更不要说领悟幻化之理了。佛教徒在这方面的确很好，大家对很多问题好像都能看破。虽然有些人遇到困难的时候也会哭、也会伤心，但是不可能去自杀。这也说明你是有所开悟的，对吧？很多人说：“我以前太愚痴了、太自私了，如果早一点遇到这样的道理，我就不会那样挣扎着走过自己的前半生了。现在，虽然某人对我特别不好，让我很伤心，但我是绝对不会自杀的。”

总之，大家务必要留心，不要浪费时间。自己若不留意，日子很容易就蹉跎了。我们以前讲过，天人在天界多少年都在散乱放逸中度过，浑然不觉；人间又何尝不是如此。如果不好好安排时间，一年两年转瞬即逝，与天界并无两样。所以每一天，不论修行、闻思，还是做其他有意义的事，都该有所规划。这对很多人而言，真的非常重要。不会安排时间，人生中很可能有相当一部分时间就这样白白流逝。

当然，也不能走向另一个极端。太过精进，整日门窗紧闭，埋头苦思，也容易滋生心理问题。该放松时稍微松一松，也未尝不可。那天耍坝子回来，我看到好多道友的气色比从前好了不少，想来他们在外面那片天地里，确实过得舒心畅快。可见，适当放松还是有必要的，但与此同时，学会妥善安排自己的时间，同样不容忽视。

可见，不管是领悟般若空性，还是大圆满中的甚深教言，信心都是前提。比如一个人对《般若摄颂》很有信心，那他就会以恭敬心来拜读、顶戴、供养，这样就能获得极大的利益；而没有信心的人就会把它当作一般的书本或纸张来对待，那从中获得加持也有一定的困难。包括在企业做工作，首先对它要有兴趣，如果没有兴趣，恐怕也干不成功。学院中的发心人员也是这样，对本职工作一定要有欢喜心，没有就干不好。为什么呢？因为他始终会把它当作压力，而没有快乐感。

每个人的身份不一定相同，福报不一定相同。你拥有的，是你的福分，我如果不是特别富裕，说明我的因缘就是这样。我们应该想：“我现在已经拥有了一切。”如果长得不是特别好看，也应该有一种知足心：“已经算有福报了，已经可以了。”

否则的话，世间人一直觉得自己缺少些什么，一直觉得不满足，一直在人生中追求、忙碌，最后追到什么很难说，在繁多的琐事当中虚度了人生。

当然，如果一点积蓄都没有也很困难，现在年轻人积累财物的很少，也许是受到西方人的影响，很多人都变成“月光族”。由于没有积蓄，前几年疫情期间，好多人的工作又受到影响，结果房贷、车贷还不上，最后房子等被银行没收，这种状况很可怜。包括我们藏地，现在可以先在网上买车，以后定期付款，很多年轻人认为我现在没问题，但后来根本付不上。所以，作为在家人，有一部分积蓄也有必要。

如果内心有了修行境界，外表中就能显露出来。真正有慈悲菩提心的人，经常面带笑容，遇到任何道友或者素不相识的人，都会以和蔼的微笑给他人带来快乐。其实一个人的表情，能够影响周围许多人。有些大德，他们的微笑、神态和举止，吸引并感化了无量无边的人。然而，有些人在见到别人时，不是愁眉苦脸就是怒目相视，身边的人直接或间接也感到非常痛苦。因此作为发了菩提心的人，要常常面带笑容，即使内心微笑不起来，假装微笑也可以。

现在很多年轻人特别可怜，他们白天黑夜沉溺在网上，在虚拟世界中跟别人打打杀杀，做很多非法的事情。有时候想起来，古时候科技虽然没有现在这样发达，古人吃穿也不像现在这样好，但那个时候人心比较清净，也没有很多令人堕落的因。而现在则不同了，随着科技的发展，网络、手机等令人堕落的因缘层出不穷。因此，如果要使用现代科技的方便，大家应该将其用于善法方面。

我们做任何事情随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时，要尽量保持寂静，不要惊动他人。不管你是否修学佛法，随意发出噪音影响周围，都是非常不好的。如果一个人修行很好，每天除了精进闻思以外，家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害，天天大吵大闹，嘈杂之声不绝于耳，这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人，在任何场合与任何人交往的时候，一定要保持威仪寂静，不要大喊大叫，说一些粗言恶语。

作为老师，我们没有其他的目标，就是一心一意让所有学生都学好，因为每一个学生都有学习的潜力。遗憾的是，很多老师没有认识到这一点，更没有很好地利用这一点。

在学校里表现一般的学生，将来的人生也许会非常成功。乔布斯、美国总统罗斯福等，在学校里的成绩都是不及格的，在常人眼里是“非常不成材”的一类学生，但后来他们的潜力逐渐开发出来，成就了非常优秀的人生。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

大家听到这里，不要以为一旦成了佛教徒，就应该摘下所有饰品，将其供养三宝，甚至连一件像样的衣服都不留，穿得像个乞丐一样。现在有些乞丐都很时尚，他们用苹果手机，收钱的时候还使用二维码。而有些佛教徒，却连电脑、手机都不会用，穿得破破烂烂，吃得马马虎虎，脸色也不好，看上去像得了重病一样。

现在的世间人，往往看不到别人内在的境界。即使你真有寂天菩萨、月称菩萨那样的境界，外表也不能太邋遢，否则会受人嫌弃、侮辱。还可能令很多人对佛教产生邪见，以为一学佛就会像你一样，对外表毫不修饰，这样不是很好，佛教徒还是要随顺众生。《君规教言论》中说，菩萨虽然没有刻意打扮自己的想法，但为了度化众生，他们也会身着妙衣，显得庄严一些。

如果我们不明白生命的价值到底是什么，或者觉得人活一世没什么意义，那你可以先从身边人想起，哪怕只能想到一个人。比如，有些人是为了孩子而活，有些是为伴侣而活，有些是为自己的事业而活；目标再大点的，为了自己的民族和国家而活，当然，也有人是为了全人类乃至一切众生而活。每个人的发愿力都有所不同，如果你活着有目标，那应该不会选择自杀，而会选择追求生命的意义。

每当看到一些出家人或在家居士，饮食与衣服等非常差，但一直精进修法，我的内心中对他们也会生起信心，并随喜他们的功德，他们才是真正具福德者！所谓知足，即是自己有一点儿财富也感到很满足，少欲则对他人之财产不希求，贪欲很少。贪欲很大的人不知满足，有些人有一、二百万的资产，但还认为自己财产很少。我认为他们非常可怜，一辈子吃穿享用也用不了多少，希求那么多财物又有何用呢？在得不到满足中死去，一生中只为了求财而感受诸多痛苦，有什么意义呢？所以我们应该断除贪欲，行持知足少欲之法。若一个人能够知足少欲，则他已经圆满获得了一切财富，《亲友书》中云：“求财少欲最。”少欲之人即使只有一百元，心里也会非常快乐，认为现在吃穿问题都已经解决了。《入菩萨行论》中对于知足少欲方面有很多殊胜的教言，我们应该学习此等教言，依靠佛菩萨加持断除自己的贪欲，成为一个快乐的修行者。

尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。

的确，人有时候需要强迫的因缘。比如我们对孩子说：在某某时间内，你一定要背诵这篇课文，如果不背就如何如何，那他就得抢时间把它背出来，所以一定要有压力。有时候我也是这样的：比如今天要讲一堂课，但时间却很紧张，甚至看书的时间也不一定有，但无论如何在讲课前也要在自己的智慧中使劲挤出一部分，在课堂上还要好好发挥。可见，依靠强迫的因缘有助于智慧显现。但有些发心人员却说：“这样发心永远没有闻思的机会。”我并不这样认为，因为只要人格或修行好，在发心中也会成功，否则即使专门闻思，过一段时间也会半途而废。当然，修行也要有前世今生的因缘，祈愿大家善缘具足！

我们作为出家人，需要懂得一些历史知识、社会背景。如果这些都不懂，你一直在深山修行，倒也可以，现在汉地、藏地有许多修行人，数十年未出山门，这类人不需要了解世界的变化；但如果你要跟世间人接触，尤其在当今时代，就需要了解世间的知识。

年轻法师们，将来如果有机缘弘法，那弘扬佛法的关键，就是要懂人心。如果不了解人们内心所想，你讲的虽是正法，但对方未必接受。

作为在家居士，不要一学佛就把金项链、金手镯都上供下施，最后变得像乞丐一样，让世间人觉得：“这个人学佛以后那么穷，连基本的审美观都没有了！”你看，维摩诘居士还是有一些装饰品的。

居士的穿着等要相应周围的环境和场合；也要观待自己的福报，有条件就穿得好一点，住得好一点，开好一点的车子。当然，在享受这些的同时，也没有必要特别执著。

前段时间我路过色达，看见有个宾馆里正在举行婚礼，我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了，蹦蹦跳跳。我当时就想：“他们只看到了今天的快乐，却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重，大家都认为今天是快乐的开端，但到底是快乐的开端，还是痛苦的开端呢？”你们经历过这段历程的人，应该非常清楚，从此以后，你是获得了人生的快乐，还是增加了担忧和痛苦呢？

如果我们对生活的要求越来越高，生活就会越来越复杂，自己也会越来越痛苦。当然，我们也不能故意去吃不好的东西或者故意苦行。因为佛教既不提倡刻意的苦行，也不赞叹人们把所有的东西都扔掉。

因此，我们一方面不能过于贪执世间的财物，应该想到财物会给人带来的压力和过患；另一方面，我们所拥有的资具应该适合自己的生活，所享用的饮食应该适应自己的身体。

其实，我们从小就应该接受爱的教育。不管是东方还是西方，学校都是培养人才的基地。学校的教育理念会直接影响到学生的未来，以及他们的价值观、人生观和生活观。如果他们能在学校里就接受到爱和慈悲的教育，以后很可能会成为非常了不起的人。否则，他们长大之后如果变得十分冷漠，没有爱心，那是非常可怕的事，也是我最担心的事情。

无论是过眼云烟，还是如梦如幻，其实都是从人生的某种境界来讲。究竟意义上说，万法确实如梦如幻。为什么呢？因为昨天的人生跟昨天的梦一样，明天跟明天的梦一样，现在跟当下的梦一样。有关这方面，我们自己也可以辨别一下，昨天晚上的梦跟昨天发生的事情有没有区别。

这不只是一种佛教理论，事实上也的确如此。现实中的一切跟做梦差不多，做梦有长有短，梦中有苦有乐，这是谁也无法否认的事实。

有人可能会想，这样的话，努力是不是就没有意义了？我们可以换个角度去思考，虽然一切如梦如幻，但如梦如幻的人生仍有如梦如幻的意义。就像昨晚你做了一个好梦，也知道这是梦，但在做梦时还是很开心。

人生的本质虽然如梦如幻，但也要认真去度过，因为这个梦不会在很快时间内醒过来。有的人是百年梦，有的人是十年梦、二十年梦。所以，认为人生如梦如幻就没有意义，不需要去努力，这是一个错误的信号，也是一种误解。

我也希望广大佛教徒们要顺应时代，将佛陀的智慧传承下去，不要让这些代代相传的瑰宝在自己手中消失。今天的各种技术和仪器，我们佛教徒照样可以拿来使用。2006年时，中国通过网络和视频传播佛法的人还相对较少，我也担心会不会有人诽谤，但后来，在护法神和各位道友的努力下，这些年在弘法方面，我们取得了突破性的进展。

也希望懂技术的佛教徒，不要以为这些是小事，“这是三种懒惰之一，我天天上网干嘛？还不如关掉电脑，自己修行。”对于个人来说，修行的功德是非常大，但对于整个佛教来说，若能将自己的专长用来弘法利生，我觉得非常有意义。

性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。

以前，藏地也有看相比较厉害的人，但现在好像不是很多，所以我们一般不会去问什么。

希望居士们也不要到处去问。比如朝山拜佛时，看到路上有算命的，也不要去算。他们会故意观察你的弱点，看你害怕什么。比如通过眼神发现你害怕生病，就说你会生病，会短命，会出现违缘——“你在十几岁的时候是不是发生过什么？你在二十岁、三十岁的时候是不是有什么事情？”听的人就会顺着他的思路想起一些事情，后来真的变出一些违缘，于是觉得他说得很准，其实是你自己心里有了很多障碍。如果真是他算得准，倒也可以去问。

一个人的生存方式很重要，不管怎么样，我们都应该如理如法地、很开心地活着。其实我们能活到今天很不容易。去年有人问我：“你觉得自己最成功的是什么？”我当时刚刚病愈，就说：“我最成功的就是活到了现在。”有时候我觉得这句话也是对的，因为有些人十几岁就离开了人间；有些人二十几岁就昏迷不醒，我看到过很多年轻的植物人，感到很可惜；还有些人晚年就瘫痪了，像霍金由于肌肉萎缩只能一直坐轮椅，而他以前的照片看起来还是不错的。

我们虽然现在还是很正常的，可以自己走路、吃饭，但是晚年就不知道会变成什么样了。有些人好像始终很痛苦的样子，其实不应该这样，因为你现在还是很自由的，可以自己吃饭、走路、思维，还能看到这个色彩缤纷的世界，一旦这些功能消失了，你也许会发现自己以前还是很快乐的。

世间人经常吵吵闹闹，我们出家人还算好一些，想吵架、想打架也找不到对境，比较而言，除了素质和修行比较差的个别人以外，大家都能和睦相处。但是在家人，不吵架好像不太可能。不过这也情有可原，很多人刚开始喜欢对方，可过了一段时间，由于性格不相同，就开始恶言相向，甚至大打出手。为什么性格不相同呢？因为每个人来的地方不相同，也许一个从旁生界来、一个从地狱界来，这个人喜欢的东西，那个人就不喜欢，于是很多观点上出现争执，然后就吵吵闹闹、没完没了，不但非常痛苦，而且也在造业。

有些人就安定不下来，工作总是换来换去，觉得现在这份工作不赚钱，就想辞职跟朋友合作，一起开发新项目、新软件，结果换了工作后，钱没赚到，人际交往也出现了一些问题；然后想去学校里当老师，做了老师后，还是觉得很痛苦；接着想去考公务员，考了公务员，还是觉得很麻烦；又想去山里修行，可修行并不简单，痛苦依然没有减少，最后只能下山……

很多人的心态都是这样，一直处于犹豫不定和患得患失当中。我们的人生本来就很短暂，如果没有一个坚定的目标，不可能有伟大而成功的事业。众所周知，世界上大多数的成功者，最初都有一个非常明确的目标，然后为了达到这个目标，他们一直勇往直前，中途遇到任何困难都不会退缩，更不会倒下去。

我始终觉得，人活着就要有进步，不要只是停留在一个层面上，应该终生学习。李嘉诚也曾说过，六十多年以来，他从来没有间断过学习。还有一种说法，一旦我们的学习停止了，大脑思维就会明显变慢。所以，无论你是什么身份，都要坚持不懈地学习，这样的人生才有价值。尤其是现在已经进入5G时代，将来还有人工智能时代。如果没有坚持学习，无论你是哪个学校毕业的，都有可能被时代淘汰。所以，学习，对于人生的意义非常重要。

如果我们佛教徒整天只是嘴上念一念，或是拿个转经轮一直转转转，最后转得晕头转向，都不知道转到哪里去了，更不知道这个世界变成了什么样，这样的佛教徒还是很可怜。

一方面，学佛当然很重要，佛法是精神上的甘露妙药；但另一方面，我们在学习佛法的同时，要关心社会——我们的社会在变成什么样？现在的人们是否真的像大乘佛教中所讲的那样，越来越有利他心，人人都是利他主义者？还是恰好相反？传统的人文道德被抛之脑后，智慧也日渐被削弱？甚至我们之前根本没办法想象的很多道理，在他们看来却稀松平常——那个时候我们要如何面对？

其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。

我觉得，虽然人身难得、佛法难闻、善知识难遇，修行佛法的机会也很稀有，但要出家的话，还是不要冲动或人云亦云。别人说：“你出家吧，出家吧。”你就说：“好好好，我出家。”别人说：“不要出家，不要出家。”你也说：“噢，我不出家，不出家。”这样不太好。每个人都要有自己的思想，这很重要。如果是你自己决定的出家，以后也不容易改变。如果自己没有主见，什么都听别人的，就不是很好。

譬如你是电信公司的员工，如果你把工作当作自己的事情，做事情肯定会比较认真；相反，如果没有把工作当作自己的事情，而是当作老板或者企业的事情，那不仅工作做得不好，而且做的过程中会特别累。所以，今后不管做世间还是出世间的事情，大家都要把它当作自己的事情，这是一个微妙的窍诀。

尤其在弘扬佛法的过程中，每个人更应该把工作当作自己的事情，不要认为：这是佛学院的事情，这是某法师的事情……如果你总是觉得是为别人做事请，那可能天天都在数日子：什么时候发心才结束啊？这样工作效率不一定高。其实，只要我们在某个部门发心，自己就与这个部门有缘，这个部门的事情应该说就是自己的事情，既然是自己的事情，那你会怎么对待呢？一般来讲，除了个别没有心的人以外，人对自己的事情都很重视，不会敷衍了事的。昨天我对某发心人说：“如果是你自己的事情，你会不会这样做？”他想了想：“嗯，如果是我自己的事情，可能我不会这样做，我肯定会认真一点。”所以，今后在做事情的过程中，大家需要有一颗诚挚的心，这种诚挚心要以对自己负责为标准，这样事情才会做得比较圆满。

城市里的人到了寂静地方可能无法理解，这些人为什么一直在这苦修？其实，那些修行人所寻找的，是心灵的快乐和内在恒常的幸福。由于每个人的价值观不同，山里的修行人要理解城市里的人，城市里的人也要理解深山老林里的修行人。

其实，山里的修行人也许是更快乐的。表面上看来，城市里的人什么都有，衣食住行非常方便，如果世界上真有所谓的幸福，他们应该能感受到。但实际上，他们是否幸福呢？每一个人扪心自问就会知道。

真正有辩才的人，心里所想的完全能通过完美的语言表达出来，根本不用伤别人的心。比如说要批评一个人，他从来不说粗言恶语，不像我一样，有时候对想不通、看不惯的事情，“叭叭叭——”，马上把它说出来，若是转弯抹角地表达，心里就觉得不舒服。但有智慧的人不是这样，他用旁敲侧击或很婉转的语言，完全能够说服别人。《亲友书》中也讲了三种语：蜂蜜般的美语、鲜花般的实语、不净粪般的虚妄语。我们应选择第一种，既不伤害众生的心，也能将自己的意思完全道出来，这样的语言最有说服力。

在现代的价值观下，很多人只会想着自己。我遇到过很多成功人士，他们经常谈论赚钱的事，但格局很小，只是为了自己身边的人，除此以外好像没有什么广大的发心。所以，我们很有必要为了利益众生而积累一些财物，这也是非常好的。在这个时代当中，如果你身无分文，像乞丐一样，做任何事情都会很不方便，甚至寸步难行。当然，出家人应该以精神财富为主，按照《入中论》所说，并没有挣钱的要求。但有些在家佛教徒把挣钱的事全部放下，有一点钱就拿去放生，结果自己一贫如洗，家人也看不起你，朋友也看不起你，甚至要到处去借钱，最后不要说学佛、修行，连维持自己的生存都很困难。

其实，你们每个人周围也有很多可怜人，他们对生活的执著、感情的执著、万事万物的执著特别强烈，为了达到自己的目标，一直不断地跟着潮流跑。昨前天一个亲戚告诉我，有个牧民打工两三天，赚了七十块钱，借钱买个手机后，七十块就给手机充值了。我听后触动非常大：这个人也是拼命追求生活质量的一员，他也想跟着时代与时俱进，像其他年轻人一样拿着手机，但因为没有经济来源，每天去给别人打工，藏地尤其快到冬天时，很多活儿都特别累，可他辛辛苦苦赚来的钱全部充进手机里，不用几天就打完了，真的不值得！诸如此类的愚者，在当今社会比比皆是，但他们自己并不知道，一个个为了心中的理想，凭着各自的本事往前冲，就像一群蚂蚁在赛跑一样。这些人不要说大乘空性观、密宗清净观，连最简单的前世后世、善恶因果，也是一窍不通。看到阳焰般的生活向自己招手，他们就像孩童追逐彩虹般，拼命地往前奔、往前赶，最终把宝贵的人生都耗尽了，来到人间除了造下如山般的恶业，什么有价值、有意义的事情也没有做。

佛弟子应当精进，就算不能像阿难尊者那样学识渊博，至少不要天天沉溺于世间俗事中。现在的人们将大量时间花在无意义的散乱中，这是非常可惜的。佛教徒最好不要看抖音、快手之类的短视频，这些除了浪费时间和消磨意志外，没有丝毫意义。很多年轻人在没有形成正确的价值观前就整天沉浸在手机里，耽执如过眼云烟的幻境，一会儿笑一会儿哭，完全是在浪费光阴。虽然难免需要各种娱乐，但作为修行人，我们应该有点深度和修行境界，而不应沉溺在幻象中。

在藏地，因为生活条件比较差，很多父母宁可自己穿得破破烂烂，也要把好衣服留给孩子。但很多孩子长大以后，都不孝敬自己的父母。这就像藏族俗话所讲那样：“母心如水，子心如石。”意思是，母亲的心像水一样软，但孩子的心却像石头一样硬。现在这个时代，很多孩子经常离家在外，自然父母也就平添许多牵挂，会挂念他们工作是否顺利、身体是否健康……但狠心的孩子一年两年也不给父母写一封信，好几年也不给双亲打一个电话。

我们平时在说话过程中，不能要求别人伤害身体，甚至开玩笑也不可以。记得有一次，有个女众给我打电话，说：“我心里很烦，怎么办啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以为真，还是假装当真，但后来竟真的去了。到了河边，她打电话说：“我已经到河边了，您看怎么办？”我有点害怕了，说：“你干啥？赶快回来！”事后我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打电话问我，可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样，开玩笑若用这种方式，有时候也不一定适合。

我经常给一些学校里的老师提建议，因为老师这个岗位跟其他岗位是不同的，老师是人类心灵的工程师，如果老师做得好，会对人类社会的发展有巨大的贡献；如果老师做得不好，则会对社会产生一定的危害。为什么呢？如果老师做得不好，就会耽误成百上千个学生，不仅无法让他们学到知识，还会对他们的行为等各方面起到反作用，甚至他们的所作所为对整个历史也会产生负面影响。因此，这样的老师相当于对人类的内心起到了破坏作用，甚至会引发一些严重的不良后果。

看起来这是一个非常简短的教言，但现在的很多年轻人平时根本不会想“我会老的”，当衰老的痛苦来临时突然间就会受不了。其实这没有什么，这就是我们在这个世界要经历的过程。

而且人老得也特别快。我们藏地的说法是：“人老得特别快，就像秋天的鲜花一样。”秋天的鲜花一经霜就没有了。所以，大家不要特别执著青春韶华，越执著老得越快。

有些法师，做事还可以，但一听说要出头露面，就特别害怕，“我还是不说吧……”，每次都当好人，无论什么事，稍微有点敏感、风险，就赶紧明哲保身。一方面，不得罪人是很好，但有时候，做事也要有担当，要敢说敢做，否则事情很难成办。

当然，在此期间，还要有善巧方便。比如说，别人刚学佛，就不能对他要求太多。如果你一开始就规定：“你不能喝酒、不能抽烟！”“听法时不能吃东西，不能这样盯着上师！”什么都“不能”，初学者就害怕了。最初可以放宽一些，比如新来的男居士，可以坐在女众区，第一次也没事，不会破坏纪律的，第二次再提醒他们。

修行人会经常观修死亡无常，很多想法也就与世人不同。其实，死亡无常是每个人都不得不思考的问题。现在大多数人的想法是：“我总有一天会死，但也不会很快就死吧？所以房子还是很重要的。”我并不是说房子不重要，而是说，我们没有必要对房子太贪执、要求太高。其实人生在世，住什么样的房子都可以。很多人一辈子为房子打工，工资都交给了银行，到死的时候还有一半的贷款没有还完。

作为出家人或在家人，言行举止应该打动世间人的心，吸引他们步入佛门，渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子，留下特别不好的印象。有些人说：“现在他的脾气越来越大，学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在学习的过程中，大家一方面应该要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意义、有价值的良言，别人应该会接纳的。

另外，作为在家居士，在修行的同时也要工作。有些佛教徒一学佛就什么都不做了，天天拿着课本躲在屋子里。现在社会竞争这么激烈，不工作怎么生存？所以，该挣钱要挣钱，该上班要上班，该做事要做事，不要越来越懒惰。如果所有佛教徒都靠别人养活，那我们就成了一群乞丐，很可怜的。出家人自古以来在寺庙生活，这是一种传统。如果居士也待在家里，靠爱心人士养活，那整个社会的压力就比较大了。

希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。

希望道友们理应发愿，有生之年尽量地闻思修行，这样对众生有利，对你个人也有利。作为修行人，就是要调伏相续、帮助众生，我前两天也发了这个愿：在今生乃至生生世世，以闻思修行来度过，调伏自相续，以佛法饶益众生。除此之外，作为凡夫人，虽然遇到好吃的也会欢喜，得一件漂亮衣服也会高兴，但并不是永远的目标，这些就像是孩童的游戏，再过几十年看，全是假的。现在人对钱财、地位特别耽著，但几十年后回顾一生就会发现，确实没有什么实质。其实人生要有一种目标，假如每天除了吃喝玩乐，其他什么都不管，就跟旁生没有差别了。

有一个记者曾问一位大德：“世间人讲爱，佛门也讲爱，你怎么看待这两者？”这位大德说：“佛教所谓的爱是在希望对方自由和幸福的前提下喜欢对方，而世间的爱没有这个前提。”我觉得他回答得非常好。世间的爱是一方对另一方的控制，其实这不是真正的爱，这是一种自私的占有；而佛门所说的爱才是真正的爱，因为它允许对方拥有自由和幸福。

老师如果真正要培养学生，他对所有的学生，应该有对自己子女那样一种爱心，这才真正具备了当老师的资格。相反，如果他对学生没有爱心，甚至怀有恨意，就不具备当老师的条件。因为无论是在传统文化中，还是在现代的教育理念中，老师都必须具备爱心。前苏联的一位科学家曾说：“如果我们没有爱心，就等于没有受过教育。”因为教育并不只是让人获得书本上的知识，也不只是以一些条条框框的内容来定义的。

其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。

现在大家普遍有一种病——拖延症，而且越来越严重。过去一些公开的资料中说：中国70%的大学生有拖延症，在最近的统计数据中，90%的大学生都有拖延症。包括有的修行人，可能也有拖延症，“功课明天再念吧”“这事明天再做吧”……这样一直拖，结果什么都做不成。所以很多人说：“如果没有时间节点（截止日期），几乎做不了什么事。”

事实上，人有一种“及时行乐”的心态。尤其是现在信息时代，我们有手机、iPad等各种好玩的东西。它们吸住我们的眼睛，吸走我们的时间和精力，以致该做的事情，无法开始，不该浪费的时间，却被及时行乐的“猴子”全偷走了，最后只能一事无成。

外面大城市里的人，确实需要佛法的引导，他们不可能每天待在寺院、沉浸在闻思修行的氛围中，但若能调正自己的发心，不管你是送孩子去学校，还是自己去上班，在这个过程中，假如一直以菩提心来摄持，始终不离利益众生的心态，表面上看来，你是开车或坐公车从自己的家里到学校门口，但实际上，你心里的善根与他人是完全不相同的。

我们有机会身心安宁地修学大乘佛教，这固然是非常幸运的；但另一方面，大家也应当了解这个世界：无论关于自己的生老病死，还是外境的各种变化，大家都要心中有数。期望事事都符合规矩，这在现实中往往是难以实现的。虽然佛法中讲因明、中观以及世间的规矩，教导人们做事要合情合理，但在现实生活中，可能别人不一定会跟你讲道理。

作为佛教徒，了解这个世界的现状非常重要。

有的人刚产生一点出离心时，就把万事都抛下，这也不合理。因为你的这种出离心可能过一阵子就荡然无存了，那时候出离心也没有、钱也没有、亲朋好友也没有——原来应有尽有，现在一无所有，这样的话你自己在这个世界上会特别可怜。所以，在还没到达一定的境界之前，自己也应该适当地积累财富，同时也要适当地做一些上供下施。其实，我们的上供下施主要应该从法供养和法布施方面来做，这样更适合一点。

我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。

现在，城市白领等很多人压力非常大，很辛苦、很累，他们很希望身体能够放松，不管是请盲人还是有视力的人，给他们按摩按摩都是很好的。但他们的心是更累的，那就应该让他们把心静下来。比如说十个人、五个人聚在一起，早上用两三个小时安坐下来，把手机全部关掉，什么都不想，好好地安住。

其实，这种方法没有什么歧途，也没有什么不会的；大家也不一定非要皈依、非要修什么法，谁都可以参加，目的就是为了完全放松。当然，如果在禅修的时候统一服装，可能更加有气氛，如果没有这个条件也不要紧。不管怎么样，大家一个月可以进行一次、两次这样的瑜伽禅。

前段时间，有些老年人感慨万分地说：“我们学佛太晚了，什么道理都记不住。如果年轻时就觉悟过来，那该多好啊！”确实，他们说得很有道理，故我们应劝年轻人尽量学佛，他们若能早点醒悟，知道轮回的真相，肯定会认真修行，这样到了老年时，心里也有一定把握。否则，等人生都过一半了，才开始接触佛法，想想以前所造下的无数恶业，势必会后悔莫及。诚如《入行论》所云：“放逸我未知，死亡如是怖，故为无常身，亲造诸多罪。”

那天我看了一下学员年龄，百分之七八十都是中老年人，年轻人几乎没有。年轻人总是忙于工作、家庭、名声、感情，认为这些是最重要的，根本不明白人活着是为什么。直到自己学佛或出家后，回顾以往的经历，才会突然如梦初醒，知道那个时候特别迷茫，所追求的无有任何意义。因此，大家一定要找准人生目标，在学佛的过程中，务必要好好观无常。

作为一个出家人，虽然我没有在家人的感情经历，但许多居士经常向我倾诉他们的痛苦，所以基本上也了解在家人的状况。许多男女最初接触时有一种好感，但在一起生活的日子久了，就会发现对方并不像想象的那样完美，渐渐会对对方产生厌离心，甚至会像仇人一样吵架打架，最后会背着对方做出不负责任的事情。其实这是没有必要的，一个人做事情应该对得起自己的良心，要对父母、孩子负责任，既然能结为夫妻，这也是前世的缘分，无论如何要和睦相处，要尽量接受对方，包括对方的缺点。对于生活和感情方面的痛苦，应该通过学习佛法来化解，我认为这是解决许多家庭危机的最好途径。

平时在说话的过程中，我看见很多出家人和在家人，嘴巴比较会说一点、有一些口才，就总喜欢挖苦别人，说别人的过失。这是非常不好的习惯，希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明，直接或间接地诋毁别人，这样没有任何必要。真正的修行人，语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到，有些上师和道友的语言，让人听了以后，对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下，大家不要说诋毁别人的语言，说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候，一个小小的问题，中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人，现在有些人可能已经习惯了，尤其是以前做生意的，在外面搞各种世间法，现在出了家以后，语言上还有很多习气，没必要的时候也是说一堆妄语。

教书确实很重要，但我觉得育人更重要。现在在很多学校当中，教知识的老师普遍比较多，但真正能让学生关注自己的今生来世，或者说关注自己现在与未来的老师却并不多，把学生当作自己儿女一样来对待的老师则更少——当然也不能说完全没有。有些老师确实把自己一生的所有精力全部奉献给了学生，培养出了许许多多非常优秀的人才，对整个人类社会做出了巨大贡献，这是毫无疑问的，也是有目共睹的。

现在尤其是大城市里的人，去佛学院或寺院里完整、有系统、有次第地学习相关教理，这样的机会几乎没有，但如果能把《入菩萨行论》当作最重要的事情来对待，对自己了解佛法、修持心性是非常有必要的。然而，现在很多人都是把自己的生活放在重点，学习佛法、研究佛法、修行佛法放在了次要的位置上，他们对佛法的态度是什么样呢？吃喝玩乐、生活工作占用了大多数时间，学习佛法的时间总是没有。尽管城市里的人不像寂静地方的出家人，他们的生活方式我们也理解，但如果没有安排学佛的时间，修行想要成功，恐怕是永远不可能的。因此，我们每一个人应尽量把学习佛法放在重要的位置上，给它安排一个充裕的时间，拿出一部分自己的精力。

总之，休息很重要，我们也需要适当的休息。有的道友每天都熬夜——熬夜也很好，包括我们做讲记的发心人员，他们不停地在做讲记，也特别感谢他们，给大家提供了很好的方便。但是长期熬夜，身体确实吃不消。整理讲记的时间稍微长一点也可以，不然一两次熬夜可能没问题，但是要恢复过来也很困难。所以还是要适当的休息。

不过，有的人休息时间又太长了，今天休息，明天也休息，一到上班的地方就愁眉苦脸，什么事情都不想做。钱要多多地拿，事情要少少地做，这肯定不行。付出是很重要的，做任何事情都需要付出。但更重要的是，我们需要适当的放松。

其实，真正很累、很可怜的人，就是杀场里的屠夫，他们每天杀那么多众生，真的非常可怜。而我们所做的这些善事，对今生来世都有利益，既然如此，就应该高高兴兴，不要心烦意乱，整天看这个不顺眼，跟那个有矛盾。在这个世间中，人与人之间的关系，若详细观察，是比较复杂的。不要说素不相识的两个人一起合作，就算是一家人，彼此的想法不同、爱好不同、心态不同，很多观点也合不拢，发生矛盾冲突是正常现象，没什么可大惊小怪的。

麦彭仁波切在《君规教言论》当中说，作为一个人，最好是没有任何贪欲；如果做不到，也不能贪得无厌。这是对欲界众生的一个甚深教言。其实，人在没有过多贪心、嗔心、傲慢心等烦恼的平静心态中照样可以生活。不要说山里的修行人，就是城市里的人，只要善于调整情绪也可以完全做到。

但是，大多数人可能把人生的所有价值观都放在满足欲望上，认为这是很值得追求的。现代社会用各种方法对贪心极力宣扬鼓吹，导致很多人传统的价值观受到前所未有的破坏，但实际上这种追求是虚无缥缈的。

不观察的话不觉得，但只要详细去观察，就会发现人们内在的悲心、利他心、知足少欲等精神财富越来越少，对外在的奢望、希求、恶意越来越厉害。这样一来，即使公安局等部门每年招的人再多，也无法力挽狂澜，甚至有时他们自己也贪污，变成了坏人。

相比之下，我们山里的修行人，除了简单的衣食以外，没有其他俗世的目标。也许在世人眼里，这种生活很痛苦，但实际上我们精神上的快乐，远远超过大城市里的大富翁。所以，道友们修行时要多反观自心：“在这个世间上，我活着的目标是什么？旁人的所作所为又是为了什么？我应当选择和坚持什么？……”用自己的智慧观察之后，相信不难得出正确的结论。

拿一个人的成长来讲，本来一个人的成功离不开许多人的支持和帮助，如果有人认为自己的成功完全是靠自己的努力，一概否认他人的帮助，这个人不是愚者就是忘恩负义之辈。我资助过不少贫困大学生，有些学生还是比较愚笨的，当他们从学校毕业后，认为完全是凭着自己的智慧，才有了现在的成就。其实，在他们成长的过程中，不仅有自己的努力，还有父母的养育、老师的教育、善心人士的资助，如果没有这些人的帮助，他们根本不会有现在的成就，可是他们完全忽略了这些因素。

当然，这也要看环境，孟子曾说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”如果自己的事业、威望、名声、能力等各方面因缘具足，利益天下众生就很重要；如果因缘不具足，那就没有必要怨天尤人，应该独自山居，并珍惜当下的因缘。

虽然我没有这种境界，但我很喜欢这句话，确实自己的人生当中，各方面因缘具足时要好好利用，去国内外一些学校演讲、做慈善、办学校等，尽量行持利益众生之事；因缘不具足时，独自隐居在某处，翻译经论，或者好好祈祷，好好忏悔，好好修五十万加行。

有些道友这样想：我现在好好地修持，不接触任何人，等得到一地菩萨的果位以后，才开始发菩提心，“上班”做利益众生的事。这种想法是不对的。虽然我们现在是凡夫，但也可以对周围的人起到帮助的作用。从自身的角度而言，如果你是个大乘佛教徒，应该对家庭、对单位尽职尽责，与寺院或佛教团体的关系一定要和睦。否则，自认为是佛教徒，结果对谁都不理，跟谁都格格不入，那你的相续中是否有菩提心也不好说。所以，发了菩提心的人，首先应该对他人起到一种好的影响、好的作用，这样一来，你才有说服力，才有度化众生的能力。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

神通也没什么特别，如今乘坐飞机等交通工具可以迅速抵达非洲、美洲等任何地方，这于古人是难以想象的。往昔只有具神通的成就者才能如此遨游，而且往往也需更长的时间；如今，只要支付路费，任何人都能具此“神通”，前往各方度化众生——这是从前许多大德都难以做到的。又如，借助手机或电脑，任何人都可以听闻世界各地上师的开示，而如果按照过去的条件，唯有达到大资粮道的行者才能前往十方世界闻法。现在通过小小的一方屏幕，上师的法音与影像便可跨越千里，使我们能闻思全球善知识的教言。

那天我去学校时，听有些老师在讲无常法，从很多学生的表情上看，他们已经懂得了。我当时想：“如果世间学校都宣讲无常的道理，那多有意义啊！这样孩子长大之后，就不会像现在社会上有些人一样，睁眼闭眼都是想钱，除了钱以外，好像来到这个世界没有其他目标。倘若懂得了一点佛法教理，他们就会知道生活的尺度，懂得把握分寸。否则，稍微有点能力便贪得无厌，没有丝毫控制能力，得不到就愤世嫉俗、怨天尤人，这种人的一生，始终处于恐慌与痛苦之中，没有任何快乐。”

积累钱财要遵守道德原则，这是很重要的。《大学》云：“德者本也，财者末也。”如果要经商，一味地积累钱财并不是根本，重要的是品德，这才是根本。如果舍本求末，最后不一定能得到自己需要的，反而会招来不想要的。

因此，我们在积累财富的时候，不能做不合理的、违背因果的行为，应该如理如法而行。从事商业也好、工农业也好，这都是佛陀开许的，我们在《善生经》里讲过，工商业、农牧业，这些都是在家人可以从事的工作。然而佛陀也不开许在没有必要的情况下过度追求财富，或是以违背因果规律的方式来积累财富。我们在积累财富的时候，一定要讲道理、讲规则，这很重要。

一件事情，要么不做；做，就一定要从头到尾、认认真真地做好。有的人虽然把事情接到了手里，但是自己做不了，又不愿意让给别人，就像我们藏族说的“老狗前面的骨头”，自己啃不动也不愿意给别人，这就耽误了很多事情。既然你选择了做这件事情，那就应该认真、细致地做好。做任何事情，要投入，要深入，要细致，这样才能将事情做圆满。

在讲课之前先说一下，很多出家人来这里是为了修学的，大家应该减少欲望、节省资源，吃饭、穿着、住处都要尽量简单。因为任何复杂的生活都对自他不利，也会给大家带来痛苦。现在城市里面的人为什么越来越苦恼呢？就是因为对生活的要求越来越高，当一直达不到这种目标的时候，就会感到非常痛苦。所以，希望大家以后在各方面都要如法。

上师如意宝是这样说的：在我们获得珍宝人身的时候，应当千方百计地想各种方法令自己的人身具有实义。可是当今不学佛的人都有自己的人生定则：人长大后应该有一个温馨的家庭，具有一定的财富，即生中过平安稳定的生活，到年老的时候应有子女等人养老送终，死后就什么都不存在了，如同世俗愚人常说的“人死如灯灭”，很多人的人生观和价值观就是如此。但我们学佛之人与世俗人的做法却是大相径庭。我们千方百计、竭尽全力地让人身具有重大意义。

其实我想，不管是世间还是出世间，我们学习大乘佛法是件好事，用不着那么躲躲藏藏的，这又不是叫你贪污、吃人们的血汗，也不是叫你天天打麻将、干坏事，如果是这样，被单位或别人发现了，觉得你的行为不如法，惩罚你、讥笑你也是应该的，但并不是这样的。我认识很多政府官员，他们不论地位还是智慧，各个方面都非常不错，他们都是开门见山、名正言顺地去学佛法，这样学习以后，不管是对社会、对家庭、对个人，都会起到不可思议的作用。毕竟我们学的是慈悲心、爱心、智慧，若能将这种佛教观念与当今世界所提倡的和谐社会、国泰民安、世界和平等结合起来，后者才能真正展现出其甚深内涵。

有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”

对在家人来说，完全断除不净行有一定的困难，但无论如何应该断除邪淫，要尽量过清净的生活。有些在家人没必要太执著男女生活，不管自己的配偶合不合心，既然你最初通过观察，在无数人中选择了她（他），就要接受这个事实，如果你再要抛弃对方，那是非常不负责任的做法。人生非常短暂，即便对自己的配偶没有欢喜心，但马马虎虎对付着过就行了，没必要为了满足一时的贪欲做出违背因果之事。

有些世间人认为：“我需要名车，需要很多很多的财富等。”有些人可能没有这种世间的财物，但他成了一个非常虔诚的佛教徒。他没有各种各样的金银财宝，金耳环也没有——现在很多地方的人戴的金镯特别大，表面上看来，这个人可能很富裕，戴着特别大的一块一块的金子，但是那天有一个喇嘛说：“很多都不是真正的金，十块钱都能买一个特别大的金镯或金项链。”其实这些没有也可以，我们应该要的是什么呢？如果我们变成一个虔诚的三宝弟子，那确实就是内心非常富裕的人。所以，皈依三宝者就称为世间当中最富裕的人。

在弘扬佛法方面，无论是不是寺院的住持，大家都要有荷担如来家业的责任感，因此有必要了知做住持的窍诀：在小事上浪费时间不值得，但对任何事都漠不关心也不合理，尤其是关乎弘法利生事业的事，一定要予以重视。

无论建设或护持的是寺院还是佛教中心，都很需要住持有一定的管理经验和分寸感，既不能过于急躁冒进，比如因一件微不足道的事情就马上开除人；也不能过于忍气吞声，比如出了性质严重的事情也不敢过问。

我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。

当然，在家人由于生活压力相当重，每天有许许多多的琐事装在脑袋里，不管到哪个环境中，不可能马上以佛法摄持，这也是可以理解的。但是，尽管如此，你们以后能不能将生活方式及心态稍微转变一下呢？作为世间人，学佛的时间很少，力量也很薄弱，在这种情况下，大家应该用一种强迫的手段，不管自己的分别念愿意也好、不愿意也好，一定要想尽一切办法，将自己的习惯稍微改变一下。

有一次，我从康定坐车回来的时候有一位居士提出要和我辩论，他说：“《佛教科学论》很好，但是里面说只求饮食的人跟旁生没有什么差别，我们国外的人不能接受，佛教徒是不是把我们都看成牦牛？”我回答说：“如果今生中除去吃喝的念头以外没有解脱等其他念头，这跟牦牛没有很大的差别吧，这只是从希求饮食这一方面所做的比喻，不一定你的头上也一定要有两个与牦牛头上一样的角才能说和牦牛相同啊，要看我们的发心怎么样。”

有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。”

虽然我们修行是为了超越世俗，但如果完全闭门不出，忽视世界的发展，很可能会与这个飞速变化的社会渐行渐远。如此一来，将来佛教的发展与佛法的弘扬可能会面临一些问题。毕竟，当我们眼巴巴地看着全世界的人类都在使用高科技工具时，自己却只能处于落后与被动的境地。

当然，我们也不能一味地散乱于这些方面。否则，当我们短暂的生命耗尽，要离开人间时，自相续连一个最基本的无常观都没有生起，死时与普通人无异，甚至还不如不学佛的人，那就很遗憾了。这样的结果是我们不愿看到的。所以，我们在做任何事情时，都应掌握好分寸。

实际上，父母是极为严厉的对境，只要对他们稍作饶益或损害就会感召巨大的果报。《杂宝藏经》中说：“于父母所，少作供养，获福无量，少作不顺，获罪无量。”因此，如果自己曾经恭敬承事过父母，将来会获得无量的安乐，反之，如果自己对他们不孝顺，也会感受无边的痛苦。《正法念处经》亦云：“供养父母，能生梵福。以福德故，后得涅槃。”学过《俱舍论》的人都知道，转生梵天界需要巨大的福德，而这样的福德通过孝养父母就能产生，因此大家应该恭敬、孝顺父母。其实，以爱心适当地和父母沟通、遣除他们的一些痛苦，这对我们来说并不是很困难，可是由于很多人从小没有孝顺父母的理念，所以在生活中没有做到这些。

有些人过于贪求钱财，一辈子都在拼命赚钱，却从来不关注自己的生活质量。像泰国、缅甸这些东南亚国家，老百姓虽然生活不一定很富裕，但他们非常讲究生活的品质，平时赚到一点钱，冬天就去好好休息。欧洲人也同样，他们习惯赚一阵子钱就休一段时间的假。而我们很多人一辈子只顾拼命赚钱，等到医院下了癌症晚期的病危通知书才后悔莫及。前段时间我在重庆，有一位企业家告诉我，他一辈子辛苦赚钱，结果六十多岁得了癌症，钱虽然赚了很多，但这个身体已经没办法享受了，非常痛苦。他赚了那么多钱，最后却几乎全用作治疗费了，一辈子根本没有好好享受过生活，这确实很可悲。

那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。

所以，有些领导也不要特别害怕学佛，要怕的话，应该害怕贪污人们的血汗钱。如果这一点你都不怕，天天用这些钱来赌博、搞一些非法活动，但最害怕自己学佛变成善良的人，国家对此会不同意，这可能有点说不过去。任何一个国家，都不会害怕人们变得善良，有位法师曾经说：“我们国家最怕我不讲经，因为我讲经的话，不管是学校、监狱，还是其他部门，善良的人会越来越多。”的确如此，如果这个世界上学佛的人越来越多，杀人、抢劫、偷盗等现象就会越来越少，社会自然而然会越来越安宁。所以，你们学佛可以理直气壮，没有必要担忧太多！

现在社会很重视胎教，那什么是胎教呢？就是孩子入胎以后，母亲以自己的行为所实施的教育。现在大多数胎教，都是听些柔和的音乐、去些悦意的环境等，意义非常浅。其实真正有意义的胎教，应该是母亲在怀孕后，常去寺院、常做善事，这些外在的行善因缘，才会对胎儿有利。此外，孩子降生之后，还应从小培养他死亡无常的观念，并让他知道：对每一个人来说，不管是老是幼，死亡都可能突然降临，所以自己诞生到这个世界以后，必须要做善事、积福德，修持对命终有益的正法。

道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。

很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。

有些人觉得：“反正明天怎么样我今天都不知道，明天起来就起来吧，我想走到哪里就走吧。”于是就走走走，想停下来的时候就停下，想吃的时候就吃，想睡的时候就睡，人生没有任何规划，没有任何目标，这样恐怕不是很好的。至少也应该对未来的一年、两年有个计划；如果很有智慧的话，就要考虑整个上半生怎么度过、下半生怎么度过，下半生要分几个阶段——自己应该对人生有大致的规划。

有时候规划不如变化快，你规划得很好，画的蓝图非常美好，可是在你人生当中实现的不一定是这样的图案，有时候会有变化的。但不管怎么样，人还是需要有远见，这个很重要。要观一些大方向的事情，不管是个人的修行还是集体的发展。

在网络时代，我们不能轻易相信这些未经证实的信息。很多人为谋取自身利益，甚至会伪装成政府平台，发布虚假信息来赚取流量。我注意到，有些佛教徒、修行人也常常人云亦云，盲目评价他人。其实，接触到各种信息时应该谨慎对待。如果一个人确实被法院判定有罪，那么我们可以依据判决进行评论；而在判决结果公布之前，任何人若贸然发表评论，一旦被追究，可能就要承担相应的法律责任。

因此，我们应该明白一些世间的基本道理。尤其是在这个容易被颠倒是非的世界里，很多事情既不如理，也不合法。从佛法层面而言，诽谤、诋毁他人会有极大的过失；而从世间法角度来讲，在法院没有判决之前，任何言论都只是一种猜测和估计。在因明学中，这种不确定的假想、假设被称为“伺察意”。作为学过因明的人，更应该明白这个道理，避免陷入误区。

有些人一味地追求钱财，以为富裕就会快乐，其实不是。世间中的任何欲妙，当你没有得到时，觉得是那么美好。而当你拥有、品尝到它的滋味时，毕竟是有生有灭的有为法，它的价值当下就变成了泡沫，破灭了，破灭之后，你失望至极，原来认为的美好，得到后仍感受不到如是的幸福，那时可能会怨天尤人、垂头丧气，有各种情况。

就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。

在座的各位道友都是学习佛法的，佛法和德育的内容是相通的，所以通过学习佛法应该能起到完善人格的作用。不过有些老年人学佛太晚了，从小到大从来没有受过道德教育，到了晚年才接触这些道理，也不知道能不能用得上。其实年轻时受教育的效果才是最好的。

希望大家今后在弘扬佛法的同时，也要弘扬道德教育，尤其是要弘扬孝顺父母的理念。1988年，七十五位诺贝尔奖获得者召开了第一届诺贝尔国际论坛会，他们在会上建议：人类要在二十一世纪生存下去，就必须回到二千五百年前吸取孔子的智慧。如果要“回到”二千五百年前，对很多现代人来讲可能会很“累”，但是也不得不回去。所以，现在的人类的确非常需要孝道，如果没有这样的德行，要想真正拥有幸福和快乐也有一定的困难。

作为一个佛教徒，希望大家还是认认真真地学习佛法。当然，你们为了生活要工作，上有老人，下有小孩，中间有亲朋好友，每天要面临很多问题，上班、开家长会、陪客户……这些情况我也能理解。但希望你们尽量不要把时间都浪费在没有意义的事情上面，尤其是请客吃饭，来来去去要花很长时间，这是我非常反对的。在学院里面，不管是什么人请客，我都不敢去，一去的话，起码一两个小时就在没有意义当中度过了，特别可惜！

任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。

现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！

当然，修行人不应该像世俗人那样追逐名声，但在弘法利生的事情上，拥有一定的名声、地位和学位，有时也是有必要的。一个人如果毫无名声，在当前人们普遍追名逐利的风气下，未必能被他人接纳。

因此，从利他的角度而言，偶尔拥有一些名声，也是有必要的。一个人一旦有了名声，即便所说的内容与他人并无二致，他人也会格外尊重并乐于接受，这种情况是有可能发生的。

其实，大家应当清楚，当下最为严重的病症当属所谓的信息焦虑症。过去，我们面临着各种各样会引发贪欲的对境，比如去商店时，既想买这个又想买那个；一个爱吃的人走进食品商店，也可能会滋生各种贪欲。然而如今，引发贪欲更为严重的对境，非手机莫属了。

倘若完全不使用手机，很多事情会难以处理；然而，一旦使用手机，它不仅会浪费我们的时间，其发出的蓝光还会损害我们的眼睛和健康，甚至会破坏我们的睡眠质量。此外，手机里经常有算法推送的信息，只要我们关注一两次相关内容，各类短视频就会自动被推送，刺激我们不断分泌多巴胺，让我们感到异常快乐。例如，我今天设定念经做功课的时间为六分钟，但一看到感兴趣的信息，不知不觉中六分钟就过去了，我根本没意识到时间已经到了。

现在人们觉得，谁有钱谁就很了不起，谁长得好谁就很了不起，谁名声大、粉丝多谁就很了不起，这是不一定的。最重要的是，他的所作所为要实实在在地对社会起到作用。如果做得大的话，他能改变一个社会的使命及其特殊的历史状况，至少也会让很多人的命运有所改变。这就很需要我们长期地学习、修行，否则，也不一定能实现这样的目标。

《景德传灯录》是禅宗非常著名的书，内有一偈：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”一切佛法是内心本有的，除了心以外，寻求外在的钱财，是非常愚痴的行为。现在包括有些修行人，也不希求自心的宝藏和智慧，而一味往外在的金钱上寻求快乐，人类的价值观与金钱划上等号，这是非常不合理的，有了金钱不一定就拥有快乐。

在生活中，努力创造财富固然重要，但也不能过于贪财，那样的后果是很可怕的。司马迁的《史记》里也说过：“人人言利，天下危矣！”动乱祸害的根本其实就是金钱，如果人人都只关心钱，那天下就大乱了，确实很危险。现代人大多过于看重金钱，除了少数修行人，我在社会上接触的各行各业，不论公务员、医生、老师、商人，都特别贪执钱财。西方人对钱也特别重视，其他事情还好说，一讲到钱，态度和语气就变了，不管关系再亲、感情再好，一涉及钱马上就变得特别敏感。事实上，我们在人世间赚到的钱，只有一部分自己能用上，很大部分最后未必属于我们。

现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”

我经常想：大学生们正处在人生的转型期，如果在大学生活中给他们植入一种苦乐教育，教他们苦的时候不要太伤心，“伤心什么呀？哭什么呀？没有什么可哭的。”快乐的时候也不要过分的快乐，不然很容易“爆炸”，过犹不及，对苦乐都要掌握分寸。其实苦的时候大地还存在，乐的时候天空还存在，这也是一种教言。因此，我们不要特别耽著世间的妄相，没有意义，如果不耽著，外界的现象不会对你的修行有障碍。

可能是我的性格不好吧，跟别人打电话时，如果话不投机或者心里不舒服，就不想说话，把电话撂了。这种情况出现过好多次，其实这种行为还是害众生，所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿：以后不撂电话了。

当然，我们学院的修行人，按规定在这里不能有电话，但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士，两个人吵架时，吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿，不然连这一点都做不到的话，口头上说帮助众生、不害众生，实则以各种方式伤害众生的身体和心，这种行为非常糟糕。

不过，我们在上网、从事或学习这些事物的时候，内心千万不可以随顺无意义的散乱。如果我们内心能够自我掌控，适当做一些这方面的事情，还是会有成果。毕竟以往许多年根本无法完成的事情，如今都能在短时间内达成。

以前，有位科学家曾引用过一句话，说当下既是一个最好的时代，也是一个最坏的时代。时代的进步可能会让大多数人难以自我控制，这种情况确实令人担忧，十分可怕。不过，对于相当一部分人而言，这反倒是一个非常好的机遇。

因此，在发心方面，我们需要思考如何掌控自己：一方面，不让自己堕落；另一方面，借助当下的便利方法，去利益一些众生。

很多人认为有钱就好，幸福生活是建立在经济发展的基础上的。前一段时间，我在一所学校，有人提问：“行持善法很有福报，不是说印度人很有福报吗？为什么那里的生活水平并不高？”意思就是生活水平的高下只看外在的金钱。其实提高人们的生活水平，并不仅仅是提高钱财方面就可以了，否则有的人杀盗淫妄无恶不作，连一个人基本的底线都没有，但是他用非法的途径发了财，是不是就提高了生活水平呢？也不一定。所以，包括修行人在内，大家不要认为有了钱财就是有福报。

现在有些居士家里有佣人、保姆，但对这些人一点都不好，把他看作是很下劣的人，甚至称呼也是“佣人”，这样是不合理的。那天我们在学校里面，有个人说：“扫地的人，你算了没有？”另一个佛教徒说：“不能说扫地的人，应该叫生活老师。”后来我非常赞叹，对人的称呼应该有种恭敬。比如在盲人面前，叫他“残疾人”的话，他心里会特别难受，所以称呼别人时应该有一种尊重。否则，即生中你成了他的老板，随随便便下命令：“你给我扫地，你给我做事情。”下世很可能变成他的下属，对他唯命是从。因果循环非常可笑也非常可怕，这一点大家务必要注意。

要知道，只有全世界的人行持善法，各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是，现在人疯狂般地造十不善业，根本不知行善为何物。所以，当前对人们开展十善教育，制止十不善业，这一点相当重要。

有一次，我给一些中学、大学的师生开示时，特别强调了作为知识分子，要懂得十不善业的危害，以及造十善业的功德，否则，连这个都不懂的话，根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校，若能学习《十善业道经》，我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典，后来我看了一下，发现内容并不是很多，十善的每一个也不是讲得很详细，主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理，各个学校、家庭务必要掌握。前不久，我专门给有些学生和老师一个一个考试，问他们什么叫“十善”。不然，你从学校毕业之后，若连十善都说不明白，那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此，大家一定要把这些关键问题搞清楚！

实际上，不管是寺院里的出家人，还是大城市里的在家人，经常观自己的心、对治自己的烦恼，这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙，有地位的人特别忙，没有钱的人、没有地位的人也特别忙，为什么呢？就是我们没办法控制烦恼，如果能控制烦恼的话，很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多，获得的效果也不像我们现在这样，而我们呢，尽管说自己是修行人，但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上？问一问自己，结果很快就出来了！

前段时间，智悲学校需要两个打工的人，我就安排了两个。他们是我的亲戚，一个利他心特别重，一个自私心特别强，他们都非要到那边打工，我就把他们派去了，心想一个人可能待的时间长，一个人待的时间不会长。结果没到十五天，所有的老师和管理人员都说，那个利他心比较重的人很好，一定要留下来继续发心；而另一个人，人人都说：“不要不要，他很懒惰，自私自利心太强！”跟我的想法完全吻合。没有利他心的人，在哪个场合都跟别人合不拢，因而居士也好，出家人也好，有一颗利他心的话，做什么事情都方便，否则你显再大的神通神变也不会长久的。

真的，现在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性观得太好了，把父母也“观空了”，觉得没什么，但从世间道德而言，对父母的孝顺奉养不能缺少。以前汉地有个懒残和尚，因为母亲就生了他一个独子，所以他责无旁贷地要负起孝养母亲的责任。有时他穷得一文钱也没有，为了不让年老的母亲挨饿，只有把自己袈裟典当了，买米回来养亲。从这些大德的历史来看，他们对父母是有执著，但这种执著并未影响他们成道。而有些人出了家以后，对父母一点悲心也没有，这是不应理的。

其实，网络上的很多内容为了达成各种目的都进行了夸张、改造。原本是真善美的事物，或许会被误判为假恶丑；原本是假恶丑的东西，却以另一种形式被加以改造，以吸引我们的眼球。如果我们沉溺其中，就如同饮下毒药一般，最终会被毁坏。

我们如今所处的这个时代，确实是一个令人眼花缭乱的时代。有些事情即便看起来很好，但若真正深入观察，也会令人瞠目结舌、感到震惊——原来这个时代的文化、人们所秉持的价值观，竟然如此可恶、可耻，而我们却浑然不知。其实，作为信息的享用者、消费者，我们是很可怜的。

华智仁波切和麦彭仁波切在教言中也讲过，人里面有几种，有些人前世没有积福报，以致即生中没有口才、长相丑陋、财富浅薄，很多人对他看不惯、看不起。他自己也有一种自卑感，觉得还不如死了好，这样活下去没有意义。这种人虽然处于人当中，但就像饿鬼或地狱的众生一样，始终感受痛苦，非常可怜。所以我们对大的上师、领导不用锦上添花，经常供养、帮助、安慰，这些他们是不在乎的，而一些可怜的人、看不起病的人、没有帮助的人，哪怕给他10元钱，帮助也很大。如果你没有经济能力，也可以给他一分微笑、一句安慰：“没事，你这样很好，我也很想当穷人，因为穷人知足少欲。我想当个丑陋的人，越丑陋越好，没有人看你，你戒律会清净的。”跟他说些安慰的话，他会觉得活在世界上有希望、有光明，生起一种自信。所以当我们遇到这些众生时，关心他们很重要！

所以上师以前也经常教诫弟子：“大家最好远离人群，不要与坏人接触，如果实在要与人接触，也应该与有智慧、有悲心的人交往，千万不要接触恶人。否则，凡夫心的力量非常薄弱，很容易被外境同化，久而久之，自己也会变成恶人的。”

这一点也可以看得出来，有些人刚离开学院的时候，悲心出离心等方面都还不错，但在外面的花花世界里，成天与非佛教徒打交道，自己的行为很快就变了。他们在学院里或寺院中，每天都拿着念珠，口里也念诵咒语，经常喜欢看书，但到了社会上以后，再过一两年回来时，就像个不信佛教的新闻记者一样，从他的言行举止中，处处让人非常失望，从他的眼神可以了知他现在对修行毫无兴趣，觉得这个人已经彻底完蛋了。所以，麦彭仁波切在教言中说：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”倘若我们实在身不由己处于恶境当中，也应该坚持自己的信念，护持自己高尚的人德，树立正知正见的法幢，不然在世间八法的巨浪中，你一定会被吞没的。

明星们唱得再好，演的电影再精彩，追星族根本得不到任何利益。他拍的电影，你最多是看一看，他唱的歌，你想唱可能嗓子也不行。为根本追求不到的对境浪费人身，有什么意义？而且这些明星心里尤其空虚，因为他们把全部的生活放在没有意义的事情上，当生活中真正遇到痛苦、挫折的时候，他们就无法面对，非常恐惧。

所以，大家需要思考：我的人身是什么样的人身？我要以什么方式生存在这个世界上？不应该别人说什么我就趋之若鹜，我们也不是牛，如果是牛，群牛往哪边走，我们没有思考能力，只能跟着走。但我们都是人类，应该反思，追随明星到底有没有利益？如果没有利益为什么要追？很多年轻人比较空虚，原因是没有信仰和精神的依托，生活变得迷茫、苍白，活得百无聊赖，有时根本不知道为什么活在这个世界上！

善于理财是很好的，但如果过于吝啬，那身边的亲朋好友可能都会远离你，最后就像守护宝藏的恶鬼一样，只剩自己孤零零的，没有人帮助。因此，我们积累财富的同时，也应该乐于布施。积累到了一定的时候，一定要善于处理财物，比如将自己月收入、年收入的百分之几、千分之几用来上供下施，或者做一些慈善，这是很好的。否则到了临死的时候，有些人可能真会变成吝啬鬼。

在人生的道路上，我们遇到难以面对的违缘和痛苦时，学佛虽然不一定能直接消除所有痛苦，但却能帮助我们更好地面对一切挑战。无论是以中观见抉择空性，还是修持菩提心，这些方法都非常有用。因此，我们应该好好思考，从现在开始直至解脱，如何获得真正意义上的快乐，这对每个众生来说都是非常重要的。遗憾的是，现在很多人对来世的态度都很麻木，甚至不信有来世存在。虽然很多影视剧中都有山盟海誓的情节，说如果有来世一定要如何如何，但其实台词越是这么说，越看得出人们骨子里不相信来世。但事实上，从多种角度来观察，轮回的存在并不是任何人想否认就能否认得了的。

我在小的时候，常听父母、附近修行人说：“今天是初十，一定要行持善法。”“今天是初八，所有孩童都要行善。”从小就有这样的传统。但现在藏地的一些地方，这种习惯还是有点改变。我常常会想：“可能是与前世的福德有关吧，我从小不管读小学、中学，还是在家里放牦牛，总能遇到非常好的善知识，一直不让我学得特别坏。一个人在年龄没有成熟时，很容易随外境而转变，此时周围如果有好的观念和行为，就会影响他一辈子。”所以，现在的父母特别需要在孩子耳边、孩子眼前，作正面的引导。我们也应通过各种方法，给这些新一代的孩子灌输佛教的理念和教育。

因此，正如华智仁波切所说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情，1990年去印度时就有计划，但法王说未来的计划现在不能说，任何人都不要告诉，我就没有告诉任何人。后来在1993年，所有的手续才办下来。（当时出国不像现在一样，现在只要有人民币，东南西北哪里都能去，今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。）所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”，不能随便说。但现在很多人恰恰相反，动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的，但有些问题不方便，做人还是应该掌握分寸！

对于网络上的各种流言蜚语，有一定智慧的人都不太相信。他们会想：“哇，这件事肯定有什么其他背景。”其实，我们现在对很多网络信息和新闻，都持怀疑态度，因为我们看到太多不真实的内容了。

世间传出的关于各种人的各种消息，我们都不需要立刻相信。因为日久见人心，慢慢看清楚之后，就会发现有些说法并不一定是真相。有智慧的人能在流言蜚语中有一种安忍，而没有智慧的人，心很快就会动摇。因此，我们也应该在这方面学会观察。

作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心、高兴。其实这也合情合理，我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，甚至不净粪也染在父母衣服上，而父母牺牲一切，无微不至照顾我们长大，之后又一直关心我们读书、成家……到了现在，他们的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。

我们每个人都是生活在地球上的人类一员，需求其实都差不多，只要有中等水平的饮食和财产就足够了。占有太多资源也会导致祸患，许多特别富有的人，最后往往为财富所害。但如果生活过于匮乏，吃不饱、穿不暖，也非常痛苦。其实我们真正所需的是不上不下的适中条件。就像现在的中产阶级和中小企业，处于一个社会的中坚位置，拥有维系自己生存的能力，这样就已经足够。人在适度拥有时应该心满意足，不能膨胀欲望，更不能积累罪恶，一定要恪守因果法则，保持这样的生活方式，不仅今生快乐，来世也会幸福。

另外，若想找仆人提水、做饭、做事情，让自己每天过得很快乐，这种想法也不太好。在这个世界上，功德圆满、过失远离的唯一就是我等本师释迦牟尼佛，佛陀当年并不是找不到弟子去化缘，但他也是自己到城市里面托钵。所以大家若有自理能力，最好不要高高在上，凭自己是上师或者自己有钱有地位，就让下面的人做种种侍奉，这实际上真的折福报！

其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。

因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！

关于翻译，我也有一点点小小的感受。比如某一段内容，我觉得就应该这样理解，可是另外一个人在翻译时，也许会有不同的理解——而且我们都有充足的理由。所以，你们以后如果要翻译一些作品，不能因为自己稍微懂一点，有这方面的专业知识，看见别人的翻译不合自己的意时，马上就给改了。不应该这样。虽然你坚信自己的译法最符合原意，但实际上，其他译师也许和你有同样的想法——都认为自己的译法才最符合原意。

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

我在学校里经常看到，老师是什么样，班里的学生也是什么样，就像佛经里说的擦擦模具一样。比如：班主任爱打扮，学生大多也爱打扮；如果班主任嫉妒心比较强，全班学生的嫉妒心也比较强；如果老师比较宽容，班里的学生也比较宽容；甚至如果老师讲课时经常歪着头，学生坐着时头似乎也有点歪；如果老师不讲卫生，学生也是同样。佛学院也是一样，如果堪布、堪姆讲卫生，那经堂就打扫得干干净净，眷属们也是干干净净的；如果法师的衣服不是很干净，学生们也基本一样。

我一直觉得，我们佛教徒，尤其是一些出家人，如果跟着世间人在网络上盲目吹捧，那么在修行和见解上，可能就偏离正道了。

很多世间人觉得，“哇，这个人歌唱得好！”“哇，那个卖家卖的东西好！”“哇，这个人真了不起！”，总是会赞叹所谓的明星、网红之类的人。这些人在世间确实有一套吸引别人的方法。如果修行人也跟着他们盲目追捧，那可能就会忘掉自己的身份。我们本来拥有更殊胜的理念，别人或许不理解，但至少我们自己应该明白。

所以我们最好不要有侍者，除非你利益众生的事情非常忙，让别人照顾也不是因为懒惰。除了这种情况以外，一般来讲，生活能自理的话，把所有的事情都让别人做，从世间的角度来讲也不太合理。因此作为利他的修行人，我们应该自食其力。格玛旺波•丹增诺吾（《赞戒论颂》的作者）的传记你们方便时也看一下，他在58岁之前，一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者，接近圆寂的后两年（60岁圆寂），由于生活无法自理，才开许别人给他烧茶。看了他的传记后，我内心很感动，确实认为自己应该照顾自己，否则，今天我当你的主人，来世我变成你的奴仆；今天我杀了你，来世你杀了我，因果报应是丝毫不爽的。

在人生中，凡事不应堕于两边——那叫做极端。现在很多人的做法非常极端，爱的时候特别爱，爱得死去活来；恨的时候又特别恨，恨得你死我活。小说家毛姆说过：平凡的人生是一种非常朴素的伟大。人不能落于两极，心情愉快时载歌载舞似乎要飞起来，痛苦郁闷时恨不得钻到地里面去，这两者都是极端。其实在我们的人生中，苦也苦不了多少，乐也乐不了多少，爱也爱不了多少，不论怎样，最后都是别离，所以再怎么爱，再怎么恨，其实都没必要。

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下和。

有些人觉得：“我现在是知识分子，父母又没读过书，问他干嘛？这个老糊涂懂什么？”其实不是这样。父母的社会经验丰富，尤其有道德修养的，我们去问他，他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是你要做的事情，先应呈白父母，看能不能做。如果接受了父母的建议，后果肯定非常好，否则不经父母同意就去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”。俗话说：“老人走过的桥，比我们走的路多。”“老人吃过的盐，比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化，但他吃的苦很多，社会阅历相当丰富，你若去问他一些事情，就会知道这非常有必要。

还有，最可怕的就是遇到恶友，其见解、行为与慈悲观念背道而驰。博朵瓦曾在《美丽的莲花》中讲过恶友的许多特征：所谓的恶友，即破誓言者、戒律损害者、亲近异性者、见解行为不一致者、唯一贪图今生不求来世者、过于愚笨心不向正法者、人格极其下劣者等等，这些人，我们一定要舍弃。我看城市里的很多人，每天不得不面对种种应酬，不随顺众人的话，大家都觉得你精神有问题。所以为了随顺他们，今天一起去看望亲人，明天一起去参加宴会，后天一起谈天说地……把特别珍贵的时日全部耗费在无意义的事情上了，非常可惜！

无专注，则事不成。有人说，这是一个“多任务时代”。很多人可以开着电视、发着微信、看着微博……同时做很多事。但在多任务同时进行的过程中，人的心已经完全乱了，效率也不会高。如果把一件事做完再去做另一件事，每件事都会做得很好。前辈的格言中也说：走路时，要一只脚踩稳再抬起另一只脚。然而，没有智慧的人经常同时做很多事情。

在度化众生的过程中，按照律藏里的有些观点，对身体要不堕入两边。吃得太差，营养不良，身体不能行持善法；吃得太多、享受得太过分，容易产生傲慢心，也不能如理行持善法。穿着方面也是同样，衣服特别破烂、特别单薄，身体受不了，会影响自己修行；穿得特别漂亮，整天讲究打扮，把时间和精力都花在这方面，这也是修行的大障。因此，我们应像戒律中发愿的那样，合乎中道、不堕两边，这才是修行的基本要求。

有时候，大家都觉得如今的生活挺好，可说实话，从修行层面来看，这未必是好事。自从有了网络和手机，很多以前我认识的喇嘛，包括我自己，都有了一些改变。以前，大家每天都拿着念珠不停地念诵，可前阵子我在某个地方看见，一位六十岁左右、本应随时念咒语的老喇嘛，却时不时地拿起手机摆弄。

很多看似方便的途径，能让我们轻易获取各种信息，但实际上对我们修行的冲击却不小。这个时候，如果我们自己不多加留意，虽然看起来朋友越来越多，但最后自己会变成什么样，谁也说不准。所以，微信加太多，未必是好事。和少数几个人通过微信保持联系就够了，大多数人加了微信，过个一两年，往往就彼此陌生了。

我们修行人一定要舍弃房屋、轿车、钱财等有漏财富，有多少车、多少栋楼、多少钱并不重要，应如《菩萨宝鬘论》所言：“舍弃一切有漏财，当以圣财为严饰。”法王如意宝在世时经常说：“我们不要互相攀比有漏的财富，你修了一个房子，我的房子就要比你高，这不是一个修行人。”不过，现在世间人就这样，两人一见面就问：“你有没有轿车？有没有房子？房子装修了没有？……”80年代时，大家关心的是“你家有没有电视？你家有没有洗衣机？”而现在完全变了——“你有没有房子，是不是别墅啊？你有没有轿车，是不是进口的？”整天谈论的就是这些。而我们作为修行人，应该看自己具足哪些圣者七财。《维摩诘经》云：“富有七财宝，教授以滋息。”具足圣者七财的话，菩提善根才能得以成熟。

不过，念观音心咒有时也要随顺当地习俗。在我们藏地，见到尸体时一般会念观音心咒，虽然念给活人听，功德也很大，但在活人面前没有这个习惯。前段时间跟我出去的一个道友，看见一个人的脚不太方便，马上要绊倒了，就大声地念：“嗡玛呢巴美吽！”结果那个人特别生气。虽然从理论上讲，观音心咒可以给死人念，那也可以给活人念，但通常没有这个传统。就像汉地在打电话时，说：“阿弥陀佛，你好！”大家都能接受，但如果说：“释迦牟尼佛，你好！”别人会觉得你有问题：“我又不是释迦牟尼佛！”因此，对各地的习俗应该尊重，行持善法的过程中，该念什么咒、该念什么经，要掌握分寸。其实这种习惯很好，看见一个可怜众生，可以通过这种方式来帮助他。

很多人都追求一种外在的标准，正因为这种标准，自己的定位常常与大众的定位无法平衡。媒体为了吸引眼球会做种种策划，包装出一些大众流行文化，展现在人们面前。比如一部电视剧特别火爆，一段时间内整个社会的价值观都会受到它的影响。很多时候，我们自己的家庭、婚姻、生活、修行，完全跟不上外界的风潮，很多人都因此焦虑、抑郁，产生很多痛苦。

所以，作为一个修行人，有时外在的一些现象对我们也会有影响，会起到一种外缘的作用，但最根本的是自己的内心。如果我们的内心非常淡定、明智的话，外在的现象就不会给我们的内心造成很大的波动。

对于发心人员来说，做什么工作都是自愿选择的，没有任何人强迫你，不像监狱里的服刑人员，自己不情愿，却要去劳动。既然是自己的选择，就要很认真地去完成，这很重要。

有些人经常说：“我是一个很认真的人。”但果真如此吗？也不好说，还是要经常反观自心。我自己的话，对于要讲的课、要做的翻译，都会尽最大的努力去完成。

凡是发菩提心的大乘行者，无论出家人、在家人，随时应保持环境清洁和个人卫生。这一点非常有必要，不仅大乘这样要求，小乘的《毗奈耶经》中也再三强调，七种别解脱戒的修行人要搞好清洁卫生；密宗的外续部中，亦要求修行人威仪清净，环境、住处和身体要保持清洁。大家不要认为讲卫生是世间人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗脸、刷牙、洗衣服，每天身上也好像布满“香味”，这是不太合理的。一个大乘修行人如果具足威仪，别人见后也会生起信心。

现在积累钱财的修行人非常多，可是积累圣财的多不多呢？大家应该观察一下。如今人人都想发财，结果发的只是有漏的世间财，这样的财富越多越不满足，最后自己非常痛苦。出世间的圣者七财，让我们不仅仅是一世，乃至生生世世都非常快乐，然世人并不知道这一点，他们觉得只有钱财让自己满足，没有想到却事与愿违，感受到了无边痛苦。

因此，我们要依靠这些圣者教言反观自己，作为一个修行人，名声不重要，利养也不重要，最重要的就是自心与法相应，具足清净的戒律，发放布施、广闻博学……若具足这样的圣者七财，别人不赞叹你也不要紧，别人歧视你也无所谓，自己修道定会圆满的。

但不管怎样，对于真正的修行人来说，当下身边的“恶友”或许比过去还要多。每个人手中紧握的手机，实际上危害极大，它会悄然毁坏我们的相续，这一点大家务必高度重视。

当然，倘若自己习惯用手机浏览一些有意义、有智慧的内容，那么在短时间内也能收获不少知识，这是客观存在的事实，不能一概予以否定。

当然，生活环境潜移默化的作用也不可忽视。如果我们能经常住在寺院中，或安住在较好的环境里，并常听高僧大德讲经说法，那在不知不觉中心就会调柔，在行持善法方面也会有很大的力量。如果经常接触恶友，住的环境也极其恶劣，甚至还经常看见杀生的场面，那心就会渐渐恶劣起来；若常跟杀人的人接触，可能最后杀人也不害怕，甚至还会觉得杀人很好玩。现实生活中，这样的事层出不穷。以前我就认识一位非常善良的人，但因他的福报不够，被分配到一个不太好的单位，后来就变成了坏人。学院当中，有些人刚来的时候眼露凶光，但渐渐血腥味就没有了，眼中也开始流露慈悲的光芒，其实这就是所谓的佛法的加持。

其实信心是很重要的。有些“半路出家”或“半路皈依”的人，信心容易出尔反尔，不是很稳定。真正的信心最好是从小培养。现在的九年义务教育一般是从七岁开始，七岁之前是幼儿园教育。在幼儿时期，让老师培养孩子对三宝的信心是不太现实的。因此，有些道友可以在家里担任子女的老师，经常让孩子看一些佛法方面的动画片，或者给他们读一些佛法经典。这样的话，孩子们就会从小对三宝建立起一种信心。而且这种信心非常稳固，无需其他引导即可贯穿一生。因为从三岁到十岁之间养成的任何习惯，都会对人的一生产生非常大的影响。

我们修行人应该对钱财学会取舍。当然，倘若你的财富用来弘法利生，且能将之观为如幻如梦，那不管别人有没有看法，你拥有财富也不会对自己造成障碍。藏地著名的大成就者蒋扬钦则旺波，他的财产非常富裕，跟当地的国王没有差别，房间富丽堂皇，宛如宫殿，但他对所有金银财宝的执著，远远不如华智仁波切对自己木碗的执著。通过一番对话，使华智仁波切心中豁然开朗，显现上也受到了甚深的教诲。

假如你有这样的境界，那倒是可以，否则，对有漏财产非常执著，死的时候也会念念不忘。原来有一个人，吃野菜时没注意，稍微有点中毒，吐字不太清楚，一直不断地说：“我的存款单！我的存款单！”其实这是临终最大的违缘。我们平时要通达财富如梦幻泡影，独自享受也没什么意义，只有用来利益众生，去帮助一些痛苦的人、可怜的人，它才具有真正的价值。

要提醒大家的是，今后没有重要的事情，最好不要打扰别人修行。有些居士打电话特别啰嗦，把别人的时间全占了。有些出家人也很麻烦，去道友家时主人往往很害怕：请他吃一顿饭倒没什么，但是这个人很啰嗦，他会一直不走，耽误我看书。所以希望各位，除了跟别人交流佛法之外，最好不要打扰别人，因为时间非常宝贵；即使你对时间无所谓，也应替别人考虑考虑。

当然，父母也不要觉得：“我非常伟大，你一定要孝顺我！”其实你自己想一想：你以前孝顺过你父母没有？如果没有，那你的行为可能已传给下一代了，因为父母怎么教，孩子就会怎么学。

这次学了《弟子规》，希望很多人对父母的关心有所提升，从现在开始，这方面要下功夫。假如你听了这么多法，行为上一点改变都没有，那意义不是很大。

不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

这里有些道友曾经也是成功人士，但他们愿意把事业、地位或百万高薪完全放弃，选择走这条修行之路，通过精进不懈地内观自心，后来获得了远超从前的快乐。这时再看看他们过去的同行、同事，表面看来虽然活得更加风光，更加滋润，但也承受了更多的痛苦和压力，流下了更多的汗水和眼泪。而修行人不仅不需要感受这些痛苦，还能从心灵深处获得平静和快乐。这种内在的快乐，远远超过世间人享受的级别，根本无法用语言描述。

不过，现在藏地很多老年人，也把念珠放下了。有些人眼睛都不行了，还在刷视频。有时候看到这样的现象后会很想哭，但也没办法。这些老年人看手机，把原来行持善法用的念珠、转经轮，都搁置一旁了。如果这样下去，再过一个时代，这样的传统还能不能延续，恐怕也很难了。

我们要看看怎么样救自己的文化。现在，信仰等很多方面都受到了种种打击，而且，全球都受到了西方文化的冲击，这不仅仅是藏族群体中的现象。如今，几乎所有人对真正有价值的知识，都不够重视。碎片文化构成的世界，成了大家心目中最美好的世界，当然，它也有好处，但负面影响还是占主导。因此，在这方面，大家自己也要经常去观察。

人不可能没有缺点，很多人都说过离间语，有些人学佛后痛改前非，经常在诸佛菩萨面前发露忏悔以前造的口业，可是有些人却不是这样，也许是由于缺乏正知正念，也许是以前的习气太重，只要遇到一个人就拉住对方说悄悄话：“我有很多话对你说，可是一直没有机会，今天总算碰到你了。你要注意了，某人说你如何如何……”这些人还边说边四处张望，其实，在说某人的坏话时，被说的那个人往往会出现，这是一种世俗的缘起，结果弄得双方都很尴尬。希望这些爱说是非的人要注意了，不要再说离间语，也不要传播没有根据的语言，否则最后自己很可能处于非常尴尬的境地。

我们这里也有很多医生，大家一定要很认真地给人看病。我在城市里的时候，每次看到医生敷衍病人，就有点不高兴。有些医生连一分钟都不在病房里待，到了病房门口才看一下病例，进去逛一逛就走了，非常不负责任。希望我们这里的医生们好好发心，尽量去治愈众生的疾病。对你们来讲，这是一个很好的机会。

长期以来，很多人习惯把自己视为一个被保护的角色，但我早就提醒过：世间的孩子，迟早有长大离开父母的一天，更何况现实中无常随时会出现，因此，趁父母健在时，自己最好独立起来，至少还能彼此保持一些关照。所以，我很希望各位道友在修行、生活，尤其是闻思的方式发生剧变之时，应该坚强面对、欣然接受，这是一种重要的修行。

有智慧的人一定要慎重对待语言。人的语言是非常微妙的，只要加上一点点分别念，就可以赋予语言许多内容，并且能直接改变事实的真相。现在很多人之间不和合，就是某些人的语言造成的，因此人的语言一定要真实。麦彭仁波切也说，一个人说话一定要公平正直，不能有虚妄狡诈的成分。大家在学习这些道理后，一方面自己说话要公平、正直，如果以前说过离间语，一定要发露忏悔，以后再不做挑拨离间，另一方面，听到别人的语言也不能轻信，要反复观察再作决定。尤其是那些身居高位的大人物，更要特别注意别人的语言，否则很容易被人利用。以前法王如意宝也说过，当听到别人的话时，不能完全不相信，也不能轻易相信，要经过再三观察再下结论。

所以，母亲们应该从小培养孩子的正信、智慧和道德观念。否则，有些孩子长大后可能会造各种恶业。我们从新闻中也看得到，有些人因为没有道德底线而伤害了很多人。这种情况依靠法律来控制有一定的困难，关键还是要从小培养人的信心和智慧。而且，无勤的培养方式胜过强迫性的教育和控制，后者只会偶尔起到作用。大多数时候，人们还是“上有政策，下有对策”。这样恶性循环的话，有些人不但会伤害到其他人，也会伤害到自己。

所以，从个人的层面来说，对三宝和真理具有信心是非常重要的；从国家、社会乃至整个世界的层面来说，正信、正见和正念也是非常珍贵的财富。

在任何团体里，每个人都不要说是非，也不要轻易相信是非，这样整个团体才会有和合的气氛，这个团体的事业才会成功。世间人常说“家和万事兴”，如果一家人和合，一切事业都会兴旺发达，相反，如果一家人不和合，这家人的事业就不会成功。弘法利生也是如此，如果大家团结和合，每个人都心情愉快，那任何事情都很容易成办，如果大家矛盾重重，连一些很小的事情都处理不好，搞得所有的人痛苦万分，以这样的心态怎么去帮助众生，怎么去弘扬佛法呢？

其实，我们每个人应该多想想，以前自己生病时，父母是怎么关心自己的。就我而言，在很小的时候，一次半夜生了重病，母亲抱着我连夜翻过很多山，跑到县城治疗。如果是平时，她晚上根本不敢过森林，但为了救我的小命，她一个人就这么挺了过来。对每个人而言，母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德，我时而感到很惭愧，觉得没为母亲做很多事情；时而觉得还可以，母亲来学院出家十五年了，我们从来没有吵过架，我对有些事情看不惯，也是以委婉的语气跟她说，她听懂了也就尽量改，改了，我也放心了。

如果没有遇到佛法，我们可能仍然在一些垃圾知识当中荒废自己的一生，这样没有多大意义。比如现在很多人上大学的目的是什么呢？就是为了一碗饭。除此之外，虽然口头上会喊一些口号，要“利益他人”，实际内心有没有一种真正利益他众的心呢？这一点的确很难说。有时候，这些人学的倒是很多，但是到最后，可能自己的生活都无法保障。因此我们应该认识到：佛陀宣讲的真理，是世间真理中至高无上的，依靠这样的真理，乃至生生世世都会对自己的相续种下非常好的善根。能够在即生遇到如此殊胜的佛法，大家应该在心里生起极大的欢喜心。

我今天对个别发心人员讲，光是在办公室写写文件、发个电子邮件、发条微信，很多事情是做不成的。大家最好亲自参与，不要懒惰，这样做事效果会完全不同。你看维摩诘居士，他并不是听别人说一说就可以了，而是亲自去看别人如何讲课、如何禅修、如何度众生。所以说他很了不起，平时肯定也很忙。这是我们要学习的一个方面。

以后，我们的大法师、稍微有点身份的人，如果越来越懒惰、越来越胖，就不是很好。无论住持道场还是弘法利生，都要亲自去一些地方、做一些事情。

有些人本来并不坏，可是一遇到人就说个不停，因为没有守护自己的语言，导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具，人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识，其中的一个人站出来讲话，如果他的语言很得体，当下会赢得众人的尊敬，人们会对他留下深刻的印象；如果他的语言颠三倒四，一点意义都没有，当下就会被众人轻视，得不到众人的信任。因此我们说话一定要慎重。

如果在大众场合中不经详察随口乱说，这会伤害许多人而成为绮语、恶语，过失非常大。藏族有句谚语，“口中若出言，当视他人脸。”因此，说话一定要考虑别人的感受，要想到：这样说会不会让别人产生误解，会不会让别人伤心，会不会让别人退失信心。藏地的智者说话特别注意，如果没有特殊必要，一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言，不管在大众中发言还是私下与人交谈，不能想到什么就说什么，像疯狂者一样喋喋不休说了半天，不但没有实义反而伤害了听者。

值得一提的是，我们自己稍微有点福报和金钱时，应该缘身边的可怜人做一些功德，不要有吝啬心，也不要有认为自己很了不起的傲慢心，应该力所能及地做一点。现在很多人一说起佛教居士，就认为他们不会赚钱、不会做生意，一无所能，全部是非常贫穷的一群人。其实并非如此，一些佛教群体中，的确也有福报特别大的人，如李嘉诚，一方面做慈善，一方面学佛；中等的企业家也有一边修行一边做慈善的人。

那天在香港开度母法会时，我也说过，“企业家最高的境界就是慈善家，一个成功的企业家做一些慈善，对自己、家人以及整个社会都是最好的。”现在看来，佛教徒的团队应该要很有钱，如果对社会没有危害，以正常途径做生意而得到的钱财，可以帮助别人，有这个必要。

如果我们没有遇到佛法，现在还沉迷世间，还在造业，那的确很可怜。也许我们吃得很好，穿得很好，名声也不错，但这样的生活——没有佛法、没有修行，真的特别可怜。但是，我们今生遇到了佛法，遇到了上师，自己也在闻思修行，这些都是很好的因缘。

事实上，哪怕只有一个好的因缘，我们都应该欢喜。比如，我们遇到了佛法，应该欢喜；我们有健康的身体、正常的心态，也值得欢喜。

对于我们自身来说，为了避免产生邪见，一定要注意选择亲近的人。如果一个人亲近了不信因果或者虽信因果却不懂因果道理的人，自己也会染上邪见的过患。《因缘品》云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”有些人本来很好，人格、见解、行为都很不错，但由于恶知识和恶友的影响，相续中产生了各种邪见，行为也变得非常不如法，最终误入歧途，这是非常可惜的。现在很多人正在闻思正法，在这个过程中，一定要注意接触的人，不要被某些恶人偷走了自己的正见。很多人都害怕钱财被偷走，但我觉得有漏的财产被偷走不可惜，最重要的是相续中的正见不要被偷走，如果正见被偷走就太可惜了。大家一定要小心。

以后，我们作为一个佛教徒，不仅仅是自己修行，对身边人的有些事情也应该懂一点。否则，什么事情都要问别人、靠别人也不太好。有些人都已经老了，但还像是三四岁的孩子一样，什么事情都问别人：“这个怎么做，那个怎么做？”好像这个世界上所有的知识都被封闭了一样，其实不能这样。人应该什么事情都懂得，虽然不算真正的全知，但是接近全知也很重要。

如今，无论是佛教徒还是世间人，对父母的孝顺确实不够，尤其在大城市，很多人不但不关心父母，还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心，叫你不要做什么，你不能以温和的语言对他解释，随便一两句就应付了。所以，我们需要一种爱的教育，而这种爱，要在每个人心中生起来。若没有如此，渐渐地，人心会变得越来越可怕。

所以，我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了，需要安慰时，哪怕是一句体贴的话，也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同，他们非常脆弱，偶尔说重了一点，他受的刺激相当大，而稍微说一句安慰话，就会让他很开心。因此，作为一个人，尤其是一个修行人，对孝顺父母理应值得重视！

如果价值观是正确的，那所确定的生活方向和目标也是正确的。如果心识出了问题，那意识所判断的外在事物的本性，以及由此而决定的生活方向、目标等都会搞错。因此，现代社会特别需要正确的教育。在《展望21世纪》一书中，池田大作和汤恩比（或汤因比）博士在讲教育时，非常关心道德问题，认为在学校里面若没有道德教育，仅仅传授社会上谋生所需的知识，对树立正确的价值观是无有用处的。

正因如此，我们在求学的过程中，一定要树立正确的见解。如果见解正，所判断的就是正量，也不会有欺惑。如果见解不正，比如前世后世本来存在，而我的主观意识不承认，认为前世后世存在是非量，那实际上就是自己出问题了，只不过自己不知道而已。就好像一个人发疯了，但他还认为自己精神正常一样。

我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。

有些人觉得不理解：“你们佛教为什么说人生是苦呢？”因为人生是无常的。无常的话，谁还会有快乐？所以，我们在轮回中的感受，应该说是苦乐无常，甚至是痛苦的。

但是我们修行人，因为修了妙法，生活还是很快乐的，这和其他人不同。修行人的生活很随缘，也许成功，也许不成功。虽然成功有成功的感受，不成功也有不成功的感受，但不会那么痛苦。而且，修行人不仅在现实生活中很快乐，因为取舍因果、不造恶业的缘故，将来依然会快乐。我们是从安乐走向安乐，这一点很重要。

不要说对自己有大恩大德的父母，即便是对自己有少许恩德之人，我们也不应该忘记他们。古人说：“一饭之德必偿。”如果自己贫穷的时候，别人请你吃过一顿饭，将来有条件时你一定要回请他。如果当时别人给你炒了一个菜，以后你要用两个菜招待他。学院很多道友就是这样，他们经常把帮过自己的人请到家中，对客人说：“以前你接济过我，现在我特意请你吃饭，算是对你的感谢。”这也是一种知恩图报的行为。当然，有时候看起来，这种行为好像也有一点交易的味道——因为你请我吃过一顿饭，所以我也要请你吃一顿饭，有些人的做法也比较教条。但不管怎么样，每个人心中都应该恒存知恩图报之心。

我希望，在藏地、印度或西方求学的人，既要通达他们的古老智慧、先进理念，又要秉承自己的传统，将那些有价值、有温度、有力量、有营养的知识传递下去。如果放弃了这些，可能会变成非常极端的人。环境彻底改变一个人的例子是非常多的。当然，有时候我们也需要一些改变，如果特别僵硬的话，什么知识都学不到；但也不能改变得太离谱，把握中道很重要。

尤其是父母，可以让子女从小多念观音心咒。子女们念观音心咒、做善事时，一定要肯定他、赞叹他：“哇！你念得很好！你太棒了！一定要给你奖励……”我小的时候如果做灯做得很好，父母会表扬：“你今天做的灯芯很好，不粗不细，灯里的酥油没有杂染，你很乖，明天可以给你一个小小的酥油，给宝贝好吃的东西……”小孩从小都有一种很强烈的仪式感，这种仪式感长大之后一直不容易消失。学校教育虽然重要，但更重要的是家庭教育。我看到有些佛教徒把自己的子女从小培养得很好，磕头、念咒语、做善事，虽然他们去学校读书后会有些变化，但他长大之后，在他的记忆当中，很多小时候的印象会慢慢复苏、慢慢苏醒。

对世间人来讲，不受欺惑很重要！比如我买一个东西，如果它是假冒伪劣产品，那就欺惑我了，虽然给了钱，但很快就不好用了。又比如，我接触一位朋友，刚开始认为他很好，交往一段时间后，才知他是骗子，时时都在欺骗我。这是因为不是量，而是非量的原因。

因此，在学法、做事时，千万不要相信欺惑我们的人，否则所作所为都会成为后悔之因。大家都知道，在漫长的人生旅途中，有些人从来没有受过欺惑，遇到了特别好的老师等；而有些人刚开始把某某当作非常好的人，后来他的真相显露出来，才知并不是想象那么美好，这就是所谓的欺惑。

作为佛教徒，应把自己的身口意全部交付于三宝，特别是佛宝，他永远不会欺惑我们。当然，要了知佛陀的甚深功德，成佛后于千百万劫当中观察也观察不尽，但至少要坚信释迦牟尼佛是个好人。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

在这个信息时代，一个简单的方法，就能给很多众生带来利益；同样，一个简单的方法，也可能伤害到很多众生的信心和悲心——这取决于不同的发心和行为。我们正站在一个颠覆千百年来人类生活方式的历史节点上。回顾几十年来的人生，我时常惊叹，我们这短短一生竟然经历了前人几千年来都未有过的巨大变革。从个人处境到国际局势，今天一个样子，明天又一个样子。面对这个不确定的世界，众生确实非常可怜。所以，当不得不面对变化时，修行人应当将其转为机遇。人迟早要蜕变。毛毛虫如果不化蛹，永远也成不了美丽的蝴蝶；小鹰如果不离巢，永远也不可能在天空中展翅飞翔。为此，我们每个人都要做好内在与外在的所有准备，踏上未来的修行旅程。事实上，只有在面对不同环境、不同人群的时候，一个人才能知道自己的修行有多大力量。

虽然不敢说像上师如意宝那样，所有时间都安住在大圆满的境界中，没有任何痛苦，但跟很多残疾人、战争难民以及特别痛苦的人相比——全世界每年都有5000万人因饥饿而死，我们还是很幸运的。至少我们的身体还算比较健康，没有被饿死。生活中的很多因缘，对我们来说，都是一种机遇，应该把它们变成欢喜心。

人的说话方式是可以改变的。作为讲经说法的法师，如果对自己的语言不太满意，也可以通过训练来改变。有的人平时说话存在一些毛病，如爱说粗鲁、下流的语言，或者经常说不悦耳的语言，这些也可以通过训练来改变。总之，不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。

当然，在学院，我们闻法的方式是非常圆满的，但如果依靠其他的一些方法，比如网络、VCD等，希望你们搞清楚：现在的科学技术有利有弊，虽然它对我们做事情很有帮助，能为我们提供很多便利，但也存在很多散乱的、不健康的因。一般来讲，世间上稍有教养、稍有智慧的人，都不愿意接受现代文明的一些副作用，更不用说是我们出家人和名副其实的修行人了。所以，大家在运用这些科学仪器的时候，一定要再三思维，佛在经中也说：“所谓的方便，对有智慧的人来说是解脱之因，对无有智慧的人来说是束缚之因。”打个简单的比方，现代很多人都喜欢看电视，有些人通过电视可以了解佛法的新闻、听闻很多上师传讲佛法，对自己的今生来世有一定帮助。但也有相当一部分人，每天沉溺于一些迷乱的现象当中，看起来非常可怜，听起来也非常遗憾。所以作为修行人，在使用这些科学仪器的时候，务必要以正知正念来摄持自相续，如果没有这样，开始时想依靠这个仪器学习佛法、弘扬佛法，结果却使自己沉溺在这个深渊中无力自拔，这是相当可惜的！

一般而言，修行人应该说正直的语言，但这方面也要掌握分寸，观待不同的场合和不同的众生，有时候我们也要说一些灵活的语言，否则语言太直了也会伤人。有些道友可能是智慧有限，心里想什么就说什么，结果得罪了很多人，最终自己的事情也无法成办。所以大家要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

前段时间，日本菩提学会的一个居士对我说：“一想起佛法的殊胜，我就根本不想上班。赚钱又有什么用呢？做事业最终目的是什么？一观察这些，我就很想全部放弃。”我说：“你的事业也比较大，一下子放弃的话，不知道以后会不会后悔。你先暂时做下去，慢慢观察自己的心，过几年后再决定不迟。”但他一直认为，佛法的这种快乐，在任何一种快乐中也找不到。

孩童时期应该多听老人讲故事，因为老人有很多来自传统和佛法中的智慧，对自己的成长和未来的人生很有意义。很多道友小时候也常听家中长辈讲故事，故事中的道理也许会让你的一生受用无穷。藏地有一句谚语：好听的故事在老人口中，好吃的精肉在骨头缝里。确实，很多传统只有老人才懂，所以小的时候应该多听一听。到了年轻的时候，要多听因果法则，如果为人行事不顾因果，最后吃亏的会是自己。

一个有感恩之心的人，一定会懂得自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人，自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为，《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。

不光所说的语言很重要，甚至说话的表情也很重要。那天我们去玉树救灾，在合影时大家都很开心，我再三叮嘱：这个场合不能太开心，不要露出笑容。但拍出来的照片还是不太合适。大家以后要注意：有时候自己虽然很快乐，但不能直接表现出来，必须根据环境和时间拿出应有的表情。如果是在演节目或者耍坝子，那个时候没必要愁眉苦脸，好像母亲刚去世一样；如果别人家里死了人，或者有些地方出现了灾难，那时也不能显得太开心，否则会招致很多人的谴责。

我们以后做任何一件事情，首先不能够轻易答应，这一点很重要！否则，别人今天说这个我答应，明天说那个我也答应，这样一来，自己做任何事情就会没什么头绪。相反，你详详细细观察以后，一旦答应下来，就不能随意改变。做什么事情，坚定誓言是相当重要的，尤其这次学习《入菩萨行论》，假如出现违缘，包括我的身体、寿命在内，那谁也没办法；但如果没什么违缘，大家最好不要轻易舍弃誓言，无论你住在学院还是外面，遇到这个法不容易，遇到以后，一定要给自己立下一个特别坚定的誓言。

当然，暂时给众生提供帮助、做一些公益事业也不可缺少，这是佛教的精神，而且社会也需要温暖。如果佛教徒对这些置若罔闻，那是不合理的。我们一定要帮助苦难的众生，比如建立医院、学校，设置慈善机构、扶贫机构等，以社会公益来解决他们的眼前困境。但与此同时，我们不能把这些当作是最究竟的，而应让他们学佛，学大乘佛法，不但解决暂时的痛苦，而且让其永远获得快乐。

在现实生活当中，贪执世间法的人们认为万事万物的生灭是真实存在的。有人降生的时候，大家都会无比欢喜地祝贺；如果家人死了，人们又特别痛苦、伤心。这就是因为没有懂得空性的教义。如果我们很好地理解了空性的意义，在面对生灭显现之时，就不会过于欢喜或悲伤。其实，在名言当中，生与灭是一种自然规律；而在实相当中，二者是不存在的，诸法实际上无生无灭。

如果懂得了这个道理，当你面对生活中的各种变故时，就不会感到失望、失去信心甚至选择离开人世。所以作为佛教徒或世间人，都很有必要了解无常法门、空性法门，这很重要。这个世界变化特别快，社会经济、个人财富等很多方面都会快速地上升或下降，人生也有起起伏伏，这也是非常好的。大家不要想：“我最近不顺利，为什么这样？”其实也没有必要这样执著。

虽然很多世间人不理解修行人的价值观，但我们自己要好好规划一生，不能像目光短浅者一样，始终为了蝇头小利耗费生命。自己修持的同时，尽力将佛法传递给有缘众生，虽然我们不可能像释迦牟尼佛、龙猛菩萨、法称论师等，无法让所有人都进入佛门，但也不能妄自菲薄，也许在五浊猖獗的今天，因缘集聚时弘法利生也会水到渠成。

有的道友，本来房子已经很不错了，最下面是水泥房，上面是棒壳房，又要在上面盖一个玻璃房，玻璃房上面还想加……好像到学院不是来修行的，而是来修房子的，这实在没有多大意义。并不是说所有人都这样，大多数人是很好的，知足少欲，一间房子住十年、二十年。但确实有极个别人整天盖房子。我们寺管会也通知了藏族僧尼，希望大家都能多为他人考虑，不要为了自己的一点利益就占别人的院子、挡别人的窗户。大家毕竟都是修行人，你自己独占了光明，让别人活在你的阴影中，这样的修行不一定有功德。

假使你们原来对这个道理不太懂，心里有一种缺失，听了我这一番言说之后，现在心里富裕起来了，知道修行人应该知足少欲才好，真正的修行是内在的修行，真正的财富是内在的财富，那么这就是一种法布施了。

好的朋友还会经常提醒你：“不要供养得太多了，不然你自己都没钱了。不要去放生了，你自己的生活都没办法解决，还放什么生呐？不要再买奢侈品了。不要……”佛教徒真的很需要这样的好朋友，因为有些确实太“虔诚”太激动了，什么都供养，也不考虑自己的生活。

别人是经常让你们供养，让你们布施，但我是经常让你们不要供养、不要布施。因为如果你连基本的生活都无法保证，长期这样下去也不是很好。在基本的生活有保证之后，再去上供下施会比较好。不然有些太放逸了、刚开始太有“信心”了，最后可能又对佛法生邪见。这样真的不是很好。

可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。

我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

有人会说：“父母只是把我生下来而已，但从小与我关系就不好，谈不上有什么恩德。”其实这是没有认识到何谓父母之恩。不说其他，即便父母确实有不是之处，可至少把你一直养到了十八岁。如果他们把你抛弃掉，你不知要吃多少苦。你出生的头几年，若不是父母日日夜夜悉心养育，你连活下去的机会都没有。现在科学家也普遍认为，六岁前的儿童如果失去父母的照料，自己完全没有独立生存的能力。因此，再差的父母，至少也对你有生养之恩，这一点是不可否认的。从小到大，不论我们脾气多坏、多不听话，父母心都整天围着我们转。现在也如此，即使子女已过中年，父母已到七八十岁，甚至八九十岁，还是日日牵挂、时时关心，这也是一种业缘。

所以，我们应该认识到：父母昔日怀胎生下我后，便将我视为心头肉，百般疼爱，时刻呵护，竭尽全力把我养育成人。每个人回顾成长过程，确实应该看到父母对自己的付出，感念这份恩德。

我们在座的人也好，外面的道友也好，有些人平日特别喜欢看战争方面的电视。其实，大家对看电视、看电影最好不要有太大兴趣，除了一些可靠的新闻以外，其余的并没有多大意义。尤其是你们在家居士，依靠这些魔影，会将自己的修行时间全部都浪费了。还有一些出家人，也不要每次到宾馆旅店以后，还没有吃饭就马上打开电视机，津津有味地专注于此。有些人觉得，依靠这种对境可以找到很多快乐，其实也不快乐，如果从佛教的眼光来看，里面都是骗人的。可能你觉得这些话有点过分，但若真实观察一下，你从中能得到什么知识？

你们有些人办公司、办工厂、办企业时，首先应该观察做这些事情会不会造恶业？是不是对众生的生命有害？如果对众生的生命有害、对自己来世也不利，那最好不要做。毕竟世上的行业那么多，难道非要以杀害众生来养活自己吗？我们的生命是无常的，《中观庄严论》中也说，就像为风所吹的水泡一样极易破碎，人生短短几十年，造恶业来养活自己是非常可悲的一件事。有智慧的人明白这个道理后，会对家庭、事业等各方面进行观察，但大多数人由于环境、教育的影响，对今生来世作长远打算的人少之又少。所以作为真正的修行人，我们应该经常观察：所作所为对自己和众生到底有利还是无利？