持戒与人格

在大城市中讲法不一定非得知识渊博，最重要的还是人品端正、心怀慈悲。法王如意宝在世时曾多次强调：“人格是修行的基础。”如今我对这一点的体会越来越深。我们在修学之初，以《二规教言论》奠定人格的基础非常有必要。如果一个人人格贤善，即使不算特别精通显密教法，也能对自他有所饶益；反之，就算这个人再怎么厉害，如果人品低劣，就没办法利益他人。

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

有些人进入密宗也比较担心：“我入了密宗是不是很危险啊？要是不能行持的话，犯了以后会不会特别可怕？”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律，不仅是我们密宗，显宗中也是非常可怕，肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教，世间中也是如此，假如违犯了社会制度，做违法乱纪的事情，今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲，有向善的一面，是一种好事，所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。

在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用。后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。

如果是修行比较好的人，对很小的事也会特别小心。以前我们寺院有一个叫扎西的老堪布，他特别害怕因果，从来不让别人对他作承事，甚至帮他扫地、打水都不愿意。据说曾经有人悄悄供养他一捆木柴，他发现后立即把那捆木柴送了回去。邬金丹增诺若大师的传记中记载，大师一生过着极为平凡的生活，五十八岁以前一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者。与这些修行人相比，不学佛的世间人就完全不同了，为了即生的安乐，有多少人恭敬承事自己都无所谓。其实，在这个无有定准的轮回中，今生你是高傲的主人，来世也许就成了卑下的仆人，这种事情是很正常的。因此，希望道友们谨小慎微，恒处卑位。

大家很有必要学习绮语的道理，并以此观察自己的语言，之后断除一切绮语。现在很多城市里的人诵经、念咒非常困难，始终完成不了任务，我不相信这些人一点时间都没有，其实他们的很多时间都浪费在说绮语上了。藏地的修行人修持善法很精进，平时很少说废话，因此念完一亿遍心咒的人非常多，希望各位佛友能像他们一样断除绮语、精进修持善法。

如果一个人连最基本的为人处事的道理都不懂，还想为别人宣说甚深的佛法道理，是无从谈起的。一个人是否有弘法的因缘，最关键的是看他能否与他人和睦相处。有的人既可以与很多人共住，也可以安然独处，既随顺他人，又能安住自心，这样的人来弘法利生就比较容易成功。法王在《胜利道歌》中说，随顺他人极为重要。有些人喜欢把自己关在屋子里谁都不见——我建议道友们不要这样，否则一旦进入社会，就可能像温室里的花朵暴露在阳光下一样，很快就枯萎了。有些山中的修行人最大的弊病就是不善与人相处，难以随顺他人，乃至一起出门购物，也会跟人产生矛盾。如果你连人都做不好，更遑论为别人说解脱法。

“毒巴”，罪恶的意思；善是“给瓦”。

谨慎取舍因果非常重要，即使再小的“毒巴”，我们也要小心对待。有些道友很重视因果取舍，但有些又太过了，尤其是不太了解戒律的道友。许多刚学佛或才出家不久的人，过于极端，“这个是‘毒巴’，那个也是‘毒巴’，这个不行，那个也不能做……”这不太好，我们应该按照佛陀所讲的因果取舍的规则和戒律行事，不能凭自己的想象。

现在有个别人认为出家人的团体很差，并且用特别不恭敬的语言来诽谤，但这只是他自己愚昧无知而已。在我们人类社会中，出家人的团体是最高尚的团体。当然，出家人中也存在行为不如法的情况，但这只是个别人的事情而已。实际上所有的行为中，出家非常不易，我们知道，抛弃了世间的一切，前往寂静处，在僧团里出家，从小乘的角度讲，他可以称为众中尊，倘若获得了圣者菩萨的果位，就更不用说了。

佛经中说：“若未见凡愚，将恒时安乐。”的确如此，如果没有见到邪见恶业深重的凡愚之辈，我们还是过得很快乐的。所以大家应该把房门关紧，不要和那些恶友来往，这些人只会夺走自己闻思修行的善根，逐渐染污自己的相续。大家要像舍弃尸体、怨敌般舍弃一切凡愚恶友，不要再理会他们，这对自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者会特别害怕，根本不可能接近他们。因此希望有些人注意：不要再和某些人来往，你已经在悬崖边上，车子已经倾斜了，如果不刹车马上就会掉下去，一旦掉下去就再也上不来了。

自古以来，因恶友而堕落的人成千上万。为什么古大德讲要远离恶友？原因也在于此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。

要知道，我们这里是寂静的道场，无论如何不能大声喧哗。如果是在大城市，说话声音大点没什么，反正城市里到处都是闹哄哄的。而学院就不同了，整体环境非常寂静，有些人在诵经，有些人在参禅，有些人在思维法义，如果一个人发出大声，肯定会影响很多人。比如你在路边大声喊：“喂！白菜多少钱一斤？”住在附近的人本来在观想佛，一听到你的声音，他可能就会分心：噢，白菜多少钱一斤呢？我中午该炒什么菜？

关于这个问题，我在课堂上不知道提过多少次了，有些人就是记不住。前天，有两个女众在路边说话，我离她们起码有五十米，可是她们的声音我听得清清楚楚。希望这些人要注意了，要尽量以佛法约束自己，说话做事不要过于粗暴。其实在戒律中，对出家人的威仪有很多要求，比如招呼别人时不必大喊，可以弹指示意对方。所以，这些人也应该学一学戒律。

我们并不否认个别大瑜伽士有超胜的境界，他们饮酒确实不会有任何过患。以前无垢光尊者有一个饮酒的赞颂文，用大圆满的“了然”、“明然”等术语描述饮酒后恍恍惚惚的境界。汉地有些大彻大悟的禅师的行为也没有任何约束，印度有些大成就者也经常行持各种禁行。可是老虎能跳过的山涧，青蛙不一定能跳过去。所以凡夫人不要轻易模仿大成就者的行为。

修行人经常遇到这种情况——自己不愿意做某些行为，但若不做，又会受到各方面的压力。有时候我们只能随顺众生，否则自己的生活可能出现更大的违缘。总的来说，大家应该好好地观察，对于大的原则，我们千万不能改变；对于一些小事，如果你在逼不得已的情况下一定要做某些行为，之后应该通过方便方法来忏悔。

因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。

所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！

有些人本来并不坏，可是一遇到人就说个不停，因为没有守护自己的语言，导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具，人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识，其中的一个人站出来讲话，如果他的语言很得体，当下会赢得众人的尊敬，人们会对他留下深刻的印象；如果他的语言颠三倒四，一点意义都没有，当下就会被众人轻视，得不到众人的信任。因此我们说话一定要慎重。

如果在大众场合中不经详察随口乱说，这会伤害许多人而成为绮语、恶语，过失非常大。藏族有句谚语，“口中若出言，当视他人脸。”因此，说话一定要考虑别人的感受，要想到：这样说会不会让别人产生误解，会不会让别人伤心，会不会让别人退失信心。藏地的智者说话特别注意，如果没有特殊必要，一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言，不管在大众中发言还是私下与人交谈，不能想到什么就说什么，像疯狂者一样喋喋不休说了半天，不但没有实义反而伤害了听者。

我希望无论是出家人还是在家人，应该在任何场合中观察自己的身心，你的内心如何，外表上看不出来，但如果你的外表衣着非常庄严，对你自然而然生起信心。我是凡夫人，可能我的心不清净，每次看到一个出家人仪容非常庄严，那不管他内心中有没有功德，都会对他自然而然起信心；如果一个出家人的外表特别糟糕，也会对他产生一种邪见。在家居士也一样，以后在任何场合中，佛教徒都应该重视自己的威仪。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

有些上师虽然有名声、有威望，但这不重要，真理才是最重要的。我们作为佛教徒，生生世世不要造堕入地狱的因。有些人为了所谓的团结，为了得到人们赞叹、恭敬、供养，就把佛教的教义抛之脑后而随顺外道，这是不合理的。比如外道提倡发动战争，你作为出家人，为了随顺，也带上长刀、拿着短枪跟着他们跑，这没有任何必要。尽管有时候应该随顺别人，但关键问题上没有必要随顺。对家人、对好友也是如此。

不管是在僧团还是居士团体中，那些爱搬弄是非的人，一般都不会有好结果。这些人往往兴风作浪没几年，就被各种疾病缠身，下场痛苦不堪。这类现象不在少数，相信大家也都有所见闻。我们在人世间只有匆匆数十年，在这短暂如梦的人生中，何必去造那么多恶业。如果只是修行不好，那还情有可原，毕竟修行上想突破并不容易，需要方方面面的因缘。但有些人不知为什么，要故意去非议和诋毁其他修行人，甚至一些高僧大德，这让人完全不能理解。要知道，很多评价只是道听途说或一家之言，根本无法判断真假。所谓“兼听则明，偏信则暗”，如果我们只听一面之词，是很难了解事实真相的。有些人就是爱说别人的过失，他说的乍一听好像有理，但实际上可能完全偏颇不公。所以，大家在这方面一定要谨慎，尤其不要随意诽谤圣者。

有些人还没有进入社会，十来岁时就出家了，而且最后离开世间时也仍然保持着出家身份，这种人是最幸运的。我们经常看到，有些从小就出家的，即使中途遇到了再大的灾难，即使是在特殊的年代，法衣也从未离过身，无垢、无破如莲花般清净。也许他还是凡夫僧，五欲六尘也仍然会在他面前显现，但因为他的正知正念和前世的福报，始终一尘不染地终生护戒。这在人世间是最伟大，最值得我们恭敬、学习和赞叹的。

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

在座各位，不一定有机会在第三次世界大战的战场上救人。但是，如果你看到身边的道友或家人吵架，不要做旁观者。很多人看到别人吵架，不仅不去劝解，还拿出手机拍摄。甚至别人都用刀来互相残杀了，他还在那拍视频，这是非常不道德的行为。在保证人身安全的前提下，还是应该尽量阻止暴力冲突的发生。

弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

在座很多出家人，以后出去弘法的时候，一定要有稳固的见解，不然的话，很容易随错综复杂的环境改变——原本你是个名副其实的佛教徒，后来因恶友和环境的影响，变成了一个外教徒，我们听后也会很伤心的。对你个人来讲，也许觉得很有成功感，但实际上这得不偿失。因此，大家应在上师三宝等殊胜对境前经常发愿：“我乃至生生世世不离三宝！”朝拜圣地或高僧大德时，也要默默地想：“愿我生生世世不离佛法的光明，一定要利益众生！”包括自己在家里坐禅、修法，也应常常这样回向，这是非常重要的事情。

当然，唯一的条件是誓言要清净，对传承上师也好，对金刚道友也好，誓言要清净。如果破坏了与传承上师和金刚道友之间的誓言，那么弘法利生的缘起不一定很好，弘法利生的事业也不一定成功，即使暂时成功，也不一定能延续很久，中间一定会遭受各种各样的违缘，以致夭折。上师如意宝的法脉直到如今仍然流传得非常广，其原因之一也是白法护法神在时时刻刻护佑着我们，这是非常重要的缘起，非常重要的因缘。这个秘诀大家应该铭记于心。

这一点大家也应该清楚：我们在听课或念经时，如果旁边有人说一些无关的语言，则自他的心都会被这些语言所转，最终自他的善根都会被毁坏。

因此，修行人要注意自己的语言，平时没事时不要话太多，如果非要说话，应该说与佛法和解脱有关的语言，这样天人和护法神都会欢喜护持，如果说贪嗔痴等非法的语言，不仅人听了会讨厌，连非人也会讨厌。

现在佛教内部，也存在着很多不和合的现象。当然，作为修证尚未圆满的凡夫，生起不好的念头也是情理之中的事情，然而，如果不以为耻、反以为荣，不但不悔过自新，反而变本加厉，到处去宣传别人的“过失”，赞美自己的“功德”，那就应当受到谴责了。

且不说大乘菩提心，哪怕小乘行人，也强调独善其身。想想我们的所作所为，究竟哪一点符合“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”的宗旨？既然自诩为佛教徒，就要尽心竭力地仿效佛陀的行为，即使现在做不到，也要以此为目标。如果反其道而行之，就不配为佛教徒！因此，希望佛教徒内部，尽量不要出现这样的问题。

当然，从某个角度来讲，戒律是一种约束，与不受戒相比，受戒后可能会觉得不自由，但有智慧的人知道，这种约束是有意义的。如果没有戒律的约束，每天在散漫放逸中度过，这将导致今生来世感受无量无边的痛苦；如果好好持戒，即生会享受到身心的宁静和快乐，来世也能得到善趣的安乐和解脱，而且修持善法的力量也会极为强大。

我们出家人传法的过程中，也应少讲自己的功德，即使自己有一些境界和感受。按照上师如意宝的传统，在公众场合不会讲，更何况说，有些居士稍微学了几年佛就说：“啊，我昨天晚上怎么怎么做梦，你们知道我现在如何如何……”我发现个别地方的一些居士，已经完全失去了我们宗派的传统，这些以后要尽量注意。虽然他讲得天花乱坠，但实际上不符合佛经的意义，甚至经常自吹自擂。我希望我们的管理人员逐渐取消这类人的资格，因为我们不缺说神通的人，我们对外弘扬佛法，不是依靠说神通来利益众生。即使真的有神通，佛陀在律典和佛经中都讲过，没有特殊必要也是不允许说的。

恭敬心很重要，一切功德皆依恭敬心而得。如果身体在三宝面前顶礼，语言说一些敬语，心里非常恭敬，上师和诸佛菩萨的加持轻而易举就能得到。如果一点恭敬心都没有，佛法的利益不可能从天而降。

现在学《入行论》的过程中，有些人对佛法、传承上师真的非常非常恭敬，而有些人的态度是“把法本先给我寄来，不寄的话，我就不学”，这是一种愚痴的表现，别人听起来，也知道他没有恭敬心。一般来讲，对周围的任何人，我们都应当作诸佛菩萨来看待，不管是说话也好、做事情也好，应该彬彬有礼、恭敬有加。有时候大家通过一面之交，对方的信心、见解、稳重、恭敬心等也会一目了然，大概知道他的修行如何。

大家供护法时也要注意影响。无论你住在城市还是学院当中，都不要把酒水、肉食弄得到处都是，这样不太好。虽然供护法时确实可以使用这类供品，但如果供得太多，味道就不太清净了，不像僧众的道场，更像酒鬼的住处。有些上师也开示过，平时供护法可以用水果、茶水等供品，在其中偶尔加入一两滴酒，或者放蚊子腿大小的一点点肉就可以了。这些都是誓言物，象征意义更重要。荣索班智达也曾讲到，初学者对待密宗的一些誓言物，比如酒或肉，并不一定非要直接食用。尤其在汉传的寺院，把酒带进去很容易引起误会。即使是在我们自己的学院中，如果周围到处弥漫着酒味，这也不太好。所以，象征性地表示一下就可以了，不一定非要天天供好酒。当然，在特定场合下供一些这样的供品也是可以的。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

以上讲了八种善事——信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生，这对修行人来讲相当重要，你们应好好观察自相续，尽量具足这些功德。当然，我让你们好好观察，似乎自己从来不需要观察一样，有时候我观察自己，心里真的不舒服：“哎，作为一个修行人，为什么这些都不具足啊？”但有时候自己觉得还可以，修行不算最差，也不算最好。不管怎么样，这八条大家还是要好好思维，观察自己具不具足。具足的话，应当随喜；如果不具足，要想尽办法在自相续中具足。

我前段时间也给一些道友讲过这个问题，因为大家的生活和修行突然发生了一些变化，很多人似乎一下子变得不知所措，失去了方向和重心，甚至有些原本天天讲经说法的法师们也是如此。所以我专门强调：不管怎样，法师最根本的事业就是弘法利生，这是最重要的。荷担如来家业是我们每个人的义务，千万不要把本职放弃了，转而去追求其他世俗的目标，那些都不重要，也不会长久。我担心有些人分不清何为主要何为次要，以为只要是善事做什么都行，这样下去，搞不好会把自己的身份和来处都渐渐忘掉，这其实很危险。

我们经堂里到处都贴着“止语”，这都是在提醒大家尽量少说废话。因此，以后在开法会的时候，大家最好从头至尾不杂其他语言，如果做不到完全止语，至少也要在一座修法期间止语。比如念上师瑜伽，前面的仪轨念完后，中间念诵莲师心咒，之后观想莲师融入自己心间，最后作回向，在这之间都不能说话。听课也应如此，从课前的加倍咒到最后的《普贤行愿品》之间都不能说话，直到回向完毕后才能说话。

作为佛教徒，无论在哪里都最好不要有是非。我个人特别不愿意看别人的过失。如果别人真的有过失，那也是管家、负责人的事情，他们才有责任整顿或处理一些事情，而其他人要处理的，是自己的烦恼。

实际上，很多世间的团队、企业、公司，他们的身语意很清净，我们作为佛教徒，身语意应该更加清净才对。佛教不是要自净其意吗？我们更应该好好地净化自己的心灵。尤其作为大乘佛教徒，要净化的不仅仅是自己的心灵，更要让众生的心灵得以清净。因此，我们以后至少不要说别人的过失。

现在很多人特别喜欢学密宗，尤其对藏传佛教，如今全世界的很多佛教徒都有一种狂热之心。为什么对它有这么大的兴趣呢？因为藏传佛教有很多不共的特点，比如烦恼转为道用法、自他交换法、即身成就虹身法等等。但是我想，既然对它有希求心，就必须了解密宗的意义，之后通过灌顶趋入密宗，进入密宗以后，必须守持密宗的戒律，否则是相当危险的。不管显宗还是密宗都是如此，进入菩萨乘，就应该守持菩萨乘的戒律；进入密宗，就应该守持密宗戒律，这个非常重要。

做人要有自知之明，不要总觉得自己很了不起。虽然每个人都有我执，这样想也无可厚非，但还是要顾及自己在别人心中的印象。如果自己的身语意都很恶劣，别人也不可能永远随顺你。反之，如果身语意一直都想着利他，也许你并不像自己想得那样差劲。希望我们讲完《智慧百论》后，每个人都学会了观察自己。

当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

既然已经是修行人，就应该专注于自己的本职工作。学习佛法就认认真真地学，护持道场就如理如法的做，不要整天搞各种名目去对外化缘。这几年全球经济形势不好，很多人生活本来就不容易，这种时候他们还愿意来学佛，这是非常难得的事。这种情况下，如果再给他们增加经济负担，那就像前阵子美国加关税一样，会让他们产生各种压力和困扰，这样很不好。如果你是相关的组长、辅导员，或带头人，应该知道这种行为是不如法的。希望你们除了学习之外，不要整天搞这些事。

我这些话是特意说的，希望大家能够重视。如果有人生活确实维持不下去，我们可以想办法帮忙，但现在应该不会严重到那种地步。大家都是从一穷二白走过来的，当初在那样艰苦的条件下都能坚持修行，现在应该也不会有什么问题。如果你追求特别好的物质条件或欲妙享受，那么在贪心没有断尽之前，你的欲望也不会有尽头，这是一种自然规律。

换个角度想，我们也不能抱怨别人对自己有防备心。有些道友经常说：“我对你很好，你为什么对我这样？”实际上你对他的“好”是什么样的好？是不是不管遇到任何事情都不害他，哪怕付出自己的生命也要帮他？如果真正对一个人好，应该做到这样。我们要用行动来说话，不是口头上说得好就是真的好。

不管是学佛的人也好、不学佛的人也好，都应该做到言行一致，表里如一。

孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

将一般世间的情感作为密宗修法的话，我觉得没有必要，因为获得难得的人身，却依靠密宗造作恶业，实在太可惜！也非常可笑！当然，个别人修不成密宗，这也不要紧，只要好好修持前行，就可以说是密宗修行人。希望现在很多学密宗的人，千万不要修错！尤其不明白这些道理，却到处宣扬的话，是非常危险的事情！但现在所谓“挂羊头卖狗肉”的现象非常多，千万不要在没有任何见解的情况下，随随便便修持。

有些出家人天天忙着护亲灭敌、经商务农，或是上网聊天、刷短视频等散乱娱乐，每天的生活状态几乎与世俗中人一模一样。还有一些佛教徒，名义上虽已皈依三宝，但相续中完全没有一点上进心，依旧像没有学佛的人一样，过着毫无意义的生活。更严重的是，有些人对因果取舍极为轻视。对于善有善报、恶有恶报的道理和应取善法、应舍恶法的原则，没有丝毫敬畏感，好像完全无所谓一样。

大家以前都学过《百业经》《贤愚经》等经典，按理来说，在因果方面应该格外谨慎才对。尤其是对僧团财物的使用，我们应当特别注意。但现在很多人，甚至一些法师，在这个问题上都缺乏戒惧之心。比如分配僧众共有资源时，常常私下做决定，给自己的关系户特殊照顾。这就是为什么汉地有“地狱门前僧道多”的说法，如果出家人不懂得因果取舍，是非常可怕的。所以，既然你们已经出家，如果没有特殊的必要，最好不要像世间凡愚之人那样生活。

我个人认为，自己的傲慢心虽不敢说完全没有，但还算比较少。不论去到哪里，都没带侍者，凡是能自己解决的事，我都尽量自己做，包括交通、住宿、吃饭等事，除非实在无法解决，才不得不麻烦别人。革玛旺波丹增诺吾尊者到了62岁，仍然自理一切生活琐事，连烧茶的侍者都没有。同样，我们学院的很多堪布、上师，正是在法王的言传身教和麦彭仁波切的教言加持下，鲜少有傲慢之心。而外面有些高位者，好像稍有一点功德，就要显露于外，方方面面都要摆点架子。

所以，不管各位是出家人还是在家人，将来如果有了一些功德、财富、地位，希望每个人千万不要傲慢，要知道这没什么了不起的。这点有漏的功德，与诸佛菩萨、前辈大德相比起来，实在微不足道。在这方面，大家应该经常提醒自己。

希望我们的居士也要好好地观察自心。不知道什么原因，有些居士好像特别爱讲过失，聚在一起时，从来不谈论龙猛菩萨在《中观根本慧论》中怎么讲，无著菩萨在《入行论释·善说海》中怎么讲，阿底峡尊者讲了什么教言，无垢光尊者又是如何说的，像这样探讨法义的人很少；很多人刚坐下来就开始讲过失：“你过来过来，我悄悄告诉你一个好消息，听说那个人很坏的……”这样不好。希望大家少说众生的过失，多修自己清净的法。

如果心里装一套，口中说另一套，这种口是心非之徒就是狡诈者。所以说实语非常重要，大家应该尽量断除妄语，甚至开玩笑都不要说妄语。如果一个人常说妄语，他念的咒语不会灵验；如果一个人恒时说实语，他念咒作加持会有不共的效果，最终还能成就谛实语。因此道友们今后要说实语，这对自他都有很大意义。

现在有很多人问，可不可以看《直指心性》《上师心滴》《四心滴》？本来这些法本前面都印着“未获大圆满灌顶者不得翻阅”，但他们一看到这种文字，就觉得里面肯定有好东西，看了就可以马上开悟。众生都有这种毛病，让他好好看的话，就不看；如果不让翻阅、不让复印，就偏要去复印。一般像《上师心滴》等法本，一定要获得四心滴的灌顶以后，才可以翻阅，因为四心滴在大圆满中是非常特殊的究竟精滴法门，必须获得本法的灌顶才可以阅读。

如果一件事情对总的佛教或某个宗派决定有损害，那无论它表面上能给个别人或团体暂时带来多少名声、供养等好处，我们都应当坚决放弃。不能为了眼前的小利而损害佛教整体的长远利益。

例如，有些人建设寺院缺少资金，就到处去化缘，这种方式虽能解决一时困难，但可能会给整个佛教的形象和风气带来很不好的影响。从长远来看，危害性更大。为了暂时的利益而不顾大局，是一种短视的表现。就像让一个发高烧的病患喝米酒，虽然一时之间似乎能缓解症状，但其实酒精只会加重他的病情，给健康造成更大的损害。所以，自身暂时的微小利益，在佛教整体的利益面前，根本不值得一提，我们应该像扔掉垃圾一样果断舍弃，这一点非常重要。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

佛陀曾说：除了我和像我这样的人，谁也不能衡量众生的相续。《十住毗婆沙论》中也说：“佛言与我等，乃能量众生……是故于此人，不应起轻贱。”确实，我们无法了解其他众生的相续，又怎能确定，在众人之中，自己是最了不起的？也许你眼下有一点权力，有几分美貌，某些方面似乎比别人强，但千万不可小看那些穿着破烂、其貌不扬，甚至说话都语无伦次的人，他们之中，也许有佛菩萨的化身，也许有人将来会成就非凡。因此，大家不能轻慢任何人，应该永远对他人保持尊重。

现在很多所谓的修行人也开始带货，以健康、祈福等噱头销售一些有“特殊能量”的商品来获利。我们也不是说佛教徒就不能带货，这毕竟是当下社会的一种主流商业行为，但关键在于，一定要把信仰和商品分隔清楚。你如果要销售一些有来历的加持品，不能把加持表现在溢价上，比如因为某某寺院开过光，同样的东西就卖贵很多钱，这样不太好。世界上确实有很多人愿意为信仰和爱好买单，就好比一个明星用过的物品，在粉丝眼里可能就特别值钱，这就是情感的溢价。这种现象在佛教中也是存在的，但我们作为佛教徒，不应该用这种方式来营销产品。如果可以用加持力来定价，那要怎么鉴定加持的真伪？所以，对于这类情况，大家需要理性分辨。

作为我们来讲，曾经在法王如意宝那样的大德面前，已经得过灌顶的话，即生也是非常有意义了。希望在临死之前，千万不要对密法生邪见，对密宗的戒律不损害。一般来说，对所有戒律守持圆满，可能是根本做不到的，尤其一般的凡夫人，对别解脱戒也不一定守持得很好，何况说密乘戒呢？！像阿底峡尊者那样的大成就者，密乘戒也是经常违犯，更何况像我们这样的凡夫人。但是，只要获得了密乘戒，从大的方面，对根本上师和密法不生邪见，即使偶尔生一点不好的分别念，也应该尽量忏悔。在这种境界当中离开人间的话，密法对你来说真的是闻解脱、触解脱、见解脱，功德非常大！

傲慢非常不好，过于自卑也不合理，我们应该经常换位思考，古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲，孔子在《论语》中说：“己所不欲，勿施于人。”当时他有个弟子问：“一生中要行持的一个法，应该是什么法？”孔夫子告诉他：“你自己不想做的事情，千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生，上至国家总统，下至街上乞丐，谁都不愿意被杀，那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”，自己不喜欢的事情，不要强加于其他众生。

当然，方便语也不能过头。有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，经常说：“没事，没事，我就爱说方便语。”其实他们没有分清方便语跟妄语的界限。什么是方便语？如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

记得2014年我发过一条微博：“剃除须发，不是菩萨的出家；为了利益众生而精进，才是真正的菩萨出家。”当时这条微博的阅读量很高。确实，从大乘佛法的角度来看，仅仅剃头换衣，并不一定就是出家。真正意义上的出家，是你确实发起了愿行菩提心，那一刻你才算正式进入了大乘出家人的行列。大乘的出家人与小乘的出家人是有差别的。大乘出家人最重要的标志，是断除私欲、一心利众。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之心。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后便与这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说，对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人，一见到大法师、大领导、大老板，就恭敬得五体投地：“啊，您来啦！我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀？”而来了一个普通人，甚至穷人、病人、可怜人时，就漠不关心，以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人，对所有的众生都不要有轻辱心，应该有恭敬心，来了县委书记和来了一个乞丐，应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到，就真正有一颗非常好的菩提心。

我想，任何学习密宗的人，首先应该对密宗有所了解，哪些是在共同根基面前说的？哪些是在不共根基面前说的？哪些是共同誓言？哪些是特殊誓言？就像医生配药一样，针对某种病症，有些本来是毒药，这时可以成为良药，如果医生未能通达配制的方法，给普通人吃的话就会变成毒药。

在现在这个社会，环顾茫茫人海，很多邪知邪见的来源，有些当然是无始以来的无明十分深重，一时很难纠正；还有一部分，由于不了知密宗真正的教义，导致产生了种种邪知邪见，这是最大的一个因素。因此，希望大家对密宗的戒条应该一一认识，这是很重要的，对共同誓言和不共同誓言，直接誓言与特殊誓言的道理，应该详细区分，否则一概而论肯定是不合理的。

作为修行人，尤其是出家人，我们应该经常反思：要这些名声、财富，到底有什么意义？马鸣菩萨说过：“憍慢心若生，当自手摩顶。”意思是说，作为出家人，如果我们发现自己相续中生起了骄慢之心，应该摸一摸自己的头顶，想想当初为何而剃发，为何披上这身袈裟。已经放弃世间八法，出家为僧，却以这样的身份来追求名闻利养，稍有一点功德就忍不住狂妄自大，这是非常可怕的。

我们今生能够出家是非常不容易的事。既然已踏上这条路，就应当意识到自己肩负的责任，这个责任就是利益众生。这些大乘教义我们已经在课堂上强调了成千上万次，有些人听得多了，在相续中确实逐渐生起了利他的信念；也有些人听久了，反而产生了厌烦情绪。众生的根基千差万别，但不管怎样，我们有责任不断宣说，并且身体力行地去做出行动。如果一个人相续中真正有了菩提心，那一切就都具足了。《大宝积经》中提到过一种名叫“阿伽陀”的药，这是所有妙药中最殊胜的，能治疗一切病痛。与此相同，菩提心就是我们相续中最殊胜的珍宝。如果你心中没有利益众生的意愿，只有自我的私欲，那即使表面上是个出家僧人，但内心可能比普通人烦恼更为深重，甚至遇到一点小事就大发雷霆或痛哭流涕，那就太值得惭愧了。

当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。

现在很多人认为：所谓的密法，只要灌个顶，念个咒语，就成了密乘弟子。在上师处灌完顶以后，需要守持哪些戒条也不知道，所灌的顶属于哪一个续部也不知道。其实单从显宗来讲，所受的戒律是居士戒还是沙弥戒，对这一点也应该清楚，同样，密乘戒当中有很多类别，受了戒以后，必须了知它的学处和戒体。密乘戒的学处十分细微，一般凡夫人想要守持的话，很困难，其中有些戒可以守，有些戒无法守持。在这方面一定要有上师的窍诀，对最重要的部分好好守持，其他方面尽力而为地守持。

以后，你们如果想给别人讲经说法，首先要断除世间八法和名闻利养的心，这个非常重要。如果你一直想着名闻利养，那就暂时不要摄受弟子，也不要传讲佛法。为了自己的名声、财富和快乐而讲法，意乐不清净，动机是有垢染的。

以我们道友的智慧，去一个小庙或者某些群体中讲法，应该没问题。但关键的是，看自己的发心。如果一心一意利益众生，一心一意弘扬佛法，那去哪里都可以——如果能够这样，自己的事业也会长久。

可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。

我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！

我以前也讲过很多这样的例子，对佛法做破坏的人，往往会遭受可怕的现世报。有些人当初做下了特别过分的事，后来就莫名其妙在生活中遇到各种打击，甚至整个人生遭遇剧变和横祸。这类情况不在少数，大家也见过一些，不用我多说。所以，无论你是不是修行人，既然活在天地间，就应该坦坦荡荡、如理如法地做人做事。这样一方面能活得更加敞亮，另一方面，只要为人正直、心存正念，各种天人、护法、非人也会给予你大力的帮助和护佑，这一点非常重要。

总之，所有的过错要归咎于自己，所有的利益奉献于他人，这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说：“用惭愧心看待自己，以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人，随时都要有感恩之心，你的修行、境界、财富再了不起，也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人，一点点学问都没有，但相续中的傲慢已经超过了须弥山，这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点，时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围，我们既然遇到了大乘佛法，平时就应该多串习善心，这样自己的心肯定会转变的！

以前有些佛教徒，刚开始特别虔诚，特别谦虚，特别恭敬，后来财富稍微多一点、眷属稍微多一点，不知道智慧有没有稍微多一点——不好说，反正里里外外的姿态都跟原来不同了。说话的语气不同，摆的架子不同，身体也变得不同——比原来胖多了，然后吃得也好，穿得也好，非常傲慢：“我现在正跟政府谈一个项目。本来我不太想做生意，但是某某老板跟我说……”不知道法方面怎么样。

我希望大家以后，不管身份怎么变，都能保持平平淡淡的心态。从我们这里出去的有些堪布堪姆，确实很不错，虽然有机会讲经说法，但性格或心上的傲慢基本上没有。

傲慢这个东西，虽然本身是无形的，但却可以挂在脸上，也可以挂在行为上。对法师来讲，没有傲慢心非常重要。我想，佛学院真正培养的，应该是法王如意宝传承的弟子：对上师三宝特别虔诚，无论走到哪里，行为都跟求学时候差不多。

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下和。

不管是什么人，都应该小心翼翼地行事，不能过度地放逸，不然自己肯定会后悔的，就像被毒蛇咬了以后一定会痛苦不堪。很多人在没有遭殃之前得意洋洋，比如有些贪官在任时无恶不作，有些出家人在没有失势前十分傲慢，这些人直到下台或还俗以后才意识到自己之前太过分了。因为没有正知正念，最后一无所有，但那时就算后悔也无济于事了。

不管是出家人还是在家人，我们平时做事都应该时时观察、小心翼翼。调伏自心当然是最好的，但如果实在做不到，至少在身语等外在威仪上，不要明显地违背正法和正理。否则到了难以挽回时，就算想要改过自新也来不及了。

佛教不是以神通为主来利益众生的，而且佛教的戒律中遮止神通，如果没有神通却说有神通、不见后世却说能见后世，这就犯了大妄语罪。在我们学院，不允许出家人在居士面前妄谈梦境、神通、因果。如果你真的看得到，可以跟我说，看不到就不要说。我看有些人纯粹是在说妄语。如果出家人说大妄语，就破了根本戒，连在学院常住的资格都没有。作为出家人，在给大家看病、辅导、讲解时，要记住自己出家人的身份，谨言慎行。

我们每个人的因缘不同，虽然有些人智慧不足，有些人能力不够，但如果你即生之中有机会得到一些地位和权力，哪怕只是当一个小小的负责人，比如小组长、辅导员或其他职务，也请你不要利用这种权势去损害他人。现在有这种现象，在一些学佛的团体中，本来领头人应当以讲法或辅导为主，不应该沾染各种权钱之事，但有些人把不如法的行为带进了这个群体，给大家带来很多困扰和诱惑。

很多人都有一种疑惑：我到底犯戒没有？总的来说，密乘戒的很多戒条难以做到，有时候的确分不清楚到底犯了还是没有犯，但是法王如意宝以前说过：所谓的密乘戒，最根本的就是不违背上师教言。也就是说，不诋毁上师、与金刚道友团结和合，这是最重要的两条戒律，其他戒条全部可以包括在这两条中。

对佛教徒来讲，一定要断除杀生恶行，如果一边学佛，一边继续杀生，这根本不是真正的佛教徒。有些人已经学佛十几年了，可是对杀生一点都不顾忌。以前我在四川雅安遇到一个老居士，有一天他对我说：“今天早上我宰了一只鸡。”从说话的语气看，他根本不觉得这样做有什么不对。我想，对他来讲，学佛不是断恶行善，更谈不上追求解脱，最多只是求发财、保平安的手段而已。如今这样的佛教徒为数不少。

在座的各位道友都是学习佛法的，佛法和德育的内容是相通的，所以通过学习佛法应该能起到完善人格的作用。不过有些老年人学佛太晚了，从小到大从来没有受过道德教育，到了晚年才接触这些道理，也不知道能不能用得上。其实年轻时受教育的效果才是最好的。

希望大家今后在弘扬佛法的同时，也要弘扬道德教育，尤其是要弘扬孝顺父母的理念。1988年，七十五位诺贝尔奖获得者召开了第一届诺贝尔国际论坛会，他们在会上建议：人类要在二十一世纪生存下去，就必须回到二千五百年前吸取孔子的智慧。如果要“回到”二千五百年前，对很多现代人来讲可能会很“累”，但是也不得不回去。所以，现在的人类的确非常需要孝道，如果没有这样的德行，要想真正拥有幸福和快乐也有一定的困难。

其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。

此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。

我们这边的道友，出家以后好像没有特别傲慢，没有想着宣扬自己，更没有整天涂抹，给自己美容。有些人甚至脸也不洗，衣服也不洗，袜子烂得五个指头都露出来了。这个有点过分，堕入了另一边。以前我们刚来的时候，学院的条件非常差，大家的袜子经常烂成这样。但是现在，不需要这样吧？出家人的生活，不堕两边很重要。

依止善知识也不能堕两边。刚开始恭敬得不得了，然后慢慢地开始诽谤，制造各种违缘。这样的人，真的不如不学佛。这方面一定要注意。

一切都跟自己的心有关，“心净则国土净”。修行好，看什么都好，和什么人都好相处。修行不好，不管到什么地方，都能找出别人的过失。就像善星比丘，虽然我等大师释迦牟尼佛断证圆满，但他依然能找出一大堆过失，对其他人就更不用说了。

末法时代，修行要成就，必须严守这两条规则：一是不寻众生的过失，二是即便见到不如法的事情，也不要宣扬。

有正知正念的人从一开始就不要接近险地。恶人不会在一接触时就说“我要把你带向深渊”，刚开始时一定是花言巧语，以美妙的前景来诱惑你，那时你根本看不到危险。就像世间的猎人在打猎之前，会放美妙的琵琶声，野兽如果被悦耳的音乐欺惑，专心致志地聆听，猎人就会用弓箭射杀野兽。当然，有些恶友可能是故意害你，有些可能是无意的，但无论有意无意，当各种不好的因缘集聚时，你最后的下场会非常悲惨。

对这样的教言，我们在道理上当然是明白的，但业力现前的时候，也许自己一点自由都没有，不知不觉就已身处险境。所以，在自己还没有依止这些恶友前，一定要仔细观察。按大乘佛教的观念，我们本来应该不舍一切众生，但如果你不是得地菩萨，就一定要远离恶友。

有时候实在烦恼深重或者无可奈何的情况下，违越如来所制戒条也是有的，因为显宗、密宗的戒条非常多，全部如理如实去做的话，很困难。但是，如来教法中明明有规定不开许做，上师也一再强调不能做，自己以轻视的心态，无论如何都要做，这样很容易就会犯戒。比如一位道友请假下山，不管怎么样，断传承就断传承，上师不开许就不开许，我必须要走，这样会不会犯戒呢？自己观察一下也会知道的。再比如学院的相关规定，根据如来的教言制定的很多条例，明知故犯的话，就会犯戒。所以，对这些应该运用自己的智慧好好分析。

但一般来讲，求学者还是贫穷一点好，这是我自己的亲身体验。条件不太好的时候，修行反而容易成功。否则，就像智悲光尊者说的那样，修行人条件越来越好，可能法还没有修成，魔就已经修成了。财富魔的力量确实很大，一旦有了财富，人就会变。以前贫穷的时候，生活平平淡淡，性情也和蔼、谦虚；稍微有一点点财富，就变得不可一世。

财富确实是修行人的障碍，不能太多。否则，做不了什么善事，造恶业的可能性却极大。所以，修行人如果有了财富，最好上供下施，尤其是帮助一些贫困的人。这方面，大家自己可以选择。

在那段特殊的历史时期，很多曾皈依上师三宝、发起菩提心的人，不论遭受怎样的批斗和折磨，他们内心都坚守着自己的誓言，绝不肯舍弃和破坏佛法。他们中有人说过：“我宁可舍弃短暂的人生，也不愿在众人面前毁谤佛法。”我们每一个人，都应该扪心自问，自己到了重大关头，能不能保持这样坚定的誓愿？

学佛不仅是外在的行为表现，更重要的是内在坚固的定解。大家学习了《定解宝灯论》，就该知道一切在于内心的境界，而不是外相上的标准。一个修行人，外表多么如法，言谈多么动听，这些都不能说明什么，关键是看内在是否有坚定不移的智慧、信心和誓言，这才是最重要的。

我们办学校、教学生，一定要重视德育。否则，孩子们学了再多知识，也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现：一个人在任何社会团体里生存，真正起作用的，思想和行为的态度占了85％，智慧只占15％。然而，现在人全力以赴希求的是什么？就是智慧、文凭，但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生，所学的知识能否全部派上用场呢？恐怕也不行。所以，与人交往的过程中，一个人的人格、品行和善心，才是最为关键的。

出家僧团中也一样，有些人虽然学问不高，但人格相当好的话，即使刚开始不被人接受，时间长了以后，人们还是会对他刮目相看，越来越喜欢他。相反，有些人尽管文凭不错，可交往能力差且傲慢无礼，这样的人呆在哪里，也不会有长久的缘分。这个道理，出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格？原因也在于此。虽然出家人已远离红尘，这些好像可有可无，但要想在寺院长期过这种清净生活，人格不好的，寺院也不会要，而去社会上弘法利生时，不要说度别人，自己都呆不下去。

我之前讲过，作为修行人，大家一定要把握自己修行的定力，尤其是在学院外。以前你在寺院之中、在上师面前、在框架之内，行为尚能如理如法，可离开这个环境之后，能否保持正知正念，能否如理闻思修行，能否一如既往地不断前进，这才是关键。

之前面对违缘时，我也叮嘱过各位堪布、堪姆：就算漂泊在外，也要尽量结伴学习，以讲经说法度日。不要一味游山玩水，也不能只顾修建寺庙、经营道场。有些事务虽然也是善法，但不能忘了自己的身份。讲经说法、度众利生，才是我们首要的家务事。

现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”，而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”

密道友之间进行争论等是金刚内战，罪过极为严重，难以清净，故当小心谨慎。这一句话大家一定要记住。金刚道友与金刚道友之间吵架，罪过非常严重，仅仅念咒语能不能清净也很难说。所以，讲到这些道理的时候，自己一定要好好想一想：自己来到学院以后，有没有犯过密乘戒？如果有，一定要尽心尽力地忏悔。不要与金刚道友之间稍微有点事情，就像毒蛇放在口袋里面一样，应该稍微宽容一点，这也没什么做不到的，大家都是修行人，在身外的财物、感情上没必要起任何纠纷。

法师不能只有名气，还应该多反省自己。无勤中得到一些财物，戒律也是允许的。有时候无法拒绝，那就只有接受。但如果刻意追逐大施主，特别热情，即使发心是为僧众，也没有必要。如果越来越过分，自己的修行、心态等各方面都会改变。很多时候，什么都不求，反倒什么都不缺，自然具足一切。如果主动去求，现在的人都很聪明，表面上不说什么，心里对你的意图一清二楚。

这方面，大家一定要注意。最好不贪求一切，如果做不到，也不要特意毁坏自他的形象。这一点非常重要。

个别人因为嫉妒这些法师，恶意诽谤，很多人也跟着诽谤。其实，世界上的大多数人，都没有观察能力，没有主见，喜欢随声附和。有人说：“这个法师是假的。”“对对对，是假的！”有人说：“这个法师很了不起，他要灌顶传法了。”“太好了，我们一定要去！”有人说：“这个法师讲的全是假法，行为也不清净。”“是是是，我们要舍弃他！”他们就像墙上的芦苇，总是随风摇摆。

其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。

有时候大家可能觉得这些道理简单，其实不是那么简单，首先从字面上一定要深入分析。因为这次讲过密乘戒以后，不一定再有很多机会宣讲，闻法的机会不是很多的。因此，希望在听一部法的时候，一定要将这部法的内涵深深扎根在自己心里，这一点很重要。

那么，对这十四条根本戒的界限，一定要清楚。这样的话，具有正知正见的人不容易犯，哪怕稍微有一点违犯，马上去忏悔，罪过也不会特别严重。对界限如果不清楚，表面上看这个也不行、那个也不行，这就是没有智慧的人的做法。我在这里也是再三合掌祈祷，希望大家一定要明白犯戒的界限。这一点非常重要。

在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

有些人不能接受正法，却对是是非非特别有“感应”，只要一开口，就是这样的：“过来过来，我给你说个消息！你知道吗，某人如何如何……问题可严重了！你不知道啊？”你就对他说：“这么严重啊？好的，我知道了。你好好吃饭、好好睡觉，我走了！”话到你这里，就打住了。这样的控制能力很重要，否则别人传给你，你再传给别人，就很不好了。

藏地有句俗语：“话一出口，就会出国；话一出国，就会传遍全世界。”只要开口说话，周围的人就会传出去，一旦传出了国门，就会传遍整个世界。古人的格言有很深的意义。

除了真正对弘法利生有用的个别资具不得不受用之外，作为一个佛弟子，尤其是出家人，没有必要太贪著资具。有些人一直爱修特别好的房子，但是修完后又拆了，所以也没办法，有些人福报大，有些人福报不大，以前男众当中有很多道友是这样的。

所以，我们作为一个真正的修行人，应该过比较简单的生活，不管是穿的也好、吃的也好、住的也好，平平淡淡是最好的。有些人特别挑剔，什么饭都挑——“这个不好吃，那个不好吃”，好像对帝释天的美味佳肴也会挑出毛病来，这样也没有必要，自己对自己增长很多烦恼。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

现在社会上的很多人，上师让喝酒、抽烟，他就完全照作不误，尤其刚受别解脱戒的人，这样做确实非常不如法。还有些人已经吃素好多年了，但是一入密乘就开始吃肉，他认为不吃肉就不是真正的密宗弟子。可以说，这就是一种只见树木不见森林的行为。

大家对这些问题一定要分析，一概而论肯定不合理。对于此处所说的五肉五甘露等誓言物，并未要求所有入密者必须享用。

作为弘扬者应该有清净心，不是为了名闻利养而传法，如果目标首先是我这次出去弘法会不会出名？会不会获得很多供养？那不去好一点。

请法师也不需要所谓的供养，原来藏地请法师需要供养，但是佛学院提倡供养不重要，听法最重要。如果以供养为主，可能就不会成为清净的行为，而作为法师也不会缺少财富。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

希望所有人，尤其是法师，应当记住：以后在传法时，要平等对待一切众生。不可以说：“你是有钱人，所以你不用灌顶、不用修加行，我可以给你直指心性。”或者“你是平民，所以你修完五十万加行，我也不给你传法。”

就我个人而言，讲经说法已近四十年。在人生的末尾，我回顾自己的人生，可以说在讲法时做到了众生平等。虽然自己也遇到过施主和对自己有恩的人，但我只以个人方式对他们报恩，而绝不会在传法上有偏袒。在面向大众传法时，只要是合格的法器，我都尽量传，但如果对非法器传法，就不合理。我希望法师们也坚持这个原则，以后在摄受众生、讲经说法时，不要看到大施主就不自在，甚至心生畏惧。

《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。

有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。

当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。

作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

每个人都有自己的习气，有些喜欢说妄语，有些喜欢说离间语，有些喜欢说粗语。部分道友以前在家的时候，说粗语骂人一点不在乎；或者看起来温和，语言却非常尖刻，经常指责别人；或者一边面带微笑，一边挖苦别人：“哎呀，原来是这样啊，你的智慧很不错嘛！哈哈哈！”像这样说话都不太好。我们的语言应该温和、真诚、悦耳。

很多方面我们要看得长远，眼前某位上师、堪布、堪姆受到恭敬或收弟子都不是什么重要的事。如果一个人真的有学问、戒律清净，到一定的时候谁也阻挡不了，他的功德一定会展现出来，不用特意搞各种各样的宣传。如果一个人没有内在的德行，即使你宣传得再成功，过一段时间就不一定很火，很快就灭了。这种现象大家都可以看得到，大家在这方面应该注意。

我特别佩服在那二十年特殊时期中，依然坚定信心、坚持修行的那些前辈们。如今我们熟知的一些老上师，他们系统闻思的时间其实未必特别长，有的甚至只学了短短几年。我今天看到一位藏地高僧的事迹，他只闻思过两年，然后就在动荡时期被扣上黑帽子，遭受批斗。尽管如此，他始终没有舍弃正见和修行。相比之下，我们现在没有那么大的违缘和灾难，却常常自己找一些借口，把戒律、行为、威仪慢慢放下了，最后彻底退化成未曾学佛的样子。要知道，进步很难，下滑却很容易。把你往上拉，需要一百个人的力量，但把你往下拽，只要一个人就行；上进一步需要一百天的努力，而下滑到底只要一天就足够——这是凡夫人本身自有的一种下堕趋势。

要想真正持戒，必须有看破世间的境界。当然每个人看破世间的程度不尽相同，有些人完全看破了，有些人部分地看破了。在座的有些人以前对世间的贪恋特别大，学佛后有了很大的进步：以前天天看电视、看电影，经常做邪淫、杀生等不如法的行为，现在则彻底断除了这些恶行，只不过暂时没办法完全丢下家庭和工作，所以不得不以在家身份修行。这也是一种看破放下的境界，各位佛友应该随喜他们，也要向他们学习。如果能看破世间，在此基础上守持戒律、坚持修行，即使你没有大彻大悟的境界，也没有在虚空中飞来飞去的神通，但在值遇难逢难遇的佛法之时，这也是极其可贵的。

现在社会当中有些世间人自己的眼睛不清净，经常诽谤出家人，这是他们自己的过失。确实出家人有不可思议的功德，这一点是不能否认的。但是也有一些人穿着袈裟，自己却没有任何惭愧心。现在藏传佛教中也有这样那样的情况，一些特别不如法的形象越来越多，这样到底是出家好、还是在家好也不好说。有时候他们说：“请给我剃度，我想出家。”一方面出家确实功德非常大，但是另一方面，如果自己不精进、懈怠，也没有惭愧心，不好好闻思修行，对自己的后世到底是有利无利也不好说。

其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。

要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

有些道友像米拉日巴一样，对穿着方面也不执著，这样不太好，如果你真的有这样的境界，具有智慧的妙衣，那一般世间的衣服对你来讲可能确实没有什么用。可是如果我们还没有到达这样的境界，还是要维护世间的情面。世间人一般都知道这个人怎么样，穿的衣服稍微好一点，对他的看法也不同。前面再三讲，我们作为佛教徒衣着应该整洁，威仪应该尽量清净，经常观察、守护自己的身口意三门，因为我们在人群当中保护自己正知正念的力量可能比较弱。这是很有必要的，受过佛教正规教育的人和没受过佛教正规教育的人，差别是非常大的。

其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。

因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。

作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。

我和亚洲的一些上师去西方弘法的过程当中，就发现很多西方人对某位上师、大德特别尊重，原因是什么呢？因为他们被大德的行为所感动，在对他的智慧还没有了解之前，从他的行为当中已有所认识。《毗奈耶经》中讲，沙门入城市时威仪要特别寂静，很多人依靠你的威仪，心自然而然得到调伏。通过菩萨的威仪和行为也能感化众生，让他们成为法器。

有些道友很不错，在学院待的时间比较长，一直很努力，很精进。用现在的话来说，学佛和修行已经“常态化”，一有空就念咒、打坐或行持其他善法，根本不用刻意勤作。

任何时候，我们都要记住：“我是步入大乘的修行人，不能和浑浑噩噩的人同流合污！”随时护持自己的心，随时修行。一旦犯戒或产生不好的念头，应立即忏悔、改正。如果生起了信心、菩提心或其他善念，则要小心护持或行持。先积累增上生善业，暂时获得人天快乐；再修持出离心和菩提心，得到决定胜的究竟果位。

以后我们自己得到法也应该尽量给别人演说，当然要完全是为了利益众生而说，不要自私自利求名闻利养，不要为了自己的名声搞各种各样的宣传。有些人刚开始不搞宣传，表现很低调，然后慢慢地抬高，下面很多弟子也附和“再高一点，不错不错”，最后太高了，不行了，掉下去了，这样不好。

作为法师，该低调的时候要低调，该讲法的时候还是应该讲法。你们很多人不要想我永远都会在这个道场当中，法王如意宝在石渠求学只有六年，但法王以后弘法利生的事业是怎样的？我们虽不能跟菩萨相比，但要努力。比如你到美国或英国留学四年、五年，毕业了还是要离开的。所以求学的话，有因缘就长期在那里，没有因缘的话——假如只有二年、三年、五年、十年，那在期间我要获得弘法利生的能力。

有些人不闻思修行，素质也不高，跟人吃饭、聊天时经常诽谤他人、说人过失，这是没有正知正念的表现，也是非常大的过患。其实，说人过失的人自己也有过失，这一点毋庸置疑。在菩萨看来，众生都是菩萨；在佛看来，众生都是佛；而在凡夫眼中，众生都是凡夫；嗔恨心非常强的人，看别人都是可嗔的对境。这是自然规律。

我希望佛教徒在佛教团体当中，即使你不能饶益众生，但也不要危害群体——有些人经常诽谤他人，对法师、负责人做一些很不好的事情，各地都有这样的人。依靠佛法来害众生是很不好的。有些出家人把佛法当成赚钱的工具，以佛法的名义妄说神通或者说“我要修建什么什么”，把钱收进来就开始干其他的一些事情，这个过失非常大。如果你不相信因果、完全是无神论者，只要是不犯法的事你就可以做，但到了来世你肯定跑不脱，非常危险。我们现在做什么事情、用什么手段都要自己好好想一想：我虽然不能饶益众生，不能弘扬大乘佛法，不能把很多人相续中的无明遣除，做不到付出一切利益众生，但我至少自己能做好自己的事情；如果无意中伤害了别人，那我要好好忏悔、道歉——这样好一点。

有些佛教徒爱说妄语，这方面一定要注意。一些出家人或在家人，经常向别人讲一些超人的、一般人见不到的事情，或者自己根本没有看到、却说看到了，佛陀说这是大妄语。佛教出家人沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼的基本戒律，都规定不能说大妄语，包括优婆塞和优婆夷也一样。有些居士如果你真正有神通，我们也不说什么，如果你真的有，我们也可以采访你，但你不能把没有见到的说成见到的。

密宗确实有一种危险性。现在有些人也这样说：你们好好学显宗就可以，念阿弥陀佛就可以，阿弥陀佛没什么危险性，千万千万不要学密宗，密宗特别特别可怕！如果没修好会堕入金刚地狱的。这一方面是一种孤陋寡闻的说法，因为学显宗的时候，如果对阿弥陀佛和《阿弥陀经》生邪见、毁谤佛法，也有一定的危险性；另一方面，如果自己的境界不够，随随便便修学密宗的不共行为，的确有一定危险性。在显宗当中，随便守七种别解脱戒的任意一个戒律，整天念着阿弥陀佛，这是比较保险的。但你相续被烦恼充满，却自认为境界很高，以密宗作为借口行持降伏、双运等行为，非常危险！但是，只要以诚敬心一心求密宗仪轨、行持善法的话，不会有任何危险性。有关这方面，最好是详细分析，否则，一概而论也不太合理。

每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。

我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

作为一个修行人，要尽量减少是非。跟个别道场相比，我们道场的发心人员稍微好一点，大家还要继续这样，这很重要。即使修不了很深的法，也要尽量不说别人的过失、是非。

马祖有一个弟子叫盘山禅师，他说过一段话，我觉得很好：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。”对于世间一切与自己不相干的事，最好口里不说长短是非，心里也不想长短是非，要观清净心，要这样想：“我是希求解脱者，与我有什么关系？”如果能做到这样，真的很好。

如今末法时代，很多人觉得受持戒律是一种束缚，因而不愿受戒。从表面上看，戒律确实对我们的身、语、意有所限制，但实际上，若随心所欲地造作恶业，并不能获得真正的快乐，反而会让我们越来越痛苦。与此相反，如果守持清净的戒律，就能获得暂时的安乐与究竟的解脱，此理我们应当深明于心。唯有以戒律为基础，行持善法的功德才会不断增上；若无此基础，一切福德终将消耗殆尽。所以，只要我们想远离恶趣乃至轮回的痛苦，希求获得善趣与解脱的安乐，就务必要守持清净的戒律。

一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

就吃素而言，汉传佛教本来有非常好的传统，大多数汉族四众弟子在这方面做得很不错，但也有少数人受某些人的影响而玷污了吃素的清净传统。这些人应该想一想：我们口口声声说自己是大乘佛教徒，大乘佛教的核心准则就是见解上观修空性、行为上不害众生，如果自己大口大口吃众生肉，这符合大乘的要求吗？

当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。

语言是人与人之间形成良好关系的桥梁。有些人带有一种“自闭症”，看到人都不愿意说话，特别内向，这样也比较麻烦。按照大乘佛教的教言，自己的身语意与众生一定要有一种很好的沟通，身体、语言、行为，这些都很重要。

我引用过一个《大宝积经》的教证：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”我们的心不要特别刚强，心要柔软，身体要经常做一些慈悲的行为。在语言方面，自己不要高高在上，与众生交往一定要非常谦虚，说话不要特别冲，一开口就让人觉得傲气十足，这样不是很好。从一个人的身口意上可以看出来——比如菩萨总是面带微笑，很多人自然而然受到感化。

以前国外的一些人，包括很多西方人，就是看到个别尊者或出家人、甚至在家人的行为和微笑而受到感化的。因为有些人只是看外表，如果你看上去特别痛苦，可能别人都不敢学佛了——“你看他天天那么伤心，眼睛都是肿的，肯定是个痛苦的人，我们不用跟他学痛苦。”所以人的表情、语言很重要，行为更是重要。

有智慧的人认为，精神上应该做加法，希求更多的功德和智慧；物质上则应该做减法，尽量知足少欲。尤其现在这个时代，到处都是琳琅满目的东西，大家看得多，听得也多，如果全部都想要，身心就会散乱，做出各种不如法的行为，最后受到惩罚。有这种危险。

佛教也认为，修行人在物质方面要有满足感、知足感；如果需求过多，很可能带来灾祸。因此我们要依止正知正念，观察自己的三门，避免或减少所犯的错误。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

如果产生了“我再也不饶益他，将来一定要害他”的念头，佛子就已经舍弃了菩提心。这种情况其实很容易发生。如果与人发生矛盾，心想，“我要跟他断绝关系，从此之后再也不会饶益他”，这样的心念一旦产生，就已经从根本上舍弃了菩提心，需要重新再受菩萨戒。

发了菩提心以后，对任何众生，不管是嫉妒心的对境，还是给自己制造违缘的嗔恨心的对境，我们在心里都不能舍弃，语言和行为上更不能加害。除非是有意引导众生，否则千万不要对众生进行无有必要的谩骂或打击。

今天我讲的主要内容，就是希望大家关心下面的人。上面的人不用说，谁都会给领导添“加持品”。哪怕只有七个人的小部门，大家在对待领导时，态度都很好，至少当面是这样，背后不一定，也许领导不在的时候，下面的人一直议论纷纷，这是自古以来的“传统”。但我们作为修行人，不要谈他人的过失，有必要的时候，可能不得不说，没必要的时候，无论如何都不应该说。

世间上也有非常了不起的人，具有高尚的人格，那么他在出世间的佛门中，也会很优秀；反之，世间中特别低劣的人，进入佛门后，不仅自己修不成任何出世的法，甚至还会玷污佛教。现在佛门中的个别败类，因为自己的行为不良，已经败坏了整个佛教的面貌或形象。为什么佛陀当年不准形象不庄严的人、持有邪见的人出家？因为佛门中都是非常超胜的人组成的群体，每个人至少拥有超胜世俗的人格。如果他们暂时因缘没到，即使出家，也不会对佛门起到正面作用。

人首先要有一个惭愧心，知道这样能做、那样不能做——比如我是一个修行人、出家人、领导、医生、老师……每个人都有自己的一种身份，至少有自己的一个道德和人格底线，他们都会想：我不能超越底线，不然我就是一个不知惭愧的人，在自己的部门和群体当中，就会特别不好意思。我们稍微碰到别人一下就会说“不好意思”，这倒不算什么，如果自己没有任何惭愧心，那才是真的特别不好意思，应该有这样的心。

实际上，无论是轮回中暂时的快乐，还是解脱的究竟安乐，都离不开清净的戒律。因此，前辈诸多大德对戒律都极为重视，他们苦口婆心地劝诫众人守持清净的戒律、千万不要破戒，并不是为了约束我们，而是真心希望我们能够获得快乐。倘若我们不能持戒，对上师或僧众来讲，并没有任何损失；但对自身而言，若行为放荡不羁，只会越来越下堕，受苦的终究是自己。

世间所谓的君子，也有他们为人处事的原则与底线，他们也会以正知正念自我约束，绝不会做损人利己的卑劣之事。他们也知道要顾及他人的感受、考虑是否会对社会造成不良影响。有些人认为只有佛教徒需要断除杀生、邪淫等恶业，世间人则无需如此。实则不然，无论任何人造作恶业，都要承受痛苦的果报。只是因果不虚的道理，唯有在佛教中阐释得最为清楚。哪怕仅仅断除极小的恶业，也能为自己的生生世世带来巨大的利益。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我们经常说人格要稳重，《二规教言论》里面讲了身稳重、意稳重、语稳重。稳重是很重要的，三门不要一直漂着。有些人的身体是漂着的，今天好好地坐在这儿，明天就离开了；心也是飘着的，一会儿说得好好的：“我从现在乃至菩提果之间，一定要发无上殊胜的菩提心，我再也不害任何众生，对上师也是百分之百有信心。”然后过两天就起邪见了；语言也是变得特别、特别快——这样不太好。

还有些人喜欢串寮。法王以前也说过，最好不要去打扰别人。从现在开始，你们都待在自己屋子里，不要去耽误别人的时间。有些人话特别多，一聊起来，好几个小时就没有了，别人也不好意思让你走。这样很不好。

自己最好戴止语牌，不说话。而且，现在除了讲考，还有什么好说的？每天说很多是是非非的话，没有任何意义，甚至是在造恶业。如果实在想去别人家里，吃完饭马上回去，不要一直待着。

大家还能在这里待多长时间，谁都不知道。但不管在这里待一年、五年、十年，还是待一个月、两个月，都应该把时间用在闻思修行和发心上，用在自他的解脱上，不要一直闲聊、散乱。

有惭有愧的人，他周围的气氛都不同。在任何一个群体里面，一个好人在那里一辈子或一年、十年、八年，他的贡献是很大的，会给人们带来无比的快乐和利益。如果是一个坏人，他对所在的家庭、单位及其他环境，就像带去了毒药一样。佛经里经常把罪恶比喻为毒药，毒药哪怕是很少一点，只要进到肚子里，终究会发作、会带来痛苦。同理，恶人和毒药一样，对自他都会带来特别大的困惑和痛苦。

无惭无愧在修行当中确实值得警惕。一个人没有惭愧心的话，他会因为毁坏戒律、行为不如法而感受痛苦，自己的快乐、别人对自己的恭敬及利养也会全部消失。当然出家人和修行人不用说了，肯定需要惭愧心，不然在僧团里面也可能待不下去。不要说出家群体，在社会群体当中，没有惭愧心的人，可能各个单位、部门、各个社会层次的人都会讨厌他，会说：这种人最好不要跟我们在一起，不然会给我们带来很多痛苦。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

《君规教言论》当中也讲，有些伟大的人敢说敢做，拥有魄力。但我们一般修行人不敢承诺，实际上不应如此。比如我以前特别爱杀生，要想：众生的生命是多么可贵，我以前真是太恶劣了，从现在开始，我皈依了佛，以后再也不杀生了。我以前遇到一个居士，给我留下了比较深的印象。有一次吃饭的时候，他就越来越觉得自己以前杀过的众生太多了，包括吃饭时点活的特别多。当时他说：从我把筷子放下来开始，我终生再也不吃一口肉。他把筷子放下之后，至今已经十几年了，再也没有吃过肉。所以有时候我们有些人真的要下决心。这叫返回对治力，非常重要。

纯粹为了利养而讲经说法，肯定不会得到认同。时间久了，大家都会知道：这个人不管在哪里讲法，目标都是得到财富，而不是利益众生。在座的很多人，以后肯定有讲经说法的机会。那个时候，一定要观察自己的动机。如果为了得到供养、名气和别人的尊重，我希望你放弃。

就我自己而言，现在对财富供养没什么贪执，因为有财富也没用处，但有时会为了名声，觉得去这个学校，名声会好听一点。如果观察到自己的心不清净，我会选择放弃。出家人出去讲法，自始至终保持清净的意乐和戒行，非常重要。

现在有些狡诈者特别爱说神通，希望佛教团体当中不要随意说神通，否则可能对你个人也不太好。即使你真能看到，佛教当中也绝不允许出家人随便说，除非你已超越了戒律，拥有特殊能力。

其实很多高僧大德和很多修行人并不是没有境界，但是为了守护戒律，在示现上最多说做了个梦，大概地说一下，比如说“我是推测的”，以这种方式不会犯戒律。尤其现在，在个别佛教不兴盛的地方，很多人纷纷讲神通：“我见到了什么呀，我看见某人的中阴身啊，你有什么灾难啊……”把自己当半仙讲神通，这不是很好。

我经常这样想：“我们这里的很多人，智慧应该没有什么问题，但不知道戒律清不清净。如果戒律不清净，确实没办法弘扬佛法。如果戒律也清净，智慧也具足，又有这方面的愿力，至少能讲因果取舍方面的基本道理，以后应该有弘法的机缘。”

如果没有机缘，那也不要紧。今生有幸遇到了大乘妙法，我们可以发愿下辈子再来度众生。来日方长，对吧？

在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”

作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。

我希望很多人智慧坚稳、精进坚稳、禅定坚稳，人格也坚稳，不要飘来飘去。有些人在发心岗位上做事情时间很长，特别坚稳。但有些人，刚开始发心很好——前段时间有些道友去某道场住了一晚上，很多人想他们能不能住两晚上，但连两晚上都待不住，马上就跑了，不知为什么。我们要弘扬佛法、利益众生的话，这样的心态恐怕不行。人的心，在寂静的山里和教室中不一定很明显，去到外面跟世间打交道，才看得出来做人和修行如何。

今天听课的人多数是佛教徒，佛教徒最好还是要成为有惭有愧的人，不然的话，就像这里讲的，本师会远离你，所有的白法护法神也会远离你。《十住毗婆沙论》中讲：“随人有愧时，知法知罪福，无愧善人远，无恶而不作。”随着有愧的人而行，最后自己也会知道因果、取舍、祸福；跟着无愧的人走，善人会越来越远离你，自己也会无恶不作，最后出世间的佛菩萨会呵斥你，身边的好人也会纷纷远离你。真是这样，知惭有愧的人，身边的人会特别爱护他，觉得这个好人像如意宝一样。

假若一个人不能认真地守持戒律，并且明知故犯，其过失会较通常不知而犯者更大。相反，如果造下恶业之后，心中能生起强烈的忏悔之心，则过患也会相应减小。因此，当我们理解了佛法中因果不虚的道理后，当力争不造新恶业，且厉力忏悔已作的恶业，只有这样，才能真正地趋入菩提大道，走向解脱。

而我们有些人，每天讲的都是吃饭、睡觉、买菜、天气等世间语言。今天“饺子多少钱”，明天“包子多少钱”，今天“这个味道不错”，明天“那个颜色不错”。讲了半天，都不知道自己在说什么；听了半天，也听不出实质的意义。我们无始以来串习的就是这些，一下子断掉有点困难，但可以尽量减少。

真正的修行人，应该经常观自己的心性，令未生的智慧生起、已生的智慧增长。大家要努力做到这一点。

藏族有句俗语：“语言一旦出口，就会出国；一旦出国，就会遍于世界。”意思是，话一旦说出口，一定会流传到国外，最后全世界都会知道。在网络时代更是如此，一句话说出来，只要通过微博、微信等途径特意传播，很快就会传遍全世界。

如果别人真的有过失，说一说好像也可以。但按照龙猛菩萨的观点，菩萨即使有过失，也不能说。“有尚不应说，何况无实事？”所以，我们要恒时守护自己的身口意，少造罪业。即使行持不了太多善法，也尽量不要造多生累劫无法解脱的重罪，这样太不值得了。

在座的学道之人，毕竟我们用了时间，大家要感受到佛教里的美味，这样一定会转变我们的心态。首先我们从一些小事上开始做，最初我们可能连做人都特别差，与人基本的交往都不会，比如说你刚皈依时，你的人格不好，心情也烦乱，有很多方面的毛病，然后逐渐改变，在短时间中，就像氆氇染色一样，有很大的转变。之后你在此基础上可以生出世间的功德，认识觉性，通达中观的甚深意义……这些非常重要。大家再不要像一些懒惰、调皮的学生一样，入学时与最后毕业时的成绩一模一样，这样没有必要。

以前上师如意宝说过：“你在家里没法控制自己的行为，也不要紧。但出去的时候，一定要维护众生的心。”在这一点上，居士和出家人是一样的，说话也好，做事也好，一定要杜绝那些容易让人生邪见、兴诽谤的言行。

寂天菩萨在《入行论》中讲：“世间所不信，观询而舍弃。”这个教证很重要，上师如意宝经常引用，我以前也用过。不管去哪个地方，都要先了解当地人在哪些方面容易生邪见。可以通过自己的智慧观察，也可以询问当地人：“你们对佛法，在哪些方面容易产生信心，哪些方面容易产生邪见？”了解情况之后，他们忌讳的穿着，你就不能穿，他们对佛法易生邪见的话语，你也不能说。

作为凡夫俗子，尤其现在末法时代，很多人可能在戒律方面守得不是很好，有些虽然没有破大戒，但是自己在一些详细取舍上非常模糊；有些虽然别解脱戒还算不错，但对菩萨戒和密乘戒守起来非常困难；有些菩萨戒和密乘戒守得稍微好一点，别解脱戒守持不一定很好。末法时代的众生，真正说起来，的确是生起厌烦心的对境。希望所有的四众弟子，相续中有戒律不清净的地方，尽量在上师三宝面前忏悔，发愿得以清净。

有一个喇嘛说：我现在不想听戒律，戒律当中这也不行那也犯戒，心里一直生厌烦心，干脆我断了传承……有些愚笨的人，自己有些地方做不到的时候就生起厌烦心，根本不想忏悔，既不想学也不想听，这样不好！

我们在修行过程当中最好不要变成无惭愧者。《诸法集要经》里面讲：“由彼无惭愧，常造作众罪，后堕于险道，徒生于悔恼。”自己没有惭愧心的话，一是会经常造罪，后世堕入三恶道当中；二是在三恶道或不好的环境里感受痛苦时，自己会很后悔。有些人以前是很好的修行人，中间因为放逸、没有惭愧心造了很多恶业，后来自己也特别后悔，有一种懊悔心。我们遇到的一些修行人以前很好，中间失去正知正念干了很多坏事，后来有些人还是有后悔心。所以我们不能舍弃善念，应该有正知正念，没有正知正念的话，我们的修行一定会遇到各种各样的违缘，一旦遇到违缘，刚才也讲了“由此处痛苦，心亦不正住”，自己将感受今生来世的各种痛苦，心也不能正常。

现在的学校里，关于如何做人以及德育方面的内容教得很少，而手机上游戏、广告、短视频等五花八门的信息，多数是为了吸引人心、赚取流量、刺激消费——这些并不是真正的做人原则，在现实生活中对我们也起不到指导作用。如果没有良好的家教和稳固的见解，人们确实很容易在其中迷失方向。

虽然我们自认为会做人，但有时反观自心，也能发现自己的很多问题。每个人都想做善良、优秀的好人，除了有人格缺陷或精神问题的人，一般不会有人特意想做坏人、恶人。但由于教育、生长环境等各方面的原因，有些人变成了暴徒、罪犯等在世间中不受欢迎的人；有些人因为生活所迫，走投无路之下成了小偷等一些低劣的人。即便如此，他们仍会觉得自己做人还可以。自己做人到底怎么样，我们应该扪心自问。

作为初学者，不耽著名闻利养非常重要，但初学者往往看不到利养的过失。我最喜欢《大智度论》的一个教证：“恭敬供养，虽不生恚，令心爱著，是名软贼。”我们对恭敬利养，不会生嗔恨，只会生贪爱，黏着在上面，所以它是一个“软贼”——发现不了的贼。自相续的智慧、信心等，已经被名闻利养断掉，但因为是初学者，自己根本看不出来。

大家要经常观察自己，作为老师也好、普通人也好，我们至少不能对别人造成损害，在此基础上还要尽量对别人有用。如果能帮助到别人，人活在这个世间中就有价值，人人都会对你无比崇拜和欢喜。否则，就像“老鼠过街人人喊打”，这个人的口碑在所有人眼中已经坏了，谁提起他都不以为然。这不是别人的问题，恨谁都没用，一切都是自己造成的。其实，不管是什么身份的人，在一个地方待一段时间，大家都会对他有一个评价。

有些人自己增上烦恼犯了戒，他们有时候不敢见我们。我觉得这也没什么，在学院当中为了整体的管理，不得不说，但是现在末法时代，破戒的现象非常多，只要你的见解没有破损、对佛法没有起邪见，还是在行持善法的话，见我们应该没什么不敢的。最严重的、最可怕的、最愤恨的，就是以法王或者其他上师或者密法来染污密法，这一点特别可怕。在座的所有金刚道友，各自的业力都不相同，有些即生中自己的一切善法都会圆满，有些不一定圆满，假设未能圆满的话，我觉得忏悔很重要，千万千万不要以密法和上师等各种方式染污或者欺骗其他众生，这种罪过相当大。

我真的很希望，不管你是什么身份，在一个群体或寺院里，在一个佛教团体甚至非佛教团体当中，自己要懂得惭愧、要学会维护自己。其实维护自己也是维护他人，维护他人也是维护自己。比如，我在别人面前不轻易发脾气，不把自己最丑陋的面目在大众中暴露出来，虽然内心可能有一些烦恼，但在别人面前也假装没有。原来上师如意宝也讲过，为了守护自己，在别人面前学会一种包装的话，对个人的修行是有帮助的。刚开始你是一种造作性的包装，但是到了一定的时候，你已经习以为常，最后真的成了一个很好的修行人。历史上有很多修行人，刚开始也特别粗暴、野蛮或放逸，后来逐渐变成了特别了不起、威仪清净的修行人。如果我们有了惭愧心——佛教当中很多修行的根本都离不开惭愧心，惭愧心是很重要的。对于有惭愧心的佛教徒，别人会说：他是有惭愧心的人，说一下就没事了；或者他虽然犯了一些错误，但还是会觉得惭愧、知道改，这次可以给他个机会，等等。

无论是学藏传佛教，还是学汉传佛教，我们在威仪上要学习南传佛教，希望大家的行为寂静又调柔。虽然藏传佛教徒和汉传佛教徒都认为自己是大乘佛教徒，但“大”不是脾气大、傲慢大、毛病大，真正的“大”，是利益众生的发心大，利益众生的能力大。这方面，大家要好好观察自己的相续。观察自心真的很重要，大家要重视。

有些发心人员，让他扫厕所也是很愿意的，让他扫经堂也是很愿意的。本来对世间人而言，扫厕所是比较难以接受的。如果有傲慢的话，他肯定不愿意做：“我自己想做的事情会做的，不想做的事情我不会做。”对于有些人来说，如果让他坐在法座上做个法师也可以，让他扫厕所也可以，没什么傲慢。如果能做到这一点，自己想得到的反而很容易得到，因为他没有架子，大家都欢喜。

因此，我们首先要在人格上打好基础，做个好人。虽然得到灌顶特别开心，虽然灌顶很殊胜，但如果我们的人格基础太差，一切修学都如冰上建筑，很快会化为乌有，最后造一大堆的业，灰溜溜地离去，这样确实有点可惜。我们要先在做人方面下功夫。

作为居士或出家人，如果别人对你做供养，你一定要经常为他们念经回向，这很重要。在学院，只要有戒律、有闻思，就可以接受念经钱。但接受之后，一定要念经回向，不能光坐着。信众不是因为你在这里坐着，就给你供养的，而是因为你会为他们念经回向。亡人有亡人的要求，活人有活人的要求，“我要念度母”“我要念皈依”，等等。如果该念的经没有念，光拿了钱，坐在那里干琐事，比较可怕。除了为僧众发心有开许外，其他人，只拿钱不念经，是不允许的。

有些人害怕消化不了，什么都不接受。作为一个修行人，没有其他的经济来源，一律不接受，也有一定的困难。你可以接受，然后该念的念，该回向的回向。

一个人的诚信，主要体现在思想成熟、言行一致、说到做到。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“当知心如于水面，土石之上绘图画。”众生的心如同在水面、土上、石上画的花纹，有不稳固、稳固、极稳固的差别。智者的心极其稳固，一般不会轻易承诺，一旦承诺就像刻入石头的花纹，到死都不会变。一个内心坚定，不管遇到什么危险都信守承诺的人，肯定值得依赖。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

学了这个法以后，我们不能偏于“这是低贱者、这是凡夫者、这是声闻者”“声闻的法不好、不殊胜”等说法。后文会讲，说“这个法殊胜”“那个法不殊胜”，也是谤法。法王以前讲过：“有时想起来，自己讲了一辈子的法，最后可能造了一辈子的罪，确实太可怕了。如果没有好好忏悔，临终回想这一生，可能悔恨万分：自己到底学的是什么？”

所以，我们一方面要好好忏悔，另一方面，以后说话做事一定要注意。我们毕竟是修行人，毕竟是具有正知正念、能调伏自相续的人。

不仅是修四念住，平时我们守戒律也好，跟别人说话也好，自己发心也好，不论做任何事情，正知正念都非常重要。以前学《入菩萨行论》的时候，大家好像感觉都很好，但是我们有一种毛病：学了一段时间后就经常会忘记。除了前世习气比较不错的人，对法义可以经常保留在自己的心中，不容易忘；前世习气不太好的人，世间的知识在心里面一直很坚固，而出世间的法经常听完就忘完了。就如《开启修心门扉》所讲，自己的相续跟法之间有很大的距离，这是非常可惜的。所以我们还是要认真修行，正知正念是很重要的。

出家以后，自己应该好好修行，将来成就自己，利益众生。这是我们出家的两个主要目标。如果两个目标都达不到，自相续的烦恼非但没减少，反而越来越多，对众生也没有任何饶益，披这身袈裟还有什么意义？

出了家以后，是不是就没有烦恼了？也不是。以前，我劝过很多人出家，后来觉得出家没那么简单。对有些人来讲，出家未必真的能好好修行，未必真的对众生有利。有些人虽然身披袈裟，心却一点不堪能，所作所为只为一己私利。这样的话，不如当个在家人。

僧尼剃度出家之后，并不是有种形象就可以了，而应以出离心摄持，具足清净圆满的戒律。当然，在末法时代，戒律所有的支分都守得非常圆满，这有一定的困难，但是作为出家人，若连根本戒都守不了，则丧失了一切功德的依处。经中说：“佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。”所以，我们现在要以戒律为导师，认认真真地守持清净戒律。

若因烦恼深重而破了戒，不要认为自己一切都完了，从此也不忏悔，或以无所谓的态度对待。我们要从心坎深处生后悔心，尽量地忏悔清净。有关经典中说，入佛门以后，从来不犯戒是“树立佛幢者”，犯戒但忏悔了叫“摧毁魔幢者”。所以，即使我们因前世业缘和今生诱惑，戒律出现一些缺损，也应时时有后悔心，通过忏悔而净除罪业。以持戒的缘故，死后才不会堕入恶趣，甚至转生善趣，来世有机会继续持戒。要不然，破了戒而没有忏悔，佛经中说一定会堕入三恶趣中的。

戒定慧三学很重要，现在的世间人也需要戒定慧。一个人不说是出家人、居士，即使是企业老板、领导或家庭主妇，不管是谁，首先行为需要有一种戒律，他的行为要清净，如果行为不清净、特别糟糕，戒律就不会圆满。定学的话，出世间的止观尚且不谈，一个人心态稳重是很需要的，心态不稳重的人，如果在一个公司打工，可能一个月都做不到就跑了，你到一个寺院里面学习，可能一年都待不下去。

古人说：“人生一世，唯有德行，可立一生。”佛教中说的是戒定慧，世间人说德才兼备。总之，只有德行才能让人在世间立身。如果一个人的德行很坏、才智不足，甚至相续中充满邪知邪见，那这个人可能无法生存，就像现在常说的“渣男渣女”一样，谁都看不起。虽然每个人的长相、身体、身份无法选择，这跟前世有一定的关系，但是我们的德行和智慧可以通过努力来改变——可能以前不怎么样，但从现在开始，我要堂堂正正地做人。

很多人认为出家很好，就很渴望出家。一方面，出家当然很好，具有很大功德；另一方面，出家生活确实不那么容易。因此，大家不要着急，一定要考虑清楚，不要以为一出家马上就能成佛。实际上，出家后可能会面临更多压力和生活上的不便。

当然，我也并不是阻碍大家出家，没有必要，也无法阻挡——如果你想去其他地方出家，也是可以的。但我想提醒大家的是：出家前一定要考虑清楚。现在，很多人并非以出离心而出家，而是像电影里演的那样，对社会的黑暗面感到恐惧，以为出家后一切会截然不同。其实你们可以想一想：出家人是不是从社会中来的？这些人如果没有好好闻思修行、调伏自相续，贪嗔痴等烦恼也不会减少，只是换了身衣服而已。毕竟，出家受戒只是一天的时间，这不会令一个人发生大的转变。如果修得比较好，烦恼的确会减少。总之，在佛教中出家的确有很大功德，至于自己是否要出家，还是要从长计议，把目光放得远一点。

有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

也许在别人看来，我们佛教界的堪布、格西或法师也有点傲慢。不过南传佛教好一点，尤其是有些南传佛教的老法师，他们心相续中确实没什么傲慢，特别随和。但有些藏传、汉传佛教的高僧大德，坐在高高的法座上时，好像觉得自己很了不起。其实没什么了不起的，心上如果没有功德，法座再高，也只是法座的功德，并不是人的功德。施设法座，是为了表示对法的尊重，如果随着法座的升高，傲慢心也越来越大的话，这对众生、对个人都不会有利。

我们这里的法师，很多都是年轻人，你们以后肯定会有很多机会得到别人的恭敬尊重，希望你们不要因为别人的恭敬而变得傲慢，要知道，被人恭敬并没有什么了不起。

以后，大家有能力时也要建一些道场，但一定要以利益众生为目的。现在有些人在网络上建一些群，以各种名义化缘，这是比较可怕的。我再次提醒大家：不要以供斋、建学校等名义化缘。如果是官方平台筹募善款，所有账目都会清清楚楚。如果私自建一些群，贪污很多人的善资，这不但没有为众生开启涅槃之门，反而为其打开了地狱之门。

名相上做善事，背地里做恶事，还不如名正言顺地去造恶业。就像屠夫，直接拿着刀砍众生的头，大家也清楚这就是屠夫的行为。但在佛教当中，极少数人打着善行的幌子，做很恶劣的事，这是很可怕的。如果真想办道场，就表里如一地行持善法，不要欺骗。

现在的世间人，可能太孤独，太寂寞，觉得话多是一件好事，美其名曰“健谈”。修行人的好坏标准，和世人应该不同。世人特别赞叹的，修行人不一定赞叹。话多，对修行是一种障碍。这样的人，别人当面不会说你，但每个人都有自己的生命、自己的健康、自己的时间、自己的修行，经不起你浪费。

我们不管和别人吃饭，还是和别人交流，该说的时候才说，不要漫无目的，扯来扯去。语言简略，能提高效率。一场5分钟的演讲，语言简洁的人能够完成，啰嗦的人肯定做不到。

有些法师想得特别简单，喜欢“新师”上任三把火，一上来就要如何如何。实际上，弘法利生需要坚持不懈、坚忍不拔的精神，不可能三天就出效果。人际关系，自我定位，在何种状态下显现何种形象，诸如此类的问题，处理起来都不容易。

以后，我们很多道友肯定都有机会——很多方面都有机会，因缘总会变化的。即使是现在，虽然有一些障碍，但在某种意义上，里里外外也都有方便可寻。所以，大家平时要多想一想：“《二规教言论》是怎么讲的？我应该如何为人处事、待人接物？”

做人真的比五部大论还难。也许你们不承认：“《俱舍论》才真的难，做人很简单——我只要不说话就可以！”不是这样的。

我们学院每个月初十、二十五都做会供，这很重要。我也希望：如果可以的话，我们道友们，不管在不在这里，尽量能在藏历二十五和初十这两天做会供；如果不能，一个月中至少做一次简单的简供。如果有时间，按照《莲师七句祈祷文》的会供仪轨做会供；如果没有这么长时间，至少前面做个忏悔，接着做个会供、供护法，再回向，这样也很重要。

因为入了密宗以后，得了很多灌顶、接受很多密法，我们对受持的密乘戒律可能多多少少有所违犯。

任何出家人、在家居士，只要是皈依佛门的人，如果故意杀害众生，都不是真正的佛教徒。当然，佛教徒也有真假之分，假佛教徒只是徒有“佛教徒”的名称，虚有其表地披上了袈裟，但他的行为无恶不作，这种人不是真正的皈依者。

真正皈依佛陀教法的人，应该与其他人有很大差别。皈依佛、法、僧三宝的人，尤其是在皈依释迦佛的教法后，不应该伤害众生，这一点大家要记住。无论对方是人类还是动物、身份是高还是低、能反抗还是不能反抗，只要是生命，我们都不应该故意损害。如果你故意伤害众生，就不是真正的佛教徒。世间的假佛教徒我们管不了，但真正的佛教徒，连蚂蚁也不应该损害。

现在这个时代当中，许多出家人可能过得相对好一点。守持清净戒律的出家人，生活很自在，而不守持清净戒律、人际关系复杂的出家人可能比在家人更痛苦。在家人有很多关系的纠缠，一个人要面对上面的领导、下面的眷属，还有身边的人，要扮演很多角色，有时就处理不好，有些人想自杀，这也是一个原因吧。

凡夫人应该经常观察自己、督促自己，因为被业和烦恼控制的这颗心，不会自然而然地行持善法，大多数情况下，做的都是违背正法的事。甚至还会因为无始以来的业力现前，或因为遭受邪魔外道、鬼神、非人的危害，做出特别不如法的行为，比如诽谤正法，对金刚道友生嗔恨心、观金刚道友的过失等。这样的话，来到这里特别不值得。

如果做不到长期如理如法，能不能在今年对自己有个严格的要求？比如，死也不谈各种各样的是非，不看各种各样的过失，唯一观察自己、好好修行。如果每个人都能守护自己、护持自心，这一年也许会是很好的一年。

现在有很多人，对做一些相似性的仪式、简单的仪轨很有兴趣，但对真理的讨论，比如空性方面的道理，刚开始时还有一些热情，但慢慢地，哪怕是在三天中也会退失。当然，百分之九十八的人，对空性法门，包括平时的闻思修行，还是比较感兴趣的。对于这一点，我也比较清楚。

希望大家以后在闻思和学习佛法的过程中，一方面应该有正直稳重的人格，这一点很重要；另一方面，对大乘佛法、空性法门和利他菩提心，应该有一个比较正确和全面的认识。否则，即使我讲得再多，再传多少个传承，也没有用。如果见解不正确，的确会有一些不良影响。

佛教的见解是缘起生，行为是无害，大乘佛教徒在无害的基础上，还要竭尽全力利益众生，这些非常关键，是作为佛教徒一定要知道的。否则，即使你闻思过许多年、在学院待过十几二十年，当遇到一些关键问题时，可能还不如一个世间人。在世间人中，乐于做慈善、特别有包容心的人很多，但我们有些人的习气怎么都改不了。如果确实改不了，也没办法，因为业力很深重。不过也有一些人，以前不太好，但慢慢能改过来。

大家不难发现，人们一旦有了虚名便变得晃晃悠悠。一些人突然火起来后，无论是表情、说话的语气还是走路的姿态都跟以往不一样。由于目中无人，他们走路的时候好像只看虚空、不看大地似的，此时便十分危险了，很容易跌倒。跌倒后他们才想起身边的亲朋好友，想要寻求帮助，但是为时已晚，身边的人早已离他们而去。

我们修行人千万不要用佛法来宣传自己，不要把佛法作为提高自己名声的手段。《亲友书》中提到我们要平息世间八法，这方面佛教讲得很精准。人们所做的各种不正当手段，其目的都包含在世间八法之中，人们要么贪执快乐，要么贪执名声，要么贪执财物，要么贪执赞叹，可怜的是很多人最后都因此堕落。那些堕落的人如果当初没有搞世间八法，也许他们现在可以清净地活在人间。

《大圆满前行》中说：未得过灌顶者不会违犯密乘戒，一旦得受灌顶以后，对密宗誓言应像命根一样守护。尤其早晨起来念二十一遍百字明，这是非常重要的。现在藏传佛教的很多修行人，早上起来，首先念二十一遍百字明。对于不知不觉违犯的，以及实在无法护持的，比如眼耳鼻舌身五根贪执外境等，作为凡夫人根本做不到，这些都可以通过念诵百字明、金刚萨埵心咒来忏悔。我们不能认为，密乘戒太细微，犯就犯吧，反正我也守不好。不能这样想。

佛陀仅仅坐在草褥之上，并没有坐在高档的垫子上。我们作为佛的追随者，对物质生活也不要有过高要求。有些人没有这个条件，也无法挑剔。如果稍微有点条件，就要求特别高，“我一定要住豪华房子、吃山珍海味、穿名牌衣服……”其实这些并不是佛教徒的庄严。当然，作为在家人，在自己福德范围内享受物质生活也可以。

很多前辈高僧大德都非常节俭，一件衣服穿几十年，一间破屋住好多年。其实，他们完全有条件享用好的衣食，住好的房子，但他们清楚：这个肉身只要能维持下去就可以了，花费过多精力追求物质毫无意义，只是浪费时间而已。

希望我吃饭是为众生着想，走路是为众生着想，说话等等也都是为众生着想。如果心里真的把众生放到特别重要的位置，修行自然而然会成为大乘的修行；如果修行成为大乘的修行，行为自然而然都会如法——如果心里放着众生，语言、行为都会非常如法。如果心里很多时候都在想自己，则很有可能大多数行为都不如法，甚至有一些特别违法的行为。从我们自身的行为当中，应该也能发现。我们应该先了知这样的道理，之后一定要有相应的行为。

有些佛教徒，在刚开始的时候，很轻易地去依止上师，对谁都有恭敬心、欢喜心，经常落泪，但随着时间的推移，见解、行为就变了。至于说什么是邪见，学过《俱舍论》的人应该知道——对法的邪见、对上师的邪见、对金刚道友的邪见分别是什么。

学习佛法，应该是很有收获的一件事，但如果有些人不注意——可能是因为没发现，或者发现了也觉得无所谓，那么，最后不一定能得到好的结果。因此，学习佛法时要知道应该怎样做，正见是什么，戒律是什么，对这些方面，要自我观察。否则，即使自认为是佛教徒，但事实上是否真的是佛教徒，也值得怀疑。

僧众是极其严厉的对境，僧众的财物，尤其是供养僧众的斋食，更是严厉。上师如意宝尤其重视僧财的管理，要求一定要管理好学院以及十方僧众的财物。包括我们自己也应该谨慎，允许用的僧财，可以享用，不允许的，一定不能用。

供斋的钱转到其他方面也是不允许的。比如说，供僧的财物只能用来供僧，而不能用来修路或造佛像。供斋的钱，只能用来供斋，如果有剩余，也只能分到每一位出家人手里，而不能用来做别的。

念百字明的功德非常大，以前有一个公安系统的人看《大圆满前行》，尤其看到百字明功德时，生起极大的信心。所以，有些不信佛教的人也知道百字明的功德。以前也再三说过，了知功德以后应该行持，早上起来就念二十一遍，习惯以后就比较容易了。但我发现很多人不是这样，起来以后擦个眼屎，糊里糊涂地开始白天的工作，这样不太好。作为修行人，身心一定要与其他在家人或者不修行的人有所不同，不管心理上、语言上还是行为上都有变化。否则，表面上没有头发，穿着红黄色的衣服没有很大意思。

真正菩提心修得很好的人，不可能是出世间很完美，而世间做人却特别糟糕，不会这样的。他的人品、与人相处都会很好，因为他是在真正利益众生，除了精神有问题的个别人不接受，大多数人对菩萨的行为都能接受。为什么现在也好、过去也好，真正大慈大悲的这些菩萨，无论活着还是离开了人间，都会有无数的人恭敬和尊重，而凡夫人则不会有这样的情况。原因是什么？差别就在这里。比如，真正相续当中具有悲心的上师离开世间后，会有无数人发自内心地感到伤心，这就是被他的利他心所感召的。

我去一些监狱讲课时经常感到：这些人如果受持五戒，绝对不会进监狱的。同样，如果我们到地狱里去看，也全是不守三皈五戒的人，也许有人觉得这只是佛教的一种说法，其实不是。人间监狱里的犯人，都是没有守持五戒的：有些是偷盗而来的；有些是抢劫而来的；有些是杀人而来的；有些是说各种妄语欺骗别人而来的，都是因为造了杀盗淫妄等的恶业。

如果我们经常随喜别人，会让自己恒时处于快乐的状态，如此我们不会有嫉妒心，也不会造罪业，这是非常好的，诸佛菩萨也经常赞叹这种人。另外，佛教经常讲六度四摄，爱语就是四摄（布施、爱语、利行、同事）之一，即经常赞叹别人的功德。因此，为了让自己处于很平和、快乐的心态，我们应该经常宣说别人的功德、尽量不说别人的过失。

昨天法师说，有一位修行人一辈子都没有说过别人的过失，这种人很值得我们羡慕。一些人只要听到有人说别人的功德，他们就会闷闷不乐、默然不语；如果听到有人说别人的过失，他们就非常开心、到处打听，也会参与其中，用尽自己的口才来说别人的过失。这很不好。

如果你们以前特别爱说过失，今后应该少说一些；如果你们以前就不爱说过失，今后也应该尽量不说。一些修行人即使看到别人有过失也只会念：“嗡班匝儿萨埵吽！”别人有什么做得不好的地方，就让其他人自己猜，毕竟你没有说别人的过失，这是一个很好的方法。

现在为了管理好僧财，我们按世间的办法，成立了类似于纪委和监事会等负责监管的部门。管理人员会定期抽查各部门的财务情况。据今年所了解的情况，各个部门都没有什么问题，但有一点需要注意，大家在对待僧财时，不要自己担保自己，应该互相监督。一方面，人确实应该凭良心办事，但同时也需要他人的监督。如果完全凭良心，万一出了事，只有自己为自己辩护了，但别人是不会承认的。如果是一个盗贼，他被抓到时肯定会说：“我没有偷东西，三宝可以作证！”他既然敢偷，也就敢撒谎。所以，自己担保自己肯定不行，必须要有会计、出纳、主管等负责人的监督。

很多受惠者没有感恩之心，我们经常遇到这样的人，包括我资助的一些学生——有些还是有感恩心，但有些得到工作之后，特别不愿意提我们，他觉得以前接受过资助是很不光荣的，一定要把这段历史忘掉，后来遇到我们也是一副很不情愿的样子。那天我遇到以前资助的一个学生，他在一个路口当警察，他出现在我面前时，好像很不愿意地把帽子揭下来，然后又戴上去，转身就走了，我故意叫了一下他的名字，他有点不好意思，就勉强过来了。但我并不是为了让他给我报答恩德，只是做人的基本原则，是要有报恩心的。我们这个社会的许多人是不是这样的呢？

昨前天刚讲密宗誓言的时候，很多金刚道友好像全部醒过来了：“我对上师老人家生过邪见，我对某某金刚道友生过……”其实应该早一点明白这个道理很有必要。否则，身语意都不会注意。如果懂了以后不注意，那是一种愚痴的行为。当然，你们自己觉得违犯得有点严重的话，还是要念金刚萨埵心咒十万遍，续部里面也说：念诵金刚萨埵心咒十万遍，根本誓言也得以清净。这里的根本誓言是指违犯誓言未过三年者，应该可以清净。因此，在座的金刚道友当中，只是心里对上师生了点邪见，自己忆念金刚萨埵忏悔也应该可以，不一定公开去忏悔。

如果没有遣除闻思过程中的怀疑，却自以为已经获得了定解，将相续中明、乐、无念的觉受当作真正的开悟，到处跟人说自己已经大彻大悟，这是极其错谬和危险的行为。就如《楞严经》中讲到的五十阴魔，大多都是自以为已经开悟了，但实际上根本没有。这一点一定要注意。

我希望，道友们以后在讲经说法时，即使你已经开悟了，也不要说出来。一般来说，真正开悟的大德都非常谦虚，像法王如意宝，在他的教言中，除非特殊情况必须透露一些境界，其他时候都守口如瓶。作为法王的传承弟子，我们也不应该口口声声宣称自己开悟了。否则，本来你没有真正开悟，只是一种觉受而已，却将其误以为是开悟相，这是非常可怕的事情。在《楞严经》的后面也会讲，这是一种魔境，是极其危险的现象。因此，这方面一定要注意。

佛教徒应该节俭，但也不要走极端。有的人说：“佛教徒一定要像乞丐那样，穿得破破烂烂的。”这就是极端的做法，并不可取。现在是21 世纪，可是有的佛教徒为了展示自己的节俭，偏要在衣服上弄出很多补丁，而且还是五颜六色的。他们说：“谁的衣服上有100 个补丁，谁就快成就了。”

之前，汉地四大名山的一个和尚来过我们学院。他穿得虽然破破烂烂的，但眼睛，一直咕噜噜地转，各方面的行为和他所穿的衣服并不相应。有些佛教徒，故意通过破烂的穿着来表现自己，让世间人看了觉得：“哇！这个人真了不起！他应该很有修行！”表面上看，他可能是很好的修行人，但在表象的背后，是傲慢在作祟。

穿得破破烂烂，不好；太奢侈了，也不好。有些佛教徒，在衣食住行等方面过于奢华，这很危险。

现在这个时代，社会的确比较复杂，有些人经常讲：我不愿意做一个好人，没办法，做好人寸步难行，世界上的人都变成恶人了，我随顺他们的话，生活会过得非常幸福。这些人也算是“顺世而行”吧，但麦彭仁波切也讲过，即便整个大地满恶人，自己也应该秉持高尚的行为，这是智者的选择。所以，在这个时候我们要分析自心，看自己的心是怎么想的，跟着自己的心走合不合理。

每一个学佛者都应该对照《佛遗教经》中的教言，详细观察自相续。一方面，我觉得佛教徒特别好，因为在邪见漫天的五浊恶世，生起一刹那善心都非常了不起；但另一方面，有些佛教徒还不如世间人。按理来讲，佛教徒的人格、心态、语言、行为等很多方面不应该低于其他人，因为我们有这么殊胜的教言甘露以滋养身心。当然，其他宗教如基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教也不是没有复杂问题，如果近距离接触，会发现他们内部也有一些是是非非。但是，接受了大乘思想的佛教徒，应该有更加从容的心态和更加包容的思想。然而有时候，理想并不等同现实。大家也可以自我观察一下：自己的实际修行能否跟上佛教的境界呢？

我们不一定能成为国王，或省长、州长、县长，也不一定成为佛教界的国师和法王，但即使作为一两个人的领导，也应该为人谦和，心里不要老是想着：“我现在已经当上了领导，既然是领导，就一定要有架子！”虽说有时候的确需要摆出领导的架子，但平时，还是以为大家服务的心态为主。这很重要。

我常想，有些学会负责人，虽然学佛了，但在佛教团体中，所作所为还是世间那一套。做的很多事情，几乎都是出于自私自利，完全是为了展现自己，根本不按佛教的方式去做，这也是各个地方的负责人换过很多次的原因。当然，有些地方的负责人，确实是一心一意地在为大家服务，值得赞叹！

大家都是人，你到底是为了大家，还是为了自己，谁都看得出来。有的负责人在管理的过程中，完全是世间的心态，关系好的，就给予奖励和地位，关系不好的，就降伏和摧毁。这样的做法，非常不合理！

佛陀待每一位众生都如自己的亲子一般，恒时以慈心和悲心来爱护。我们也许还没有达到这样的境界，但作为一名佛教徒，无论遇到什么事情，至少要做到不伤害任何一个众生，同时尽心尽力地饶益所有众生。这就是佛教徒所应秉持的原则。

明里暗里都不能伤害众生，这是最基本的原则。本师佛陀以及历代的传承上师们，他们是如此伟大，毫无保留地将珍贵的教法传承了下来。如今，教法已经传到了我们手中，我们能否做到像他们一样，不伤害任何众生？这完全取决于我们的修行。

威仪确实很重要，尤其是在这个追求颜值的时代，谁都不愿意看见一个穿得破破烂烂，不洗脸、不刷牙，头发乱糟糟的人。作为佛教徒，过于梳妆打扮也没必要，但基本的威仪还是要有。不管出现在什么样的场合，我们尽量弄得干净一点，不要让人觉得不舒服。国际上稍微有点素质的人，看法是这样，做法也是这样。

见解较好、德行较高的人，威仪也会很好。有些出家人无论在哪，好的威仪始终如一。可是有的出家人，在经堂里很庄严，到了不同的场合时，威仪就变了。

我希望各地道友在学习佛法的时候，应该观察哪些道友学得特别好，尽量推荐让他来讲、引导大家，不要有嫉妒心，“他上去我就完蛋了，我一定要压住他”——不要这样。尤其我们的堪布、堪姆要善于观察，自己班里有智慧的人一定要挖出来，当然这个人除了智慧还要有德行，不然有些人特别聪明、特别会说，但人格很差，用的话可能有点危险。如果人格很不错、智慧也很好，那一定要用上。

如云：“应说法语，莫说世语。”应该说佛法方面的语言，不要说世间的贪嗔痴之语。有些人经常谈论战争，还有一些年轻人沉迷游戏。像那些商店里的藏族孩子，就天天玩游戏，也不学习。我们这里的出家人肯定不会经常打游戏的，否则待在山谷里也没什么意义，不如到城市里去。

很多人整天玩手机，这比说绮语的危害还严重。因为绮语说多了不一定会令舌头和嘴唇受到损害，而手机玩多了，眼睛就不行了。很多年轻人才二三十岁，视力就很差了，就是因为他们天天玩手机。

我甚至觉得，心眼不清净的，包括有些佛教徒，不要去寺院还好一点。心眼不清净，去了也看不见道场、僧众的功德，就像有眼翳的人看到的海螺都是黄色的，而有邪见的人，不管去哪个道场，看到的也都是不清净的僧人、不清净的道场，然后又引发出不清净的语言。这样一来，具邪见者看到的只有他人的过患，最终得到的只有因邪见而引发的痛苦。

因此，当听到有人说道场或僧人的是非时，我们最好像《大圆满心性休息》 和有些教言书中讲的那样，捂着耳朵不要听。无论是否是事实，都没必要去观察，因为我们既不是寺院的监寺，也不是监理——像工程的话，会专门有一位监理负责监督工程质量。如果你是寺院的管家，那你应该好好督察，但你并不是，那又何必造业呢？完全没有必要吧。

还有一点需要提醒大家，当我们去一些不是那么悦意的场合，比如参加葬礼，或是看望一些受灾地区时，即使你没有特别伤心的感觉，也一定要注意自己的表情，千万不要开玩笑。

在我母亲离世的时候，我请了一些堪布来念经。在平时，他们说说笑笑也没有什么，但在当时那个场合，我作为主人，看见他们在那边开玩笑，心里还是很不舒服。

听说有些助念团去别人家助念时，行为如理如法，这很好；但有些却不注意，到了人家家里还一直开玩笑。在那样的场合哄堂大笑的话，肯定会让亡者的家人特别不舒服。至少，在亡者的家人能看见或听见的地方，表情要注意一下。

希望大家要分清场合，否则，就违背了世间的规则。这方面，我自己是特别注意。如果参加的是宴会等欢乐的场合，我就不能无精打采的，不能让人扫兴。大家都很开心的时候，即使我不觉得开心，还是会装着开心的样子，笑不出来，也会强迫自己露出微笑。若是严肃的场合，我也会严肃对待。

总之，大家在不同的场合，都应该表现得体，这很重要。在欢乐的场合，不能愁眉苦脸，在哀伤的场合，不应嬉皮笑脸。

但对凡夫人来说，所有戒律、行为都清净也很困难，假若有破损，也不要破罐子破摔。在藏汉两地，有些出家人还俗后无恶不作，有些居士犯了一两个错误，就完全跟他人同流合污，这极不应理。在显现上，阿底峡尊者入密之后，也经常出现过失。作为凡夫人，在受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒后，一点都不违犯也不可能。所以在犯后要好好忏悔，没有犯的地方则应尽量保护。若认为一条戒犯了，一切都没有希望了，而不取舍善恶因果，则极其愚痴。

有些人稍微学一点佛，就整天讲神通、开天眼，“我看到这个，我看到那个”，经常都是说这些，没有必要！我们的境界真的很低，看见一个可怜的众生时，只是会想“他多可怜啊”，根本不会像对待母亲那样去帮助，因此我们离大乘还差得非常远。当然，也不要把佛教看成是神话，觉得“像我这样的人永远也修不成，永远也没有机会”，不要这样歧视自己，只要肯下功夫，每个人都有殊胜的因缘。

无论做什么事情，都不应该放逸。有些道友，发心也好，做事也好，只是简单地应付一下，并不认真。如果能力不足、智慧不足，或是其他的因缘不具足，那另当别论，但很多时候，其实是态度问题。做事的态度，反映的是人格。既然选择了做这件事情，就应该很认真地去做，一定要好好做完，不要三心二意，更不能敷衍了事。

当然，这样说我也很惭愧，许多事情我自己做得也不太好，但这三十多年来，我做任何一件事情，都非常专注，所以我说这些话，也不是完全没有资格。

我们有些出家人和修行人，房子内部装修得特别好，但外面的院子却乱糟糟的，不太好看。我知道你们的内在，具足无量功德，但外在的穿着、周围的环境和道路，也应该重视，尽量让人一看就肃然起敬。现在的人，更重视外在形象，美感和包装是很重要的元素。《萨迦格言》里也说，即使内在具足一切功德，但外在的装饰和形象不好的话，也会被大家轻毁。作为出家人，如果住的房子外面破破烂烂的，挂着乱七八糟的东西，即使你内在具足戒定慧等诸多功德，甚至已经证悟大圆满，马上就要虹身成就了，别人也不一定能看出来，人们只看得到外在的形象；一旦你真正示现虹身成就时，人们才知道你内在的功德。所以，就算你内在有功德，也应该注意形象，否则很可能被人们轻毁。

就我个人而言，不管怎样，哪怕是得过传承、得过一句法的所有法师，凡是在我的生命当中给予过法恩的人，我在有生之年当中都会恭敬，我在离开世间之前能够做到这一点，我自己也愿意。甚至对世间的一些老师——我现在很后悔的是什么呢——以前不懂事的时候，经常跟老师作对，比如有时组织同学罢课（众笑），不得不忏悔，我也跟老师当面忏悔过，这是目前我人生当中最后悔的事情。

以后去任何一个道场，听到别人说过失时，不要轻易相信，要亲自看到才行，就像常说的“百闻不如一见”。要知道，人言可畏，语言是可以夸大其词、可以加工、可以捏造的。所以说，语言有时候还是很可怕。如果没有亲自见到，就不要轻易相信，这一点很重要，不然自他都容易毁坏。

每次我听到一些是非时，如果不是跟管理、道场有关，我一般不评价，只是说“哦，这样啊”，然后就不接话。不像有些人：“哦？然后呢？到底怎么样？那最后的结果呢？……哦！对对对，那我知道了，好的好的，我明白了。”他明白了什么呢？以后要去“弘扬”这种精神。

人，最好是内心善良。就像《入菩萨行论》里讲的那样，看陌生人的时候，一定要和颜悦色，或以慈悲的目光相迎。给人指路的时候，要有友好的表情和动作，不能伸出手指指指点点：“你找的房子在那儿！”应该伸出右手，手掌向上：“就在那里。”这些细节还是很重要的。

外在的沟通也很重要，尤其要有柔和慈悲的目光。我出去买东西或者因为工作原因跟人接触的时候，发现有些人在这方面做得特别差。一直板着脸，皱着眉，耷拉着眼皮。给你倒个茶也好，给你做其他事也好，都是一副特别伤心的样子，一看就让人心情不好。

总之，大家需要记住：为了度化众生，要将自己的光与众生和合，否则就无法度化他们；但又不要完全跟众生打成一片，不然就会像有些法师一样，一去不复返，完全融入了众生之尘。我相信，他们刚开始肯定是“和光”且“不同尘”的，但后来“尘”的力量比较大，他们就慢慢与之相融了。

在弘法利生过程中，“和光不同尘”很重要。就像无垢光尊者所说，上师会随顺众生而示现与之相同的行为，但其内在境界与众生完全不同。我们作为佛教徒，与世间人相处时也要随顺他们的行为。但有些人跟别人一起吃饭时，手里非要拿个转经轮，装作很有修行的样子，实际上让人感觉很另类，甚至是疯疯癫癫的；不用随顺别人时又要与之“同尘”，私下里不好好修行，经常看电视。作为修行人，最重要的是要有修证境界，可是这些人最缺的恰好是修证境界，他们只是表面上装装修行人的样子而已。

你们可能曾为家人杀过生，如果没有忏悔清净，罪业一直跟着你，临命终时定会找你算账，这并不是吓唬谁。所以，有机会的时候一定要好好地忏悔，从今以后不管是为了谁，就算是你的上师或最好的朋友让你造恶业，你也不要听他的，不然到时候感受果报，谁也无法替你分担。就像在世间中，有人让你去杀人放火，违背法律以后，只有你自己坐牢，谁也替代不了。所以，因果规律真的很可怕，大家一定要有坚定的誓言：“今后无论遇到什么困难，我再也不造恶业！”若能如此，才算是真正的佛教徒。

语言说得再好，如果实际行动中做得很糟糕，也不行。对法师和辅导员来说，语言确实很重要，但更重要的是行为，应该做到言行一致！

我之前讲过麦彭仁波切的《君规教言论》——这部论典很有学习的必要。其中有一句话我很喜欢，“语言行为无可靠，谁亦不会恭敬彼”，意思是，谁都不会恭敬语言不可靠、行为无定准的人。这句话很简单，但很重要，希望大家背下来，记在心里，以此要求自己。

作为佛教徒，我们对佛教的教理可能懂得很多，但对人规方面的教言就不一定了。我这次讲《论语》，为什么要结合麦彭仁波切、萨迦班智达、贡塘·丹比卓美等前辈大德的人规教言来讲？就是希望大家先打好做人的基础。其实，佛教在人规方面的理念，完全可以跟现代文化相结合。而且，这样的结合很有必要，懂得这样的道理也非常重要。

相对正式的场合，也会有着装要求，穿戴相符于场合的服饰是很重要的。但有些修行人却说：“无所谓，穿什么都一样，不要执著，不要执著，怎么样都可以。我们这个领导麻烦得很，一天到晚吹毛求疵。我穿什么是我的事情，我想什么是我的自由，我就是要自由，言论、行为都要自由！”但真正的自由，并不是你想说什么就说什么，想干嘛就干嘛，这不是自由，这是没有规矩。没有规矩，成不了方圆。所以有时候，还是需要一些规矩。而且我们人，也需要一些对自我的约束。

诽谤佛法的人，让很多人都退失了信心。即使不能弘扬正法，也不要让别人因为自己的语言、行为而见不到如来、见不到三宝，不管怎么样，也不要毁坏别人的善根吧。守口如瓶这一点，我们还是能做到。

以前，可能因为无明，因为没有正知正念，因为烦恼深重，也不懂这些道理，但从现在开始，尽量不说僧众的是非，这真的很重要。不然你的几句话会毁坏多少人的善根哪！而且毁坏别人善根的过患又那么可怕！

因缘非常奇妙，万一遇到恶知识，辛苦积累的功德在短时间内就会丧失殆尽，前功尽弃。所以，我们最好不要被他人所转，自己要有坚定的信念：“我已经学佛这么多年了，不敢说获得大的成就，但无论如何，我一定能守住自己的底线。不管遇到什么艰难困苦，我绝对不会诽谤三宝。退一万步想，就算产生了邪见，我也会管好自己的嘴巴，绝不诽谤殊胜的对境。”

通常而言，爱讲过失、搬弄是非的人，造的口业比较严重。有些人可能是业力现前，谁都看不惯，对谁都说一些不好听的话。有些人就很好，经常赞叹三宝的功德，即使遇到天大的事情，也能心平气和地解释。

为了避免造下可怕的口业，大家需要管好自己的语言。尤其是有一点文化和能力、从事文字工作的人，更应该注意。现在，每个人都可以在网上当“记者”，如果经常在网上骂人、说废话，将会造下许多恶业。大家如果有能力，在网上发微博或视频时，尽量发一些正能量、对众生有利的内容，不要随着自己的心情信口开河。

一个人有没有学习过，还是看得出来的。学过大乘佛法的人，跟从来没有学过的人相比，肯定会调柔一些。因此，我希望大家学习以后，性格不要那么粗糙。不要跟人接触一个小时、半个小时，说话做事都特别粗鲁、特别武断，说这个过失，说那个缺点，一会儿工夫把其他人全部否定完了，好像这个世界除了自己很了不起，别人都不值一提。这样很不好。

通过这次对《赞戒论》的学习，自己内心真正对破戒的过患有所认识，以前没有破过戒，此后一定要精进地守持；以前在戒律方面有所破损，自己应该精进忏悔。从内心生起这种心，这也是通过正法得来的利益。从功德方面，以前自己没有生起信心的话，这次重新生起信心；以前有一点点信心的话，更加增上信心，这是很重要的。

君主、主要负责人非常关键，下面的人都受他影响，所以，任何事情主要负责人应该带头做起。只要主要负责人以身作则，有些话即使不说，大家也会纷纷效仿。相反，如果主要负责人自己都做不到，说得再多，下面的人也不一定会去实行。同样，管理工程也是如此，坐在办公室下一百条命令，不如亲自去现场一次。

一个地方的风气，跟当地的主要负责人很有关系。比如说，学校的风气与校长有关，寺院的风气与主持有关，以此类推，一个村的风气与村长有关，一个国家的风气则与一国之君有关。可以说，主要负责人的行为直接影响到下面人的言行举止。

总之，每个部门都需要建立合理的财务管理制度。同样，居士们在行持一些善法时，也最好多人监督，不要只由一个人负责。大家不要觉得：“没事，我很清净的，肯定不会做违背因果的事情，这件事就交给我负责，各方面的情况，我自己知道就可以了。”这种做法很不合理。在财物管理方面，至少需要出纳、会计、主管等人共同负责。

三十多年前，我们造桑耶塔时，僧财很少很少，但我仍然要求单独设置出纳和会计，并且每月汇报一次账目。现在有些发心人员，在发心的过程中，因为钱接触得多了，人也变得麻木了。我倒不担心发心人员会自己挪用，毕竟因果取舍的道理，谁都懂，我只是担心如果没有制度的约束，一些发心人员可能会在无形之中增长贪心，在无知或放逸中造下恶业，最终毁坏自他。

我们应该对僧众生起信心，不要诽谤僧众，要经常合掌祈祷，这是最好的行为。自己也可以发愿：“我这次听了《赞僧功德经》，以后不管遇到什么事情，我绝不说出家人的过失！除非我是管家、执事，不得不说，否则我绝对不说。”然后自己要好好地守护口业，不谈论僧众的过失。

当别人谈论僧众的长短是非时，你可以转移话题：“啊，我们谈点其他的吧，这个先不说。”有些人转移话题还是很聪明，“你等一下，我刚才好像听到什么声音？哦哦，没事没事。”然后马上转话题。

看得出来，古人很注重言行举止。同样的，我们任何时候，做任何事情，一定不要放逸。佛教中也经常提到正知、正念、不放逸，这几点非常重要。

不过现在的很多年轻人，父母说了不听，领导说了也不听，对什么都无所谓，这种态度很危险。被关进监狱的人，除了极个别是在酒醉迷糊的情况下犯的法，其余大多数都是因为放逸、行为没有约束，导致最后连人身自由都失去了。

当然，不管是杀、盗、淫、妄还是贪、嗔、痴、怖，凡夫人是不可能不犯的，一旦犯了，你不能认为：“啊，我怎么这么糟糕啊……我再也没有希望了！”不能这样的。一方面，这是人类的道德准则，但另一方面，你一旦犯了，要不断忏悔，再不断努力。这些不可能不犯的。我们有的修行人觉得：啊，我怎么会产生嗔恨心，我的相续中怎么还会有贪欲之心……这太可怕了！我真是太可笑、太愚痴了！然后就开始自己虐待自己，自己惩罚自己。事实上，这只会让你的修行越来越差。

我们要做到既不轻视戒律，同时要懂得忏悔，这样的话，每个人的修行都有希望，世间层面也会有希望。