生活与处世

其实对父母来说，你住的是不是别墅、开的是不是豪车、穿的是不是名牌、吃的是不是山珍海味不重要，重要的是让他们安心，别让他们成天为你担心。有些子女真的很让父母安心，无论子女是在国外还是在国内，父母知道：“我的孩子是个好人，他不会干什么坏事。”实际上，让父母安心就是孝。

无论你是出家僧人还是在家居士，在孝顺父母时，只要是能令父母欢喜的，哪怕一点一滴，都应该尽己所能地去做。尤其是父母还住世的时候，让他们欢喜很重要。我们藏地有很多这方面的民歌，但我今天不唱民歌，引用一句《心地观经》中的教证：“悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫。”母亲在世，就是富贵，若不在世，即使腰缠万贯，也是贫穷。失去了父母的，就是孤儿，孤儿的心，始终有一种寒冷。所以说，父母还在世，是我们最大的幸运，也是人生中最幸福的时光。

在座的人，不管在修行上还是在生活上，都要学会善巧方便。现在很多人跟自己家里的人关系不好，这样确实不太好。作为佛教徒，最好具有“奋迅方便智”，它是很快的，就像狮子奋迅一样。因为我们学过大乘的智慧，对家人朋友，你可通过方便智慧让他们欢喜，关系不要弄得太僵了。作为佛教徒，人际关系不好也不行，不光是在佛教团体当中，居士在任何场合都要学会做人，要顺应现在的时代和社会，包括言行举止都要善于学习，应该可以融合。虽然我们有时讲得特别好，“闻思修行、空性、证悟”等等，但是接下来跟自己的家人朋友，哪怕一起坐个车或者在宾馆歇一晚上，也跟别人闹得特别不愉快，让人非常痛苦，这样别人也非常容易生邪见、生烦恼，所以这不是菩萨的行为。希望我们做人的时候，每个人都学习菩萨的行为。

汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。

古代圣贤生活清淡、力斥奢华，也是为了护持自己的道心。大家应该知道，孔子弟子三千人，孔子最赞叹的就是颜回，古书云：“善哉，回也！一箪食，一瓢饮，独居陋巷，人不堪其忧，而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中，颜回生活非常清苦，每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了，住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想：完全用物质来满足自己的奢望，那是非常困难的，外面的物质层出不穷，要想达成所有的目标，将一切全部据为己有，这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己，一方面令道心逐渐增长，另一方面贪欲也会逐渐减少。

我们无论做什么事，归根结底还是要靠自己，不能总是依赖他人。世人也常说：“靠别人只是一日，靠自己则是一生。”这句话很有深意。无论是修行还是生活上，依赖他人只能解决暂时的问题，不能长久。而依靠自己的力量，一生都有保障，不必观待他人。所以，我们不应该总是把希望寄托在他人身上。虽然在修行初期，确实需要善知识的引导，但最终，我们还是应该学会独立，要明白靠人不如靠自己这个道理。

所以，我们在修持大乘佛法的时候，行为应该有所改变，心理应该有所依靠，毕竟每个人在一生中不可能一帆风顺，没有一点挫折和坎坷。前不久，我们二十年没见面的几个同学聚在一起互诉心声，当各自阐述这几年来的经历时，没有一个人是比较顺利的，都是“我的生活如何如何痛苦”、“我遇到了怎样的挫折磨难”。后来我告诉他们：“生活就是这样的，你们这二十年的路是弯弯曲曲，以后的路肯定也有弯弯曲曲，因为佛陀告诉我们，轮回的本性就是痛苦。但我想如果大家学习了佛法，并借鉴大乘法门的某些修行方便，路虽然是弯曲的，但你感觉还是很直的，不会有太大的痛苦。”有时候我们的确应该想一想，学了这么多的大乘佛法，如果遇到逆境时应该怎样对待？这一点，不仅仅是在家人，包括我们出家人也应该有所考虑！

前两天我与一位堪布聊天，我们一致认为，我们刚来学院时的条件，与现在新道友来学院的条件相比，确实有天壤之别；但是从精进上比较起来，应该是我们那时更精进。那时虽然没有电、没有路，整个冬天连蔬菜的影子都看不到，但是我们不管白天黑夜，所有的心思全部都用在闻思修行上，不像现在很多人那样散乱。现在的人天天被外境中各种各样的事物所吸引，比如用电视、电脑、手机看各种各样的新闻资讯等，事情越来越多，人心越来越乱。

我观察了一下，就拿我们常用的手机来说，眼、耳、鼻、舌、身、意，在手机上基本都要用到，眼睛要看、耳朵要听、嘴要说、手要摸、意根也要用，除了鼻根以外，五根都用上了。作为凡夫人，和这个人说很长时间的话，和那个人聊很长时间的天，一个人的精力有多少？

在人生当中，菩提心是最珍贵的，可现在大多数人根本不懂这个道理，反而颠倒地认为给身体打扮化妆才最有意义。其实这种所谓的意义，只不过是浪费财产而已，为了化妆打扮，有些人花的钱简直是天文数字。查尔斯王子的王妃卡米拉，每个月的化妆费是40万英镑，折合人民币600多万，光是染头发一项，每个月就要3000英镑，折人民币45000左右。有些人可能没有这么多钱，但把自己的工资、打工钱全部用来买化妆品，她们也觉得在所不惜。实际上，你打扮得再动人，老了以后也没办法阻挡脸上的皱纹，死后不管是火葬还是天葬，身体再怎么好看也没有用。所以，如果有机会看一下尸体的结构，了知自己特别执著的就是这副骨架而已，那打扮身体的邪念就会逐渐断除，修法的信心也会自然增上的。

当然，你如果有财产的话，在脸上敷多少，对我们都无利无害，但对自己的修行确实有障碍。大家也可以看一看，那些喜欢打扮的人，往往修行不太好，将所有的时间精力全部用在执著身体上，哪有心思去闻思修行呢？

我们在别人面前也应该善巧，看你所化的众生：如果是汉传佛教的话，你可以在他面前显现汉传佛教；如果是其他宗教徒，也可以随顺；如果他没有任何信仰，我们不能说：“你没有信仰很不好啊，没有信仰的人如何如何。”用一些不好的比喻，那样是很不好的。其实他有他的价值观，每个人都有自己的生活方式，我们不能用自己的价值观，要求别人都跟着你来，这是不可能的。

每个人都有自己的意乐。为什么佛陀转了八万四千法轮？《俱舍论》里面为什么讲了那么多相关内容？因为我们的意乐、根机、界性都不同。哪怕是吃一顿饭，也是有些人喜欢吃甜的，有些人喜欢吃酸的，有些喜欢吃咸的，各有不同。居士里面有些穿绿色的，有些穿白色的，有些穿红色的，有些今天穿白色、明天穿黑色，各自意乐都不同。我喜欢的，他不一定很喜欢，要理解众生。

我一而再、再而三地说，我认为在度化过程中确实需要一种善巧方便。现在有些年轻人认为有理就可以，但有些地方只有道理不一定行得通，虽然你讲的道理非常合理，但是这种道理在某些地方、某些群体、某些国家、某些家庭，尤其是在某些人面前也不一定讲得通。你给他讲的道理非常好，但他是不讲道理的人，这就根本没办法。所以你不如随顺他：“你说得非常对，你要的是什么啊？”现在很多家庭互相吵架、闹离婚，双方都认为对方不讲道理，都认为自己有道理，实际上，也许是因缘已尽，也许是因为缺少善巧方便，每个人都是站在自己的角度，根本没有考虑到对方的价值观，他的道理是他的道理，我的道理他也不承认。

一个人的钱如果太多，他的修行将很难成功。有些人没有钱时，生活很简单，修行也很用功，一旦发财后就完全变了，整天贪执金钱，生活非常散乱，再也没有修行的机会了。正因为财产能障碍修行，所以噶当派的高僧大德都一再呵责积累财产的行为。米拉日巴尊者在一个教言中也说，财产具足众多过患，只有过简朴的生活才有悟道的机会。

通过以上的详细分析，大家应当清楚财产的诸多过患。因此，今后我们要舍弃对财产的贪执，不要像某些守财奴一样死守着钱财，应该合理地使用自己的财产。

其实熬夜很不好，睡觉、吃饭还有平时的工作，应当尽量有一种规律，懂规律很重要。

我自己刚出家闻思的时候，已经习惯了晚上一直熬夜，白天上师讲课时就会打瞌睡。前段时间有一位堪布来，他是我很早以前的一位道友，他说“我晚上两点钟起来时你的灯还亮着”，那时没有现在这种灯，用的是煤油灯，当时我的确是两点钟还在看书，但效果不是很好，第二天上师讲课时经常会打瞌睡，我就用各种方法惩罚自己。现在我懂得了，睡觉的时间不能太长，但还是要好好地睡，吃饭也尽量按时间来吃，平时尽量节约一些时间，包括一些聊天、散乱，一些不是很重要的事情等尽量避免。现在很多人很忙，但到底你在忙什么？我一直看不出来，你忙来忙去有什么意义？

在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

而且我们佛教徒也并不是天天只吃别人的供养才可以，我前两天看我们这里很多道友比较能干，自己打扫、自己做事，我心里很高兴，为什么呢？比如说我们喇荣山沟里的僧团有这么多人，如果天天都只知道张着嘴巴吃饭，自己不动，恐怕是不行的。别人一次、两次喂你可以，天天都指望别人，我们这么多人，会成为社会的负担。不仅仅是我们学院的僧团这样，现在很多居士也是这样，对家庭、社会以及周围的人，应该要去帮助。比如说去帮助很多孩子，去社会上把佛教的幸福观传递给很多人，这样逐渐会对别人有影响，我们的理念要逐渐传到社会中。

受西方文化的影响，现在大家都不缺口才。但实际上，会说的不一定会做，会做的不一定会说。有些人嘴上不说，事情却做得很好。我们会如何选择呢？肯定选择老老实实做事的实干家。不要说佛教内部，即便是在世间，能做事的人也很重要。

在某些场合，确实需要能说会道的人，但如果只喜欢空谈，就没什么价值了。我以前招人，“嗯，这个人会说，肯定很好！”失败多次以后，就有经验了：“这个人可能只是会说而已！”如果只是会说，不如找个念佛机，它可以恒常不断地念诵。不过，如果没有他心通，要找会做的人也不容易，只能慢慢观察。

我看到一个《生经》，里面有一个比喻挺好，依止不同的善知识，对每个人的进步还是有差别，比如把驴跟马放在一起，驴跟马一起吃喝、锻炼的话，驴也完全能日行千里；但是驴跟驴放在一起，能走的路一天只有百里。依止善知识也是一样，如果遇到了善知识，那么这个人能做很多的善事，功德能不断增上；如果遇到恶知识，这个人可能会无恶不作。

我原来资助的一些学生从学校毕业，如果分配到比较好的教师团体当中，人会越来越好；有的学生分到一些比较黑暗的部门，过了两年眼神都不同了。我那天遇到了一个以前认识的学生，他看到我帽子都不摘，愁眉苦脸的，手里还拿着一根烟。我说：“你原来不是挺善良吗？怎么两年就变成这个样子？”人确实是近朱者赤、近墨者黑，有时依靠环境、善知识、身边的人，会变得特别快。因此，依止善知识令功德增上很重要。

当然，我们一生中遇到一点烦恼，这个问题不是很大，最关键的是什么？就是要好好地发愿，为自己的生生世世做一个良好的开端。作为一名佛教徒，我们在世人面前应该有一种把握和自信，否则你整天都是愁眉苦脸的，动不动就痛苦得不得了，别人看起来也无法对佛教产生信心。因此我平时见到不信佛的人，心里再怎么伤心、身体再怎么不好，也都假装说我很快乐。凡夫人难免都有痛苦，但我们佛教徒应该在别人面前显出自己的修行成就，如果佛法真正融入了自相续，任何痛苦都会变成快乐的。即使暂时不能够这样，经常提醒自己“我很快乐”，逐渐逐渐也会达到这种境界的。

有些人的心比较脆弱，所以很多人当面都是说好话。包括我们的一些发心人员，明明看不惯别人的过失，我说：“就直接说吧！”“直接不行，不能像您那样，我们直接说，他以后再也不会理我的，永远会变成敌人。”我觉得没有那么严重吧，有什么事情的话直接说，对他来讲是很好的。有时候我们从好的方面稍微赞叹是可以的，但有些人不一定缺少赞叹，所以，不管他听不听得进去，你好心好意跟他说一下：“别人对你有看法，我觉得你现在有点过分了，有点傲慢了，行为有点不如法了。”作为朋友好心在旁边给他指点一下，后果应该没有那么严重。但很多人可能是电视电影看多了，特别虚假，明明该对别人说真话，但就是不说，“这样不行，不敢说不敢说”，其实内心对他的意见很大，到一定的时候，有个突破口就爆发了，之后矛盾就越来越激化。所以，有时候应该看情况，我们应该对众生起作用。

如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。

我有时想，有些佛教徒虽然空性修得很好，但在生活中也不能太没有乐趣。有些佛教徒以前的生活是很开心、很有乐趣的，但学佛之后什么乐趣都没有了。有个人讲：“我们一家人以前过得很幸福，有时去看看电影，很开心，但是家人学佛后连电影都不看了，我特别痛苦。”我专门找这个人的家人说：“你还是去看看电影，作为在家人为什么不看电影？有时看看电影多好，要开开心、散散步。”不然佛教徒天天闷着，门也关着，闭着眼睛拿个转经轮，这样会令家人不高兴。

世间各种各样的论典如果学多了、看多了，可能会染污自己的心。《弟子规》中说：“非圣书，屏勿视”，不是圣贤的书不要看，否则“蔽聪明，坏心志”，不好的书如果看多了，就会遮蔽我们的智慧，毁坏我们的心志。

尤其现在这个时代中，很多年轻人沉迷于抖音、快手等短视频，这样真正是毁坏心志。这些应用通过大数据的算法而投其所好，推送的信息除了每个人爱看的以外，基本上没有其他有用的知识。比如老人经常用手机搜索养生知识，大数据就会根据个人偏好推送相关信息，这个人只要一打开手机就能看到很多养生方面的内容；如果是中年人，就推送理财方面的内容；如果是小孩，就总能看到游戏方面的推送。如果没有勤奋地学习智者、圣者们的书，凡夫的心识中本来就没有很高的智慧，再加上被投喂了各种垃圾信息，那么我们的慧眼就很容易被遮蔽。

我觉得，父母在世时，子女要和父母好好相处，搞好团结，毕竟父母只是这个世界的客人，不会停留很长时间，时间一到，即使不想让他们离开，他们也不得不去往另外的地方。有时候是父母先走，有时候，则是子女先离开，现在，趁大家都在，尽量好好相处，不要把关系弄僵。有些人也许是因为前世的业力，跟外人很亲近，却和家里的父母关系特别不好。

刚才讲了菩萨不会生厌倦心，而凡夫人由于环境、时间的不同会经常生厌离心，这跟自己的环境、朋友、老师都有关系。我们觉得自己很喜欢真理，但是老师比真理还重要，因为真理通过上师善知识能够直接原原本本地教给你。我最近看到一部经典叫《依止善知识经》，里面是佛和阿难的一个对话，佛对阿难说：所有的修行都要依靠善知识、善友、善依，要远离恶知识、恶友、恶依。“依”是依处、环境的意思。这部经典很短，只有两句，我已经给你们传完了。这句话的确很重要，很多人发菩提心不能成功的原因，有些就是老师不好，身边的朋友不好，或者受到当时某些环境或文化的不良影响。

这与各人的福报还是很有关系，福报好一点的人，一直有善知识、善友陪伴着；福报不太好的人，往往遇到一些恶人、坏人，最后自己也发现：我这辈子毁掉的主要原因，就是因为当时环境不好，再加上朋友不好。尤其是凡夫人、初学者，尽量不要离开善知识和善友，还有善依——善的环境。

我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。

孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

现在佛教的课上得也比较多，有时还是要看看家人的反应。毕竟你是有生活的，在家人什么兴趣都没有，还是有点不合适。“我们家那个人，对什么都没有兴趣，怎么办呢？我很伤心。”——很多人是这样反映的。对于有些世俗当中的兴趣，我觉得佛教徒也没有必要全部放弃，因为我们也不是那么的精进，有些不是造大恶业的散乱——散散心也是有必要的。包括在我们佛学院，以前上师如意宝为了让一些年轻出家人开心，每年都举办一些佛教的娱乐活动。那时我刚出家，对这些节目很烦的，觉得出家人要守清净的戒律，怎么这样呢？两三天当中不闻思修行肯定不行，于是我自己都是把门关着，但后来发现，修行的路是很长的，一两天关门还是不行。

卑劣者将财产耗尽在造恶业上。有些人有了财产后，没有干有意义的事，反而做许多非法的事，如打官司、抽烟、喝酒、杀生、买武器。像这样的人最好不要有钱，如果他们没钱也不至于造这样的恶业。中等者将财产耗尽在宴请亲朋好友上。从现在的情况来看，这样的中等者也和卑劣者没什么区别了，因为现在请客基本上是这样的：一、肯定要吃肉，二、肯定要喝酒，然后还要造许多其他的恶业。所以从吃饭来看，真正的中等人是不多的。高尚者将财产用于正法方面。如果能以财产作上供下施，就会像商人放高利贷，或者在良田中播下种子一般，自己的福报不但不会耗尽，反而会成百倍增长。看看这三种人，前两种人将财产无义耗尽，只有第三种人的财产才用得有意义。希望道友们回顾一下，看自己以前是如何使用财产的，今后大家要有正确使用财产的智慧。

每个人都有欲望，尤其现代西方观念普遍认为，贪欲是必要的，否则社会无法发展。我们之前提到的《洛克菲勒留给儿子的38封信》中就说，欲望是成功的重要动力。从世间角度而言，这种观点也可以理解。人人都渴望幸福生活，佛教对此也并不排斥。有些人担心：佛教主张断除贪嗔痴，那社会还能往前发展吗？其实不然。社会的发展，并不取决于贪欲的强弱，而在于人心的方向。如果我们内心陷于迷茫，仅靠欲望驱动，这样的发展真的会有光明前景吗？一味追求外在的进步，而任由自己的真心一直迷失，这种发展又有什么意义？社会要真正进步，应该是物质财富与精神财富的共同提升。要是物质丰富，但精神贫穷，我们很难获得长久的福祉。

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。

我们的报恩方式与世间的不同，世间的报恩方法，无非是陪着父母一起变老，或是让父母看到自己事业成功、人兴财旺，好像这样就算尽了孝。实际上，《父母恩难报经》中讲，若能让父母趋入佛门，并行持五种善法，则是对父母最大的报恩。有些出家人无法经常陪伴在父母左右，有的在家人因为种种原因，也很少和父母待在一起，但只要我们将行持善法的功德回向给他们，同时，逐渐引导他们念一些佛经，这样也能报答父母的恩德。佛教徒应该以对父母最有利的方式，帮助他们的生生世世，以此报答父母之恩。包括我这次翻译、宣讲《地藏经》，也是为了报答父母的恩德。

大家以后在闻思、修持、读诵、弘扬《地藏经》时，也应该发愿：“希望今生的父母，以及累生累世所有当过自己父母的众生，全都离苦得乐。”这样发愿所带来的利益，父母暂时不一定能感受到，不像给他们钱时，他们马上就会喜笑颜开，但实际上，这对他们的生生世世都有着不可估量的利益，这确实是一种很好的报答父母之恩的方式。

法师们要尽量人性化管理，别人找你的时候，不要特别傲慢。刚到这里的人，不一定都优秀，但现在不优秀，将来会不会特别优秀，却很难说。在我印象中，堪布、堪姆们刚来的时候，有些很调皮，有些邪见重，各种情况都有。但后来，慢慢都变成了好人。个别人到现在还有一点习气，不过也没啥，阿罗汉都还有习气。

我真的希望——出家人不用说了，他们的生活比较简单，应该没有很多的烦恼，作为在家人，现在压力比较大，社会关系处理不好就会经常处于痛苦当中，如果自己的利他心能够大一点，遇到好人就不用说了，即便在坏人的圈子当中，也应该过得很好。

藏传佛教有很多修行人，有些在“文革”期间圆寂了，没有圆寂的大多数都关在监狱里，但他们却感化了身边包括狱卒在内的很多人，这种事在各个地方都看得到，比如我们附近的色达、炉霍、道孚、新龙、甘孜等。我所熟悉的这些修行人，凡是以前受过《入行论》《大乘经庄严论》等大乘佛法教育的人，即便当时身处人间最苦的监狱，也像在花园里修行一样，不但自己过得很快乐，而且对身边的人帮助也特别大。因此，我想每个人都应该看清自己、看清这个世界。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。

昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”

快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直在探索：快乐到底建立在物质上，还是在心上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上面，如果心很快乐，什么环境中都非常快乐。以前我去拉萨时，住在一个中等旅店里。白天，门口有一群乞丐，一直在那里要钱，到了晚上，他们就坐在一起，唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而那个旅店的老板，赚的钱非常多，晚上跟我们一起聊天时，谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常非常重。让我真实地体会到，快乐不是建立在外境上，如果建立在外境上，这些乞丐什么都没有，一个个晚上睡得那么香，可是这些有钱人，不要说睡得香，就连一个好梦都没有。所以说，追求物质来满足自己，让自己快乐，这是根本不现实的。当然，物质并不是一点关系都没有，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得非常清楚。

现在这个时代，社会的确比较复杂，有些人经常讲：我不愿意做一个好人，没办法，做好人寸步难行，世界上的人都变成恶人了，我随顺他们的话，生活会过得非常幸福。这些人也算是“顺世而行”吧，但麦彭仁波切也讲过，即便整个大地满恶人，自己也应该秉持高尚的行为，这是智者的选择。所以，在这个时候我们要分析自心，看自己的心是怎么想的，跟着自己的心走合不合理。

有时候我真希望世界上那些发动战争的家伙们能学一学调伏自心的方法。这些人一边挑起战乱，一边贩卖军火，好像不这样就活不下去。要是有机会的话，真该跟他们讲讲这个道理：只要我们能调伏自己的心，地球上的资源其实足够八十亿人类使用，但如果人心不调，互相抢夺、侵占、争斗，就算有一百个地球也不够，因为人的贪欲是无止境的。一个国家即使拥有了全世界的所有财富，仍然不会满足，还会想着到天上去夺取更多地盘。所以我们可以看到，如果不降伏自己的心，就会一直被我执操控；但只要认识了自心的本来面目，一切问题就不再是问题。

我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。

不管你学的是汉传、藏传还是南传佛教，这里很多人可能都认为自己是一位非常好的佛教徒，但是你要真正成为一位好的佛教徒，最关键的是要断除自私心。我们在生活上遇到的很多问题和痛苦，都是源于我们对自己太过在意，对自己的要求太过苛刻，完美主义者就是痛苦主义者，如果你经常对这个不满意、对那个不满意，会让自他都感到很痛苦。比如你在家里非要管家人的事情，非要干预他们的生活，如果你越追求这样的完美，你和你的家人只会越痛苦。

世间上的福报，分为洪福和清福两种。所谓的洪福，指在红尘里当大官、赚大钱，比如当局长、书记、大老板，钱包里的钱很多，银行里的存款也多，还有好多轿车别墅，在世间人眼里，觉得他的福报很大，特别羡慕。还有一种清福，就是在山里面终年累月地修行，虽然吃得一般般，穿得也很单薄，但他的心情很快乐。所以洪福与清福相比起来，我们修行人应该选择后者。

我们可以看看古代历史，当时有些人曾如是执著，到今天变成了什么。我们从小到现在，对每个阶段的经历都如此执著和贪恋。但我们今天所看到的一切，都跟昨天的梦没有什么差别。可以说，真正的诸佛密意就是用贪著来断除贪著，或者说认识贪嗔痴的本性会让我们真正获得解脱。如果我们没有这样修，跟随着业力深重、著相的凡夫人去贪著，是始终不会得到安康、快乐的。

在我们的生活当中，什么事情都有可能经历，不要对世间的事情特别执著，包括自己的住处、现在获得的财物、地位、名声，还有自己的身体、亲朋好友等等，虽然我们需要遵循世间的真理——该怎么报恩、孝顺、交往，这些世间如梦如幻的规则是不能放弃的，但是如果我们特别执著，认为它是实有的，就是一种错误的观念。

我们经常看到，有些人稍微有一点地位、金钱、势力的时候，自然而然会虐待、轻视、忽略下面的人，这是很不好的一种性格。当然，我们对仆人、员工和发心人员的管理——合理的管教是有必要的，但是我们不能侮辱、虐待和歧视他们，这样自己会在生生世世当中堕入恶趣。现在比较低劣、卑微的这些众生——《前行》里面也讲过吧，曾经他们也当过非常了不起的主人，因为他们当时以种种行为轻毁、侮辱和轻蔑别人，因此即生当中才变成这样。所以在任何场合当中，大家一定要对自己的下属以慈悲心来爱护，这是很重要的。哪怕是对他说一些柔和的语言——有些人不敢说，有些人不会说，有些人在说话的过程当中也许有各种情况，这些时候有一种关心是很重要的。

表面上看来，山上的修行人特别苦，有些新闻记者或领导来到这里，看见有些道友的房子和他的生活状况后，瞠目结舌：“这么苦啊！一个人这样活着，难道不会死吗？”其实换个角度来看，我们住在木屋里清净地修行，看见世间人烦躁复杂的生活后，也可以反过来问：“这么苦啊！你怎么过得了这种生活？我是一天也待不下去，还是到寂静地方去吧。”虽然每个人的价值观不相同，但有些人的价值观确实没有价值，就像眼翳者看海螺是黄色的一样，他的价值观是完全错误的。

作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。

在现实中有这样的例子，有些人以前特别贪财，而且自己的钱财只是自己享受，皈依佛门后却完全变了，经常舍财作上供下施。我觉得这样使用财富才是最有意义的。其实，在我们的身边有许多无衣无食、疾病缠身的人，自己的钱是用来帮助这些可怜的众生，还是花在个人的享受上，到底怎么花钱才有意义？我觉得有智慧的人应该好好考虑。

人从母胎来到人间都一样，除了薄薄的胎盘，都没带任何东西。但是来到人间之后，通过所谓先天的善根也好，后天的教育和学习也好，人还是有很多差别：有些人可能得了世界性的奖项，有些人变成了恐怖分子，有些人终生在监狱中。这是为什么？人来到这个世界时，看起来肉体都是一样的，最后离开人间时肉体也只有留在这个世界，心识随着自己的业力前往后世，但是在人间的这一段时间当中，人还是有差别。藏族有一个说法：“五个指头各有长短。”看起来都是指头，但是每个指头都不一样，这个虽然短一点但是胖一点，最高的是中间这个。所以人从表面上可能看不出多大差别，但他内心的智慧、利他心以及行为等，在很多方面与别人的确有差别。虽然我们认识外在的事物是很重要的，但更重要的是认识自己。有些人根本不认识自己——我到底是什么样的人？很多人认为：“我是一个非常好的人，我的观点都是对的，为什么别人不看好我？这样对我？”其实我们的观点不一定正确，我们认为这个是坏人，也许他是个好人，我们认为那个是好人，也许他不一定那么好，在这方面我们还是要分析，非常有必要。

因此，面对新技术，我们佛教徒不要排斥，不能一味地说：“这些都是假的，不要看，不要学。”我们态度不该是这样的。对于年纪稍长的人来说，人生已过大半，时间不多，这个时候确实应该以实修为主，真正去观照自心。既然已经得到了如此殊胜的教言，如果现在还不观心，又要等到何时。但是，对于年轻一些的佛弟子来说，还是要多掌握一些现代的“虚幻技术”、“虚幻形式”和“虚幻法则”。你们可以依靠自己的方式，创造一些新的理念和方法，来引导更多人走入佛法，这也是非常重要的。我们在面对这个社会时，不要因为一点点事情就畏缩不前、不敢行动、害怕失败。其实完全没这个必要。

如果拥有善巧方便，就知道要用什么方法来度众生。讲经说法也是一样——对这些众生讲什么样的比喻才好？如果是真正的大菩萨，说什么话对众生都是有利的，但是一般凡夫或一般善知识，就一定要刻意了解众生的心态。我们出去跟人打交道，尤其要了解当地人的习惯、爱好包括文化，这一点很重要，很多人是因为文化不同自己就产生反感，这很不好。你到了一个地方，一方面要适应当地的文化，一方面要学会接受，不要因与你的观念不同就马上嗤之以鼻、说三道四。每个地方都有自己独特的文化和习惯，作为一个修行人，在不同场合要学习不同的文化，否则，有些人虽然表面上游历各国，但实际上还是孤陋寡闻。

你们学佛之后，可能经常因为观点不同，而跟很多非佛教徒的家人和朋友吵架，此时你应该把他们对你所说的语言、给你所造的违缘，全都看成是修安忍的最佳对境。

前段时间我在新西兰传讲《入行论· 安忍品》，很多人发现原来自己的家人“很好”，让自己有修安忍的条件。“安忍品”中说，世间上有很多像乞丐等可怜众生，菩萨可以依靠他们来修布施波罗蜜多，但是菩萨很难找到修安忍波罗蜜多的对境，因为菩萨生生世世不害众生，所以没有什么怨敌，他们很难找到一个坏人来害自己。

明白了这一点后，那些道友就觉得自己非常幸运，因为自己的家人反对他们修行，在学佛方面经常给他们制造障碍，这其实是修安忍的顺缘。那些道友经常都有修安忍的机会，早上一次、中午一次、下午一次，一天跟家人吃三顿饭就有三次修安忍的机会，所以他们的修行很不错，每天修三座安忍的话，他们至少快要成就六波罗蜜多中的安忍度了。我们学佛修行有很多方法，大家不用把违缘看成是真实的违缘，你可以把它看成是顺缘，只有把违缘转为道用，修行才会进步。

身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。

每个时代当中的每一个人，都觉得自己所希求的目标是很有意义的。比如一个卖豆腐的人，他觉得在这个时代当中，卖豆腐是我最好的机缘，是最有意义的。卖酸辣粉的人，卖金银珠宝的人，开车的人，一些当国家领导秘书的人，都觉得自己所做的事是最好的。每个人都有不同的因缘，但是在做事的过程当中，我们要有一颗利他心。利他心其实包括上上下下的人，不分等级，不一定哪种人的利他心一定很下等，哪种人一定很上等。人们认为这是一个上等人，但是也许上等人做坏事比下等人更有力量，他的利他心不一定是上等的。如果天下的众生或者世间的人们都具有一颗利他心，那么这个世界会真正变得很美好。

有一次我在看一本建筑方面的书，来了一个修行很好的佛教徒，他说“你在看什么书？”我说建筑方面的，他就说“你完蛋了，你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋，看一本书有什么呢？但有些人真的这样，认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好，学得也特别杂乱，这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑，十年、二十年都在寂静的山里，对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础，所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了，但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样，藏地也是这样，因为他们的生活和修行的范围有限，除此之外很多都不太认可，所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时，我就尽量把一些东西藏起来，害怕他们不接受，包括马上关闭电脑，然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装，但也是随顺众生，不要让别人不高兴，尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要，但我们要度化众生、利益众生，就要懂得一些比较灵活的方式，这是有益的。

现在的世界，真的是日新月异。新的技术不断地诞生，不断地自我迭代。以前还没什么感觉，现在过几个月、过几年，原来用的电脑就必须淘汰。如果整个过程我们都不知道，最后会彻底跟不上时代。

我们现在的佛教徒，有一部分自己专修也可以，另一部分则需要跟上时代。对如今的年轻人或知识分子，我们要想以随顺他们的方式，让他们得到真正的利益和解脱，自己必须跟上时代。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

语言是人与人之间形成良好关系的桥梁。有些人带有一种“自闭症”，看到人都不愿意说话，特别内向，这样也比较麻烦。按照大乘佛教的教言，自己的身语意与众生一定要有一种很好的沟通，身体、语言、行为，这些都很重要。

我引用过一个《大宝积经》的教证：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”我们的心不要特别刚强，心要柔软，身体要经常做一些慈悲的行为。在语言方面，自己不要高高在上，与众生交往一定要非常谦虚，说话不要特别冲，一开口就让人觉得傲气十足，这样不是很好。从一个人的身口意上可以看出来——比如菩萨总是面带微笑，很多人自然而然受到感化。

以前国外的一些人，包括很多西方人，就是看到个别尊者或出家人、甚至在家人的行为和微笑而受到感化的。因为有些人只是看外表，如果你看上去特别痛苦，可能别人都不敢学佛了——“你看他天天那么伤心，眼睛都是肿的，肯定是个痛苦的人，我们不用跟他学痛苦。”所以人的表情、语言很重要，行为更是重要。

戒定慧三学很重要，现在的世间人也需要戒定慧。一个人不说是出家人、居士，即使是企业老板、领导或家庭主妇，不管是谁，首先行为需要有一种戒律，他的行为要清净，如果行为不清净、特别糟糕，戒律就不会圆满。定学的话，出世间的止观尚且不谈，一个人心态稳重是很需要的，心态不稳重的人，如果在一个公司打工，可能一个月都做不到就跑了，你到一个寺院里面学习，可能一年都待不下去。

我希望，通过这次讲解《智慧百论》，尤其能令法师们的心态有所转变：只要做事就难免会被别人误解、抱怨甚至诽谤，我们要学会面对这一切。有些人从小就在社会上闯荡，接触到很多人，将自己磨炼得十分调柔；而某些一辈子都在闻思修学的人，在进入社会后却完全不会为人处事。这样的人别说弘法利生、虹身成就了，就连跟别人接触都感到痛苦，别人在他身边也非常难受——希望大家不要变成这样脆弱的人。

海外有一位大德，他讲法之后马上会看自己讲得怎么样，还找很多弟子一起看，对他们说请给我挑毛病，不要对我赞叹，赞叹的话没有用，像这样来改进自己。我们也可以观察自己，在弘法的过程当中照一下镜子——在别人看起来，自己是一个特别愁眉苦脸的人，还是一个什么样的人？首先看表情，然后看自己的语言表达——会不会给别人带来刺激或伤害？如这样就不太好，批评别人也要有一种尺度。

我想你应该跟你的另一半好好地“谈判”，大家各自退让一步。比如，你可以把完成加行的截止日期延后，在不放弃修行的情况下，为家人做一些事情。老实说，作为在家人，家里的事情全由别人来做是不好的。你的家人要照顾孩子，要做家务和处理家庭的各种事情，那是很辛苦的，而你却在快快乐乐地修加行，闭着眼睛不管家事，如此你的另一半确实很容易生烦恼。除非你刚开始已经出家，不然你有责任去减轻一些家庭压力，如果你什么都不管，把所有家庭责任推到别人身上，那真的很不好。

你应该与家人好好地沟通，达成一个共识。如果你们各自退让一步，初时大家可能都不适应，但是到了一定时候，反对你学佛的声音会变得越来越少，而你的道心也不会像初学佛时那么刚烈，变得细水长流。你们慢慢可以找到一个平衡点，此后你的家庭会圆满，工作也圆满，修行更圆满，最后凡事都圆圆满满。

以远离手机的方式修行，对自己是很有帮助的。因为我们的心，什么都可以习惯，而现在所有的散乱，好像都跟手机有关。德巴堪布的《如意宝藏论》注释，讲散乱的时候说，表面上看，现在的手机、电脑等，对弘法和修行有一些顺缘，但实际上顺缘很少很少，更多的却是散乱之因。他建议，修行人尽量不要接触恶魔般的电子产品，没有必要。

堪布说的确实是事实。所以，大家要尽量守护自己的根门。

我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。

学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。

有些人认为：现在的潮流就是这样，必须跟上时代，所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流，而智者不会轻易盲从，他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑，就会明白一个非常朴素的真理：一个人即使有再多钱，除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外，实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人，除了三衣一钵之外身无长物，虽然他们生活过得很清贫，但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下，也像那些世间人一样，每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财，他们是不可能拥有现在的安乐的。

发心工作做到一定的时候，可能自己都已经习惯了。但有点可惜的是：有些人发心做技术方面的工作，在工作已经特别熟悉的时候，因为自己烦恼现前，跟同事合作不好，无缘无故中间就离开了，这是特别可惜的。一般来讲，一个人做一些有意义的事情，在短短的时间当中不一定能成功，做的时间应该稍微长一点才能有效果。

人还是需要有一种智慧，“说一句话要看所有人的脸”，这个很重要——说一句话、做一件事情，要看与整个环境适不适合，文化适不适合，以及与这里的人理念适不适合。不然我们自己认为拿一个大大的包、拿一个转经轮没什么——有些在大街上、火车站、飞机场的佛教徒，让人看起来都有点担心。我那天跟法师、堪布、堪姆们说，现在是二十一世纪，你们开会不要每人拿一个转经轮，还是拿个笔记本，这样比较相应时代。我希望我们学会的菩萨们，你们也要相应于当地人的生活状况，不然你们一个个都“与众不同”，会让很多人害怕，“这些到底是什么人啊？”所以有些地方我们还是要学会顺应、学会适应，这就是智慧波罗蜜多。

世间人也有很多教言，虽然我们可能觉得自己有很好的教言，但听听一些过来人宣说教言也可以。我不管遇到谁给我讲教言，我还是聚精会神地听，有些道理我虽然不接受，但表面上我还是“好好好”，这样比较好一点。不然他说一句，你顶一句不太好。有些人是好心好意给你教诫，你在这个时候反而给他教训，如果两个人性格不好，最后就吵起来了。这不太好，没必要吧，毕竟是亲人，应该要亲一点，不要太远了。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

有智慧的人会知道，语言可以根据一个人的心态来进行加工。同样的一件事情，如果我跟他的关系特别好，就可以以赞叹的方式重述；如果我跟他关系特别不好，重述出来对他就可以带有攻击性，所以人的语言很不好说。但好的朋友不会因此而退转。人与人之间的关系肯定会有坎坷，行持善法也会有坎坷，但有坎坷也不能因此而放弃，继续做下去是很好的一种选择。

现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。

因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。

我们要全力以赴用各种方法来断除嗔恨心的粮食。嗔恨心的粮食是什么呢？正如刚才所说，其一是我想做的事情不让我去做，其二是我不想做的事情非要我去做。你们想一想，其实家庭成员之间的吵架，是不是很多时候都是由于大家各持己见所致？

在我很小的时候，我的父亲和母亲偶然会吵架。那时我们是牧民，晚上要把牦牛拴上。我母亲为人比较放松，她说：“不用拴了，让它们自由一点。”我父亲则说：“一定要把它们全部拴上，不然万一被别人偷了、被狼吃了怎么办？”然后他们就为拴不拴牦牛的事情吵起来，而我则在旁边劝他们不要吵架，但也没有办法阻止。其实，家庭成员很容易为了一些小事吵架。

每个人小时候或许都有过改变世界的愿望和理想，但要真正做到并不容易。更为实际的是改变自我，要改变自我，就必须调心。调心最好通过佛法的方式，经常禅修、祈祷，遇事不宜耿耿于怀，尽量保持放松的心态，这样身体和心灵都会更加健康。身心安适了，不论遇到任何问题，我们都能轻松从容地应对。

作为修行人，毕竟是自己选择了学佛，不要整天都很懒惰、搞一些世间法。我看有些修行人真的很精进，有些居士对自己的念诵、功课、工作都比较努力。其实工作还是要努力，不然佛教徒每个都特别好吃懒做，只想让别人来为我服务的话，是很不合理的。

佛教徒要重视修行。有些人世间法方面还可以，平时对工作、对家庭、对个人做一些世间事很积极，看连续剧、电影也很积极，只要出现一部新电影，就马上跑到电影院去看。现在部分佛教徒特别喜欢看电影，我觉得偶尔看一次也可以，对在家居士我们也没有要求不能看，但是长期这样不是很好，希望你们在出世间的修行方面多精进一点。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

你一个人痛苦也好、哭也好，对别人影响不大，但如果在群体当中——现在佛学院还算可以，没有听说有特别凶、特别痛苦的人，不然对整个团体的发心还是有一定影响。气氛是大家营造的，比如一个房间里面有十来个人，气氛本来很好，大多数人释放出的能量是善的，如果突然冒出一股黑气——出现一种不好的能量，原来满屋子的善能量就慢慢被它吸走了。我觉得一些发心人员和佛教徒应该要注意，尤其是在非佛教徒的场合要小心翼翼、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。自己要注意，看看我个人的心情、神态会不会影响到其他人，这在佛教里面叫作正知正念。

这里也要求大家最好面带笑容。有些人在任何时候看起来，虽然不知道他内心的真正状况，但表面看起来形象还是很令人舒服的，这可能跟前世的业力也有一定的关系。作为菩萨，说话、做事都应该有欢喜心，外在的形象是这样，内心也要尽量良善，语言要尽量说一些爱语，这很重要。

我听到有些世间人尤其是一些较著名的明星、艺术家、电影导演说：“我们不能学佛教，因为佛教特别讲包容，而艺术一定需要生活中出现矛盾，比如演电影就需要很多负面的情绪，要表现各种冲突。学了佛我就没有灵感了，没法搞艺术了。”有些名人说自己愿意当门童也不敢做佛教徒，实际上，一个人如果具有演技和艺术能力，应该什么角色都可以胜任，并非学佛之后就对什么都没有感觉了。这种说法非常愚痴，相当于现在很多人说的“无酒不成席”——不喝酒就没办法聚会，喝了酒才有话说；如果没有喝酒，好朋友之间也无话可说。正如萨迦班智达所言：把疯狂当作正常是非常愚痴的。如果神志清醒时无话可说，非要在神志全部迷乱、疯狂的状态下才有话说，难道这种谈话会有价值吗？

现在有部分修行人比较极端：一些人特别爱财，不择手段地到处化缘，以慈善、拍卖、捐款、公益等各种名目敛财，但这些善款到底管理得怎么样，多半是去向不明，这是非常可怕的事；而有些人又很过激，对任何钱财都不想沾染。如果你一辈子都像南传佛教大德那样苦行，当然很令人随喜，但如果做不到的话，这种行为可能会给自己带来痛苦，比如生病时没钱，吃饭穿衣等日常用度窘迫等。

对于钱财，我觉得随缘比较好。我们大多数道友不一定特别贪执金钱，只要稍微有一点就行。此外，自己还是应该留一点后路，在生病或生活困窘的时候，不至于措手不及。

现在这个时代当中，许多出家人可能过得相对好一点。守持清净戒律的出家人，生活很自在，而不守持清净戒律、人际关系复杂的出家人可能比在家人更痛苦。在家人有很多关系的纠缠，一个人要面对上面的领导、下面的眷属，还有身边的人，要扮演很多角色，有时就处理不好，有些人想自杀，这也是一个原因吧。

朋友来了很快乐，表面上是一件非常简单的事情，实际上不像我们想的那么简单。首先，这体现了一种仁爱他人的精神。其次，两个人通过学习和分享，思想和智慧都会获得很大的提升。

不像我们有些人那样，“我只想一个人待在自己的屋子里，谁都不想接触，最好不要来人，我不愿意见人”，一直过得很孤独。其实，跟人接触也是一件快乐的事情，应该有一种开放和包容的心态。大乘佛法要度众生，不接触人怎么行呢？我们可以从自己的亲朋好友开始。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。

你们以后应该从家庭和睦的角度来处理问题，不要勉强别人做他们看不惯的事情，也不要强制别人跟自己有相同的想法。对于别人的观点和处事方式，大家不要太多参与、给与意见，干涉别人的“内政”是不合理的，别人也有他自己的“国家”及其发展方式。国外经常讲人权，其实家庭也要讲人权，每位家庭成员在自己的生活范围内都有自主活动的权利。大家不能太狭隘，否则会导致诸多不快乐。

汉地的《宗镜录》讲过，如果一个村的负责人修行很好，那么所有村民都会有修养和智慧；如果一个国家或一个县最主要的负责人有德行，下面的人也会变成这样。就像我们一个班的堪布、堪姆或一所学校的校长、一个班的班主任——这个负责人是很重要的，如果这个人真正有利他心，而且他自己也能行持，那一定是很好的。如果光是在开会的时候说——我前段时间也跟堪布、堪姆说：你们要亲自接触下面的人，不要自己高高在上，跟什么人都不接触，凡是下面的语言都不听——有些虽然听起来是一般的声音，但实际上还是会涉及我们所需要关注的一些内容，要真正了解下面的一些烦恼和痛苦。你作为一个摄受者，比如你下面有四十个、一百个人，暂时来讲负有一定的责任。

人，最好是内心善良。就像《入菩萨行论》里讲的那样，看陌生人的时候，一定要和颜悦色，或以慈悲的目光相迎。给人指路的时候，要有友好的表情和动作，不能伸出手指指指点点：“你找的房子在那儿！”应该伸出右手，手掌向上：“就在那里。”这些细节还是很重要的。

外在的沟通也很重要，尤其要有柔和慈悲的目光。我出去买东西或者因为工作原因跟人接触的时候，发现有些人在这方面做得特别差。一直板着脸，皱着眉，耷拉着眼皮。给你倒个茶也好，给你做其他事也好，都是一副特别伤心的样子，一看就让人心情不好。

我们知道，这个娑婆世界本就是一个有诤的环境。在这样的人世间，你要寻找一个如极乐世界般寂静安宁的国土，几乎是不可能的。我自己就是从各种违缘和挣扎中一路拼搏而来，世间人也在为了事业、家庭而一直努力奋斗。所以，我们在不违背世间规则、不违背佛法戒律的前提下，也不必无谓恐慌，做什么事情都畏首畏尾。

确实人有不同的根基、不同的种姓、不同的信仰和爱好，懂得种姓有四种的道理之后，以后在生活当中，佛教徒一定要尊重非佛教徒和他们的行为。我们身边有很多没有信仰的人和信仰其他宗教——如伊斯兰教、基督教等不同宗教的人。我们不能自己认为佛教特别好见人就说：“你为什么不学佛啊？”这样是行不通的。如果别人不想学，也不一定天天都是通过各种方式非要把人拉进去，这样也不一定很善巧。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我们也应该尽量行善断恶。在任何行为当中，比如坐车、走路都可以拿着念珠。在大城市里面不方便拿念珠的话，我看很多人用计数器也可以。尤其是有些政府部门的人，在别人面前不一定非要露在外面，要看你的环境如何，如果环境不认可，还是要随顺他们，因为你没办法改变环境。像我们佛学院全是红色的世界，在这里不拿念珠、转经轮的人大家都会觉得很奇怪。但其他地方不是这样，如果你所在单位的人全是没有任何信仰的，只有你一个人有信仰，你天天看佛书的话，大家可能都会用异样的眼光来看你；如果你手里再拿一个大大的转经轮，也许很容易被单位开除的（众笑）。所以我们要学会善巧，在别人面前不一定要显露自己的真实形象，但内在的正知正见和大悲心不应该随顺世人、与其同流合污，一定要有自己的主见。但在外相上要看情况，有时我参加一些不同的会议，有的地方好像拿着念珠不太适合，我就用衣服稍微遮挡一下，这是有必要的。有时候在其他宗教或者没有信仰的场合，我们一定要有智慧，不然的话，最后自己出现很多违缘也不好说。

人的语言沟通真的很重要。我们对于佛教内部的交流沟通也要多加注意。有些人只喜欢讲负面的：“我们这里的道场不行，道友不行；上师不行，弟子不行；学得不行，修得不行……”别人一听：“哇，好复杂！千万不要进去！不要说学习，连听都不想听！以后一定要远离，不能接近！”

麦彭仁波切在《君规教言论》里面讲，世间大多数的亲仇关系，都是语言造成的。所以，我们说话一定要谨慎，尽量说一些真诚的语言。这非常有必要。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

如今的世界，一个修行人如果跟上面的关系处不好，中间的关系理不顺，下面的关系搞不定，除非自己像独觉一样，修行特别好，一辈子待在山洞里，否则根本没法生存。即使待在山洞里，如果跟谁的关系都不好，也可能化不到缘，吃不到饭。除非像米拉日巴尊者一样，吃野草，喝清水。但要过米拉日巴尊者的生活，现代人恐怕有点困难。

《论语》处处都在宣讲礼、仁、爱的精神。对古人而言，人与人之间的关系非常重要。父子之间，夫妻之间，朋友之间，亲戚之间，其实就是一张巨大的关系网。《善生经》里讲，东南西北上下六种关系，我们永远都是处在“中间”的人。对我们个人而言，先不说为了天下无边的所有众生，即便是为自己的利益，也一定要处理好跟他人的关系。

有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。

当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。

现在有些出家人和佛教徒，经常使用一些现代的设备或者技术，有些人以“原始”的眼光来看很不理解：佛教徒是不是很无聊？怎么跟世间人一样？如果他是用一种世间的方法做某些世间的事，那就是很无聊的，可以这么讲；如果是用一种世间的方法做一些非常有效用的、能利益众生的大事，这些方式菩萨都可以用，而且必须要用。尤其现在这个时代，有些佛教徒不会用电脑，网上的课就没办法听。有些老居士很保守：“我认认真真依靠念珠念观音心咒就可以，我不摸这些现代的东西，电脑就是魔，电视就是魔鬼，我不接触这些！”但是从另一方面看，我们需要利用一些方法，度众生的方法很重要。

有时候需要有一种包容的心，尤其是看你的动机怎样，是不是有真正利益众生的心态。比如古人是骑马、坐马车或走路，但现在要利益众生就要以最快的速度去很多地方，如果有了利益众生的心，我们就要选择更便利的交通工具。外在的形式跟内在的心不一定完全相同，表面上的形式和实际所做的事、所起到的作用、产生的结果我们也要分析。在我们这个时代，佛教的教义是不用改变、不用改革的，但是如果它的方法没有随着时间而变化，也许世人会无法接受，这也是一个事实。

当然，所谓放下，并不是要求你立刻把所有财产施给别人。有些佛教徒显现上比较“笨”，自己本来条件就不好，却总要去做超出能力的事。其实，上供下施应该量力而行，关键是要消除内心吝啬。我也常讲：做功德时，不应有吝啬心，但也要考虑实际情况，别把自己仅有的一点积蓄全部用光。最近我遇到一些人想做供养，我劝他们：“目前我这边也没什么善法要支持，用不着供养，你们的钱还是自己留着比较好。”以后很多佛教徒的经济压力会越来越大，包括我们学院，现在念经所得也跟前几年大不一样了。听说藏地、汉地很多寺院都是这种情况。在这样的形势下，你们如果自己稍有积蓄，最好留作将来修行的资粮。这并不意味着你有贪婪吝啬之心，而是每个人应当做的合理规划，了解这一点非常重要。

语言确实很重要。麦彭仁波切的《君规教言论》专门立了“语言品”，《菜根谭》也讲了很多说话技巧。我们度化众生，讲经说法，该说的才说，不该说的就不要说。该说的话当中，哪些适合马上说，哪些不适合马上说，自己都要清楚。如果不顾说话的对境，在医生面前讲警察的话题，在警察面前讲出医生的语言，肯定没法相应。

其实教育很重要，世间中也是一样，一个老师，他有什么样的言行举止，他所培养出来的学生也是如此，现在很多大学生，他的老师经常强调什么，他就变成怎样。比如老师经常特别驳斥传统文化，他培养出来的大学生，一个个也全都驳斥传统文化，如果一个人对西方文化非常赞叹，很有兴趣，他培养出来的学生也是如此，所以我们要点点滴滴地去学。

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

现实中，很多人都有傲慢自大的毛病，但真正看功德，其实他完全没有傲慢的资本。有些人成为了大领导、大老板，就变得颐指气使、盛气凌人；然而一旦地位滑落、生意失败，整个人就瞬间颓丧，变得极度脆弱。所以，人在高峰时不可傲慢；在低谷时也不必沮丧。很多因缘都在随时变化，好的不会一直好，坏的也不会一直坏。表面风光，未必是福；看似困顿，未必是祸。万事万物背后都有错综复杂的因缘，大家应该明白。佛法中的道理，不仅关乎宗教信仰，更能指导我们如何做人做事。所以，希望大家尽量把所学的道理分享出去，自己能讲解固然很好，不能讲也可以推荐别人学习，让这些智慧给别人内心带来一些启迪，帮助他们减少烦恼痛苦，在生活中得到真实的利益。这是非常重要的。

安忍是所有修行中最好的修行，受到别人打扰就是最好的修安忍的机会。这里说“难行莫胜忍”，在所有的修行中，安忍是最难行持的，其他修行的功德也没有能胜过修安忍的，所以我们为什么不好好地修安忍呢？有时候我们经常觉得自己的违缘很大，比如家人不信佛教，并因此认为自己没法修行，感到非常痛苦。其实，这对你修行是很有利的，因为你在家里时时刻刻都有安忍的对境。

我不建议什么事都去打卦，最好是以自己的智慧做决定。以前我做手术的时候就没有去打卦，我并不是不相信，但是万一打得不准，或者不让我开刀的话，我感觉可能有点危险。我们有时还是要相信一些实相、科学，打卦并不是不科学，但是一个地方的佛教徒如果整天过于执著算命、打卦、看相，可能说明这个地方的佛教有点形式化。

我自己多年来的一些经验跟大家简单分享一下：做什么事情都需要有耐心、恒心、坚持的心。做事情的过程不可能是一帆风顺的，中间会遇到各种障碍，但这时对违缘和障碍不低头，不断勇往直前，这样一定会有结果。出世间佛法的闻思修行也好，世间所谓的各种创业、工作、家庭生活也好，都需要有耐心。现在很多人，心都一直没办法稳定下来。我自己没有其他的功德，但在坚持方面——不管是讲经说法也好、翻译也好——有时翻译一部论典需要四、五年时间，但我慢慢不断地做下去，最后还是圆满了。比如去拉萨，一个人可能刚开始非常努力，拼命地跑，结果过一段时间太累就放弃了；另一个人每天坚持，跑得不是那么快，最后还是会到达目的地。

现在是网络时代，好的话特别好，对很多人而言特别方便。不好的话，依靠它，生命可能都会毁了。有些人每天连吃饭的时间都没有，早上眼睛一睁，就开始刷屏，最后眼睛也坏了，心也没有了。网络时代的许多人到最后是比较可怜的，心是很复杂的。原来很多人的心还是比较纯净，但现在很难说。当然，网络时代好在什么地方呢？不管在全球的哪一个地方，你想听、想看任何真理，都有这个机会。这是诸佛菩萨不可思议幻化的加持力，我是这样认为的。

我们佛教也强调恭敬上师和有功德的人。不看年龄，也不看职位高低，该恭敬就得恭敬。法王如意宝圆寂后，前三年大家共同支撑学院，后来由堪布堪姆轮流管理。当中有年轻的，也有年长的。但不管轮到谁管理，大家都很恭敬，听从安排。这不是巴结谁、取悦谁，而是做人最基本的规矩和素养。

不要觉得，听别人的话、态度恭敬就是懦弱，或有什么目的。不是那样的。很多时候，这样做是为了大局，而不是为自己。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。

智慧增长的途径，一方面是学习前辈大德们的教言，以此提升自己；另一方面，还可以在世间中接触形形色色的人，这也可以增长为人处世的智慧。有些大学生虽然读了二十多年的书，但毕业后在面对社会时却显得特别脆弱。现在大学里有那么多人跳楼自杀，有些大学老师也是心不堪能，非常脆弱。我有时想，学院的一些法师和辅导员在离开这里以后，如果什么违缘都没有，直接讲经说法，那谁都能讲得头头是道；但在面对违缘的时候，或许你们跟刚毕业的大学生没什么不同。

若在同一团体中，大家共同参与善恶之事，则此团体中所有的人都会获得同等之功德罪业，大、小乘中均承认此观点。因此欲加入某些团体时，一定要详加观察，千万不要加入造罪业的团体，否则即使自己未做，也会染上同等罪过，或者，大家共同聚餐，则餐桌上所杀众生的罪业由所有人承担，但《自释》中说：若其中一人发愿即使遇到生命危险也不杀任何众生，则此人无有罪过。若做善事也是同样，比如五千人共同念诵《普贤行愿品》，则其中每一人均获得念诵五千遍《普贤行愿品》的功德。

凡夫人无始以来所造罪业非常多，尤其今生当中，自己所造、唆使他人造，以及与他人共同造、随喜他人所造罪业，这些都应诚心忏悔。造善业方面应积极参与，并对行持善法生起极大欢喜，如此行持极为重要。

现在的人不像古人那样把大量的时间和精力用于学问上，他们整天忙忙碌碌，一门心思就是为了赚钱，平时聚在一起聊天，十有八九是讲私人的排场、私人的利益。即便是大学生、研究生、博士生，写论文时东拼西凑，文凭拿到手之后，心思统统放在现实生活中，对学问、人文道德考虑的非常少，更不要说效仿古圣贤的德行了。战国时期的《吕氏春秋》中说，尧有10个儿子，但没有把皇位传给他们，而是传给了舜；舜有9个儿子，也没有把皇位传给他们，而是传给了禹。这种大公无私、一心为民的精神，现在可谓少之又少，人人都在挥霍青春、浪费时光，成天在餐桌上吃吃喝喝，真的没有多大意义。

大家现在能学习大乘佛法，是非常殊胜的因缘和福报。世界上有那么多人，不要说通达无我空性，就算对孝顺、恭敬等基本美德，身体力行的也非常少。

当然以前也再三讲过，出家不要盲目，不然有些人出了家又后悔、还俗，这样还是很麻烦。如果我们是一个舞蹈者，上午穿一种衣服，下午穿另一种衣服也可以，但毕竟我们演的是人生之戏，所以应该提前考虑、深思熟虑。有些人非常盲目，看到一个出家人就说：“我看到出家人好舒服，我也想出家，我可不可以出家？我特别喜欢出家。”我问：“你是什么时候想出家的？”“就是昨天！”那就有点不可靠了，昨天想出家，现在马上就要出家。

现在有些人表面上假装放生、布施，“我今天要放生，卡号是什么，把钱打到这上面”，有些信众以为他真正是去放生了，但有些也不是。听说有些人通过放生、修经堂、念经等“行善”，实际上只是利用这些活动敛财而已。

佛教徒需要智慧，有些人表面上看起来是善知识、修行人，但只是披了一层外衣，实际上另有目的，所以观察很重要。为什么佛经里经常讲要观察善知识？即使上师也要先用智慧来观察，否则到时候上当受骗非常不应理。尤其是现在依靠网络——“佛学院有供斋，你把钱汇到我的帐号”，但这到底是给僧众供斋还是给他个人供斋也不好说，有些信徒糊里糊涂地把钱全部供养了，供养完又后悔了，就去找有关部门准备打官司，但打官司也需要钱，结果还是很麻烦。

作为佛教徒，要知道每个众生的根基不同，因此所用的度生方法不能千篇一律，比如让所有人都皈依，都去求大法或做某种行持，这不现实。我希望在座的佛教徒，无论是对自己的家庭成员还是其他个体，都不要有过高的要求。但要求太低也不行，应该兼备智慧与方便，学会掌握分寸，这一点非常重要。

因此，很多道友在外弘法或修行时，应该尽量生活得简单些，不要斤斤计较。尤其是一些长年在山中闭关修行的人，他们不了解外面社会的复杂性，一旦遇到不如意的事，往往会忍受不了。就像是刚刚走出校园的学生一样，除了通过电视电影，他们几乎没有接触过真实的社会，所以天真地以为世界应该是美好的，一旦看到某些丑陋残酷的现实，就会大失所望、大受打击。有些人甚至还会因此陷入抑郁，甚至自杀。我们修行人也是如此，那些经历过社会磨砺的还好，有些人年轻懵懂，没有社会经验，确实很容易受到冲击。经历各种坎坷挫折，有人虽然遍体鳞伤，但也成长得越发坚强；但也有人就此一蹶不振，彻底垮掉。这些情况确实存在，但我希望大家，不要把这个世界看得那么真实。其实，现实中的事与你的梦境并没有任何区别。如果在这方面稍微有些悟性，就该明白，在这个如梦如幻的人世间，应该去做有意义的事，不必在无义之事上较真。

在很多方面，领导者都需要扮演众生的仆人，真诚地为他人服务。对眷属要有发自内心的爱，而不是表面上装一装。如果一个母亲，只有一个孩子，她会怎样爱这个孩子？看一看现在的独生子女就知道了——不管怎么调皮，母亲依然爱他，对眷属也应该这样。

当眷属因为特别愚痴或其他原因，出现各种不如法的行为时，作为领导，应该接纳和包容，并倍加爱护。《中观四百论》当中不是讲了吗？“如母于病儿，特别觉痛爱；如是诸菩萨，特意愍恶者。”母亲在孩子生病的时候，会更加疼爱；身边的人产生烦恼时，菩萨会尤其悲悯。我们应该用这种精神来对待下面的人。

我有时候看见一些人，地位很高，是国家级的领导，很多人都很羡慕，但由于内心没有佛法理念，生活得特别苦恼；有些人十分有钱，世间的有漏财产非常充足，但由于没有佛法的滋润，日日夜夜很痛苦；有些人长得非常漂亮，像天人一样，尤其是丑陋的人看了以后，觉得他肯定很快乐，但由于没有佛法的甘露妙药，整日特别懊丧，有很多伤心事……相反，有些人没有地位、没有财产、没有其他福报，但内心中有了佛法如意宝，所以过得非常快乐。

但一般来讲，求学者还是贫穷一点好，这是我自己的亲身体验。条件不太好的时候，修行反而容易成功。否则，就像智悲光尊者说的那样，修行人条件越来越好，可能法还没有修成，魔就已经修成了。财富魔的力量确实很大，一旦有了财富，人就会变。以前贫穷的时候，生活平平淡淡，性情也和蔼、谦虚；稍微有一点点财富，就变得不可一世。

财富确实是修行人的障碍，不能太多。否则，做不了什么善事，造恶业的可能性却极大。所以，修行人如果有了财富，最好上供下施，尤其是帮助一些贫困的人。这方面，大家自己可以选择。

还有一点，我们在听取他人的评判时要注意：不要听信一面之词，自己要学会分析。有些人在谈论别人时，讲得全是负面的过失，从来不提对方正面的功德。每个人都会有烦恼，作为凡夫人，有烦恼也正常，但任何人除了有烦恼以外，也一定会有功德。如果将他人的功德全过滤掉，过失都堆在一起，然后四处宣扬，这种做法肯定不合理。因此，与人交谈时，如果对方说的全是负面信息或他人的过失，那我们就要注意了。

现代人的心理问题日益严重。据统计，每二十个人中，就有一到两个存在抑郁障碍或焦虑障碍。因为年轻一代面临的诸多问题，已无法参考过去的经验和规律。工作难、结婚难、生育难，所以越来越多的年轻人选择躺平。许多父母长辈见状只会瞎着急，催促孩子找工作、找对象，总拿“别人家的孩子”做对比：“你的同学那么成功，你怎么混成这样？”所以我接触这类人时，都会劝他们，不要把孩子逼得太紧，一味催促未必能见结果，反倒会增加孩子的压力。

当然，现在很多人一天到晚忙生活，目光只是盯在金钱上骨碌碌转，不一定关心这些问题。也许他们会认为：“根与境之间碰也可以、不碰也可以，这些跟我没关系。只要我每个月工资能保证就可以，只要生活费足够就可以，管他三七二十一！”有了吃的穿的就什么都不想，萨迦班智达说，这种人跟牦牛没什么差别。我们作为一个人，应该想到未来的解脱，想到真理以什么方式来掌握，这才是最有意义的！

我希望佛教徒们不但要学习出世间的解脱法门，也要了解当前的科技、政治、经济等知识，这对你的修行也许有一定的帮助。当然，有些人认为这是一种杂修，可能太乱了，这当然要看你自己的根基，如果你觉得看得太多、见得太多对修行有影响，不看也可以。但是你要长期弘法利生的话，还是要从大局出发、高瞻远瞩，站得高一点，看得远一点，既看到当前世界的各种变化，也要探索我们未来的路应该怎样走。如果我们一直不去了解世界，到一定的时候，可能赶不上最高科技的足迹，其实佛教的智慧应该赶得上，但是因为时代变化太快了，如果我们没有很好地准备，确实会有一点困难。

原来很多修行人只满足于在寺院里面一日三餐，或者完成每天的早晚课，但是仅仅依靠这个，恐怕不能广大地弘法利生。所以我们要好好地思考一下。

《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。

可是从目前的社会状况来看，很多人都不重视父母，尤其是在西方文化的冲击下，许多年轻人开口闭口都在说父母的过失，“父母不如我们这一代”“父母文化不高”“父母的思维方式陈旧”“父母对当今世界一无所知”……他们常常数落自己的父母。我看过一些年轻人聚会，每个人讲的几乎都是“啊，我们现在这个时代是什么样”“西方是什么样”“我以后要如何如何创业”“我父母那一代什么都不懂，他们没前途，根本不如我们”，他们说话时，完全一副不把父母放在眼里的表情。

当然，父母不一定精通现在的知识，他们也许不太会操作手机、电脑等电子设备，甚至连有些机器的名称也叫不上来，但这并不代表他们没有知识、没有文化。如果他们成长在现在这个时代，也许比我们更精通电子设备，更了解科学技术。

尤其希望我们佛教徒，对有意义的事情，一定要重视、分析、研究、研讨，发挥自己所有的智慧；而对那些没有意义的区区小事，最好装得笨一点，显得简单一点。前两天，听到一个法师说：“人生很短暂，还是简单一点好，不要考虑太多。”我觉得很有道理。

现在有一种说法：“不管什么事情，去做就好。”你要是对一件事有兴趣，就直接去做，不要有很多顾虑。尤其是在利益众生和学习佛法方面，更要直接一点，只是要该做的、该学的、该修的，都坚持做下去。对我们来讲，这才是最有意义的。

我们现在是欲界众生，不可能像阿罗汉一样毫无贪执，但还是要有正知正念，不能吃得太多，当然也不能吃得太少了。《法苑珠林》中有一个偈颂说得很好：“多食致患苦，少食气力衰，处中而食者，如秤无高下。”一方面，吃得太多会引发多种疾病。大家都清楚，如果吃得太好、太撑，就很容易昏沉，影响打坐、背书等。另一方面，吃得太少会导致气力衰弱，也无法胜任闻思修行。所以，佛陀所倡导的适度饮食理念确实很重要。

现在很多人会过度饮食。比如聚餐时，有些人怕浪费食物，就说：“没事，你们剩下的我来解决，我有这个能力！”他们看起来很有包容心——我眼前已经浮现出一些人的画面了。其实这样不太好，虽然食物没有浪费，但身体却受到了影响。我觉得，为了不浪费食物而吃得太撑，也是一种浪费，因为你的身体要付出代价，甚至可能因此而生病。还是一开始不要点那么多菜，或者剩下了就打包比较好。

希望大家不要太紧张，否则很多事情都会搞砸。尽量放松一些，人世间苦乐交织，什么样的事情都可能经历。有多少收获，就会有多少磨炼。不管怎样，只要能得到上师三宝的加持，有一点大乘佛教的境界，先不说什么虹身成就——身体突然化光消失，至少，无论在城市还是乡村，在医院还是养老院，甚至在乞丐的行列中，我们都能找到自己的生存方式。

在古代印度，对佛教不满的人就会以各种方式破坏佛教，现在就更不用说了。不管在任何场合，如果有人以佛教徒的形象做一些不如法的事情，我们应该从两方面去思考：也许这件事情是真实的，也许中间有很多人炒作。现在外面有很多人对佛教不满、对佛教有嫉妒心，佛教内部有些人也是互相嫉妒、互相排斥，这些人依靠网络等手段，什么事都做得出来。所以，无论佛教徒或者非佛教徒，人们所看到、所听到的，有些是真实的，有些不一定真实，在这种情况下，我们要学会用自己的智慧来观察，这很重要。

有时候对造恶业的人，不能马上制止，要懂得随顺。有些法师去一个寺院，马上指责他们：“你们寺院没有闻思修行，天天烧香拜佛。这是干什么？”他们要是回你一句“这跟你没关系，请离开”，你肯定没有一点办法。所以，一定要先随顺众生，这一点很重要。

有时候，一些领导或不信佛的人在学院抽烟，有些人便跑过去说：“上师在那里，你快把烟掐掉！快快快！”这种做法不太可行。他对上师、出家人什么的本来就不在意，你这样一说，他心里会怎么想？

如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！

如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。本论前面也讲过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”所以我们现在依靠诸佛菩萨和上师们的教言，应该寻找心的本性或者诸法的空性义，若能认识到这一点，名言中的快乐自然而然就会到来。胜义中虽然不存在快乐，但也不要紧，因为大多数人寻找的就是名言中的快乐，这种快乐在轿车上不一定有，洋房上不一定有，人民币上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去寻找，每一个人定会有所收获！

我们经常说“积际必尽”，积累的财富再多，最终都会散去。不是财富舍弃我们，就是我们舍弃财富——寿命跟不上，没办法。因此，当我们稍有财富的时候，应该合理安排，一部分用于修行和正法，一部分留着以后用——完全不留肯定不行。不管怎样分配，都应该拿一部分用在解脱上，给有漏的物质注入最有意义的精华醍醐。

我们刚来到这个世界时，什么都不懂，就像老鼠尸体一样——我这样比喻好不好？是父母没有让我们腐烂，是父母每天含辛茹苦地照顾我们，不让我们饿死，不让我们冻死，在父母无微不至的呵护下，我们才长大成人。

可是现在有些人却对自己的父母嗤之以鼻，即使从世间的角度来讲，这样的态度也说不过去。你刚来到这个世界时，不像现在这么强壮，如果没有父母的照顾，可能早就离开了世间，所以大家要以感恩之心听受这部经典。

有些道场，内部不团结，总是争执不息。对这种地方，修行人应该感到畏惧。戒律规定，如果看到某个地方有争论，应该尽快离开，到一百由旬外的地方去——我以前在微博上发过这个教证。

道场也好，寺院也好，团体也好，如果关系复杂，充满争执，你可以选择离开，不必参与。否则，自己不仅没办法修行，还会缠缚在里面，造很多恶业。

我有时会想：自己这一生，无论是在修行的道路上，还是遇到某些事情的时候，亲人都一直陪伴着我，特别不容易。所以，对亲友，对供养比较多的施主，我们不能一直不管。该联络的时候，还是要联络；该对他好的时候，还是要对他好。在人情社会里，要懂一点人情世故。否则，一点人情味都没有，说不过去。

亲人虽然是我们生命中最重要的人，但如果太过执著，最后会障碍彼此的解脱。南传佛教的修行人，对亲友和施主，一般都以回向功德为主。这很重要。

现在这个社会真的很复杂，尤其是网络的出现，令很多人的心特别迷乱。特别要注意有些小孩，很多家庭都给孩子买ipad或者手机，“把这个给他的话，让他玩一玩，我清静一点”，孩子就白天晚上都在看恐怖动画片或玩游戏，家长根本不知道里面放的是什么。孩子从小在这样的游戏中一直玩，他们会把人生也看作游戏，最后好像对杀人也无所谓，在现实社会当中好像也在扮演各种各样的角色。那天有一个中国的孩子在网上说“我要自杀了，你们给我点赞！”居然有很多人不断给他点赞、随喜，劝阻的人很少，最后他的实况真的在众人面前展现，仍有很多人觉得很好。这种情况在全球来讲都是非常可怕的，我们在寂静的山里也许不会发现很多问题。

世间很多人没有目标，每天除了吃喝玩乐，自己也搞不清楚人生几十年该怎么过，有些人一辈子追求快乐，结果快乐没得到，痛苦倒有一大堆，最后在凄凄惨惨中死去。所以人活在世上要有目标，每个众生都希求快乐，但根据自己的智慧不同、修行的方向不同，快乐也有种种差别，我们应该选择的，是最伟大、最光荣的快乐——利益众生，这种追求相当难得，对生生世世非常有意义。

人工智能可以不断学习——好像有魔力或神力，我们也要不断学习。尤其你们记性好，也有这方面的习气和特长，一定要多学习。不像我，以前是个放牛娃，满脑子都是放牛的习气，经常做梦拿着一根放牦牛用的绳子，在高山上、白云下，光着脚到处跑。像我这样的人，要把智慧转到现代科技上，是不太现实的。但你们不同，很多人都有这个优势。世界以后会怎么变，我们应该如何应对，每个人都要想一想。

其实人生都是苦的，无常、苦、空、无我，这是释迦牟尼佛第一转法轮的真谛。我们要懂得人生有很多痛苦，不要遇到一个痛苦就不知道怎么办。有些年轻人生活中一点点的挫折都接受不了，遇到痛苦马上选择自杀。我经常想，这些人如果早一点明白佛理，就不会选择这样的路。其实现在很多年轻人对世间的知识并没有了悟得很全面，他不知道生活中是有很多、很多坎坷、无常和不如意的。尤其是一些年轻人天天看电视、电影，尤其是一些广告上面，什么都显得很美好、很简单、特别容易，但实际上不是这样的，所谓的幸福并不是你从广告上获得的知识那么简单。虽然有很多人付出了努力，最后还是不能如愿，这些现象在生活中是非常多的。

因此通过学佛和修行以后，真能改变很多人的人生。我遇到的很多人，他们都通过真正的闻思、修行、学习之后，对人生有了新的认识，重新建立了一个新的理念，这个非常重要。如果没有这样的理念，按照世间的观念，在短暂的人生中，你再怎么追求幸福、成功，可能都达不到，旁边的人跑得那么快，你落到后面一个人垂头丧气，最后心灰意冷、非常痛苦。所以我觉得，不说度众生，就算是对如何面对你自己的人生和痛苦而言，佛教里面的有些道理，对你来讲都非常适合。

人的健康是很重要的，所以一方面要依靠一些医疗方式来对我们的身体进行保健，另一方面要注重饮食的健康。佛教当中也非常重视健康，有了健康的身体、健康的心，修行会很方便，利益众生也方便，生活也会很开心。如果我们身心不健康的话，再怎么想做一些有意义的事，恐怕也无法办到，毕竟我们住在这个世间的时间是很短暂的，到时就来不及了。

自己思想不够成熟，下面的人稍微提个意见或建议，就恨之入骨，一有机会马上换掉，甚至开除，这种现象在佛教团体也存在。有些道场的人，一有了权力就开始清除周围的“不利因素”，很不合理。

作为道场的负责人，应该多一点智慧和慈悲，不要因为小小的事情换掉下面的人。即使有人反对你、呵责你，自己也应该坦然接受，不要怕受到损害。

从我们自身来讲，和不信佛的人说话，应该注意分寸。“学佛很好，所以你们要学佛！”“不要杀生，要放生！”这些想法，有时只能放在心里。任何场合都这样喊口号，不一定合适。

一般来讲，有智慧的人具有辨别能力，在不同的时间、不同的环境、不同的人群当中，会说不同的语言。这个很重要。不管什么场合，都把自己喜欢的东西拿出来，向别人宣扬，不一定受欢迎。

现在这个社会，我觉得是选择特别多的一个社会，无论生活、修行，还是做布施，跟以往都不同，选择太多了，所以我们的生活也变得特别复杂。你看我们吃的食品的选择是特别多的，上网一看特别多，衣服的选择也特别多，看的书、做的事情——这些选择也太多了。这样的话，在短暂的人生当中，最后可能自己都不知方向。这个社会确实让人眼花缭乱，如果我们没有正知正念，可能自己的生活和家庭都很难维护好。

尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪实而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。

了解哪些是功德、哪些是过失，这是非常有必要的。我们明白功过之间的差别后，对功德会不遗余力地追求，对过患会尽心尽力地遮止。人活在世上一定要明智，不要迷迷糊糊、懵懵懂懂，过一天算一天。现在很多人每天处于迷茫的状态中，生活没有方向，来世没有着落，不知道是被世间的美酒迷醉了，还是被无明愚痴蒙蔽了。我们作为修行人，千万不要变成这样，在短暂而难得的人生中，理当选择以行持佛法的方式度过！

现在的世间人，可能太孤独，太寂寞，觉得话多是一件好事，美其名曰“健谈”。修行人的好坏标准，和世人应该不同。世人特别赞叹的，修行人不一定赞叹。话多，对修行是一种障碍。这样的人，别人当面不会说你，但每个人都有自己的生命、自己的健康、自己的时间、自己的修行，经不起你浪费。

我们不管和别人吃饭，还是和别人交流，该说的时候才说，不要漫无目的，扯来扯去。语言简略，能提高效率。一场5分钟的演讲，语言简洁的人能够完成，啰嗦的人肯定做不到。

其实，父母在世时，你可能没什么感觉，一旦不在了，会觉得心里空空的。我很喜欢引用《心地观经》中的一句颂词：“母在堂时为最富，母不在时为最贫；母在之时为日中，悲母亡时为日没；母在之时皆圆满，悲母亡时悉空虚。”如果父母在世，即使再贫穷，也是富裕的；如果父母不在了，即使再富裕，也会感觉贫穷。父母在的时候，一切都很圆满，当他们离开世间之后，还是会觉得特别空虚，但那个时候再怎么做，可能也起不了什么作用了……所以，自己的父母还在世，这也是一种幸福，一旦他们离开了，真的会觉得很悲伤。

我们真的很需要关注这个世界，现在世界上跳楼自杀的人越来越多，包括佛教徒当中也有人得抑郁症。现在的世界真像一个学者 所说：“现在是最好的时代，也是最坏的时代；是一个智慧的时代，也是一个愚痴的时代；是一个信仰的时代，也是一个怀疑的时代；我们的前途充满光明，我们的前途充满痛苦……”他在一本书里讲了很多。我觉得确实是对的。一方面全世界的恐怖份子好像越来越多，一方面人们对自己内心当中的烦恼不能调伏，得抑郁症、自闭症的人越来越多，癌症这样的绝症更不用说了。有时候不要说来世度化众生，在今生当中恐怕连自己的性命都难保。的确有很多的内因、外缘给众生带来了不安全感。这时我们该怎么办呢？作为大乘佛教徒，大家一定要学会帮助他人。

看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。

这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。

有些人经常在理论上说我需要什么什么，但在需要的同时，我们也要排除不需要的。比如说我要证语空性，证悟空性的违品是我执和我所执，这就是我不需要的。我们的习惯是对自己想要的东西很执著，我们不仅要知道自己想要什么，更重要的是：同时还要知道自己不需要什么，这样反而能在生活中减少很多压力。如果从反面来寻找真正所需要的东西，可能烦恼就减少了。

如果一直贪执衣服，尤其到了寂静的地方，在修行的团体中还整天耽著衣服、饮食，确实不太好。不堕两边很重要，像裸体外道那样，什么都不穿，不一定庄严。但像有些世间人那样奢侈，一个人有几百双鞋、几百件衣服，也没有必要。

在我们身边，有那么多贫穷的孩子；在全世界，更有几千万孩童极度贫困，甚至濒临死亡。所以在资源享用上，我们不能太奢侈，要懂得珍惜。不然，来世不知道会变成什么。

现在世间上经常讲人生的核心价值，什么叫核心价值呢？我们生存在这个世界上，是不是为了吃饭呢？不一定，为了吃饭而活着，可能与乞丐没有多大差别。只不过是我们比他执著的目标高一点，标准不同而已，痛苦都是一样的。比如说乞丐中午的一顿饭，他是很苦恼的，而有钱人也是为了这一顿饭而活着的话，那他就只有一个乞丐的理想了。

因此我们要真正有利他的精神，我们每个人的生命是有限的，但可以以有限的生命来做无限的事情。我们每个人不是非常伟大的人，但是，我想我们每个人依靠一种利他的伟大之心，即使做一件特别微不足道的小事，最终因为我们以利他的发心所摄持的原因，它就会成为一个诸佛菩萨才能做到的非常伟大的事业。

现在是一个特殊的时代，作为一名佛教徒应该应对这个世界的变化。一方面，我们要有一种内在的境界，在修行上下工夫；另一方面，我们既要看清这个世界，也要看清自己。因为世界的变化太大了，如果我们不了解世界，一直自我封闭，不要说利益众生，连自己的生存也会处于困境。每个人的性格、价值观都不同，不可能所有人都一样，有些人比较内向，有些人比较开朗，所以每个人都要看清自己——自己是什么样的根基、境界，有什么样的意乐等等，对诸如此类的很多方面，都要观察自身。

所谓的贫穷，有些人是物质上的，有些人是精神上的，其实精神上的贫穷更为可怜。以前在佛陀时代，有个人供养佛陀一个如意宝，佛陀说：“我要把它给世上最可怜、最贫穷的人。”于是很多乞丐集聚在佛陀面前，可怜兮兮的，一个个都想得到赏赐。结果佛陀没有给他们，却给了全印度第一大富翁波斯匿王。可见，内心不知足的人比物质匮乏的人更痛苦。现在也有很多这样的人，表面上生活极其富裕，但由于佛教知识贫乏，精神世界一片空白，内心的痛苦远远超过乞丐。乞丐到了晚上的时候，数数一天的收获，很容易得到满足，睡得也特别香。但有些富翁，赚了几百万仍嫌太少，整晚都在考虑如何发财，也许睡都睡不着。

听课的时候有小孩在下面闹，传讲的人和听众可能都会觉得受影响，但对孩子本身的因缘和将来的成长来说，小时候如果有闻法的机会是很好的。我去藏区为老百姓讲课的时候，有些法师说：你们最好把孩子带到外面去，在里面不要哭，但跟孩子说不要哭呢，他非要哭，不一定能办到。孩子从小如果有这样的善根——因为小时候的记忆是一辈子都忘不了的，比如很多上师的传记里都说：我很小很小的时候跟妈妈一起拜见过某位大德，后来听说这位大德如何如何了不起。我看藏传佛教、汉传佛教的很多大德都有这样的故事，从小都有这种印象。所以我们不管是听法、放生，还是做一些善事，都希望能给孩子一些好的影响。我们出家人没有孩子（除非是出家前的），我看今天这边大多数是在家人。在家人的话，有些人过去有孩子，有些人现在有孩子，有些人未来有孩子，孩子就像三世佛一样，所以，从小培养孩子的善根我觉得很好。有些教育不一定是非要老师给你讲课，家庭教育、父母的言行举止对孩子的影响非常深远。

为了报答父母的恩德，我们也应该祈祷三宝的加持。如果你的父母还在世，那么希望你至少要在行为上有一点改善，要照顾好他们的晚年，经常看望他们。其实他们的要求也不高，不像你的妻子、丈夫或其他世间人那样，要求比较高；父母的要求不高，他们只是盼望你能经常打电话和他们聊一聊，而且哪怕给他们很少一点钱，他们也会非常欢喜。这样的话，一旦他们真的离开了，你可能也不会有什么遗憾。

现在找工作确实不容易，即便如此，我们要观察自己的工作是否会直接或间接地伤害众生。否则薪资再高，可能也没有很大意义。佛经中讲：如法的生活，最快乐。也就是说，身体和心态都很健康，也有福报享受生活，这才是最快乐的。当然，这样的人并不多，有些人富可敌国，却体弱多病，身体不太配合，过得并不快乐；有些人身体健康，生活条件不错，但心却常常被烦恼控制，也不快乐。一个人如果身心健康，既有很好的物质条件，也有较高的修行境界，这样的人一定特别快乐。

生活如果少了修行，即使吃得再饱，穿得再暖，也只是世间的生活。我们人类和动物不一样，动物只需要保证自己活着，但作为人类，我们应该要有更高的追求，在满足温饱的基础上，还需要信仰和修行，否则心理方面的很多问题的确难以解决。

无论男众还是女众，平时都要做好卫生。否则，你去经堂或与周围人交往时，自然会散发一种“特殊”的味道，别人就会知道你不爱洗澡。有些人外面的衣服比较干净，但里面的衣服不经常换洗，也会给周围人带来不悦。按理来讲，我们应该经常在佛菩萨面前焚香，如果你的身体和衣着不是很干净，就会给佛菩萨带来不同的气味，这样也不太好。

环境的影响相当重要，好的环境会给我们带来非常大的利益。有些经典中讲：要住善处、依善人、发善愿、种善根——这是智者所选择的四种法，我们也应该能做到。如果有条件，最好居住在有金刚道友的地方，或圣者加持过的圣地和道场，在这些地方居住、修行，相续中很容易生起修证。当然，也许世间人反而觉得这些地方特别差劲，以他们的衡量标准来看，歌舞娱乐丰富、散乱炽盛的地方才是好地方。

其实，如果能和帮助我们行持善法，以及让我们相续中的善根不断增上的人居住在一起，这是最好的，也是最吉祥的。

自从我在非洲得到法师的教言以后，每天吃饭都不剩一粒米。本来我也不会剩很多，但由于不是特别重视，有时会不小心剩一两粒米饭在碗里。以后大家吃饭时也要注意。如果有剩的，希望大家打包，不要浪费。穿着方面也要尽量节约，其他的开支也一样。

省下的钱，可以用来帮助有需要的人，比如病人、孤寡老人、贫困学生等。我们这几年做了一些慈善，确实救了很多没钱看病的病人，帮助了许多没有条件读大学的孩子。这些事情，只要我们用心，是能够做到的。如果不去做，很多因缘和机会可能就擦肩而过了，而且再也不会有。想做有意义的事情，首先得从自身开始。

信仰对于个人的安乐和社会的安定都非常重要。不少专家都指出过，信仰不仅仅是宗教上的概念，更应成为整个社会价值观的基础。有信仰的人至少是有原则的，为人处事中会顾及善恶因果；而没有信仰的人就没有内在的约束，会放纵自我，乃至无恶不作。当今社会，从环境、治安，到身心健康等许多方面的问题，很大程度上也可归因于大多数人没有信仰，只重视追求自我、追求物质、追求金钱，心中没有其他价值依托，这种状态是有破坏性的。

其实，人经历一些苦难，对身心很有磨炼的作用。我前一段时间去学校，有些老师问我：“您不累吗？我们跟您一起去的，为什么觉得特别累？”我说：“可能我小时候受过苦吧。”放牛是很累的，小时候我跟其他孩子不同，很多孩子放的牦牛比较少，我放的牦牛特别多，而且我们家没有什么依靠，在山谷里生活都是靠自己。后来去读书，实际上也很锻炼人。来到喇荣后，法王如意宝在世的那一段时间，我们都是很苦行的，根本没有想过吃的、穿的这些方面，住的也很简陋。所有经历一直都在锻炼自己的心和身体。

法王如意宝经常讲：佛教徒在修行过程中，一定要观自己的心。如果不观心，就无法控制情绪。有些人时而开心得不得了，比观世音菩萨还要慈悲；时而莫名其妙地变成了忿怒金刚。这会令周围的人难以接受。所以，大家要尽量调节心态和情绪，尤其要跟身边的人和睦相处，珍惜人与人之间不可思议的缘分。而且，每个人活到今天都不容易。大家既要听课，又要发心，还是很辛苦的；如果心力不足、特别脆弱，很难坚持下来。所以，我们要尽量给周围的人带来幸福和快乐；即使做不到这一点，也不要扰乱别人的生活，不要给他人带来更多痛苦。

有些佛教徒经常说“我要利益众生”，那就要行持大乘菩萨的行为，即便不能如此，也不要伤害众生，尤其不能伤害你最亲的父母家人、亲朋好友，因为他们是你的依靠处。有些人的性格、心态、情绪、行为等方面存在问题，经常令周围的人感到不快乐。比如情绪起伏严重的人，其家人、同事都会很痛苦。所以，我很希望大家能有稳定的情绪，这样修行才会成功。如果情绪不稳定，不要说修行，连世间比较简单的工作也会做得比较糟糕。

要想众生永远快乐，一定要修大乘佛法，彻底断除业和烦恼，获得大彻大悟，这样才会始终处于快乐中。暂时的快乐并不究竟，比如一个孝顺的儿子给父母一栋别墅，里面的摆设样样俱全，但父母不能永远快乐，他们还是有生老死病等痛苦。一个人喜欢抽烟、喝酒、穿漂亮衣服，这也只是暂时麻醉，部分感官有一点快乐，内心的空虚却无法消除。所以，轮回中的快乐具有欺惑性，物质享受不可能解决所有问题，只有通达了万法空性，才会拥有永恒的快乐。

既然菩萨调化众生、成熟众生的方便是无量无边的，那我们需要懂得什么呢？要懂世间法。龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》 中说：“若不知世法，乃至不能教化一人。”意思是我们要知道世间人的烦恼、根基、习气、爱好——这是很重要的。为什么魔王波旬那么厉害呢？他特别了解世间众生的心理。所以，如果不想度众生，就不说什么了，你不度众生的话，在哪里修行都可以，完全与世隔绝也可以；但你要度众生的话，就一定要懂得他们相续当中的苦恼、爱好，要学会他们的语言——每个时代都有不同的语言，现在有些网络语言我们都听不懂在说什么——如果你懂他们的语言，哪怕是能说一句，他们也会觉得“你也知道这个啊？看来你还没被时代淘汰，有时间我们可以一起喝喝茶、聊聊天”。

如云：“应说法语，莫说世语。”应该说佛法方面的语言，不要说世间的贪嗔痴之语。有些人经常谈论战争，还有一些年轻人沉迷游戏。像那些商店里的藏族孩子，就天天玩游戏，也不学习。我们这里的出家人肯定不会经常打游戏的，否则待在山谷里也没什么意义，不如到城市里去。

很多人整天玩手机，这比说绮语的危害还严重。因为绮语说多了不一定会令舌头和嘴唇受到损害，而手机玩多了，眼睛就不行了。很多年轻人才二三十岁，视力就很差了，就是因为他们天天玩手机。

我们也要发愿：生生世世转生于清净国土，不要转生到有邪见的家庭或寝室当中。如果寝室里有一个人有邪见，整个寝室的人都会被损害。以前我读书的时候，宿舍楼里有一些学生邪见很大、烦恼很重，而且特别会说，周围的人慢慢就被他们影响了。后来我们住寝室的时候都要先观察一下，看看周围有没有持邪见者。现在佛学院的人比较多，大家也要注意，不要跟邪见重的人待在一起。

对于智慧方面，大家要予以重视。以色列人有这样的做法，如果孩子从小对钻石、金子特别重视，父母就会告诉孩子，有比金子更有价值的东西。孩子就问爸爸、妈妈到底是什么东西，父母这时就告诉他是智慧——比金子更重要的就是智慧。这样一来，孩子从小就会产生什么样的观念呢？比物质财富更重要的是精神财富。

大家应该清楚：大乘佛教反对以任何方式害任何众生，菩萨不会舍弃任何众生，这是大乘佛教最伟大的地方。我们作为大乘佛教徒，不能因为某人跟自己关系好，就利用手中权力去偏袒他，也不能因为某人跟自己关系不好就趁机害他。

在这方面，各位负责人、发心人员需要注意。在世间，一个人当上领导以后，往往会利用某些机会报恩或抱怨。这的确不符合大乘佛教的理念。有些人可能会想：“如果不报仇，一些野蛮众生就会故意欺负我。”虽然有这种可能性，但不管怎样，只要你以慈悲心来维护众生，他们终有一天会被感化的。

我以前去我们寺院时，就跟他们说过：“修行人的房子能遮风避雨就可以了，千万不要想超过别人的房子。”很多人在不同的范围内，进行着不同的竞争，但这些竞争大多毫无实义。欲界众生没有吃的不行，没有喝的不行，但吃喝的东西能维持生命就够了，除此之外的互相攀比——“他买了三层楼，我一定要买四层”，真的没有任何必要。不但大城市有这种现象，我们山上有些修行人，也是最初在草皮房上比赛，然后在板皮房上比赛，现在又在水泥房上比赛。这样的比赛不是很好，有本事的话，你应该比信心、出离心、大悲心，看到底是谁更厉害。至于自己的生活条件，则应该像高僧大德那样，闲适恬淡就好，不要过分地希求。

作为一个人，不管你有没有威信、有没有能力，至少对自己的家庭、朋友圈要传播一些正的能量、善的能量，不要传一些负面的东西。现在很多人是这样：比如路上发生车祸，有人正在流血、面临死亡，他不去救，而是马上拿起手机开始直播，这种现象非常可怕，根本没有人性。按理来讲，这个你拍下来有什么用？最多发在你的朋友圈或网上，对你个人而言有什么意义？在那个关键的时候，如果你去救人，可能有人因此就能够活下来。很多人害怕自己受牵连，就跑了，有一部分人马上停下来，笑着开始拍现场，眼前的人怎么挣扎、怎么痛苦都不去救，这就是现在社会上存在的现象，不是一次两次，可能你们听到、看到的也非常多，在社会的各个角落中，很多人是这样。今天你看别人遇难无动于衷，如果将来你自己遇到车祸，可能业力现前，别人也不会来救你，也只顾拍视频、音频——这样的话，人心世道变成了什么样子！因此，世间非常需要利他心！即使我们现在没有获得真正的四无碍解，但是我们可以用古文化和现代文化所蕴含的慈爱和悲心的理念来转变人心，这非常重要。

我们要以平等心对待所有人，无论他们有智慧还是没有智慧。有的人看起来很聪明，但过段时间，他诽谤三宝也很厉害。有位法师曾在我面前赞叹某个人说：“他特别了不起，背诵很厉害，五部大论也学得很好，他就是我的希望！”没想到，过段时间他的“希望”就做出了令他很失望的事情。有的人看起来一点希望都没有，好像连精神都有问题。但渐渐的，他的精神越来越好，人也越来越有智慧，成了最有希望的人。华智仁波切在《大圆满前行》中讲：有些人上半生和下半生截然不同，变化很大。这种现象，我们在生活中也看到过。

按照《宝性论》的观点，一切众生都具如来藏，所以我们要对其一视同仁。以前，上师如意宝对待诸位弟子非常平等，除特殊情况外，不会对谁格外赞叹或批评。在这种情况下，有弘法利生愿力的人也会依靠自己的力量脱颖而出。各位堪布、堪姆在培养人的过程中，如果对个别人抱有很大希望，一旦他离开了、还俗了，自己就会很伤心，一段时间内都吃不下、睡不着。

不要说生生世世转生轮回，甚至在一个群体中跟别人交往、合作、发心，也需要一种心的力量。现在有些人不怕发心累，就怕与别人交往，因为自己不会做人，跟别人从来没有“善始善终”。尤其是刚从学校里毕业的人，心理特别脆弱，正像所谓的玻璃心，还没碰就“啪”一下全碎了，捡都没办法捡。“玻璃心”这个比喻真是好。我们发心就是要学菩萨的精神，就像吃特别苦的中药一样：“哎呀好苦啊！但不管怎样，我还是要努力吃下去！”最后病就好了。

爱财是人之常情，没什么不可以。财富本身也没什么罪恶，关键看它对人有没有束缚。有智慧的人，发财也好，升官也好，都是靠本事争取，做到合理、合法、合情。不会用狡诈、不正当的手段去骗取。世间君子尚且如此，修行人或出家人就更不用说了——不能沾染五种邪命养活。

只要行为光明正大，不违背因果，一个人有福报，财富丰厚、地位显赫，对利益他众和个人发展都有好处。

希望我们听课时，以报答现世父母为主的一切父母众生恩德的心态来听受，以后念这部经典时，也应该这样去想，只有这一个目的。《盂兰盆经》既可以说是报恩经，也可以说是解救父母痛苦的经典。因此，就算你的父母在世，念这部经典对他们也很好；如果父母不在了，有空的时候，尤其是每年的七月十五日，要念这部经典，以这样的方便方法来超度他们，这会非常好，毕竟佛经的加持力，确实不可思议。

此处的“求法”，可以包括求世间法和出世间法。所谓“不求胜”，是指不求凡事做到第一。有些人很喜欢当第一，当不了第一就要跟人竞争，甚至吵架、打架。有些人本可以安安稳稳地赚钱，但他们非要超过别人，这样就会平添很多烦恼，自然无法合群。

性格比较强势的人，往往认为自己很了不起，仿佛他是来自其他星球的一样。如果有人对他不恭敬，他就会特别生气。大家一起吃工作餐时，他也会跟人争座位，“你不要坐这里，这是我的位置！”时间久了，大家看到他就躲。

另外，我经常跟大家讲，对于没有信仰的人，一开始不要有很多否定。有些人稍微学过一点戒律，就经常对别人说“这个不行、那个不行”，实际上，那些要求他自己都做不到。作为大乘菩萨，在说法方面一定要懂得分辨时机和场合，知道在何时、何处可以说，在何时、何处不能说，不能随心所欲地将自己懂得的道理都说出来。

在这个物欲横流、金钱至上的时代，佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义，谁拥有这种理念，谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理，一味地追求金钱，道德和行为水准日趋下滑，最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说：“愚者财富圆满，不离痛苦之因。”在许多时候，过多的财富不仅不会带来快乐，反而会带来痛苦，有个人说：“以前经济条件虽然比较差，但我们全家非常和睦，日子过得很快乐。现在条件虽然好了，但家人经常在外面做许多坏事，日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

真正的大乘佛教徒，面对世间种种纷争、冲突、计较，应当以超然的心态来看待。在大乘行者眼中，这些都微不足道，根本不值得多谈。当然，佛教徒中也有参差不齐的情况，有人修行很好，也有人修行不好，各种现象都有。但无论如何，我相信只要真正依靠佛教的精神来学习和践行，我们就能在这个复杂的世界中，让自己的内心获得安宁。且不谈大彻大悟、证悟空性这样的高深境界，仅仅是从现实的角度来看，佛法对我们应对生活、解决痛苦、过好人生，也会发挥极大的帮助作用。这就是佛法无与伦比的价值所在。

现在，越来越多的人从佛法的智慧甘露中汲取到了营养，因此活得更加开心自在。真正的修行人，无论身处天地之间的任何角落，面对任何艰难困苦，都能从容面对、坦然接受。但如果我们学得不够、修得不好，就很容易把自己困在一个狭隘的囚笼之中难以自拔，这种现象在生活中也经常可见。

第四个，我们所修学的法，一定要相应生活。如果与生活完全不相应，甚至背道而驰、南辕北辙，即使自称为非常殊胜的法，但因为全世界大多数人都特别关心在现实生活中的实用性，如果与他们的生活不能挂钩，他们就觉得没有价值。比如我们梳理情绪的很多教言，因为对人们的生活和工作有用，所以大家都非常欢喜。佛教的理念就是利乐有情，利乐有情包括暂时和究竟的利乐，所以我们要会相应生活。

第五个，所学的法一定要相应时代。虽然我们的法很殊胜、教言特别微妙，可是现代的人跟以往时代的人，他们的爱好和生活方式是完全不同的，现代人所提倡的理念和文化价值也与以往不同，如果我们的法与现代的人心不能相应，不一定得到人们的认可。而且这个时代变化特别快，可以说是日新月异，不管是物质方面还是人的情绪方面，都瞬息万变。我们所修行的法、所弘扬的真理，都要尽量贴近人们的心态，但也不能完全跟人们的分别念混为一谈，否则也没办法调伏他们的烦恼。

发心帮道友看病很好，但要尽量以医学的方法来行持。当然，让道友念经念咒也可以，但最好还是让堪布、堪姆来当这方面的医生。而且这些事情一般是打卦、算命的来做，但我们学院也没有专门打卦、算命的。有些人自己不相信因果，实在走投无路了，就去打卦、算命，所以他们找人打卦、算命可以说是一种迷信。汉地个别寺院的门口，有很多算命先生，有些说得准，有些说得不准，有些准也是猜准的，不过我们不说他的真假。总而言之，在学院就应该以理论和修行为主，不要沉迷于打卦。有些人真的很奇怪，房子漏水也要请某个上师打卦：“上师，我的房子漏水了，请您帮我观察一下，我家里今天晚上会不会来老鼠？”这些情况很可笑，希望大家以诚信因果、谨慎取舍为主。

昨天讲的随顺他众、随喜他人功德很重要。大家在弘扬佛法、修行、发心与生活中，一定要做到这些。上师如意宝在《胜利道歌》等很多教言中都强调过随顺他众的重要性。所谓随顺他众，并不是别人说什么自己就听什么，否则连他人的贪、嗔、嫉妒等烦恼也一起随顺了。真正的随顺，是在不舍弃自己根本修行的基础上，与人和睦相处。有些佛教徒比不学佛的人还难打交道，烦恼很重，常因小事而苦恼，人际关系也很不好，这说明他们学佛学得不太成功。

很多人在年轻时就遇到了佛法，很幸运。但年轻的心往往漂浮不定，遇到不同对境时心念也在不断切换：值遇善知识、处在善妙环境中，自心就能稳下来；一旦遇到恶知识、身处恶劣环境，就容易随外境而转，甚至误入歧途。

无论如何，人要守持自己的底线，至少不要变得太坏了。有些年轻人连基本的道德底线、戒律底线、世间人规底线都没有，无恶不作。长此以往，临死之时会后悔莫及。大家听闻此法后，要时时观察自相续，这很重要。

在大城市里，是否合适使用转经轮要根据具体环境来看，而且也不能强迫别人一定要用，包括自己的家人。有些人可能会对家人说：“你必须用转经轮，如果不用的话，我就跟你断绝关系。”这种做法其实没有必要。学佛是个人的自由，也是根据个人的信心选择的。如果因缘尚未成熟，你越是强迫他，他可能会越反感，不如顺其自然，因缘到了自然水到渠成。

因此，我们不要过于强求，也不要过于执著。有些在单位上班的人，拿着转经轮在一些不信佛教的群体中使用，可能会不太方便，这需要我们运用智慧来观察。

其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想象得那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。

通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。

如果真正以爱对待人们，给予人们足够的安全感和信任感，那么人心自然而然会收拢。

法师们也应该这样对待道友。有些法师为了班级的进步，整天批评，这样下去眷属只会越来越少。有的老师特别受学生欢迎，为什么会这样呢？我们经常讲六度四摄，因为他不仅有法布施，而且还有“财布施”。财布施也不需要花很多钱，今天买一点糖果，明天请每人吃一碗酸辣粉，这样就很好了，不是非得以严厉的方式惩罚他们，“今天你给我罚站三小时！”“明天写检讨书！”“后天你把手伸出来，我要用这根棒子打你的手！”有的老师教育学生，就是打，这对个别学生也许有好处，但对大多数学生来说，还是应该以大乘佛教中爱的理念守护他们。佛陀的精神就是以慈悲和爱教化众生。

现在为了管理好僧财，我们按世间的办法，成立了类似于纪委和监事会等负责监管的部门。管理人员会定期抽查各部门的财务情况。据今年所了解的情况，各个部门都没有什么问题，但有一点需要注意，大家在对待僧财时，不要自己担保自己，应该互相监督。一方面，人确实应该凭良心办事，但同时也需要他人的监督。如果完全凭良心，万一出了事，只有自己为自己辩护了，但别人是不会承认的。如果是一个盗贼，他被抓到时肯定会说：“我没有偷东西，三宝可以作证！”他既然敢偷，也就敢撒谎。所以，自己担保自己肯定不行，必须要有会计、出纳、主管等负责人的监督。

我一直认为，在不舍弃佛教闻思修行的前提下，佛教徒应该不断学习新的知识，包括如何运用AI等。否则到了最后，佛教就没有立足之地，没有“市场”，没有属于自己的世界了。前两天，ChatGPT5 已经发布。据说，以后医生、老师等职业大多会被AI 取代，很多人都会失业下岗。我们佛教的经论翻译、讲经说法等，也会受到影响。

大家应该看到时代的发展。你如果只在山洞里修行，这些确实跟你没关系。作为一个修行人，能一辈子修行，最后了脱生死，是一件非常好的事。但如果你要弘法利生，或者活在世界上，跟人们一起行走，那对“旧思想”也好，古文字也好，传统文化也好，世间学说也好，都要有所了解，没有必要排斥舍弃。它们带着温暖的气息，用好了就是活生生的知识。

在合理合法的前提下，凡是我们该做的，都要努力去达成。没有必要畏首畏尾，稍有风吹草动就退缩不前。有时候人不妨学学乌龟，环境不利时可以暂时待在壳里，过一阵子再慢慢伸出头来。我们每个人在世上的时间都不会太久，在有限的生命中，应该尽力多做一些有意义的事，这是人生中最重要的。

不要说修行，我们在生活中遇到一点磨难，也不能觉得自己现在已经完蛋了、崩溃了。有些人做一件事情不成功就认为：“我受了很大的伤害，从此伤口无法愈合，以后我再也没有任何希望了。”现在很多世间人特别脆弱，说实在的，那么一件区区小事，还能伤到身体这么庞大、这么胖的人吗？我们看一眼都觉得很可怜。其实心理比较坚强的话，什么事情都不一定能危害你。如果心理特别脆弱，虽然看起来你长得很不错，你的整个生活很不错，一旦心的力量没有了，就会寸步难行。所以我们要精进，因为有不满足的心，就不会退转。

要知道，很多事情都与语言有关。无论是国家之间的和平与冲突，还是部落之间的团结与矛盾，很多时候都是语言导致的——谈判成功，双方就和合，不成功，就开战。人与人之间的关系也是如此，发生矛盾是因为语言，和好也是因为语言。有时候，本来关系很好的两个人，就因为一句话没说好，结果产生了很深的矛盾，双方再也不理对方。这也和语言有关，所以我们要懂得说话的艺术。

现在一些世间人很有正义感、人生过得很清白，他们无论在工作上还是私事上，都是凭自己的辛勤付出来换取收入，他们宁可失去财富，也不愿意做一些不正当的事情。这种做法非常合理，每一个人都很需要如此行持。世间人也有“宁为玉碎，不为瓦全”的说法，我们宁可让非常珍贵的玉碎掉，也不要为了表面上的完美生活而做不正当的事情。

相对正式的场合，也会有着装要求，穿戴相符于场合的服饰是很重要的。但有些修行人却说：“无所谓，穿什么都一样，不要执著，不要执著，怎么样都可以。我们这个领导麻烦得很，一天到晚吹毛求疵。我穿什么是我的事情，我想什么是我的自由，我就是要自由，言论、行为都要自由！”但真正的自由，并不是你想说什么就说什么，想干嘛就干嘛，这不是自由，这是没有规矩。没有规矩，成不了方圆。所以有时候，还是需要一些规矩。而且我们人，也需要一些对自我的约束。

很多出家人有这样的感觉：出家前好像什么都需要，有再多的钱也不够花，可是一旦出了家，除了维持基本的生活以外，似乎什么都不需要了。因此，内心的满足才是真正的财富。现在的人表面上很富裕，特别是与五六十年代相比，现在很多大城市的人非常富裕，但由于没有佛法的智慧，始终无法填满贪欲的大坑，所以他们实际上非常贫穷。

爱因斯坦曾说：“有些人认为宗教不合乎科学道理。我是一位研究科学的人，我深切知道：今天的科学，只能证明某种物体存在，而不能证明某种物体不存在。”

所以，对于自己并不熟知的领域，千万不要自以为是，妄下断言。假如你实在弄不懂，也请试着不要去诋毁。因为你所诋毁的，或许就是你一直在苦苦寻觅的，只不过你不认识它而已！

当然，我并不是让所有的在家人听完这部法以后，将家庭工作全部放弃，一定要到寂静地方去剃发出家，这对你们来讲不一定现实，也没有必要。有些人听了一两次出家的功德，就什么都不考虑了，马上要去出家，但这种出家的心不稳固，遇到违缘很容易退，假如以后还俗了，那在一辈子中变来变去也不太好。

所以，我并不要求大家搞什么离婚，弄得家庭不和，学佛不一定要反对所有的家人，在家庭中天天吵吵闹闹，我过我的生活，你过你的生活。外面的很多高僧大德也都提倡：作为佛教徒，不仅家庭内部应该和睦相处，与其他宗教也应该团结和合，这就是我们佛教的原则。如果你学了佛以后，性格完全变成另一种人，从此以后对父母不照顾，对家人也不管，对自己的孩子也不做饭，整天就拿一本《金刚经》，躲在一个小小的屋子里，这样的独立主义我们佛教不太赞叹。相反，你应该以佛教的精神来感化别人，这个非常有必要。

我去非洲的一所学校演讲时，个别问：“我们不可能不打仗，如果不打，对方把我们毁灭了怎么办？”即便如此，还是应该以和平的方式解决争端。因为，就算你赢得了胜利，将对方摧毁，但对方肯定不会放弃复仇，他还会不断地加害你；如果失败了，就不得不承受失败的痛苦。所以，不如放下仇恨，平息争端，和平共处。这是从大的层面，国家与国家之间的冲突来讲的。

若从小的层面来讲，比如人与人之间的争吵，无论谁胜谁负，都不必太在意。我们藏地有一种说法：“吵架的时候妻子赢，打架的时候丈夫赢。”在打架方面，妻子肯定赢不了，但吵架的时候，妻子还是很厉害的。但我们最好不要吵架，更不要打架，以爱来对待家庭成员，用和平的方式解决家庭矛盾。

我们不一定能成为国王，或省长、州长、县长，也不一定成为佛教界的国师和法王，但即使作为一两个人的领导，也应该为人谦和，心里不要老是想着：“我现在已经当上了领导，既然是领导，就一定要有架子！”虽说有时候的确需要摆出领导的架子，但平时，还是以为大家服务的心态为主。这很重要。

我常想，有些学会负责人，虽然学佛了，但在佛教团体中，所作所为还是世间那一套。做的很多事情，几乎都是出于自私自利，完全是为了展现自己，根本不按佛教的方式去做，这也是各个地方的负责人换过很多次的原因。当然，有些地方的负责人，确实是一心一意地在为大家服务，值得赞叹！

大家都是人，你到底是为了大家，还是为了自己，谁都看得出来。有的负责人在管理的过程中，完全是世间的心态，关系好的，就给予奖励和地位，关系不好的，就降伏和摧毁。这样的做法，非常不合理！

我们以后当上负责人时，不要觉得：“噢，我现在已经是负责人了，不需要再学习了。”我看到有些学生考上理想的学校以后，就再也不学习了，其实这样很不好，应该更加努力地看书学习，从而了达哪些是理，哪些是非理。而且，在学习的过程中，要依止专业的老师。同时，自己也应该怀着谦虚的心态，经常向老师请教问题，以解决心中的疑惑。

有些人说“我今天升官了”，在选举当中提升了位置就非常欢喜，有些人做生意赚了大钱也非常欢喜，世间人认为这是见到“大义”、很有意义。但对我们来说最有意义的是什么呢？行持六波罗蜜多是人生中最有意义的。当然世间大多数人的价值观并不在六度波罗蜜多上面，一般在常乐我净四种颠倒上面。比如本来是无常的东西认为是常有的，认为这就是最高的境界，这是一种很可怜的颠倒作意。

佛经里讲过，不顾一切地行持善法和行持菩提叫作专义利，佛经中专门有这个名词，就是我们不顾一切地想利益众生或修行，这在人生当中是最有意义的——不管你是居士身份，还是出家人身份。仅仅是有饭吃，有地位，人生也不一定有意义。生存的价值，是看自己能不能长远行持六波罗蜜多，这是很重要的一件事。还有，我们能不能在周围创造对众生有利的价值，这也是很关键的。

今天我讲的主要内容，就是希望大家关心下面的人。上面的人不用说，谁都会给领导添“加持品”。哪怕只有七个人的小部门，大家在对待领导时，态度都很好，至少当面是这样，背后不一定，也许领导不在的时候，下面的人一直议论纷纷，这是自古以来的“传统”。但我们作为修行人，不要谈他人的过失，有必要的时候，可能不得不说，没必要的时候，无论如何都不应该说。

有些道友讲一堂课或讲考一次都觉得有压力——有的在班上讲有压力，有的年底时在几百、上千人当中讲有压力。但我确实每天都在冒险，讲好了没有人赞叹，讲错了很多人会说。现在的社会也是这样，比如一个人做了三十年好事，大家不会说什么，他如果做一年坏事，那三十年的好事也抹消了。所以，我讲的如果80% 是正确的，没有人说，如果20% 是错误的，都会有人说。这就是我们人类的特点，别人的优点看不出来，觉得理所当然，但只要有一点点缺点，就认为非常不合理。世间也是如此，领导也好，明星也好，商人也好，不管他们做什么大的好事，大家都不评价、也不赞叹，但稍微有一些坏事，大家都会说。所以我讲课是有压力的，但在有压力的情况下，我也在不断努力，我希望你们在有压力的情况下也不断地努力听课。

在这个世界上，大大小小的每一个众生都在寻求快乐，可是以智慧观察就会发现，唯有出家的生活才是最快乐的。有些人看破了世间悲欢离合的虚妄本质，甘愿选择清贫寡欲的出家生活，这些人是世上最快乐的人。相反，有些人虽然很富裕，金钱、跑车、豪宅样样具足，可是在表面幸福的背后却隐藏着说不完、道不尽的痛苦和忧伤。如果这些富人也有出离心，像出家人一样过简单、清净的生活，自然而然就会拥有快乐。

正在学习《入行论》的各位都跟大乘佛教有缘，这种善缘来之不易，你们应该把握时间，系统地学习佛法，这非常有必要。否则你像一些从来没有学佛的世间人一样，整天只懂忙着挣钱，忙着家庭琐事等世间法，那是不值得的。他们不懂因果、不懂修行，而你已经皈入佛门，还自认为是一名佛教徒，如果你没有好好地修行，那是不合理的。

我不会在其他宗教徒或者世间人面前直接批评佛教徒，但实际上有些佛教徒的表现让我心凉，因为我看到很多佛教徒非常散乱，把时间花在没有意义的事情上。当然，佛教并不要求所有人都不要赚钱，不要做世间的事情，但是佛教徒应该断除散乱的因，合理地运用时间，好好地做一些有意义的事情。

人生非常短暂，一些人虽然学佛很多年，却总是忙于世间的琐事。若你临终之时，才发现自己在今生除了种下一些善根之外，根本没有实修正法，那你将会感到非常可惜。希望你们这次与《入行论》结上善缘、明白了菩提心的利益之后，可以经常修持佛法，这非常重要。

上师如意宝有一句关于做人的教言，很殊胜，他说：“对上者，要做到恭敬，对中者，应该和睦相处，对下者，则要慈悲爱护。”我们总要和人打交道，如果不会做人，身处人群之中时，可能会倍感痛苦；相反，只要会做人，无论身处何种环境，都能如鱼得水，处理任何事情，也能游刃有余。

过去，也许我们很多人在做人方面还不太成熟，但在学了这些教言之后，一定会越来越贤善。个人而言，我不敢说自己有很高的修行境界，但在与人相处方面，我应该能及格。对上者，我会恭敬，对中者，我也能做到和睦相处，对各方面稍微差一点的人，我也会尽心尽力地为他们服务。

有些人总是犹豫不决：“我不出家应该好一点，亲戚们经常依靠我而造业，毁谤三宝，对我不满……”不满是他们自己业力现前，你自己也是无能为力，如果为了让他们满意，从而舍弃见解、舍弃学佛，那是非常愚痴的行为。有些居士和出家人为了护持别人的心，自己就跳入轮回的火坑，此举非常危险也不应理。如果你懂得佛教的真理，别人说“这个人不孝顺，不照顾家里的人”，这些话都无所谓，世间上的流言蜚语各种各样，对你的今生不会有危害，对来世也没有什么影响。尽管你出家学佛，很多人不理解，甚至对佛教产生不满，但这是众生的业力现前，并不是你故意去害他们。

因此，遇到一些谣言时，大家不要特别在乎。仲敦巴尊者说过：“听到别人不悦耳的话语，你应当观为空谷音，如此则自心不会因之而不乐；没有不乐，就不会有嗔恼；没有嗔心烦恼，我们就有成就的机会。”世间上也有这种说法：“谣言总是有，不听自然无。”假如为了博得他人赞叹，从而失坏自己的道业，或者为了让世人满意，自己从此不修忍辱，这些都是不合理的。

未法时代各种违缘的势力越来越大，比如藏传佛教的寺院中，拥有几百位僧人的寺院现在好像越来越少了。以前世间行持善法的人非常多，但现在越来越少，因为受到西方文化和现代文化的影响，人们对心灵的垃圾反而越来越重视。“低头族”每天都是看着手机、刷屏，从中得到的是什么呢？很多是跟分别念相应的、与解脱无关的东西。在这样特别浮躁和特殊的时代中，希求解脱是很重要的。但是现在真正希求解脱的人，不要说在家人，出家人里面也越来越罕见、稀少。有些人可能不懂什么是解脱道；有些人虽然懂，但是因为自己的烦恼和业力现前而与解脱道背道而驰；有些人虽然懂也愿意求，但又会遭遇各种违缘等等。我们既然获得了人身，希求解脱非常重要。

有的企业，完全以惩罚的方式管理员工。比如说，迟到三分钟就扣三块钱，类似的惩罚措施有很多。其实我们大多数的法律、规则都是从西方学来的。从前，东方以道德作为规范，西方以法律作为准绳，而现在，大多数东方人也开始模仿西方，到处都钉上规矩的条条框框。对某些人来讲，条条框框是很重要，但最重要的是，无论对上还是对下，大家要有一颗平和的心，这是最好的管理方法。

我有时候特别感激这里的道友，可以说，我们共处已经有二三十年了，我们在管理和规范上有没有发生过冲突呢？虽然有时候是有一点小小的冲突，但和世间的企业或社会团体比起来，根本算不上冲突。假如我是世间团体的管理者，可能早就生厌烦心离开了。我们很多道友，有自己的道德原则，有一种自我约束，而这比什么都重要。作为佛教徒，确实需要自我约束。

我之前要求相关的学校、传统文化班级上《弟子规》的课。孩子们学了《弟子规》之后，确实懂得了要对父母有感恩之心。有些孩子也不会像之前那样，父母说一句自己就顶一句，更不会打父母了。如果孩子从小就养成了打父母的习惯，长大之后，也许会杀父母。所以，从小就应该培养孩子对父母的恭敬心，不然等孩子长大了，会很麻烦。

世间的事情最多只对今生的几十年有影响，与你后世的几百年、几千年、几万年相比，那简直是微不足道。如果你一直盲目地忙着今生的事情，像名声、金钱、车、房、自己的身体等等，结果当你死的时候才发现这些都带不走，才发现生前没有造过任何善根，那是多么愚痴啊！

如今很多人总是盲目地忙于世间的事情，最后自己也不知道是为了什么而忙碌，迷失了人生的方向，这就是现代人的特点，真的非常可怜。当然，我们需要处理一些世俗的事情，尤其是你们在家人，要解决生活上的各种问题，不过大家也应该安排时间来闻思修行，否则你便与非佛教徒没有差别，这方面大家要注意。

经常诽谤别人、说他人是非的人，肯定有各种目的，这种人最好不要待在这里。因为有些人是依靠佛法来养活自己，有些是通过诽谤佛法来养活自己。

依靠佛法来养活是什么呢？比如他声称“这个产品加持力非常大。这顶帽子法王加持过，这个金刚结法王加持过，那个金刚橛法王也加持过”，然后再高价卖出。这些做法我是有点看不惯。其实，法王在世时并没有这么说，即使法王亲自加持过，也不应该卖高价，因为以价格来衡量加持很不合理。

或许现在有人认为：佛教比较消极、保守，一味强调断除贪欲，至于佛教徒，则是在深山老林中的修行人，所以佛教对整个社会的发展不利。

其实，作此想者对佛教并不了解。虽然佛教里有甚深的寂静修法，但也有非常适应现代社会的教法。如果自己的心能够完全融入教法的智慧中，在面对各种各样、非常复杂的问题时，自心的力量会非常强大。能实现这一目标的教育方式，在佛教中完全可以找得到。

当你用善心与爱语劝谏身边的道友时，如果他们实在不听，你也不要为此烦恼。有些人道友一片好心，可是对方却听不进去，这个时候怎么办呢？《论语》中说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”孔子对子贡说：“如果朋友有过失，你应该以善巧的语言劝导他，如果他实在不愿意改，你就先放着吧，不要再自讨没趣了。”有些人，就算你费尽口舌，他也不会改，不改，你就顺其自然，没必要为此闷闷不乐。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

听说有些居士遇到家人反对，经常被外境所转：“算了算了！你不要摧毁佛像，为了保护你，我今后不学佛了，也不看经书了！”这样的话，对方认为这是最好的一种手段，从此以后只要你看经书，他就马上把经书烧掉。其实，如果你对教理有所了解，更应精进学佛，家人反对得越厉害，自己应该越坚强，学佛的决心永远不能动摇——“你烧就烧吧！反正它是无情法，你烧一本，我再到寺院请一本，你烧多少也无所谓。”若是这样坚决，对方也无计可施。

那次我去英国，他们非要让我讲自己，我说个人没有什么可讲的，有个教授很厉害的，他说：“你必须讲自己的人生经历，不讲的话不行。”我本来想讲其他内容，然后说既然这样，我就简单地说一下：我的想法很奇妙，在我很小的时候，想成为一个最成功的牧牛人；我在读书的时候，看见一个做医生的亲戚，就发愿要成为一个很好的医生；后来我去读师范，我们有位很好的老师，我又发愿当一位老师；遇到大乘佛法之后就不变了，就是学习大乘佛法。随着环境的改变和身边人传递给你的观念不同，人生会有很多变化，很多人可能也是这样。我以前讲过，我有一个同学想开飞机，后来我在山上遇到他骑着一头牦牛，我开玩笑说：我记得你原来的理想是开飞机，这是不是飞机？可能每个人都有不同的理想，但对大乘佛法的闻思修行才是最有意义的。

还有一点需要提醒大家，当我们去一些不是那么悦意的场合，比如参加葬礼，或是看望一些受灾地区时，即使你没有特别伤心的感觉，也一定要注意自己的表情，千万不要开玩笑。

在我母亲离世的时候，我请了一些堪布来念经。在平时，他们说说笑笑也没有什么，但在当时那个场合，我作为主人，看见他们在那边开玩笑，心里还是很不舒服。

听说有些助念团去别人家助念时，行为如理如法，这很好；但有些却不注意，到了人家家里还一直开玩笑。在那样的场合哄堂大笑的话，肯定会让亡者的家人特别不舒服。至少，在亡者的家人能看见或听见的地方，表情要注意一下。

希望大家要分清场合，否则，就违背了世间的规则。这方面，我自己是特别注意。如果参加的是宴会等欢乐的场合，我就不能无精打采的，不能让人扫兴。大家都很开心的时候，即使我不觉得开心，还是会装着开心的样子，笑不出来，也会强迫自己露出微笑。若是严肃的场合，我也会严肃对待。

总之，大家在不同的场合，都应该表现得体，这很重要。在欢乐的场合，不能愁眉苦脸，在哀伤的场合，不应嬉皮笑脸。

当然，很多在家人都不可能像出家人那样，每天把大量时间全部用在闻思修上。像我们佛学院的一些佛教徒，他们每天要听四五堂课，除了做饭和睡觉之外，基本上其余时间都在修行。对在城市生活的佛教徒来说，这是不现实的，我们也不会这样要求，但大家至少要具足佛教徒应有的状态，像每天最少安排一两个小时来闻思修行，你们是绝对做得到的。

世间最可悲的是什么呢？就是一个拥有丰富经验和学问的人，最后离开世间时，经验和技艺也随之而去，没有继续传下去，这是最遗憾的。一位上师也是如此，如果上师圆寂时，仍然没有弟子能将法脉弘传下去，这就是一种悲哀。

因此，我们应该将自己擅长的技艺，无论是绘画、装藏，还是其他特长，尽量传授给他人。有些人将自己一点小小的技术看得特别重，甚至认为这是技术秘密、商业机密，丝毫不愿与人分享。除非你与合作伙伴之间签署了秘密协议，否则，作为大乘菩萨理应随喜，应该将知识或技艺传授、分享给他人，如此一来，宝贵的精神财富能一代一代的不断传递下去。

现在这个时代，人们的贪欲都比较重，对现有的环境和资源越来越不珍惜。整个地球给我们提供的资源是有限的，所以我们佛教徒要重视低碳环保和节约资源，不要无止境地贪求，这非常重要。

人类每个时代都有其特点。这个时代，科技越进步，欲望越增长。表面上，各种先进技术好像给我们带来了方便，可是，也在很大程度上破坏了环境和资源，主要的原因就是人类不懂得知足少欲。如果我们能知足一些的话，其实大多数人现在拥有的财富已经足够了，可人们仍然贪得无厌，一直在滋生更多的欲望，导致如今我们的地球也遭到了非常严重的破坏。

真正的佛教徒，为了护持正法、维护道场和僧团的利益，要勇于担当，该说的要说，该做的要做。面对诽谤，不能“修安忍”。有些人与金刚道友相处不修安忍，却在别人诽谤佛法或无理取闹时，特别有“安忍心”，一句话也不说，还认为参与这些没有必要，这其实是怯懦和愚痴的表现。

身处这样一个世界，无论是出家人还是在家人，如果做事脆弱无能，说话软弱不到位，就会被很多人欺负、蔑视，甚至践踏。我们既然生活在这个世间，就不应该怯懦，说话做事一定要坚强、有毅力。

通常而言，爱讲过失、搬弄是非的人，造的口业比较严重。有些人可能是业力现前，谁都看不惯，对谁都说一些不好听的话。有些人就很好，经常赞叹三宝的功德，即使遇到天大的事情，也能心平气和地解释。

为了避免造下可怕的口业，大家需要管好自己的语言。尤其是有一点文化和能力、从事文字工作的人，更应该注意。现在，每个人都可以在网上当“记者”，如果经常在网上骂人、说废话，将会造下许多恶业。大家如果有能力，在网上发微博或视频时，尽量发一些正能量、对众生有利的内容，不要随着自己的心情信口开河。

我给你的回答跟我刚才对那位道友所讲的差不多，我们最基本的原则就是不要舍弃自己的修行，无论你的压力来自单位，还是家人——比如父母，等等，你都不能舍弃修行。但是刚开始的时候，你也不能完全不管自己的家庭和工作，刚入佛门的人大都有强烈的出离心和修行之心，这时候他们想把全部精力放在修行上面，从而忽略了生活的其他方面。一段时间之后，他们的家人已经变成“敌人”，修行上也遇到方方面面的压力，最后他们别无选择，只能完全放弃自己的修行来迎合身边的人。佛教徒不要过于极端，我们不能为了修行而对家庭和工作漠不关心，但是我们也不能为了世间的事情而舍弃修行。

当然，人生的无常变迁，很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人，即便遇到这些，对此也没有那么执著。就我而言，刚出家时算是一种苦行，生活虽然艰苦，可在上师座下闻思修的那段日子，至今仍然非常怀念。与那时候相比，现在尽管各方面条件好多了，但我还是向往过去的美好生活，并不留恋现在的地位、财富，更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐，与世间人还是有点不同。

人生能够和大乘佛教结上善缘的话，我自己觉得这是最快乐的事，这是最有意义、最单纯、最简单的人生。否则我们现在非常复杂，人与人之间的关系越来越复杂，生活也越来越复杂，心态也越来越复杂，外面的环境也越来越复杂，自己也找不到什么头绪。如果我们按照大乘佛教利他的思想去做，那么我们对自己和他人，对今生和来世，对所有众生都应负责。如果我们对所有的一切，包括环境、人类，不管自身还是家庭，都有一颗特别包容的心，尽量做一些利他的事情——在世间所有的知识当中，这是最有意义、最有价值的吧！

你们想想：为了自己，老师付出了多少，自己感谢过老师吗？也许直到毕业，你们都不会对老师说声“谢谢”。对明知于己有恩的老师尚且如此，其他人就更不必说了。

这样的忘恩负义不能再继续了，从今天开始，我们要有一个大转变，要时常反思：我拥有的一切源自谁？今后，我该如何对待为自己付出过的人？

我常常希望人人有个信仰，有了信仰，在你享受宗教的精神食粮时，可以得到快乐。不论你是贫是富。

没有信仰的富人很苦恼。听说西方有些巨富因为不知道怎么使用财富，非常苦恼。其实这个好解决。如果你懂得因果道理，知道这是你前世的福报，以及今生自己努力与他人帮助的结果，自然会感恩社会，也会乐意扶贫济困。那时你心里不仅没有吝啬，反而会充满快乐。

君主、主要负责人非常关键，下面的人都受他影响，所以，任何事情主要负责人应该带头做起。只要主要负责人以身作则，有些话即使不说，大家也会纷纷效仿。相反，如果主要负责人自己都做不到，说得再多，下面的人也不一定会去实行。同样，管理工程也是如此，坐在办公室下一百条命令，不如亲自去现场一次。

一个地方的风气，跟当地的主要负责人很有关系。比如说，学校的风气与校长有关，寺院的风气与主持有关，以此类推，一个村的风气与村长有关，一个国家的风气则与一国之君有关。可以说，主要负责人的行为直接影响到下面人的言行举止。

昨天我的语气可能比较重，但是我们佛教徒不能只懂互相赞叹。如果大家都没有功德，却互相赞叹说：“你多么了不起啊”“你长得好漂亮啊！”这样双方听起来都觉得很舒服，大家都好像沉溺在欢愉快乐的大海之中，但实际上没有任何意义。藏传佛教中有句话：“殊胜窍诀为击中要害。”如果佛教徒之间的交流没有击中要害，只有互相赞叹，那对大家都没有多大价值。

我们应该有更强的环保意识，特别是垃圾处理方面。国外早在很多年前这方面的意识就已经很强了。我以前去过一些地方，回来以后很想推行他们的垃圾分拣经验，但是现在暂时没有办法，因缘还不成熟，很多人的水平和观念还不到位。听说像上海等一些城市，从今年开始要强制进行垃圾分类。不管是哪个国家的经验，只要是对环境保护和人类健康有意义的理念，我们都应该去行持。尤其是我们佛教徒，大家都有奉献精神、利他思想，应该在食品健康、环境保护方面做一些有意义的事。

作为学生，要经常向老师请教。但有些法师和老师却讨厌学生问问题，觉得是在刁难自己。其实这不是刁难，你能回答就回答，回答不了也可以直接说：“这个问题我不会回答”“这个问题我不想回答”“这个问题我不愿意回答”“这个问题我觉得没必要回答”……

在鼓励提问方面，犹太人和我们有很大不同。我们的家长一般只会问孩子：“宝宝，你今天考试得了多少分？”而犹太人，通常会问自己的孩子：“你今天在学校问了什么好问题吗？”他们的老师特别喜欢能问出尖锐问题的学生，对学生一时的分数反倒没那么重视。但我们许多地方的老师，最讨厌的就是提尖锐问题的学生，选班干部时，经常问问题的学生基本都被划在了黑名单里。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

我们通过自身的行为来改变别人是很重要的，佛教徒应该随顺他人，尽量减少摩擦。佛教徒在待人处事方面真的要有善巧方便，我们的周围有各种各样的人，包括非佛教徒和其他宗教的信徒，佛教徒要学会怎样跟他们融洽地相处，当中的确需要一种智慧，如果我们因为自己的信仰而随便得罪别人，这是不合理的。

一般世俗人难免有很多烦恼和困扰，今年要面对这方面的压力，明年要面对那方面的压力，生活上也有很多自己一直都想不开、解不开的烦恼，如今这种现象非常普遍。如果我们学习了佛法的智慧，那我们面对生活上各种问题的时候就会有一种把握。

我们真的需要把佛教的信仰融入生活。佛教徒有没有生老病死呢？有。佛教徒要不要吃饭睡觉呢？要。但是佛教徒因为有智慧，所以他们的处事方式与世间人不相同。我们不是在自赞自夸，你在学佛之前可能觉得佛教的许多价值观非常虚无，但是经过一段时间的学习，你会明白其中的很多道理，也会发现佛法确实能够帮助你面对生活中的诸多问题。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

我希望大家对自己的人生也有个大概的规划或归纳。自己现在多少岁？从10岁到20岁是什么样，20岁到30岁什么样，30岁到40岁又是什么样。有些佛教徒可能会说，我当年很迷茫，执著很多事情；有些则觉得，我当时很有智慧，现在比较迷茫……作为修行人，不管能活多长时间，对自己的人生也要有个10年规划。分段总结自己的人生，非常好。不是写给别人看的，而是自己对自己有一个交代。

方便的时候，我要问一下大家：“你人生的10年分段是怎么总结的？”仅仅知道某个10年是怎么度过的，在哪里上班，换了多少岗位，也能看出自己的心态。不过，光是这样分段没有用，还得分析一下为什么会这样。比如，你30岁有什么样的理想，40岁对人生有什么样的感悟，将来会是什么样，应该多方面思考。

作为佛教徒，我们应该关心自己的人生。过去的经历、现在的状态、将来的打算、弘法利生方面的发愿和志向，这些都值得我们去总结和规划。

在学佛修行的过程中，我们学会随顺别人很重要，如果你在这方面做得好，那自他的很多事情都容易成办。与以前高僧大德的苦行相比，如今你们在家人无论在生活还是修行方面都没有什么痛苦。往昔高僧大德要翻山越岭求法，然后在多年中于气候严寒的环境下过着苦行的生活，恐怕你们不会有这些磨炼，但是在日常生活中忍受别人对自己的一些伤害、诽谤，你们应该可以做得到。

讲到这里，我希望发心人员，至少要做到尊重部门主管，要学会和上级沟通。有些发心人员，特别刚强，经常当面“教训”主管，私下议论纷纷。这其实是不道德的行为。部门主管就算有不如你的地方，但也有远远超越你的地方。像学院，大家会很尊重每年的主管负责人。即使他说的话有一些不太合理的地方，我们当面还是会接受。所以，发心人员要懂得管理方面的理念。如果部门负责人做了一些自私自利或不合规矩的事情，你当面、私下可以跟他沟通，如果他并没有做不如法的事情，那么你应该以最起码的恭敬态度对待他。你们毕竟是领导和下属的关系。

我们的心就像宝藏一样，每位小孩都有很多潜力，关键是看父母如何开发他们心中的宝藏资源。比如，你可以开发、栽培孩子在音乐方面的技能，但是他们最后能不能在音乐方面获得成就，这取决于很多不同的因素。但若你开发、培养孩子的菩提心，这颗心肯定会在将来发挥作用，这才是最重要的。对孩子的一生，甚至对整个社会和世界来说，我们让孩子在相续中生起利他菩提心都是最重要的。

刚才也讲了，人们生活上的很多痛苦都由自私而来，如果你的孩子有了菩提心，那他以后在任何地方都会过得很安逸、很舒服。因为有菩提心的人不论在什么环境或者人群之中，尤其是在职场上，他不会有非常强烈的争名夺利之心，不会整天想着把别人的权力、财产和名声据为己有，既然他没有这种如毒药般的自私心，生活自然过得快乐。所以说，菩提心确实非常重要。

六祖惠能大师在《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。”藏地非常有名的华智仁波切，即《大圆满前行》的作者，他也说过相似的话，什么话呢？他说：“对于具有善巧方便的菩萨，世间法和佛法一点也不相违。”这句话很重要，我经常对此思维。如果修行人没有善巧方便，他会经常觉得世间法和出世间法相违、相矛盾。佛教徒应该学会在生活中修行、在修行中生活，大家能够做到这一点是非常好的。

在藏地，很多人一边念咒一边工作；坐车的时候，他们也会念咒语，或者拿着转经轮。总之，藏人在生活中有很多行持善法的习惯。现在，有些人想专门安排一段时间来闭关，若你可以实行，那是很好的，但在21世纪的今天，对很多人来说，要单独抽出一段时间是很困难的。因此，我们非常有必要在生活中修行、在修行中生活。

不管怎样，虽然世界上暂时有一些坏人，但是发了菩提心的人应该以善心，而不是恶心来对待他们，这就是菩提心的伟大之处。这一点刚接触这些道理的人可能不会认同，也许你觉得这是软弱的表现：“现在别人来欺负我，我一定要报仇。”其实，你是因为以前的教育和一时的怒火才会产生这种心态，如果你冷静地思考菩提心的理念及其价值，你会发现自己过去的一些做法和心态都不合理。

若你刚开始无法接受这些教言，你可以慢慢地思维，也可以把整部《入菩萨行论》好好地学习一遍。之后你会发现，世间上最好的教育就是大乘慈悲心的教育。不管你是一位老师，还是从事其他的职业，你都应该向身边的人传递慈悲的理念，这非常重要。尤其是你们为人父母的，要尽量让自己的儿女接受良好的教育，科学、技能方面的知识没有那么重要，最关键的是你们给孩子讲解一些做人的道理，让他们生起利他心和慈悲心。

前段时间中央台经常问，“你幸福吗？”我把它改为“你快乐吗？”问了很多发心人员，有些修行人说一点都不快乐，好伤心、好痛苦、好绝望啊；有些说还可以，很好，衣食不缺，就剩利益众生了，等等。确实，每个人的心态千差万别。作为修行人，特别希望你今生无论贫穷还是富有，庄严还是丑陋，既然已经来到了这个世界，心态上不要自己折磨自己，自己让自己下地狱，没有必要。

有些人一直想：“我要永远待在这个道场。”这不太可能。很早以前，我就跟很多道友说过：“千万不要把学院当成永远的家，应该随时做好离开的准备——心理上要接受，其他方面要提前安排。”

有些人在学院待了二三十年，突然回到城市，住不惯、吃不惯，各方面都不适应。不想天天开空调，想吃糌粑，怀念以前在喇荣的日子，非常痛苦。但回来也不可能，学院现有的很多人都不得不离开。由于对新环境不适应，心情一直不好，修行也搞不上去。没有必要这样。

最后，再给同学们一个建议：要学会节约。不论穿衣吃饭，都不要浪费和奢侈。比如，一套衣服至少可以穿10到20年，不要几个月就换一套；如果非要换，那么你应当把旧衣服送给贫穷人，让它们继续发挥作用。吃饭也不要浪费，因为如今这个世界上有很多饥饿和贫穷的人，包括身边有些同学也有吃不起饭的，浪费粮食很不应该。而且如果生活奢侈，所学的知识也不会很踏实和深入。

现在的人，有一些是物质上的穷人，经常缺衣少食，但大多数人属于精神上的穷人。他们的心如旷野般荒芜，又如孤岛般无依，非常可怜。在大城市里，很多人罹患抑郁症、孤独症等心理疾病，甚至会选择自杀。原因是什么呢？就是因为他们内心没有信仰，没有依靠处，没有认识心的本性。如果内心有信仰，并认识心的本来面目，就会成为心灵的富贵者。此时，外在的很多东西都可有可无。

所以，佛法僧为什么叫“三宝”呢？大家一定要懂得，就像世间珍宝可以遣除物质贫穷一样，三宝可以遣除精神上的贫穷，因此称为“宝”。很多人经常说：“由于皈依三宝，我才有了精神复活的机会。”还有一些人很感恩自己的上师、法师，因为在他最痛苦、最无助的时候，是恩师给了他安慰和解脱的希望。

网络时代有非常好的一面，比如相隔千山万水、远在其他国度的文物馆、图书馆、大学中的资料，以前非常难以获得，现在从手机、电脑上就能方便地获取。但另一方面，网络和手机也会毁坏很多人的善根，不仅年轻人整天玩手机，有些老年人也是如此。

我们在毕业20年的时候举行过一次同学聚会，当时大家还不是很老。到了2016年，我们毕业30周年再次聚会时，发现同学们的眼睛都不是很好了，看手机要拿得很远才能看清，但只要有一点时间，每个人都要看手机。所以，对老年人来讲，手机也会浪费时间、毁坏善根、增长贪嗔痴等烦恼。

这个时代确实是最好的时代，也是最坏的时代。作为修行人，应该尽量把手机、网络等用在有意义的地方，关闭恶趣之门，这很重要。

知恩图报的确是世间最大的善德，中国人常说：“知恩图报，善莫大焉。”古来的高僧大德也特别赞叹知恩图报者。请各位道友想一想：自己对父母有没有知恩图报之心？现在的年轻人在这方面表现得特别差，不要说报答父母的恩德，甚至连父母的恩德都不知道。当然，这也许是因为他们没有当过父母，没有抚养后代的经验，所以无法体会父母对子女的恩德。世间人也常说：“不养儿不知父母恩。”现在很多人都没把父母当作恩人，这些人应该想方设法对父母生起感恩之心。

当然，我希望管理者也不要以自私、傲慢的心态搞“独裁”，不要因为是主管，就高高在上的自以为了不起，甚至觉得其他人都是为自己服务的——就像大梵天认为众生都是自己的孩子一样，不仅没有一丝一毫的服务心态，反而还要将看不惯的人，全都压下去，要开除、要革掉。不能有这样的恶心，否则整个团队都完了。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。

如果你的嗔恨心非常严重、脾气很不好，那跟你最亲密的人，比如你的父母、儿女、亲人和你最好的朋友，都会对你生起厌离心，最终都不愿意和你待在一起。如果亲朋好友都想离开你，那其他素不相识的人就更不用说了，他们更不愿意和你待在一起。嗔恨心会导致你身边的人全部离你而去，使你处于孤独和寂寞的状态，非常可怜。

这方面我们自己不一定能够发现。一个脾气非常差、性格很不好的人，虽然他觉得跟他最亲密的人，像家人和父母不可能对他生厌，但是到某些时候，因为他的心就像烈火一样，让人难以忍受，谁接近谁就会被烧伤，所以谁也不愿意跟他接触。比如他身边的人不想跟他出游：“他性格不好，我不想和他一起去，不然大家会在路上吵架。算了，不要和他去。”这种现象时有发生。

所以说，对每个众生来讲，自己世界的造作者，就是自己的这颗心。小到每一个家庭，大到整个世界，众生的心都是最重要的。我们在生活中也不难发现，不管是年轻人、中年人还是老年人，凡是心很自在的人，不仅自己快乐，身边的人也很快乐，乃至周围的世界也是美好的。如果这个人非常自私，又很贪婪，再加上脾气特别暴躁，那他的世界也会变得痛苦不堪。

父母对孩子、老师对学生、上师对弟子，在此几种关系中，前者需要对后者严格，前者需要采取种种严格的方法来培养后者，这是很有必要的。世间人也说：“严师出高徒。”如果父母严厉，孩子长大后不管是对世间、出世间的道理和规矩都会比较明白。如果父母不管孩子，孩子的前途一般不会太好。

嗔恨心的本质是负面的，所以父母不管怎样也不应该对孩子生嗔恨心，否则会造业。老师也好，上师也好，道场的住持也好，在维护学生、徒弟或者道场的过程中，都不应该产生真正的嗔恨心。

大家要细致、细微地分析佛教中的安忍。一些佛教徒认为修安忍是很脆弱的表现，或者担心因此而会被欺负：“我要修慈悲心，不害别人，但别人会不会趁机来欺负我，或者侵占我的所有财产呢？”寂天菩萨也说，我们要安忍、不能嗔恨，同时要坚强、不能脆弱。大家要知道，修安忍和脆弱不是同一回事，修安忍和悲观也不是同一回事。其实，在坚强而不嗔恨的情况下，我们也可以有很多方法、空间去合理地处理问题。

另外，世间很多年轻人没有人生目标，也没有梦想，每天浑浑噩噩、得过且过地生活，真的很可惜。大家还是要好好规划自己的人生。

我们作为修行人，在弘法利生、闻思修行方面也要有目标、有梦想。虽然梦想不一定全部成真，但万法唯心造，对未来有必要做一些规划，比如：自己先好好闻思六年、八年或十年，并依靠自己的智慧和能力帮助道场、佛教团体做一些事，之后再出去弘法利生等。在生活上，规律作息也很重要。偶尔熬夜、聊天是可以的，但若长此以往，身心和德行都会受损。

很多人长期沉迷于网络、手机等，言行举止都发生了很大变化，不要说弘法利生，连成为一个善良的人都很困难，这是非常可怕的现象。长期沉迷于网络，会使人的善心、高尚德行、清净戒律荡然无存，只留下遗憾、痛苦、失望甚至绝望。

修行人经常遇到这种情况——自己不愿意做某些行为，但若不做，又会受到各方面的压力。有时候我们只能随顺众生，否则自己的生活可能出现更大的违缘。总的来说，大家应该好好地观察，对于大的原则，我们千万不能改变；对于一些小事，如果你在逼不得已的情况下一定要做某些行为，之后应该通过方便方法来忏悔。

不管是自己还是别人，在日常生活中产生嗔恨心是非常可怕的。月称论师在《中观四百论广释》中说，一个人在生起嗔恨心的时候，他的精神是不正常的，因此身边的人应该对他慈悲，不要对他生厌。比如，一位高明的医生知道病人的精神有问题，他根本不会在意病人的行为，不会对病人生气。

大家以后也应该如此行持，当你遇到别人十分生气、爆发嗔恨心的时候，要知道他已经发疯了、精神不正常，不应该把他的行为记在心上，这时候跟他讲道理是没有用的，要等他心情平复后再跟他讲。

有些出家人：“啊，我是出家人，我是大法师，我是堪布、堪姆，你就是……”这样不行的。如果自己的父母生病了，还是要照顾。前一段时间，我在微信上看到，我们寺院一位堪布，他送生病的母亲去医院，他在出租车的后排一直抱着自己的母亲。有的出家人还是非常照顾自己的父母。

实际上，佛教徒更应该好好照顾父母，不要认为自己是佛教徒，而父母没有信仰，就对父母特别轻视，这样不合理。佛陀也说过，即使子女是大法师、大比丘（尼），而父母是破戒或无信仰之人，子女仍然应该承侍自己的父母，就算将财富供养给父母也不会有任何过失。

我在讲《君规教言论》时说过，我们虽然不是大的国王或君主，但在不同的场合，人人都扮演着“国王”的角色：一家之主是家庭的“国王”；企业负责人是企业的“国王”；部门主管是单位的“国王”；组长是小组的“国王”；片区的管家是整个片区的“国王”……我们在扮演“国王”时，首先自己应该爱学习，对自己所负责的发心工作，一定要弄得清清楚楚。

昨天，我与一些负责管理学会的道友开会，我说：“作为管理人员，自己首先要懂得相关规则，如果自己都不爱学习，资料全扔在一边，发心的过程中，一问三不知，这显然不合理。而且，这还会给人留下很不好的印象，‘不说精通其他的知识，这个人甚至连自己工作范畴内的事情也弄不清楚……’”所以，就像我前面说的，热爱学习很重要。

我们若想永远快乐，一定要修持随解脱分善业。只有这样，才能得到真正的快乐。世间任何一种快乐都是暂时性的，所谓的地位、财富、名声没有一个可靠。而且，地位、财富、名声等是否真的能带来快乐，也值得怀疑。很多时候，名声越大，地位越高，财富和眷属越多，反而越没有自由，越身不由己，痛苦越是翻倍增长。这是轮回的规律，谁也无法改变。

一旦获得真正的解脱，不一定拥有地位、名声、财富，但内心却恒时充满快乐。只有获得佛菩提的果位，才是真正的快乐，也是最究竟的解脱。懂得这一点非常重要。

藏族人有句话：“长期吵架的人没有人劝，长期生病的人没有人看。”意思是，第一次生病的人亲朋好友会去探望，第二次生病的话，别人也会去探望，但是对于长期生病的病人，别人不可能每天都去探望，最后就没有人去探望他；劝架也是如此，如果一个人只是偶然吵一两次架，别人会去劝一劝，但是对于长期吵架的人，别人不会理会他：“他们家天天吵架，劝不了的，不要去管了，还是算了吧。”

所以，大家最好不要长期生病，更不要长期吵架。如果你听到一些难听的语言，就想：“这些语言对我的身心都不构成危害，我为什么要生气？我还是好好地保养自己的身体。”因为生气的话，你的气血就会不足，对你的五脏六腑都不好。希望大家今后都能成为一个健康的人。

我们一定要让孩子具备慈悲仁爱之心，不能伤害任何众生。同时，父母应该尽量调整自己对待孩子的心态，就像我昨天所讲，对于孩子所做的任何事情，父母千万不要产生真实的嗔恨心。否则你的嗔恨心会构成恶业，即使这样的恶业没有损害你的今生，也会对你的来世造成很大损害，非常可怕。

总的来说，父母要尽量把孩子培养成有爱心、有智慧的人，这是父母的首要责任。孩子如果有了爱心，那他以后不管是在家里还是其他场合，基本上不会做坏事。当然，有些孩子的逆反心、对抗心可能比较严重，容易和家人发生一些小冲突，这跟父母的教育、孩子的性格、家庭成员各自的前世业力等有关，我们很难一概而论，具体的问题大家还是要具体地分析。在大原则上，如果我们能够培养孩子成为一个善良的人，那家庭中发生一些小冲突也不算是什么大问题。

真正的大乘佛教徒应该如理如法、清净地活着。作为出家人，生活资具来自信众或家人的供养，也是来之不易的，我们要经常念诵《随念三宝经》《普贤行愿品》等为他们回向；作为在家人，现在拥有的福报一部分来自前世的积累，一部分来自即生的努力。不管怎么样，大家都要惜福，不要认为这些资具无足轻重而肆意浪费。

现在很多骗子已经掌握了佛教徒的弱点，他们专门研究过：佛教徒喜欢做什么功德，比如建经堂、建学校、供斋、放生等；佛教徒喜欢什么样的上师、活佛、堪布、阿阇梨、大和尚；佛教徒喜欢什么样的慈善平台、公益平台、放生平台……现在弄这些网络平台很简单，随便弄弄就能得到一大笔钱。他们得到钱就走了，所有“功德”就算圆满了，你的放生功德、做慈善的功德也“圆满”了。也许你以纯正的信心和善心能得到一点功德，但也许不会，因为你以自己的行为养了一个骗子，让他做坏事时更加猖狂。

当然，我今天并不是让你们在家人全都断除爱，全都剃度出家，不是这个意思，也不建议这样，你们有些暂时以在家的方式受持居士戒和八关斋戒，这样也可以。因为出家不是一件简单的事情，很多人出家之后也有他的烦恼，甚至个别出家人比在家人更烦恼、更痛苦，那个时候好像也很难选择。

但我们仍需弄明白，爱和情的本质到底是什么？从摩邓女和阿难的故事中，我们可以反观自己的贪心或者生活状况。有时候，我们可能太过执著了，过于执著对今生和来世都没有太大意义。

我们大部分人都有真正的信仰。对人来说，拥有真正的信仰特别重要。如果是动物，可能就没办法拥有信仰。相较于动物，人有智慧，甚至可以说，人是这个世界的主宰者。生而为人，如果从未思考过人与人、人与动物、人与自然之间的关系，也从未想过所谓的人到底是什么、肉身与意识之间的关系到底是怎样的……如果这些都不清楚，活着只知道赚钱，这样的人，虽然看上去是人，实际上只能算是“金钱动物”。这样活一辈子，也不会有多大意义。

我觉得适当地解释也是合理的。“千遍谎言成真理”的确是一个事实，不过，我们没有必要一遭受诽谤就马上用各种语言去攻击他人。我们还是可以在不同的场合中适当地解释、合理地了解其他人的想法，或者用其他方式来探讨事情、理性地处理问题，这些都是必要的。佛教并没有要求我们对现实中别人的所有行为，像无因诽谤等全部默默承受。所以，大家可以在不同的场合以合理的方式来解决问题，前提是我们要懂得其中的因缘，不能带有嗔恨心。

我总认为佛法对现在的世间人是最相应的，我去西方也有这种感受，觉得只有佛法对他们才有帮助。虽然历史上他们有自己的宗教，但是其他一些宗教在真正调伏人心方面，并不能够像佛教这样。各种各样年轻人、老年人的烦恼，唯有佛法能调伏。佛法在西方很有弘扬的空间，只不过弘扬佛法的人才很少，如果有的话，对他们会有非常大的利益，佛法的确能给人们带来快乐。

我们自己也是如此，因为佛陀的加持而获得了很多快乐。在很多不同的资料当中，都有赞叹我们佛学院的溢美之词，我觉得虽然不像他们赞叹的那么美好——因为背后还有很多压力和管理的不足，也有很多的痛苦，但是跟城市当中的许多人相较而言，我想这里的人流的泪应该是非常少的，从这一点可以了知佛教给予我们的这种大乐。

如果你的亲友经常做不如法的事情，像杀人、偷盗、喝酒，你就不应该置之不理，更不应该在一旁幸灾乐祸：“啊，你看我们的亲友，现在如何如何。”好像更加高兴一样，这是不合理的，他们毕竟是你的亲友。如果你的子女、兄弟或其他的亲友做很多不如法的事情时——听不听是他们的事情，但你还是应该劝他们：“别这样放逸。这对你的家人、家族都不利，于今生、来世都没有意义。”总之，你不应该置若罔闻，要想尽办法保护他们。

在与别人交流的过程中，人们的表情经常显露出他的心态。我比较敏感，在谈话的过程中，我会经常观察某两个人的关系好不好。若我谈起另外一个人的功德，而对方的表情立刻有变，那我估计他们的关系不太好，有时我会猜错，不过很多时候我都猜得对。不管怎样，赞叹和随喜别人很重要，因为你不仅能够得到快乐，还能让自己活得非常有意义。

依靠文殊菩萨的加持，我们一定会开智慧，有了智慧，悲心也一定会在相续中生起。如果既有智慧又有悲心，做任何事情都会非常容易，而且，无论人间发生什么样的事情，都不会特别执著。对于人间的各种事情，我们最好不要有特别强烈的希忧，应该以一种淡定的智慧去迎接、去对待。这样的话，生活会很有意义。

我建议老师们也学一学《弟子规》，因为很多年轻的老师也没有接受过太多传统文化的教育，更没有宗教信仰，因此很难给学生们带来慈悲和爱的教育。佛教有一部《戒律花鬘论》，其中提到：“不知理，六十岁也孩童。”没有智慧的人，哪怕活到了六十岁也依然是个孩童。换句话说，如果对传统文化、对“善有善报，恶有恶报”这样的道理一无所知，即便表面上是老师、是家长，看似成熟，但实际上心理还比较幼稚，就像儿童一样。

现在很多佛教徒觉得，未学佛的时候自己很强硬、很厉害，学佛后自己则好像没有原则、没有方向了。其实学佛之后，佛教徒更应该坚持原则，但是过程中也不是非要怀着嗔恨心或者使用不正当的手段。我之前也说，作为佛教徒不等于我们在任何事情上都要随顺别人，并不是说：“我要修安忍，所以你想吃我的话，我就让你吃；你想坐在我的身上，我就让你坐吧。”

成为佛教徒不代表我们要受到别人欺负，不是别人要我们做什么，我们就做什么。我们可以通过和平、合理的方式，来处理一些必须解决的问题。事实上人与人之间也不一定要以嗔恨心互相对待。人类之间怀着嗔恨心，以打仗、伤害众生的方法来处理问题是不合理的，不值得赞叹。

佛教徒在处理问题的时候可以坚毅、坚强、勇猛，但是同时不要伤害众生。不害众生就是我们的原则。如果你伤害了众生，即使你做事再成功也没有意义；如果你生起了嗔恨心，即使你觉得自己所做的事情再有意义，实际上也是不合理的。除此之外，我觉得佛教徒不应该是软绵绵的。

我们活在这个世界，并不只是为了自己的家庭和衣食住行，我们的人生价值不止于此，莫说佛教徒，即便是世间中高尚的人也不会认为那是人类最高层次的追求。现在，大家都知道人类比动物有更高层次的、精神上的追求，那可以是艺术、信仰或者超世间的一些境界，而佛教独特的见解能够满足人们在这方面的需求，我们佛教徒一定要把它分享给其他人。

通过传授佛法，我们也挽救了一些生命。要解决现在世间人的痛苦或者满足其欲望，光靠物质不能完全解决问题，虽然有一部分可以解决，但是另一部分需要用心灵的财富才能解决。但是对于心灵的财富，可惜很多人都没有去想过。其实在这种时候，每个人都很需要佛法的心灵财富。因此很多修行人即使到了最痛苦的时候，至少还有一个小小的刹车——他会有一种控制力，会用正知正念来摄持自心，这是很重要的，如果没有这种自控力就会滑下去。

倘若家里有老年人，一定要让他学会用转经轮。在我们藏地，人到了五六十岁时，家人就让他退休了，什么事情都不用干，只是一心一意地念观音心咒、转经轮。但汉地的情况并不是这样，人越来越老，事情好像越来越多，家里方方面面都让他管，这是不孝顺的一种表现。真正对父母孝顺的话，应该让他们什么都不做，一天到晚念观音心咒、念阿弥陀佛、用转经轮。他们这么大年纪了，研究经论、闻思修行恐怕有点困难，依靠因明辩论更是困难，为了他们的来世着想，子女应该让他们多用转经轮。