生活与处世

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

的确，学习非常重要！不管是出家人还是在家人，大家皆应好好学习。至于所学的内容，如果自己有各方面的因缘，或者说有兴趣，古今中外的学说都要学。如果我们没有懂得古代的重要学说，就不可能知道古人的传统、素质、德行及文化教育，所以也应了解古人的生存方式、生活理念和文化传统。若不知道，那我们就不可能继承或延续古人的智慧。现代人就是因为没有古人的传统，很多都不像人，天天都像发疯了一样。而现代的思想学说也要懂，如果不懂，除非你在山中什么事情都不做，天天都闭关实修，这就另当别论。若不是这样，而是想随顺世间弘法利生，那现代人的思想、希求、爱好以及生活方式就应该懂，所以国内、国外的很多知识都要学。真的，若不是时间太紧，很多知识我都想去了解，因为知识于人有太多利益。

有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

出家人只要有基本的生活保障就可以了，其他的时间和精力都应该放在修学上，而世间人不同，往往希求更多的钱财。一般来说，修行人的生活比较清贫，修行越精进，世间福报反而越少。在求学阶段，这未尝不是好事。所谓“金钱涣人心”，若财富过多，很容易使心散乱。修行人只要能维持基本的生活所需就够了。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

所以，大家在以后的时日中不要以貌取人。很多人确实如此，某个人似乎看起来不错，世间的地位、文凭都很高，上师和眷属们对他的期望值也很高，但他后来产生邪见，前途尽失，这种现象不胜枚举。在座的众人中，知其现在却不能知其未来。原来法王如意宝也说过：我的眷属中，默默无闻的小沙弥，将来在我圆寂以后，很有可能大有作为。我问过当年在石渠求学的老修行人，其实法王如意宝在那儿求学时，只是上师对他特别疼爱而已。在僧众中并不是很出名，而且住的时间也不长，前后只有六年。但后来他的悟性和对佛教的贡献等很多方面都很难被超越。

现在很多众生精神生活特别贫乏，什么依靠都没有。尤其是汉地，不但佛教、基督教等宗教没有传播到每一个人的心中，就是无神论，在人们心里也是一片空白。所以大多数人心中空空荡荡，什么依处都没有。而人一旦没有依处，光是依靠金钱来充实生活，就很痛苦。以前有一种拜金主义，人们只是崇拜金钱，除此之外并没有崇高的价值观和人生观，这种人现在也比较多，但他们特别痛苦。而学佛的人，虽然三界轮回中有种种痛苦，但因他们有转为道用的力量和智慧，心态也能平衡。

这几天，你们一定要把自己正面的功德全部挖出来。无论怎么样，应该都会有。比如说，我两只眼睛都失明了，但我的心很善良；我四肢都没有了，但我还能吃饭，这也是一种功德。如果肯挖，每个人都有很多功德。

我们看到，世界上最可怜的一些残疾人，也很乐观，对生活充满希望。他们的言行举止，让很多人受到鼓励，从而走向光明。而我们诸根具足，一切因缘具足，为什么天天都这么痛苦，这么不开心呢？一会儿觉得和旁边的人关系不好，一会儿觉得自己的生活不好。其实，不一定是你想的那样。

现在世间很多人都认为社会发展了，但内在的苍白与空虚却难以想象。这是为什么呢？因为，人们所认为的发展只是在物质上追求，精神上根本不提。不说大乘显宗、密宗所讲的境界，就是世间的正见很多人的心里都很难生起来。如果最起码的见解都没有，每天只是漫无目的地希求财富，那就很可怜！不要说真正获得出世间的解脱，连古代的文人等所获得的自在常乐的境界也没有。

我前两天遇到一位来自英国的佛教徒，在聊天的过程中他说：“现在中国很多人都在拼命地赚钱，认为钱是最好的东西，而英国为主的西方国家都觉得钱已经没有什么可赚的了，很多人都拼命去酒吧等场合享受，其实他们都得不到真实的快乐。”确实，不要说获得出世间声闻、缘觉、菩萨、佛陀的无漏快乐，就是古代世间智者所获得的安闲与自在，他们也很难得到。可见，通过拼命刺激感官，比如喝咖啡、喝美酒等来得到快乐并不科学。

其实人需要一种锻炼的过程，在这个过程中，需要忍耐，需要相互尊重。我觉得人与人之间在配合的过程中，该说的语言应该当面说，但是不一定每次都指责别人的过失，自己却不能接受任何指责，这是一种愚痴的做法。有些人自认为自己很有智慧，但其实很愚痴。我们藏地有一句俗语：“自己的脸上有牦牛也看不见，别人的脸上有小虱子也能发现。”别人一点点的过失就夸大其词、添枝加叶地宣说，自己有很多过失、毛病、习气都不愿意改，还自以为是、洋洋自得。这是现代教育的弊病。

大家不要认为自己是量士夫，在有些问题上，要有承受别人批评的能力；同时，自己也对别人观清净心；再有，对真理的取舍和探索，要有十足的信心，这很重要。

有些人经常说：“我的家人不学佛，不管怎样也没办法。”的确，有业力遮障的话，不管你怎么劝、怎么说，他都不一定听，当然我们也不能因此而失望，再不去劝别人了。因为他有前世的业力，即生中要完全改变不是很容易。我们即生中遇到佛法，有一些善心和智慧也很不容易，也是自己在很多劫当中积累的福报。

出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十年中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”

我非常希望不管是出家人、在家人，不要无头脑地跟着别人跑，别人上网、我也上网，别人买新产品、我也买新产品，发疯似的往前头冲。现在有些高等学校的教授，无论是自己的穿着还是思想，仍保持着非常保守的传统，这是相当有见识的人。倘若每天换一件衣服，到处寻找新的信息，头脑中全是垃圾知识，那如意宝般的菩提心教言是不会存留的。

所以大家一定要全力以赴学习古大德的论典，假如这方面实在没兴趣，那也可以看先贤们留下来的教言，起码做人有个很好的约束。现在的社会知识泛滥、信息泛滥、媒体泛滥，如果一直随波逐流，最后自己也不可收拾。人身这么难得，在短暂的人生中，云里雾里找不到方向，把今生来世都毁坏了，那太可惜了！

的确，从小的教育非常关键。若从小就接受无神论的教育，那长大后想转过来也很困难。我没上学时信心非常稳固，但后来在初中学地理也差点生邪见，因为佛说的世界和教科书所讲的世界并不相同，但后来我还是转过来了。可见，若从小就接受纯洁的佛教教育，长大后在见解上就不会受染污，乃至还会一心一意为弘扬佛法做贡献。

在《毗奈耶经》中讲，我们的智慧，有时会依靠恶友而蒙蔽，有时会依靠恶劣的环境而蒙蔽。所以，在座的道友，如果你经常与具足正知正见的佛教徒为友，在寂静的地方闻思，你的智慧、善根会越来越增上。如果不是这样，你前有的智慧会逐渐蒙蔽，新生的贪嗔痴烦恼会增上。《毗奈耶经》里还讲，比如说一个人本来有很多的智慧和潜能，如果与学工巧明的人接触，工巧明的习气会增上，其他习气会渐渐淡化；如果你依靠一个学医方明的朋友，那你的潜能会在医方明方面得以发展；如果你依靠世间中非法的人，比如说和一个吸毒的人接触，你又会向这个方向发展。我们凡夫人的成长方向与环境有很大关系，和接触的人也很有关系。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过：“无论做任何一件事情，事先观察的是智者，事后观察的是愚者。”所以，不管听一部法、做一件事，首先要反反复复地考虑，决定以后就不要出尔反尔，今天说一个、明天说一个，如《二规教言论》所讲，他不是人而是鬼。今天说发心，一定要把这件事做完，没过两三天就不做了，一方面对生生世世是不好的缘起，另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒，一鼓作气地去完成，不应该反复无常！

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

世间人很可怜，不要说获得不退转菩萨果位，很多人死后都会堕落入三恶趣，因为在他们身上只看得到堕落相，根本看不到不退转相。不信你看：他每天都杀害很多众生，她相续当中从来不生善念，她天天都生嗔恨心而且邪见接连不断……总之，种种罪业自然而然积累，善法却少之又少。所以，当我们仔细观察周围的人时，对轮回盛事的羡慕与希求之心自然而然就能灭除。虽然人们都害怕成为乞丐、精神癫狂之类的人，而对地位、钱财、相貌很好的人充满羡慕之心，但他们内心也没有真正的快乐和幸福。唯一获得出世间境界的人，或佛法甘露灌入心田生起正念者，才能获得真正的享受。我所遇到的很多佛教徒都认为：没有学佛之前每天都漫无目的地拼命追求，但也一无所获、苦不堪言；而得到佛法甘露之后，相续中就有了非常幸福的归属感。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

大家应该观察自己，假如生活能自理，就不要天天靠别人，把别人当奴仆。以前耶输陀罗胎怀罗睺罗时，受了六年的怀胎之苦，原因就是她在前世曾役使别人提过一桶水。所以说，平时生活能自理的话，尽量不要麻烦别人。格玛旺波•丹增诺若随身不带任何侍者，58岁前一直是自己烧茶做饭。但如果身体实在不行或者有些特殊情况，那让别人照顾也是可以的。

有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分，自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。

昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说：“那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。

当然，有个别人不信仰佛教，说各种诽谤的语言，这样我们也没有办法，但是我们也要尽量帮他忏悔。我们身边有很多不信佛的人，尤其现在的佛教徒当中，比如一家人中有一个是学佛的，另一个不学佛，不学佛的就经常看不惯学佛的，可能会对佛教诽谤，有这种情况。这时我们一方面要修安忍，另一方面也不能以此而舍弃学佛。当然也可以采用一些方便方法，不要让家人太生厌烦心，应该尽量随顺大家，要通过这种方式来修行。

现在的社会就是缺少利他心，如果没有这颗心，就不可能有真正的幸福快乐。古人云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”行善积德、心地善良的人，处处都会有快乐，所以我们对身边的每一个众生，甚至一草一木，都要以利他心来对待。倘若有了利他心，即使修行没有很高的境界，但也是菩萨的行为。

明白自己才是生活的主人，我们都可以乐观地活着。比如说，我身体很健康，没什么大的疾病。平时不觉得有什么，一旦生了病，才知道身上的每个器官都很值钱。如果需要换什么器官，出多少万我也愿意。身边的亲人也很值钱，一旦父母病了，用10万、100万，只要能挽救，我都愿意出。可在平时，我们根本不知道人身上有这么多资源。自身也好，亲人也好，健康的价值我们都没有发现。

不管是生活中，还是修行上，我们首先都要认可自己，信任自己，要有不怯懦的心。否则，总觉得自己活在世界上没什么意义，总觉得自己无能、无用，这样越来越悲观，最后整个世界变得非常黑暗。

所以，在修学大乘佛法时，大家应该具足善巧方便，这样做善事才会事半功倍。其实，做世间法和出世间法都是如此，首先要观察理论是怎么讲的，然后决定在行动中怎么去做。人需要智慧，要掌握分寸，有一种灵活性，否则一直死搬教条，事情的成功率可能会很低。所以我们要看佛陀是怎么规定的，哪些情况下可以放松，哪些情况下要抓紧时间，这些精进的方式、精进的运用，还是应该搞明白。

不但要学佛法，世间知识也要学。为什么呢？因为现在科学技术极其发达，很多人对科学为主的世间学问又有着特别坚固的信心，如果我们对佛理和世间道理一点都不知道，那在他们面前就无法对付，自己也会生起各种各样的邪见，很有这个可能。若既懂佛法又懂世间知识，便可让科学界的人士为主的广大知识分子受持他们往昔所不承认的前生后世、业因果等观点；而佛教徒也可坚持空性见，和前世后世、业因果存在的见解。所以希望双方都能在非常和谐的气氛中，以谈话、辩论等方式面对面地共同探讨，没有必要互相反驳、攻击，这样就能了知佛教的正见并不是在口头上说说而已，很多人也会因此成为名副其实的佛教徒，即树立起正见。

我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。

一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。

其实我觉得，人活在世界上并不应仅仅为了生活，诸如吃饭、睡觉、地位、财产、房子、轿车等。从小的范围来讲，应对社会、国家乃至人类有所帮助；从大的方面讲，不但自己应超离轮回苦海，还应对无数众生带来不可估量的利益，这才是明智的选择。但有这样远大理想的人，在众多人中也很难找到一个。虽然很多人都说要普度众生，但实际上自私自利的心却很严重。

如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该与他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在家人不和合的主要原因就是观点不同，观点不同时，对方还坚持要求他随顺，在互不相让时，就开始“伊拉克战争”。

现在台湾的有些法师，一直提倡僧众参加公益事业，一边闻思一边发心。其实出完家以后，不能什么事情都不做，整天吃大锅饭，念念阿弥陀佛就可以了。我们是出家人，没有其他的琐事，更有弘法利生的时间和精力。有些出家人很消极，我是看不惯的。我们藏地也有，汉地也有，有些老和尚就是在寺院里念个佛，念“嗡玛呢巴美吽”，对社会上发生的事情漠不关心。有些事虽然自己没办法解决，但有些事你是有能力的，可是他们一律不管，一直念观音心咒。这样是不合理的。就算人老了，七八十岁了，也应该在力所能及的范围内帮助众生。

不管是我们这里，还是其他地方，我呼吁各个地方的善心居士，你们的身边如果某个家庭的子女出家了，他们的父母缺少照顾或生病了、遇到困难了，希望佛教徒要帮助他们、重视他们。否则，各方面的压力还是比较大。我们讲《孝经》时提倡孝敬父母，很多出家人想：自己不在父母的身边，父母老了怎么办呢？很多人还是有这种压力，但完全去照顾父母也有一定的困难。所以，十方城市里的佛教徒，你们如果知道身边某家的女儿出家了、儿子出家了，就要想到他们家里的两个老人需要照顾。

我再三强调，我们佛教徒，人与人之间至少要会交往、会相处、会合作，这个关系对佛教徒来讲很重要。佛教徒与佛教徒之间，现在稍微好一点，以前真的争执不息，比如说两个佛教徒处在一个环境中，其中一个会说：“噢，如果他在，那我就不来了。”前一段时间，我们给很多地方开放听密宗的课，我要求他们特意观察，将这些人换下来。他们的反应特别强烈，“啊，让我到某某组，我宁可不听密法我都不去，因为我看到那个人，很讨厌、很伤心，我不去，我不听密法的课。”我后来知道，这个人真的听密法的资格都没有。

大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。

我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你啰啰唆嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太啰唆了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。

有些人习惯“无论如何皆痛苦”，生不生病都难受，有钱没钱都郁闷，大限来临接受不了，活得好好的又总想自杀。尤其是这个时代的大环境下，许多人都感到压力极大，活得很累，了无生趣，但其实只要把心态转变过来，痛苦就会减少很多。就如禅宗常讲的“得失从缘，心无增减”，我们应该追求这样一种境界，面对一切得失变化，都随缘视之，内心了无挂碍，不增不减。这虽然不是大圆满、大中观的究竟见解，但只要我们懂得随缘而为，遇事不去强求，就不会陷入心灵的内耗之中。有些人注定会离你而去，有些东西注定是求而不得，不管你再怎么想不通、放不下，也无法扭转。所以，我们要学会接受一切、欢迎一切，或贫或富，或生或死，不管生活给你什么境遇，无论如何都要快乐。

现在有些人生活习惯特别不好，看见他们的行为我就失去信心，觉得特别可怜，除此之外也没办法说什么。他们对有意义、有价值的法本始终生不起信心，而对世间中具有正常智慧者根本不会看或不会想的东西，却当作如意宝那样来对待。这种人无可救药，可以这么说。所以希望自己观察自己：自己来到这里到底是要做一个有用的人呢，还是做一个无用的人？千万不要把自己推到垃圾桶里去，否则诸佛菩萨想拯救你也很困难。人活在这个世界上，并不是为了饮食，也并不是为了肉体的快乐，应该追求更高的精神目标。所以，为了解脱，大家皆应不断努力。

现在的学校里，关于如何做人以及德育方面的内容教得很少，而手机上游戏、广告、短视频等五花八门的信息，多数是为了吸引人心、赚取流量、刺激消费——这些并不是真正的做人原则，在现实生活中对我们也起不到指导作用。如果没有良好的家教和稳固的见解，人们确实很容易在其中迷失方向。

虽然我们自认为会做人，但有时反观自心，也能发现自己的很多问题。每个人都想做善良、优秀的好人，除了有人格缺陷或精神问题的人，一般不会有人特意想做坏人、恶人。但由于教育、生长环境等各方面的原因，有些人变成了暴徒、罪犯等在世间中不受欢迎的人；有些人因为生活所迫，走投无路之下成了小偷等一些低劣的人。即便如此，他们仍会觉得自己做人还可以。自己做人到底怎么样，我们应该扪心自问。

现在的社会上，一个人做了什么，大家都要争相效仿。包括我们出家人，也不要今天宣传一瓶药，说它对身体如何如何好，所有的人都去拼命买，但到底对身体有利无利也很难说。如今人内在的正知正念越来越少，外在的散乱危害越来越多，尤其是制造商们不信因果，为赚钱打非常漂亮的广告，里面有很多狡诈成分，但大家为了这个身体，不辨真假就蜂拥采购，这是非常愚痴的行为。对身体不应该如此贪执，当然，最关键的是不能依靠它造恶业，否则一定会自食其果的。在这些问题上，大家务必要注意！

修行人不必过于富裕，也不宜太过贫穷。如果太贫穷，基本的生活都很难维持，就谈不上修道。我们这里有些道友没有家庭的经济支持或居士的护持，仅靠微薄的念经钱和常住发的生活费维持生活，在经济上确实比较紧张。清贫的人不得不为钱财而思虑，对不缺钱的人来说，可能很难体会这种困境。不管怎么样，为了求法而苦行是一生中非常值得随喜的事。每个人的福报不同，如果能够精进念诵大白伞盖咒语，相信大家在生活境遇等各方面一定会有所改善。

有正知正念的人从一开始就不要接近险地。恶人不会在一接触时就说“我要把你带向深渊”，刚开始时一定是花言巧语，以美妙的前景来诱惑你，那时你根本看不到危险。就像世间的猎人在打猎之前，会放美妙的琵琶声，野兽如果被悦耳的音乐欺惑，专心致志地聆听，猎人就会用弓箭射杀野兽。当然，有些恶友可能是故意害你，有些可能是无意的，但无论有意无意，当各种不好的因缘集聚时，你最后的下场会非常悲惨。

对这样的教言，我们在道理上当然是明白的，但业力现前的时候，也许自己一点自由都没有，不知不觉就已身处险境。所以，在自己还没有依止这些恶友前，一定要仔细观察。按大乘佛教的观念，我们本来应该不舍一切众生，但如果你不是得地菩萨，就一定要远离恶友。

人的心理健康特别重要。美国柯达公司创始人乔治·伊士曼说过：人有四个存折，即健康、感情、事业、金钱，如果健康的存折丢了，其他全部都会过期。当然，他所说的健康可能主要是指身体健康，其实人心理的健康若丢了，金钱、事业、感情等也不会有用。因此，大家千万不要丢失心理健康的绿卡，但这必须以长期依止上师三宝闻思修行来维护。噶举派有一个简单的教言叫《冈波巴四法》，最近我翻译了，虽然文字很少，但讲得很深、很好。对很多道友来讲，如果没有能力背诵或受持特别广的教言和经论，对比较短的教言也要认真行持，这非常重要！

以前有些道友问：“我父亲死了，我可不可以回去？”“我母亲死了，我可不可以回去？”这没有任何疑问，一定要回去。不管你出家也好，学佛也好，父母对你都有大恩。如果连他们离开世间，你都不回去处理后事，肯定是不对的。有些人的父母病得很严重，想见子女最后一面，我们也劝大家回去。

在世间，父母的恩德最大。连佛陀都说“父母对我恩德很大”，亲自处理父母的后事，我们这些后学弟子更不用说了。

不光是世间人，佛教徒也需要传统文化教育，如果没有传统文化的底子，也不一定会成为很好的佛教徒。即使是一个大成就者，如果他不按照共同的人规来行事，早上起来不洗脸、不刷牙，吃完饭不洗碗，这也很有可能令众生生邪见。所以大家既需要佛法的智慧，也要有随顺世间的智慧，行为必须如理如法。佛教需要的是这种高素质的佛教徒，不一定数量上要很多人。如果一个佛教徒的智慧、悲心、为人处世都非常不错，这样的一个人也能广弘佛法、救度无量众生；相反，如果表面上披着如来的袈裟，但内心没有任何功德，而且自私心很重，行为也不如法，天天造恶业，这样的佛教徒再多也没有意义。因此，表面上的信徒多不是目的，今后我们应当在提高佛教徒的素质上下工夫。

对别人的语言和行为，我们一方面可以观清净心、信任他们；但另一方面，如果不加分别地观清净心，也许自己会后悔。作为智者，时时刻刻都应观察到底是真还是假。这种观察虽然是分别念，但依此可以辨别真假，否则也许会遭遇不幸。如果通过观察，发现这个人是狡诈者，就应该有不同的应对，而不应不假思索地观清净心。

我发现，每个人的素质、道德观念真的差别很大。人的修养、道德等方面，有些是俱生的、前世业力造就的，这种可能很难改变；但大部分都可以通过后天的教育来改变，而且大多数人，都可以改变。

作为佛教徒，我们在自己的家人中应该算是非常有智慧的，在社会的群体中也应该是勤劳又有素质的。但有的人却正好相反——他一回家，整个家庭都不安宁，每个人都特别伤心；他出现在某个社会团体时，好像整个团体的氛围瞬间就凝固了……甚至他连自己的生活都不能自理。

现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。

世间每个人的追求都不同，一般来讲，男人执著事业，女人执著感情，老人执著健康，而学生对自己的成绩、就业非常执著……要在世间法中给他们找一个通用的药是很困难的，但如果懂得佛教的缘起性空等道理，则无论你是什么层次、什么级别、什么职业的人，都可以起到帮助。很多人在追求的过程中，遇到一些不平、困难，此时按照前后世的因缘关系来观察，同时心态上做些调整，就不会特别痛苦。

作为佛教徒，不能听信别人的花言巧语、表面之词，自己应该有能力去观察。世间非佛教徒的各种群体中也是有真有假、有好有坏，这也不是什么奇怪的事。释迦牟尼佛在世时也有这种情况，何况是本师圆寂两千五百多年后的今天？毕竟浊世不会越来越清净。

作为佛教徒，我们在依止善知识等任何方面都应该好好地观察。我认为，佛教的教义百分之百正确，经得起任何观察。佛教徒中有一部分有菩提心、清净心，非常了不起，但有一部分也不一定。所以，我们应该学会观察、善于观察。

的确，般若是最殊胜的珍宝。虽然有人认为金子很珍贵，有人认为轿车很重要，有人认为当官很好，有人认为美色或妙色很可爱，有人认为什么都不做、天天睡懒觉最快乐……其实这些并不是很有价值，最有价值的就是相续中拥有空性的境界。若有空性境界，世间这些有漏财宝都没有也无所谓，就像古代有些大德那样，生活虽然简朴却很快乐。现在也是这样，无论是出家人还是在家人，如果真有修行功德或境界，在人生中无论出现什么样的坎坷、折磨、违缘，都能坦然面对；其原因就在于他们对世间有漏快乐无有贪执，更殊胜的出世间快乐与境界，在他们相续中却有增无减。

一个人的心态和行为与周围的环境有密切的关系。由于受到不健康的外缘影响，现在很多人的心理都处于不健康的状态，导致做出许多非常可怕的行为。今后我们应该为自己创造清净的环境，如经常安住在行持善法的团体中，或者到寂静的寺院中烧香、拜佛，或者在自己的居室里陈设经书、佛像等。依靠这些清净的外缘，自己的身心也会清净安宁。至于那些不清净的外缘，像暴力、色情的书刊、音像制品，这些对凡夫人有极大的危害，我们应该坚决远离，一旦根识前显现这些染污的对境时，要立即强行遣除。对证悟法性的圣者而言，一切外境都是如梦如幻的，但凡夫没有这样的境界，如果在这方面不注意，一旦被自相的烦恼束缚，以后就很难自拔了。现在很多年轻人都是这样，遇到一些新奇事物时感觉很好奇，也不考虑后果就去尝试，结果不知不觉陷了进去，最终完全被烦恼左右，非常可怜。

本来人际关系是我们从小到大都要面对的事，没有什么过不去的。有些人来到学佛的群体，按理说应该很容易适应，但如果没有处理好人际关系，就会越学佛越孤僻，我执越来越强大。如果越学越自私，这是佛教徒的一种悲哀。

遇到任何事都可以忍让、谅解和随顺别人，人就不会那么狭隘。别人怎样都可以，不去过度指挥别人的事，这样你的人际关系应该不会很差。

有时候我去汉地的城市，每到机场就喜欢看书，在那里买书。买书的时候，有一大堆书是讲企业家怎么搞企业、老板怎么对待下属、下属怎么应付老板……其实只讲一个就可以了，就是要互相负责任、互相帮助。如果仆人不仅是赚钱，还要帮助老板，对他负责任，老板也想“下面的人全是依靠我的，我应该尽量帮助他”，彼此都会有圆满的结果。

《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利，却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯，外面也没有那么多杂乱，而现在，不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西，仅仅是手机里的信息，发过去、发过来，听过去、听过来，也耗费了我们短暂的人生。

所以，我到外面时经常建议很多居士，每天可不可以把手机关掉一段时间？完全关掉的话，好多事情不方便，有些人也不习惯，没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机，也照样活得丰富多彩，可是现在人恶习成性、很难戒除，即便如此，也应该安排一段时间不接任何电话，这是断除散乱的一种方法。

修行人应当节约，但也不能吝啬。闻思的时候即使人不多，也最好把灯打开，否则大家看不清楚。

关于节约用电，我们不能堕于两边。如果为了省电而不开经堂的灯，这样不太合理；而另一方面也不能浪费，前几天我去居士林的经堂，里面就算白天也一直开着灯，这样又有些浪费。在新加坡，人们很注重随手关灯，这种环保的理念很值得我们学习。

在这个世间，即使事情非常严重，对于智者而言也不是应对不了的；而即使是很小、很简单的事，愚者因为处理不当，也会愈演愈烈，无法收场。无论如何，心意坚定、行为柔和，谁也没办法攻击你。《孟子》云：“人必自侮，然后人侮之。”我们应该好好地观察和提醒自己，否则，若做了自辱之事，那人们也会欺侮你，就像自身先腐烂，蚊蝇才有争食之机。

在五六百年前，西方很多人都认为：物质能满足人的一切希求，从物质中能获得一切快乐，还造了许许多多商业和企业方面的论典，并依靠各种媒体宣布：唯一能给人们带来快乐的，就是物质生活的极大发展。但结果并不是这样。所以西方很多富翁、企业家到应有尽有时，都认为物质根本不能满足人们的希求，最后很多都回归自然，觉得平静的人生才是真正的快乐。

可是现在东方国家，因为刚刚在发展中，大家都觉得买一辆汽车、有一套房子很伟大、很快乐，所以很多人都为了这些奔波、苦恼。虽然山里的修行人没有这方面的压力，但若没有修行境界，也不会知道自己的快乐；若这样迷迷糊糊地度过，就不合理，所以应该知道大乘佛法的伟大之处。当然，这并不是随随便便打广告吹嘘，若你真正享受到它的美味，对你的今生乃至生生世世都能利益无穷，所以希望大家都能懂得这样的道理。

现在有些人说，喝酒能让人精神愉快。还有些人说酒能软化血管，适量饮酒对健康有利。从中医和藏医的某些角度来讲，少量饮酒暂时对身心有一定的利益，这一点我们也不完全否认。但如果全面权衡饮酒的益处与害处，我觉得不喝酒才是最好的选择。毕竟绝大多数的医生都不赞叹饮酒。当然，这只是从世间角度而言的，如果从出世间角度而言，饮酒就更不会有任何功德了。

很多人可能因为压力太大了，有时候心情也特别不好、心散乱，各种各样的原因，这样一坐下来，虽然不是什么境界，但大家很喜欢。其实这样的禅定能够缓解压力，在平时工作当中还是很重要的。包括有些道友有一些压力，心情不好的时候经常习惯性地早上起来坐禅，晚上睡觉之前坐坐禅，对整个身体、情绪的调理有非常大的帮助。虽然是世间禅，但也是很重要的。

在座各位，每个人都有自己的恩人、亲友，他们离开人间后，我们没有必要到坟墓那儿供香供花。现在很多电影里都是演：当一个人思念一个人的时候，就默默走到他的坟前，在那里放一束鲜花……这种传统无有任何意义，既然亡者已逝，供花对他又有什么用呢？如果你真的很孝顺，就应该到寺院在佛像面前供花、供香、磕头，念一些《普贤行愿品》或《回向品》，并把善根回向给亡灵。这样，即使他业力非常深重，正在地狱里受苦，依靠三宝的加持、回向和善心的力量，也可以得到解脱。所以，好的传统应该建立起来，至于没有意义的风俗习惯，有也可以，没有也可以。

沉溺于三界苦海、轮回火宅中的众生，若能行持佛法，就有解脱的希望。这一点，我想很多道友都深有体会。从前没学佛时，生活苦不堪言；学佛以后，先不说获得来世的人天福报，或证得寂灭涅槃，仅就暂时来讲，对个人日常生活和工作有怎样的助益，如人饮水，冷暖自知。很多人发自肺腑地说：如果当初没有学佛、出家，现在不知道变成什么样。

世人有钱不一定快乐，相貌端严不一定快乐，有权力地位也不一定快乐。修行人则不同，我们依靠四法印为主的佛法，人生中无论遇到什么，即使不得不面对，内心始终也非常清楚，不论对这些事的前因后果，还是自己将来的前途，基本上能做到心中有数。所以，在末法时代能遇到佛法，懂得善恶有报，真的特别有福报。

现在社会上也有这样的说法：假如我是公交职工，应该想自己是乘客；假如我是商业职工，应该想自己是顾客。在那个时候，你真的能体会到别人的苦乐，帮助他的心也容易生得起来。我经常遇到一些下面有成百上千人的大老总，我总跟他们说：“你要多想想下面的这些人，换个角度来思维。比如我是一个大老板，下面有500个人，这些人当中可能有一个人最可怜，那么我把自己想作他，看我的感觉怎么样，周围的人对我怎么样看待，我的领导对我是什么态度，那个时候会有一种不同的感觉。”

俗话说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”很多事情，只有自己真正遇到以后才明白。年轻人没有社会经验，也没有遇到各种复杂的人，一直觉得世间很纯洁。虽然也有纯洁的人，不能说整个世界全都是黑暗，但也不得不承认，黑暗当中也有洁白，纯洁当中也有黑暗。如果你没有明辨是非的智慧，确实很容易毁坏今生来世。

希望大家今后不要做非法行为。佛教的团体应该是清清白白的，如果我们身心内外完全清净，不仅对自己的今生来世有利，也不会让身边的人染上过患；如果我们经常吸烟、喝酒，不仅自己受害，与自己有关的人也会染上过失。现在有些人因为吸烟、喝酒而影响后代的健康。有的人因为酗酒而经常发生家庭暴力，因为家庭不安宁，造成社会也不安宁，最终整个世界也不会安宁。

确实，在当今时代，大乘佛法的教育是非常应机与适时的。如果没有这样的佛法教育，仅仅依靠法律的惩罚与高压的政策，那也不可能解决一切社会问题，最多只能摧毁一部分恶人。可是，在这样的环境中，造恶业的人必将不断涌现。因此，现在的人们特别需要佛法的慈悲教育。其实，佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。

现在很多人经常讲要孝顺父母，但在孝顺父母的过程中，我们往往不懂得方法，反而经常按自己的思维方式来教育父母。这样做会让所谓的孝敬变得更加困难，因为很多父母在面对孩子的时候，都认为自己才是最厉害的教育学家。所以，如果你教育父母，他们根本不会接受，因为在他们的眼中，你永远都是他的学生。

现在有些人稍微有钱、有能力了，就经常试图控制父母的思想——“你应该这样”“你应该那样”。但这并不是一种好方法。应该让他们在晚年时，过得平安、健康、快乐、自由，最好可以学习一些佛法。如果老一辈的人不那么容易改变，思想见解如山王一样稳固，实在不想学习佛法，那就随缘，不要让他因此天天痛苦。

我看我们很多人，一方面对父母家人比较照顾，但另一方面，好像又不太会跟他们相处，总是想教育他们。但我们作为“学生”，是永远没办法说服“老师”的。就算父母是农民，一个字都不认识，孩子是博士后，情况也是如此，因为在父母眼里，他永远认为孩子是他的学生。在这种情况下，我们就应该随顺。

现在城市里的居士，大多数很不错，在面对家庭、工作等许多压力的同时，还要抽出时间修学佛法，真的很不容易。但也有一部分人对佛法不在乎，总是找些借口，把听课当作一般的世间行为来对待。其实人生很短暂，希望你们能做些有价值的事情，比如对自己有利的闻思修行，或者尽量帮助众生。有意义的事情，一定要做；没意义的事情，不敢说完全不做，但也尽量少做。有些人的习气太重，刚听完一堂课时，一两天稍微能压制住烦恼，但由于周围助长恶习的顺缘比较多，修持善法、闻思修行的助缘少之又少，所以，修行的结果往往不如人意，这一点你们也要注意！

尤其是对钱财的贪执，确实非常可怕。如今很多官员落马、锒铛入狱，都是由于这样的缘故。他们刚开始看到钱财时，觉得钱财十分诱人，心想：“哇，这个不错，我要接受。”接受之后，结果往往不尽如人意。我们前面也提到过，佛陀说钱财如同毒蛇一般。虽然在世间生活，我们确实需要基本的生活保障，但除此之外，过多的钱财，或许只会给我们带来痛苦。

人世间中，好坏的差别确实很大。虽然从佛教的最高境界来讲，一切法明空无二、平等空性，但在还没有达到这个境界之前，黑白等颜色的差别、善恶等性质的差别，都明明白白地摆在我们面前。虽然是善、是恶不是谁说了算，但我们的所作所为、起心动念仍然需要靠自己来抉择。详细抉择之后，既已认定这个人是恶友，我们就应立即远离，这样就能获得长久的安乐。

人类非常需要简单的生活、清闲的环境和轻松的心态。现在很多城市人患上了现代病，为什么会患上这种病呢？原因就是随着科学技术和社会经济的发展，生活和工作的压力越来越大、节奏越来越快，有些人实在承受不了压力、跟不上节奏，所以内心经常产生恐慌和焦虑。现在很多人每天都在考虑：我怎么工作，我怎么生活，我的房屋，我的轿车……白天一直思维这些，晚上连觉都睡不着，即使睡着也梦到这些事情，最后搞得身心都不正常了。相比之下，古人的生活则很轻松：白天到田里干干活，晚上回到家舒舒服服地睡觉，睡眠质量也很不错。

我只是个微不足道的小人物。读师范时，本想成为一名普通教师，哪怕只有五个学生，也会尽力去教他们。我的同学基本跟我一样，有些人的智慧、能力远胜于我，我也清楚自己如何。但后来，依靠上师加持和自己努力，我与众生稍微结了一些善缘，才有了今日的一点成就。所以，每个人都应该努力。人活在世上，不要小看自己，应该发挥出应有的智慧和潜力。

以前我说过：“语言就像动物的角：两只角朝前，就是犏牛；如果朝后，就是山羊；如果朝向侧面，就是绵羊。”凡夫完全可以根据自己的分别念随意取用语言，比如对同一个人，如果我喜欢他，就不吝赞叹；如果不喜欢，就有意无意地诋毁诽谤。希望管理人员在别人反映问题时，不要只听一面之词，每个人说的话仅作参考。真正要处理时，一定要通过各种途径来调查和了解，最终以自己的智慧形成一个综合性的意见。

为什么世间人特别耽著，就是因为没有懂得胜义的原因。有些人在电话里说：“我现在特别痛苦，家庭不和、工作不顺、一切都违缘重重，心情也很困扰，所以我根本不想活了。”其实这充分说明，他们还没看淡世间，认为一切都是实有的。若这样，那在自己的目标达不到时，肯定会很痛苦。如果对般若空性稍微有所了解，那得到也可以，得不到也无所谓。可能因为自己在理论上学过一些，也了知般若的部分内容，所以在看到别人对世间特别耽著时，就会感到很可笑。有时也觉得这些众生非常可怜，因为根本不知他们何时才能从执著的欲望中摆脱出来。可见不懂般若法门，在世间也会很迷茫！

我觉得人际关系的核心在于稳定的情绪，尤其要控制嗔恨心。有些人一辈子给人温和得体的印象，正因他懂得控制情绪；而有些人平时能言善辩、仪表堂堂，一旦被嗔恨心驱使，内心的丑恶便暴露无遗，给人留下极坏的印象。可见嗔恨心对自他的伤害极大，若不警惕，来世的果报更为可怖。

表面看来，修安忍的人似乎有些软弱，实则这才是对自己最好的保护，同时也能给他人带来最大的安全感。若我们能修持安忍、性情温和，无论在工作、家庭中还是与道友相处，都会得到众人的认可。反之，嗔恨心重的人，即便他人当面不说，大家也心中有数。因此，我们务必努力修持安忍。若此前有过发怒的经历，现在要好好忏悔；今后也要尽量避免产生此类的负面情绪，这一点至关重要。

佛法的教育非常重要。就像顽童不愿意去学校读书一样，凡夫很少愿意主动学习佛法。但不学佛法的后果是什么呢？这些不学佛者不要说无法成办来世的解脱，连即生的幸福安乐也得不到，而且会经常做一些不如法的事情。现在社会上到处都是杀生、偷盗等非法行为，媒体上经常报道各种恶性犯罪案件，这都是佛法没有融入人心所致。相反，如果人们内心诚信佛法，行为也按照佛法来行持，这样的人不论在任何地方都不会违犯法律，即生中会过得幸福快乐，来世也会获得善趣和解脱的安乐。

诚如《中观四百论》所言，身体虽是不净的臭皮囊，但为了利益众生、为了个人修行，还是要保养它，应该好好地吃饭、睡觉，生活上要有规律，平时也要活动活动。所谓活动，是想“活”就要“动”一动，不动就活不了。有些道友始终不愿意动，这样不行。最近我们要求每天磕一百个头，从佛教角度而言，此举功德不可思议；从另一个角度而言，这样活动对身体也有好处。这一点，很多道友应该深有体会。

同时，平时吃饭、睡觉要有规律。除了特殊情况外，包括发心人员也不要熬夜，否则，为了工作熬一次夜，三四天都补不回来。因此，有智慧的人，吃饭、睡觉都会有规律。尤其是睡觉，从医学角度来讲，童年要睡八九个小时，因为身体、内脏正在成长，睡久一点很有帮助；中年睡六七个小时就够了，这也是国内外医学机构所证明的；老年人一般睡也睡不着，五六个小时就可以，应早起念佛，不要一直睡懒觉。

凡夫人有一种心态很令人费解：总喜欢把自己拥有的美好享受向别人宣扬。然而事实上，大多数人看到后，不见得会为你感到高兴。比如，有的人出国旅游一趟，回来就到处夸耀自己的见闻；有的人买了车、买了房，吃了什么、玩了什么，都要社交平台上晒一晒。其实，有些人看到你过得好，反而会在心里莫名生出嫉恨：“凭什么你能拥有这些，而我却没有。”美好生活展示多了，往往容易招来仇视，因为现在很多人都积压着怨气。

不管怎么样，我想我们应该懂得，父母对我们每个人来讲，恩德非常大。这一点，作为佛教徒，应该要铭记、了知。

当然作为父母也不要太傲慢了——我的恩德很大，从此以后为所欲为地欺负下面的儿女，这样也是不合理的。以前你对你的父母会不会这样的？应该思考。你对自己的父母是怎样的？如果你对父母的恩德非常感恩、念恩、知恩，这样的话，也可以算已经报答了一部分恩德吧；但如果对自己的父母一点报恩心都没有，还对自己的儿女经常侮辱、欺负，有一种歧视，这样的话也是不合理的。

无论是成佛、获得某种境界，还是生命发生好的转折，这些改变往往都与众生的善缘有关。有人可能因为一本书、一位善知识的引导、一次法会或者一次偶然的接触，而使人生发生了重大的改变。对于修行人来说，最理想的转变是开悟；即使没有彻底开悟，生命中也总会有许多转折点。引发转折的因缘是很重要的，在人生中遇到的人和事，我们都应铭记于心。也许最初是某人引导你进入佛门，某一本书改变了你的人生和世界观，这些看起来是巧合，但实际上并非如此，背后还有很多深厚的因缘。对这些善法因缘，我们应该心怀感恩。

以前一些老法师常讲：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”僧众之间彼此赞叹，不仅于己无损，还能提升人格，涵养心性。不仅是僧人和广大佛教徒需要做到这一点，全社会所有人都应尽量学会真诚地去欣赏、赞叹他人，这对我们自己来说也是在培养一种正能量。

对别人应该赞叹，但自己不宜炫耀。若是一味炫耀，可能连你身边最亲近的人都会觉得不舒服。所以，这方面大家应该多注意。如果有人不相信，可以试试看，要是哪天你住进了大房子，发条朋友圈得瑟一下，许多人嘴上说“随喜随喜”“真为你开心”，但背后说不定像吃了酸葡萄一样。尤其是某些跟你工资、地位、身份差不多的人，他们甚至会怀疑你是不是做了什么不正当的事，才会过得这么好。人们私下的议论往往是很可怕的，所以，在这方面，我们最好多长点心眼。

人与动物、人与环境之间是息息相关的，现代人不懂这些奥秘，肆无忌惮地猎杀野兽，破坏自然环境，最终必定会自食苦果。有的人精神癫狂，罹患种种怪病，有些地方出现各种自然灾害，这都是大自然对人类的报复。尤其是在汉地，有些人天天杀蛇杀鱼，这直接损害了龙王的利益，这些人肯定会遭到龙王的报复。法王如意宝曾经讲过，龙王跟其他的非人不相同，它不轻易害人，一旦它害人，也不会轻易放下。有些造恶业的人长期罹患怪病，这有可能就是遭到龙王的报复。

我觉得现代人很需要了解这些道理。可是有些人的分别念很重，不仅自己不懂这些道理，还经常以一些相似的理由来驳斥这些道理，最终自欺欺人、毁坏自他。道友们不要学这些愚人，一定要诚信这些道理，大家要保护周围的动物、环境，学会与大自然和谐相处，这样自己的生活和修行才会吉祥顺利。

很多道友的佛法水平已足够去给他人传讲，不管你以那种宗派、哪种传承的风格，都有能力去尝试。但我比较担心一点，就是有些人在与人打交道上还欠缺一些技巧，比如沟通方式、善巧方便、遇事的容忍度等等，这些都是弘法利生不可或缺的能力。现在的人内心都比较复杂，所以未必会那么顺利地听你教导。很多人都是“玻璃心”，你一句话稍微说得不妥，就可能引发他们的反感和失望，这是这个时代的普遍现象。所以，我有些担忧你们在弘法利生的过程中是否能具备足够的善巧方便。建议大家多学一学《格言宝藏论》《二规教言论》这类论典，其中有很多关于如何说话、做人、处事，以及对内团结、对外沟通的道理，这些都对我们的弘法事业有重要的作用。

在这个世界上，有许多东西人们认为“很重要”，比如爱情、婚姻、车子、房子、银行卡……这些暂时来说，或许也很重要，但更重要的，不是这些无常的东西，而应该是认识心性。有了这种境界，你拥有以上那些东西，是自己的福报所致，也很好；即使没有，也无所谓，依然可以心平气和、开开心心。

在修行人眼里，世间的很多变化、迁移、无常，都是再平常不过的。最近佛学院的天气，一会儿冷一会儿热，很多道友的身体，也一会儿好一会儿不好，但他们心态依然特别平稳。我有时候特意进一些人的微信群里，看他们在聊什么。结果发现，大多数人的心态，确实像个修行人。一个人有没有修行，我认为还是差别很大：真正的修行人，就算遇到世人无法面对的事，自己也很容易接受，那世人很容易面对的，更是不在话下了。

大家要这样想：虽然我是业力深重的凡夫，身心内外的违缘也接连不断，种种烦恼、痛苦也此起彼伏，真正通达万法真理也很困难，但我能遇到这样的法门确实非常荣幸；这样就能生起欢喜心。记得一位学者这样讲过：如果在欢喜的心态中劳动，这就是一种快乐；如果在压力中劳动，这就是痛苦。所以，任何人在做任何事情时，若能以欢喜心来对待，那就不但不会有压力，而且还会很轻松、很快乐。如果始终把所作的事情当作压力、束缚，那不要说听空性法门，做任何事甚至吃饭也是痛苦的事。所以，对生活乃至学佛的态度非常重要。

我们可以看得出来，父母如果当时不要你，或者没有生下来，或者生下来把你扔到垃圾桶里面，那我们就没有今天。

有的人说“父母对我不好”，其实父母对你是很好的。不然的话，我们这么长时间中，不会吃饭，不会走路，不会穿衣服，不会说话，不会做任何事情……一步步教到今天，确实不容易。所以对我们恩德很大。

世间中的欢喜事，购房、买车、结婚、生子、升官、发财等，人们或许觉得遇上就很幸运，但是从生命意义的层面上看，这些不是奢侈品，也不是最重要的事。对于我们凡夫而言，最重要的是遇到能了脱生死的殊胜大法，这也是我仍然拖着这个躯体不断为大家传法的原因。

我发自内心地认为，生命中唯一有意义的事就是对于佛法的闻思修行。哪怕只能再活一年或一个月，我们都应当怀有积极和欢喜之心来闻思修。相对而言，学院的道友们对修学都非常积极、非常出色，有些人多年来几乎从未间断修学，一直在坚持着。

有些法师想得特别简单，喜欢“新师”上任三把火，一上来就要如何如何。实际上，弘法利生需要坚持不懈、坚忍不拔的精神，不可能三天就出效果。人际关系，自我定位，在何种状态下显现何种形象，诸如此类的问题，处理起来都不容易。

以后，我们很多道友肯定都有机会——很多方面都有机会，因缘总会变化的。即使是现在，虽然有一些障碍，但在某种意义上，里里外外也都有方便可寻。所以，大家平时要多想一想：“《二规教言论》是怎么讲的？我应该如何为人处事、待人接物？”

做人真的比五部大论还难。也许你们不承认：“《俱舍论》才真的难，做人很简单——我只要不说话就可以！”不是这样的。

有些人认为：“我是学大乘佛法、学密宗的，这些孔孟思想与我不相应。”其实不会不相应。如果不懂这些规矩，你在弘扬佛法或自己修行的过程中，可能会处理不好很多事情，给自己带来不少麻烦。上师如意宝为主的许多高僧大德，为什么在证悟不可言说境界的同时，又能在世间上享有如此声望，弘法利生事业如此成功？就是因为他们懂得世间待人接物的道理。否则，假如自己的行为特立独行，不相应于人群，那不但不能利益众生，反而还会招来诸多非议。

现在有些明星表面上看来很风光，好像对文化事业有很大的贡献，无数人日日夜夜在追捧他们，其实这些明星的业障特别重，因为他们经常表演内容暴力、色情的节目，污染了许多人的心灵，使许多人失毁了今生来世的安乐。那些追星族也非常愚笨，从某个角度来讲，是他们把自己心目中的偶像“追到”地狱中去的，因为正是为了迎合追星族的口味，那些明星们才演出内容不健康的节目。作为追求解脱的修行人，应该时刻保持清醒的头脑，平时在阅读书籍、看影视节目时一定要有所取舍，不要接触那些不健康的东西。

我们每一个人，都有自己的生存环境、工作方式、生活习惯和传统习俗。这些环境和习俗，都经过了漫长时间的沉淀和积累，并不是短时间内才出现的。我们的很多行为，在别的民族或国家的人眼里，也可能是特别稀有的。一个广闻博学、见过世面的人，会知道世界无奇不有，很多不可思议的人和事都会出现。因为众生的业力不同，形成的生存环境和思想观念也不同。有千差万别的因缘，就有千姿百态的显现。

有些人一听到或看到不同的生活方式、习俗观念等，就觉得无法理解：“怎么会这样？简直不是人呐！”这样不太好。我们如果到一个完全陌生的地方去，也会被当作怪物，被人从头到脚一直看。我以前去过一些国家，在偏僻的地方——我们认为偏僻，他们自我感觉却非常好，因为从来没有见过出家人，他们看我们的眼神特别奇怪。

也许有人不理解，就像一些游客，来到学院会发出疑问：“这些人为什么出家？为什么修行？”修行的快乐，普通人很难了解。虽然修行人里也有各种各样的，有些人修得不算太好，但真正的修行人，他的快乐是世间各种快乐无法相比的。世间的感官之乐不稳固，暂时可能感到很满足，但这种快乐转瞬即逝；修行的喜乐不是这样，修行人的内心体验稳定而深刻。而真正究竟的快乐，是佛陀无我的智慧境界，那才是最有意义的。

那天我去我的家乡，正好看见一个学校放学。天气比较炎热，水池里的好多小虫快干死了，当时大概是一点钟，小学生的午饭还没有吃，但一直在那边救小虫。藏地的很多地方，小孩从小就有这样的悲心。我当时在想：汉地的小孩会不会也这样啊？恐怕有一定的困难。原因是什么呢？跟父母对小孩的悲心培养有关。

和别人挤在一起住，稍微有点不方便，大家要相互包容。不要说业力完全不同的两个人，即使是跟父母或兄弟姐妹一起住，时间长了也可能不愿意。现在，连有些夫妻都是分开住，因为看够了，心里烦——年轻的时候形影不离，但在一起待久了，看到就烦，听到也烦，最后只有各住各的。

虽然修行人挤在一起有点困难，但学院现在房子紧张，能有个避身之处，已经很不错了。为了获得佛法和成就，自己感受一点痛苦，也是值得的。无垢光尊者的传记里说，他依止革玛燃匝上师，前后搬了九次家，刚在一个地方住下，主人就来了，只有搬走。好不容易搬到另外一个地方，又有别的情况，又搬走……无垢光尊者是一代教主，显现上也要经受这样的求法苦行，何况我们这些业力深重的人？所以，大家在求法的时候，有个能勉强避身之处，我觉得就该满足了。

如果我们这些后学者，比如现在这个时代的人，没能通达佛法的甚深意义，那么下一代人，就更不一定能够领悟了。毕竟在如今，导致人心散乱的因缘日益增多，前辈高僧大德们又相继辞世。所以，我们这一代人肩负着重大使命。

现在，我们不应该总想着这一生能否开上好车、住上别墅，每日每夜能否享用美食。如果是这样，我们连世间高尚之人的品格都不具备。对于一个大乘佛教徒来说，如果所向往的目标仅仅是世间非常低俗的追求，那我们身穿僧衣、听闻佛法，就显得有些格格不入了。

我们自己应该好好地扪心自问，有的人报答的恩德，给点钱啊，或者生病时去医院看一下。有的子女生病时看也不去看，临死时分财产时才会出现，分完了高高兴兴地离开了。生病时不来，下病危通知书时，子女全部都来了。照顾他的时候，养他的时候，很多子女都不来。

这种现象在大城市中是比较严重的。

所以，无论出家人还是在家人，都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点，再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人，像我们学院，有些道友实在太不讲究，什么东西都堆在一起，书上放袜子，袜子上放菜刀，菜刀上放西红柿……这样的“表演”，让人看了很难生信心。因此，从现在开始，大家的行为一定要注意。

其实这不是你没有条件，而是你没有“心”。在拉萨那边，很多修行人住茅棚、住山洞，但他们的住处，包括周围环境，都弄得干干净净。当然也有一些例外的：有的人吃完什么，就随手一扔，门口到处都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是乱乱的。所以，从一个人的院子、门口及周围环境，也能看出其内在的修行和素质。

希望大家也要修禅定。现在全世界有很多人，不管有没有信仰，因为生活特别忙、压力非常大，都在通过禅定缓解压力。我出去讲课时，到西方国家也好，东方国家也好，很多人，包括一些教授、官员，都在说：“您可不可以讲一下禅定呢？我们太累了，都不想活了！”我给他们讲禅定，一般不打宗教的标签，只要能给众生带来快乐就可以。虽然他们暂时理解不了具有寂止和胜观的出世间禅定，但哪怕在短短时间中能缓解压力，让心平静下来，在单位跟同事不吵架，在家里跟亲人不摔碗筷，这也是听法和修行的一种功德。

现在到处都是高高兴兴造恶业的人，前一段时间，某地有一家人举办婚礼，他们摆了一百多桌酒席，每一张桌上都摆满了鸡鸭鱼肉，所有的人都痛快地喝酒吃肉，大家都特别开心。可是在这欢乐的背后，有无数的众生遭到杀害，从因果的角度来看，这场婚礼已经摧毁了这些人的安乐，将来他们肯定会哭哭啼啼地感受果报。如果这些人懂得佛法，以另一种方式庆祝新婚，比如把办宴会的钱用来放生，这对他们的生生世世肯定是有利的，可惜的是他们根本不知道该这样做。

我们为人处事的时候，语言非常关键。有时，来了一个大德，来了一个领导，来了一个名人，刚开始大家特别恭敬，但听他说了一段话，对他的评价可能就会大大下降。而平时默默无闻的一个人，开口说话特别接地气，就像《亲友书》里说的那样，给人带来一种温暖，感觉像吃了蜂蜜。人的语言真的很重要。

除了在上师面前，我们平时在道友面前，在熟悉和不熟悉的人面前，也要观察自己的语言。自己如果不会说话，就要经常训练。不会说话的人经过训练，慢慢也可以学会说话。我曾经遇到过一个管家，当时我俩一起做一个地方的工程。刚开始，他要么开口就得罪人，要么啰啰嗦嗦说半天。大概一年以后，他就学会说话了，每次都说得很得体。人与人之间的很多问题，都可以依靠语言来解决。

长期精进是非常难得的。最近我去一些堪布、堪姆、法师的家，看到有些人还可以，家里比较简单，除了书，没什么多余的东西，看上去比较精进。希望大家不要把生活搞得太复杂，人际关系不要太复杂，心也不要太复杂。作为弘法利生者，除了修行和弘法以外，其他方面，过得去就行。

我自己就是这样，可以说是过来人了。在我的人生中，说实话，遇到过各种事情，见到过各种现象，但我仍坚持简单的生活、简单的人际关系、简单的思维方式，对其他不是很重视。唯一重视的是什么？就是传法、翻译，这在我每天的生活中占得最多。我也希望法师们，在五光十色、花花绿绿的世界中，应该选择一个重点。否则，觉得这个重要、那个也重要，到最后自己会累死。一个人应精进于最重要的事。

有财富的人，在离开人间之前，最好做一些上供下施。因为一旦离开，所有财富就只能被他人享用了。当然，做上供下施时，也不能连基本的生活费都不留，最后导致自己生存困难，这样不是很好，还是应该好好考虑一下将来的生活。现在的世界变化特别快，以前叫“瞬息万变”，现在可以叫“瞬息千万变”——虽然你现在有一些钱财，但如果没有规划好，资产可能很快就蒸发了。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。

作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。

一方面，子女要做到孝，但同时，父母也应该给子女空间。很多父母从小就将孩子控制得牢牢的。有的父母已经七八十岁了，还将子女当作五六岁的儿童对待，“你不要这样，不要那样”，一直啰啰嗦嗦，导致很多矛盾。其实子女16 岁以后，父母就应该给子女一定的空间，这对双方来说，都会更好一些。

中国父母管孩子，一辈子要管到底，以至于孩子一点自由都没有，很麻烦。很多年轻人其实特别想随顺父母，但在父母眼里，自己永远是五六岁的儿童，从来没有长大过，始终被盯得紧紧的。孩子五六岁时，作为父母可能会说“你别这样，你别那样”，但孩子已经长大了，就不应该用过去对待儿童的方式，对待现在已经独立的子女。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

真正的赌博，还是有很强的胜负之心，“我一定要胜利，然后享用胜利的果实。”

炒股也是这样，会有很强的胜负之心。自己赚，别人就亏，赚时快乐，亏时伤心。当然，不是说炒股就是赌博，但世间有很多类似赌博的行为，其中掺杂的胜负之心相当严重，而我们作为佛教徒，要平息胜负之心。《撰集百缘经》中讲：“负则生忧惧，胜则怀欣庆……若能息胜负，最妙第一乐。”失败了，心生忧惧，胜利时，心怀欣庆，如果能寂灭胜负之心，这是世间最大的快乐。

今后，大家不要再跟愚笨的人混在一起。如果你们关系比较好，你可以直接告诉他：“你是贪心重的朋友，以后我再也不来你家了”“因为你的嗔恨心比较重，如何如何。”直接说出来，他应该不会生气：“既然这样，那你不来好了。从今天开始，我们分道扬镳！”这样做还是有必要的。

交任何朋友，都先要知道他的为人和品性。恶友的法相这里讲得很清楚，大家学了以后，这一生都要注意。如果因为特殊原因，暂时不得不接触，一旦发现自己受影响，就要慢慢地敬而远之。

如今不管是哪个地方，路越来越窄、车越来越多、心越来越浮、人越来越忙，包括我们修行人，有时候也不知道在忙什么。很多人经常对我抱怨：“堪布，您怎么不接电话？怎么不回我信息？”我说：“我连吃饭、睡觉的时间都没有，哪有这个时间啊。”吃饭和睡觉对人来讲应该很重要，但有时候一忙起来，包括翻译、备课、讲课、处理佛学院各种事情等，说实话，真的感觉时间不够用。虽然我忙的不是私人琐事，这也许好一点，但终究事情还是比较多。十年前我听一位台湾法师讲法时说：“总觉得时间不够。”当时我不太忙，还觉得怎么可能，现在看来，确实不够啊。

这个时候，如果没有佛法，可能觉得很累、很苦，但有了佛法的话，虽然忙，还是很开心，不管发生什么，几乎都能迎刃而解，至少对我来说是这样的。这不是装的，也不是信口开河，我遇到很多事情时，好像觉得很简单，人间的事情也没什么大不了的，困难再大，心态还是可以保持快乐。

但可惜的是，很多父母只关心子女即生的快乐，至于他们死后会不会因造恶业而堕入恶趣，却从来不考虑。很多人都鼠目寸光，他们根本不想孩子死后会怎么样，只关心孩子活着时是否能获得快乐。其实，要关心孩子就应考虑他们的长远利益。如果孩子变成一个坏人，经常造杀生偷盗等恶业，那他不但今生会受到法律的制裁，而且生生世世都要感受三恶趣的痛苦。可是，很多父母都像华智仁波切所说那样，自己没有智慧的原因，他们只关心孩子眼前的苦乐。

有些道友不管发心多久，人际关系都很融洽，自己开心，他人也开心，这是真正的修行人。有时候，一个人修行好不好，不是看有没有在山洞里打坐，而是看他好不好相处，能否给周围带来快乐。

我劝过很多人：“越不敢接触人，越要出去闯。你怕什么呢？人又不吃人！”他们因为内心的问题，害怕与人接触，甚至吃饭走路看到人都要躲。有些人听到熟人说话就紧张，生怕被刺伤。这样不太好，最好通过发心融入社会。真正的大乘佛教徒，不应该怕人。哪怕有人要我们的命，我们都愿意给，何况其他的区区小事呢？不要怕。

现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。

贫寒之人，譬如乞丐，有时在十字路口，尚能唱出悦耳的歌谣；而那些日益富足者，基本上鲜少唱歌，他们内心压力沉重，有很多事务需要操心，思虑愈深，便愈加难以入眠、食不知味。

当深入探究社会上一部分富人的状况时，便会发觉坐拥巨额财富并非一件令人倍感快乐的事。佛陀早在两千五百多年前，便已将整个财富观阐述得极为透彻、详尽无遗。所以，有时，当他人对佛陀妄加非议时，我们也不会即刻予以反驳，更不会有去消除他人邪念邪知的想法。因为我们内心清楚，那些人不过是沉溺于另一种观念之中罢了。但我们自身切不可过于迷惑。

我们每个人都有父母，有些人的父母还健在，有些人的已经离世了，无论父母健在与否，作为子女，都要懂得孝顺、感恩。

如果父母已经过世，按照佛教的传统，子女要经常为父母行持善法，将功德回向给他们。比如说，当你去寺院或遇到僧众时，可以为僧众供斋，然后将父母的名字写上交给寺院、僧众或放在佛前，这对亡故的双亲来说，大有裨益。

以前有个人告诉我，他开了几十年的餐厅，杀过不计其数的众生。这些老板看起来财力雄厚、生意兴隆，但背后造下的恶业罄竹难书，无数众生因他而失去了宝贵的生命。所以有时候看来，这些富人还不如街上的一些乞丐，在藏地，乞丐每次要饭的时候，都会念一些观音心咒“嗡玛呢巴美吽”或“阿弥陀佛”，因为他们知道，只有这样做，别人才愿意给他布施。相比起来，汉地的某些董事长，身家几亿的大老板，他们一生中造的恶业相当多，平时内心也特别痛苦，而藏地的有些乞丐，晚上睡的时候非常快乐，早上起来也没什么可顾虑的，十分开心。所以，到底当乞丐好，还是当富人好？我也是在犹豫不定当中，大家这方面也应该考虑考虑。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

现在很多人在各地自行学习，包括之前讲过的《大圆满前行》《入菩萨行论》《亲友书》《定解宝灯论》《中观根本慧论》《中观庄严论》《因明》《现观庄严论》等诸多论典，以及一些密法的课程。很多人需要特意安排一些时间参与共修，确实十分辛苦，因此作为法师或者辅导员，一定要尊重别人的时间。之前我也提过，有些人因为自己对法义兴趣浓厚，每次组织学习的时间都特别长，但是别人未必有那么多的时间，所以每次共修最好不要超过两个小时。除了特殊情况之外，我讲法的时间基本都会控制在一个小时左右，如此一来，大家既能保持学习的兴趣，也容易空出时间参加。

因此，在学习过程中，希望大家能珍惜时间、确保准时开始，同时也要尽量调动每个人的积极性，多给予参与的机会。以往每次下课后，我们都会设有“遍地开花”的讲考环节，让每个人都有发言权，唯有如此，大家才能获得真正的进步空间。如果始终只由一个人滔滔不绝地讲，不给他人留出时间，学习的热情便难以生起。由此可见，合适的方法至关重要。

有些人天天以造恶业为生，看起来好像很潇洒，有钱、有地位、有财富，可他们获得的只是短暂的快乐。当这一生结束离开这个世界时，他们肯定会在三恶趣中感受无边无际的痛苦。就像我们昨天所讲的，“嬉笑造恶业，哭泣而领受”，这确实很可怜。

所以，我们学习这部经典时，要好好想一想，自己在生活中是否具备信心、布施、戒律和智慧这四法。如果具备，那么，即便你的生活看起来贫穷、不精彩、没滋味，不像别人那样丰富多彩，你也会活得非常有意义。因此，我们应该以这样的方式生活，这很有必要。

我小时候，宗教政策还没有开放，但因为父母和一些善知识的影响，自己的内心还是充满了正法的光明。那时父母经常给我讲佛教的故事，邻家的一位老喇嘛也经常教育我们：在玩耍时不要造恶业，要尽量作一些供养三宝的游戏，比如拣几块石头、骨头作为佛像，拣几块牛羊的蹄骨作供器，里面盛一点土作“供品”，然后把这些“供品”供养“佛像”。因为受到这些良好的熏陶，所以我从小就对三宝有信心。

人就是这样，如果从小就有良好的串习，将会一辈子受益无穷，这个过程中关键是父母和师长要做工作。

大家应该有一种活力，特别是年轻人。有时我们所失去的，并不是人生的根本——即使你的地位没了、工作没了、感情出问题了，只要你还活在世上，应该没什么过不去的。我总觉得，无论发生什么事，内心都应该坚强，这样一来，即使你年纪轻轻就要离世，也可以想：“有些人不到十岁就离开了，我已经活了三四十岁，还行。”有了这种积极乐观的心态，什么逆境都能面对，许多事情都能成办。

作为佛教徒，遇到别人说“万法常有”“万法无因产生”“业因果、前后世不存在”时，如果没有稳固的见解，就会随声附和。有些人没什么主见，别人说什么，自己便随之而转，不经观察就完全认同对方的观点。也有一些人，过于固执，只承认自己的观点，其他什么也不承认。其实，正确的做法是：某些时候，可以认同智者的观点；在有必要时，也可以坚持自己的观点。因此，既不要随波逐流，也不要固执己见。

有些人觉得：“我从出生来到这个世界开始，就跟父母的关系不好，所以我现在已经无所谓了，不在乎和父母的关系到底是好还是坏了。就算我和父母关系不好，但我在其他地方，照样能够弘法利生，能为社会做出重要的贡献。”这样的想法恐怕很难实现。

无论父母对我们好还是不好，从做人的角度讲，子女至少要对父母有一颗感恩心，这是基本的人品。再说，如果父母没有把我们养大，我们也不可能活到今天。

总之，我们作为佛教徒，要弘扬佛法的话，对这个世界上在发生什么、人们现在关心的是什么，要稍许了解一下。但是在这上面所花的时间不需要太多，有些修行人表面上装着说是为了度化众生，实际上完全沉入世间的分别念中，这也是一种极端。作为修行人，大量的时间需要用在修行上，但同时也需要了解一些世间知识，我的想法就是这样。

很多人也在说：“为什么古人不管在世间还是出世间，都能成就很多事业，而如今大多数人却一无所成？”我觉得最主要的原因：一方面，现在是一个信息泛滥的时代，很多人都把时间用在刷手机、玩游戏上，哪怕是成年人也将大量的时间消耗于此，反而把真正有意义的事情全部放下，最终一事无成。包括有些修行人，也是因为散乱的因缘太多而荒废修行。以前很多人除了上班工作以外，其余的时间也会用来思考、筹备、成办自己的事业，因此效率非常高。

另一方面，现在很多人也不善把握机遇。我们要知道，以后学习佛法的机会越来越难得，很多因缘一旦错过便不会再有。很多人总想着以后还有机会，其实并非如此。就像前面我提到过的，现在连《大藏经》或是各位大德的论著都很难请到，这一点对我来讲，变化还是很大的，这是从前根本想象不到的。将来很有可能在整个网络上都找不到一点佛陀的教言，反而会出现很多违背真理的言论，而且这些观点还会变成很有威望的主流思想。时代不同，传播的思想也不相同。所以，趁着现在还有闻思的机缘，大家一定要抓住机会，不要一直明日复明日。许多人做事不成功，就是因为不肯当下践行。

如果以公正的语言来评价，我们的前辈大德，像上师如意宝，的确表里如一，如莲花般内外洁白，丝毫无染。但世间人，无论是明星还是君主，即使是被认为最了不起的人，也多多少少会有一些瑕疵，存在各种各样的问题。这是凡夫人的本性，犹如不净室无有妙香，凡夫人的行为不可能十全十美。

但大家不要因此轻视天神、婆罗门，说自己以后去印度绝对不会礼拜他们。当然，我们也不一定要去礼拜。但我们要能理解：整个人类历史，确实是由很多不完美的事组成的。任何国家的历史，也都是如此。比如，某个由全民投票选举出来的国家君主，即使他的支持率高达百分之九十多，但如果去接受观察，还是会被发现很多缺点，因为他并不是一个菩萨。如果是义成王子，他确实可以做到一心一意利益众生，保持身口意清净，令他人找不出任何过失和染污。但要理解凡夫人做不到这一点。我们在学这部赞颂时，应该懂得这个道理。

其实，生活知足少欲就可以了，如果贪心越来越增长，你的追求是永无止境的，有了一个别墅还奢望再建一个，有了一百平方米的房子希望变成两百平方米的，有了一套还不满足，最好是到别的城市甚至别的国家去再买一套……欲望永远也没有止境。

实际上，我们的房子不需要很大，我现在的屋子只有十平方米，虽然再扩建成三层楼、四层楼也没有问题，但我可能比较懒惰吧，觉得这样小小的屋子很舒服，办公室、卧室、书房、厨房都在里面，这种感觉非常好。如果我们的心一直要求很高，随着世间人不停地往前奔，没有来世的话，今生这样也可以，但事实并不是这样的，大家应该为来世做准备。

有时候看起来，不管是宏观层面还是微观层面，现在人类生存的状况并不是很好。古人的生活跟现代人的生活，内心的宁静跟外在物欲的狂乱，到底何者更有意义？在进行衡量时，有智慧的人应该有所感悟吧。可是很多世间人从来不想这些问题，只要每天吃饱三顿饭就满足了。其实人不应该这样，还是要睁开眼睛看一看：现在我们生活的世界是什么样？

我们有时和世间人聊天，提及轮回是苦海，他们往往难以理解。在他们看来，有钱、有名声、家庭幸福美满的时候，都应该是快乐的。当然，佛陀并未否认这些，在《善生经》里，佛陀把家庭和睦等道理讲得很清楚。但实际上，它们的本质都是苦的。

其实，人类大多在接受一种错误的教育，在这种错误教育的引导下，我们的三观也被错误地塑造。所以，我们学佛的人或者出家人，有时与世间人的见解背道而驰，这反而比较好。以前有些前辈修行人说过，世间人觉得不悦意、不认可的事物，恰恰是自己所追求的。与世间人见解不同，这或许正是一个修行者、一个具有正见之人的体现。

当然，存在这种不同并非因为我们固执己见、毫无道理地胡搅蛮缠或根本不听他人意见，而是当世间人盲目跟风、人云亦云地沿着一条路前行时，我们能从另一个角度洞察到其中的痛苦。

虽然我们做不到像释迦牟尼佛一样，不带任何武器而战胜一切，但至少应该在有生之年，不要故意杀害众生，并尽量随顺众生。实在没办法的时候，也可以通过逃避，远离伤害众生的因缘。世间人可能认为逃避是一件很羞愧的事，是怯懦、没有胆量的表现，但在大乘佛教中，逃避也不失为一种办法。释迦牟尼佛在因地时，选择逃离世俗生活——这是他的伟大事迹之一。

对一个人来说，从小培养善法的习气非常重要。我经常对一些居士说：孩子五六岁以后，要让他们多看佛像或者画佛像，要经常给他们讲观音心咒的功德等简单的佛理。这就是对孩子的佛教教育。我们不可能让五六岁的儿童学习《中观根本慧论》，但上面这些，儿童也应该能接受。佛教不是迷信，它蕴含着甚深的道理。尤其是佛像有不可思议的加持力，经常观看佛像可以出生今世来世的无量安乐。如果一个人小时候经常看佛像，长大以后就不太容易对佛教生邪见；相反，如果小时候没有见过佛像，长大以后就很难对佛教生起信心。现在有些知识分子已经学佛多年了，甚至有的人都出家了，可是对佛法的邪见总是难以消除，这就是从小没有种下这方面的善根所致。

如今有很多富翁高官，虽然地位财产无可比拟，什么东西都样样俱全，但他们心中快不快乐呢？我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财，但有没有住山洞的修行人快乐呢？绝对没有。大家都知道，一个人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原来我遇到一位富人，他好像有几百万美金（具体数目我忘了），我们在吃饭的时候，我开玩笑说：“你吃的只有胃那么大；身体跟我个子差不多，有几米布就足够了；晚上睡的地方，长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外，你要那么多钱有什么用？”他忙说：“噢，不是不是，我还要发展，才刚刚起步啊！”发展到最后又怎么样？你死后送到火化场时，那些钱是谁在用？我们身边有很多人非常穷，既没有钱读书，也没有钱吃饭，如果我们不帮助的话，也是没有调伏心的一种表现。

我前两天讲过，我们应该经常和父母打打电话，多联系一下，经常安慰一下他们，如果有钱的话，就给他们一些钱，如果没有，就和他们说一些好话。老年人和小孩其实没什么差别，稍微哄一哄，马上就会开心。让他们开心很重要，但更重要的是，让他们多念佛菩萨的名号或心咒，他们的时间不多，所以最好多念阿弥陀佛圣号和观音心咒，这对他们来说是最有意义的。

我们可以观察：是自私心好，还是利他心好？比如两个朋友同住一间宾馆，一个床靠窗户，一个床不靠窗户，但每个人都喜欢光线充足，如果是有利他心的人他会说：“你住靠窗户的床吧，没事。”但是自私的人会想：“我一定要靠窗户的床！”从很多生活小事中可看到，利他心带来了自他快乐，而自私心带给周围的气氛并不是很好。

现在许多人，无论是什么身份，都没有安全感。白天忧心忡忡，吃不下饭，晚上睡不着，最后身体垮了，心情也很糟糕。其实，你明明可以健康地活着，但因为太执著于一些本身不是什么大不了的事情，经常给自己招致痛苦。当然，这也是因为如今的时代与以往任何时代都不一样，生活、工作、情感、学业变化特别快，所以许多人没有安全感。

我们每个人的因缘不同，虽然有些人智慧不足，有些人能力不够，但如果你即生之中有机会得到一些地位和权力，哪怕只是当一个小小的负责人，比如小组长、辅导员或其他职务，也请你不要利用这种权势去损害他人。现在有这种现象，在一些学佛的团体中，本来领头人应当以讲法或辅导为主，不应该沾染各种权钱之事，但有些人把不如法的行为带进了这个群体，给大家带来很多困扰和诱惑。

可见，一个人的苦乐其实跟自己的心态很有关系。我们在座的修行人，心情也应该快乐一点，不要说“我今天背得也不好，考得也不好，身体也不好，吃的也不好，穿的也不好，走路也不方便，心情也不舒服，房子也漏水……”似乎整天都很痛苦。应该反过来说“我考得还可以，吃得还行，天气也可以，下雨也可以，不下雨也可以，什么都可以”，有了这样的心态，生活始终都是充满阳光。

现在无数人追逐明星歌星，其实真的很笨，我并不是对这些明星歌星不满，他们也有自己的特长和能力，我没有什么好嫉妒的。可是因为他们会打拳，或有非常吸引人的神态，或者嗓子特别好，无数人就崇拜得不得了，这对自己有什么利益呢？这个明星一旦死了或者老了，他的青春不再、妙音失去，大家还会不会喜欢他呢？不一定。大慈大悲的诸佛菩萨来到世间，人们不见得非常喜欢，因为他们功德深藏不露，大家无法现量照见，而凡夫人稍微有一点特长，人们就特别特别崇拜，其实这是一种颠倒。

我前面讲过，有些道友对饮食和健康一点都是不执著，这样也不太好。其实健康跟我们的情绪有很多关系，有些人比较敏感，很容易受打击，好像一点点小事就特别伤心，一直反反复复地放在心里，晚上睡不着，白天吃不好饭，经常给周围的人带来负面影响和不安全感，这是不好的。如果没有特殊情况，我们对待朋友和周围的人应该常年如一日，保持同一种状态，这样自己会是最快乐的，也最受人喜欢。当然，能否做到这一点与我们的身体和福报等都有关系。

虽然诸法在胜义实相中确实了不可得，但我们也有必要随顺世间。如果我们在任何场合都只承认自己所抉择的实相见解，就可能会有毁坏世间名言的过失。有些人只是刚刚学了一点空性思想，自己完全没有丝毫证悟，却经常口口声声对没有学过中观的世间人说“一切都不存在”，这样的做法不一定合理。即便是月称论师那么了不起的大成就者，也会随顺世间名言。我们需要知道，中观应成派的究竟见解，并不是可以随意向世间人展示和透露的，因为如果对方无法接受，很有可能会造下谤法的恶业。

在我们这个时代，尤其是年轻人，有时可能并不知道自己的目标应该是什么。特别是那些上过学的人，他们从小在学校里上这门课、那门课，大多是为了日后的生计或自身价值的实现，并没有更大、更远、更广的愿景和目标。

实际上，我们学大乘佛法的出家人，应当自我观察：我现在剃除须发，披上袈裟，开始听闻佛陀的教法，那将来究竟想要做什么？而在家人，则要思考自己为何皈依。皈依之后，是仅仅想摆脱一些轮回中的痛苦，比如抑郁症、焦虑症等，还是认为在真正得到殊胜的佛法后，应该要去利益众生——哪怕将来只能利益身边的一两个人，也要去做。这样去发愿是很重要的。

有些人确实不懂分寸，比如全是用出家人的要求来要求世间人。原来有一次我出去的时候，我身边有一个出家人，还有一个根本不信仰佛教的世间人，但是他的为人是很好的，他一边抽烟一边和我们对话，然后那个出家人很不客气地命令说：“你把烟掐了！拿下来！快快快！”令对方有点难堪。其实这是别人的一种日常行为，也是别人的一种习惯。虽然你认为面见一位上师、出家人不应该抽烟，但也不一定所有的人都会随顺你。有些出家人的社会经历和阅历都不太丰富，在不同的场合当中，对别人的感受有时确实掌握得不是很好。所以说，让所有的人跟着你转是不可能的，也许你对某个人很有信心，但是别人不一定有信心。因此，我们要学会随顺众生，在不同场合当中，不要以自我为中心。想要让地球的旋转以你为中心，也有一定的困难，我们还是随着整个世界——地球、太阳、银河系运转的规律走好一点，这样自己也可能比较方便。我觉得随顺众生的成熟很重要。

我们可以看到，过去的高僧大德住在山上寂静的地方，为了众生而修菩提心，他们的生活、资具非常简单，但内心的快乐却无法言喻。而现在世间上的人，上至国家主席，下至乞丐，真正快乐的人是很少的。原因是什么呢？就是缺少菩提心。倘若有了菩提心，心里就会很快乐、很开心，生活也会过得很美好。所以我们若要自己开开心心、快快乐乐，菩提心是必不可少的，另一方面，还要通过各种方式传播菩提心的精神，以此帮助家人、帮助社会、帮助其他众生，这对众生是最有利益的。

我们当中，也许有些人的父母已经离开了人世，有些还在世，当你的父母还在世时，希望你能用爱去照顾他们、呵护他们。如果父母在世的时候，你没有好好地对待他们，一旦他们离开，也许你会感到特别特别遗憾。

我在父母离开之后，会经常想起他们说过的话，“哦，父亲之前这样说过，母亲那时是这样说的”。真的失去他们之后，希望和他们多聊一聊的心态好像更加强烈，总觉得：“要是他们还在，我就多陪陪他们……”

要知道，一个人若没有高尚的德行，在科技高速发展的同时，内心只会越来越堕落。很多人都以为，物质享受能带来快乐，故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有，内心仍不会感到满足，外在物质与内心需求之间永远达不到平衡，因此未来等待你的，根本不会是快乐，而是永无止境的痛苦。所以，我们最需要重视的，应该是道德回归，否则，外在的物质再丰富、高楼大厦再多，也解决不了精神上的空虚。

现在心理学家也承认，人类所面临的问题中，生活贫困并不严重，最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么？我认为，一方面是缺乏佛教的调心方法；另一方面是从小的教育不正确，一味鼓吹追求外境，却忽视了道德的培养，这样一来，依靠水泡般虚幻不实的财富，并不能满足人的内心。因此，在希求快乐的过程中，大家必须要有正确的方法。

现在很多所谓的修行人也开始带货，以健康、祈福等噱头销售一些有“特殊能量”的商品来获利。我们也不是说佛教徒就不能带货，这毕竟是当下社会的一种主流商业行为，但关键在于，一定要把信仰和商品分隔清楚。你如果要销售一些有来历的加持品，不能把加持表现在溢价上，比如因为某某寺院开过光，同样的东西就卖贵很多钱，这样不太好。世界上确实有很多人愿意为信仰和爱好买单，就好比一个明星用过的物品，在粉丝眼里可能就特别值钱，这就是情感的溢价。这种现象在佛教中也是存在的，但我们作为佛教徒，不应该用这种方式来营销产品。如果可以用加持力来定价，那要怎么鉴定加持的真伪？所以，对于这类情况，大家需要理性分辨。

我看到很多人都存在两种毛病。一是不够稳重，不愿意安住于一个道场，长期闻思修行和发心。有的人不过住了两三个月，心就浮躁不安，像着魔一样，总想离开。这是一个很大的问题。二是不会与人打交道。有的人一说话就得罪人，还往往自以为是。要么压抑于内，要么散乱于外。所以，为人处事，需要掌握好分寸，这才是智者的行为。

我个人也不擅长这些，但毕竟到了这个年龄，也会对身边的人做些观察。有时候看到某些人心性不稳，这个道场住两天，那个道场住两天，只在乎环境舒不舒服、同伴合不合心意，这样的人令人感到可怜。如果你凡事只为了舒心惬意，那何必来当修行人？要希求快乐，当个世间人可能更好一点。我们走在追求解脱的道路上，没有基本的吃穿肯定不行，但有了一些生活保障后，应该把解脱法作为最大的目标。要是发生一点外缘变化，就立即把解脱法抛之脑后，这就太可惜了。

回想以前那段特殊时期，我们寺院在二十八年间，连三宝的名称都无法听到，但那些修行人从未舍弃自己的品质和习惯，哪怕在半夜三更悄悄进行，也要把每天的念修功课全部完成。而如今只是遇到一点变故，有些人就已变得面目全非，这何其可悲。

在浊世之中弘扬佛法，确实很难，但以安忍力可以扛过去。在座各位也是一样，以后每个人在修行、生活中，在弘法利生时，不一定会一帆风顺，因为我们所处的环境，是浊世。有些道友常跟我抱怨，比如上级的管理不好，下属的性格不好，生活条件不好，方方面面有诸多不满。我有时就说：我们应该学会接受。接受什么？接受我们所处的环境。如果我们身在净土，也许可以抱怨：“净土哪有这样的？”“这不是净土吗？哪儿会有烦恼众生、各种负面的事？”但我们现在所处的环境，就是浊世。浊世有这些现象，再正常不过了。

所以，你身边的人不好，非常正常。包括我们自己也一样，可能自认为是好人，但用善法标准来衡量，结果并不是。

所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。

在世俗生活中，我们都给自己贴了许多标签——我是领导、我是富贵之人、我是年长者、我是有钱人，诸如此类。但这不过是世俗的一场游戏而已，与解脱的规则并无关联。

我们本是希求解脱之人，然而有时却将解脱之路与世间的游戏混为一谈。这样一来，我们便很难认清自己——自己本来是需要解脱的，是需要听闻佛法的，可世俗中种种牢笼早已将我们束缚其中，很难挣脱。倘若始终无法跳出，便很难接收到佛教的甘露妙法。

所以，我们学佛之人，实际上应当多加辨别，因为佛法与世间的许多规则和道理，有些地方并不完全相应。倘若一味按照世俗的路去走，在佛法方面，未必能获得真正的利益。无论是行沙门四法还是修菩提心，都与世间“以牙还牙”的理念相违背。然而，我们自相续中所熏习的，大多是世俗的观念。当出世间的佛法与这些世俗观念稍有冲突时，我们究竟该选择哪一个才合理——这一点，值得我们深思。

有些发心人员的智慧、能力各方面都很好，最主要的问题是没办法跟别人合作。一看到别人，要么是一种恐惧感，要么是一种担忧，要么在别人面前自己特别脆弱等等，有很多这种心态。

我们在度化众生或与众生交往的过程中，一方面自己不能有厌倦心，因为众生是各式各样的，遇到一点别人的不理解和反抗，不应该轻易退失信心。另一方面，对于佛教甚深的教义，应该勇敢地、没有厌倦心地讲出来。

我们作为修行人，身口意应该获得了佛法的利益，如果真正与法相应了，就像《中观宝鬘论》里所讲的，白天也快乐，晚上也快乐，即使做梦的时候，梦乡也是快乐的。而不相信因果、造各种恶业的那些人，尽管现实生活中什么都有，财产地位样样不缺，可他白天也不快乐，晚上也不快乐，甚至做梦也经常出现一些噩梦。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

在一些文字记载或者口耳相传的公案里，有很多非常深奥的道理。我在课上讲这些公案，并不是为了恐吓人们，也不是为了让人们过迷信的生活。现代人被唯物论洗脑，除了金钱以外，什么信仰都没有。我很不认同这种教育，如果人们什么道理都不相信，对于不可思议的境界完全否认，这就是人类的悲哀。我经常想，如果人们从小接受佛教的教育，心里有“善有善报，恶有恶报”的理念，对生活中遇到的奇妙事情有解释的能力，那该多好啊！可惜的是，现代人除了眼前的事以外，其他什么事情都否认。这只能说明人类的愚痴，根本不是进步的象征。所以，人类应该反省现在的教育，不要认为佛教是一种宗教的说法，其实在佛法中，有很多不可言说的甚深道理。

现在很多人喜欢点外卖，包括有些居士和出家人。但你们要想想，如果说一份餐饮价格特别便宜，而品质却特别好，这有可能吗？所以我建议大家还是少吃外卖为好，否则多多少少会有健康风险。一些专家和医生指出，现代人的身心素质下降，饮食问题是原因之一。现在的食品虽然看上去美观、吃起来美味，但未必能给身体带来好处。有些修行人就从不吃外面的垃圾食品，不管走到哪里，都喜欢吃糌粑。你们也许不太能接受，但糌粑确实是一种方便又好吃的食物，我们从小就有这个饮食习惯。所以，为了身体健康，大家最好自己做点简单的主食和蔬菜，少点外卖。

我们前面讲到“见大义”——有时我们想到佛陀在因地时舍身饲虎，或佛前世成为鸽子时布施自己身体的很多精彩故事，我现在作为一个大乘佛教徒，相比这些故事就会觉得：以前依靠自私做的事情都不足挂齿，利益众生应该是最重要的，我今天哪怕是稍微帮助一个人也好。比如有人心情不好，不想吃饭也不想做事情，一直在唉声叹气——“今天怎么办？”我们就到他身边进行安慰：“你怎么啦，过来过来，我跟你说说”，其实这是很有必要的。

一个人如果有心灵疙瘩、心灵痛苦，自己会觉得特别难受，如果旁边有人帮助他，过两天他就好了，就像天气变好一样，今天整个世界都是美丽的，不容易倒下去。假如心情不好的时候旁边没有人帮助，他就越来越孤独寂寞，最后变成什么很难说。

我看到有些堪布、堪姆确实拼尽全力投身于弘法利生的事业，这一点很值得随喜。也有些道友虽然不是法师，没有任何头衔，但他们同样在不懈努力——也许这些人将来更有前途。头衔只有少数人能得到，而大部分人则是默默无闻地坚持着学修、践行着菩萨道。就像有些居士，刚来时只是毫无基础的入门者，但后来却越学越好，还在行持善法上带动了很多人，这是非常好的。不过，在带领他人时也要掌握分寸，不能安排太重的任务，否则会给别人带来很大压力，反而容易让他们退失信心。《入菩萨行论》中也说：“身心俱疲时，暂舍为久继。”太累的时候应该适当放舍一下，这样才能走得更远。这也是为什么我们星期天会要求大家必须休息，要是你一直绷得太紧，很容易产生厌烦感，最后连兴趣都丧失殆尽。对于这些全身心付出、劝导大家行善的人，我们确实应该感谢，但同时也要注意，如果对善法太过执著，有些人可能在时间、体力和精力上跟不上，这样也会让事情变得更困难。因此，带头时一定先要了解大家的实际状况，这很重要。

电影里经常讲：你信任都没有那就算了，我只有自杀了，或者只有分开了。“信任”是个比较奇怪的词。很多发心人员被说两句就说：“啊，连信任都没有”——什么信任没有？把世间乱七八糟的词用到修行人的生活当中。听说有些人被堪姆、堪布批评就说“我们堪布都不信我”——信不信是另外一件事情。批评是批评，对你的错误判断是另一回事，这是两种心态，在五十一个心所当中是不同的，如果他对你的批评说错了，你可以解释，但是我们并没有讲信任，也没有讲信解、讲信仰。所以不应该把批评和信任拉到一起。现在世间的感情也是这样，世间人经常说：“连信任都没有了，那还有什么说的呢？”信任好像是真正的纽带，很多人的心态是错误的。

世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。

不论如何，大家应该多关心自己的身心健康，这非常重要。我们认不出前世的亲人没有太大关系，但要是生病失智，连今生的父母、子女也认不出，那问题就严重了。万一失忆、失能，甚至变成植物人，那时死也死不掉，活也活不好，那种处境是非常痛苦的。所以，大家趁着自己还健康的时候，在饮食方面要多加注意，同时应经常禅修、念咒、祈祷上师三宝，这对调整心态非常重要。

现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

当然，身体的病最好还是去医院看，至于心里的病，我觉得《入菩萨行论》是最好的良药，尤其是现在的在家人，经常承受着难以忍受的生活压力和痛苦，对这些人而言，听《入菩萨行论》应该会有很大的收获。听完了这部论，你们可能感觉不管是亲人怨敌，还是工作生活，实际上跟梦境没什么差别，大大减少了对世间的执著，自然增上了种种快乐，这对治疗心病有很大的帮助。

前世和父母是怨敌的缘故，也许今生和父母关系不好，但不能因为和父母关系不好，就将父母当成敌人对待；也不能因为父母离异，自己从小就被父亲或母亲抛弃而不理他们。

无论如何，如果没有父母的恩德，我们不可能来到这个世界。就像《大圆满前行》中说的那样，是父母没有让我们饿死、没有让我们腐烂。少了父母的关怀，我们无法成长，甚至连生命也没办法延续。我希望大家一定要改变对待父母的态度，无论父母对我们好还是不好，作为子女，一定要对父母有感恩之心。

其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。

作为一个修行人，不应该放纵无羁、整天享受，什么约束都没有；也不能生活条件太差了，营养不足，最后修行也不会成功。所以，我们应该发愿生活“中等”。

作为在家人，这个标准线也非常重要。你平时不要太奢侈了，一顿饭动辄好几万块钱，过多的浪费对你也不利。当然，如果你过于贫穷，做什么善事也没有条件。在家人赚钱并不容易，倘若没有勤奋努力，财富不可能从天上掉下来。可是在追求财富的过程中，很多人积累资粮、行持善法往往会受延误，所以修行人应该知足少欲，生活到了中等时，要有一种满足感。否则，把所有的时间和精力用来追求财富，到头来，随着欲望的极度膨胀，财富的增长与痛苦的增长会成正比，财富越多，痛苦越大，有一百万求一千万，有一千万求一亿，始终没完没了，最后陷入痛苦的无底深渊。因此，不管是出家人、在家人，生活要一个标准线，有吃有穿、生活比较宽裕就可以了，应该用“可以”打一个句号，不要任由自己无止境地贪求下去。

在学会听课的人当中，我也发现有很多人从开始到现在，对每部法的学习都非常认真，个别人不但自己修得很好，而且人际关系搞得也很好。其实人际关系也是靠自己的智慧和精进力，我自己觉得我在这方面还可以，跟上上下下——下面的乞丐也好，上面的上师、领导也好，包括跟我的同事、堪布、学友等等关系都很好。我的朋友当中有精通中观和密法的大修行人，也有不承认前世后世的一些世间人，但我们在某种意义上都是和睦相处的。良好的人际环境也是一种很重要的力量。

我有时候看到门口只有自己的一双鞋，别的什么都没有，心里觉得非常舒服。试想，如果住在城市里，每天要应酬多少人？大好时光全部用于吃吃喝喝，一点意义也没有。现在自己过一种平淡的生活，虽然相续中烦恼非常多，但每天都向好的方向祈祷、向好的方向发愿，这一点也非常难得。现在的世间人不知被美酒陶醉了，还是被毒药迷惑了，自己天天浑浑噩噩，看别人也是迷迷茫茫，在这种状态中虚度人生几十年，真是非常可惜。

昨前天有个藏族喇嘛问我：“最近我想学汉语，以后给某某上师当翻译，你看怎么样？”我说：“当翻译可能会赚一点钱，这个倒也可以。但你的发心是什么？如果是为了利益众生，那怎么样都行，但若是为了跟某某上师到城市里面得一些钱财，你最好不要学，老老实实当一个修行人就好。虽然当修行人没有钱财也没有地位，看起来好像很可怜，但实际上，你这一辈子若以这种身份度过，将为来世的解脱打下非常稳固的基础。”所以，每一个人都应该好好地思维：人的美好前程到底是什么样的？

虽然我们不是马上就要前往空行刹土，但也不应特别希求一个舒适安逸的地方。有些道友去到某个道场时，不关心求法，先关心住得怎么样、吃得怎么样，花大量时间在这些小事上，这是非常不值得的。以前我们去外面讲课时，只要有点吃的、喝的，有个地方睡觉，这样就可以了，不会把心思花在挑剔上。我也去过很多学校和道场，无论对方如何安排，只要有基本的生活条件就足够了。我从来不会因为屋子不够舒服、饭菜不合口味、身边的人不合心意，就要求更换。有些人为了这些琐事花费了大量时间，最后真正重要的事反而没有办好。

将来大家在面对新的环境和人群时，要学会随遇而安，大乘佛子应当如此。在喇荣的时候，我也不是没有能力把房子弄好一点，再找些人给我今天做藏餐，明天做西餐，后天做中餐，但这并没有什么意义。我觉得与其把时间花在这些小事上，不如多用于弘法利生。所以，大家在外面不论跟道友相处，还是跟陌生人交往，过程当中一定要分清哪些是大事，哪些是小事。虽然我们欲界众生难免会有各种生活琐事，但在小事上面没必要花太多精力和时间。

人的确是这样，比较成功的时候，很多人都来赞叹、献花；稍微有点不成功、失败或没落的时候，又有很多人来打击、嘲讽，这就是世间的无常，世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看，而是从世俗的层面来看。你们想一想：现在世界各国的总统、大领导，当他们在位时，有多少人对他们毕恭毕敬，握个手都激动得哭了：“啊，我握过某某的手了，我不愿洗手了，宁可手脏脏的，有他的味道在上面。”可是他一旦下台，大家又都恨成什么样了。所以，别人的赞叹、诽谤、攻击，都没有什么可靠的，应该守持自己的道德标准。社会上的人，随着环境和外在的因缘，他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候，很多人都开始吹捧你，亲近你的人也越来越多；一旦你沦落为乞丐的时候，可能谁都看不惯你，都用非常蔑视的眼光看你，这是非常现实的一个社会。所以，在现实生活当中，我们没有必要特别在意毁誉。

其实对父母来说，你住的是不是别墅、开的是不是豪车、穿的是不是名牌、吃的是不是山珍海味不重要，重要的是让他们安心，别让他们成天为你担心。有些子女真的很让父母安心，无论子女是在国外还是在国内，父母知道：“我的孩子是个好人，他不会干什么坏事。”实际上，让父母安心就是孝。

无论你是出家僧人还是在家居士，在孝顺父母时，只要是能令父母欢喜的，哪怕一点一滴，都应该尽己所能地去做。尤其是父母还住世的时候，让他们欢喜很重要。我们藏地有很多这方面的民歌，但我今天不唱民歌，引用一句《心地观经》中的教证：“悲母在堂，名之为富，悲母不在，名之为贫。”母亲在世，就是富贵，若不在世，即使腰缠万贯，也是贫穷。失去了父母的，就是孤儿，孤儿的心，始终有一种寒冷。所以说，父母还在世，是我们最大的幸运，也是人生中最幸福的时光。

在座的人，不管在修行上还是在生活上，都要学会善巧方便。现在很多人跟自己家里的人关系不好，这样确实不太好。作为佛教徒，最好具有“奋迅方便智”，它是很快的，就像狮子奋迅一样。因为我们学过大乘的智慧，对家人朋友，你可通过方便智慧让他们欢喜，关系不要弄得太僵了。作为佛教徒，人际关系不好也不行，不光是在佛教团体当中，居士在任何场合都要学会做人，要顺应现在的时代和社会，包括言行举止都要善于学习，应该可以融合。虽然我们有时讲得特别好，“闻思修行、空性、证悟”等等，但是接下来跟自己的家人朋友，哪怕一起坐个车或者在宾馆歇一晚上，也跟别人闹得特别不愉快，让人非常痛苦，这样别人也非常容易生邪见、生烦恼，所以这不是菩萨的行为。希望我们做人的时候，每个人都学习菩萨的行为。

汉地非常讲究团圆，一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示，就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。否则，现在很多孩子智慧不错，会打电脑、会上网、会开车……有种种技能，可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整，不然的话，孩子对父母连基本的感恩心都没有，更不要说去学佛修菩提心、大空性了。

古代圣贤生活清淡、力斥奢华，也是为了护持自己的道心。大家应该知道，孔子弟子三千人，孔子最赞叹的就是颜回，古书云：“善哉，回也！一箪食，一瓢饮，独居陋巷，人不堪其忧，而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中，颜回生活非常清苦，每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了，住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想：完全用物质来满足自己的奢望，那是非常困难的，外面的物质层出不穷，要想达成所有的目标，将一切全部据为己有，这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己，一方面令道心逐渐增长，另一方面贪欲也会逐渐减少。

我们无论做什么事，归根结底还是要靠自己，不能总是依赖他人。世人也常说：“靠别人只是一日，靠自己则是一生。”这句话很有深意。无论是修行还是生活上，依赖他人只能解决暂时的问题，不能长久。而依靠自己的力量，一生都有保障，不必观待他人。所以，我们不应该总是把希望寄托在他人身上。虽然在修行初期，确实需要善知识的引导，但最终，我们还是应该学会独立，要明白靠人不如靠自己这个道理。

所以，我们在修持大乘佛法的时候，行为应该有所改变，心理应该有所依靠，毕竟每个人在一生中不可能一帆风顺，没有一点挫折和坎坷。前不久，我们二十年没见面的几个同学聚在一起互诉心声，当各自阐述这几年来的经历时，没有一个人是比较顺利的，都是“我的生活如何如何痛苦”、“我遇到了怎样的挫折磨难”。后来我告诉他们：“生活就是这样的，你们这二十年的路是弯弯曲曲，以后的路肯定也有弯弯曲曲，因为佛陀告诉我们，轮回的本性就是痛苦。但我想如果大家学习了佛法，并借鉴大乘法门的某些修行方便，路虽然是弯曲的，但你感觉还是很直的，不会有太大的痛苦。”有时候我们的确应该想一想，学了这么多的大乘佛法，如果遇到逆境时应该怎样对待？这一点，不仅仅是在家人，包括我们出家人也应该有所考虑！

前两天我与一位堪布聊天，我们一致认为，我们刚来学院时的条件，与现在新道友来学院的条件相比，确实有天壤之别；但是从精进上比较起来，应该是我们那时更精进。那时虽然没有电、没有路，整个冬天连蔬菜的影子都看不到，但是我们不管白天黑夜，所有的心思全部都用在闻思修行上，不像现在很多人那样散乱。现在的人天天被外境中各种各样的事物所吸引，比如用电视、电脑、手机看各种各样的新闻资讯等，事情越来越多，人心越来越乱。

我观察了一下，就拿我们常用的手机来说，眼、耳、鼻、舌、身、意，在手机上基本都要用到，眼睛要看、耳朵要听、嘴要说、手要摸、意根也要用，除了鼻根以外，五根都用上了。作为凡夫人，和这个人说很长时间的话，和那个人聊很长时间的天，一个人的精力有多少？

在人生当中，菩提心是最珍贵的，可现在大多数人根本不懂这个道理，反而颠倒地认为给身体打扮化妆才最有意义。其实这种所谓的意义，只不过是浪费财产而已，为了化妆打扮，有些人花的钱简直是天文数字。查尔斯王子的王妃卡米拉，每个月的化妆费是40万英镑，折合人民币600多万，光是染头发一项，每个月就要3000英镑，折人民币45000左右。有些人可能没有这么多钱，但把自己的工资、打工钱全部用来买化妆品，她们也觉得在所不惜。实际上，你打扮得再动人，老了以后也没办法阻挡脸上的皱纹，死后不管是火葬还是天葬，身体再怎么好看也没有用。所以，如果有机会看一下尸体的结构，了知自己特别执著的就是这副骨架而已，那打扮身体的邪念就会逐渐断除，修法的信心也会自然增上的。

当然，你如果有财产的话，在脸上敷多少，对我们都无利无害，但对自己的修行确实有障碍。大家也可以看一看，那些喜欢打扮的人，往往修行不太好，将所有的时间精力全部用在执著身体上，哪有心思去闻思修行呢？

我们在别人面前也应该善巧，看你所化的众生：如果是汉传佛教的话，你可以在他面前显现汉传佛教；如果是其他宗教徒，也可以随顺；如果他没有任何信仰，我们不能说：“你没有信仰很不好啊，没有信仰的人如何如何。”用一些不好的比喻，那样是很不好的。其实他有他的价值观，每个人都有自己的生活方式，我们不能用自己的价值观，要求别人都跟着你来，这是不可能的。

每个人都有自己的意乐。为什么佛陀转了八万四千法轮？《俱舍论》里面为什么讲了那么多相关内容？因为我们的意乐、根机、界性都不同。哪怕是吃一顿饭，也是有些人喜欢吃甜的，有些人喜欢吃酸的，有些喜欢吃咸的，各有不同。居士里面有些穿绿色的，有些穿白色的，有些穿红色的，有些今天穿白色、明天穿黑色，各自意乐都不同。我喜欢的，他不一定很喜欢，要理解众生。

我一而再、再而三地说，我认为在度化过程中确实需要一种善巧方便。现在有些年轻人认为有理就可以，但有些地方只有道理不一定行得通，虽然你讲的道理非常合理，但是这种道理在某些地方、某些群体、某些国家、某些家庭，尤其是在某些人面前也不一定讲得通。你给他讲的道理非常好，但他是不讲道理的人，这就根本没办法。所以你不如随顺他：“你说得非常对，你要的是什么啊？”现在很多家庭互相吵架、闹离婚，双方都认为对方不讲道理，都认为自己有道理，实际上，也许是因缘已尽，也许是因为缺少善巧方便，每个人都是站在自己的角度，根本没有考虑到对方的价值观，他的道理是他的道理，我的道理他也不承认。

一个人的钱如果太多，他的修行将很难成功。有些人没有钱时，生活很简单，修行也很用功，一旦发财后就完全变了，整天贪执金钱，生活非常散乱，再也没有修行的机会了。正因为财产能障碍修行，所以噶当派的高僧大德都一再呵责积累财产的行为。米拉日巴尊者在一个教言中也说，财产具足众多过患，只有过简朴的生活才有悟道的机会。

通过以上的详细分析，大家应当清楚财产的诸多过患。因此，今后我们要舍弃对财产的贪执，不要像某些守财奴一样死守着钱财，应该合理地使用自己的财产。

其实熬夜很不好，睡觉、吃饭还有平时的工作，应当尽量有一种规律，懂规律很重要。

我自己刚出家闻思的时候，已经习惯了晚上一直熬夜，白天上师讲课时就会打瞌睡。前段时间有一位堪布来，他是我很早以前的一位道友，他说“我晚上两点钟起来时你的灯还亮着”，那时没有现在这种灯，用的是煤油灯，当时我的确是两点钟还在看书，但效果不是很好，第二天上师讲课时经常会打瞌睡，我就用各种方法惩罚自己。现在我懂得了，睡觉的时间不能太长，但还是要好好地睡，吃饭也尽量按时间来吃，平时尽量节约一些时间，包括一些聊天、散乱，一些不是很重要的事情等尽量避免。现在很多人很忙，但到底你在忙什么？我一直看不出来，你忙来忙去有什么意义？

在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

而且我们佛教徒也并不是天天只吃别人的供养才可以，我前两天看我们这里很多道友比较能干，自己打扫、自己做事，我心里很高兴，为什么呢？比如说我们喇荣山沟里的僧团有这么多人，如果天天都只知道张着嘴巴吃饭，自己不动，恐怕是不行的。别人一次、两次喂你可以，天天都指望别人，我们这么多人，会成为社会的负担。不仅仅是我们学院的僧团这样，现在很多居士也是这样，对家庭、社会以及周围的人，应该要去帮助。比如说去帮助很多孩子，去社会上把佛教的幸福观传递给很多人，这样逐渐会对别人有影响，我们的理念要逐渐传到社会中。

受西方文化的影响，现在大家都不缺口才。但实际上，会说的不一定会做，会做的不一定会说。有些人嘴上不说，事情却做得很好。我们会如何选择呢？肯定选择老老实实做事的实干家。不要说佛教内部，即便是在世间，能做事的人也很重要。

在某些场合，确实需要能说会道的人，但如果只喜欢空谈，就没什么价值了。我以前招人，“嗯，这个人会说，肯定很好！”失败多次以后，就有经验了：“这个人可能只是会说而已！”如果只是会说，不如找个念佛机，它可以恒常不断地念诵。不过，如果没有他心通，要找会做的人也不容易，只能慢慢观察。

我看到一个《生经》，里面有一个比喻挺好，依止不同的善知识，对每个人的进步还是有差别，比如把驴跟马放在一起，驴跟马一起吃喝、锻炼的话，驴也完全能日行千里；但是驴跟驴放在一起，能走的路一天只有百里。依止善知识也是一样，如果遇到了善知识，那么这个人能做很多的善事，功德能不断增上；如果遇到恶知识，这个人可能会无恶不作。

我原来资助的一些学生从学校毕业，如果分配到比较好的教师团体当中，人会越来越好；有的学生分到一些比较黑暗的部门，过了两年眼神都不同了。我那天遇到了一个以前认识的学生，他看到我帽子都不摘，愁眉苦脸的，手里还拿着一根烟。我说：“你原来不是挺善良吗？怎么两年就变成这个样子？”人确实是近朱者赤、近墨者黑，有时依靠环境、善知识、身边的人，会变得特别快。因此，依止善知识令功德增上很重要。

当然，我们一生中遇到一点烦恼，这个问题不是很大，最关键的是什么？就是要好好地发愿，为自己的生生世世做一个良好的开端。作为一名佛教徒，我们在世人面前应该有一种把握和自信，否则你整天都是愁眉苦脸的，动不动就痛苦得不得了，别人看起来也无法对佛教产生信心。因此我平时见到不信佛的人，心里再怎么伤心、身体再怎么不好，也都假装说我很快乐。凡夫人难免都有痛苦，但我们佛教徒应该在别人面前显出自己的修行成就，如果佛法真正融入了自相续，任何痛苦都会变成快乐的。即使暂时不能够这样，经常提醒自己“我很快乐”，逐渐逐渐也会达到这种境界的。

有些人的心比较脆弱，所以很多人当面都是说好话。包括我们的一些发心人员，明明看不惯别人的过失，我说：“就直接说吧！”“直接不行，不能像您那样，我们直接说，他以后再也不会理我的，永远会变成敌人。”我觉得没有那么严重吧，有什么事情的话直接说，对他来讲是很好的。有时候我们从好的方面稍微赞叹是可以的，但有些人不一定缺少赞叹，所以，不管他听不听得进去，你好心好意跟他说一下：“别人对你有看法，我觉得你现在有点过分了，有点傲慢了，行为有点不如法了。”作为朋友好心在旁边给他指点一下，后果应该没有那么严重。但很多人可能是电视电影看多了，特别虚假，明明该对别人说真话，但就是不说，“这样不行，不敢说不敢说”，其实内心对他的意见很大，到一定的时候，有个突破口就爆发了，之后矛盾就越来越激化。所以，有时候应该看情况，我们应该对众生起作用。

如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。

我有时想，有些佛教徒虽然空性修得很好，但在生活中也不能太没有乐趣。有些佛教徒以前的生活是很开心、很有乐趣的，但学佛之后什么乐趣都没有了。有个人讲：“我们一家人以前过得很幸福，有时去看看电影，很开心，但是家人学佛后连电影都不看了，我特别痛苦。”我专门找这个人的家人说：“你还是去看看电影，作为在家人为什么不看电影？有时看看电影多好，要开开心、散散步。”不然佛教徒天天闷着，门也关着，闭着眼睛拿个转经轮，这样会令家人不高兴。

世间各种各样的论典如果学多了、看多了，可能会染污自己的心。《弟子规》中说：“非圣书，屏勿视”，不是圣贤的书不要看，否则“蔽聪明，坏心志”，不好的书如果看多了，就会遮蔽我们的智慧，毁坏我们的心志。

尤其现在这个时代中，很多年轻人沉迷于抖音、快手等短视频，这样真正是毁坏心志。这些应用通过大数据的算法而投其所好，推送的信息除了每个人爱看的以外，基本上没有其他有用的知识。比如老人经常用手机搜索养生知识，大数据就会根据个人偏好推送相关信息，这个人只要一打开手机就能看到很多养生方面的内容；如果是中年人，就推送理财方面的内容；如果是小孩，就总能看到游戏方面的推送。如果没有勤奋地学习智者、圣者们的书，凡夫的心识中本来就没有很高的智慧，再加上被投喂了各种垃圾信息，那么我们的慧眼就很容易被遮蔽。

我觉得，父母在世时，子女要和父母好好相处，搞好团结，毕竟父母只是这个世界的客人，不会停留很长时间，时间一到，即使不想让他们离开，他们也不得不去往另外的地方。有时候是父母先走，有时候，则是子女先离开，现在，趁大家都在，尽量好好相处，不要把关系弄僵。有些人也许是因为前世的业力，跟外人很亲近，却和家里的父母关系特别不好。

刚才讲了菩萨不会生厌倦心，而凡夫人由于环境、时间的不同会经常生厌离心，这跟自己的环境、朋友、老师都有关系。我们觉得自己很喜欢真理，但是老师比真理还重要，因为真理通过上师善知识能够直接原原本本地教给你。我最近看到一部经典叫《依止善知识经》，里面是佛和阿难的一个对话，佛对阿难说：所有的修行都要依靠善知识、善友、善依，要远离恶知识、恶友、恶依。“依”是依处、环境的意思。这部经典很短，只有两句，我已经给你们传完了。这句话的确很重要，很多人发菩提心不能成功的原因，有些就是老师不好，身边的朋友不好，或者受到当时某些环境或文化的不良影响。

这与各人的福报还是很有关系，福报好一点的人，一直有善知识、善友陪伴着；福报不太好的人，往往遇到一些恶人、坏人，最后自己也发现：我这辈子毁掉的主要原因，就是因为当时环境不好，再加上朋友不好。尤其是凡夫人、初学者，尽量不要离开善知识和善友，还有善依——善的环境。

我们每个人身边有很多亲友，尤其是对他们的小孩，应当灌输“孝”的教育，使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为：“孝顺的人，总会恭敬父母；不孝顺的，再怎么讲也没有用。”当然，可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响，对于他们，就一定要教育。如果没有教育，这些人也许会变得忤逆不孝，而若受了良好的教育，他们会慢慢变得孝顺。所以，为了挽救这部分人，我们应经常强调“孝”的重要性。

孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

现在佛教的课上得也比较多，有时还是要看看家人的反应。毕竟你是有生活的，在家人什么兴趣都没有，还是有点不合适。“我们家那个人，对什么都没有兴趣，怎么办呢？我很伤心。”——很多人是这样反映的。对于有些世俗当中的兴趣，我觉得佛教徒也没有必要全部放弃，因为我们也不是那么的精进，有些不是造大恶业的散乱——散散心也是有必要的。包括在我们佛学院，以前上师如意宝为了让一些年轻出家人开心，每年都举办一些佛教的娱乐活动。那时我刚出家，对这些节目很烦的，觉得出家人要守清净的戒律，怎么这样呢？两三天当中不闻思修行肯定不行，于是我自己都是把门关着，但后来发现，修行的路是很长的，一两天关门还是不行。

卑劣者将财产耗尽在造恶业上。有些人有了财产后，没有干有意义的事，反而做许多非法的事，如打官司、抽烟、喝酒、杀生、买武器。像这样的人最好不要有钱，如果他们没钱也不至于造这样的恶业。中等者将财产耗尽在宴请亲朋好友上。从现在的情况来看，这样的中等者也和卑劣者没什么区别了，因为现在请客基本上是这样的：一、肯定要吃肉，二、肯定要喝酒，然后还要造许多其他的恶业。所以从吃饭来看，真正的中等人是不多的。高尚者将财产用于正法方面。如果能以财产作上供下施，就会像商人放高利贷，或者在良田中播下种子一般，自己的福报不但不会耗尽，反而会成百倍增长。看看这三种人，前两种人将财产无义耗尽，只有第三种人的财产才用得有意义。希望道友们回顾一下，看自己以前是如何使用财产的，今后大家要有正确使用财产的智慧。

每个人都有欲望，尤其现代西方观念普遍认为，贪欲是必要的，否则社会无法发展。我们之前提到的《洛克菲勒留给儿子的38封信》中就说，欲望是成功的重要动力。从世间角度而言，这种观点也可以理解。人人都渴望幸福生活，佛教对此也并不排斥。有些人担心：佛教主张断除贪嗔痴，那社会还能往前发展吗？其实不然。社会的发展，并不取决于贪欲的强弱，而在于人心的方向。如果我们内心陷于迷茫，仅靠欲望驱动，这样的发展真的会有光明前景吗？一味追求外在的进步，而任由自己的真心一直迷失，这种发展又有什么意义？社会要真正进步，应该是物质财富与精神财富的共同提升。要是物质丰富，但精神贫穷，我们很难获得长久的福祉。

刚开始，我们对这些思想是难以想象的——怎么我不照顾自己还要去帮助别人？这是很困难的。其实只要有这颗心，不一定非要用财富帮助众生。有了这颗心，自己的行为慢慢就会影响很多人，包括自己的父母、孩子以及每天所接触的人。现在是一个全球化的时代，原来的人是生活于个人的小圈子里，现在有很多合作，不合作就没办法生存。在这个时候，大乘佛教的修行者应该过得越来越快乐，不论与什么人接触都不会痛苦。比如我这边有一个脾气不太好的坏人，那边有一个偷东西的坏人，前面有一个经常欺负我的人，三个坏人把我夹在中间，如果我是世间人会特别恨他们，打又打不过他们——原来我读书的时候，特别害怕打架厉害的学生，一看到他们就想跑。如果有大乘佛教的思想，我对这边的人生悲心，对那边的人生慈心，对前面的人修安忍心，观三轮体空，最后周围的气氛也不会那么紧张。

当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。

我们的报恩方式与世间的不同，世间的报恩方法，无非是陪着父母一起变老，或是让父母看到自己事业成功、人兴财旺，好像这样就算尽了孝。实际上，《父母恩难报经》中讲，若能让父母趋入佛门，并行持五种善法，则是对父母最大的报恩。有些出家人无法经常陪伴在父母左右，有的在家人因为种种原因，也很少和父母待在一起，但只要我们将行持善法的功德回向给他们，同时，逐渐引导他们念一些佛经，这样也能报答父母的恩德。佛教徒应该以对父母最有利的方式，帮助他们的生生世世，以此报答父母之恩。包括我这次翻译、宣讲《地藏经》，也是为了报答父母的恩德。

大家以后在闻思、修持、读诵、弘扬《地藏经》时，也应该发愿：“希望今生的父母，以及累生累世所有当过自己父母的众生，全都离苦得乐。”这样发愿所带来的利益，父母暂时不一定能感受到，不像给他们钱时，他们马上就会喜笑颜开，但实际上，这对他们的生生世世都有着不可估量的利益，这确实是一种很好的报答父母之恩的方式。

法师们要尽量人性化管理，别人找你的时候，不要特别傲慢。刚到这里的人，不一定都优秀，但现在不优秀，将来会不会特别优秀，却很难说。在我印象中，堪布、堪姆们刚来的时候，有些很调皮，有些邪见重，各种情况都有。但后来，慢慢都变成了好人。个别人到现在还有一点习气，不过也没啥，阿罗汉都还有习气。

我真的希望——出家人不用说了，他们的生活比较简单，应该没有很多的烦恼，作为在家人，现在压力比较大，社会关系处理不好就会经常处于痛苦当中，如果自己的利他心能够大一点，遇到好人就不用说了，即便在坏人的圈子当中，也应该过得很好。

藏传佛教有很多修行人，有些在“文革”期间圆寂了，没有圆寂的大多数都关在监狱里，但他们却感化了身边包括狱卒在内的很多人，这种事在各个地方都看得到，比如我们附近的色达、炉霍、道孚、新龙、甘孜等。我所熟悉的这些修行人，凡是以前受过《入行论》《大乘经庄严论》等大乘佛法教育的人，即便当时身处人间最苦的监狱，也像在花园里修行一样，不但自己过得很快乐，而且对身边的人帮助也特别大。因此，我想每个人都应该看清自己、看清这个世界。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。

昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”

快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直在探索：快乐到底建立在物质上，还是在心上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上面，如果心很快乐，什么环境中都非常快乐。以前我去拉萨时，住在一个中等旅店里。白天，门口有一群乞丐，一直在那里要钱，到了晚上，他们就坐在一起，唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而那个旅店的老板，赚的钱非常多，晚上跟我们一起聊天时，谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常非常重。让我真实地体会到，快乐不是建立在外境上，如果建立在外境上，这些乞丐什么都没有，一个个晚上睡得那么香，可是这些有钱人，不要说睡得香，就连一个好梦都没有。所以说，追求物质来满足自己，让自己快乐，这是根本不现实的。当然，物质并不是一点关系都没有，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得非常清楚。

现在这个时代，社会的确比较复杂，有些人经常讲：我不愿意做一个好人，没办法，做好人寸步难行，世界上的人都变成恶人了，我随顺他们的话，生活会过得非常幸福。这些人也算是“顺世而行”吧，但麦彭仁波切也讲过，即便整个大地满恶人，自己也应该秉持高尚的行为，这是智者的选择。所以，在这个时候我们要分析自心，看自己的心是怎么想的，跟着自己的心走合不合理。

有时候我真希望世界上那些发动战争的家伙们能学一学调伏自心的方法。这些人一边挑起战乱，一边贩卖军火，好像不这样就活不下去。要是有机会的话，真该跟他们讲讲这个道理：只要我们能调伏自己的心，地球上的资源其实足够八十亿人类使用，但如果人心不调，互相抢夺、侵占、争斗，就算有一百个地球也不够，因为人的贪欲是无止境的。一个国家即使拥有了全世界的所有财富，仍然不会满足，还会想着到天上去夺取更多地盘。所以我们可以看到，如果不降伏自己的心，就会一直被我执操控；但只要认识了自心的本来面目，一切问题就不再是问题。

我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。

不管你学的是汉传、藏传还是南传佛教，这里很多人可能都认为自己是一位非常好的佛教徒，但是你要真正成为一位好的佛教徒，最关键的是要断除自私心。我们在生活上遇到的很多问题和痛苦，都是源于我们对自己太过在意，对自己的要求太过苛刻，完美主义者就是痛苦主义者，如果你经常对这个不满意、对那个不满意，会让自他都感到很痛苦。比如你在家里非要管家人的事情，非要干预他们的生活，如果你越追求这样的完美，你和你的家人只会越痛苦。

世间上的福报，分为洪福和清福两种。所谓的洪福，指在红尘里当大官、赚大钱，比如当局长、书记、大老板，钱包里的钱很多，银行里的存款也多，还有好多轿车别墅，在世间人眼里，觉得他的福报很大，特别羡慕。还有一种清福，就是在山里面终年累月地修行，虽然吃得一般般，穿得也很单薄，但他的心情很快乐。所以洪福与清福相比起来，我们修行人应该选择后者。

我们可以看看古代历史，当时有些人曾如是执著，到今天变成了什么。我们从小到现在，对每个阶段的经历都如此执著和贪恋。但我们今天所看到的一切，都跟昨天的梦没有什么差别。可以说，真正的诸佛密意就是用贪著来断除贪著，或者说认识贪嗔痴的本性会让我们真正获得解脱。如果我们没有这样修，跟随着业力深重、著相的凡夫人去贪著，是始终不会得到安康、快乐的。

在我们的生活当中，什么事情都有可能经历，不要对世间的事情特别执著，包括自己的住处、现在获得的财物、地位、名声，还有自己的身体、亲朋好友等等，虽然我们需要遵循世间的真理——该怎么报恩、孝顺、交往，这些世间如梦如幻的规则是不能放弃的，但是如果我们特别执著，认为它是实有的，就是一种错误的观念。

我们经常看到，有些人稍微有一点地位、金钱、势力的时候，自然而然会虐待、轻视、忽略下面的人，这是很不好的一种性格。当然，我们对仆人、员工和发心人员的管理——合理的管教是有必要的，但是我们不能侮辱、虐待和歧视他们，这样自己会在生生世世当中堕入恶趣。现在比较低劣、卑微的这些众生——《前行》里面也讲过吧，曾经他们也当过非常了不起的主人，因为他们当时以种种行为轻毁、侮辱和轻蔑别人，因此即生当中才变成这样。所以在任何场合当中，大家一定要对自己的下属以慈悲心来爱护，这是很重要的。哪怕是对他说一些柔和的语言——有些人不敢说，有些人不会说，有些人在说话的过程当中也许有各种情况，这些时候有一种关心是很重要的。

表面上看来，山上的修行人特别苦，有些新闻记者或领导来到这里，看见有些道友的房子和他的生活状况后，瞠目结舌：“这么苦啊！一个人这样活着，难道不会死吗？”其实换个角度来看，我们住在木屋里清净地修行，看见世间人烦躁复杂的生活后，也可以反过来问：“这么苦啊！你怎么过得了这种生活？我是一天也待不下去，还是到寂静地方去吧。”虽然每个人的价值观不相同，但有些人的价值观确实没有价值，就像眼翳者看海螺是黄色的一样，他的价值观是完全错误的。

作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

《中观宝鬘论》中说：“即使名声财富如天人，也不要有傲慢心；纵然贫穷可怜像饿鬼，也不要有怯懦心。”这是龙猛菩萨给我们一个很好的教言。在曲折的人生道路中，每个人都会有不同的经历，但在有财富、有名声时，千万不要傲慢；衰败潦倒，除了地上的流水以外，再也没有比自己更低下的了，那时也不要怯懦畏缩，一定要坚强起来，努力让心态保持平衡。当然，没有修行的力量，这也不是很容易办到，但不管怎么样，修行的心应当虔诚，不要有傲慢，这样的话，听什么法都有成就的机会。

在现实中有这样的例子，有些人以前特别贪财，而且自己的钱财只是自己享受，皈依佛门后却完全变了，经常舍财作上供下施。我觉得这样使用财富才是最有意义的。其实，在我们的身边有许多无衣无食、疾病缠身的人，自己的钱是用来帮助这些可怜的众生，还是花在个人的享受上，到底怎么花钱才有意义？我觉得有智慧的人应该好好考虑。

人从母胎来到人间都一样，除了薄薄的胎盘，都没带任何东西。但是来到人间之后，通过所谓先天的善根也好，后天的教育和学习也好，人还是有很多差别：有些人可能得了世界性的奖项，有些人变成了恐怖分子，有些人终生在监狱中。这是为什么？人来到这个世界时，看起来肉体都是一样的，最后离开人间时肉体也只有留在这个世界，心识随着自己的业力前往后世，但是在人间的这一段时间当中，人还是有差别。藏族有一个说法：“五个指头各有长短。”看起来都是指头，但是每个指头都不一样，这个虽然短一点但是胖一点，最高的是中间这个。所以人从表面上可能看不出多大差别，但他内心的智慧、利他心以及行为等，在很多方面与别人的确有差别。虽然我们认识外在的事物是很重要的，但更重要的是认识自己。有些人根本不认识自己——我到底是什么样的人？很多人认为：“我是一个非常好的人，我的观点都是对的，为什么别人不看好我？这样对我？”其实我们的观点不一定正确，我们认为这个是坏人，也许他是个好人，我们认为那个是好人，也许他不一定那么好，在这方面我们还是要分析，非常有必要。

因此，面对新技术，我们佛教徒不要排斥，不能一味地说：“这些都是假的，不要看，不要学。”我们态度不该是这样的。对于年纪稍长的人来说，人生已过大半，时间不多，这个时候确实应该以实修为主，真正去观照自心。既然已经得到了如此殊胜的教言，如果现在还不观心，又要等到何时。但是，对于年轻一些的佛弟子来说，还是要多掌握一些现代的“虚幻技术”、“虚幻形式”和“虚幻法则”。你们可以依靠自己的方式，创造一些新的理念和方法，来引导更多人走入佛法，这也是非常重要的。我们在面对这个社会时，不要因为一点点事情就畏缩不前、不敢行动、害怕失败。其实完全没这个必要。

如果拥有善巧方便，就知道要用什么方法来度众生。讲经说法也是一样——对这些众生讲什么样的比喻才好？如果是真正的大菩萨，说什么话对众生都是有利的，但是一般凡夫或一般善知识，就一定要刻意了解众生的心态。我们出去跟人打交道，尤其要了解当地人的习惯、爱好包括文化，这一点很重要，很多人是因为文化不同自己就产生反感，这很不好。你到了一个地方，一方面要适应当地的文化，一方面要学会接受，不要因与你的观念不同就马上嗤之以鼻、说三道四。每个地方都有自己独特的文化和习惯，作为一个修行人，在不同场合要学习不同的文化，否则，有些人虽然表面上游历各国，但实际上还是孤陋寡闻。

你们学佛之后，可能经常因为观点不同，而跟很多非佛教徒的家人和朋友吵架，此时你应该把他们对你所说的语言、给你所造的违缘，全都看成是修安忍的最佳对境。

前段时间我在新西兰传讲《入行论· 安忍品》，很多人发现原来自己的家人“很好”，让自己有修安忍的条件。“安忍品”中说，世间上有很多像乞丐等可怜众生，菩萨可以依靠他们来修布施波罗蜜多，但是菩萨很难找到修安忍波罗蜜多的对境，因为菩萨生生世世不害众生，所以没有什么怨敌，他们很难找到一个坏人来害自己。

明白了这一点后，那些道友就觉得自己非常幸运，因为自己的家人反对他们修行，在学佛方面经常给他们制造障碍，这其实是修安忍的顺缘。那些道友经常都有修安忍的机会，早上一次、中午一次、下午一次，一天跟家人吃三顿饭就有三次修安忍的机会，所以他们的修行很不错，每天修三座安忍的话，他们至少快要成就六波罗蜜多中的安忍度了。我们学佛修行有很多方法，大家不用把违缘看成是真实的违缘，你可以把它看成是顺缘，只有把违缘转为道用，修行才会进步。

身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。

每个时代当中的每一个人，都觉得自己所希求的目标是很有意义的。比如一个卖豆腐的人，他觉得在这个时代当中，卖豆腐是我最好的机缘，是最有意义的。卖酸辣粉的人，卖金银珠宝的人，开车的人，一些当国家领导秘书的人，都觉得自己所做的事是最好的。每个人都有不同的因缘，但是在做事的过程当中，我们要有一颗利他心。利他心其实包括上上下下的人，不分等级，不一定哪种人的利他心一定很下等，哪种人一定很上等。人们认为这是一个上等人，但是也许上等人做坏事比下等人更有力量，他的利他心不一定是上等的。如果天下的众生或者世间的人们都具有一颗利他心，那么这个世界会真正变得很美好。

有一次我在看一本建筑方面的书，来了一个修行很好的佛教徒，他说“你在看什么书？”我说建筑方面的，他就说“你完蛋了，你的修行完蛋了。”我自己觉得不完蛋，看一本书有什么呢？但有些人真的这样，认为一个修行人不应该学这些。当然有些人可能自己的修行也不好，学得也特别杂乱，这样肯定不好。我们以前没有手机、电脑，十年、二十年都在寂静的山里，对内观等佛教的内容在理论上打了很稳固的基础，所以看一个建筑学的书倒不至于就完蛋了，但有时候别人的理解不同。尤其是一些比较传统、保持老观念的修行人——汉地是这样，藏地也是这样，因为他们的生活和修行的范围有限，除此之外很多都不太认可，所以在这些老修行人面前要注意。我这里来一些比较传统的老喇嘛做客时，我就尽量把一些东西藏起来，害怕他们不接受，包括马上关闭电脑，然后把念经的东西放在前面。虽然这是一种假装，但也是随顺众生，不要让别人不高兴，尤其是一些老修行人。也许有些人觉得没有必要，但我们要度化众生、利益众生，就要懂得一些比较灵活的方式，这是有益的。

现在的世界，真的是日新月异。新的技术不断地诞生，不断地自我迭代。以前还没什么感觉，现在过几个月、过几年，原来用的电脑就必须淘汰。如果整个过程我们都不知道，最后会彻底跟不上时代。

我们现在的佛教徒，有一部分自己专修也可以，另一部分则需要跟上时代。对如今的年轻人或知识分子，我们要想以随顺他们的方式，让他们得到真正的利益和解脱，自己必须跟上时代。

孟子所讲的这五伦，不管在什么团体中，任何时候都不能离开：孩童时，学校中有它；成年时，工作中有它；垂暮时，家庭中有它。其实这些关系里，人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调，老师不重视，家长不关心，学校唯一追求分数，道德教育越来越被人漠视。因此，很多孩子即使在学校呆了几十年，读到大学乃至博士，但由于缺少爱与慈悲的教育，毕业到社会上以后，处理人际关系特别糟糕，甚至生存都面临危机。他们或许认为：“不管我到哪里都特别倒霉，人人看不惯我！”其实别人看不惯你，原因在你自己，若认识不到这一点，还觉得“别人都坏，我最好”，不懂得自我反省，那就无药可救了。

语言是人与人之间形成良好关系的桥梁。有些人带有一种“自闭症”，看到人都不愿意说话，特别内向，这样也比较麻烦。按照大乘佛教的教言，自己的身语意与众生一定要有一种很好的沟通，身体、语言、行为，这些都很重要。

我引用过一个《大宝积经》的教证：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”我们的心不要特别刚强，心要柔软，身体要经常做一些慈悲的行为。在语言方面，自己不要高高在上，与众生交往一定要非常谦虚，说话不要特别冲，一开口就让人觉得傲气十足，这样不是很好。从一个人的身口意上可以看出来——比如菩萨总是面带微笑，很多人自然而然受到感化。

以前国外的一些人，包括很多西方人，就是看到个别尊者或出家人、甚至在家人的行为和微笑而受到感化的。因为有些人只是看外表，如果你看上去特别痛苦，可能别人都不敢学佛了——“你看他天天那么伤心，眼睛都是肿的，肯定是个痛苦的人，我们不用跟他学痛苦。”所以人的表情、语言很重要，行为更是重要。

戒定慧三学很重要，现在的世间人也需要戒定慧。一个人不说是出家人、居士，即使是企业老板、领导或家庭主妇，不管是谁，首先行为需要有一种戒律，他的行为要清净，如果行为不清净、特别糟糕，戒律就不会圆满。定学的话，出世间的止观尚且不谈，一个人心态稳重是很需要的，心态不稳重的人，如果在一个公司打工，可能一个月都做不到就跑了，你到一个寺院里面学习，可能一年都待不下去。

我希望，通过这次讲解《智慧百论》，尤其能令法师们的心态有所转变：只要做事就难免会被别人误解、抱怨甚至诽谤，我们要学会面对这一切。有些人从小就在社会上闯荡，接触到很多人，将自己磨炼得十分调柔；而某些一辈子都在闻思修学的人，在进入社会后却完全不会为人处事。这样的人别说弘法利生、虹身成就了，就连跟别人接触都感到痛苦，别人在他身边也非常难受——希望大家不要变成这样脆弱的人。

海外有一位大德，他讲法之后马上会看自己讲得怎么样，还找很多弟子一起看，对他们说请给我挑毛病，不要对我赞叹，赞叹的话没有用，像这样来改进自己。我们也可以观察自己，在弘法的过程当中照一下镜子——在别人看起来，自己是一个特别愁眉苦脸的人，还是一个什么样的人？首先看表情，然后看自己的语言表达——会不会给别人带来刺激或伤害？如这样就不太好，批评别人也要有一种尺度。

我想你应该跟你的另一半好好地“谈判”，大家各自退让一步。比如，你可以把完成加行的截止日期延后，在不放弃修行的情况下，为家人做一些事情。老实说，作为在家人，家里的事情全由别人来做是不好的。你的家人要照顾孩子，要做家务和处理家庭的各种事情，那是很辛苦的，而你却在快快乐乐地修加行，闭着眼睛不管家事，如此你的另一半确实很容易生烦恼。除非你刚开始已经出家，不然你有责任去减轻一些家庭压力，如果你什么都不管，把所有家庭责任推到别人身上，那真的很不好。

你应该与家人好好地沟通，达成一个共识。如果你们各自退让一步，初时大家可能都不适应，但是到了一定时候，反对你学佛的声音会变得越来越少，而你的道心也不会像初学佛时那么刚烈，变得细水长流。你们慢慢可以找到一个平衡点，此后你的家庭会圆满，工作也圆满，修行更圆满，最后凡事都圆圆满满。

以远离手机的方式修行，对自己是很有帮助的。因为我们的心，什么都可以习惯，而现在所有的散乱，好像都跟手机有关。德巴堪布的《如意宝藏论》注释，讲散乱的时候说，表面上看，现在的手机、电脑等，对弘法和修行有一些顺缘，但实际上顺缘很少很少，更多的却是散乱之因。他建议，修行人尽量不要接触恶魔般的电子产品，没有必要。

堪布说的确实是事实。所以，大家要尽量守护自己的根门。

我们过去经常受教育说，男人和女人在一起，有天堂般的快乐生活，但这种快乐建立在什么层面上，大家一定要观察清楚。现在很多人成家以后，不久就开始闹离婚，那个时候怨天尤人，互相不满攻击，生嗔心造恶业，这样值不值得呢？生活的本性即是如此，在这上面是得不到快乐的，即使获得一点也微乎其微，严格来讲，这种快乐的本质即是痛苦。然而，很多人不明白这一点，为了瞬间的乐受而感受痛苦，这些痛苦也极为强烈，刺入骨髓。

学习这些大乘教言后，无论遇到什么状况，快乐也好、痛苦也好，家庭和合也好、不和合也好，你们应该有一定的把握，知道自己的人生方向。若能从心里解开种种困扰，行为上也比较容易面对，否则很多人钻入死胡同后，实在出不来就自杀、危害对方，各种悲剧不断地上演。

有些人认为：现在的潮流就是这样，必须跟上时代，所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流，而智者不会轻易盲从，他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑，就会明白一个非常朴素的真理：一个人即使有再多钱，除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外，实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人，除了三衣一钵之外身无长物，虽然他们生活过得很清贫，但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下，也像那些世间人一样，每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财，他们是不可能拥有现在的安乐的。

发心工作做到一定的时候，可能自己都已经习惯了。但有点可惜的是：有些人发心做技术方面的工作，在工作已经特别熟悉的时候，因为自己烦恼现前，跟同事合作不好，无缘无故中间就离开了，这是特别可惜的。一般来讲，一个人做一些有意义的事情，在短短的时间当中不一定能成功，做的时间应该稍微长一点才能有效果。

人还是需要有一种智慧，“说一句话要看所有人的脸”，这个很重要——说一句话、做一件事情，要看与整个环境适不适合，文化适不适合，以及与这里的人理念适不适合。不然我们自己认为拿一个大大的包、拿一个转经轮没什么——有些在大街上、火车站、飞机场的佛教徒，让人看起来都有点担心。我那天跟法师、堪布、堪姆们说，现在是二十一世纪，你们开会不要每人拿一个转经轮，还是拿个笔记本，这样比较相应时代。我希望我们学会的菩萨们，你们也要相应于当地人的生活状况，不然你们一个个都“与众不同”，会让很多人害怕，“这些到底是什么人啊？”所以有些地方我们还是要学会顺应、学会适应，这就是智慧波罗蜜多。

世间人也有很多教言，虽然我们可能觉得自己有很好的教言，但听听一些过来人宣说教言也可以。我不管遇到谁给我讲教言，我还是聚精会神地听，有些道理我虽然不接受，但表面上我还是“好好好”，这样比较好一点。不然他说一句，你顶一句不太好。有些人是好心好意给你教诫，你在这个时候反而给他教训，如果两个人性格不好，最后就吵起来了。这不太好，没必要吧，毕竟是亲人，应该要亲一点，不要太远了。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

有智慧的人会知道，语言可以根据一个人的心态来进行加工。同样的一件事情，如果我跟他的关系特别好，就可以以赞叹的方式重述；如果我跟他关系特别不好，重述出来对他就可以带有攻击性，所以人的语言很不好说。但好的朋友不会因此而退转。人与人之间的关系肯定会有坎坷，行持善法也会有坎坷，但有坎坷也不能因此而放弃，继续做下去是很好的一种选择。

现在的环境非常不好，就像一个医院中，很多精神病住在一起一样，大家都没有自主，迷迷糊糊地随顺环境，别人怎么样追求，自己也如是拼命地追求，但大多数目标完全不符合实际，自己也无力扭转过来。

因此，大家应该有一种控制能力和选择能力，否则所追求的目标，就像乾闼婆城一样虚无缥缈，再怎么努力也徒劳无益，到头来只能是毁坏自己。通过闻思修行这样的论典，我们应该从迷茫中清醒过来，人生很短暂，若能清醒过来的话，还有机会重新做人，行持善法，对将来会有一定的利益。

我们要全力以赴用各种方法来断除嗔恨心的粮食。嗔恨心的粮食是什么呢？正如刚才所说，其一是我想做的事情不让我去做，其二是我不想做的事情非要我去做。你们想一想，其实家庭成员之间的吵架，是不是很多时候都是由于大家各持己见所致？

在我很小的时候，我的父亲和母亲偶然会吵架。那时我们是牧民，晚上要把牦牛拴上。我母亲为人比较放松，她说：“不用拴了，让它们自由一点。”我父亲则说：“一定要把它们全部拴上，不然万一被别人偷了、被狼吃了怎么办？”然后他们就为拴不拴牦牛的事情吵起来，而我则在旁边劝他们不要吵架，但也没有办法阻止。其实，家庭成员很容易为了一些小事吵架。

每个人小时候或许都有过改变世界的愿望和理想，但要真正做到并不容易。更为实际的是改变自我，要改变自我，就必须调心。调心最好通过佛法的方式，经常禅修、祈祷，遇事不宜耿耿于怀，尽量保持放松的心态，这样身体和心灵都会更加健康。身心安适了，不论遇到任何问题，我们都能轻松从容地应对。

作为修行人，毕竟是自己选择了学佛，不要整天都很懒惰、搞一些世间法。我看有些修行人真的很精进，有些居士对自己的念诵、功课、工作都比较努力。其实工作还是要努力，不然佛教徒每个都特别好吃懒做，只想让别人来为我服务的话，是很不合理的。

佛教徒要重视修行。有些人世间法方面还可以，平时对工作、对家庭、对个人做一些世间事很积极，看连续剧、电影也很积极，只要出现一部新电影，就马上跑到电影院去看。现在部分佛教徒特别喜欢看电影，我觉得偶尔看一次也可以，对在家居士我们也没有要求不能看，但是长期这样不是很好，希望你们在出世间的修行方面多精进一点。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。

法师们讲课要会看听众的表情，这个很重要。有些人根本不看听众——原来西方有一位很了不起的堪布，他讲课从来不看听众的表情，不管他们是在打瞌睡还是怎样，只管讲自己的，虽然他觉得这种方式很好，但因为跟周围的人没有互动，不一会听众就可能对听法产生厌烦心了。

辅导员、法师讲法要注意了解大家的心态，适度很重要。比如我讲一个故事的时候就会看下面的表情，如果这个故事已听过，他们就不太愿意听第二次——本来是写着笔记的，但一讲这个故事就不想记了，这时我就尽量略说，不要因自己觉得很感动就认为别人也会如此。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

可能有些人说：“我只要大圆满的窍诀，或安住心性的窍诀，其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝，尽管对自性大圆满了如指掌，但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方，对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问，甚至看到一个服务员，也会向他请教不明白之处。比如，上师去法国时，就问服务员：“你们民俗是怎么样的？菜的口味偏重于什么？这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩？……”可见，即使是有殊胜证悟境界的大德，也不会忽略世间知识。因此，我们所学的知识应该全面，而这些，并不会影响自己的修行境界。

你一个人痛苦也好、哭也好，对别人影响不大，但如果在群体当中——现在佛学院还算可以，没有听说有特别凶、特别痛苦的人，不然对整个团体的发心还是有一定影响。气氛是大家营造的，比如一个房间里面有十来个人，气氛本来很好，大多数人释放出的能量是善的，如果突然冒出一股黑气——出现一种不好的能量，原来满屋子的善能量就慢慢被它吸走了。我觉得一些发心人员和佛教徒应该要注意，尤其是在非佛教徒的场合要小心翼翼、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。自己要注意，看看我个人的心情、神态会不会影响到其他人，这在佛教里面叫作正知正念。

这里也要求大家最好面带笑容。有些人在任何时候看起来，虽然不知道他内心的真正状况，但表面看起来形象还是很令人舒服的，这可能跟前世的业力也有一定的关系。作为菩萨，说话、做事都应该有欢喜心，外在的形象是这样，内心也要尽量良善，语言要尽量说一些爱语，这很重要。

我听到有些世间人尤其是一些较著名的明星、艺术家、电影导演说：“我们不能学佛教，因为佛教特别讲包容，而艺术一定需要生活中出现矛盾，比如演电影就需要很多负面的情绪，要表现各种冲突。学了佛我就没有灵感了，没法搞艺术了。”有些名人说自己愿意当门童也不敢做佛教徒，实际上，一个人如果具有演技和艺术能力，应该什么角色都可以胜任，并非学佛之后就对什么都没有感觉了。这种说法非常愚痴，相当于现在很多人说的“无酒不成席”——不喝酒就没办法聚会，喝了酒才有话说；如果没有喝酒，好朋友之间也无话可说。正如萨迦班智达所言：把疯狂当作正常是非常愚痴的。如果神志清醒时无话可说，非要在神志全部迷乱、疯狂的状态下才有话说，难道这种谈话会有价值吗？

现在有部分修行人比较极端：一些人特别爱财，不择手段地到处化缘，以慈善、拍卖、捐款、公益等各种名目敛财，但这些善款到底管理得怎么样，多半是去向不明，这是非常可怕的事；而有些人又很过激，对任何钱财都不想沾染。如果你一辈子都像南传佛教大德那样苦行，当然很令人随喜，但如果做不到的话，这种行为可能会给自己带来痛苦，比如生病时没钱，吃饭穿衣等日常用度窘迫等。

对于钱财，我觉得随缘比较好。我们大多数道友不一定特别贪执金钱，只要稍微有一点就行。此外，自己还是应该留一点后路，在生病或生活困窘的时候，不至于措手不及。

现在这个时代当中，许多出家人可能过得相对好一点。守持清净戒律的出家人，生活很自在，而不守持清净戒律、人际关系复杂的出家人可能比在家人更痛苦。在家人有很多关系的纠缠，一个人要面对上面的领导、下面的眷属，还有身边的人，要扮演很多角色，有时就处理不好，有些人想自杀，这也是一个原因吧。

朋友来了很快乐，表面上是一件非常简单的事情，实际上不像我们想的那么简单。首先，这体现了一种仁爱他人的精神。其次，两个人通过学习和分享，思想和智慧都会获得很大的提升。

不像我们有些人那样，“我只想一个人待在自己的屋子里，谁都不想接触，最好不要来人，我不愿意见人”，一直过得很孤独。其实，跟人接触也是一件快乐的事情，应该有一种开放和包容的心态。大乘佛法要度众生，不接触人怎么行呢？我们可以从自己的亲朋好友开始。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。

你们以后应该从家庭和睦的角度来处理问题，不要勉强别人做他们看不惯的事情，也不要强制别人跟自己有相同的想法。对于别人的观点和处事方式，大家不要太多参与、给与意见，干涉别人的“内政”是不合理的，别人也有他自己的“国家”及其发展方式。国外经常讲人权，其实家庭也要讲人权，每位家庭成员在自己的生活范围内都有自主活动的权利。大家不能太狭隘，否则会导致诸多不快乐。

汉地的《宗镜录》讲过，如果一个村的负责人修行很好，那么所有村民都会有修养和智慧；如果一个国家或一个县最主要的负责人有德行，下面的人也会变成这样。就像我们一个班的堪布、堪姆或一所学校的校长、一个班的班主任——这个负责人是很重要的，如果这个人真正有利他心，而且他自己也能行持，那一定是很好的。如果光是在开会的时候说——我前段时间也跟堪布、堪姆说：你们要亲自接触下面的人，不要自己高高在上，跟什么人都不接触，凡是下面的语言都不听——有些虽然听起来是一般的声音，但实际上还是会涉及我们所需要关注的一些内容，要真正了解下面的一些烦恼和痛苦。你作为一个摄受者，比如你下面有四十个、一百个人，暂时来讲负有一定的责任。

人，最好是内心善良。就像《入菩萨行论》里讲的那样，看陌生人的时候，一定要和颜悦色，或以慈悲的目光相迎。给人指路的时候，要有友好的表情和动作，不能伸出手指指指点点：“你找的房子在那儿！”应该伸出右手，手掌向上：“就在那里。”这些细节还是很重要的。

外在的沟通也很重要，尤其要有柔和慈悲的目光。我出去买东西或者因为工作原因跟人接触的时候，发现有些人在这方面做得特别差。一直板着脸，皱着眉，耷拉着眼皮。给你倒个茶也好，给你做其他事也好，都是一副特别伤心的样子，一看就让人心情不好。

我们知道，这个娑婆世界本就是一个有诤的环境。在这样的人世间，你要寻找一个如极乐世界般寂静安宁的国土，几乎是不可能的。我自己就是从各种违缘和挣扎中一路拼搏而来，世间人也在为了事业、家庭而一直努力奋斗。所以，我们在不违背世间规则、不违背佛法戒律的前提下，也不必无谓恐慌，做什么事情都畏首畏尾。

确实人有不同的根基、不同的种姓、不同的信仰和爱好，懂得种姓有四种的道理之后，以后在生活当中，佛教徒一定要尊重非佛教徒和他们的行为。我们身边有很多没有信仰的人和信仰其他宗教——如伊斯兰教、基督教等不同宗教的人。我们不能自己认为佛教特别好见人就说：“你为什么不学佛啊？”这样是行不通的。如果别人不想学，也不一定天天都是通过各种方式非要把人拉进去，这样也不一定很善巧。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我们也应该尽量行善断恶。在任何行为当中，比如坐车、走路都可以拿着念珠。在大城市里面不方便拿念珠的话，我看很多人用计数器也可以。尤其是有些政府部门的人，在别人面前不一定非要露在外面，要看你的环境如何，如果环境不认可，还是要随顺他们，因为你没办法改变环境。像我们佛学院全是红色的世界，在这里不拿念珠、转经轮的人大家都会觉得很奇怪。但其他地方不是这样，如果你所在单位的人全是没有任何信仰的，只有你一个人有信仰，你天天看佛书的话，大家可能都会用异样的眼光来看你；如果你手里再拿一个大大的转经轮，也许很容易被单位开除的（众笑）。所以我们要学会善巧，在别人面前不一定要显露自己的真实形象，但内在的正知正见和大悲心不应该随顺世人、与其同流合污，一定要有自己的主见。但在外相上要看情况，有时我参加一些不同的会议，有的地方好像拿着念珠不太适合，我就用衣服稍微遮挡一下，这是有必要的。有时候在其他宗教或者没有信仰的场合，我们一定要有智慧，不然的话，最后自己出现很多违缘也不好说。

人的语言沟通真的很重要。我们对于佛教内部的交流沟通也要多加注意。有些人只喜欢讲负面的：“我们这里的道场不行，道友不行；上师不行，弟子不行；学得不行，修得不行……”别人一听：“哇，好复杂！千万不要进去！不要说学习，连听都不想听！以后一定要远离，不能接近！”

麦彭仁波切在《君规教言论》里面讲，世间大多数的亲仇关系，都是语言造成的。所以，我们说话一定要谨慎，尽量说一些真诚的语言。这非常有必要。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

如今的世界，一个修行人如果跟上面的关系处不好，中间的关系理不顺，下面的关系搞不定，除非自己像独觉一样，修行特别好，一辈子待在山洞里，否则根本没法生存。即使待在山洞里，如果跟谁的关系都不好，也可能化不到缘，吃不到饭。除非像米拉日巴尊者一样，吃野草，喝清水。但要过米拉日巴尊者的生活，现代人恐怕有点困难。

《论语》处处都在宣讲礼、仁、爱的精神。对古人而言，人与人之间的关系非常重要。父子之间，夫妻之间，朋友之间，亲戚之间，其实就是一张巨大的关系网。《善生经》里讲，东南西北上下六种关系，我们永远都是处在“中间”的人。对我们个人而言，先不说为了天下无边的所有众生，即便是为自己的利益，也一定要处理好跟他人的关系。

有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。

当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。

现在有些出家人和佛教徒，经常使用一些现代的设备或者技术，有些人以“原始”的眼光来看很不理解：佛教徒是不是很无聊？怎么跟世间人一样？如果他是用一种世间的方法做某些世间的事，那就是很无聊的，可以这么讲；如果是用一种世间的方法做一些非常有效用的、能利益众生的大事，这些方式菩萨都可以用，而且必须要用。尤其现在这个时代，有些佛教徒不会用电脑，网上的课就没办法听。有些老居士很保守：“我认认真真依靠念珠念观音心咒就可以，我不摸这些现代的东西，电脑就是魔，电视就是魔鬼，我不接触这些！”但是从另一方面看，我们需要利用一些方法，度众生的方法很重要。

有时候需要有一种包容的心，尤其是看你的动机怎样，是不是有真正利益众生的心态。比如古人是骑马、坐马车或走路，但现在要利益众生就要以最快的速度去很多地方，如果有了利益众生的心，我们就要选择更便利的交通工具。外在的形式跟内在的心不一定完全相同，表面上的形式和实际所做的事、所起到的作用、产生的结果我们也要分析。在我们这个时代，佛教的教义是不用改变、不用改革的，但是如果它的方法没有随着时间而变化，也许世人会无法接受，这也是一个事实。

当然，所谓放下，并不是要求你立刻把所有财产施给别人。有些佛教徒显现上比较“笨”，自己本来条件就不好，却总要去做超出能力的事。其实，上供下施应该量力而行，关键是要消除内心吝啬。我也常讲：做功德时，不应有吝啬心，但也要考虑实际情况，别把自己仅有的一点积蓄全部用光。最近我遇到一些人想做供养，我劝他们：“目前我这边也没什么善法要支持，用不着供养，你们的钱还是自己留着比较好。”以后很多佛教徒的经济压力会越来越大，包括我们学院，现在念经所得也跟前几年大不一样了。听说藏地、汉地很多寺院都是这种情况。在这样的形势下，你们如果自己稍有积蓄，最好留作将来修行的资粮。这并不意味着你有贪婪吝啬之心，而是每个人应当做的合理规划，了解这一点非常重要。

语言确实很重要。麦彭仁波切的《君规教言论》专门立了“语言品”，《菜根谭》也讲了很多说话技巧。我们度化众生，讲经说法，该说的才说，不该说的就不要说。该说的话当中，哪些适合马上说，哪些不适合马上说，自己都要清楚。如果不顾说话的对境，在医生面前讲警察的话题，在警察面前讲出医生的语言，肯定没法相应。

其实教育很重要，世间中也是一样，一个老师，他有什么样的言行举止，他所培养出来的学生也是如此，现在很多大学生，他的老师经常强调什么，他就变成怎样。比如老师经常特别驳斥传统文化，他培养出来的大学生，一个个也全都驳斥传统文化，如果一个人对西方文化非常赞叹，很有兴趣，他培养出来的学生也是如此，所以我们要点点滴滴地去学。

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

现实中，很多人都有傲慢自大的毛病，但真正看功德，其实他完全没有傲慢的资本。有些人成为了大领导、大老板，就变得颐指气使、盛气凌人；然而一旦地位滑落、生意失败，整个人就瞬间颓丧，变得极度脆弱。所以，人在高峰时不可傲慢；在低谷时也不必沮丧。很多因缘都在随时变化，好的不会一直好，坏的也不会一直坏。表面风光，未必是福；看似困顿，未必是祸。万事万物背后都有错综复杂的因缘，大家应该明白。佛法中的道理，不仅关乎宗教信仰，更能指导我们如何做人做事。所以，希望大家尽量把所学的道理分享出去，自己能讲解固然很好，不能讲也可以推荐别人学习，让这些智慧给别人内心带来一些启迪，帮助他们减少烦恼痛苦，在生活中得到真实的利益。这是非常重要的。

安忍是所有修行中最好的修行，受到别人打扰就是最好的修安忍的机会。这里说“难行莫胜忍”，在所有的修行中，安忍是最难行持的，其他修行的功德也没有能胜过修安忍的，所以我们为什么不好好地修安忍呢？有时候我们经常觉得自己的违缘很大，比如家人不信佛教，并因此认为自己没法修行，感到非常痛苦。其实，这对你修行是很有利的，因为你在家里时时刻刻都有安忍的对境。