生活与处世

对于生活在二十一世纪的人来讲，物质条件比以往任何一个时代都丰富，这一点大家也清楚。但与此同时，人们的内心却感到前所未有的浮躁、忙碌，似乎已经失去了生活的平衡。物质进步的确为我们带来一定的快乐和便利，但同时也带来许多冲击，令很多人在忙碌的生活中对人生的价值和方向感到迷茫，很少有人能真正地感到幸福和快乐。

我说的“幸福从心开始”，并不是要大家不去创业、不去竞争，而是说，就像古人的“君子爱财，取之有道”，即便这个时代有竞争，有强者和弱者的种种差别，我们身处其中，也尽量不要舍弃自己的良心。同时，在学校的时候就可以观察，如果把幸福完全寄托在物质上，寄托在外境上，一旦事与愿违，想要的得不到，你会不会绝望、崩溃？

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

如同美丽的花园中常常藏匿着毒蛇，幸福的背后也往往埋伏着悲剧。悲剧没有出现时，人们没有看到它，也就不加防范；而当悲剧獠牙毕露时，很多人才惊慌失措，只有选择逃避，有些甚至陷入绝望。因此对于青春，应该一分为二地看，否则，如果一个孩子一直在“青春美好无瑕”的教育中成长，不知道青春的真相，那么一旦步入青春遭遇一点儿风吹雨打时，就会痛苦不堪、无力面对。

那么佛教是否不赞成任何的追求呢？也不是，合理的求取是佛教所允许的。在佛教《阿含经》《毗奈耶经》以及《善生经》等经典里，对人们生活方面的要求有非常明确的叙述。

所以，提倡知足少欲并非让人不要生存了。一个人获取基本的生活资料无可厚非，但如果过多地占有甚至肆意挥霍，就是佛教所否定的。

前辈的高僧大德都特别低调，穿着非常简单，像无垢光尊者、麦彭仁波切、印光大师等，一件衣服穿好多年，不像世间人，买了件新衣服就不断炫耀。我们这里的修行人都是穿旧衣服，不过，在穿旧衣服时要注意个人卫生，尤其是男众，一定要勤洗澡、勤洗衣服。也许有些人像瑜伽士一样，没什么执著，但我们是欲界众生，衣服穿不了几天就会有味道，不像天人的衣服穿多长时间都不会脏。尤其在密集的僧众中，哪怕一个人没洗脚或没洗袜子，也会熏染一大片，别人都害怕跟你接近。所以，故意穿得破破烂烂也没必要，买件衣服应该不成问题。

人与人之间互相交流，语言是非常关键的，它是重要的连接纽带，不管你是否学佛，都应该具备悦耳的语言。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”若说柔和悦耳的语言，不但不造罪，功德还会增上。世人言：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”以刺耳的语言伤害他人，很长时间都没办法愈合。

年轻人也可以到寺院里面体验一下。我并不是让你们出家，只是希望大家能够了解一下不同的文化。在一些古文化里，有很多有价值的内容，比如佛教中就有很多医学方面的教言。在西方医学里，也有很多值得学习的地方。

因此，大家应该有一个开放的心态。否则，中医排斥西医，西医排斥中医，很多藏医也持有类似的观点，这样并不是很好。我们需要多维度去思考问题，这样才更有意义。

和别人交谈的时候，应该让别人乐于接受，说一些称心的话语，把意思表达清楚。有些人说了半天，也不知道他是在赞叹还是毁谤，他自己说什么也不明白，这可能跟性格有关吧。我们说话不但要主题明确，同时要顾及到别人的感受。藏地有种说法是：“说一句话，要看一百个人的脸色。”又说：“语无剑刃，能刺人心。”可见，交谈要掌握一定的技巧，否则会得罪很多人。有些道友说：“这个人3年前对我说过什么，这话一直刺到我的心坎深处。已经过了这么年，我的伤口还是没有治好……”当然，修行境界比较差的人，经常会受到语言的刺伤，倘若你修行很不错，哪怕别人冤枉你、侮辱你，你也会当成耳边风，不会引生烦恼或者痛苦。可是凡夫人不一定有这么高的境界，经常会受到语言的影响，所以说话还是要注意。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

在人生起步阶段，不要把目标放得太高，眼高于顶，而应该从低处做起，慢慢深造。看看俞敏洪、马云这些成功人士，他们的第一份工作，薪水也不高。

很多孩子刚从学校出来，就希望能赚大钱，其实这没有必要。不如先把生活安定下来，哪怕暂时收入少一点，只要这份工作能带给你长远、可靠、稳定的收入，就可以一步一步做下去。实际上作为新人，技术能力、社会经验乃至整个智慧的沉淀和累积都远远不够，现在就要求很高的薪酬，恐怕非常困难。

这也是佛教里讲的“知足少欲”。人要有一种满足感，不能欲望太大了，带着平和的心态找工作，不会很困难的，踏踏实实去做才是关键。

有些人可能认为，这只是佛教的一种观点，对此并不相信，但不相信也没关系。要知道，这个世界上就是有很多不同的观点，未必每个人都能接受，但不接受也可以听一听。如果觉得有道理，就可以运用在自己的生活中；如果觉得没道理，甚至还有点排斥的话，也可以理解，尤其是在当今这个时代，每个人都可以从不同的角度来认识这个世界。我们应该用多维的视角来看待这个世界，而不是只用一种方式，不然思想就太过于狭隘了。比如，人生的快乐和痛苦，既可以通过宗教思想来观察，也可以通过哲学方法来分析。每个人所关注的焦点，看待问题的角度，很难得到所有人的认同，但正是因为大家站在不同的维度，我们的研讨才变得更有意义。

其实我也在想，大学生在读书期间，至少对佛教有一些了解比较好，尤其是有老师指导的情况下。由于其他课程的压力比较大，你们彻底去修行或研究佛教，不一定现实，但至少也要有所了解。佛教如此深妙，很多科学家都极为赞叹，恐怕我们没有理由来驳斥或者不接受。如果能接受，可以根据自己的层次，对理论进行研究或者修行。在生活中，这也许比你的专业还要管用。为什么呢？你的专业到社会上往往用不上，但是修行的方法和面对困惑的知识，一生都可以用。

我认识的很多大学师生都觉得，修行对自己的人生确实有非常大的帮助。因为现实生活中，会遇到各种各样想不到的情况，包括感情上的问题、生活上的挫折等，如果心理不坚强，很容易选择一些不好的路。所以我特别希望，大学生能正面地来了解心智科学。

一般来说，修行人的性格都还可以，但在男女众中，也有些人经常被人看不惯，很多人提到他的时候都说：“哎，这个人怎么怎么……”总之，这种人让很多人都看不惯——也许并不是因为傲慢，只是前世的业力所致。

自己的行为应该尽量随顺大家，不要傲慢，不要做粗暴的行为，否则人人都会看不惯，甚至无关的人也是如此，这样不是很好。

在保护身体方面，像洗脸、刷牙、洗澡都是非常简单的事情，大多数人应该会做。但有些人可能连基本的健康知识都不懂，尤其是到了藏地之后，有些佛教徒比藏族人还不爱卫生，不洗澡，也不洗衣服，就像所谓的“瑜伽士”“成就者”一样，回去的时候也给整个佛教带来了不太好的影响。其实，藏地的水完全可以洗净我们身体上的垢染。

所谓的客观，东方有东方的客观，西方有西方的客观，传统文化有传统文化的客观，现代文化有现代文化的客观。所以，对于所谓的客观，我们应该站在不同维度、不同角度来分析，而不能因为我是东方人，就以我的主观见解来判断所有事情的合理与不合理，这本身就是不合理的。包括现在的人站在现在人的维度，判断过去是落后还是先进，在我看来也是不合理的。在每一个时代当中，在当时看来是客观、合理的事物，之后再去看时，就不一定合理了。就像对于当今的教育与师生之道，也许过20年、100年再去观察的时候，看法不一定像现在一样。因此，无论从客观还是主观出发，都可以有不同维度的观察。

我一直认为，父母和长辈的有些话很有深度。虽然他们在某些方面可能不如年轻人，有的甚至连大学都没读过，但以他们的人生阅历来看，提出来的建议也很有意义。尤其是在人生的关键时刻，我们需要父母和长辈给予指导和帮助。

全知麦彭仁波切在《君规教言论》中也明确提到，依靠世间善良的亲友可以获得安乐。我个人其实非常尊敬老年人，包括那些没有受过教育的老年人，也会经常和他们一起聊天。藏地的老年人虽然文化水平有限，对于现代的新鲜事物和科技发展一无所知，跟大城市的知识分子相比，他们看起来好像比较愚笨，但是，他们是有信仰的人，过着一种虔诚的生活，这就是他们的人生价值观。在这个方面，我们这里很多人都没法跟他们比，并且他们的内心非常纯净，这种心态在当今社会十分难得。

一个人如果特别傲慢，连世间人都看不惯他做的事情；一个人如果不傲慢，那他在世间做事也会很成功。因此，现在世间的很多老师也特别喜欢这些教言。

一个人如果没有闻思修行的功德，也没有智慧、悲心，那他应该会特别傲慢。就像没有果实的树，往往是直立的，这是一个规律。对有果实的树来说，垂头是符合自然规律的；对没有果实的树来说，直立是遵循自然规律的。有功德的人，以不傲慢为规律；而没有功德的人，则以傲慢为规律。

很多年轻人认为，只要赚到很多钱，就一定会很开心。但也许你赚得越多，痛苦越大。近几年，美国有很多调查结果都显示，钱越来越多的时候，幸福指数却可能会越来越低。很多年轻人的眼里只有金钱、地位、名声，他们认为，只有这些才会使人生有意义。但事实并非如此。有修养、道德、利他心的人生，才更加完美。

其实，修行人把房屋稍微整理一下，感觉比较舒服、干净就可以了。保持居住环境的整洁，是基本的生活素养。我希望男众各个部门的人不要太懒惰了。有时候，他们的房间让人感觉不像修行人住的地方，而是像猪窝一样，里面乱乱的。其实这是懒惰造成的，没有必要这样，不需要的东西可以处理、结缘，需要的东西摆放整齐，这样看起来就比较舒服。

在座的学子们正当年轻，学生时代往往满腔热忱、斗志昂扬，“等我走上社会，一定要改变世界，造福人类，营造美满生活！”很多人有这样的勇气，但当你真正进入社会，稍微遇到一点违缘、困难，也许就变得脆弱无比、苦不堪言。

经常看到一些年轻人，身强体壮，外在的各种条件非常好，内心状况却极其糟糕，一丁点小事就能让他垂头丧气、无法面对，甚至有人因此而自杀。

找工作的时候也不要太贪了，像人们说的，眼高手低。现在有些毕业生，不愿意多干活，却想在短时间内挣很多钱。这种心态在哪里都有：内地、香港以及国外。像在美国，年轻人就更想当老板，不想当员工；想当高管，拿高薪，不想从基层踏踏实实做起。其实这并不现实，看看世间的成功人士，谁都经历过风风雨雨，谁也不是一步登天。

所以，刚开始挣多挣少没关系，只要是自己感兴趣的，或者可靠、有意义的，做起来应该会开心，福报也会慢慢积累起来。这些跟前世的因缘也有关，不完全是你想的那样。

不过，末法时代魔的力量很强，一百个人传善法，大家不一定能接受，而一个人传非法，无数人都趋之若鹜。由于世人的分别念与魔非常相应，故魔王加持的法与凡夫心理极其相合。是不是这样，大家也可以看看：听到阿弥陀佛名号，很多人不一定起信心，而听到引发贪嗔的流行歌，有多少人疯狂追随？一位法师讲《弥陀经》，在大城市里作宣传，来几千个人算不错了，而某个明星开演唱会，提前给他打广告，届时会人山人海、场场爆满，甚至有人当场昏迷不醒……有时看到这些电视画面，我心里一直想：“哎哟，世人这么愚痴啊！原本这个世界就如梦如幻，再这样迷醉下去，就更不知方向了。”可惜世人完全不知道。因此，大家要注意这种邪魔的力量。

一个修行很好的人，在道场不会有是是非非，非常单纯。我以前经常给学会的道友讲：你们想学，就好好学。如果觉得这个地方好，就认真跟大家一起学。如果觉得因缘不具足，就别学了，不要总在那里说过失。你不在了，地球还是照样存在，缺一两个人、甚至几百个人也无所谓。不要制造是非，给很多人添麻烦。

修行不好的人，在任何一个团体，都会让大家觉得痛苦。哪怕跟他在标准间住一晚上，也会睡不着，因为他是一个痛苦的人，情绪不好，感觉不好，态度不好……相反，如果是一个很好的修行人，那他一定会给周围带来喜悦和光明。

作为修行人，如果跟尘世中的俗人、恶友交往过多，就可能沦落为护持俗人情面的人，从而失去自己在修行上的原则。法王如意宝也说过：“莫舍己道，勿扰他心。”大家最好不要舍弃自己的道——你是出家人的话，就不要舍弃出家人的道；你是居士的话，也不要舍弃居士的道。如果你经常护持俗人的情面，就难免舍弃自己的道，这对修行是非常有影响的。

每个人都当过孩子，你们可以想一想：父母对自己付出多少？自己又对父母付出多少？有些人长大后虽然很孝顺，但一个月中连半个小时也抽不出来陪父母，好好对他们嘘寒问暖，所以父母非常可怜。当然，若想报答父母的恩德，仅陪他们聊天是不够的，关键要让他们学习佛法。现在提倡最多的报恩方法，就是给父母洗洗脚，其实这不是很重要，脚脏也可以、脚干净也可以，脚怎么样都没关系，最重要的是应该给父母“洗洗心”。父母无始以来相续中遍满了贪嗔痴，今生中若没有办法以自力洗掉，也应让他们借助于佛法的力量消除，这才是最好的报恩方法。

现在很多年轻人，喜欢整容、穿名牌衣服，喜欢看电影、打篮球，喜欢谈将来怎样赚钱，怎样买房、买车等等。但其实，他们老了之后就会发现，自己年轻时所追求的大多是没有意义的事。

宗教并不是要控制大家，或者强迫大家必须要信仰它。但对于现代社会中的人来讲，如果舍弃了自己的宗教传统，那一生的辛苦，到头来不过是一场空。

在我看来，无论从传统文化还是从佛教文化来看，钱财本身没有什么过错，并不像有些人认为的，钱财像毒蛇般不可触碰，否则会带来无穷危害。还有些人认为，在佛教中，穿得破破烂烂才是真正的出家人，不去挣钱的人才是真正的佛教徒。但事实并非如此。根据佛教的理念，一个人只要有福报，并能合理使用钱财，财富可以多多益善；如果钱财使用不当，即使钱再少也是在造恶。因此，佛教对待财富的态度是不堕两边——不堕富边，也不堕穷边，关键是看你如何运用，有没有一颗知足少欲的心。

这世间，很多让我们快乐的资源都是免费的。

内心的快乐是免费的，无论人生遭遇了什么，只要你想，随时随地都可以开心；阳光是免费的，从清晨到日暮，从出生到老去，都可以沐浴在阳光下，除非被关在不见天日的监牢，或者失去双眼，但我们并没有遭遇这些；空气是免费的——青岛的空气应该比北京还新鲜——可以尽情呼吸，除非躺在监护室，靠机器维持生命，那可能非常痛苦，但我们也没有遭遇这些；还有春天的微风、夏天的细雨、秋天的月光、冬天的白雪……大自然馈赠给我们的快乐，一年四季都享用不尽。

虽然每个人的喜好、品味不同，但只要把心放宽，想得开，都能找到快乐的理由。比如：我有双腿，可以自由行走，而不是坐在轮椅上；我有双眼，可以尽情欣赏，而不是被困在黑暗中；我有双手，可以做很多事，向需要帮助的人伸出援手……那我还有什么理由，要愁眉苦脸、苦不堪言、哀嚎痛哭地活着？

现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。

不要嫌活累，嫌钱少，总是跟人攀比：“为什么我比他辛苦，却没他拿得多？”应该让自己踏实下来。这是重要的锻炼，过了十年、二十年，回头看，你可能会发现自己犯了很多错误，但已经没办法重来。

人生往往如此，年轻的时候，对周围有各种批判，对将来有美好的梦想，但缺少经验，不知道该怎样去做、去实现；等到成熟之后，经验丰富了，却也许没了当年的热情和机会。时间会检验一切。

大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意，应该像麦彭仁波切一样，以比较温和的语气来说服别人，这样不会造下非常严重的恶业。而且，从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平，自相续中真正具有智慧的人，完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以，大家一定要注意自己平时的一言一行。

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

我们都会站在人生的十字路口，面临一些选择，到时候可能一边是光明，一边则是黑暗。如果自己有智慧，可以自己选择该走的道路，但如果自己找不到方向，就一定要问过来人的意见，比如老师、父母、长辈的意见。我跟这里的老师们交流过，实际上，他们经历过人生的风风雨雨，知道你要走的路是什么样的。所以，当你处在人生的十字路口时，可以请他们为你指点迷津。

还有一种方法，那就是多看一些圣贤书。圣贤给我们指的路是很好的。你们千万不要整天看电视，看色情、暴力的节目，或者看一些漫画、动画。你们最喜欢看的这些东西，并不会为你们指明人生的道路。而当你们六七十岁时，可能才会意识到，原来这些内容对人生没有利益。你们最喜欢的，不一定是好的，而你们不喜欢的，也许对人生很有帮助。比如，学习知识很难，但这却是一件很好的事情。又比如，你们现在对佛教还没有信心，但实际上，信仰佛教也是一件很好的事情。所以，有时看似宽敞的路，走上去不一定舒服，而看似狭窄的路，其实只要穿过去，就会通向光明大道。

平时人与人之间的关系也是如此，比如某人虽然很坏，但我与他关系非常好的缘故，不论他说出什么样的语言，我可能都会觉得他具有慈悲心、修行很好；与自己关系不好的人，不论他有什么功德，对他也是很难赞叹一句。实际上，他的功德是不是随着我的语言而隐没或增长呢？不可能的。人的语言就像羂索一样，随着自己的智力和意乐可以任意宣说，依靠这样的词句不一定完全表达某一种真正的意义。

所以，物质能不能带来幸福？有钱会不会让人快乐？暂时来说是可以的，但它并不纯粹，也不稳固，可能刚开始让你有一点感觉，很快又会消失。

比如你今天突然赚了一百万，特别开心；到了明天就会想，这笔钱拿在手上也麻烦，看怎么办才好，于是开始筹划；等过段时间，又觉得一百万也不算多，如果用来投资，说不定能赚到两百万，于是急急忙忙找项目……最初的开心荡然无存，反而让生活更加辛劳。

此时你就会明白，幸福也许有一部分来自金钱，但更重要的来处，还是我们的内心。心如果想得开，什么状况下，你都可以幸福。

跟浩瀚的宇宙世界比起来，我们每个人实在是微不足道，但在这个地球村中，毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类，也包括旁生等其他众生，我们是地球村的公民，牦牛同样也是如此，彼此之间都是邻居。然遗憾的是，现在很多人不懂这个道理，肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。

现在世间上的人们，有些对佛教有一定的研究，有些对佛教一点也不了解，但是他们中的很多人对佛教抱有偏见。我们作为佛教徒，对于他们的偏见，没有必要生嗔恨心、发脾气；没有必要因为他不承认，便伤害对方，因为这样的行为不应是智者所为。我们一定要清楚，佛教与其他的宗教不同之处在于，它是理性的信仰。

很多大学生可能因为思想不够成熟，加上自己的老师观念较为保守——仅仅提倡学习专业知识，由此导致学生的思维也难以开通。现在极个别老师，虽然专业知识很丰富，但是对其他知识知之甚少，甚至内心排斥。这是不太合理的。因为对于任何一种知识，如果你去仔细学习，发现它是错误的，那么有权否定它，摈弃它；但是如果你对它一无所知，最好既不赞叹也不诽谤，因为你并不懂它，只有你懂的时候才有资格评价。

其实，别人对我们提出一些问题的时候，没有必要分析却分析很多，这不合理，这是一种愚者的行为。有些人提出的问题非常简单，如三宝是什么？然后你说：你是从胜义角度来讲三宝是什么呢？还是从世俗的角度来讲？或者，是从现相的角度来讲三宝是什么？还是从实相的角度来讲？没有必要这样复杂。如果别人问得比较简单：三宝是哪些？你就可以说“佛宝、法宝、僧宝”，这样就可以了。从多方面来进行分析，没有必要。但有些问题，当别人给我们提问或者辩驳的时候，应该要做分析；不分析，有些问题是说不清楚的。

目标比较小的人，似乎还更容易快乐。就像我家乡的很多打工者，除了挣钱，没什么其他的想法，每天挣个一两百块，就是他最大的追求。看他们在工地上起早贪黑，和着混凝土，全身都是泥，按说是很累的，但晚上经过他们的帐篷，就听到里面在吃饭、打牌，时不时发出一阵大笑，进去一看，桌上摆着几块钱，玩得不亦乐乎。有些时候，还能听到愉快的歌声，我在外面静静“偷听”，心想，他们的日子过得还真不错。

而大城市里那些月薪上万的人，每天想得很多，却好像失去了最简单的快乐。实际上，我们的很多思考并不那么重要，很多追求也不一定值得。人生路上，到底有什么更深的意义和价值，也许迄今你还没有找到答案。

很多人认为，所谓的成功人士一定是领导或者有钱的企业家。但我认为，成功人士应该是能帮助别人，同时自己很快乐，也能为家庭带来快乐的人。这样的人，家里不会成天吵架，自己也不会整天愁眉苦脸，他对生活中的任何事情，都有勇气去面对。哪怕身边有成百上千个人需要帮助，他都会用一种利他、真诚的心去帮助他们。他甚至可以将这种利他心发扬得更广大，去爱护动物、爱护世界上所有的可怜众生。这才是成功人士的标准。

所以，我并不认为，成功人士就要有钱、长得很漂亮、地位很高，这些其实都是暂时的。实际上，这些人在痛苦面前可能非常脆弱。而真正的成功人士应该是有智慧，并且能够帮助他人的人。

前段时间，听有些居士说，他们在修加行时，受到百般阻挠，尤其是磕头，家人亲友极力反对，不像我们寂静处的出家人，只要身体和心力允许，修行的环境非常自由。而他们作为在家人，学习佛法稍微好一点，可以偷偷摸摸、避开家人，但磕头的话，不得不在家里或单位里，所以不信佛教的人一看，觉得这种动作怪怪的，就认为是在练气功，好多人都比较担心。虽然他们的心情可以理解，但我们修行人的言行只要符合真理，迟早会感动整个世界、感动身边的人，故不要遇到一点点困难就放弃。

但是没有必要的时候，也不能太过于维护自己。别人问什么问题都要反问他：“你说的意义是反体的角度，还是本体的角度？”如果是平时的一些问题，如“你今天到哪里去？”你就反问说：“你说我的本体到哪里去，还是现象到哪里去？”那这是因明学得太过分了；别人叫你吃饭，你说：“让我吃总相的饭，还是事相的饭？”像这些问题，就没有必要分析得太细，不然人与之间的沟通也非常困难。但是，如果是碰到了一些最关键的问题，那就必须要分析。如果不分析，那很多的过失就会落到自己的头上。

我们活在这个地球上，对生存的环境也有责任保护，哪怕你住在一个小屋子里，周围也要搞好卫生，应该有种环保意识。有些人因为素质关系，只是关心自己的衣食，除此之外，对整个大环境想也不想，这非常不好。我们每个人应当关心周边环境，同时要以慈悲心爱护那里生存的动物，若能如此，人与自然之间会增上和谐的气氛，天人也会撒下吉祥的花雨，人们的生活定会和平安乐。相反，假如人类恶心遍满、行为粗暴，对自然界肆无忌惮地破坏，则定然感召种种灾难。近年来，世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸？实际上就是跟众生的行为有关。

我希望佛教徒不要把时间都用在到茶馆里聊天上，也不要都耗在吃饭上：开车两个小时到餐厅，到了餐厅又要等两个小时，然后吃两个小时，回来又要两个小时，这样在大城市里，为了吃一顿饭，把一天的时间都混完了。还不如随便在哪里简单地吃一点，不吃是不行，但是吃饭也不应该花很多时间。大家应该把时间用在学习世间和出世间的知识上，用在佛教的修行上，这样的人生才是有意义的。

我看到有些人非常强大，什么样的压力都扛得住，这一点我很想学习。坚强的人，身体再累也要对别人有所饶益，哪怕只有一字一句的帮助，也乐此不疲。

总之，有生之年，不管你遇到怎样的障碍、违缘，都不要低头，要坚持下去。可能会有一些阴影，但它不是永恒的，明天总会到来，要为了灿烂的明天而努力，这样的话，你会有光明的前途。

其实，在学因明的时候，我非常希望道友们在互相沟通的时候要“会说话”。有些人可能这么想，怎么说会说话呢？我一直会说话，从几岁开始到现在我都在说话。可是，真的，在人与人之间互相沟通、辩论的过程中好多人都不会说话。心里面所想的，要么说一句话，要么中间根本没有修饰。人与人之间的沟通，确确实实语言非常重要。如果语言非常完美，那么别人的什么问题都可以解决。前几天，有几个我资助的大学生，可能有七八个，我也跟他们讲了：“你们以后在讲话方面，还是要好好地锻炼一下。”我们很多人都不会说话，很多问题怎么样衔接、怎么样表达，对这些技巧往往掌握得不是很好。

我们这里的有些人，理解能力还是可以，但是一直口里面吐不出来，要吐出来非常困难，半天也说不出来；即使说出来也好像一块一块的，中间都是断断续续的。这样的话，就没办法成为完整的语言。说什么事情，该说的时候，这个问题从头到尾必须要说清楚；不该说的时候，无关的语言不需要说很多。所以，平时对自己的语言能力进行锻炼还是很有必要。

当然，我们看看现在这个世界，也是这样的。任何一位大学生也好、老师也好、领导也好，如果他们语言功夫非常好，那不管找工作，或者做什么事情都非常方便。如果语言功夫不太好，不善于表达，一说话就马上得罪上上下下的人，或者自己的想法根本没办法表达出来，那做什么事情恐怕都不太方便。所以，说话是非常关键的问题。我想虽然我们不像世间人一样，通过花言巧语来引诱别人，这倒是不需要的；但是讲经说法，或者是把自己对佛教的理解传达给别人，这都需要语言艺术。

其实，很多人应该走路来听课或做一些体力劳动。现在人，包括一些佛教徒，不要稍微有一点条件就请侍者、保姆，自己除了吃和睡以外什么都不做，像小皇帝一样天天坐着，这样不是很好。应该是洗衣、做饭等所有事都自己做。其实自己勤快地劳动和经常活动比吃任何药都起作用，这是最好的锻炼身体的方法。所以只要时间允许，每个人都应该多运动，光是天天坐着的话会对身体是越来越不利的。

现在有些人学了《入行论》、《前行》后，不信佛的家人常对我表示感谢，说从此之后两人吵架少了，虽不能做到彻底杜绝，但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要！作为佛教徒，不一定人人都要离婚出家，故你们在家时，与家人和睦相处相当关键，毕竟家庭是社会的组成单位，只有家庭和谐了，社会才会真正安宁。

对一个学佛的人而言，家人或许是你前世不共戴天的仇人，今生也成为修行的恶缘；或许是你生生世世共同发愿的道友，今生成为修行的善缘。但不管怎么样，你们既然集聚在一起了，就是一种因缘，最好能够彼此理解，这样一来，对自己的修行也会有帮助。然而，如今很多夫妻不懂这个道理，经常只盯着眼前矛盾不放，认为都是对方的错，从来不去观察自己，以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞，这是非常遗憾的！

有些人把古代传统统统贬斥为陈旧、落后，全部抛开、全部舍弃，这种做法不合理。作为人类，只有立足于传统的基础上，才能接受新知识，否则，将过去的东西完全抛弃，这无疑是一种极端。还有些人认为，新事物并无可取之处，唯有古代的东西最有价值，故对新的理念、知识、技术都不承认，这种做法也不对。无论是什么样的人，都应跟随时代、与时俱进，不然就会被淘汰。我们作为佛教徒也是同样，应该在古代传统的基础上，增加一些现代方式，否则，即使佛教的思想再殊胜，不与时代接轨的话，也很难被人们理解、接受。

在这个世界上，我们需要不断地积累、沉淀，尤其在年轻的时候。好像我这几年遇到的很多年轻人，个个都满腔热忱，想做大、做强，“我要赚大钱”“我要改变世界”“我要造福人类”……他们的心态、视野确实和过去的人不一样。

有这样远大的理想也是好的，不像有些年轻人，心里没什么想法，整天无所作为，还经常拖累父母。但也要看到，很多事情，并不是喊个口号，就什么因缘都来了。

每个人都有自己的命运，你的人生也许轻易就能成功，也许极为艰难、折腾，但成功不一定是好事，失败也不一定是坏事，如果你足够坚强，走点弯路、承受痛苦、经历磨难，其实都是很好的锻炼，能让身心变得健康、强大。

想到那些自杀的人，如果他们都接触过心灵方面的教育，结局或许会有所不同。很多时候，我们把人生想得太美好了，所以一遇到不如意就难以接受，以至于结束自己的生命，而如果从小经受过痛苦、坎坷，在别人的歧视、打击下也能茁壮成长，你的心会越来越坚定、健康，对生活中的任何难题，应该有面对的能力。

我们对穿着的衣服，还有自己基本的健康、洗漱等卫生要重视，这是很重要的；还有更重要的，是平时的饮食观念，这对于修行人也很重要的。有些修行人说：“反正这个身体是臭皮囊，没有什么的，吃什么都行！”随便有什么就吃一点，也没有时间观念，这样也不合理。《中观宝鬘论》《入行论》等很多论典当中，讲了作为修行人应如何行持，尤其是《毗奈耶经》当中有特别细致的一些要求。

在家的居士也好、出家的修行人也好，都应该保护自己的身体，这是非常重要的。《中观四百论》中也说：虽然身体像仇敌一样，对我们也有害处，但是如果保护它的话，就可以修集很多的福德资粮。

按照佛经的观点，有智慧的人应把财产分成四份，一半用于自身，这样的话，哪怕形势不好，自己也有稳定的财富。比如你有100 万，拿出25 万作为生活用：25 万一直存着，家人生病或急需钱时不会一筹莫展；然后用剩余的50 万投资理财，也许它能变成100 万，但这时不要贪得无厌而要赶快收手，不然，有了100 万想着200 万，可能一夜之间都化为泡影，甚至本钱也烟消云散。

世间当中也是讲：君子一言，驷马难追。话说完了以后，一些语言你要想收回来，也有一定的困难。我们说话的时候，应该对自己的语言负责，自己的承诺不能忘记。有些事情自己在别人面前是怎么样答应的，这些问题自己应该有一种自证。如果没有自证，今天说这个，明天说那个，那这样你的语言就没有可信度。如果你的语言没有可信度的话，那不要说到辩论的场合中，就是在大家交流的过程中，人们也会对你的所作所为产生怀疑。

因为人们不懂得“人生如梦”，因此对很多事情特别执著，在生活中有非常多的苦恼。

现在社会上离婚率、自杀率都越来越高，这些现象的背后有着很复杂的原因，但如果我们懂得“人生如梦”的道理，就会发现原来没有什么执著的必要。

但反过来说，既然人生是一场梦，那是不是就不用努力，干脆生活在消极的状态里呢？并不是这样。虽然人生如梦，但我们还是要坚持做完这个梦，并且要把这个梦做成一个善梦，而不是恶梦，这是每个人的责任。如果你在这个梦中没有孝顺父母，没有积极地工作，没有承担起自己的责任，那人生就变成了一个恶梦。所以，我希望大家都能努力做一个善梦，梦想成真。

作为学生，尤其要把精力投注在学习上。大学时光非常宝贵，在此期间，谈恋爱不重要，赚大钱不重要，穿名牌不重要，坐豪车也不重要……如果你读大学时看重这些，说明你心中不该成熟的已经成熟了，而该成熟的知识还看不到踪影。这样的结果就是毕业时除了一份没有分量的文凭外一无所得，那美好生活的梦想也就变得遥不可及。

在获得周围人的认可方面，有两种情况。一种情况是自己的能力很强，周围的人不得不认可——我有一种独特观点的话，他们都会慢慢接受。但是，如果我的力量并不是很强，那我一方面要暂时随顺他们，另一方面，在随顺的过程当中，不要被他们洗脑、不要被他们教化，一定要坚持自己的心态和威仪，这个很重要。

作为佛教徒，我觉得出家人应该没事，在寂静的环境当中，出家人是一个比较特殊的群体；但是作为在家佛教徒的话，入乡随俗是很重要的。如果在家佛教徒跟身边的人随顺得不是很好的话，自己的修行经常会出现很大的障碍。

法师们讲课，除了法本上的意义之外，一点不结合生活也不太好。因为即使闻思修多年，若不了解世间，没有社会阅历，不懂得《水木格言》、《君规教言论》等论典中所讲的做人之道，以后弘法利生也不一定圆满。因此，汉学院培养出来的人，应该德才兼备。若只有才没有德，做人过不了关，弘扬佛法、利益众生时，也会遇到各方面的障碍。所以希望法师们在讲本品时，也穿插一些做人的教言。作为听众，也不要想：我一直在做人，学这些干吗？虽然你从小到大，上过很多年学，读过世间大学，但也不一定了知做人之道。所以，讲一些做人的格言非常有必要。

网上很多人传言，现在各种灾难此起彼伏，可能是世界末日的“前兆”。但我觉得，这也有点言过其实了。实际上这些灾难的出现，应该是有原因的。人类到了21世纪，外在物质发展日新月异，比以往任何时代都好，但人的欲望贪婪无有止境，杀害众生的量也触目惊心。我去青海那边放生时，当地人杀牛宰羊不像以前那样，只用手工的方式杀一两头，而是完全使用先进机器，几百头动物瞬间就离开了人间。所以，当人们的欲望越来越强盛时，种种灾难不断发生在所难免。

现在很多人认为自己要依靠一个伴儿，其实整个漫长的轮回都是一种孤独的生活，如果没有调整自心的能力，事事依赖别人，是很困难的。然而现在很多人的依赖性太强了，小时依赖父母，年长时依赖朋友，年老时依赖儿女，其实这样不是很合理。

佛陀在一部经中说：自己是自己的怙主。也就是说，自己是自己的依靠处，无论处于何种环境中，最好能够独立。尤其现在很多年轻人是独生子，更应该培养独立生活的能力。

当然，光是听经听论，不会处理事也不行。世间上有种书呆子，讲得来、做不来，很可怜。作为佛教徒，在学法传法的过程中，也要懂为人处世的基本道理，不但要懂，还要做出来。有些法师中观讲得清楚明白，却处理不了两个人的矛盾；教证引个不停，却不会和农民交谈。所以，如果真想将佛教传播于社会、融入于人心，一定要有智慧和方便，还要懂得沟通。

每个学生，也要做好充分准备。社会就像战场，你会遇到形形色色的对手和招数，会有各种各样的武器落在你身上，要懂得应对，要披上安忍的铠甲，要全面“备战”。

何况我们还缺少人生经验。经验很宝贵，一般来讲，人到了五六十岁，才会有丰富的经验，它不可能一两天就得到，而要在漫长的人生中积累。当你活到这个岁数，就会知道二三十岁的自己，心态是那么天真、幼稚、可笑，原来做人不应该那样，不应该马上生气、给人脸色，不应该好高骛远、想得太过美好……原来很多地方都没有做对。

有些佛教徒说：“啊，我是因为有信仰啊！”一方面，我也经常说，你们拿着转经轮很好，但是另一方面，大家也要入乡随俗，你要看什么样的场合当中适合用。如果大家都觉得你这样有一点问题，都盯着你，觉得你可能有点不正常的话，你最好就不要拿转经轮了；如果你拿念珠让别人觉得有点奇怪的话，那就不拿。像我们藏地，人们觉得不拿念珠倒是有点问题，但是在你的群体当中，拿着念珠就不一定合适。在手腕上套着是可以的，现在很多明星也特别喜欢这样，好像没有念珠就不是真明星一样，有这种说法。但是你如果把念珠拿在手里，一直念“嗡玛尼巴美吽”，就不一定很合适，而在我们这样的团体当中，你这样做大家都会很欢喜的。所以在不同的环境当中，你要会看人们的脸色。

既然要在这个世间修行、利益众生，就一定要具足善巧方便，这是诸佛菩萨和前辈大德再三强调的。由于不具足善巧方便，许多人发心夭折、闻思中断、弘法利生不能持久，这样的现象比比皆是。所以，不管见解多么高，相续中出离心、菩提心、觉性智慧等功德多么殊胜，像《君规教言论》、《二规教言论》、《萨迦格言》里所讲的基本的做人道理也要懂，否则在世间恐怕是寸步难行，更不要说开展事业利益众生了。

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

所以对不了解的人也好、产品也好、事件也好，都应该先用一种怀疑的态度去观察。不仅自己观察，还要多问别人的意见，从各方面来了解。了解之后，再去做。

这样即便后来发现，最初的观察并不准确和究竟，自己也不会有遗憾。你可以对自己说：“虽然这件事情好像不是刚开始想的那样，但我并没有轻易地相信、盲目地判断。我已经查过相关的资料，问过其他人的看法，自己也认真思考过，即便最终还是判断失误，那可能是缘分不好，我也没办法了。”

做之前就要这样，先观察，用智慧来分析，而不是头脑简单地全部接受。

我听说有个人买了一栋很大的别墅，但是一直没机会住，后来好不容易住进去，已经是处于病危之际了，周围人说：“如果那个别墅没有让他住一次，他会非常遗憾。”于是大家把他从医院送过去，但是到了那里，他已经断气了。事实上，很多人穷其一生辛苦积累的钱财和资产，大多与此类似。

因此，人生在世，应该常常保持观察力和觉知力——清楚自己在做什么、别人在做什么。

作为大乘修行人来讲，利他心是很重要的，而要培养利他心，就需要经常跟他人相处。如果我们的协作能力很差，那就要强迫自己多去和别人一起吃饭、一起说话，通过这样不断地锻炼，慢慢就会变得合群。这种能力，即使一个人在山里修一二十年也得不到。菩萨若没有这种能力，想利益众生是很困难的。

若以智慧来观察，既然人类的世界包含了精神世界和物质世界，那么，我们的生活也应该拥有精神和物质这两个层面的丰华。

有时候，虽然我们的物质财富已经相当丰裕，但我们的内心依然觉得空虚和不满足，这恰好说明我们还缺少精神食粮。相反，当我们的精神财富丰厚充裕，比如，拥有某种信仰，秉持慈悲观和平等观，内心充盈满足感等，即便无房无车，甚至穿着破烂，但心中却仍然会充满快乐、充满阳光。这说明，精神财富是让我们幸福的主要因素，甚至超过了物质财富。

现在，我们在各个地方都有一些道场，希望你们在别人的家里、佛堂里参加共修以后，要好好地帮他们打扫卫生、摆放一些供品。

我听说，有些道友去上课，上完课直接就走了。其实所有的道场都来之不易，别人长期提供道场给我们修行，我们应该非常感谢他们，而且也要尽量用种种方法来为大家服务。

因此，大家对父母这样的严厉对境，一定要有恭敬心，经常承侍供养，有时间就跟他们聚聚。佛陀在《本事经》里也说：“诸有乐福人，应尊重父母，礼拜修供养，敬爱亲近居。”然而，可能是种种原因吧，现在人对父母一般不理不睬，真正孝顺、听话的子女，实在少之又少。其实，父母是非常严厉的对境，对此务必要值得注意！

现在有些佛教徒说话太绝对了——“有上师的加持，你一定会发财的！”“上师加持，你的病一定会好的！”这就是不通佛理的表现。如果众生的业报已真实呈现，那么即使这个上师再厉害，也很难令他免于痛苦；那是不是永远都没有能力呢？也不是。因此，我们佛教徒以后对别人说话的时候，应该有善巧方便。如果学过因明，了解辩论，就不会不加观察，要么说什么都可以治好，要么说加持也没用、磕头也没用。哪怕我们看病，遇到任何一个有一定临床经验的医生，给病人做手术的时候，他也会说，按理来讲没问题，但不敢百分之百保证，还是需要签字。这虽然是一种世间规则，但也值得我们学习。

现在的社会，盗窃现象相当猖獗。城市里的人为防止小偷登门入室，都安上了防盗门、防盗窗，楼房里有一层层的铁门，如临大敌，自己的私人空间搞得像囚牢一样，怎么样都没有安全感。究其原因，就是因为社会风气越来越差，人们的道德、良心、善心越来越少，恶心、贪心、嗔心、邪见越来越增盛。这样一来，即使高楼大厦一年比一年高，轿车、豪宅一年比一年舒适漂亮，但内心的伦理道德日益下滑，人们的快乐反而日益减少。因此，现在大城市的幸福指数越来越低，原因也在这里。

在座各位也可以观察，来到人间，你想圆满怎样的梦？人人都有梦，只不过有人一直做噩梦，有人一直做美梦，还有人是轮番交替。按照佛教教义，严格来讲，人生的确是一场梦，当我们离开时就会知道，此生经历的一切都会过去，就像梦中景象。

昨天的微博我也写了这样一段：每个人的人生，都有顺利到达顶峰时，也有受挫跌入低谷时。所以，成功时不要趾高气扬，落魄时不必垂头丧气，因为一切都会过去的。

所以要学会宏观地衡量人生。大家现在是学生，还没有步入真正的生活。将来，也许有人会觉得人生美好、快乐，事事顺心如愿；有人却在人生旅途中到处碰壁，苦不堪言。但即便遇到最痛苦的时刻，你也不必觉得此生无望，失去信心，失去生存的勇气和能力。

善巧方便是很重要的，不管度化众生，还是自己修行，都需要有善巧方便；如果不懂善巧方便，不但自利利他不能成办，甚至在部门中发心、在家庭里生活也不成功。现在很多人之所以特别痛苦，实际上就是因为不懂善巧方便，若真正掌握了佛教的智慧和善巧方便，生存肯定不会有问题的，不管活在什么样的环境中，哪怕是住在监狱和恶人堆里，你也会很开心的（当然，要排除身体天天遭受折磨的情况，那样的话，没有一定修行境界很难从容面对），跟陌生人相处更不在话下。

具体问题具体分析，这句话还是很有用的。我们常常自不量力，什么都想做，结果什么都做不好。藏传佛教有一句著名的格言：走路的时候，等一只脚站稳了，再抬另一只，否则，可能会把自己摔倒在地。同样，做事也要一件一件地来，等一件事做稳、做好、做踏实了，再做第二件，否则，可能会一事无成。这样循序渐进，才会有序、有效。

我自始至终觉得，做，是需要智慧的。有了智慧，你不容易后悔，事情也会按部就班地成办。

现在很多人对健身很重视，在西方国家，人们经常说“要提高新陈代谢率”，这种说法好像在中国提得比较少。很多西方人通过跑步等运动，让外在的身体健壮起来；通过吃蔬菜、水果和谷物等绿色食物，让身体内在的运行趋于正常。通过运动和调整饮食，身体就会很健康，肥胖问题以及某些疾病很快就能得到解决。

但是，我们不仅要提高身体的新陈代谢率，更重要的是提高心理的新陈代谢率——陈旧的自私自利心和烦恼心要通过修行来净化。如果心理更加健康，也许身体也会随之更加健康。我们还要经常运动，有些佛教徒学佛之后好像就不爱动了，天天都关着门，拿个转经轮，有人敲门也不吭声，这也是比较可怕的。

现在有些人想闭关，但我不太希望他们闭关。今天有一个人说：“我要闭关。”我说：“你不要闭关，还是出来发发心、散散心、放松放松，经常不运动的话，对身体也不好。”一般闭关的人身体特别差，因为天天都这样坐着，那站起来的时候也不行的。

很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人，或许别人身上也有一部分责任，但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人，无论身在任何一个部门、企业、单位，跟上中下的所有人都相处融洽；不具足善巧方便的人，总觉得别人的看法、说法、想法都不对头，谁都看不惯，把周围人得罪个遍，好像自己成了魔鬼一样。

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

年轻人身上出现的很多问题，归根结底跟如今的教育有着直接关系——俗话说“教书育人”，教书是书本知识的传授，育人是道德品行的培育，但是目前很多学校只有“教书”，没有“育人”。

如果让我提一些建议，我觉得学校中应该增加传统文化为主的道德教育，比如《弟子规》以及大乘慈悲理念，依靠这些文化精髓，可以帮助学生树立正确的人生观、价值观，对整个社会乃至全世界也会带来不可估量的利益。现在藏地个别的中专、大专院校也在讲授《入菩萨行论》《佛子行》等论著。

其实，在描述历史时，不管是写文章，还是拍电影、拍纪录片，我认为真实是第一位的。否则，歪曲了本来面目，看着就不伦不类了。比如，拍虚云老和尚，那虚云老和尚作为修行人、作为佛教泰斗，这些都应该如实展现；要拍“唐僧”，那玄奘大师的风采、当时的真实经历，也应当作为主体。否则，太过于戏剧化，从未发生的也加进去，以至于毫无佛教的味道，就不太合适了。所以，对于历史，对于事实，一定要尊重！

我说过，合理的追求非常重要，是因为现在很多人的追求比较极端。有的人连基本的财富也不追求，抱着随缘无所谓的态度生活，人变得非常懒惰；有的人为了得到财富，非常疯狂以至于失去了理智。所以，生活即使需要突破，分寸也很重要。有智慧的人做事，时时刻刻都相当得体，若不顾及尺度，就会有点自不量力。因此，我们要了解自己的能力以及所追求的目标，这样才能做出合理的选择。

跟人说话需要善巧方便，不会说话的话，很容易得罪人，因为很多人都心理脆弱，听到少许尖刻的语言就受不了。做事也需要善巧方便，大到做企业、弘扬佛法，小到处理家里的感情和生活问题，若没有善巧方便，都不可能成就。无论出家在家，没有善巧方便的话，即生在任何场合下都会活得特别痛苦，遑论来世；如果有了善巧方便，心态和行为当下即有所变化，处理起事情来也得心应手，无论到哪里，自己都可以很快乐。在这方面，佛陀也专门宣说过《佛说大方广善巧方便经》等，是值得我们好好学习的。

21世纪的人们，一方面有很多便利和满足：交通、手机、网络……每天，世界上遥远角落发生的任何事，都可以立刻呈现在面前，眼睛能看到，耳朵能听到。

但另一方面，也产生了更多痛苦。一个人可以有无止境的需求——更豪华的房子、更高档的轿车、更显赫的地位，等等，而其中有很多，并不是生活的必需，人们却为此不断希求和忧虑；面对大量信息，内心也会感到烦躁、紧张、不安。此时，最好能用佛法的方式，让心专注、放松、安住。无论是不是修行人，有一颗寂静的心，都很重要。

其实有时候，如果修行不好的话，出了家也不一定会修行很好。有些人在家的时候修行不好，经常感到特别烦，这种人出了家也不行，后来又想还俗，换来换去的。如果一个人修行比较好的话，在家也会修行很好。

从我个人来讲，虽然出家这么多年了，而且在学院主要培养出家僧才，但也没有特别想鼓励大家出家。因为在现在这个时代，基本上每个家庭都是独生子女，如果很多人出家的话，他们父母和孩子的生活，的确是一个现实问题。所以，我们也不要求大家一定到寂静地方去。

人生很短暂，有些人非常成功；有些人马马虎虎，但也有自己谋生的技能；有些人特别失败，不明白生活为什么如此倒霉，老天为什么不给自己一个公平。面对不同的际遇，一方面，每个人要调整心态，做好自己该做的事，毕竟你还是这个地球上的一员；另一方面也要思考，我们的社会、家庭、生活到底需要什么？

人的第一本能，会希求自己的生活目标，这是理所当然的，大乘佛教也不否认这一点；但与此同时，应该关心别人的快乐，这更重要。“己所不欲，勿施于人。”这是儒家的说法，但我经常引用，希望大家能够换位思考，站在别人的角度、自己的角度都想一想，如何看待世界上的各种生活方式，我们需要的又是哪一种，是自私的，还是利他的？归根结底，应该需要利他。这个问题值得所有关心生活的人重视。

我总觉得，人如果连世间的小智慧也没有，那可能很难以生存下去，因此我们都需要上学读书；如果我们没有悲心、同情心，那可能家人、同事之间都没办法相处，现代社会的人际关系越来越冷淡，这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面，以智慧通达一切万法的真相，以悲心不舍弃任何有情，这两者更是重中之重。

第一，希望你们能怀抱美好的梦想。在选择工作、家庭、未来方向的时候，都朝着这个梦想努力。

第二，抱着美好梦想的同时，也要做好最坏的打算。要想到，选择的事业不成功，破产了怎么办？选择的对象不合适，离婚了怎么办？选择的工作不理想，失业了怎么办？很多大学生刚毕业的时候容易理想化，只看好的，不看坏的。但就像我们走路，既要盯着前方的目标，也要看到路上的各种危险。

第三，你要有决心。事业可能会破产，但精神不能破产，内心要保持淡定。佛教常说平常心，这也是一种觉悟，无论发生什么，都只当是过眼云烟，一笑了之。这世界会有很多的不可预料，你需要用智慧的眼光来看待。

有了这三种准备，即便将来各有因缘，但所到之处也会变成美好的花园。否则，世间的群体不会像大学这么单纯、清净，置身其中，你不一定知道该如何应对。步入社会就像去到另一个世界，我们需要学习这个世界的各种经验。

有些人可能认为：“我的母亲与其他母亲不同，我对她没有好感，所以不想报恩。”这是一种很愚痴的想法。即使再差的母亲，对自己的孩子也是很好的。

大家可以想一想，你刚来到这个世界时，只是一个小小的肉团，如果母亲真的没有慈悲心，她完全可以把你直接扔进垃圾桶，但她并没有这样做。相反，她一直养育你、保护你，让你平安长大，接受教育，过上安稳的生活，这些都是母亲的恩德。一般来说，父亲对孩子不一定很关心，而母亲会特别关心。所以，如果我们没有感恩之心、没有报恩之心，这是非常不合理且愚痴的行为。

而作为非宗教信仰者，也有必要了解一下宗教。有些专家说：“现在的大学教育只包含人类知识的五分之一，其中古希腊哲学只有部分内容出现在大学课程中，而印度哲学、佛教哲学以及古罗马哲学等等，则是缺失的。”因此大学生不要认为自己对世间包罗万象的知识已经了如指掌，觉得“我是大学生，学问很大”。其实并不是这样。

我们讲话，应该是先把最关键的问题提出来，尽量少绕弯子。

虽然今天是《现观庄严论》的课，不是管理学的课，但有些该说的我还是得说。你们学佛修行的同时，也要学做人，因为我们现在的教育系统中很少教做人的知识，许多人从学校里出来，光看文凭似乎水平不错，但在做人说话方面其实还有大量的“加行”要“修”。某些人可能想：“我都几十岁的人了，从小到大学得够多了，哪还用学什么做人？我的口才比你好！”你表面上可能口才挺好，但口才好不代表做事、说话时就有善巧方便。

以此类推，我们修行时也需要抓住重点——所谓的重点，就是般若、大圆满、前行法这些能强制性地引发出离心、菩提心、空性慧的修法。人生是非常短暂的，我们不可能碰到的每一个法都去修，有重点的修行能够更快、更有效地改变我们的相续。

作为修行人要尽量远离大城市，但所有人都远离红尘也不太现实，而且在座的除个别人以外，大多数还会回到城市当中。因此，衷心地劝诫你们：即使回到城市里去，也一定要抵挡住大城市的诱惑，应该像淤泥中的莲花一样，坚守自己的正见，保持一个修行人应有的作为。

修行人都希望自己的修行能够成功，但修行成功唯一需要依靠上师、金刚道友以及寂静的地方，按照《札嘎山法》从头到尾的内容来说，如果具足这三个要点，你的修行肯定会成功的。

手握权力的人，哪怕只是做了一个小小的举动，或说了一句简单的话语，都会对他人的生活产生一定的影响。不知道大家有没有意识到，其实权力是一柄双刃剑——如果手握权力的人心存善念，那对家庭、对社会，乃至对全人类来讲，都是一件幸运的事；但如果他动机不良、行为不善，恐怕手中的权力对自他都不是一件好事。借此机会，我们也可以反省一下自己内心深处的动机，看看手中的权力是否为自他带来过真实的利益。

在座的佛教徒也是一样，很多人似乎不关心社会，只念金刚萨埵心咒。一方面这样也可以，自己做一个很好的修行人，可以有这么一群人；但更重要的是，还要有与时俱进、跟上时代的一群佛教徒。作为大乘修行人，我们要了解现代人的心灵状况、社会问题，包括世人的烦恼和痛苦，要有能力帮助他们解决各种问题。

所以，作为出家人，对现在社会大众所关心的问题，我们也要去关注。作为在家居士，大家一方面要专心听闻每一节课，认真接纳其中的每一个道理，同时也要关注身边没有信仰的人，了解他们的素养、生活状况等，看自己是否能改变他们，或者给他们提供一些有益的帮助。这些方面，作为佛教徒，我认为有必要提醒大家。

问答也是要讲究技巧的。我经常看到电视上一些新闻采访，当事人一遇到敏感、尖锐的问题，就东拉西扯一大堆蒙混过关，实际上，在人多的场合，回答问题应尽量简短概要，用最简单、最精彩的一句话回答，这样可以给更多人留出提问的时间。另一方面，问问题的人也要有时间观念，有的人一个很简单的问题也要啰嗦半天，感觉不是想问问题，是想炫耀自己。

我们经常胡思乱想：明天做这个项目、后天做这个……但很多时候都不一定能如愿以偿。有些人整天想“我以后肯定是一个大法师，有一个金碧辉煌的道场，道场里有很多弟子，到时候谁不听话，我要想办法把他开除”，但现在想这些也没用。而有些人不想出家，“我还是想成家”，但成家真的很痛苦，如果连出家的压力都承受不了，那到时成家后生活的压力更大。我看我们这里有些人，不让他出家、他非要出，让他出家的时候，又整天想着家里的事情、想着生活上的琐事。当然，对于整个出家团体而言，多你一个人也可以、没有你也可以。但你自己应该想想，不说来世的轮回痛苦，单是今世在家人的这些生活压力，自己能不能接受：一个人的生活很简单，成了家以后，就变成了四五个人的生活，有很多痛苦。

尼采曾说过：“感恩即是灵魂上的健康。”此外，感恩还能增强免疫系统的功能，提高身体抵抗力，让我们更加健康。始终心存感恩的人，他的世界也会变得非常庄严、美好；而常有抱怨心的人，他的世界也会变得非常粗糙、丑陋，并且他也开心不起来，长此以往可能会导致短寿、多病等。

心存感恩非常重要，大家应该仔细思考这一点。

为了改善生活而追求物质，这本身也无可厚非，不过如果只是关注今生的衣食受用，那跟动物的差别也不大了，因为动物也是通过吃草喝水、接触异性等获得满足。因此，人类应该有更高的追求，应该寻找更高层次的快乐——并非依附外物，而是从内心流露的快乐。

佛教历史上有一位黄檗禅师，他说：“心即是法，法即是心。”这告诉我们，一切外在的富足在内心中本自具足，如果能开发内心，就会拥有取之不尽、用之不竭的宝藏，源源不断输送出快乐，受用不尽。

我们在日常生活中，不管是面对快乐或痛苦等任何事情时，都不要太执著，因为人生本来就是苦乐参半。藏地有一句俗语：“上到山顶必有下坡，幸福背后必有痛苦。”好比驾驶时会遇到各种路况，人生旅途中也既有上坡，又有下坡，穿过平原之后还需越过高山。同样，我们一天中的情绪也是跌宕起伏，比如，早上感觉很痛苦，到了下午又很开心，再到晚上，心情又会变得沉重起来。这是一个缘起显现的世界，无论遇到何事，大家都要鼓起勇气去面对、接纳，更需勤奋努力，这一点至关重要。在21世纪，学习和研究佛法是很有必要的事情，因为佛法中的无我观和缘起观，能对我们的日常生活有极大的帮助。

有些人很想弘扬佛法、利益众生，但总是掌握不好讲话的分寸，该说的话不说，不该说的说个没完，或者是该广说的时候几句话带过，该略说的时候又越讲越广……这些都是言谈不得要领的表现。我们现在虽然不可能具足释迦牟尼佛、弥勒菩萨那样的功德，但作为诸佛菩萨的追随者，我们还是应该努力学习他们的善巧方便，并且要像《入菩萨行论》所讲的那样“致力恒守护，正念与正知”，因为，有正知、正念的时候，我们的语言、行为就都是为智慧所摄持的，而一旦失去了正知、正念，我们这些具缚凡夫简直跟疯狂者没有什么差别。

前一段时间有些道友想化缘买电视机，我根本没有在电视里面演讲《开启修心门扉》，我对电视是很讨厌的，为什么呢？很多年轻人在电视面前肯定坐立不安，肯定按捺不住想看的意乐，不要说年轻人，就连只念阿弥陀佛的、老眼昏花的老年人，可能一边擦着眼屎，一边还要看着电视。这样下去我们宝贵的光阴就全部被抢夺了，特别可惜，因此在寂静的地方最好没有这些散乱的条件。

学院的有些道友回去以后，见到一个人就“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽 嘿嘿 迪叉 迪叉 班匝儿 班匝儿”，这样的话，大家都不能接受。从这个角度来讲，我们有些道友比较笨，应该有一种方便法是很重要的。接触有些人的时候，先看一下这个人写过什么书、研究什么、在什么地方毕业的，大概有个了解，之后要赞叹他的上师、学校，这样一来就有共同语言了。这方面要随顺世间的人，我觉得很重要。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

有感恩心是最好的供养，所以我们要感恩上师、感恩三宝、感恩所有的众生。好多年前，我看过爱因斯坦的《我的信仰》，他说他每天上百次地提醒自己：自己现在所拥有的精神层面和物质层面的幸福，都来自于别人的付出，包括活着的人和已经死去的人，因此自己要同等地回报他们。他的话还是很有意义的。

很多人觉得自己享受是应该的。比如，有些人认为自己使用这个经堂是理所当然的，但他没有想到，建造这个经堂的背后有很多人的付出；我们用电脑的时候，会认为这是自己花钱买的，就应该享用，其实如果没有福德就很难得到它。另外，现在很多人有网络听课的机缘，这也是很多福报积聚而成的。

有些道友事不关己、高高挂起，只要自己不做坏事就可以，对别人根本不关心，躲在旁边看笑话。其实无论是出家人、在家人，刚开始不懂的地方肯定很多，尤其是刚来学院的人，在经堂里整天戴着帽子，在僧众的经书上跨来跨去，你们见到后应该说一下：“不要这样，否则有过失！”听不听是他的事情，但还是要提醒他。有些人做错事并不是故意的，他们只是不懂，需要我们的帮助。我自己刚学佛的时候，也有很多规矩不懂，现在回想起来，忍不住都不好意思。你们很多人也是这样，诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”所以，我们应该体谅别人、帮助别人，这样学法才有意义，否则，一切都成了纸上谈兵。

我特别希望，在座的法师和道友不要只看眼前，在有时间的时候，应该了解当今世界的现状和古今中外的文化，以方便弘扬佛法。佛陀也说，有时我们很有必要学习世间法。如《优婆塞戒经》云：“世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。”我很喜欢这个教证。虽然对菩萨来讲，世间的管理、格言、理念等，并不一定能对自己的解脱带来利益，但为了度化众生，也有必要学习。

但现在有些老法师，对世间的东西一律排斥，其实不了解世间的所作所为，是很难适应社会的。故我认为，佛教徒应该了解世出世间的知识。如果一个人在山洞或茅棚中修行得到成就，不了知世间的新闻等也是可以的；但若发心摄受众生、弘扬佛法，了解目前的社会状况，以及人文等知识，也有很大的利益和帮助。

很多游客到了藏地，只顾着拿相机拍蓝天、白云等美丽的自然风光。我经常跟他们讲，风景虽然值得游览，但更有价值的风景，应该是这里的精神世界。

也许在一个藏地寺院里，在一个没有文化的老百姓心里，你就可以感受到这个世界的慈悲、善良和快乐。如果能用另一种方法“旅游”，去追寻这个世界，你的人生或许更有意义。

如果想改变命运，人们至少要先学会放松、安静，不要把心执著在乱七八糟的琐事上，否则只会给自己带来无穷的痛苦。有时候，把电话关机、把心放下，一些事情会自然明白。

当然，放下不是放弃，对工作、家庭，该做的事还是要积极去做。为了生活，谁都要辛勤劳动，有些是脑力劳动，有些是体力劳动。但在奋斗、打拼的过程中，因为心力不同，结果也会不同，如果通过学习、训练，让心变得坚强，身体也会强大，事业也容易成办。

《成实论》中有一句话：“众生以利益因缘，便相亲爱。无有决定。”我觉得很对，实际上不管什么众生，主要是以利益为因缘，彼此间关系非常亲密、亲爱；如果没有利益，可能他们之间也会有一些怨恨，所以是没有决定性的。认为这个人对我非常好，我们关系非常亲密，形影不离，特别好，但过两天因为小小的事情，很有可能反目成仇，变成不共戴天的敌人，关系很不好。以前丘吉尔也说过，世界上没有绝对的敌人，也没有绝对的朋友，只有绝对的利益关系。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

事实上，财富就像流水，今天你是它的主人，但也许过不了多久，它就流到其他人手里，而人们所执著的房子，短短的时间内也可能换很多主人。所以，物质财富不能带来稳定的快乐。不要觉得自己现在有几十万，这几十万就永远属于自己，说不定过一段时间，这笔钱就全部转移到别人手里，没准你还要借钱度日。

我们都知道“井底之蛙”，小的水井中有一只青蛙，它只看得到头顶那一片天，直至跳出井口后，才知道还有更辽阔的天地。同样，我们在现在的大环境下，觉得追求金钱才最重要，但若放开眼界去了解世界真相，看看那些精神上非常富足的人，就会恍然大悟，原来人还可以选择这样活，依此得到的快乐更加可靠、踏实。

其实众生很可怜，家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒，本来学了很多年的大乘佛教，应该是非常好的，但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间，却经常发生很多分歧，见都不想见，也不想听到对方的声音，这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗，依靠这些争斗会给我们带来痛苦，没有什么意义。

所以，修行人不能完全随顺家人，但也不能什么都不随顺。尤其你们在家人，为了听法，也可以有一些小的牺牲。比如家人要求你穿华丽的衣服啊，好好打扮啊，如果你是女性，家人要你把假睫毛贴得像牛王一样啊……这些方面都是可以商量的。

前段时间我说过，在家佛教徒也不能太朴素了，不要穿得破破烂烂的，否则难以顺应时代，但是在最关键的见解和行持善法上，不能舍弃，不能同流合污。有些人学佛以后太激动了，好像无始以来都没有遇到过佛法一样，现在一遇到佛法就其他什么都不管，最后自己也遇到很多困难；有些人一直随顺他人，结果自己永远都没有解脱的机会，这也非常可怜。

现在各个国家表面看来在提倡和平，实际上都在准备打仗。前几天，我看到一本军事书中讲，好多国家都把原子弹等瞄准其他国家，有些瞄准三十个城市，有些瞄准二十多个城市。一旦爆发战争，全都会毁于一旦。而以前，军队用刀、枪、矛作战，伤亡率非常低。为什么各个国家会这样呢？其原因就是人们的贪心、嗔心极度膨胀，人们的自私自利心越来越强。而其结果，人们没有一丝一毫的安全感。

此时，大乘佛教利他心的真正价值，会自然而然展现出来。不管是什么人，只要认真观察、思维，就会了知：在所有思想中，大乘佛教的无我、利他，在当前乃至任何一个时代，都不应该淘汰，应永远让它闪闪发光。在这方面，大家应该多思考，之后才能明白其中的道理。

那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

在座的道友，有些比我年轻二十多岁，有些年轻十多岁，到了我这个年龄后，真的会感到人生非常短暂。大家有建立道场、弘法利生的愿望，这是很好的，但人很快就老了，那时候身体不调，心力不足，忘性也大。很多人年轻时博闻强记，智慧敏锐，但随着年龄的增长，慢慢就会变得连生活自理都困难，更别说弘法利生。对于这样的人来说，不如先照顾好自己，少说空话，专心修行。

对于很多老年人，包括一些老法师，我不建议他们继续强撑，不必一边颤颤巍巍、糊里糊涂，还想着给别人讲课。不如自己专心念观音心咒，在别人心里也留下个干干净净的印象。人在不同年龄应该做适合自己的事，我认为这样更好。人生苦短，梦想虽然美好，但有些确实已经来不及实现了。一晃眼人生已到迟暮，这时候除了极个别人，基本上都没力气再扛起弘法利生的担子。发愿肯定要发，但同时也要知道人生短暂，不一定来得及一一实现。

时机因缘如果没有成熟，即便你用尽了所有的力量和资源，也不一定管用。

现在很多年轻人比较热情，利益众生的意乐特别强，这当然是好事。但由于社会经验和人生经验都比较欠缺，做事经常会遇到障碍，愿望无法实现。等你到了五六十岁知天命的时候——就像我们现在这样，那个时候会明白，自己年轻的时候太幼稚了，当时的很多痛苦和伤心原来都是可以避免的。

另外，大家也不要与世间那些没有教养、从来不学空性法门的人同流合污，也不要整天都跟他们混在一起。因为，哪怕处一天的时间，也有很大的影响。有一位居士，刚开始他的见解、悲心等都很不错，后来言行举止突然就不对了。我问他附近住的另外一位居士：为什么他最近的变化那么大？他想来想去，“哦！那天晚上他跟某某人坐在一起，可能是这个原因。”后来我们从他口中说出的话及很多行为来推，确实也是这样的。的确，凡夫人要增上功德，或者说变好，需要很长时间，所以三四个月依止上师肯定不够；而要变坏，很快的时间就可以。真所谓学好三年、学坏三日！

藏传佛教中对出世法的修行，比如修空性法门、修菩提心、修出离心等方面有很多殊胜的窍诀。确实，佛教的最终利益，并不是得到名声、快乐、富裕、健康、平安，我们的最终目的应该是让自己和众生获得解脱。在尚未达到这种境界之前，佛教的教义也不像有些人以为的那样，彻底放弃所有的世间法，包括钱财、名声、感情，对世间的一切作为都不理不睬，并不是这样。佛法中其实有很多对世间法深入细致的分析，我们学习这些道理，对自己的生活和人生有非常大的帮助。

修行好的人，对整个社会都有利。所以，如果佛教教育深入每个人的心中，那么整个国家的社会道德都会随之而提高。目前，很多学佛的人还没有这样的能力，但希望在以后有能力的时候，能将整个社会的道德、做人的标准扭转到佛法上来，使人们尽量不造恶业，多做善事，懂得取舍因果等。因此，修学佛法对社会文明和世界和平都有重大深远的意义。

关于精神财富和物质财富，我并不否认两者可以同时具有。比如，当我在享受物质财富的同时，也可以享受精神财富，但大多数人只是满足于物质财富的层面，对此东西方很多哲学家也表示认同。正如金字塔底层至顶部的结构，如今大部分人日常追求物质财富，还是处于金字塔最底部，他们只为了获得感官上的刺激和快乐。如果从精神层面进行禅修或通过艺术方式获得物质以外的快乐，这才是人生真正的快乐。

很多年轻人，该读书的时候不好好读书，却在因缘没有成熟的时候做一些事，结果只是感受痛苦。我也经常劝告一些藏族大学生，大学期间应该尽量把心放在学习上，至于成家立业，以后有的是时间。

其实大学时光是特别珍贵的，那里有很多重要的老师，如果你没有好好跟随他们学习，没有从他们身上获得知识，将是人生的遗憾。

所以大学期间，不要以谈恋爱等方式耗费光阴，虽然它是合法的，但会对当下的学习、将来的人生都留下伤痕。

如果没有详细考虑，有些人可能觉得善巧方便没什么，人人都应该具足。其实并非如此。有些人对世出世间法很精通，在弘法利生过程中遇到违缘时能立即拿出应对办法，当身心状况不好时不会苦苦等死，会想尽办法解决问题。而有些人则不具足善巧方便，在做事情过程中要么得罪这个，要么得罪那个，到哪里都让别人看不惯。前辈高僧大德不是这样的，他们在实修时会得罪一些世间人，但在利益众生时根本不会得罪人。所以，有些人还是要具足善巧方便，否则，即使你智慧敏锐，悲心强烈，自信心也不错，可是度化众生时不一定顺利、成功。

我自己觉得，不管在什么时候，经常磕头是非常好的。以前我也讲过，磕头对身体健康很有帮助。现在大家都提倡锻炼身体，各地都有健身的场所，人们通过各种设备、各种方式来让自己身体更加健康，这也是很好的。比如跑步，现在很多人建议每天跑三公里、六公里或十公里，这样的话一天得跑很长的路。我倒不建议跑那么多，但每天至少也要走一公里左右。这里很多人很喜欢住在经堂附近，但从长远来讲，对你锻炼身体也不是很有利。住得离经堂远一点的话，你每天就不得不走一段路过去，这也是一种很好的锻炼。表面上似乎很辛苦，但实际上这是一种无形的健身。所以，无论住在山上还是山下，离经堂和道场远一点的话，方便我们多走一些路。

人是很容易受到朋友影响的。阿底峡尊者说，乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。有些论师说，三地菩萨还会受恶友影响。这种说法应该是不了义的，三地菩萨绝对不会因恶友引诱而变坏。但凡夫人的确很容易被恶友影响。麦彭仁波切也说过，一个人的行为如何，从他交往的人就可以断定。所以，希望大家以后多念《普贤行愿品》，这样自然会断绝与恶友的缘分，自然会值遇善知识和志同道合的大乘道友，跟这些善友在一起，自己的所作所为肯定是利益众生，谈论的话题也肯定是善法。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

因此我们作为修行人，要有两方面的准备：一方面，令世间的人都开心有一定的困难，而且我们的生命也是无常的，所以不可能让所有人都满意；另一方面，对于自己有不可推卸责任的家人，比如自己的孩子、父母等，你真的要帮助他们，否则，他们也会变成很可怜的众生。

有些修行人根本不管自己身边最亲近的人，就逍遥自在地走了，走了以后，孩子的学业、父母的身体都没有人照顾。虽然他可能发了很广大的心，但是也可能有一种自私的心。所以我建议，很多在家人还是以在家的身份，尽量关心自己身边最重要的人。

我们应该观察自己交往的是恶友还是善友，这一点非常重要。如果好人和坏人在一起，刚开始好人想把恶人提上来，结果好人却被坏人慢慢拉下去。为什么呢？因为在恶和善当中，恶的力量肯定大于善的力量。有些佛教徒就是如此，本来他们想度化一些恶人，结果不但没有度化恶人，最后反而跟恶人同流合污。这样的例子在现实中非常多。

佛教中讲“愿大力大”。如果今天有一个崇高的理想，未来就会有很多成功的机会。就像射箭，要把眼光投在远处，箭才会射得越来越远；人生也要定一个长远的目标，很多事情自然会奇妙地发生。如果你只想着自己的前途，或者自己的小家庭，从北大毕业的时候，也许就成了只是对自己和家庭有用的人，再没有其他价值。但如果你能一直想着国家、民生，想到全人类和全世界的利益，只要这个理想没有退失，你的人生应该非常有意义。

现在有很多学校一味重视学习成绩，尤其是亚洲的很多国家，普遍存在这样的问题。老师们有时候也能看出来，现在成绩特别好的学生，以后也许会变得十分傲慢，因为他觉得自己在班级里是佼佼者，嫉妒心和傲慢心随之增长，最后不一定有前途。而有些学生，虽然成绩不够优秀，得不到老师和家长的重视，但是却为人善良，处世得体，这样的人也许前途更光明。所以，我们需要对学生有一种全面的考核，不能过分强调分数的重要性，更不能百分百地用分数去衡量一个学生。

现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

法王如意宝的教言中也说，作为修行人应该尽量随顺他人。当然，所谓的随顺他人不是一点主见都没有，今天有人说往上去，自己马上跟上去，明天有人说往下去，自己马上跟下去，这并不是真正的随顺。随顺要有原则，如果别人真正有道理，自己才能跟随对方。

人当中有两种类型：一种人非常调柔，不管到哪里都受欢迎；另一种人特别不调柔，不管做什么事都不随顺别人，所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心，稍微了解他的人都摇头：“不要，不要，这个人千万不能要！”为什么大家都拒绝他呢？就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致，另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题，从小就是抓分数，除了分数什么都不管，连基本的为人处事、接人待物都不教，这种教育确实非常令人遗憾。

不管是藏地的天葬还是汉地的殡仪馆，都是非常庄重的地方。家人离开了，送遗体的人的心里痛苦也非常不一般。我的父亲、母亲都是我亲自送到尸陀林的，那一天和平时我去尸陀林的感觉，完全是不相同的。如果这个时候有人鼓掌、拍照，是很不尊重的一种行为。汉地也经常说“死者为大”，对死人应该尊重。从文化角度来讲应该是这样的，从信仰层面来讲更是这样。

我们若只谈所谓的成功学，一味地向往金钱，认为有钱等同于成功，如果没有钱，即使有善良的人格、健康的身心、坚强的意志、慈悲的胸怀、和睦的家庭、宁静的生活，在他人眼里也没有什么了不起，这样的社会现状确实需要调整。当下靠我们的分别念来寻求幸福生活，可能会有偏差，而一些宗教的普世观念里，包括儒释道古圣先贤的文集中，我们依旧会感悟到真正的幸福到底为何物。

受社会大环境的影响，很多人只想着尽快赚大钱，为此不惜欺瞒顾客，采用各种不正当的手段打击竞争对手，并且还认为这是现实所迫，不得不这样做。但实际上，世间万法都有一定的规律，一旦违背了它，不要说不能成功，恐怕未来的生存都会成问题。

近几年来，这种现象变得越来越严重了，包括我熟悉的一些藏族人，也是一心想着要短期赚大钱。我经常对他们说，不要总幻想着一夜暴富，要一步一步走得稳些，这是比较安全的赚钱方式。就像佛教中积累资粮一样，也需要一步一步慢慢来，并不是精进一天，马上就能证悟很高的境界。

在我们当中还有些人性格很刚强，别人只要说一句，他就顶两三句，不管别人说的有没有道理，自己一律拒绝别人的规劝。这样也很不好。其实人很需要他人的规劝。现在很多团体都有顾问，我觉得不仅团体需要顾问，个人也需要顾问，应该让有智慧有悲心的人做自己的顾问，这对自己是非常有帮助的。有些人可能想：我这么小的人，还需要安排顾问吗？当然需要。只不过你不需要和别人正式签订协议。如果你经常向某人请教：“我这样做合不合理？”“我的行为如不如法？”经常让他监督自己，那他就是你的顾问了。俗话说“旁观者清，当局者迷”，别人的规劝确实很有必要，对自己会起到很大作用。

父母生病时没有人照顾，或者没有回去看一眼，那旁边的人可能会说：“这个人真没良心，还是学佛的呢，连自己的父母都不管……”

类似的语言也许非常多，但我们没必要一一反驳，很多世间人本来就对我们的修行不满，经常发出一些讥讽的叫声，这时你自己应该分析其中的利害：回去确实有利益的话，那当然可以回去，如若没有利益，就在寂静地方给他们念经回向就可以了。应该了知，即使回去照顾父母，在医院里面给他们擦洗服侍，也根本无法真正报答父母的恩德。

相信大家平时都很关心自己的生活，但也要关心社会、关心人类。从佛教的角度来说，我们还要关心自己的来世。我们应该在生活中运用智慧，选择性地关心最重要的问题，否则难免会觉得生活令人眼花缭乱，不知道如何取舍知识、书籍、工作，甚至伴侣。藏传佛教当中说，如果自己有智慧，就尽量运用自己的智慧取舍，如果自己没有智慧，就应该向有智慧的人请教，这有助于驱散迷惑。

如今人们把善人当作愚人，把好人当作不成功的人，社会风气已经成了这样，所以很多人不得不见人说人话、见鬼说鬼话，否则就没办法生存下去。出家人的团体还算可以，在很多世间的团体中，如果你比较老实，人们都认为你是傻瓜，用各种方法欺骗你，最后你连生存都成问题。本来，“人之初，性本善”，可是环境却把很多好人变成了坏人。很多罪犯在自白中都说：我本来不是坏人，但是环境把我变成了坏人，朋友把我变成了坏人，我不得不面对现实……当然，作为修行人，我们应该出淤泥而不染，即便整个大地遍满恶人，我们也要秉持善良的心行。

我认为，作为一名老师，不管是弘扬传统文化还是传递现代知识，都要有一种坚定的信心，不放弃，坚持下去！藏地的很多老师一开始发心非常好，但到最后迫于买房子、还贷款的压力，对文化传播逐渐失去兴趣，甚至转到一些更赚钱的行业里去；原来的使命感慢慢淡化，不要说传统文化，连传播现代文化的勇气都没有。老师是非常伟大、非常光荣的职业，虽然经济回报并不是特别丰厚，但这份工作非常有意义。佛教讲“善有善报”，只要坚持，善的果报会出现的，你的付出不会白费。

一些年轻人不要整天看手机、散乱，这样浪费时间真的很可惜！我经常想，我刚来喇荣的时候，路、电灯、手机都没有。当然，跟无垢光尊者等前辈大德们相比，我们的苦行不算什么；但跟现在的很多修行人相比，我们当时应该是有苦行精神的。那时没有什么负面的信息和扰乱，我们几乎十几年没有下山，一直以很真诚的心依止善知识、精进地闻思修行。我在不同场合也说过，我人生中最有意义、最值得回忆的，就是当年以信心和精进闻思修行的清净生活。

现在散乱的因缘太多了，所以我希望大家，尤其是年轻人要精进起来。否则等你们到了我这个年龄的时候，还不一定能获得我们所获得的这些知识——那样浪费人身真的很可惜。

今天来一个明星，明天来一个歌星，千方百计地花钱买票，到那边去疯狂追星，这对佛教徒来讲没什么意义，完全是浪费时间。众人聚会的地方，对修行人极不适合，华智仁波切在《自我教言》中说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”现在有很多马戏、猴戏，愚痴的人聚集在那里一直看半天，其实得不到任何实义。如果你实在要散乱，不妨看一些佛教电影、佛教电视，不要去世人聚会的地方。我们作为出家人，更应该做到这一点。

有些人说：“我已经离开父母好多年了，一直也没有见过面，这样从人格上似乎说不过去。”可是，作为一个真正如理如法的好修行人，即使不与父母见面又能怎样呢？历史上的很多高僧大德在修行过程中都没有拜见过父母，因此，我们真正应该做的是通过自己的修法将父母引入解脱道，使他今生就皈依佛门，如果不能做到这样，也应将自己修行的功德回向给他们，使他们来世趋入解脱道，这就是最好、最殊胜的报恩。

既然什么样的众生都有，我们就应该学会宽容，遇到别人跟自己的观点、传统、习惯不同时，不要认为“啊？你怎么这样！应该按照我的方式来，不能用你的方式！否则，我们没有共同语言，不能达成共识，你知道吗？”（众笑）

其实，不一定所有事情都能达成“共识”，每个众生的习气不同，要完完全全达成“共识”，也有一定的困难。

在依止友伴方面，现在与古代是不同的，因为现在有了网络，有些人在网上有很多友伴。在这种情况下，大家一定要依止贤善的网友，否则会很可怕，因为我们在现实当中根本看不到他们。

有些出家人、修行人，因为上网看了一些不好的影片，就不愿意听课了，慢慢开始堕落，再过一段时间就下山了，我们学院当中也有过这样的人。在居士当中，也有人熬夜看电视剧，第二天上课的时候眼睛都是红红的，一直打瞌睡；下了课又继续看，看那些乱七八糟的电视剧时就完全清醒了，晚上也不会瞌睡。这种人过一段时间就崩溃了，已经没有希望了。因此现在有些人不一定将人作为友伴，他们依靠不良信息这种恶友，在短短的时间当中，身心就全部崩塌了，最后达到无可挽回、不可救药的地步。

现在不管是老师、家长还是同学们自己，都特别重视学习知识和技能，但这同时也增加了不少负担，很多同学都不得不从小就开始学钢琴、跳舞等等。当然，在现代社会里，同学们的确有必要学一些特长，但更重要的是学习如何为人处世、接人待物。如果这些没有学好，即使智商再高，懂得再多，长大后也不一定能为社会、家人带来真实的利益。

企业家肩负着非常重要的社会责任，也都希望自己的公司发展壮大，但从另一个方面讲，不一定要把企业做得太大。中国人有一个习惯，稍有一点能力时，就想着要把事业做大做强，最大限度地占领市场。其实这种做法并不稳妥，因为一个人的能力、智慧和财富都是有限的。我认识的一个藏族老板，也是一名佛教徒。每次他新开一家宾馆，都要很长时间才能收回本钱，而一旦他拿回本钱，就立刻想要再开一个店。我很小的时候就认识他，总听人说他很有钱，但他好像永远都不开心，生活得很痛苦，因为他总觉得：“我要在这里开一个店，在那里也要开一个店。”其实，做任何事情都需要花时间去经营，否则欲速则不达。

大多数人从小受到的教育都是培养自我主义，一定要对自己的家庭和子女负责。但实际上，我们得到的很多资源都来自于社会，所以最后回报社会是非常合理的，这也是一种值得提倡的理念。比如你有一家企业，它能一直发展到今天，肯定不是一个人的努力，也不是一个家庭的努力，而是包括员工、客户在内，很多人对你给予了信任和帮助，你才有了今天，并不全是依靠自身的力量。如果仅仅依靠自身的力量，你未必有能力让企业发展起来。

所以，如果我们有了一定能力的时候，不能忘记那些曾经给予我们帮助的人，更不能忘记回馈社会。如果有了这样一颗心，在付出实际行动时，也不会觉得很困难。

当今是一个疯狂的时代，饮酒原本对社会、家庭、单位有很大危害，可是现在人好的不学，坏的一学就会，抽烟、喝酒、打麻将、上舞厅，龙猛菩萨所讲的六法一瞬间全部具足。吃晚饭的时候，大家一起吃肉喝酒，然后开始打麻将，再去不清净的舞厅。有些部门招待贵客也是这样：喝酒、打麻将、去这样那样的场所，这是非常公开的。看了他们的接待日程表，我觉得在家人真的很可怜，连具备基本的高尚人格都成问题。作为佛教徒，包括听受《亲友书》的在家居士，你们在社会上也有一定的名气、地位，跟世人交往的过程中，不随顺他们虽有一定困难，但千万不要用这些来毁坏你的今生来世。

对生活的追求固然需要，但也不能追求完美。如果你想挣钱，就要从最好和最坏两方面来考虑。尤其是事情一旦落空、失败，自己能否接受现实，这是要提前想好的。现在有些人没有这些准备，因此，在追求过程中往往以痛苦告终。其实，不管你是追求人、财、物哪一种，都要事先有一种心理建设。希拉里在竞选美国总统失败后，无论是否在强装，但表情还是比较自然。我们对生活也要有一定的思想准备去接受不论好坏的结果，否则，还是建议你放弃这样的追求。此外，即使是追求，也要观待自己有没有这样的因缘。

我经常觉得，对生活的渴望和勇敢的追求无可厚非，但若一味地强求，最后可能变成一个颓废、脆弱的人。如果认定了方向，心里也做好各方面准备，即使结果让自己很受伤，也能很快从里面走出来。

面对不同人群受众，先要了解对方的心态。如果有他心通当然最好，即使没有，跟人交往时，用心观察也能了解许多。有时跟人交往一两个小时，对方的性格、爱好，大体上都能看出来。原来我也说过，身边的人，无论和你关系好不好，都像警察一样会观察你、监督你。其实我们自己也可以当“警察”，度化众生的过程中，看这个人喜欢什么？他是学什么的？需要什么？再从佛法的宝藏中，取一部分适合他的，对症下药，这样效果才好。

这个时代是非常恐怖的。以前，善知识可以看出弟子的行为怎么样，但现在就很困难了，如果弟子没有自觉自律和正知正念的话，后果会非常可怕。所谓的可怕，是指在修行和解脱方面完全没有希望了。希望大家不要落到这样的境地，因为你们最初皈依、发心、出家、受居士戒、参加学会也是很不容易的，所以还是应该坚持依止正道。如果大家没有选择好，在网上接受了不利于身心健康的教育，可能不知不觉就堕落了，这也是比较可怕的。

如果想要做好一家企业，首先要对下面的员工负责。有些老板很不尊重员工，只是在需要的时候才用他，不需要的时候就开除他，这样做很不好。我们藏族有一句俗语：“需要的时候当帽子，不需要的时候当鞋子，甚至扔掉。”其实，做人应该要有良心，身为老板这样做，会显得没有人情味。当然，作为员工，在非常困难的时候，老板培养了你并加以重用，当你稍有能力的时候，为了一点钱就抛弃他，跑去别的公司，甚至最后成为他的竞争对手，用他的资源和人脉来扩展自己的业务，这从良心上也说不过去。

如果孩子们从小就习惯做一些家务，长大之后会比较坚强，也更容易建立良好的人际关系。试想一下，如果从小什么家务都不做，父母扫地的时候，孩子就像根木头戳在一边，更不认真学习，整天看电视、玩游戏，那在这样环境下成长起来的孩子，长大后很难面对生活中的困境。因为他从小就觉得自己是家里的小王子、小公主，一点苦都不能受，更不用做家务，所有人都应该随顺自己。但这样的人生，走得会比较辛苦，前途也岌岌可危。

古人言：“一年之计在于春，一日之计在于晨，一家之计在于和，一生之计在于勤。”这话讲得非常有道理，跟佛法的内容不谋而合。在一年中春天十分关键，如果春天不播种，秋天不可能收获庄稼，包括我们学院的一些建筑，春天若没有做好准备，秋天不可能如期完工，所以今年刚开始的时候，我要求大家安排好修行，每个人应该做好打算，现在大半年都过了，不知道你们做得怎么样了；在一天中清晨很重要，如果你起得早，功课、背诵、修行都会有充裕的时间，假如睡到11点钟才起床，半天已经过完了，修行根本没有希望了；在一家中和睦相处很重要，现在许多家庭不和，有再多财产、房屋、轿车也没用，大家都生活得很痛苦；尤其是最后一句——一生的大计在于精进，倘若没有精进，无常大魔往往不期而到，短暂的人生中也修不了什么法。

如今，我们也有了不少家庭式的佛教中心，有些人提供房子，有些人在电费、吃住等方面给予支持，大家这样相互帮助，还是挺好的，不然很多人可能会有经济上的压力。毕竟许多人都是以微薄的收入生活着，能活在这个世上，就已经很不容易了。这个时代，竞争那么激烈，吃的穿的并不好找，这时候，有道友发心提供道场、饮食，供大家学习，每个人都应该有一种感恩之心。

佛教只是讲到不该执著亲人，因为太执著会令自己苦恼，很多佛缘也会断掉，但也不能像个别的佛教徒一样，“我学佛以后，不要给我打电话，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的违缘。”没有善巧方便，可能给自己带来更大的麻烦。

修行尚未达到那么高境界的时候，对前世和今世的有缘人，应该用一种善巧的语言护念他们的心。虽然你去学佛、去出家、去修行，这很好，但是也应该用慈悲心善护别人的执著心。很多人还没有达到这种境界，毕竟对方也是众生，对你特别执著时，用比较和善的语言进行解释或安慰，这也很有必要。当然，在最关键的问题上，比如你的修行真正受到一些障碍，这个时候你要抉择。

大家都知道，如今国内外很多年轻人承受着各种心理疾病的困扰——焦虑症、抑郁症、自闭症、恐惧症等，这些病症来自于内心的压力及不愉悦。那如何解决呢？坦率地说，希望各位同学在追求最美好的人生愿景的同时，一定要想到还可能发生诸多未知情况。好比有人将来组建家庭，同时也要考虑到，或许今后感情会出现某些问题，或是自己、家人的身体会遭遇不幸等。对此考虑得越多、越周全，那在人生的道路上，遇到坎坷或挫折时，自己就会越坚强，越能勇敢坦然地面对。否则，一味把事情想得太美好，最终无法实现时，这样的落差就会导致心理疾病。

有些人对佛教的教义一知半解，比如对出家的认识仅仅停留在抛弃家庭、事业的层面。但实际上，对真正的佛教徒而言，如果各方面的因缘自然具足，心里也没有强烈的贪执，即便拥有财富也不会与佛教教义相违。因此，对于某些人而言，既是一名虔诚的佛教徒，又是一位成功的企业家，这两者根本不矛盾。

佛菩萨之间都是亲切、温馨地相互问候。律藏里也提到，佛陀遇到病人、比丘时，会打招呼；比丘即使遇到素不相识的人，也会打招呼。但我们有些佛教徒，可能是心理问题，患有抑郁症之类的，明明认识别人，中间也没发生什么，何必视而不见呢？还有些人，看到别人打来电话，就故意不接。其中，也许有什么恩恩怨怨，但作为发了菩提心的菩萨，不应该舍弃众生。《菩提资粮论》里讲：“菩萨于众生，无缘能教化，当起大慈悲，不应便弃舍。”即便你跟他暂时没缘分，也应该生慈悲心，不要舍弃他，不要置之不理。如果看到对方时，瞪一眼反身就走，还学什么大乘佛法？

在佛教中，有一部教我们取舍细微因果的经典，叫《毗奈耶经》。里面就讲到，佛教并不反对合理的赚钱方式。不仅在家人可以经商赚钱，出家人为了僧众的利益也可以做些生意。在这种情况下，佛教主张做生意时要注重因果，应该尽量在不损害他人利益的基础上进行操作，这是大乘佛教的基本理念。小乘佛教主张的是不损害他人，而大乘佛教不仅是不害他人，还要去帮助他人。

为什么我反复强调要从小培养学生们的生活技能？因为有些人小时候就没受过这样的教育，再加上家境条件不错，一直生活在别人的呵护中，但长大后遇到生活中的困难和障碍时，内心往往特别脆弱。反观那些从小就受过生活训练的人，长大后内心往往非常坚强、乐观。因此，我们应该从小就训练学生们的生活技能，虽然过程可能会比较辛苦，但为了他们以后能更好地面对生活，这值得我们多花一点时间和精力。

幸福是一件令人向往的事。这次研讨会的主要话题是“幸福”，我们每一个人也都在追求幸福。怎样才能得到幸福?我想提醒大家的是，我们在追求幸福的过程中，如果脱离不了自私心，一心只为自己，恐怕最后的结果只能感受痛苦，所求与所得背道而驰。相反，如果我们有一颗利他心，那它将像太阳一样，把光芒照射到整个世界，温暖整个世界，也温暖我们自己。

原来我也讲过，法王如意宝无论去哪个国家，包括坐车时都经常打听：“这里的人们最关心什么？现在经济状况如何？社会风气怎么样？这里最好看的人是什么样？最难看的人是什么样？”方方面面都会直接询问、了解，这确实很有必要。不像我们有些堪布、堪姆，去某个地方时，好像装在口袋里一样，什么都不了解。有些人可能是傲慢所致，有些人可能是比较愚笨，到了那边，只在法座上讲一会儿，下来什么都不知道。因为他太封闭，大家都觉得：“他到底在说什么？好像跟我们不太相应。”人们很难接受。

所以，我们有必要多了解一些情况。比如藏地、蒙古、汉地、新疆，不同民族的风俗习惯有很大差别，需要入乡随俗。在这个世界上，应机说法真的很重要。你们闻思多年以后，应该会逐渐明白。

你们如果有出家的缘分，当然非常好，但若没有这种缘分，不管怎么样，父母健在时，自己也应该供养承侍。《大集经》中说：“世若无佛，善事父母，事父母即是事佛也。”世间上若无佛出世，善于承侍父母，即是承侍佛陀。纵然父母已离开人间，我们在开法会、朝圣地时，提一提他们的名字，或者交钱请僧众加持，也是一种孝顺的表现。已故的父母为了养育你造过很多恶业，如今可能堕在地狱、饿鬼、旁生中，若依靠僧众的威力念经超度，他们也有摆脱的机会。《大乘本生心地观经》中还说：“孝养父母，若人供佛，福等无异。”《六祖坛经》也说：“恩则孝养父母。”因此，我们应当报答父母的恩德。如果实在不能报恩，也不要天天让他们生气，毕竟老年人很快会离开人间，在短暂的岁月里，你没有能力让他快乐，也不要让他大动肝火。有些父母脾气不太好，假如给气死了，你过失也比较大，已经造“无间罪”了。

现在世间上很多学术界的人，对于世俗当中见到的这些法，依靠各种方法研究得还算不错，但是对凡夫境界以外、超世间诸佛菩萨的境界根本一无所知。然后个别的修行人、瑜伽士，对空性可能有一些境界，但对现在的世俗法一窍不通。

这两种现象都是不值得提倡的，我们的上师法王如意宝，在出世法方面，对于大圆满、大手印以及大中观的境界了如指掌；而世间中做人的方法、处理事情的方法、管理的方法等很多方面，也是非常精通。这才是真正的智者，什么法都精通，什么知识都虚心学习，而且能够清楚区分法与非法，对世间法、出世间法全部都懂，这样对我们的解脱不会有什么障碍。

其实，我们应该建立自己的平台和理念。在这个过程当中，如果无心之中伤害了别人，按照佛教的说法，这是没有过失的，因为你并没有主动去伤害别人。如果特意采取一些方法去攻击别人，结果竞争对手被打败了，甚至家破人亡，这种行为就很不合理。你可以发挥自己的能力，但没必要去损害他人。在不害他人的基础上，大家也可以共存得很好。

实际上，有很多关于凭借智慧共存的理念和文化。佛教里经常讲的“善巧方便”，就是对我们来说非常有利的知识，但要把这种知识发挥出来，需要有一种智慧。什么样的智慧呢？在与人交往的过程中，至少不要怀有一种想让别人遭受灭顶之灾的心理，这一点大家应该都能做到。如果遇事只想自己，完全不考虑别人，最终可能自他都会毁灭。因此，内心怀有一种善意很重要。

我们做人做事都应该坚守道德底线，尽量在不害别人的基础上去做事。这样无论对国家还是全人类，都是非常有利的，也是一种非常值得弘扬的理念。

孩提时代，我们执著每一个玩具，为此哭过不知多少次；青春年少时，我们执著每一段感情，也曾无数次地挣扎、流泪；成家立业后，我们执著财富和地位，为此熬过夜，流过汗，不惜以健康为代价；到了晚年，我们又执著健康和饮食，时时惦记着该怎么吃饭、怎么走路……

我们总是这样，在人生的每个阶段，都会执著某一样东西。而当这一页翻过去，回忆曾经的种种眼泪，自己也会觉得可笑。

其实，对每一个阶段的执著，如果懂得努力和随缘的分寸，它们都能给我们带来身心的享受，而不是痛苦。

其实父母是孩子的第一位老师，所作所为更是最重要的一本“教科书”，对孩子的影响非常大。如果父母的行为、观念不正确，那孩子的一生都会被影响。所以，父母也应该学习《弟子规》。

父母信仰什么，孩子也会信仰什么，父母爱说什么，孩子也会爱说什么，因此，家长们要想培养孩子内心的素养，就尽量不要总想着考试分数、名牌大学、名牌服装，这些都没太大的用处。古代人一般不会给子女留财物，他们更重视德行，也就是智慧、慈悲心、宽容心、忍耐心以及积极勇敢的心，这才是人生当中最重要的财富。

现在很多人都认为，退休后单独闭关才算修行，在生活、工作中根本没办法修行，这种观点极端错误。在藏地，无论是出家人还是在家的修行人，在吃饭睡觉、运水砍柴等一切时处，都能念咒、观想行持善法，真正做到了在生活中修行、在修行中生活。若我们不会运用这一秘诀，一定要单独空出时间来修行，那么修行永远也不可能成功。因为在分别念没有斩断之前，真正“空下来”的机会并不存在，这样什么时候才能修行呢？

我们需要环保教育，不仅需要美化外境的环保，更需要清净内心的环保——从佛学智慧来讲，就是认识自我，知道人为什么而活。否则，我们如何能主宰自己的灵魂，又谈什么主宰自然和其他生灵？

要经常扪心自问，我是什么样的人，活着的价值是什么，又有怎样的人生梦想？只是继承家业、繁衍后代吗？如果是这样，那和蝼蚁有什么差别？它们也是终日忙碌，寻找食物、建造房屋，下雨的时候躲起来，天气好了就晒个太阳，也有自己的沟通方法，会和朋友聊天……

很多年轻人在创业的时候，往往会把自己所有的财产投入进去，但到最后可能无法从中获益，日子也会过得拮据，这恐怕不是一个明智的选择。因此，我认为大家有必要做好财富的分配。尤其是在这个瞬息万变的时代里，我们的人生充满了无常。目前来讲，你的人生可能非常成功，但再过一两年，你的处境也许会变得很悲惨。因此，大家最好有一定数量的存款，以备不时之需。这样无论外部形势如何变化，都会无有畏惧、无有忧虑，会有一种安全感。

对很多人而言，一生都在寻找生命的意义，但很多人却认为，生命的意义在于房子、车子、家庭、感情以及地位、权力、名声...心中充满了对这些事物的向往。而当自己真正获得这一切时，又发现不过如此。世间有许许多多的妙欲，当我们没有享受到时，内心便会有痛苦、烦恼，而享受到之后，又会不满足于此，再次陷入种种负面情绪之中。事实上，这都是心的问题。大家要清楚，我们无法依靠外境来解决心的问题。

有些人似乎拥有一切，而内心并不快乐；有些人虽然生活简单、朴素，内心却十分阳光。

我们看到各种信息的时候，首先要想一想：发信息的人到底是不是有目的的？现在网上有各种各样的事情，有些人甚至会把一个人的头像剪切下来，贴在另外一个人的身体上。因此，当我们看到别人诽谤佛教，或者对自己熟悉或不熟悉的人进行非议的时候，都不要马上相信。首先要用自己的智慧来观察：这种言论的背后有什么样的人、什么样的历史、什么样的背景？然后再进行分析。

实际上，我们大部分烦恼都源于周围的人际关系。我看很多人每天都特别烦躁，好像种种的压力堵在心口，喘不过气来。原因是什么呢？就是没有处理好人际关系——要么师生关系不好，要么同事之间相处不融洽，要么夫妻之间吵吵闹闹，又或是父母跟子女之间，互相都不随顺。人际关系的冲突，让我们心力憔悴，我们的生活，也充满痛苦。

按照以前高僧大德的观点，当你对一些事情没有把握的时候，最好找比较有经验的人帮忙分析，这应该对你有帮助。

但现在很多年轻人不是这样，自己一个人就把工作、结婚决定了，跟父母只是打个招呼：“我选择了这份工作，我选择了这个朋友，我选择了……”这样不太合理，可能你父母文化水平有限，但毕竟有一定的生活经验。

在这个社会当中，智慧很重要，经验也很重要。所以，当你感到迷茫的时候，可以先跟同龄人聊一聊，再请比自己年长的人，或者不同专业的人帮忙分析一下，然后再做选择会好一点。即使最后没有选对，也好过仓促之下做出的决定。

在家人都有家庭、工作等责任在身，要想全部抛弃而入山出家是不现实的，但即使在城市中也可以一边生活一边学习佛法，这样持之以恒地学上十年、二十年，肯定不会还像以前一样。学会的很多道友刚开始学佛时有一种盲目或者莫名其妙的心态，但经过五六年的学习，再回顾一下，确实自己已经懂得了很多道理。所以在这里特别鼓励大家系统地闻思修行。

父母不应该从小培养孩子在物质上的攀比，没有必要在看到其他小朋友用几千块钱的电脑时，就一定要让自己的孩子用上更贵的。我们应该更重视孩子们的慈悲心、节省的意识、孝心以及知识的积累。有了这些宝贵的品质，相信孩子们的未来会更美好。我相信知识的花朵在人格贤善的花园里更显美丽！

其实自己也不知道在忙什么，每天糊里糊涂的，一睁眼就开始操心股票、生意、工作、学业……连早饭都顾不上；到晚上筋疲力尽，睡得像尸体一样。这样一直忙下去，别说梦想了，连梦都做不出来。当然，操心这些不是没有必要，但最重要的，还是应该好好思考人生。

这件事非常有价值。谁都要经历生老病死的种种痛苦，而当你学会思考，也许会得到其他人得不到的快乐。

就像同在一座城市里，大家都去喝咖啡、吃美食、逛街、旅行，你却知道这些并不稳固和长久，知道真正的快乐不依赖于外境，唯一存在于内心。有了这样的心态，当挫败和痛苦出现时，你会比其他人更有面对的勇气和方法。

现在的教育体系，我始终认为，缺少感恩或者孝顺的理念，这样一来，孩子长大之后，对父母漠不关心、置之度外。我看到一本书里说，人们把该恭敬的父母扔出门外，不该恭敬的宠物迎到家里，而且“娶了媳妇抛弃娘”，种种行为非常过分。父母一辈子呕心沥血抚育他，结果他长大之后，把父母像仇人一样对待。米拉日巴的道歌中，这方面的教言比较多，我们讲《前行》时也描述过。

我们应该像避开险道那样躲避恶友——悬崖边有一条非常狭窄的小路，下面就是万丈深渊，这样的地方我们根本不敢靠近，不小心掉下去，肯定死路一条。同样的道理，我们尽量不要跟世间的恶友一起吃喝玩乐，因为他们对你的行为、智慧等各方面，都会产生很不好的影响，与他们为伍，不仅影响闻思修行，还会因此而造作很多恶业。

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

大家以后不管在佛教道场还是世间单位，做管理人员时应该掌握分寸。如果你太凶了，别人把你看作魔王一样，也不行；如果你太软了，别人把你看作牛粪一样，根本不当个人，也不行。你要管理的话，则应像《君规教言论》所讲的那样，有忿怒的一面，也要有寂静的一面，不管你内心的境界如何，行为上有了这样的调整，做任何事情都很方便。

除此之外，同学们也要尊重老师。老师们特别辛苦，因为他们日日夜夜都在为你们操心，但工资却不高。老师的事业非常伟大，我以前也想成为一名老师。虽然我现在是出家人，但也还算是一名教授佛法的老师。所以，不要因为老师批评了两句就觉得他很讨厌，其实老师是为了让你们做得更好。如果放任你们，不管不问，那恐怕大家以后没有什么前途可言。

物质要发展、进步，但精神不能一直下滑、倒退。否则，不成熟的思想很容易被物质所奴役，由此感受极大的痛苦。当你有一天离开人间，却发现无论对家人还是世界，都没做出什么贡献，会留下很多遗憾。

所以，哪怕在小事上，也要关心身边的人。除了物质，还要寻求精神、艺术、宗教上的依靠。这会让生命更有意义。

有些人可能认为，佛教提倡知足少欲，把财富比喻成毒蛇，强调修行人要远离，怎么又说财富是好东西呢？事实上，从佛教的角度讲，财富本身没有善恶之分，要采取中道的态度。佛教也认为，财富用得好可以利益无量的众生。即使比较保守的声闻乘，也承认金钱可以帮助众生。我们可以看到，缅甸、斯里兰卡、泰国的很多寺院，一直都在做慈善事业，并且做得非常成功。实际上，佛教反对的，是对财富的过度贪求。如果欲望永无止境地发展下去，财富反而会增长相续中的贪心、傲慢心、嫉妒心等等。很多人也是因为有了钱以后才家庭不和、工作不顺，发生各种各样的不幸。所以，当我们拥有财富的时候，一定要懂得小心谨慎，不能因此增上贪心和傲慢心，否则这种福报恐怕难以维持太久。

其实，即使外在的物质再多，人们能享受的也是有限的。比如说餐厅里有很多特别好吃的食物，但一个人能享用的饭菜是有限的，如果吃的量太多或种类太杂，身体不一定能适应。听声音时也是如此，外界有各种各样的声音，但人们能用耳根接收到的声音是有限的，如果声音过大、过小或者距离过远的话，都无法在听力适应的范围内，所以说耳根只能接收声音中的一小部分。另外，如果一个人有很多财富，无论是钱还是金银财宝，在生活中真正能用到的也并不多。所以在生活中，人们从外境接受的物质，实际上是有限的。

这时，大家就比较容易认识到内心的重要性，如果没有去认识、了解它，也许永远都不会感到满足，反而会有很多压力和痛苦。

我们暂且不谈六度、四谛、色界和无色界的禅定，单从十种善法的角度来讲，如果人们没有这样的道德底线，就很难建立高尚的人格。对于人类社会来说，如果一些人为了自己的利益而把所有的资源都掌握在自己手中，那么到了一定的时候，整个社会就都乱了。所以，人类社会非常需要良善的价值观。

你们已经出家的人，父母虽然不一定同意，但你平时积累的善根，应该回向给今世父母为主的有情众生，以报答他们的恩德。假如父母已然辞世，有机会要给他们多作回向。我母亲现在77岁了，每次一开法会，都写她父母的名字请僧众念经，这种传统很值得学习。我们这里极个别道友，一年也不给父母去一个电话，父母的心情如何，你们也应该清楚。有些人的父母去世了，但他遇到殊胜的对境时，从来不提他们名字，也不作一点善根回向，这是不孝顺的表现，以后应该学会关心父母为主的众生，这是很重要的！

我这次讲《善生经》，很希望我们的人际关系能有所改善，不要再跟以前一样。以前，有的人是今天对别人特别特别好，结果没过两天，马上就翻脸了，无缘无故就再也不理对方。现在这个时代中，好像这样的人特别特别多，也不知道什么原因，也许是游戏玩多了，也可能跟西方个别的教育理念有关系。

人如果没有良心，也没有一颗可靠的心，那不仅自己无法信赖自己，他人也无法接受，“为什么这样一下就翻脸了？”弄得自他都非常尴尬，这也没必要。我们跟每个人的相识都有一定的因缘，结成朋友，也有因缘。即使无法长期维持朋友的关系，但也不能让彼此的关系变成恶缘或仇怨。这一点，大家作为大乘佛子一定要记住。

我想很多年轻人有必要学习心灵的知识，因为人生的快乐不仅仅依赖于物质，更需要精神营养的滋润。如何汲取精神养分呢？这在佛教等宗教和文化中有很多叙述，因此大家不妨看一看佛教书籍。

另外，我建议年轻人学会放松，让心安住下来，生活与学习中不要把心绷得太紧，不要把目标设定得太高。追求的目标越高，意味着要背负的压力越大，内心也就越容易出问题。

我们要努力做事，但是也要学会放松。如果经常用这种方法调心，生活会变得快乐，工作效率也会提升。

我们在对待金刚道友、朋友或其他世间人时，自己的心态，就稍微宽容一点，不要太敏感了，不要太执著自我了。最主要的就是这几个方面吧。我执太重、心太脆弱的话，可能会很难相处，也很难处理好人际关系。如果人际关系都处理不好，那在此基础上的大乘空性法门、利益一切众生、见到本尊，这些更没办法。基础都没有，上上的功德又如何建立呢？

《显句论》中有这样一个比喻：墙都塌了，墙上的花纹还怎么存在？确实是这样，有些人连基本的人际关系都处理不好，却说自己在梦中见到本尊，“不知道是文殊菩萨、观音菩萨，还是大势至菩萨，亲自来到我面前，好像是让我安住在自然空性当中……”他入定的时候安住在自然空性当中，出定的时候跟谁都合不拢，这样的道友真的应该感到惭愧。

有些年轻人认为：“我是自由的，我有我的个性，做什么事都不用你们管。”其实，当你只是一个学生，或者处在人生刚起步的阶段，就还不是讲个性的时候。什么时候可以讲个性呢？成了成功人士，有了丰富的人生阅历，智慧也达到了一定境界，到那时，你可以讲自己的个性、兴趣和品味。而现在，刚从大学出来，基本的家庭、工作、生活都没有，讲个性可能为时过早。

尤其不要为了所谓的“个性”为所欲为，否则得到的，不一定是好的结果。一旦被关在监狱里，一旦家破人亡，一旦身败名裂，一旦身体被彻底毁坏，你会后悔莫及的。

我们对人生应该有个正确的定位。今天的时代有各种乱象，如果遇到一些不好的因缘，结交了恶友，很可能会同流合污，或者以盲导盲，慢慢被引入特别危险、可怕的深渊，给自己的家人、朋友也带来麻烦和痛苦。

我们在这个世间做人，就要符合人的标准和底限，能把握好尺度的人，任何时候都很如法，他自己的屋子非常干净、舒服，去他的办公室也是如此。我的一位上师说过：“屋子的好坏不重要，一个人的心态很重要。心如果清净，哪怕是住草皮房子，也会把它打扫得很舒适；如果心态不好，再好的房子也会变得乱乱的。”《百业经》中也说，心态不好的人床榻也会很乱，这也是观察修行好坏的一种相。

可能我也是这样，一会儿高兴一会儿痛苦，我承认自己不是很好的朋友。如果有人把我当朋友的话，我不是常年如一日的，我会一天一个变化，我也觉得自己很失败。

所以，我们的心态也好，表情也好，不要变得太多了，不然会给身边的人带来很多痛苦，你自己的修行等很多方面也没有把握。经常变来变去的人还是很可怜的。

现在的社会特别需要正能量，实际上“正能量”就是一种善的理念、善的精神。有了这种精神，个人、家庭、社会的存在都是有意义的。否则，如今很多人连活下去的力量都没有，更不要说去帮助别人。为什么会这样呢？因为人类的精神已经匮乏到了极点。虽然现在的财富超过以往任何一个时代，街上也几乎看不到衣服上有补丁的人，但人的内心却比衣服还要脆弱，别人稍微说一句就受不了。所以现在人说话也要非常注意。

月称论师说：“志求出离轮回者，切不可因苦痛而失坏善法。”堪布阿琼也说：“以分布痛苦而毁坏自他相续的善法，极不应理也。”二者都指出：不应做分布痛苦之哀悼等无益行为，以免毁坏自他相续中的善法。作为志求解脱的修行人，对此教诫应加以重视，各修行人皆有父母等亲人，他们也必然会逝去，此时当以佛法检束自心，以佛法助济亡人，而不能过分哀伤，否则于亲人于自己都有害无益。

我觉得人活在这个世界上，物质财富固然重要，但精神财富更重要。

如果我们的精神生活越来越匮乏，即使物质生活再富足，也不一定会让人感到快乐。比如，现在有的人住别墅，开豪车，存款无数，但他的家庭不一定和谐，内心也不一定快乐，为什么呢？因为忽视了精神财富的重要性。要知道，当一个人精神空虚的时候，内心也很难感到幸福。

我去过一些特别偏僻的寺院，那里的修行人穿着朴素，吃得格外简单，住的是连一万块钱都不到的简陋铁皮房。可是，他们的内心很快乐，有一种满足感和幸福感，这是许多大城市的人所无法相比的。有些人可能会想：“是不是住在寂静的地方，自然而然就会感到快乐呢？”这也不一定。其实，快乐主要取决于内心，只有树立正确的价值观，内心才能获得真正的安宁。

佛教的财富观强调中道，不会堕于富裕奢华，也不会堕于贫寒困顿，因为这两个“边”对正常生活都有影响。佛教对财富本身并没有不好的看法，但特别警惕过于贪著财富给自己带来的巨大祸害。

活在这个世界上，如果太贫穷，经常感受饥饿、寒冷，搞得身心疲惫，苦恼不堪，就没办法正常生活；如果太富裕，占有很多不合理的财富，欲望会越来越大，很多行为也会变得非常不如法。这两种情况，都会让我们远离快乐。所以，佛教特别赞叹中道的财富观。这跟基督教的某些财富观比较接近。

而且，佛陀要求弟子们合理分配拥有的财富：一部分自己享用；一部分保存，以备饥荒或者有其他需要时使用；一部分布施给可怜的乞丐或有需要的人；还有一部分拿来供养思想境界比较高的上层人物——类似于现在受过高等教育的人士。这样的财富观在《阿含经》《涅槃经》等相关的佛经中，都有非常清楚的阐述。

汉传佛教一般是比较重视个人卫生的，但我有必要提醒一下学藏传佛教的汉族道友：虽然由于气候和环境因素，藏地很多地方不太具足洗浴的条件，这是客观上的限制，但也有个别道友以“不执著”为借口不洗衣服、不洗头发，自以为这样就是瑜伽士了；其实根本不是这样，不洗衣服不一定就算瑜伽士。修行人的清净，应该包括外在的和内在的——外在的清净，就是身体以及衣服等一切资具要保持洁净；内在的清净，就是指远离五种邪命，所有生活用具不能依靠不清净的途径来获得。尽管我们这个肉体本质就是不干净的，但从随顺世间的角度出发，大家还是要有节约、卫生的概念。作为修行人，并不是全部要跟世间反着来，我也经常说，城市里的佛教徒该做的有些事情还是要做，比如说穿着要得体、庄严一点，甚至必要的时候也化一点淡妆，这些我都不反对，因为这世间现在已经变成这个样子了，如果佛教徒跟他们太脱节，那人家恐怕都不敢学佛了，这样的现象在很多地方都发生过。

当然，主人千万不能对下属有轻蔑之心，不要觉得：“他就是我的下属，我就是他的主人。”上半生你是他的主人，可能下半生你就成了他的仆人。有这个可能性，而且下辈子各自变成什么样，也很难说。《诸经要集》中说：“惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。”富贵与贫贱，从来都是无常的；生死也只是刹那间的事情。你今天是很富贵，但是明天就可能穷困潦倒。贵与贱，并非固定不变，如同尘埃，无有丝毫可靠。所以说，我们千万不能想：“噢，他永远是我的仆人。”不能这样傲慢，待人要平等。

其实每个人都是“善生”，我们站在中间，四周是需要处理的人际关系。以后，我们就把自己当作“善生”，你们不要认为：“噢，善生早就死完了，已经去了他方刹土，跟我没有什么关系。”不要这么想，你们应该想：“假如我是‘善生’，我应该如何处理与六方的关系呢？”包括我在内，我不能老说“你们，你们……”我也是“善生”，我们这么多的“善生”，今后要学会眼观六路，“六方”的关系都要处理好。有的人是对下属特别好，对上级却特别不好；有的人是对四方都很好，但对其余两方很不好——每个人的特点、习气都不相同吧。

对于报答父母的恩德，佛陀在《父母恩难报经》中宣讲了很多利益和功德。当时佛陀为了报答母亲的恩德，成佛以后也是到三十三天去说法等，有很多公案。因此，虽然不是圣者，但是对父母供养的功德是无有量的。今天中午可能大家都会买一点东西去供养父亲、母亲，如果他们已经死了，昨天刚好是清明节，就给他们烧香、杀鸡……是不是这样？听说现在很多城市杀鸡，就是为了报答父母的恩德，作为佛教徒不能这样做，我们应该为他们念经、回向；如果父母健在，就给他们供养、布施，或者在心里发愿，让他们慢慢趋入佛门。

我经常会和一些认识的人说，你们现在拥有了健康和自由，衣食无忧，这已经很好了，应该每天开心一点，快乐一点。以前我们小的时候，吃一块糖就觉得特别开心，但现在很多人都没有这种感觉了。他们觉得甜不太好，一定要酸、要辣，味道越刺激越好。这样的生活让我们眼花缭乱，有时候根本分不清什么才是快乐，什么才是痛苦。所以，我建议大家可以通过禅修或者学习传统文化来调整自心，毕竟物质带来的快乐是短暂的，而精神带来的快乐是长久的。

我们有些人觉得：“名声没什么，我都已经学佛了，我都已经出家了，有没有名声无所谓，反正在别人面前，我就是这么一个坏人。”其实不是这样的，如果我们世间的人际关系都处理不好，连一个好的名声都没有，那出世间的解脱等很多功德根本谈不上，修行也只是冰上建筑。

而且，世间人也有年终考核。什么样的考核呢？就是人品的考核——每个人都会得到周围人的打分和评价，最后看看这个人到底怎么样。如果在某个群体中，他的名声特别糟糕，即使他去了其他群体，名声依然糟糕。

所以我们佛教徒，无论是出家人还是在家居士，不要觉得名声无所谓，有些可能觉得：“咳！别人看不惯我无所谓，我就是性格不好！”其实，这样真正是在给自己的修行制造很大的违缘。你想想看，如果你连自己的生存都无法保证，利他就不用说了——说，也只是说说而已。

很多人应该做一些对今生有意义的事，比如把世间一些非常好的知识，学得更加深入、细致、广泛。作为一个佛教徒，也可以把出世间法方面的中观、因明、密法等，学得更深、更广、更细、更高，可以不断地钻研。但是很多人每天就只是看一看手机，手机上又没有什么知识，就是传些信息而已，很无聊的。这样不要说解脱，连世间该做的事可能都做不了。这样不是很好的。

一般来讲，在生活和修行过程中，人们只看得惯比自己差的人，因为这些智慧、能力不如自己的人，对自己百依百顺。有些发心负责人，因为一件小小的事情，就看不惯智慧敏锐、长相庄严、能力超群、才华出众的人才，这样很不好。虽然他们有很多不好的地方，比如嘴巴尖锐、傲慢心强等，但我们一定要有接受的能力，因为对事情本身并没有坏处。

但很多地方的负责人，只认为从来不提意见、不反抗，天天规规矩矩坐着的人，是人才或最好的人，因为自己管得住。对稍微有一点智慧、技术的人，比如某人动手速度很快，就害怕超越自己，而不敢重用。其实，这是很不好的。希望大家不要过分压制他人，要让他们行使自己应尽的权利和义务，更不要将大德等具德之人看作敌人。

其实你在读本科、硕士、博士的时候，也可以培养内心的信仰、慈悲等，当你在这些方面付出努力，就不会只执著那几张文凭，同时也收获了自身的修养。

比如藏地很多信仰佛教的人，也看重成家、赚钱这些事，但他们很清楚，人生还有其他的目标：“我要积累资粮”“我要行持善法”“我生生世世要成为什么样的人”……这些在心里占有更重要的位置。一个有信仰的人，会把这些看得很重。

所以我们可以给自己确立两方面的目标，物质的也有，精神的也有，在物质上得到满足的同时，精神上的满足也会随之而来。

当然，有的人可能是业力现前——虽然你不愿意放弃旧友，想和合，也想饶益对方，但对方实在是恨你入骨，那你也只能随缘了，没办法的，你再怎么想办法，可能也没办法。毕竟，众生的业力都不同，各有各的业力，所以也不一定是你的过失。总的来讲，只要你自己问心无愧，尽心尽力地饶益旧友乃至一切有缘的众生，并且也跟周围的人和睦相处，那么你在即生中就会享有善誉。

善誉真的很重要。有的修行人名声不错，有的就不敢恭维。我们藏地有句俗话：“要是很多人都觉得你不好，说明你自己有问题；如果只有一个人觉得你不好，说明是别人的问题。”

我希望大家在内心抱有美好愿望的同时，也要做好最坏的打算，因为人生总有些事情发生得让你措手不及。如果我们平时只想着赚大钱，其他什么都不想，一旦遭遇了突发事件，可能会变得非常痛苦。到了那时，你会发现原来对你非常好的一些领导、朋友和亲人，全都一散而光，再也不会来看你。一般来说，人都是很现实的。当你的财富、名声、才华等处于鼎盛时，人人都会追捧你、赞叹你、围绕你、支持你；当你落魄不堪时，即便是最亲密的亲朋好友，也会悄悄地远离你。事实上，每个人都会遇到这种情况。我们在新闻里也可以看到，无论是政府官员还是企业家，当他身处高位或事业兴旺时，有无数的人会赞叹他，而当他落马受审或投资失败时，又会有很多人奚落他，这也是一种规律。

从物质方面来讲，我们生活在人类历史上最便捷、最快速的一个时代。不管是住的房子，还是开的汽车，都远远超越了过去。现在仅用一部手机就可以接收到来自世界各地的最新信息。但从精神方面来讲，这一代人可能比“文革”期间还要落后，因为我们每天都殚精竭虑，忙得不可开交。很多人晚上睡不好，白天更是无精打采、疲惫不堪，经常处于焦虑和浮躁的状态中，原因就在于缺少精神食粮。

家人之间一定要和合。不管是因善缘还是恶缘而集聚在一起，兄弟、姊妹、夫妻、母子，不管是什么关系，住在一起久了，不像刚开始那样，关系容易变得紧张，看不惯、不悦意的事情时常发生。世界是那么广大，每个人都可以拥有自己的想法和意愿，不应该以自己的思想去指挥别人，所以我们应该学会忍耐。让别人围着自己转是不合理的，最好是自己随顺他人，即使做不到这一点，也应该互相尊重。

讲法不一定需要非常正规的法会、讲课等大型活动，我们在日常生活中聊天时，也一样可以给大家讲述佛法的智慧。好多人一见面就喜欢谈吃的喝的、谁好看谁难看之类的话题，我想这些并不是很重要，讲多了不但降低自己的身份，还失去了互相传递智慧的机缘。即使只有两个金刚道友，若能一起在证法上做些交流，碰撞出智慧的火花，也很有意义，也是一种水平，也是一种修行。格言中也说，两个有智慧的人，会产生更高的智慧。我们每个人居住在这个世界上，周围会有很多因缘，此时一方面需要用正知正念守护自相续，另一方面，应该利用这些因缘传递妙真理妙法。

其实，无论你拥有多少财产，都免不了遭受最初积累、中间守护、最后增长等无尽痛苦。诚如佛陀亲自授记的怙主龙猛所言：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”现在许多人日日夜夜绞尽脑汁，希望通过白手起家，有朝一日能变成富翁，这种愿望固然美好，可是真正成功的却屈指可数（积财）；即使中间有了点财产，也要拼命去守护，生怕一不小心就被偷了（守财）；光是守护还不够，还想在此基础赚更多的钱，并将其作为一生幸福的保证（增财）。因此，为了这些财产，人们始终非常辛苦，根本不了解它无有实义，是一切祸害、痛苦的根源。

有些人会故意、或无意地欺诳上师三宝，包括现在的网络上也有这样的情况。最近我们学院没有网络，我觉得还是很舒服的；有网的时候很多佛教徒其实也做不了什么事情，每天都是欺诳自己、欺骗自己，好像也没有什么意义。

其实，世间很多表面上的进步和发展，可能会给人心带来一种污染和痛苦，我们逐渐也会变得非常可怜、眼花缭乱，当我们离开这个世间的时候，也许就不知方向了。古人或者一些老修行人是不会这样的，因此我们有时候可能要观察这个世间。人人都做的事，你要去观察，该做还是不该做——用自己的智慧来观察自己的身心，这是很有意义的。