持戒与人格

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。

有时候大家可能觉得这些道理简单，其实不是那么简单，首先从字面上一定要深入分析。因为这次讲过密乘戒以后，不一定再有很多机会宣讲，闻法的机会不是很多的。因此，希望在听一部法的时候，一定要将这部法的内涵深深扎根在自己心里，这一点很重要。

那么，对这十四条根本戒的界限，一定要清楚。这样的话，具有正知正见的人不容易犯，哪怕稍微有一点违犯，马上去忏悔，罪过也不会特别严重。对界限如果不清楚，表面上看这个也不行、那个也不行，这就是没有智慧的人的做法。我在这里也是再三合掌祈祷，希望大家一定要明白犯戒的界限。这一点非常重要。

在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

有些人不能接受正法，却对是是非非特别有“感应”，只要一开口，就是这样的：“过来过来，我给你说个消息！你知道吗，某人如何如何……问题可严重了！你不知道啊？”你就对他说：“这么严重啊？好的，我知道了。你好好吃饭、好好睡觉，我走了！”话到你这里，就打住了。这样的控制能力很重要，否则别人传给你，你再传给别人，就很不好了。

藏地有句俗语：“话一出口，就会出国；话一出国，就会传遍全世界。”只要开口说话，周围的人就会传出去，一旦传出了国门，就会传遍整个世界。古人的格言有很深的意义。

除了真正对弘法利生有用的个别资具不得不受用之外，作为一个佛弟子，尤其是出家人，没有必要太贪著资具。有些人一直爱修特别好的房子，但是修完后又拆了，所以也没办法，有些人福报大，有些人福报不大，以前男众当中有很多道友是这样的。

所以，我们作为一个真正的修行人，应该过比较简单的生活，不管是穿的也好、吃的也好、住的也好，平平淡淡是最好的。有些人特别挑剔，什么饭都挑——“这个不好吃，那个不好吃”，好像对帝释天的美味佳肴也会挑出毛病来，这样也没有必要，自己对自己增长很多烦恼。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

现在社会上的很多人，上师让喝酒、抽烟，他就完全照作不误，尤其刚受别解脱戒的人，这样做确实非常不如法。还有些人已经吃素好多年了，但是一入密乘就开始吃肉，他认为不吃肉就不是真正的密宗弟子。可以说，这就是一种只见树木不见森林的行为。

大家对这些问题一定要分析，一概而论肯定不合理。对于此处所说的五肉五甘露等誓言物，并未要求所有入密者必须享用。

作为弘扬者应该有清净心，不是为了名闻利养而传法，如果目标首先是我这次出去弘法会不会出名？会不会获得很多供养？那不去好一点。

请法师也不需要所谓的供养，原来藏地请法师需要供养，但是佛学院提倡供养不重要，听法最重要。如果以供养为主，可能就不会成为清净的行为，而作为法师也不会缺少财富。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

希望所有人，尤其是法师，应当记住：以后在传法时，要平等对待一切众生。不可以说：“你是有钱人，所以你不用灌顶、不用修加行，我可以给你直指心性。”或者“你是平民，所以你修完五十万加行，我也不给你传法。”

就我个人而言，讲经说法已近四十年。在人生的末尾，我回顾自己的人生，可以说在讲法时做到了众生平等。虽然自己也遇到过施主和对自己有恩的人，但我只以个人方式对他们报恩，而绝不会在传法上有偏袒。在面向大众传法时，只要是合格的法器，我都尽量传，但如果对非法器传法，就不合理。我希望法师们也坚持这个原则，以后在摄受众生、讲经说法时，不要看到大施主就不自在，甚至心生畏惧。

《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。

有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。

当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。

作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

每个人都有自己的习气，有些喜欢说妄语，有些喜欢说离间语，有些喜欢说粗语。部分道友以前在家的时候，说粗语骂人一点不在乎；或者看起来温和，语言却非常尖刻，经常指责别人；或者一边面带微笑，一边挖苦别人：“哎呀，原来是这样啊，你的智慧很不错嘛！哈哈哈！”像这样说话都不太好。我们的语言应该温和、真诚、悦耳。

很多方面我们要看得长远，眼前某位上师、堪布、堪姆受到恭敬或收弟子都不是什么重要的事。如果一个人真的有学问、戒律清净，到一定的时候谁也阻挡不了，他的功德一定会展现出来，不用特意搞各种各样的宣传。如果一个人没有内在的德行，即使你宣传得再成功，过一段时间就不一定很火，很快就灭了。这种现象大家都可以看得到，大家在这方面应该注意。

我特别佩服在那二十年特殊时期中，依然坚定信心、坚持修行的那些前辈们。如今我们熟知的一些老上师，他们系统闻思的时间其实未必特别长，有的甚至只学了短短几年。我今天看到一位藏地高僧的事迹，他只闻思过两年，然后就在动荡时期被扣上黑帽子，遭受批斗。尽管如此，他始终没有舍弃正见和修行。相比之下，我们现在没有那么大的违缘和灾难，却常常自己找一些借口，把戒律、行为、威仪慢慢放下了，最后彻底退化成未曾学佛的样子。要知道，进步很难，下滑却很容易。把你往上拉，需要一百个人的力量，但把你往下拽，只要一个人就行；上进一步需要一百天的努力，而下滑到底只要一天就足够——这是凡夫人本身自有的一种下堕趋势。

要想真正持戒，必须有看破世间的境界。当然每个人看破世间的程度不尽相同，有些人完全看破了，有些人部分地看破了。在座的有些人以前对世间的贪恋特别大，学佛后有了很大的进步：以前天天看电视、看电影，经常做邪淫、杀生等不如法的行为，现在则彻底断除了这些恶行，只不过暂时没办法完全丢下家庭和工作，所以不得不以在家身份修行。这也是一种看破放下的境界，各位佛友应该随喜他们，也要向他们学习。如果能看破世间，在此基础上守持戒律、坚持修行，即使你没有大彻大悟的境界，也没有在虚空中飞来飞去的神通，但在值遇难逢难遇的佛法之时，这也是极其可贵的。

现在社会当中有些世间人自己的眼睛不清净，经常诽谤出家人，这是他们自己的过失。确实出家人有不可思议的功德，这一点是不能否认的。但是也有一些人穿着袈裟，自己却没有任何惭愧心。现在藏传佛教中也有这样那样的情况，一些特别不如法的形象越来越多，这样到底是出家好、还是在家好也不好说。有时候他们说：“请给我剃度，我想出家。”一方面出家确实功德非常大，但是另一方面，如果自己不精进、懈怠，也没有惭愧心，不好好闻思修行，对自己的后世到底是有利无利也不好说。

其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。

要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

有些道友像米拉日巴一样，对穿着方面也不执著，这样不太好，如果你真的有这样的境界，具有智慧的妙衣，那一般世间的衣服对你来讲可能确实没有什么用。可是如果我们还没有到达这样的境界，还是要维护世间的情面。世间人一般都知道这个人怎么样，穿的衣服稍微好一点，对他的看法也不同。前面再三讲，我们作为佛教徒衣着应该整洁，威仪应该尽量清净，经常观察、守护自己的身口意三门，因为我们在人群当中保护自己正知正念的力量可能比较弱。这是很有必要的，受过佛教正规教育的人和没受过佛教正规教育的人，差别是非常大的。

其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。

因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。

作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。

我和亚洲的一些上师去西方弘法的过程当中，就发现很多西方人对某位上师、大德特别尊重，原因是什么呢？因为他们被大德的行为所感动，在对他的智慧还没有了解之前，从他的行为当中已有所认识。《毗奈耶经》中讲，沙门入城市时威仪要特别寂静，很多人依靠你的威仪，心自然而然得到调伏。通过菩萨的威仪和行为也能感化众生，让他们成为法器。

有些道友很不错，在学院待的时间比较长，一直很努力，很精进。用现在的话来说，学佛和修行已经“常态化”，一有空就念咒、打坐或行持其他善法，根本不用刻意勤作。

任何时候，我们都要记住：“我是步入大乘的修行人，不能和浑浑噩噩的人同流合污！”随时护持自己的心，随时修行。一旦犯戒或产生不好的念头，应立即忏悔、改正。如果生起了信心、菩提心或其他善念，则要小心护持或行持。先积累增上生善业，暂时获得人天快乐；再修持出离心和菩提心，得到决定胜的究竟果位。

以后我们自己得到法也应该尽量给别人演说，当然要完全是为了利益众生而说，不要自私自利求名闻利养，不要为了自己的名声搞各种各样的宣传。有些人刚开始不搞宣传，表现很低调，然后慢慢地抬高，下面很多弟子也附和“再高一点，不错不错”，最后太高了，不行了，掉下去了，这样不好。

作为法师，该低调的时候要低调，该讲法的时候还是应该讲法。你们很多人不要想我永远都会在这个道场当中，法王如意宝在石渠求学只有六年，但法王以后弘法利生的事业是怎样的？我们虽不能跟菩萨相比，但要努力。比如你到美国或英国留学四年、五年，毕业了还是要离开的。所以求学的话，有因缘就长期在那里，没有因缘的话——假如只有二年、三年、五年、十年，那在期间我要获得弘法利生的能力。

有些人不闻思修行，素质也不高，跟人吃饭、聊天时经常诽谤他人、说人过失，这是没有正知正念的表现，也是非常大的过患。其实，说人过失的人自己也有过失，这一点毋庸置疑。在菩萨看来，众生都是菩萨；在佛看来，众生都是佛；而在凡夫眼中，众生都是凡夫；嗔恨心非常强的人，看别人都是可嗔的对境。这是自然规律。

我希望佛教徒在佛教团体当中，即使你不能饶益众生，但也不要危害群体——有些人经常诽谤他人，对法师、负责人做一些很不好的事情，各地都有这样的人。依靠佛法来害众生是很不好的。有些出家人把佛法当成赚钱的工具，以佛法的名义妄说神通或者说“我要修建什么什么”，把钱收进来就开始干其他的一些事情，这个过失非常大。如果你不相信因果、完全是无神论者，只要是不犯法的事你就可以做，但到了来世你肯定跑不脱，非常危险。我们现在做什么事情、用什么手段都要自己好好想一想：我虽然不能饶益众生，不能弘扬大乘佛法，不能把很多人相续中的无明遣除，做不到付出一切利益众生，但我至少自己能做好自己的事情；如果无意中伤害了别人，那我要好好忏悔、道歉——这样好一点。

有些佛教徒爱说妄语，这方面一定要注意。一些出家人或在家人，经常向别人讲一些超人的、一般人见不到的事情，或者自己根本没有看到、却说看到了，佛陀说这是大妄语。佛教出家人沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼的基本戒律，都规定不能说大妄语，包括优婆塞和优婆夷也一样。有些居士如果你真正有神通，我们也不说什么，如果你真的有，我们也可以采访你，但你不能把没有见到的说成见到的。

密宗确实有一种危险性。现在有些人也这样说：你们好好学显宗就可以，念阿弥陀佛就可以，阿弥陀佛没什么危险性，千万千万不要学密宗，密宗特别特别可怕！如果没修好会堕入金刚地狱的。这一方面是一种孤陋寡闻的说法，因为学显宗的时候，如果对阿弥陀佛和《阿弥陀经》生邪见、毁谤佛法，也有一定的危险性；另一方面，如果自己的境界不够，随随便便修学密宗的不共行为，的确有一定危险性。在显宗当中，随便守七种别解脱戒的任意一个戒律，整天念着阿弥陀佛，这是比较保险的。但你相续被烦恼充满，却自认为境界很高，以密宗作为借口行持降伏、双运等行为，非常危险！但是，只要以诚敬心一心求密宗仪轨、行持善法的话，不会有任何危险性。有关这方面，最好是详细分析，否则，一概而论也不太合理。

每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。

我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

作为一个修行人，要尽量减少是非。跟个别道场相比，我们道场的发心人员稍微好一点，大家还要继续这样，这很重要。即使修不了很深的法，也要尽量不说别人的过失、是非。

马祖有一个弟子叫盘山禅师，他说过一段话，我觉得很好：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。”对于世间一切与自己不相干的事，最好口里不说长短是非，心里也不想长短是非，要观清净心，要这样想：“我是希求解脱者，与我有什么关系？”如果能做到这样，真的很好。

如今末法时代，很多人觉得受持戒律是一种束缚，因而不愿受戒。从表面上看，戒律确实对我们的身、语、意有所限制，但实际上，若随心所欲地造作恶业，并不能获得真正的快乐，反而会让我们越来越痛苦。与此相反，如果守持清净的戒律，就能获得暂时的安乐与究竟的解脱，此理我们应当深明于心。唯有以戒律为基础，行持善法的功德才会不断增上；若无此基础，一切福德终将消耗殆尽。所以，只要我们想远离恶趣乃至轮回的痛苦，希求获得善趣与解脱的安乐，就务必要守持清净的戒律。

一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

就吃素而言，汉传佛教本来有非常好的传统，大多数汉族四众弟子在这方面做得很不错，但也有少数人受某些人的影响而玷污了吃素的清净传统。这些人应该想一想：我们口口声声说自己是大乘佛教徒，大乘佛教的核心准则就是见解上观修空性、行为上不害众生，如果自己大口大口吃众生肉，这符合大乘的要求吗？

当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。

语言是人与人之间形成良好关系的桥梁。有些人带有一种“自闭症”，看到人都不愿意说话，特别内向，这样也比较麻烦。按照大乘佛教的教言，自己的身语意与众生一定要有一种很好的沟通，身体、语言、行为，这些都很重要。

我引用过一个《大宝积经》的教证：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”我们的心不要特别刚强，心要柔软，身体要经常做一些慈悲的行为。在语言方面，自己不要高高在上，与众生交往一定要非常谦虚，说话不要特别冲，一开口就让人觉得傲气十足，这样不是很好。从一个人的身口意上可以看出来——比如菩萨总是面带微笑，很多人自然而然受到感化。

以前国外的一些人，包括很多西方人，就是看到个别尊者或出家人、甚至在家人的行为和微笑而受到感化的。因为有些人只是看外表，如果你看上去特别痛苦，可能别人都不敢学佛了——“你看他天天那么伤心，眼睛都是肿的，肯定是个痛苦的人，我们不用跟他学痛苦。”所以人的表情、语言很重要，行为更是重要。

有智慧的人认为，精神上应该做加法，希求更多的功德和智慧；物质上则应该做减法，尽量知足少欲。尤其现在这个时代，到处都是琳琅满目的东西，大家看得多，听得也多，如果全部都想要，身心就会散乱，做出各种不如法的行为，最后受到惩罚。有这种危险。

佛教也认为，修行人在物质方面要有满足感、知足感；如果需求过多，很可能带来灾祸。因此我们要依止正知正念，观察自己的三门，避免或减少所犯的错误。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

如果产生了“我再也不饶益他，将来一定要害他”的念头，佛子就已经舍弃了菩提心。这种情况其实很容易发生。如果与人发生矛盾，心想，“我要跟他断绝关系，从此之后再也不会饶益他”，这样的心念一旦产生，就已经从根本上舍弃了菩提心，需要重新再受菩萨戒。

发了菩提心以后，对任何众生，不管是嫉妒心的对境，还是给自己制造违缘的嗔恨心的对境，我们在心里都不能舍弃，语言和行为上更不能加害。除非是有意引导众生，否则千万不要对众生进行无有必要的谩骂或打击。

今天我讲的主要内容，就是希望大家关心下面的人。上面的人不用说，谁都会给领导添“加持品”。哪怕只有七个人的小部门，大家在对待领导时，态度都很好，至少当面是这样，背后不一定，也许领导不在的时候，下面的人一直议论纷纷，这是自古以来的“传统”。但我们作为修行人，不要谈他人的过失，有必要的时候，可能不得不说，没必要的时候，无论如何都不应该说。

世间上也有非常了不起的人，具有高尚的人格，那么他在出世间的佛门中，也会很优秀；反之，世间中特别低劣的人，进入佛门后，不仅自己修不成任何出世的法，甚至还会玷污佛教。现在佛门中的个别败类，因为自己的行为不良，已经败坏了整个佛教的面貌或形象。为什么佛陀当年不准形象不庄严的人、持有邪见的人出家？因为佛门中都是非常超胜的人组成的群体，每个人至少拥有超胜世俗的人格。如果他们暂时因缘没到，即使出家，也不会对佛门起到正面作用。

人首先要有一个惭愧心，知道这样能做、那样不能做——比如我是一个修行人、出家人、领导、医生、老师……每个人都有自己的一种身份，至少有自己的一个道德和人格底线，他们都会想：我不能超越底线，不然我就是一个不知惭愧的人，在自己的部门和群体当中，就会特别不好意思。我们稍微碰到别人一下就会说“不好意思”，这倒不算什么，如果自己没有任何惭愧心，那才是真的特别不好意思，应该有这样的心。

实际上，无论是轮回中暂时的快乐，还是解脱的究竟安乐，都离不开清净的戒律。因此，前辈诸多大德对戒律都极为重视，他们苦口婆心地劝诫众人守持清净的戒律、千万不要破戒，并不是为了约束我们，而是真心希望我们能够获得快乐。倘若我们不能持戒，对上师或僧众来讲，并没有任何损失；但对自身而言，若行为放荡不羁，只会越来越下堕，受苦的终究是自己。

世间所谓的君子，也有他们为人处事的原则与底线，他们也会以正知正念自我约束，绝不会做损人利己的卑劣之事。他们也知道要顾及他人的感受、考虑是否会对社会造成不良影响。有些人认为只有佛教徒需要断除杀生、邪淫等恶业，世间人则无需如此。实则不然，无论任何人造作恶业，都要承受痛苦的果报。只是因果不虚的道理，唯有在佛教中阐释得最为清楚。哪怕仅仅断除极小的恶业，也能为自己的生生世世带来巨大的利益。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我们经常说人格要稳重，《二规教言论》里面讲了身稳重、意稳重、语稳重。稳重是很重要的，三门不要一直漂着。有些人的身体是漂着的，今天好好地坐在这儿，明天就离开了；心也是飘着的，一会儿说得好好的：“我从现在乃至菩提果之间，一定要发无上殊胜的菩提心，我再也不害任何众生，对上师也是百分之百有信心。”然后过两天就起邪见了；语言也是变得特别、特别快——这样不太好。

还有些人喜欢串寮。法王以前也说过，最好不要去打扰别人。从现在开始，你们都待在自己屋子里，不要去耽误别人的时间。有些人话特别多，一聊起来，好几个小时就没有了，别人也不好意思让你走。这样很不好。

自己最好戴止语牌，不说话。而且，现在除了讲考，还有什么好说的？每天说很多是是非非的话，没有任何意义，甚至是在造恶业。如果实在想去别人家里，吃完饭马上回去，不要一直待着。

大家还能在这里待多长时间，谁都不知道。但不管在这里待一年、五年、十年，还是待一个月、两个月，都应该把时间用在闻思修行和发心上，用在自他的解脱上，不要一直闲聊、散乱。

有惭有愧的人，他周围的气氛都不同。在任何一个群体里面，一个好人在那里一辈子或一年、十年、八年，他的贡献是很大的，会给人们带来无比的快乐和利益。如果是一个坏人，他对所在的家庭、单位及其他环境，就像带去了毒药一样。佛经里经常把罪恶比喻为毒药，毒药哪怕是很少一点，只要进到肚子里，终究会发作、会带来痛苦。同理，恶人和毒药一样，对自他都会带来特别大的困惑和痛苦。

无惭无愧在修行当中确实值得警惕。一个人没有惭愧心的话，他会因为毁坏戒律、行为不如法而感受痛苦，自己的快乐、别人对自己的恭敬及利养也会全部消失。当然出家人和修行人不用说了，肯定需要惭愧心，不然在僧团里面也可能待不下去。不要说出家群体，在社会群体当中，没有惭愧心的人，可能各个单位、部门、各个社会层次的人都会讨厌他，会说：这种人最好不要跟我们在一起，不然会给我们带来很多痛苦。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

《君规教言论》当中也讲，有些伟大的人敢说敢做，拥有魄力。但我们一般修行人不敢承诺，实际上不应如此。比如我以前特别爱杀生，要想：众生的生命是多么可贵，我以前真是太恶劣了，从现在开始，我皈依了佛，以后再也不杀生了。我以前遇到一个居士，给我留下了比较深的印象。有一次吃饭的时候，他就越来越觉得自己以前杀过的众生太多了，包括吃饭时点活的特别多。当时他说：从我把筷子放下来开始，我终生再也不吃一口肉。他把筷子放下之后，至今已经十几年了，再也没有吃过肉。所以有时候我们有些人真的要下决心。这叫返回对治力，非常重要。

纯粹为了利养而讲经说法，肯定不会得到认同。时间久了，大家都会知道：这个人不管在哪里讲法，目标都是得到财富，而不是利益众生。在座的很多人，以后肯定有讲经说法的机会。那个时候，一定要观察自己的动机。如果为了得到供养、名气和别人的尊重，我希望你放弃。

就我自己而言，现在对财富供养没什么贪执，因为有财富也没用处，但有时会为了名声，觉得去这个学校，名声会好听一点。如果观察到自己的心不清净，我会选择放弃。出家人出去讲法，自始至终保持清净的意乐和戒行，非常重要。

现在有些狡诈者特别爱说神通，希望佛教团体当中不要随意说神通，否则可能对你个人也不太好。即使你真能看到，佛教当中也绝不允许出家人随便说，除非你已超越了戒律，拥有特殊能力。

其实很多高僧大德和很多修行人并不是没有境界，但是为了守护戒律，在示现上最多说做了个梦，大概地说一下，比如说“我是推测的”，以这种方式不会犯戒律。尤其现在，在个别佛教不兴盛的地方，很多人纷纷讲神通：“我见到了什么呀，我看见某人的中阴身啊，你有什么灾难啊……”把自己当半仙讲神通，这不是很好。

我经常这样想：“我们这里的很多人，智慧应该没有什么问题，但不知道戒律清不清净。如果戒律不清净，确实没办法弘扬佛法。如果戒律也清净，智慧也具足，又有这方面的愿力，至少能讲因果取舍方面的基本道理，以后应该有弘法的机缘。”

如果没有机缘，那也不要紧。今生有幸遇到了大乘妙法，我们可以发愿下辈子再来度众生。来日方长，对吧？

在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”

作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。

我希望很多人智慧坚稳、精进坚稳、禅定坚稳，人格也坚稳，不要飘来飘去。有些人在发心岗位上做事情时间很长，特别坚稳。但有些人，刚开始发心很好——前段时间有些道友去某道场住了一晚上，很多人想他们能不能住两晚上，但连两晚上都待不住，马上就跑了，不知为什么。我们要弘扬佛法、利益众生的话，这样的心态恐怕不行。人的心，在寂静的山里和教室中不一定很明显，去到外面跟世间打交道，才看得出来做人和修行如何。

今天听课的人多数是佛教徒，佛教徒最好还是要成为有惭有愧的人，不然的话，就像这里讲的，本师会远离你，所有的白法护法神也会远离你。《十住毗婆沙论》中讲：“随人有愧时，知法知罪福，无愧善人远，无恶而不作。”随着有愧的人而行，最后自己也会知道因果、取舍、祸福；跟着无愧的人走，善人会越来越远离你，自己也会无恶不作，最后出世间的佛菩萨会呵斥你，身边的好人也会纷纷远离你。真是这样，知惭有愧的人，身边的人会特别爱护他，觉得这个好人像如意宝一样。

假若一个人不能认真地守持戒律，并且明知故犯，其过失会较通常不知而犯者更大。相反，如果造下恶业之后，心中能生起强烈的忏悔之心，则过患也会相应减小。因此，当我们理解了佛法中因果不虚的道理后，当力争不造新恶业，且厉力忏悔已作的恶业，只有这样，才能真正地趋入菩提大道，走向解脱。

而我们有些人，每天讲的都是吃饭、睡觉、买菜、天气等世间语言。今天“饺子多少钱”，明天“包子多少钱”，今天“这个味道不错”，明天“那个颜色不错”。讲了半天，都不知道自己在说什么；听了半天，也听不出实质的意义。我们无始以来串习的就是这些，一下子断掉有点困难，但可以尽量减少。

真正的修行人，应该经常观自己的心性，令未生的智慧生起、已生的智慧增长。大家要努力做到这一点。

藏族有句俗语：“语言一旦出口，就会出国；一旦出国，就会遍于世界。”意思是，话一旦说出口，一定会流传到国外，最后全世界都会知道。在网络时代更是如此，一句话说出来，只要通过微博、微信等途径特意传播，很快就会传遍全世界。

如果别人真的有过失，说一说好像也可以。但按照龙猛菩萨的观点，菩萨即使有过失，也不能说。“有尚不应说，何况无实事？”所以，我们要恒时守护自己的身口意，少造罪业。即使行持不了太多善法，也尽量不要造多生累劫无法解脱的重罪，这样太不值得了。

在座的学道之人，毕竟我们用了时间，大家要感受到佛教里的美味，这样一定会转变我们的心态。首先我们从一些小事上开始做，最初我们可能连做人都特别差，与人基本的交往都不会，比如说你刚皈依时，你的人格不好，心情也烦乱，有很多方面的毛病，然后逐渐改变，在短时间中，就像氆氇染色一样，有很大的转变。之后你在此基础上可以生出世间的功德，认识觉性，通达中观的甚深意义……这些非常重要。大家再不要像一些懒惰、调皮的学生一样，入学时与最后毕业时的成绩一模一样，这样没有必要。

以前上师如意宝说过：“你在家里没法控制自己的行为，也不要紧。但出去的时候，一定要维护众生的心。”在这一点上，居士和出家人是一样的，说话也好，做事也好，一定要杜绝那些容易让人生邪见、兴诽谤的言行。

寂天菩萨在《入行论》中讲：“世间所不信，观询而舍弃。”这个教证很重要，上师如意宝经常引用，我以前也用过。不管去哪个地方，都要先了解当地人在哪些方面容易生邪见。可以通过自己的智慧观察，也可以询问当地人：“你们对佛法，在哪些方面容易产生信心，哪些方面容易产生邪见？”了解情况之后，他们忌讳的穿着，你就不能穿，他们对佛法易生邪见的话语，你也不能说。

作为凡夫俗子，尤其现在末法时代，很多人可能在戒律方面守得不是很好，有些虽然没有破大戒，但是自己在一些详细取舍上非常模糊；有些虽然别解脱戒还算不错，但对菩萨戒和密乘戒守起来非常困难；有些菩萨戒和密乘戒守得稍微好一点，别解脱戒守持不一定很好。末法时代的众生，真正说起来，的确是生起厌烦心的对境。希望所有的四众弟子，相续中有戒律不清净的地方，尽量在上师三宝面前忏悔，发愿得以清净。

有一个喇嘛说：我现在不想听戒律，戒律当中这也不行那也犯戒，心里一直生厌烦心，干脆我断了传承……有些愚笨的人，自己有些地方做不到的时候就生起厌烦心，根本不想忏悔，既不想学也不想听，这样不好！

我们在修行过程当中最好不要变成无惭愧者。《诸法集要经》里面讲：“由彼无惭愧，常造作众罪，后堕于险道，徒生于悔恼。”自己没有惭愧心的话，一是会经常造罪，后世堕入三恶道当中；二是在三恶道或不好的环境里感受痛苦时，自己会很后悔。有些人以前是很好的修行人，中间因为放逸、没有惭愧心造了很多恶业，后来自己也特别后悔，有一种懊悔心。我们遇到的一些修行人以前很好，中间失去正知正念干了很多坏事，后来有些人还是有后悔心。所以我们不能舍弃善念，应该有正知正念，没有正知正念的话，我们的修行一定会遇到各种各样的违缘，一旦遇到违缘，刚才也讲了“由此处痛苦，心亦不正住”，自己将感受今生来世的各种痛苦，心也不能正常。

现在的学校里，关于如何做人以及德育方面的内容教得很少，而手机上游戏、广告、短视频等五花八门的信息，多数是为了吸引人心、赚取流量、刺激消费——这些并不是真正的做人原则，在现实生活中对我们也起不到指导作用。如果没有良好的家教和稳固的见解，人们确实很容易在其中迷失方向。

虽然我们自认为会做人，但有时反观自心，也能发现自己的很多问题。每个人都想做善良、优秀的好人，除了有人格缺陷或精神问题的人，一般不会有人特意想做坏人、恶人。但由于教育、生长环境等各方面的原因，有些人变成了暴徒、罪犯等在世间中不受欢迎的人；有些人因为生活所迫，走投无路之下成了小偷等一些低劣的人。即便如此，他们仍会觉得自己做人还可以。自己做人到底怎么样，我们应该扪心自问。

作为初学者，不耽著名闻利养非常重要，但初学者往往看不到利养的过失。我最喜欢《大智度论》的一个教证：“恭敬供养，虽不生恚，令心爱著，是名软贼。”我们对恭敬利养，不会生嗔恨，只会生贪爱，黏着在上面，所以它是一个“软贼”——发现不了的贼。自相续的智慧、信心等，已经被名闻利养断掉，但因为是初学者，自己根本看不出来。

大家要经常观察自己，作为老师也好、普通人也好，我们至少不能对别人造成损害，在此基础上还要尽量对别人有用。如果能帮助到别人，人活在这个世间中就有价值，人人都会对你无比崇拜和欢喜。否则，就像“老鼠过街人人喊打”，这个人的口碑在所有人眼中已经坏了，谁提起他都不以为然。这不是别人的问题，恨谁都没用，一切都是自己造成的。其实，不管是什么身份的人，在一个地方待一段时间，大家都会对他有一个评价。

有些人自己增上烦恼犯了戒，他们有时候不敢见我们。我觉得这也没什么，在学院当中为了整体的管理，不得不说，但是现在末法时代，破戒的现象非常多，只要你的见解没有破损、对佛法没有起邪见，还是在行持善法的话，见我们应该没什么不敢的。最严重的、最可怕的、最愤恨的，就是以法王或者其他上师或者密法来染污密法，这一点特别可怕。在座的所有金刚道友，各自的业力都不相同，有些即生中自己的一切善法都会圆满，有些不一定圆满，假设未能圆满的话，我觉得忏悔很重要，千万千万不要以密法和上师等各种方式染污或者欺骗其他众生，这种罪过相当大。

我真的很希望，不管你是什么身份，在一个群体或寺院里，在一个佛教团体甚至非佛教团体当中，自己要懂得惭愧、要学会维护自己。其实维护自己也是维护他人，维护他人也是维护自己。比如，我在别人面前不轻易发脾气，不把自己最丑陋的面目在大众中暴露出来，虽然内心可能有一些烦恼，但在别人面前也假装没有。原来上师如意宝也讲过，为了守护自己，在别人面前学会一种包装的话，对个人的修行是有帮助的。刚开始你是一种造作性的包装，但是到了一定的时候，你已经习以为常，最后真的成了一个很好的修行人。历史上有很多修行人，刚开始也特别粗暴、野蛮或放逸，后来逐渐变成了特别了不起、威仪清净的修行人。如果我们有了惭愧心——佛教当中很多修行的根本都离不开惭愧心，惭愧心是很重要的。对于有惭愧心的佛教徒，别人会说：他是有惭愧心的人，说一下就没事了；或者他虽然犯了一些错误，但还是会觉得惭愧、知道改，这次可以给他个机会，等等。

无论是学藏传佛教，还是学汉传佛教，我们在威仪上要学习南传佛教，希望大家的行为寂静又调柔。虽然藏传佛教徒和汉传佛教徒都认为自己是大乘佛教徒，但“大”不是脾气大、傲慢大、毛病大，真正的“大”，是利益众生的发心大，利益众生的能力大。这方面，大家要好好观察自己的相续。观察自心真的很重要，大家要重视。

有些发心人员，让他扫厕所也是很愿意的，让他扫经堂也是很愿意的。本来对世间人而言，扫厕所是比较难以接受的。如果有傲慢的话，他肯定不愿意做：“我自己想做的事情会做的，不想做的事情我不会做。”对于有些人来说，如果让他坐在法座上做个法师也可以，让他扫厕所也可以，没什么傲慢。如果能做到这一点，自己想得到的反而很容易得到，因为他没有架子，大家都欢喜。

因此，我们首先要在人格上打好基础，做个好人。虽然得到灌顶特别开心，虽然灌顶很殊胜，但如果我们的人格基础太差，一切修学都如冰上建筑，很快会化为乌有，最后造一大堆的业，灰溜溜地离去，这样确实有点可惜。我们要先在做人方面下功夫。

作为居士或出家人，如果别人对你做供养，你一定要经常为他们念经回向，这很重要。在学院，只要有戒律、有闻思，就可以接受念经钱。但接受之后，一定要念经回向，不能光坐着。信众不是因为你在这里坐着，就给你供养的，而是因为你会为他们念经回向。亡人有亡人的要求，活人有活人的要求，“我要念度母”“我要念皈依”，等等。如果该念的经没有念，光拿了钱，坐在那里干琐事，比较可怕。除了为僧众发心有开许外，其他人，只拿钱不念经，是不允许的。

有些人害怕消化不了，什么都不接受。作为一个修行人，没有其他的经济来源，一律不接受，也有一定的困难。你可以接受，然后该念的念，该回向的回向。

一个人的诚信，主要体现在思想成熟、言行一致、说到做到。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“当知心如于水面，土石之上绘图画。”众生的心如同在水面、土上、石上画的花纹，有不稳固、稳固、极稳固的差别。智者的心极其稳固，一般不会轻易承诺，一旦承诺就像刻入石头的花纹，到死都不会变。一个内心坚定，不管遇到什么危险都信守承诺的人，肯定值得依赖。

如果我们讲大圆满或其他大法，可能很多人都愿意听，而讲本论也许个别人连听都没有听，但也没事。对于佛法，大家有信心、愿意接受就可以听；如果没有信心的话，什么都不听也可以。我们也并没有收费，或者说非要有什么要求。只是，如果一味地好高骛远、祈求一些高法，却连基本的为人处世的道理都不懂，可能导致很简单的事也处理不了，因此而失去修行的机会和因缘。

我们有一些管理人员和修行人在遇到各种事情时，因为自己没有智慧，所以即使事情并不大，但就是过不去。我想，学习这样的人格教言特别重要，古人也十分重视这一点。

学了这个法以后，我们不能偏于“这是低贱者、这是凡夫者、这是声闻者”“声闻的法不好、不殊胜”等说法。后文会讲，说“这个法殊胜”“那个法不殊胜”，也是谤法。法王以前讲过：“有时想起来，自己讲了一辈子的法，最后可能造了一辈子的罪，确实太可怕了。如果没有好好忏悔，临终回想这一生，可能悔恨万分：自己到底学的是什么？”

所以，我们一方面要好好忏悔，另一方面，以后说话做事一定要注意。我们毕竟是修行人，毕竟是具有正知正念、能调伏自相续的人。

不仅是修四念住，平时我们守戒律也好，跟别人说话也好，自己发心也好，不论做任何事情，正知正念都非常重要。以前学《入菩萨行论》的时候，大家好像感觉都很好，但是我们有一种毛病：学了一段时间后就经常会忘记。除了前世习气比较不错的人，对法义可以经常保留在自己的心中，不容易忘；前世习气不太好的人，世间的知识在心里面一直很坚固，而出世间的法经常听完就忘完了。就如《开启修心门扉》所讲，自己的相续跟法之间有很大的距离，这是非常可惜的。所以我们还是要认真修行，正知正念是很重要的。

出家以后，自己应该好好修行，将来成就自己，利益众生。这是我们出家的两个主要目标。如果两个目标都达不到，自相续的烦恼非但没减少，反而越来越多，对众生也没有任何饶益，披这身袈裟还有什么意义？

出了家以后，是不是就没有烦恼了？也不是。以前，我劝过很多人出家，后来觉得出家没那么简单。对有些人来讲，出家未必真的能好好修行，未必真的对众生有利。有些人虽然身披袈裟，心却一点不堪能，所作所为只为一己私利。这样的话，不如当个在家人。

僧尼剃度出家之后，并不是有种形象就可以了，而应以出离心摄持，具足清净圆满的戒律。当然，在末法时代，戒律所有的支分都守得非常圆满，这有一定的困难，但是作为出家人，若连根本戒都守不了，则丧失了一切功德的依处。经中说：“佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。”所以，我们现在要以戒律为导师，认认真真地守持清净戒律。

若因烦恼深重而破了戒，不要认为自己一切都完了，从此也不忏悔，或以无所谓的态度对待。我们要从心坎深处生后悔心，尽量地忏悔清净。有关经典中说，入佛门以后，从来不犯戒是“树立佛幢者”，犯戒但忏悔了叫“摧毁魔幢者”。所以，即使我们因前世业缘和今生诱惑，戒律出现一些缺损，也应时时有后悔心，通过忏悔而净除罪业。以持戒的缘故，死后才不会堕入恶趣，甚至转生善趣，来世有机会继续持戒。要不然，破了戒而没有忏悔，佛经中说一定会堕入三恶趣中的。

戒定慧三学很重要，现在的世间人也需要戒定慧。一个人不说是出家人、居士，即使是企业老板、领导或家庭主妇，不管是谁，首先行为需要有一种戒律，他的行为要清净，如果行为不清净、特别糟糕，戒律就不会圆满。定学的话，出世间的止观尚且不谈，一个人心态稳重是很需要的，心态不稳重的人，如果在一个公司打工，可能一个月都做不到就跑了，你到一个寺院里面学习，可能一年都待不下去。

古人说：“人生一世，唯有德行，可立一生。”佛教中说的是戒定慧，世间人说德才兼备。总之，只有德行才能让人在世间立身。如果一个人的德行很坏、才智不足，甚至相续中充满邪知邪见，那这个人可能无法生存，就像现在常说的“渣男渣女”一样，谁都看不起。虽然每个人的长相、身体、身份无法选择，这跟前世有一定的关系，但是我们的德行和智慧可以通过努力来改变——可能以前不怎么样，但从现在开始，我要堂堂正正地做人。

很多人认为出家很好，就很渴望出家。一方面，出家当然很好，具有很大功德；另一方面，出家生活确实不那么容易。因此，大家不要着急，一定要考虑清楚，不要以为一出家马上就能成佛。实际上，出家后可能会面临更多压力和生活上的不便。

当然，我也并不是阻碍大家出家，没有必要，也无法阻挡——如果你想去其他地方出家，也是可以的。但我想提醒大家的是：出家前一定要考虑清楚。现在，很多人并非以出离心而出家，而是像电影里演的那样，对社会的黑暗面感到恐惧，以为出家后一切会截然不同。其实你们可以想一想：出家人是不是从社会中来的？这些人如果没有好好闻思修行、调伏自相续，贪嗔痴等烦恼也不会减少，只是换了身衣服而已。毕竟，出家受戒只是一天的时间，这不会令一个人发生大的转变。如果修得比较好，烦恼的确会减少。总之，在佛教中出家的确有很大功德，至于自己是否要出家，还是要从长计议，把目光放得远一点。

有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

虽然成佛、得圣果很重要，但如果你没有做好人，那成佛也远在天边，不一定是靠筹划就能得到的。所以我们先应该做一个好人，然后好好地修行，之后成为一个很好的声闻乘修行人，再成为大乘、密乘修行人，这样一步一步地，使自心堪能。

修行的时候，也要先从四共同加行开始，再修四不共加行，然后修五十万加行，进一步修密宗的正行。这样次第无错乱、循序渐进地修上去，应该是非常成功的一个阶梯。

也许在别人看来，我们佛教界的堪布、格西或法师也有点傲慢。不过南传佛教好一点，尤其是有些南传佛教的老法师，他们心相续中确实没什么傲慢，特别随和。但有些藏传、汉传佛教的高僧大德，坐在高高的法座上时，好像觉得自己很了不起。其实没什么了不起的，心上如果没有功德，法座再高，也只是法座的功德，并不是人的功德。施设法座，是为了表示对法的尊重，如果随着法座的升高，傲慢心也越来越大的话，这对众生、对个人都不会有利。

我们这里的法师，很多都是年轻人，你们以后肯定会有很多机会得到别人的恭敬尊重，希望你们不要因为别人的恭敬而变得傲慢，要知道，被人恭敬并没有什么了不起。

以后，大家有能力时也要建一些道场，但一定要以利益众生为目的。现在有些人在网络上建一些群，以各种名义化缘，这是比较可怕的。我再次提醒大家：不要以供斋、建学校等名义化缘。如果是官方平台筹募善款，所有账目都会清清楚楚。如果私自建一些群，贪污很多人的善资，这不但没有为众生开启涅槃之门，反而为其打开了地狱之门。

名相上做善事，背地里做恶事，还不如名正言顺地去造恶业。就像屠夫，直接拿着刀砍众生的头，大家也清楚这就是屠夫的行为。但在佛教当中，极少数人打着善行的幌子，做很恶劣的事，这是很可怕的。如果真想办道场，就表里如一地行持善法，不要欺骗。

现在的世间人，可能太孤独，太寂寞，觉得话多是一件好事，美其名曰“健谈”。修行人的好坏标准，和世人应该不同。世人特别赞叹的，修行人不一定赞叹。话多，对修行是一种障碍。这样的人，别人当面不会说你，但每个人都有自己的生命、自己的健康、自己的时间、自己的修行，经不起你浪费。

我们不管和别人吃饭，还是和别人交流，该说的时候才说，不要漫无目的，扯来扯去。语言简略，能提高效率。一场5分钟的演讲，语言简洁的人能够完成，啰嗦的人肯定做不到。

有些法师想得特别简单，喜欢“新师”上任三把火，一上来就要如何如何。实际上，弘法利生需要坚持不懈、坚忍不拔的精神，不可能三天就出效果。人际关系，自我定位，在何种状态下显现何种形象，诸如此类的问题，处理起来都不容易。

以后，我们很多道友肯定都有机会——很多方面都有机会，因缘总会变化的。即使是现在，虽然有一些障碍，但在某种意义上，里里外外也都有方便可寻。所以，大家平时要多想一想：“《二规教言论》是怎么讲的？我应该如何为人处事、待人接物？”

做人真的比五部大论还难。也许你们不承认：“《俱舍论》才真的难，做人很简单——我只要不说话就可以！”不是这样的。

我们学院每个月初十、二十五都做会供，这很重要。我也希望：如果可以的话，我们道友们，不管在不在这里，尽量能在藏历二十五和初十这两天做会供；如果不能，一个月中至少做一次简单的简供。如果有时间，按照《莲师七句祈祷文》的会供仪轨做会供；如果没有这么长时间，至少前面做个忏悔，接着做个会供、供护法，再回向，这样也很重要。

因为入了密宗以后，得了很多灌顶、接受很多密法，我们对受持的密乘戒律可能多多少少有所违犯。

任何出家人、在家居士，只要是皈依佛门的人，如果故意杀害众生，都不是真正的佛教徒。当然，佛教徒也有真假之分，假佛教徒只是徒有“佛教徒”的名称，虚有其表地披上了袈裟，但他的行为无恶不作，这种人不是真正的皈依者。

真正皈依佛陀教法的人，应该与其他人有很大差别。皈依佛、法、僧三宝的人，尤其是在皈依释迦佛的教法后，不应该伤害众生，这一点大家要记住。无论对方是人类还是动物、身份是高还是低、能反抗还是不能反抗，只要是生命，我们都不应该故意损害。如果你故意伤害众生，就不是真正的佛教徒。世间的假佛教徒我们管不了，但真正的佛教徒，连蚂蚁也不应该损害。

现在这个时代当中，许多出家人可能过得相对好一点。守持清净戒律的出家人，生活很自在，而不守持清净戒律、人际关系复杂的出家人可能比在家人更痛苦。在家人有很多关系的纠缠，一个人要面对上面的领导、下面的眷属，还有身边的人，要扮演很多角色，有时就处理不好，有些人想自杀，这也是一个原因吧。

凡夫人应该经常观察自己、督促自己，因为被业和烦恼控制的这颗心，不会自然而然地行持善法，大多数情况下，做的都是违背正法的事。甚至还会因为无始以来的业力现前，或因为遭受邪魔外道、鬼神、非人的危害，做出特别不如法的行为，比如诽谤正法，对金刚道友生嗔恨心、观金刚道友的过失等。这样的话，来到这里特别不值得。

如果做不到长期如理如法，能不能在今年对自己有个严格的要求？比如，死也不谈各种各样的是非，不看各种各样的过失，唯一观察自己、好好修行。如果每个人都能守护自己、护持自心，这一年也许会是很好的一年。

现在有很多人，对做一些相似性的仪式、简单的仪轨很有兴趣，但对真理的讨论，比如空性方面的道理，刚开始时还有一些热情，但慢慢地，哪怕是在三天中也会退失。当然，百分之九十八的人，对空性法门，包括平时的闻思修行，还是比较感兴趣的。对于这一点，我也比较清楚。

希望大家以后在闻思和学习佛法的过程中，一方面应该有正直稳重的人格，这一点很重要；另一方面，对大乘佛法、空性法门和利他菩提心，应该有一个比较正确和全面的认识。否则，即使我讲得再多，再传多少个传承，也没有用。如果见解不正确，的确会有一些不良影响。

佛教的见解是缘起生，行为是无害，大乘佛教徒在无害的基础上，还要竭尽全力利益众生，这些非常关键，是作为佛教徒一定要知道的。否则，即使你闻思过许多年、在学院待过十几二十年，当遇到一些关键问题时，可能还不如一个世间人。在世间人中，乐于做慈善、特别有包容心的人很多，但我们有些人的习气怎么都改不了。如果确实改不了，也没办法，因为业力很深重。不过也有一些人，以前不太好，但慢慢能改过来。

大家不难发现，人们一旦有了虚名便变得晃晃悠悠。一些人突然火起来后，无论是表情、说话的语气还是走路的姿态都跟以往不一样。由于目中无人，他们走路的时候好像只看虚空、不看大地似的，此时便十分危险了，很容易跌倒。跌倒后他们才想起身边的亲朋好友，想要寻求帮助，但是为时已晚，身边的人早已离他们而去。

我们修行人千万不要用佛法来宣传自己，不要把佛法作为提高自己名声的手段。《亲友书》中提到我们要平息世间八法，这方面佛教讲得很精准。人们所做的各种不正当手段，其目的都包含在世间八法之中，人们要么贪执快乐，要么贪执名声，要么贪执财物，要么贪执赞叹，可怜的是很多人最后都因此堕落。那些堕落的人如果当初没有搞世间八法，也许他们现在可以清净地活在人间。

《大圆满前行》中说：未得过灌顶者不会违犯密乘戒，一旦得受灌顶以后，对密宗誓言应像命根一样守护。尤其早晨起来念二十一遍百字明，这是非常重要的。现在藏传佛教的很多修行人，早上起来，首先念二十一遍百字明。对于不知不觉违犯的，以及实在无法护持的，比如眼耳鼻舌身五根贪执外境等，作为凡夫人根本做不到，这些都可以通过念诵百字明、金刚萨埵心咒来忏悔。我们不能认为，密乘戒太细微，犯就犯吧，反正我也守不好。不能这样想。

佛陀仅仅坐在草褥之上，并没有坐在高档的垫子上。我们作为佛的追随者，对物质生活也不要有过高要求。有些人没有这个条件，也无法挑剔。如果稍微有点条件，就要求特别高，“我一定要住豪华房子、吃山珍海味、穿名牌衣服……”其实这些并不是佛教徒的庄严。当然，作为在家人，在自己福德范围内享受物质生活也可以。

很多前辈高僧大德都非常节俭，一件衣服穿几十年，一间破屋住好多年。其实，他们完全有条件享用好的衣食，住好的房子，但他们清楚：这个肉身只要能维持下去就可以了，花费过多精力追求物质毫无意义，只是浪费时间而已。

希望我吃饭是为众生着想，走路是为众生着想，说话等等也都是为众生着想。如果心里真的把众生放到特别重要的位置，修行自然而然会成为大乘的修行；如果修行成为大乘的修行，行为自然而然都会如法——如果心里放着众生，语言、行为都会非常如法。如果心里很多时候都在想自己，则很有可能大多数行为都不如法，甚至有一些特别违法的行为。从我们自身的行为当中，应该也能发现。我们应该先了知这样的道理，之后一定要有相应的行为。

有些佛教徒，在刚开始的时候，很轻易地去依止上师，对谁都有恭敬心、欢喜心，经常落泪，但随着时间的推移，见解、行为就变了。至于说什么是邪见，学过《俱舍论》的人应该知道——对法的邪见、对上师的邪见、对金刚道友的邪见分别是什么。

学习佛法，应该是很有收获的一件事，但如果有些人不注意——可能是因为没发现，或者发现了也觉得无所谓，那么，最后不一定能得到好的结果。因此，学习佛法时要知道应该怎样做，正见是什么，戒律是什么，对这些方面，要自我观察。否则，即使自认为是佛教徒，但事实上是否真的是佛教徒，也值得怀疑。

僧众是极其严厉的对境，僧众的财物，尤其是供养僧众的斋食，更是严厉。上师如意宝尤其重视僧财的管理，要求一定要管理好学院以及十方僧众的财物。包括我们自己也应该谨慎，允许用的僧财，可以享用，不允许的，一定不能用。

供斋的钱转到其他方面也是不允许的。比如说，供僧的财物只能用来供僧，而不能用来修路或造佛像。供斋的钱，只能用来供斋，如果有剩余，也只能分到每一位出家人手里，而不能用来做别的。

念百字明的功德非常大，以前有一个公安系统的人看《大圆满前行》，尤其看到百字明功德时，生起极大的信心。所以，有些不信佛教的人也知道百字明的功德。以前也再三说过，了知功德以后应该行持，早上起来就念二十一遍，习惯以后就比较容易了。但我发现很多人不是这样，起来以后擦个眼屎，糊里糊涂地开始白天的工作，这样不太好。作为修行人，身心一定要与其他在家人或者不修行的人有所不同，不管心理上、语言上还是行为上都有变化。否则，表面上没有头发，穿着红黄色的衣服没有很大意思。

真正菩提心修得很好的人，不可能是出世间很完美，而世间做人却特别糟糕，不会这样的。他的人品、与人相处都会很好，因为他是在真正利益众生，除了精神有问题的个别人不接受，大多数人对菩萨的行为都能接受。为什么现在也好、过去也好，真正大慈大悲的这些菩萨，无论活着还是离开了人间，都会有无数的人恭敬和尊重，而凡夫人则不会有这样的情况。原因是什么？差别就在这里。比如，真正相续当中具有悲心的上师离开世间后，会有无数人发自内心地感到伤心，这就是被他的利他心所感召的。

我去一些监狱讲课时经常感到：这些人如果受持五戒，绝对不会进监狱的。同样，如果我们到地狱里去看，也全是不守三皈五戒的人，也许有人觉得这只是佛教的一种说法，其实不是。人间监狱里的犯人，都是没有守持五戒的：有些是偷盗而来的；有些是抢劫而来的；有些是杀人而来的；有些是说各种妄语欺骗别人而来的，都是因为造了杀盗淫妄等的恶业。

如果我们经常随喜别人，会让自己恒时处于快乐的状态，如此我们不会有嫉妒心，也不会造罪业，这是非常好的，诸佛菩萨也经常赞叹这种人。另外，佛教经常讲六度四摄，爱语就是四摄（布施、爱语、利行、同事）之一，即经常赞叹别人的功德。因此，为了让自己处于很平和、快乐的心态，我们应该经常宣说别人的功德、尽量不说别人的过失。

昨天法师说，有一位修行人一辈子都没有说过别人的过失，这种人很值得我们羡慕。一些人只要听到有人说别人的功德，他们就会闷闷不乐、默然不语；如果听到有人说别人的过失，他们就非常开心、到处打听，也会参与其中，用尽自己的口才来说别人的过失。这很不好。

如果你们以前特别爱说过失，今后应该少说一些；如果你们以前就不爱说过失，今后也应该尽量不说。一些修行人即使看到别人有过失也只会念：“嗡班匝儿萨埵吽！”别人有什么做得不好的地方，就让其他人自己猜，毕竟你没有说别人的过失，这是一个很好的方法。

现在为了管理好僧财，我们按世间的办法，成立了类似于纪委和监事会等负责监管的部门。管理人员会定期抽查各部门的财务情况。据今年所了解的情况，各个部门都没有什么问题，但有一点需要注意，大家在对待僧财时，不要自己担保自己，应该互相监督。一方面，人确实应该凭良心办事，但同时也需要他人的监督。如果完全凭良心，万一出了事，只有自己为自己辩护了，但别人是不会承认的。如果是一个盗贼，他被抓到时肯定会说：“我没有偷东西，三宝可以作证！”他既然敢偷，也就敢撒谎。所以，自己担保自己肯定不行，必须要有会计、出纳、主管等负责人的监督。

很多受惠者没有感恩之心，我们经常遇到这样的人，包括我资助的一些学生——有些还是有感恩心，但有些得到工作之后，特别不愿意提我们，他觉得以前接受过资助是很不光荣的，一定要把这段历史忘掉，后来遇到我们也是一副很不情愿的样子。那天我遇到以前资助的一个学生，他在一个路口当警察，他出现在我面前时，好像很不愿意地把帽子揭下来，然后又戴上去，转身就走了，我故意叫了一下他的名字，他有点不好意思，就勉强过来了。但我并不是为了让他给我报答恩德，只是做人的基本原则，是要有报恩心的。我们这个社会的许多人是不是这样的呢？

昨前天刚讲密宗誓言的时候，很多金刚道友好像全部醒过来了：“我对上师老人家生过邪见，我对某某金刚道友生过……”其实应该早一点明白这个道理很有必要。否则，身语意都不会注意。如果懂了以后不注意，那是一种愚痴的行为。当然，你们自己觉得违犯得有点严重的话，还是要念金刚萨埵心咒十万遍，续部里面也说：念诵金刚萨埵心咒十万遍，根本誓言也得以清净。这里的根本誓言是指违犯誓言未过三年者，应该可以清净。因此，在座的金刚道友当中，只是心里对上师生了点邪见，自己忆念金刚萨埵忏悔也应该可以，不一定公开去忏悔。

如果没有遣除闻思过程中的怀疑，却自以为已经获得了定解，将相续中明、乐、无念的觉受当作真正的开悟，到处跟人说自己已经大彻大悟，这是极其错谬和危险的行为。就如《楞严经》中讲到的五十阴魔，大多都是自以为已经开悟了，但实际上根本没有。这一点一定要注意。

我希望，道友们以后在讲经说法时，即使你已经开悟了，也不要说出来。一般来说，真正开悟的大德都非常谦虚，像法王如意宝，在他的教言中，除非特殊情况必须透露一些境界，其他时候都守口如瓶。作为法王的传承弟子，我们也不应该口口声声宣称自己开悟了。否则，本来你没有真正开悟，只是一种觉受而已，却将其误以为是开悟相，这是非常可怕的事情。在《楞严经》的后面也会讲，这是一种魔境，是极其危险的现象。因此，这方面一定要注意。

佛教徒应该节俭，但也不要走极端。有的人说：“佛教徒一定要像乞丐那样，穿得破破烂烂的。”这就是极端的做法，并不可取。现在是21 世纪，可是有的佛教徒为了展示自己的节俭，偏要在衣服上弄出很多补丁，而且还是五颜六色的。他们说：“谁的衣服上有100 个补丁，谁就快成就了。”

之前，汉地四大名山的一个和尚来过我们学院。他穿得虽然破破烂烂的，但眼睛，一直咕噜噜地转，各方面的行为和他所穿的衣服并不相应。有些佛教徒，故意通过破烂的穿着来表现自己，让世间人看了觉得：“哇！这个人真了不起！他应该很有修行！”表面上看，他可能是很好的修行人，但在表象的背后，是傲慢在作祟。

穿得破破烂烂，不好；太奢侈了，也不好。有些佛教徒，在衣食住行等方面过于奢华，这很危险。

现在这个时代，社会的确比较复杂，有些人经常讲：我不愿意做一个好人，没办法，做好人寸步难行，世界上的人都变成恶人了，我随顺他们的话，生活会过得非常幸福。这些人也算是“顺世而行”吧，但麦彭仁波切也讲过，即便整个大地满恶人，自己也应该秉持高尚的行为，这是智者的选择。所以，在这个时候我们要分析自心，看自己的心是怎么想的，跟着自己的心走合不合理。

每一个学佛者都应该对照《佛遗教经》中的教言，详细观察自相续。一方面，我觉得佛教徒特别好，因为在邪见漫天的五浊恶世，生起一刹那善心都非常了不起；但另一方面，有些佛教徒还不如世间人。按理来讲，佛教徒的人格、心态、语言、行为等很多方面不应该低于其他人，因为我们有这么殊胜的教言甘露以滋养身心。当然，其他宗教如基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教也不是没有复杂问题，如果近距离接触，会发现他们内部也有一些是是非非。但是，接受了大乘思想的佛教徒，应该有更加从容的心态和更加包容的思想。然而有时候，理想并不等同现实。大家也可以自我观察一下：自己的实际修行能否跟上佛教的境界呢？

我们不一定能成为国王，或省长、州长、县长，也不一定成为佛教界的国师和法王，但即使作为一两个人的领导，也应该为人谦和，心里不要老是想着：“我现在已经当上了领导，既然是领导，就一定要有架子！”虽说有时候的确需要摆出领导的架子，但平时，还是以为大家服务的心态为主。这很重要。

我常想，有些学会负责人，虽然学佛了，但在佛教团体中，所作所为还是世间那一套。做的很多事情，几乎都是出于自私自利，完全是为了展现自己，根本不按佛教的方式去做，这也是各个地方的负责人换过很多次的原因。当然，有些地方的负责人，确实是一心一意地在为大家服务，值得赞叹！

大家都是人，你到底是为了大家，还是为了自己，谁都看得出来。有的负责人在管理的过程中，完全是世间的心态，关系好的，就给予奖励和地位，关系不好的，就降伏和摧毁。这样的做法，非常不合理！

佛陀待每一位众生都如自己的亲子一般，恒时以慈心和悲心来爱护。我们也许还没有达到这样的境界，但作为一名佛教徒，无论遇到什么事情，至少要做到不伤害任何一个众生，同时尽心尽力地饶益所有众生。这就是佛教徒所应秉持的原则。

明里暗里都不能伤害众生，这是最基本的原则。本师佛陀以及历代的传承上师们，他们是如此伟大，毫无保留地将珍贵的教法传承了下来。如今，教法已经传到了我们手中，我们能否做到像他们一样，不伤害任何众生？这完全取决于我们的修行。

威仪确实很重要，尤其是在这个追求颜值的时代，谁都不愿意看见一个穿得破破烂烂，不洗脸、不刷牙，头发乱糟糟的人。作为佛教徒，过于梳妆打扮也没必要，但基本的威仪还是要有。不管出现在什么样的场合，我们尽量弄得干净一点，不要让人觉得不舒服。国际上稍微有点素质的人，看法是这样，做法也是这样。

见解较好、德行较高的人，威仪也会很好。有些出家人无论在哪，好的威仪始终如一。可是有的出家人，在经堂里很庄严，到了不同的场合时，威仪就变了。

我希望各地道友在学习佛法的时候，应该观察哪些道友学得特别好，尽量推荐让他来讲、引导大家，不要有嫉妒心，“他上去我就完蛋了，我一定要压住他”——不要这样。尤其我们的堪布、堪姆要善于观察，自己班里有智慧的人一定要挖出来，当然这个人除了智慧还要有德行，不然有些人特别聪明、特别会说，但人格很差，用的话可能有点危险。如果人格很不错、智慧也很好，那一定要用上。

如云：“应说法语，莫说世语。”应该说佛法方面的语言，不要说世间的贪嗔痴之语。有些人经常谈论战争，还有一些年轻人沉迷游戏。像那些商店里的藏族孩子，就天天玩游戏，也不学习。我们这里的出家人肯定不会经常打游戏的，否则待在山谷里也没什么意义，不如到城市里去。

很多人整天玩手机，这比说绮语的危害还严重。因为绮语说多了不一定会令舌头和嘴唇受到损害，而手机玩多了，眼睛就不行了。很多年轻人才二三十岁，视力就很差了，就是因为他们天天玩手机。

我甚至觉得，心眼不清净的，包括有些佛教徒，不要去寺院还好一点。心眼不清净，去了也看不见道场、僧众的功德，就像有眼翳的人看到的海螺都是黄色的，而有邪见的人，不管去哪个道场，看到的也都是不清净的僧人、不清净的道场，然后又引发出不清净的语言。这样一来，具邪见者看到的只有他人的过患，最终得到的只有因邪见而引发的痛苦。

因此，当听到有人说道场或僧人的是非时，我们最好像《大圆满心性休息》 和有些教言书中讲的那样，捂着耳朵不要听。无论是否是事实，都没必要去观察，因为我们既不是寺院的监寺，也不是监理——像工程的话，会专门有一位监理负责监督工程质量。如果你是寺院的管家，那你应该好好督察，但你并不是，那又何必造业呢？完全没有必要吧。

还有一点需要提醒大家，当我们去一些不是那么悦意的场合，比如参加葬礼，或是看望一些受灾地区时，即使你没有特别伤心的感觉，也一定要注意自己的表情，千万不要开玩笑。

在我母亲离世的时候，我请了一些堪布来念经。在平时，他们说说笑笑也没有什么，但在当时那个场合，我作为主人，看见他们在那边开玩笑，心里还是很不舒服。

听说有些助念团去别人家助念时，行为如理如法，这很好；但有些却不注意，到了人家家里还一直开玩笑。在那样的场合哄堂大笑的话，肯定会让亡者的家人特别不舒服。至少，在亡者的家人能看见或听见的地方，表情要注意一下。

希望大家要分清场合，否则，就违背了世间的规则。这方面，我自己是特别注意。如果参加的是宴会等欢乐的场合，我就不能无精打采的，不能让人扫兴。大家都很开心的时候，即使我不觉得开心，还是会装着开心的样子，笑不出来，也会强迫自己露出微笑。若是严肃的场合，我也会严肃对待。

总之，大家在不同的场合，都应该表现得体，这很重要。在欢乐的场合，不能愁眉苦脸，在哀伤的场合，不应嬉皮笑脸。

但对凡夫人来说，所有戒律、行为都清净也很困难，假若有破损，也不要破罐子破摔。在藏汉两地，有些出家人还俗后无恶不作，有些居士犯了一两个错误，就完全跟他人同流合污，这极不应理。在显现上，阿底峡尊者入密之后，也经常出现过失。作为凡夫人，在受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒后，一点都不违犯也不可能。所以在犯后要好好忏悔，没有犯的地方则应尽量保护。若认为一条戒犯了，一切都没有希望了，而不取舍善恶因果，则极其愚痴。

有些人稍微学一点佛，就整天讲神通、开天眼，“我看到这个，我看到那个”，经常都是说这些，没有必要！我们的境界真的很低，看见一个可怜的众生时，只是会想“他多可怜啊”，根本不会像对待母亲那样去帮助，因此我们离大乘还差得非常远。当然，也不要把佛教看成是神话，觉得“像我这样的人永远也修不成，永远也没有机会”，不要这样歧视自己，只要肯下功夫，每个人都有殊胜的因缘。

无论做什么事情，都不应该放逸。有些道友，发心也好，做事也好，只是简单地应付一下，并不认真。如果能力不足、智慧不足，或是其他的因缘不具足，那另当别论，但很多时候，其实是态度问题。做事的态度，反映的是人格。既然选择了做这件事情，就应该很认真地去做，一定要好好做完，不要三心二意，更不能敷衍了事。

当然，这样说我也很惭愧，许多事情我自己做得也不太好，但这三十多年来，我做任何一件事情，都非常专注，所以我说这些话，也不是完全没有资格。

我们有些出家人和修行人，房子内部装修得特别好，但外面的院子却乱糟糟的，不太好看。我知道你们的内在，具足无量功德，但外在的穿着、周围的环境和道路，也应该重视，尽量让人一看就肃然起敬。现在的人，更重视外在形象，美感和包装是很重要的元素。《萨迦格言》里也说，即使内在具足一切功德，但外在的装饰和形象不好的话，也会被大家轻毁。作为出家人，如果住的房子外面破破烂烂的，挂着乱七八糟的东西，即使你内在具足戒定慧等诸多功德，甚至已经证悟大圆满，马上就要虹身成就了，别人也不一定能看出来，人们只看得到外在的形象；一旦你真正示现虹身成就时，人们才知道你内在的功德。所以，就算你内在有功德，也应该注意形象，否则很可能被人们轻毁。

就我个人而言，不管怎样，哪怕是得过传承、得过一句法的所有法师，凡是在我的生命当中给予过法恩的人，我在有生之年当中都会恭敬，我在离开世间之前能够做到这一点，我自己也愿意。甚至对世间的一些老师——我现在很后悔的是什么呢——以前不懂事的时候，经常跟老师作对，比如有时组织同学罢课（众笑），不得不忏悔，我也跟老师当面忏悔过，这是目前我人生当中最后悔的事情。

以后去任何一个道场，听到别人说过失时，不要轻易相信，要亲自看到才行，就像常说的“百闻不如一见”。要知道，人言可畏，语言是可以夸大其词、可以加工、可以捏造的。所以说，语言有时候还是很可怕。如果没有亲自见到，就不要轻易相信，这一点很重要，不然自他都容易毁坏。

每次我听到一些是非时，如果不是跟管理、道场有关，我一般不评价，只是说“哦，这样啊”，然后就不接话。不像有些人：“哦？然后呢？到底怎么样？那最后的结果呢？……哦！对对对，那我知道了，好的好的，我明白了。”他明白了什么呢？以后要去“弘扬”这种精神。

人，最好是内心善良。就像《入菩萨行论》里讲的那样，看陌生人的时候，一定要和颜悦色，或以慈悲的目光相迎。给人指路的时候，要有友好的表情和动作，不能伸出手指指指点点：“你找的房子在那儿！”应该伸出右手，手掌向上：“就在那里。”这些细节还是很重要的。

外在的沟通也很重要，尤其要有柔和慈悲的目光。我出去买东西或者因为工作原因跟人接触的时候，发现有些人在这方面做得特别差。一直板着脸，皱着眉，耷拉着眼皮。给你倒个茶也好，给你做其他事也好，都是一副特别伤心的样子，一看就让人心情不好。

总之，大家需要记住：为了度化众生，要将自己的光与众生和合，否则就无法度化他们；但又不要完全跟众生打成一片，不然就会像有些法师一样，一去不复返，完全融入了众生之尘。我相信，他们刚开始肯定是“和光”且“不同尘”的，但后来“尘”的力量比较大，他们就慢慢与之相融了。

在弘法利生过程中，“和光不同尘”很重要。就像无垢光尊者所说，上师会随顺众生而示现与之相同的行为，但其内在境界与众生完全不同。我们作为佛教徒，与世间人相处时也要随顺他们的行为。但有些人跟别人一起吃饭时，手里非要拿个转经轮，装作很有修行的样子，实际上让人感觉很另类，甚至是疯疯癫癫的；不用随顺别人时又要与之“同尘”，私下里不好好修行，经常看电视。作为修行人，最重要的是要有修证境界，可是这些人最缺的恰好是修证境界，他们只是表面上装装修行人的样子而已。

你们可能曾为家人杀过生，如果没有忏悔清净，罪业一直跟着你，临命终时定会找你算账，这并不是吓唬谁。所以，有机会的时候一定要好好地忏悔，从今以后不管是为了谁，就算是你的上师或最好的朋友让你造恶业，你也不要听他的，不然到时候感受果报，谁也无法替你分担。就像在世间中，有人让你去杀人放火，违背法律以后，只有你自己坐牢，谁也替代不了。所以，因果规律真的很可怕，大家一定要有坚定的誓言：“今后无论遇到什么困难，我再也不造恶业！”若能如此，才算是真正的佛教徒。

语言说得再好，如果实际行动中做得很糟糕，也不行。对法师和辅导员来说，语言确实很重要，但更重要的是行为，应该做到言行一致！

我之前讲过麦彭仁波切的《君规教言论》——这部论典很有学习的必要。其中有一句话我很喜欢，“语言行为无可靠，谁亦不会恭敬彼”，意思是，谁都不会恭敬语言不可靠、行为无定准的人。这句话很简单，但很重要，希望大家背下来，记在心里，以此要求自己。

作为佛教徒，我们对佛教的教理可能懂得很多，但对人规方面的教言就不一定了。我这次讲《论语》，为什么要结合麦彭仁波切、萨迦班智达、贡塘·丹比卓美等前辈大德的人规教言来讲？就是希望大家先打好做人的基础。其实，佛教在人规方面的理念，完全可以跟现代文化相结合。而且，这样的结合很有必要，懂得这样的道理也非常重要。

相对正式的场合，也会有着装要求，穿戴相符于场合的服饰是很重要的。但有些修行人却说：“无所谓，穿什么都一样，不要执著，不要执著，怎么样都可以。我们这个领导麻烦得很，一天到晚吹毛求疵。我穿什么是我的事情，我想什么是我的自由，我就是要自由，言论、行为都要自由！”但真正的自由，并不是你想说什么就说什么，想干嘛就干嘛，这不是自由，这是没有规矩。没有规矩，成不了方圆。所以有时候，还是需要一些规矩。而且我们人，也需要一些对自我的约束。

诽谤佛法的人，让很多人都退失了信心。即使不能弘扬正法，也不要让别人因为自己的语言、行为而见不到如来、见不到三宝，不管怎么样，也不要毁坏别人的善根吧。守口如瓶这一点，我们还是能做到。

以前，可能因为无明，因为没有正知正念，因为烦恼深重，也不懂这些道理，但从现在开始，尽量不说僧众的是非，这真的很重要。不然你的几句话会毁坏多少人的善根哪！而且毁坏别人善根的过患又那么可怕！

因缘非常奇妙，万一遇到恶知识，辛苦积累的功德在短时间内就会丧失殆尽，前功尽弃。所以，我们最好不要被他人所转，自己要有坚定的信念：“我已经学佛这么多年了，不敢说获得大的成就，但无论如何，我一定能守住自己的底线。不管遇到什么艰难困苦，我绝对不会诽谤三宝。退一万步想，就算产生了邪见，我也会管好自己的嘴巴，绝不诽谤殊胜的对境。”

通常而言，爱讲过失、搬弄是非的人，造的口业比较严重。有些人可能是业力现前，谁都看不惯，对谁都说一些不好听的话。有些人就很好，经常赞叹三宝的功德，即使遇到天大的事情，也能心平气和地解释。

为了避免造下可怕的口业，大家需要管好自己的语言。尤其是有一点文化和能力、从事文字工作的人，更应该注意。现在，每个人都可以在网上当“记者”，如果经常在网上骂人、说废话，将会造下许多恶业。大家如果有能力，在网上发微博或视频时，尽量发一些正能量、对众生有利的内容，不要随着自己的心情信口开河。

一个人有没有学习过，还是看得出来的。学过大乘佛法的人，跟从来没有学过的人相比，肯定会调柔一些。因此，我希望大家学习以后，性格不要那么粗糙。不要跟人接触一个小时、半个小时，说话做事都特别粗鲁、特别武断，说这个过失，说那个缺点，一会儿工夫把其他人全部否定完了，好像这个世界除了自己很了不起，别人都不值一提。这样很不好。

通过这次对《赞戒论》的学习，自己内心真正对破戒的过患有所认识，以前没有破过戒，此后一定要精进地守持；以前在戒律方面有所破损，自己应该精进忏悔。从内心生起这种心，这也是通过正法得来的利益。从功德方面，以前自己没有生起信心的话，这次重新生起信心；以前有一点点信心的话，更加增上信心，这是很重要的。

君主、主要负责人非常关键，下面的人都受他影响，所以，任何事情主要负责人应该带头做起。只要主要负责人以身作则，有些话即使不说，大家也会纷纷效仿。相反，如果主要负责人自己都做不到，说得再多，下面的人也不一定会去实行。同样，管理工程也是如此，坐在办公室下一百条命令，不如亲自去现场一次。

一个地方的风气，跟当地的主要负责人很有关系。比如说，学校的风气与校长有关，寺院的风气与主持有关，以此类推，一个村的风气与村长有关，一个国家的风气则与一国之君有关。可以说，主要负责人的行为直接影响到下面人的言行举止。

总之，每个部门都需要建立合理的财务管理制度。同样，居士们在行持一些善法时，也最好多人监督，不要只由一个人负责。大家不要觉得：“没事，我很清净的，肯定不会做违背因果的事情，这件事就交给我负责，各方面的情况，我自己知道就可以了。”这种做法很不合理。在财物管理方面，至少需要出纳、会计、主管等人共同负责。

三十多年前，我们造桑耶塔时，僧财很少很少，但我仍然要求单独设置出纳和会计，并且每月汇报一次账目。现在有些发心人员，在发心的过程中，因为钱接触得多了，人也变得麻木了。我倒不担心发心人员会自己挪用，毕竟因果取舍的道理，谁都懂，我只是担心如果没有制度的约束，一些发心人员可能会在无形之中增长贪心，在无知或放逸中造下恶业，最终毁坏自他。

我们应该对僧众生起信心，不要诽谤僧众，要经常合掌祈祷，这是最好的行为。自己也可以发愿：“我这次听了《赞僧功德经》，以后不管遇到什么事情，我绝不说出家人的过失！除非我是管家、执事，不得不说，否则我绝对不说。”然后自己要好好地守护口业，不谈论僧众的过失。

当别人谈论僧众的长短是非时，你可以转移话题：“啊，我们谈点其他的吧，这个先不说。”有些人转移话题还是很聪明，“你等一下，我刚才好像听到什么声音？哦哦，没事没事。”然后马上转话题。

看得出来，古人很注重言行举止。同样的，我们任何时候，做任何事情，一定不要放逸。佛教中也经常提到正知、正念、不放逸，这几点非常重要。

不过现在的很多年轻人，父母说了不听，领导说了也不听，对什么都无所谓，这种态度很危险。被关进监狱的人，除了极个别是在酒醉迷糊的情况下犯的法，其余大多数都是因为放逸、行为没有约束，导致最后连人身自由都失去了。

当然，不管是杀、盗、淫、妄还是贪、嗔、痴、怖，凡夫人是不可能不犯的，一旦犯了，你不能认为：“啊，我怎么这么糟糕啊……我再也没有希望了！”不能这样的。一方面，这是人类的道德准则，但另一方面，你一旦犯了，要不断忏悔，再不断努力。这些不可能不犯的。我们有的修行人觉得：啊，我怎么会产生嗔恨心，我的相续中怎么还会有贪欲之心……这太可怕了！我真是太可笑、太愚痴了！然后就开始自己虐待自己，自己惩罚自己。事实上，这只会让你的修行越来越差。

我们要做到既不轻视戒律，同时要懂得忏悔，这样的话，每个人的修行都有希望，世间层面也会有希望。

我认为在藏传、汉传、南传佛教当中，汉传佛教在吃素方面起到非常大的作用，非常值得赞叹，为什么呢？如果它只是某种传统和规矩，那倒不要紧，不同宗派的佛教徒都可以按照自宗的传统而行，但是肉食直接威胁到众生的生命，所以吃素应该受到所有佛教徒的重视，而汉传佛教在这方面有很大贡献。

我们不应该为了吃一顿饭而伤害众生的生命，尤其是住在海边的人，他们可能在一顿饭之间便吃了很多生命，非常可怕。如果你们以前也吃过很多生命，今后应该好好地为此忏悔。

我本人是藏传佛教徒，但是十多年来我不仅吃素，还尽量在各种不同的场合弘扬素食习惯，因为素食和众生的生命有直接关系。此外，无论是从医学、健康还是环保等很多角度看，素食都有非常大的意义。

有些人说：“我见到一尊佛像，所以我现在获得了一地菩萨的果位或佛果”，我们千万不能以此就认为自己达到了某种境界，无垢光尊者也作过一些批评，麦彭仁波切在大圆满法《手中持佛》中也讲了同样的道理。当今正值浊世，很多人自己相续当中的烦恼跟凡夫人一模一样，然而却认为自己有很高的境界，实际上这完全是不精通经续窍诀的原因所致。因此，这些显宗和密宗的关要大家一定要了知。

有些上师对显密教典不太精通，弟子也比较迷惑，上师和弟子互相欺骗，还认为自己修得很不错的话，并没有很大的意义。因此，大家要经常观察自己，有没有前面所讲的资粮道或加行道的功德？在自己的相续当中是否有见道的功德？如果没有，那么光是说我自己的境界如何如何，也同样没有很大的意义。

再次强调，无论是供斋、放生，还是造像、印经，都不要化缘。一方面，劝人行善很好，但另一方面，个别佛教徒经常以做功德为借口化缘、募捐，但款项到底落于何处却不清不楚，最后也没有一个很好的交代。“这次善法刚开始是什么样，中间又是怎么做的，最后的结果如何……”连诸如此类的回复也没有。有些佛教徒虽然心很好，但经济账目不透明，做功德的方式方法也不合理。

我们从来不遮止做功德，但在做的过程中，一定要合法合情。什么叫合法呢？任何国家都有相应的法律法规，在做功德的过程中应该遵循所在地的法律。同时，作为皈依三宝的弟子，有相应的戒律需要遵守，如果随意找人要钱，这就是不合法。

再则要合情。什么是合情呢？有些人逢人就要钱，也不管对方是否想做功德，“来，做这个功德，你把钱拿出来。”对方就算掏钱了，但心不甘情不愿的，这就是不合情。

作为凡夫人，我们不犯菩萨戒是很困难的，阿底峡尊者曾说：“我小乘戒一点也没犯，菩萨戒犯过一点点，密乘戒则犯得特别多。”这些戒条越往上越细、越往上越难守，如果要求每天不舍弃众生、不对众生起嗔心、说话也没有自赞毁他，能做到的凡夫是相当少的。然而，菩萨戒与其他戒律不同，按照龙猛菩萨的观点，我们可以每天受持，一旦损毁，通过忏悔能立即恢复，其功德也是相当大。所以，希望大家在这方面要下功夫。

真正的佛教徒，为了护持正法、维护道场和僧团的利益，要勇于担当，该说的要说，该做的要做。面对诽谤，不能“修安忍”。有些人与金刚道友相处不修安忍，却在别人诽谤佛法或无理取闹时，特别有“安忍心”，一句话也不说，还认为参与这些没有必要，这其实是怯懦和愚痴的表现。

身处这样一个世界，无论是出家人还是在家人，如果做事脆弱无能，说话软弱不到位，就会被很多人欺负、蔑视，甚至践踏。我们既然生活在这个世间，就不应该怯懦，说话做事一定要坚强、有毅力。

《佛遗教经》虽然主要针对初学的出家人或居士，但没有学佛的人也可以对其作些思考。前面讲了，作为出家人，每天要摸摸头，问问自己：既然已舍弃所有饰好，身穿坏色衣，受持应量器，以乞食维生，还应不应该傲慢，以嗔恨心做过分的事情？对于世间人来说，不用摸头也可以，摸一摸自己的良心。藏地人经常说：“这件事到底合不合理，你把双手放在胸前，仔细思维一下。”所以，大家都可以扪心自问：作为真正的修行人、有教养的人，遇到事情时到底应该如何面对？

我每次讲供僧、供斋的功德时，很多人特别热情，这时便会冒出一些打着供斋名义做各种非法事情的人。所以，除了真正的账号以外，大家对其余的账号一定要警惕。我在讲的时候也很谨慎，有时刚讲完造佛像的功德，就冒出一大堆账号，“造佛像的，把钱汇过来”。居士们刚听完课，还非常热情，马上就把钱转过去了。一段时间后，钱随着账号消失得无影无踪。现在网络上有很多骗钱的盗贼。

供僧、供斋应该是自愿的，有些人整天以供僧的名义在网上化缘，影响很不好。现在是特殊时期，如果组织供斋，组织者自己也有一定的风险，大家在做善事的过程中，应该如理如法。行善是个人的事情，没必要劝别人，有些人自己什么都不做，却不停地让别人做这做那。到底应该做什么，每个人自己知道，有善根的，自然会行持善法，不需要你来当联络员或宣传员。有些人甚至把别人的财物直接抢过来做布施，这样的行为，在现在这个时代不一定合适。尤其是作为大乘佛教徒，形象还是很重要的。

我也希望大家团结和合，不要诽谤别人，也不要经常跟人吵架。有的人很擅长吵架，今天跟这个吵，明天跟那个吵，一年三百六十五天，每天都跟不同的人吵，这样不是很好，对吧，最好还是说一些温和的言语。

有些大德说：“宁可断舌头，不造诽谤业。”所以以后一定要注意！如果以前造过很多口业，尽量多念金刚萨埵心咒和百字明好好地忏悔干净。我们自他都很有必要忏悔。

大家应该知道，大恩上师如意宝的内在境界、面见本尊、示现未来授记等功德无量无边，可是在我们面前，除了显现极少数的梦境或者为了特意调化个别弟子以外，从来不宣扬神通神变。甚至传承弟子中有些愿意讲神通的，上师经常在大众面前呵斥。他老人家具足许许多多不可思议的境界，但一辈子没有认定过任何活佛，也没有在众人面前显露自己的功德。

因此，我希望有些传承弟子，不管是辅导时也好，在众人面前也好，不要说“我今天看见了什么、听见了什么”，大多数人都是胡说八道，根本没有这种境界，却偏偏喜欢讲这些。个别人可能也有一些细微的境界，但这些境界千万不能在别人面前讲。智悲光尊者曾说：“作为凡夫人，自己的境界不能过多讲给别人听，否则，从此之后这些境界就不会现前了。”米拉日巴尊者也说：“雪山雄狮、森林野兽、大海鲸鱼，若能隐藏不露，才会减少危害。同样，作为修行人，所修之法、修得的境界千万不能泄露，不然会招致违缘。若能善于隐藏，必能修成顺缘，最后圆满成就。”所以，大家在保护自己的修行境界方面，应该学习智者的行为。

作为在家人，守持三皈五戒也非常重要。如果没有别解脱戒的所依，则上上的菩萨戒、密乘戒以及任何善根都无从谈起。《亲友书》中说，戒律如同大地，是一切善法的根本，如果没有戒律，一切善法都不可能生长。所以在家人同样应该守持清净的戒律。

在座的很多人都受过不同层次的别解脱戒，有些人受过比丘戒或比丘尼戒，有些人受过沙弥戒或沙弥尼戒，有些人受过居士戒。不管受了哪种戒，按理来说都应该护戒如目、一尘不染，可是在末法时代，由于种种原因，很多人的戒律并不是很清净。因此大家应该以四种对治力念修金刚萨埵心咒、百字明等，经常忏悔非常重要。

大家没有必要邪命养活，虽然依靠这些邪命能让你的生活暂时过得不错，但是当你离开世间时，你要背负所有这些罪业前往来世，这是非常可怕的。无论你是修行人还是世间人，都应该宁可清白地离开人世，也不要非常肮脏地活在这个世界。

不管是什么种族、什么国家的人，西方人也好、东方人也好，南方人也好、北方人也好，只要他在这个世界上生存，就一定要活得清白。佛教的教言确实是真理，它非常正面，有很多正能量。无论你承认与否，从古代到现在，人们真的很需要佛教的教育。

有些人在好奇心的驱使下，经常去赌场、歌舞厅等场所，刚开始还觉得自己不会被改变，但慢慢地，在朋友、环境等各种外缘的影响之下，很快就会变得面目全非。毕竟，凡夫很难经受住外缘的诱惑，特别容易随着环境、因缘的改变而改变，所以不要觉得：“我已经学佛两三天了，我已经出家好几年了，现在肯定不会随环境而转了。”不要这么“自信”，阿底峡尊者曾说，二地以上的菩萨才能做到不受环境的影响。为善或为恶，与环境、教育以及身边的人很有关系，所以我们一定要注意，要谨慎又谨慎。

我们如果不懂佛的密意、上师的密意，最好像萨迦班智达说的那样：尽量少言少语。否则，表面上在说法或引导别人，“是法如是，是法非如是”，实际上既在诽谤正法，又在诽谤佛陀，还在诽谤僧众菩萨。所以愚者的引导，不仅自己造业，还把别人引入歧途。佛陀说，这些众生会趣向地狱。

大家为别人讲经说法，一定要有智慧，还要以正知正念摄持自心。如果没有智慧，也没有正知正念，最好不要说法。有些人分别念特别重，对自己充满信心，自以为讲得对，实际上他讲的很多法可能是违背因果的，非常不合理。

真正的修行人，十年如一日，一生都不会变，不会今天一个样，明天又是另一个样，经常变来变去。做人，稳重很重要，只有稳重的人，才能得到别人的信任。我们判断一个人的时候，首先要看他的人格是否稳重，包括找发心人员也是如此，人格稳重放在第一位。

人格稳重的人，见解也稳重，身体和语言同样稳重，不会变来变去。不稳重的人，想法很多，今天打算待在这里，明天又想去新的地方，过两天，想法又变了。一方面，业风吹来的时候，自己也很难把控，只能随风飘荡；另一方面，其实是自己还没发现自己的问题。我们每个人都应该认清自己，在这个过程中，有时也可以参考朋友对自己的看法。

我常常觉得，佛教团体一定要好好闻思修行。从未闻思修行过的，从他的言谈举止中，一下就能知道，“哦，这个人对佛教一窍不通。”比如说，我们在与一些佛教徒交谈时会发现，闻思过的人至少不会轻易说别人的过失，会非常注意防护自己的口业，而不懂这些道理的人，开口就说打说骂，动不动就说出家人的过失，只是短暂地跟他接触，也马上能看出：这个人要么从来没有闻思过佛法，基本不懂佛法的道理；要么他虽然听过，但因为缺乏正知正念，以致时时刻刻都在造恶业。

所以，无论是出家人还是在家人，都不要随意侮辱、谩骂、殴打出家僧人。前面也讲了，这次学习《赞僧功德经》的目的并不是让大家出家，有缘分出家也可以，没缘分不出家也可以，但不管怎么样，最好不要把僧众看作是社会中不成功的一个团体，然后对其进行侮辱、诽谤——这样做，过患无量。

不管你是在家人还是出家人，都不要为了得到世间八法 中的名誉、赞叹、暂时的快乐和利养财富而把佛法当作买卖品，这是完全不合理的，有非常大的过失。你的所作所为是为了名声、利养、财富，还是为了众生和自己的修行，别人会逐渐看得出来。修行人要学会观察，在死亡之时什么东西对自己有利益，最后你会明白世间的名声没有任何意义。

如果没有忏悔失毁密乘三昧耶戒的罪业，一定会堕入金刚地狱感受无量的痛苦。因此，如果自己对金刚上师产生邪见或者发生矛盾，最好在过夜之前忏悔。如果过了一夜、一月、一年、二年，时间越长罪业越难忏净，过了三年就没办法忏净了。大家一定要注意这个问题。

有些人求灌顶的时候特别热心，可是对守护誓言一点都不在乎，这可能跟汉地的一些传统习俗和所受教育有关。今后不应该这样。要认识到戒律的重要性。如果在这个问题上持有世间的观念：让我向他认错多不好意思啊，还是算了吧！这说明你对因果不相信，这是相续中没有因果正见的标志。在这些关键的问题上，大家不能跟随世间之见，应该以佛法为准绳。

很多人在年轻时就遇到了佛法，很幸运。但年轻的心往往漂浮不定，遇到不同对境时心念也在不断切换：值遇善知识、处在善妙环境中，自心就能稳下来；一旦遇到恶知识、身处恶劣环境，就容易随外境而转，甚至误入歧途。

无论如何，人要守持自己的底线，至少不要变得太坏了。有些年轻人连基本的道德底线、戒律底线、世间人规底线都没有，无恶不作。长此以往，临死之时会后悔莫及。大家听闻此法后，要时时观察自相续，这很重要。

有些发心人员，平时人很好，可一旦生起烦恼，根本无法自控，整个人都改变了，让人对他很失望。本来是个心地善良的人，可稍微发生一点冲突或者小事，前途就毁于一旦。更让人难过的是，他对此却没有一点顾虑。

大家到喇荣的初衷，应该都是想在这个清净刹土好好修行。但最后却因为犯戒，因为被开除，因为跟道友之间发生极大矛盾，因为跟法师不和、暗地诽谤等，发生了很多不悦意的事情，不得不离开。

现在，到了我们这一代，每位佛教徒都不应该失坏以前的优良传统，以及好的仪轨。你们有些年轻的出家人，心中应该怀着责任感和使命感——以前的寺院是如何行持的，我们现在也应该延续以前的传统或传承。

现在有些寺院，建得确实漂亮，看上去金碧辉煌，但里面既没有讲经说法，也不念诵传统的仪轨和偈颂，不太如法。还有些人，自己从来没有闻思修行过，却随意地在仪轨中加这加那，甚至加的很多都是世间的偈颂，这没有必要。

《如意宝藏论》是《七宝藏》之一。当年，无垢光尊者将它们全部交付给了护法神，所以我们在闻思修行的过程中，一定要经常忏悔，多念百字明和金刚萨埵心咒。虽然现在讲解的内容属于显宗的共同教义，没有甚深的密法窍诀，但由于这些教法被无垢光尊者交付给了护法神，护法神会一直关注并保护。

因此，大家一定要恭敬金刚上师、金刚道友和珍贵的法宝，否则可能会受到护法神的惩罚。金刚道友之间如果出现不和，或者互相说粗话，一定要立即忏悔。如果一边学习《七宝藏》，一边毁坏誓言，对今生来世非但无益，反而有极大的危害，这样实在得不偿失。

我们学每一个法都必须了解其内容，若未了解其内容，根本没有能力给他人发太过的辩论。萨迦班智达说得好：“愚者少说为佳”。当然，有智慧的大德特别在辩论中有精彩之处，而一般愚笨的人连内容的观点还未了知，就开始说这个观点不对，那个观点不对等，这就是真正在诽谤大乘。麦彭仁波切说过：“我们的口是造业之门。”确实是这样呀。

辩论应依正知正念，这对智慧很有助进，但是不注意时容易造业。

同时，我们也要反观，人类现在的所作所为和之前相比，有没有什么差别？现在各个地方，高楼大厦越来越多，楼层也越来越高，过去是平房，现在是十层的楼房，过去是十层楼，现在有二三十层。我们居住的楼层越来越高，但我们最珍贵的德行，是超越了现在的高楼大厦，还是比过去的平房还要低？如果是后者，那么人类到底是在进步还是在倒退？

也许有些人认为：“不管是德行、心态还是孝文化，这些倒退也没事，只要物质文明发达，财富越来越丰富就行。”这种想法并不合理。如果我们缺失了精神方面的德行，失去了良知和善心，即使拥有再多财富，但到底能不能让自他获得真正的快乐呢？

真正的大乘修行人，对修禅、持戒等行为都不能放弃。否则，天天学中观空性：“持戒没有用，布施没有用，只要有智慧，可以吃肉，可以杀生，怎么做都可以。”这样肯定不行。现在有很多所谓的狂禅、狂密，这种人口头上说得很好听，“顿悟、证悟、明心见性、了达空性”，禅宗的高深偈颂都能背，特别自以为是，境界好像很高，住于虚空都没问题，实际上闻思的基础比较差，行为上不断地造罪。

现在世间上得名声、得奖励的，全部是领导，而工作的却是下面员工。包括弘扬《入行论》，发心人员白天晚上都在忙，但得名声是我一个人，说是：“您讲的《入行论》还可以，弘扬得很不错。”其实我一个人哪有这样的能力？这完全是大家的努力，很多菩萨通过自己的发心，让无数人得到这种利益。因此，我们也应该这样想，不管在什么场合中，自己的功德尽量不要宣扬，而去宣扬他人的功德。

即使你亲眼见到，或是有充分的证据证明个别沙门犯了戒律，也应该包容他，自己应该宽容一些，不要心眼里一点沙子都容不下，看到一点什么就马上向全世界宣布，这样没必要，你也不是整顿僧团的大管家。

按照法王如意宝的传统，如果有犯戒的僧人，也是私下让他离开，他毕竟不能和僧团共住，但并不会在公众面前宣布，而且也没必要对他进行羞辱，他自己会离开的。所以，即使看到了这种现象，也没必要议论纷纷，更不要嫌弃和诽谤。

经常诽谤别人、说他人是非的人，肯定有各种目的，这种人最好不要待在这里。因为有些人是依靠佛法来养活自己，有些是通过诽谤佛法来养活自己。

依靠佛法来养活是什么呢？比如他声称“这个产品加持力非常大。这顶帽子法王加持过，这个金刚结法王加持过，那个金刚橛法王也加持过”，然后再高价卖出。这些做法我是有点看不惯。其实，法王在世时并没有这么说，即使法王亲自加持过，也不应该卖高价，因为以价格来衡量加持很不合理。

有的企业，完全以惩罚的方式管理员工。比如说，迟到三分钟就扣三块钱，类似的惩罚措施有很多。其实我们大多数的法律、规则都是从西方学来的。从前，东方以道德作为规范，西方以法律作为准绳，而现在，大多数东方人也开始模仿西方，到处都钉上规矩的条条框框。对某些人来讲，条条框框是很重要，但最重要的是，无论对上还是对下，大家要有一颗平和的心，这是最好的管理方法。

我有时候特别感激这里的道友，可以说，我们共处已经有二三十年了，我们在管理和规范上有没有发生过冲突呢？虽然有时候是有一点小小的冲突，但和世间的企业或社会团体比起来，根本算不上冲突。假如我是世间团体的管理者，可能早就生厌烦心离开了。我们很多道友，有自己的道德原则，有一种自我约束，而这比什么都重要。作为佛教徒，确实需要自我约束。

不管你是与金刚上师、金刚道友出现矛盾，还是违犯其他任何誓言，首先自己观察是否已经犯戒，若已违犯一定要马上忏悔，越早越好，尤其是最好不过夜。大家对这个问题务必要重视。现在很多人说：依靠密宗修行了这么长时间，还是一点觉受也没有。原因就是自己该守护的誓言未能守护好，如此一来，最后也不可能成就。

《入菩萨行论》当中说，我们的行为要静悄悄的。释迦牟尼佛后学者的行为应该是什么样的呢？就像水鸟杀害水虫的时候，行为是静悄悄的；猫准备杀害老鼠的时候，它的行为也是静悄悄的。同样，释迦牟尼佛后学者的行为也应该是寂静的，寂静调柔的行为是每一个修行人的根本。当然，如果遇到生命或戒律的违缘，行为稍微有点特殊，这一点也是可以开许的，但平时的行为应该比较温和。

讲到这里，我希望发心人员，至少要做到尊重部门主管，要学会和上级沟通。有些发心人员，特别刚强，经常当面“教训”主管，私下议论纷纷。这其实是不道德的行为。部门主管就算有不如你的地方，但也有远远超越你的地方。像学院，大家会很尊重每年的主管负责人。即使他说的话有一些不太合理的地方，我们当面还是会接受。所以，发心人员要懂得管理方面的理念。如果部门负责人做了一些自私自利或不合规矩的事情，你当面、私下可以跟他沟通，如果他并没有做不如法的事情，那么你应该以最起码的恭敬态度对待他。你们毕竟是领导和下属的关系。

自己无论安住还是离开，除了病人以外，没有必要摄受很多人为自己做事，自己做一个普通人，相续中具有智慧、精进和悲心，就是所有眷属已经具足的标志。倘若这些都不具备：十点钟的时候，还在像猪八戒一样睡懒觉，智慧方面连东西南北都分不清，悲心方面一个众生要被砍杀脖子，你也是无所谓，外表上即便与观世音菩萨和大势至菩萨无二无别也无有意义。

无论遇到什么事、什么人，我们最好是观清净心，不要随便毁谤，否则业力的显现不可思议，来世的果报会非常可怕。佛经中说，恶口诽谤的人死后直堕地狱，因为业力现前，舌头变成广阔无垠的田地，许多农夫在其上驱牛耕犁，他们脚在踏下去再抬起来的每一步中，都有一种兵器会翻出来，把舌头割成一块块的碎肉……

所以，作为一个佛教徒，应像噶当派格西所说的那样，对佛教、对众生有意义的话，或者跟生活有关不得不说的话，可以说；但无关紧要的无稽之谈，尤其是伤害众生的语言，一律不要说。

若你贪图低下的安乐，那不用大费周折地追求名声，只要依靠一些不如法的行为就可以了，比如赌博、享用美酒、打麻将、吸毒等等。它们可以给你的身心带来暂时的快乐，可是它们没有任何意义，而且很快就会把你的人生摧毁。如果你总是跟随自己的分别念，凡是让自己暂时快乐的就去行持，这是没有头脑的表现。我们应该行持对社会有意义，或者对自己身心真正有利益的事情。

其实有些道场本来是很清净的，但被周围的人、相关的人说来说去，以致很多人都产生了邪见或是不好的看法。真正有智慧想要维护道场的人，一定会好好地保护道场的名声以及僧人各方面的行为。世间也有“家丑不可外扬”的说法，虽然这里并没有什么不可告人的丑恶事情，但为了保护众生的善根，我们没必要随意说过失。而且有时候本来没有任何过失，但是“好事不出门，坏事传千里”，人们一传十、十传百，最终自他的善根都可能毁坏。这一点，大家一定要注意。

在忏悔和发愿之后，你们还要想到，人身非常难得，如果难得的人身没有以戒律来摄持，功德就不可能持续不断地增长，所以受戒和不受戒，这之间有天壤之别。就像把钱存在银行里，不仅安全，还会有利息。如果将钱放在家里的某个角落，就会有被偷走或毁坏的危险，而且不会产生利息。同样，功德财也应该存在戒律的银行里，这样不仅安全，还能使功德辗转增上。

上师如意宝有一句关于做人的教言，很殊胜，他说：“对上者，要做到恭敬，对中者，应该和睦相处，对下者，则要慈悲爱护。”我们总要和人打交道，如果不会做人，身处人群之中时，可能会倍感痛苦；相反，只要会做人，无论身处何种环境，都能如鱼得水，处理任何事情，也能游刃有余。

过去，也许我们很多人在做人方面还不太成熟，但在学了这些教言之后，一定会越来越贤善。个人而言，我不敢说自己有很高的修行境界，但在与人相处方面，我应该能及格。对上者，我会恭敬，对中者，我也能做到和睦相处，对各方面稍微差一点的人，我也会尽心尽力地为他们服务。

自己在弘法利生的过程中，你的品德和行为非常关键。一般世间上过大学的人，行为品德也是根本不相同的，那么，已经受过佛法慈悲和智慧教育的人，行为特别低劣的话，也让人无法接受。

在这个问题上大家尤其需要注意！不管接触任何人，都不要忘失自己是一名佛教徒，穿的是释迦牟尼佛赐予的法衣。这样与别人大吵大闹、打架斗殴的话，在他人眼中非常不庄严。藏地都有这种习惯，一个在家人拿着刀子打架，大家觉得是一种正常现象；一个出家人拿着刀子或者跟别人吵架的话，大家都会默默讥笑他。因此，学佛并不是仅仅隐藏在内心里，自己的行为上应该逐渐逐渐地有一种改变，刚强难化的性格和行为，依靠诸佛菩萨的教言，应该得以调伏，这是非常重要的。

《中观四百论》中讲，如果毁坏了戒律，还有恢复、清净的机会；但如果毁坏了正见，就不可能再如理修行了。所以，守护居士戒等学处，可以成为修行的助缘，帮助我们护持自心；但更应该遣除邪见，这是最根本的违缘。

因此平时的行为能相合戒律是最好的，如果做不到，也可以通过忏悔，比如念诵金刚萨埵心咒来清净罪业。最关键的是，内心不舍弃正法。对修行人来说，没什么比坚持修行更重要。

前辈大德们，在修行的过程中特别注意守护自己的身口意。我们现在害怕病从口入就戴口罩，那么同样的，要防护好自己的语言，不要依靠语言造作恶业，这很重要。

作为有正知正念的修行人，得到这些窍诀之后，永远都会注意。有些人在烦恼没有现前时很注意，天气好一点、吃的菜好一点、身体也健康一点，各方面都比较好的时候，就变成一个真正的修行人；天气不好、身体不好、心情也不好，又遇到各种各样的违缘时，也许原来的修行、境界就荡然无存了，可能会有这种情况。但不管怎么样，还是要以正知正念守护好自己的身语意。

一般来讲，善根不能在别人面前宣扬，因为宣扬会导致善根毁坏；而过失则应尽量宣扬，因为发露过失可以摧毁罪业。但很多人恰恰相反，他们喜欢宣扬自己的善根，比如我今天念了什么经、修了什么法、供养了僧众多少钱，甚至有的还添枝加叶地宣传；而自己的过失却尽量隐藏，不愿意让别人知道，这样就不太好。

现在一些世间人很有正义感、人生过得很清白，他们无论在工作上还是私事上，都是凭自己的辛勤付出来换取收入，他们宁可失去财富，也不愿意做一些不正当的事情。这种做法非常合理，每一个人都很需要如此行持。世间人也有“宁为玉碎，不为瓦全”的说法，我们宁可让非常珍贵的玉碎掉，也不要为了表面上的完美生活而做不正当的事情。

假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断言“钱包里的钱全是假的”，这让别人怎么相信？如果你说“我是听别人讲的”，或者“我估计是假的”，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说明你不认识佛教。

这次听课的人中，有相当一部分平时不爱闻思的人，即使他有很多上师。有其他上师都可以，我们并没有控制任何一个人，“你是我的弟子，是我们学院的弟子”，从来没这样说过，只要是正确的道路，不论依止什么上师都可以，学藏传佛教、汉传佛教、南传佛教，任何宗派都可以。但是我们要求大家，一定要学习，一定要做真正的佛教徒。

否则，如果一无所知、特别盲目，那么我们佛教徒的言行举止对整个佛教的兴盛也会带来危害；佛教徒的行为，也容易让其他宗教的教徒和没有任何信仰的人产生邪见。作为佛教徒，即使不能救度他们，但也不能在他们的相续中种下邪见的种子，这完全没有必要。所以我们要学习！包括转绕佛像等的简单常识，都一定要学，如果学了很多的佛法，但是连最基础的转经轮也不会用，就太惭愧了。

不管我们是谁，请不要给别人起外号。如果你叫别人的外号而不是真名，那么异熟果报是非常严重的。比如很久以前，有一个人叫别人“母狗”，结果他五百世中投生为母狗。为了忏悔这份罪业，他想尽一切办法还净，全心全意地承事僧众，终其一生行持善法，但也无法消除这一罪业。最后，他还是感受了叫别人母狗的不善业的异熟果报。

作为上师、僧尼、居士等，我们对此必须慎之又慎，请不要叫别人“大头”“瞎子”“大鼻子”“大嘴巴”等外号。

《百业经》从头到尾，整本书主要讲的是口所造的业。想想《百业经》的全部内容，再仔细想想后世的异熟果报，我好心提醒你们：请记住这一点，不要互相冷嘲热讽，谢谢你们了！

对我们来说，学习佛法当然很重要，但更重要的是行持佛法，不能总是停留在纸上谈兵的层面。有些人以前饮酒、吸烟特别厉害，出家后明白这是不对的，从此彻底断除了这些恶行，甚至连想都不想，这样非常好。要断除以前的恶习，我觉得关键是要立下坚定的誓言。有了誓言，断除恶行会很容易。当然，我们也应该借助三宝的加持，如果能在有加持力的佛像、上师面前发誓，就很容易戒除恶习。

从身而为人的角度讲，具足利他心和因果观念很重要。重视因果的人，一定会很诚实、很懂道理。我们在选发心人员时经常说：“这个人应该是可信的，因为他对因果很重视。那个人可能不行，他既不稳重，也不在乎因果……”为什么大德们经常说，修行的根本在于做人？就是因为，只有人做好了，才可以修行；修行好了，才有希望获得解脱。

在家修行人，应该趁活着的时候多受八关斋戒，这样的话，得一个人身非常有意义。而且，每个月守持四五次八关斋戒，即使对大城市里的人来说，也不是一件困难的事情。

戒是一切功德的依处，少了戒律，功德就没有了依靠。龙猛菩萨说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”大地是万物赖以生存的根本，飞禽走兽、地水火风、房屋草木的依处就是大地，同样，增上生与决定胜等一切功德的根本，就是戒律，有了清净戒律，一切功德才有产生的可能。如果即生中连一分戒律也没有守持，那么下一世可能连人天善趣都得不到。

总而言之，每一个出家人都应该观察自己的身心。也就是说，作为修行人应该观自己，释迦牟尼佛在佛经当中也是这样讲的：“自己是自己的怙主，自己是自己的证人，自己是自己的老师，自己可以调伏自己。”如果其他的管家和负责人来提醒你，你心里不一定能接受，即使能接受，也不一定会保持很长时间。

在座各位，无论什么身份，心都要端正、真诚，不要依正法而行非法。听说外面有些群体搞各种传销，名义上讲佛法，实际是卖产品，这样不是很好。希望大家在学习佛法的过程中，在宣讲佛法的过程中，在放生、助念的过程中，发心应该单纯，不要夹杂世间利益。

有时，我们佛学院建经堂，包括我修学校，虽然也需要一些钱，但从未在课堂上提及这些，更没有向任何人化缘，这个很重要。希望以后大家在闻思、放生的过程中，不要随意做各种宣传。现在鱼龙混杂，许多人根本分不清，到最后，有些人会因此上当受骗。如果你非要宣传，在个人平台怎么做都可以，但最好不要在佛教群体里这样做。学佛的群体，尽量单纯一点，要以清净的发心闻思修，这样比较好。

现在很多佛教徒觉得，未学佛的时候自己很强硬、很厉害，学佛后自己则好像没有原则、没有方向了。其实学佛之后，佛教徒更应该坚持原则，但是过程中也不是非要怀着嗔恨心或者使用不正当的手段。我之前也说，作为佛教徒不等于我们在任何事情上都要随顺别人，并不是说：“我要修安忍，所以你想吃我的话，我就让你吃；你想坐在我的身上，我就让你坐吧。”

成为佛教徒不代表我们要受到别人欺负，不是别人要我们做什么，我们就做什么。我们可以通过和平、合理的方式，来处理一些必须解决的问题。事实上人与人之间也不一定要以嗔恨心互相对待。人类之间怀着嗔恨心，以打仗、伤害众生的方法来处理问题是不合理的，不值得赞叹。

佛教徒在处理问题的时候可以坚毅、坚强、勇猛，但是同时不要伤害众生。不害众生就是我们的原则。如果你伤害了众生，即使你做事再成功也没有意义；如果你生起了嗔恨心，即使你觉得自己所做的事情再有意义，实际上也是不合理的。除此之外，我觉得佛教徒不应该是软绵绵的。

大家要切记：只有上师才有资格指出弟子的过失，倘若不是上师，即使别人有错也不能轻易揭露，否则会激怒对方。而且，上师也必须是为了帮助弟子才能说过失，如果为了自己的目的而说过失也是不合理的。所以大家在这方面要特别小心。当然，如果自己真正具有悲心，指出别人的过失也是可以的，这就像在无有自私心的前提下，父母为了孩子，老师为了学生，都可以说他们的过失。

有些人不要觉得：我是学密宗的，什么事情都可以干。这不仅对自己有害，也有损佛法的形象。当今时代，由于一些人的不如法行为，导致很多人对藏传密法产生邪见。当然，这不是密法的问题，而是人的问题。汉地也有些行为不如法的出家人，他们不守寺院的清规，抽烟、喝酒、吃肉，导致很多人对汉传佛教产生看法。这一点所有的人都不得不承认。因此佛教徒要维护佛教的形象，即使自己不能广弘圣教，最起码也不要让世人对佛法产生邪见。

将来，大家肯定会去不同的世界、不同的刹土。那时候，身边会有各种各样的众生。对刚强难化的，不但我们没有办法，即使佛陀现世，也不一定能度化。而有些众生，我们通过努力是可以给他们种下善根的。

当然，要想度化众生，自己首先要学得好一点，行为如法一点。只有这样，才能感化众生。如果自己烦恼非常深重，心态特别糟糕，行为极其恶劣，则不太可能饶益众生。这一点大家要清楚。

按照佛经要求的去做相当重要，不然，现在世间上有各种各样的花言巧语，这些语言全部是以分别念想象的，实在无有任何意义。我想在座的很多人，在不久的将来可能会回到自己的地方，不可能一直待在寂静处，这样的话，世间的陋习特别特别多，希望大家最好不要跟着他们去行持。

甚至有些佛教徒，打着佛教的旗号，做各种非理邪行。以前很多高僧大德，求学的时间十分有限，不可能一直跟随在上师身边。一旦返回自己的地方时，一定要注意，尤其对佛法的教证理证千万要牢牢记在心间，不然，世间上的诱惑是千姿百态的，如果没有稳固的见解和修行，很容易随波逐流。因此，在求学过程中，应该在心里发下坚定的誓言，切莫跟随这些不如法现象而行持。

如果我们的心被世间八法染污了，虽然修了善法，它的果报也不殊胜，反之，远离世间八法的善根才是大乘般若所摄的善法。世人对世间八法不愿远离，所以就得不到真正究竟的智慧，也就不可能得到究竟的解脱了。我们这里的很多修行人默默无闻地闻思修行，勤勤恳恳地为三宝做事情，不为名闻，不求利养，说明他们已经知道了世间八法的危害，而在开始远离它们。又有些人，生来喜欢荣誉，宣传自我，说明他的修行还差得很远，需要进一步认识世间八法的危害，调正目标，加倍精进才是！

在藏传佛教中，行为、持戒最好的是格鲁派，他们的寺院，包括厨房里的桶、壶都非常整齐，而且穿着衣饰也十分洁净。法王如意宝说：去拉萨格鲁派上师的家里非常舒服，屋子里除了茶壶、钢炉等生活必需品外，其他的就是书，看上去非常整齐清爽。因此，在行为上学习格鲁派很重要，在国外，有很多人就是依靠观音上师等高僧大德的行为、微笑生起信心的。出家人应该注意自己的行为，穿衣服不要太破烂，在方方面面表现佛教的慈悲与智慧，这才是真正佛教徒的行为。

虽然嗔恨心的过患非常严重，修安忍也很困难，但是我们还是需要修，大家应该通过各种真理、教言、窍诀等不同方法来努力地修安忍。确实，我们佛教徒尤其要安忍，如果佛教徒的脾气和性格都不好，甚至比非佛教徒更暴躁、有更严重的嗔恨心，像毒蛇一样差劲，那别人会觉得不学佛比较好。如果一个人的性格很不温顺，他会让别人害怕，谁也不敢碰、不敢接触。因此，大家以后应该通过各种方式来修安忍。

有些人，今天说唯物主义非常好，“对对对，唯物主义真的很好”；明天说唯心主义好，“对对对，唯心主义真的很好”；道教的人说：“道教好，守着丹田获得一种暖热。”“那我要修这个。”这种人不叫修行人。

我希望所有的修行人，一定要像《君规教言论》所讲的一样，要身心稳重。这也不是一两天，而是一辈子当中，对自己的见修行果不可动摇。不管男众女众，应该自己有一种自己的特性。

赞叹佛陀的功德、菩萨的功德、上师的功德，会令我们减少乃至根除烦恼。反之，如果经常诽谤佛陀、诽谤菩萨、诽谤僧众、诽谤周围的人，过失相当可怕。现在有些人是“诽谤专家”，说别人过失是他的“专业”，一开口就停不下来，而一讲到功德，他就不吭声了，不想讲。所以，我们凡夫人有很多毛病，这也跟自己的业力、因缘有关。大家要注意，要相信因果。

现在城市里有些辅导员，有的非常好，有的却非常不好。怎么不好呢？就是借着各种名义推销各种产品，拉拢这个人、拉拢那个人，表面上是在做事，背后其实各有目的。

说到这里，我们佛教徒其实挺可怜的，因为好骗、容易被骗，就像现在有些老年人被一些所谓的保健品欺骗一样。有些人打着佛法的旗号，说“这个法很殊胜”，说自己有什么光盘，有密法音频、视频，你给他一百三十五块钱，他就给你拷贝；说有法本可以给你，但还是要收二十五块钱——在每个人身上都挣一点钱，有些人就是靠这样过日子的。这大概就是智悲光尊者所说的邪命养活中的一种吧。当然，这只是少数人。

华智仁波切在《自我教言》里也说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”然而，现在大城市里的人反其道而行之，认为这些地方全部都应该去：玩乐之处应该去，怨仇争处应该去，众人聚处应该去，打架斗殴应该去，杀生吃火锅应该去……造恶业的地方统统要去。

所以，现在世间人很可怜。那天有个人说：“一想起以前在社会上的行为，我就特别厌恶，那时的生活没有一点价值！”的确，人在不懂佛法、不懂因果取舍时，很多行为都没有意义。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，在那种环境中跟世人混在一起，渐渐就适应了，到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好，在寂静地呆了很长时间，后来以偶尔的机会，到了不清净的场所，刚开始他会很难受、很不适应，但慢慢地，就感觉不到了。

当然，有些人不想成为佛教徒，想成为其他宗教徒，或是不想与任何宗教有所牵连，这都是可以的。事实上，是不是宗教徒并不重要，最关键的是要做一个好人。如果一点恶事都不做，就是非常了不起的菩萨了。虽然做到这个程度很难，但至少要自觉约束自己的行为。

我们最好有一种信仰，这样心就有了依靠和归宿。如果没有任何信仰，只是一味地追求金钱，在人生最关键、最困难的时候，很可能会找不到任何的依靠处，这也是很现实的一个问题。

有些道友开玩笑时语言很尖锐，很刺伤他人的心，自己说完了之后，别人的脸色马上变了。除了有度化众生的特殊方便以外，尽量不要这样扰乱别人的心，伤害其他众生。而且，自己的心态或行为有过错的话，也要经常在诸佛菩萨面前忏悔，念一些加持非常大的咒语，使自己的相续得以清净。大家学了佛以后，不要像在石头上洒水一样，里面永远是干的，没有任何改变。假如利他心有一点提升，学佛的精进也有改善，这样闻思修行对自己有帮助，对他人也会有利益。

作为修行人，千万不要迷惑自己、欺骗自己，以这种方式欺骗自他可谓愚笨至极。先不说密法的殊胜境界，有些所谓证悟者可能连中观无我境界尚未达到。实际上，看看自己遇到危险或困难时产生烦恼的状态，就能知道自己的境界，如果没有什么对治能力，烦恼依然炽盛，那说自己大彻大悟了，别人只会一笑置之。

现在这种现象非常多，已成为佛教内部一大弊病。以前，法王如意宝曾以批评的口吻对某些“上师”说：你们自己对显密教法修行中的一些歧途尚不清楚，又如何摄受、引导弟子呢？事实上，并非想着不执著而安住就是证悟了。首先一定要通达理论，之后还要不断实修，否则还是比较危险的。上师们摄受弟子时应该尽量符合教法，弟子依止上师也应如理如法，这一点极为重要！

但我想讲的是，不管在中国的藏地、台湾还是日本，很多佛教徒可能把供养看得太重了。无论你是一个学佛的普通信众，还是一位上师，都不应该看重这个，因为它跟我们的修行没有很大关系，只是经济上的事情而已，有也可以，没有也可以。

从另一个角度讲，如果你有能力消受，住富丽堂皇的高楼、穿价值连城的衣服也无可厚非，这在大乘经典和小乘的《毗奈耶经》里都有开许。但我们通常认为，世间人对金钱会比较看重，把它当作人生最重要的目标；而作为希求解脱、弘扬佛法的修行人，应该不会把供养当回事，因为没供养也照样成就，有供养也不一定成就。所以上师也好、弟子也好，对财富、生活还是不要太执著了。

在座很多人可能觉得自己挺善良，因为从没做过大的坏事。不过，这只是一种自我感觉，因为到底什么是善，什么是恶，该以什么标准界定善和恶，大部分人都没有认真思考过。

对于善和恶，佛教从不同层次给出了完美的解析。作为普通在家人，至少也要断除十不善业，行持十善法。十种善法是做人的基本标准，如果能行持，就说明你很善良。大家可以对照、衡量一下自己。

自己有过失的时候，不管是身口意哪一个犯的，都不要害怕忏悔，不要担心改正。“人非圣贤，孰能无过？”每个人都会有不同的过失。尤其是我们凡夫，肯定会犯各种各样的错误。犯错并不可怕，真正可怕的，是隐藏自己的过患。

不仅儒家这样讲，佛教也这样讲。《长阿含经》里说：“若有功德，当自覆藏。若有过失，当自发露。”一般情况下，自己有了功德不要宣扬，“我是读大学的，我是学什么什么的，我的智慧、财富、眷属……”自己稍微有一点点功德，就想尽办法在别人面前炫耀，这样不是很好。做人还是要谦虚一点。自己再有功德，哪怕见到了本尊，也不要四处宣扬，而要有所隐藏。

对于任何一个众生，我们最好都不要说他的过失，包括牦牛、山羊等旁生也是如此，《极乐愿文大疏》中讲过，以前有个人给牦牛起了一些很难听的绰号，结果为自己带来了巨大的损失。所以我们要尽量对众生说爱语、观清净心，尤其是对已入佛门的大乘修行人，就更不能随便挑剔过失了。因为别人的相续，以我们的肉眼是根本看不出来的，倘若对方已经发了菩提心，相续中也完全具足了对众生的大悲心，那不管他的表面行为如何，也都是一位真正的菩萨，若以菩萨为对境，进行毁谤、寻求过失的话，学过《入行论》的人都知道，这个果报有多么可怕。

总之，大家不要到处帮上师化缘、募捐，说上师要开法会，或者要为上师做什么事情。我遇到过一位老法王，他现在已经圆寂了，当时我问他：“你们寺院有没有人经常去汉地？他们去汉地对寺院很有利吗？”他说：“他们去汉地对他自己是有利的，对寺院——可能也有利吧。”所以，为上师或寺院化缘的行为，也许只是对化缘者自己有利而已，对其他人有没有利不好说。

世间人最喜随念的，就是父母等关系亲密的人，这是相续中贪爱的习气在起作用。作为佛教徒，要培养的是清净习气，那么就要关心对我们生生世世最有利的解脱法，比如要经常念《随念三宝经》，比如要一生守持清净戒律（近几年我们道场中有多位法师在着重弘扬戒律，这确实非常好，清净的别解脱戒是我们获得人身的根本因），这些是修行的重要内容。

你们想想：为了自己，老师付出了多少，自己感谢过老师吗？也许直到毕业，你们都不会对老师说声“谢谢”。对明知于己有恩的老师尚且如此，其他人就更不必说了。

这样的忘恩负义不能再继续了，从今天开始，我们要有一个大转变，要时常反思：我拥有的一切源自谁？今后，我该如何对待为自己付出过的人？

我们佛教道场也是，不要对物质有过多希求，不要特意去修很多房屋、买很多车、对外做各种夸张的赞叹，这些都不好。现在是做减法的时代，做人做事都应该低调，能活下去就好。你越来越高调的话，可能是死亡的前兆。

个人也一样，稍微有点能力，就到处宣传自己，这不是很好。尤其是刚弘法利生的人，要学会韬光养晦。有些人一开始是为了利益众生，但久了以后，就变成追求世间八法了，这样的话，可能“命”不一定很长。尤其是这个时代，积累智慧很重要，不要特别地积累“福德”，尤其在化缘方面，不管是你放生，还是做善事，都不要太高调，不然，违缘就会比较多。自己平稳地修行，还是比较重要。

其实，有智慧的人做事比较有分寸，没有智慧的话，经常把握不准。就像牦牛驮行李，聪明的牦牛在驮东西时，即使两边轻重不平衡，它也能调整好；不聪明的牦牛，一会儿这边的东西掉了，一会儿那边的东西掉了，很难顺利抵达目的地。所以，我们做人做事要学会调节分寸。

修行人时时处处要有一颗饶益众生的心。可怜的众生受业报所感无奈地生活，大商店大市场的服务员卖主们，可以说与监狱里囚犯没有很大差别，整天守着柜台摊头，坐的凳子也没有，看到顾客来时特别高兴，想方设法抓住顾客的心理，讲来讲去总希望能买自己的商品，但若中间有人插一句不好的话，买卖就做不成了。所以，我们应当做个本本分分的人，不要多管闲事诽谤别人买卖的物品。

从行持佛法来讲，出家有巨大的优越性。虽然在家人也能行持佛法，但因为在家有种种过患，要圆满行持佛法是很困难的。有个出家人曾对我说：“本来我想以在家身份来学佛，但要面对的问题太多了，后来不得不选择出家，结果一落发为僧，一切问题都荡然无存了。”我觉得他讲得很有道理。以出家身份修持佛法确实很方便，在座的许多人如果没有出家，肯定每天会面对各种违缘，对一个初学佛者来讲，很难坚持下去。

真诚、公正、尊重事实，是人的基本法相之一，尤其在科研、教学等领域，更不能仅凭想象添枝加叶、妄加评论。我看过一篇文章，作者对很多宗教不满，于是罗列了大量与他的研究范畴完全无关的宗教现象，以所谓“科学立场”进行批判。在我们的人生中，要谨防这种行为。

应该尽量“真实”。活在这个世间，你很难十全十美，总有违背道德、良心的时候，所以要经常反思、忏悔，如果不方便公开道歉，也要心存惭愧，向诸佛菩萨、相关众生乞求宽恕，这很有必要。

实际上，一口饭、一口水的背后都凝聚了无数人的汗水和辛劳，甚至很多动物因此牺牲了宝贵的生命。

比如今天我们在这里交流，这个建筑肯定凝结了很多人的心血，当时有多少工人在这里辛苦地劳作；这个麦克风也蕴含了很多人的劳动，制作过程中有很多人付出了汗水。而我们没有贡献一分钱，没有付出一分劳动，现在如果认为使用它们理所当然，那么也不合理，因为并没有付出。

但现在很多学生好像不具备感恩心，似乎自己一生下来就是大学生，父母没有养育他，老师没有教导他……其实不是这样的，你走到今天，父母对你付出了多少？老师对你付出了多少？朋友对你付出了多少？乃至这个社会以及整个地球对你付出了多少？对此都应该深思。

如果你能够有一颗感恩的心，就会找到自己；如果找到了自己，也许从另一个角度，就能找得到青春的美好。

作为老师也是一样，有些老师好像对某个人的行为特别看得惯，他做坏事也成了功德，而其他人好像做好事也成了过失，这样是不合理的。因此，作为带班法师、辅导员、负责人，一方面要跟所有的眷属、所有的人有一种共同的交流和文化，不要自己高高在上，这样永远都尝不到他们的困难、痛苦和烦恼，不能这样的；但另一方面，也不能只管一个人或者其中的一部分人，其他人就根本不理。在这个方面，我们很多法师也应该思维。

在弘法利生的过程当中，希望法师们不要要求很高，跟这个要求、那个要求，这个不满意、那个不满意，这些对我们不是很重要的，最重要的是什么？……在弘法利生的过程中，自己应该随缘、随和，而且我们出去也不是为了享受、过奢侈的生活，不管法师也好、辅导员也好，在弘法过程当中不要以自己为主，自己有很多很多要求的话，这有一定的困难。我有时候想起来，确实像上师如意宝为主的这些高僧大德们，为了佛法，给我们留下了很多垂范，有很多我们值得学习的地方。

2．中间的要义是，成办自他的广大利益。那么，成办自他利益的方便法是什么呢？是皈依与发心。如何皈依呢？首先，自己要承诺并发誓做一个清净的佛教徒，然后在此基础上学修佛法。佛法有两种：小乘的共同法、大乘的不共法。其中，所有小乘行人纵然遇到生命危险也不能伤害他众，这一点摄于在家或出家的戒律中，必须遵守。当然，仅仅不伤害他众是不够的，还要有永不伤害他众的立誓，有了这个誓言，才称为佛教徒。否则，不立誓的话，只是不伤害他众，土石山岩也可以，但那不是佛教徒。为了不伤害他众，必须靠想皈依三宝的立誓，这就叫皈依。

不害他众的方法，需要受一个戒，东南亚许多国家都有受戒的传统。受了沙弥戒、比丘戒的出家人，在藏地、印度、斯里兰卡有很多，但是，在美国要做到这一点还是很难的。无论如何，你们还是需要受居士戒或斋戒，最起码也要受个中戒。

从因的角度来看，必须守持清净戒律，并以广行布施等众多善根作为助缘，才能获得人身，不可能凭空而得。如果不守持清净戒律，即使广行布施等，也无法得到人身。月称论师曾说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”如果不受持任何戒律，如男女居士戒或比丘、比丘尼戒等，即使广行布施，也只能感得旁生之身，无法获得人身。因此，获得珍宝人身的根本在于守持清净戒律。而若没有遇到佛法如意宝，就没有机会守持清净戒律。

作为世间人，若自己所作的是坏人的行为，也应该改正。而修行人，若自己的行为不如法，也要在传承上师、诸佛菩萨面前忏悔。若常生惭愧心，身口意三门就能得到净化。如《杂阿含经》云：“世间若成就，惭愧二法者，增长清净道，永闭生死门。”在世间，若有人成就惭愧二法，他就会增长清净的解脱道，永远封闭生死轮回的大门。所以，所有人都需要成就惭与愧。无论是在家人还是出家人，都要认真观察自己的相续，先找出无惭无愧之处，再尽量改善。

现在这样的现象相当多，比如有些企业，负责人对下面的人相当信任，将自己的使用权、管理权、行政权等都交给他，多年以来一直培养。但到最后，他却背叛主人，将根本不能泄露的企业秘密告诉他人，让人特别伤心。在佛教界中，有些上师对个别弟子特别疼爱，一直用慈悲心摄受，最珍贵的秘密教言和窍诀全都传给他，但到最后，以一个简单的行为，就背叛、诽谤。

不过大家要想到，这是自己在依止上师、交友的过程中，面对出现的种种情况，没有很好地把握分寸所致，也就是说，其根源是自己的我执分别念。现在我们认识到这样的真相后，一定要摧毁它，尤其不能以自己的语言，向有害心的人，泄露任何一位知心朋友、上师和团体的秘密，因为言语不慎，很容易将自他推入深渊。

有些人是很慈悲的，他本身的性格就很温和，不会今天得罪这个，明天跟那个闹矛盾，生来就远离了很多违品，也没有敌人，有些人连一个敌人都没有，修行人也是这样的。但有些人即使出了家，好像显现上也有一些怨敌，跟这个人关系不好，跟那个人关系也不好，有个别相似的出家人也有这样的情况。按理来讲，出了家就不用说了，连受了居士戒都应该远离慈悲喜舍等的违品，怨恨的敌人也是不应该有的。

第一，不杀生：不管是谁，都要杜绝杀生。虽然其他一些宗教宣称不杀人而杀其他众生，是无罪的。但仔细想想，你会发现，无论什么众生都怕死，死时都会有痛苦，所以都不能杀。比如一只小蚂蚁，它也爱惜自己的生命，为了不被伤害，会想尽办法逃跑，保护自己。众生都一样，你有什么样的痛苦，其他众生也有那种痛苦，所以首先要从根本上断绝杀生。

第二，不偷盗：如果以自私心去偷别人执为我所的物质财富，不仅会给别人带来伤害，也会间接给自己带来痛苦，所以应该断除偷盗。

第三，不妄语：如果用谎言严重欺骗别人，不仅会对他人造成极大的伤害和困扰，也会失去一个好人应有的品质，所以必须断除妄语。

第四，不邪淫：如果和别人的妻子或丈夫邪淫，如上所述，有很大过失。原因是，别人最贪爱、最执著的，没有比自己的妻子或丈夫更厉害的了，所以它的罪业大过偷盗。

第五，不饮酒：就是要断除一切罪过的根本——酒。如果喝酒，会给身体带来许多疾病，也会成为修行正法的违缘。心不受控制的话，就会失毁其他一切戒律，所以必须戒酒。

断除身语四种不善业和酒，就叫五戒。只要是入了佛门的人，最好能断除这一切，如此必有不可思议的功德。特别是在断除了这些行为的基础上，若能在他人面前受居士戒，以此护持自相续，更有百倍千倍的功德。所以，你们以后受个居士戒来行善，就更好了。

可能在座的很多人都无法计算，自己一生中吃过多少海鲜或其它动物，不要说因满足自己的口腹之欲而间接杀害的，光是自己亲自造下的杀业，可能也有很多吧，一百、二百，或数以千计？尤其是生长在海边的人，那就更可怕了。在不久的来世，我们肯定需要以生命来加倍偿还这些命债的。

于此之际，我们应该回忆这些罪业，以四对治力励力忏悔，并在心里发起猛厉的誓言：不仅今生，祈愿我生生世世都不要再造这样的恶业！祈请十方诸佛菩萨和传承上师垂念我，我发愿从现在开始，直至明年此时，宁可饿死也不吃动物的肉！

如果能在佛像或上师像前这样发愿，一方面能够清净以前的罪业，另一方面，我们活在人间的生活也会非常清净，自己吃一顿饭也不会造下恶业，相反会有很大的利益。这样一年一年发愿，相信大家都会养成良好的食素习惯。

为了保障社会上的公平与正义，我们可以制定相关的法律条文，但更关键的是，人们的心中是否有公平与正义的理念。法律毕竟是人为制定的，而人们又可以对法律有不同的理解、诠释，采用不同的执行标准，因此，仅仅依靠法律很难保障社会的公平与正义，但如果我们心中有“人人平等”的观念，对一切众生都能像自己的父母一样尊重对待，那社会上的公平与正义自然会到来。其实，如果大家能反观、思考社会上的种种现象就不难发现，人们非常需要信仰、需要自我约束，从而实现社会的公平与正义。

现在藏传佛教在汉地很多地方弘扬，一方面我很开心，因为各个城市里如理如实修行的人越来越多了；但另一方面也很悲哀，为什么呢？因为很多人拿佛教跟金钱做交易，好像金钱跟佛教有一种不可分割的关系一样，你只要做一点供养，所有的解脱都让人承包了，已经签订合同了——“我已经供养五十块钱了，我的上师已经答应我，五十三块钱，解脱应该没有问题；五十五元钱，就让我获得无余的涅槃。”这样可能有点困难。