持戒与人格

有些人对僧众造的业特别可怕，以前我听说有些媒体以出家人为对境，用各种难听的词汇进行侮辱、诽谤。对于这些不信因果的人，我们也没办法挽救，但希望相信因果的佛教徒不要诽谤僧众。说恶语对僧众不一定有害，但对说者本人绝对是有害的。不要说大量地诽谤僧众，哪怕诽谤一句的罪业也极其可怕，百千万劫都无法灭尽。在座的各位可能也造过一些口业，有时候对个别人看不惯便脱口而出：“现在的出家人如何如何”“现在的寺院如何如何”……学习这些道理后，大家一定要有所转变——首先不要看别人的过失，即便看到别人有过失也不要说出来。

我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。

在某种意义上，考上大学、得个文凭是很有必要的，毕竟现在的社会需要这样一种方便法。但从究竟上讲，人品才是更重要的，光有智慧、没有德行的人不一定对人类社会有利。十三世纪末的意大利诗学家但丁曾经说过：“我们的德行常常可以弥补智慧的缺陷，而智慧却永远无法弥补德行的缺陷。”所以说，德才二者之中，德是更重要的。如果不具备合格的人品，可以说就没有什么可塑性了，从出家修行到解脱作佛都只能是纸上谈兵而已。因此要想在学院呆下去，首先需要人格稳重，为人处世、待人接物的基本原则要懂，法王的教言里经常强调这一点。

即便不是舍利塔，只要形状是佛塔，见到后也应该马上摘帽。在藏地，人们看见佛像、佛塔或出家人时非常恭敬，马上把帽子摘下来。但我看到极个别的寺院中，有些人戴着帽子顶礼，帽子也特别大，这样不是很好。也许汉地很多地方不太懂，但以后还是应该改过来，以恭敬心作承事的话，这个功德不可思议。

现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识，自己就非常傲慢。我经常特别害怕，不知道自己是不是很傲慢，大家对我看法怎么样，我觉得自己没什么了不起的，来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德，一点都不傲慢，但现在什么学问都没有的有些领导，傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒，应该尽量不要傲慢，这样的话，做事情对众生有利，自己的功德也可以增上。

有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。

如果不懂得感恩，那简直连基本的人品都不具足。值得我们感恩的有很多很多，比如说，我今天要使用这一张纸，就马上想到它的来源。我去云南的时候才知道，制造一张纸是很不容易的，从森林里伐木到制造厂的各道工序，是非常繁琐的。我们现在看到这个杯子，也想象不到它凝聚了多少工人的心血。我们今天所拥有的一切都是如此，背后有无数个人、无数个因缘在支撑着。我们今天能坐在这里，要感恩父母的抚育没有让我们在幼小时死掉，要感恩老师的教导没有让我们迷失方向……所以，应像大乘佛法所要求的那样去感恩一切，时时刻刻都要存有这样的心念。

我讲了这些法之后，大家应该在内心和行为上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果产生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。

现在很多年轻的出家人，吃饭时没有忆念三宝的规矩，拿起筷子就大口大口吃，以出家威仪来衡量，这是不如法的。按理来讲，出家人吃饭时要先念《随念三宝经》，最后作回向，有很多很多的仪式。以前法王如意宝去美国、加拿大、日本等国家时，许多国外人受藏传佛教的影响，几个人一起吃饭时，一定会共同念供养三宝的偈颂。

如果我们买一副药，一定要弄清楚：它能治疗什么病，有什么副作用，每天服用多少等。受戒也是如此，我们也要清楚相关的取舍之理。拿皈依戒来说，一个人受了皈依戒后就成了真正的佛教徒，他一定要明白什么是该做的、什么是不该做的。以前我遇到过一个皈依了十五年的老居士，我问她：“皈依三宝后有什么要求？”她说：“我也不知道，反正佛很好，我就皈依了。”我试探地问：“那基督教这些行善的宗教也可以皈依了？”“是是，我对基督教也有信心，有时候也去拜一拜。”这就是不懂皈依戒的表现。

受任何戒后都有需要守护的戒律，所以我们不但要受戒，更重要的是要守戒。求别解脱戒、菩萨戒、密乘戒固然很好，但更重要的是要知道守戒的功德、破戒的过患以及守戒的方法，然后再如理如法地守戒。在座的很多人都得过密宗的灌顶，大家一定要懂得密乘戒的学处，最起码要知道不能和金刚上师、金刚道友发生严重的矛盾，这是最根本的一条。如果连这些都不懂，那你今天去求灌顶，明天就诽谤上师、和道友发生冲突，这就没有意义了。

在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当作恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。

如果我们不是真正的修行人，缺乏戒律的约束，那么在人生中不知会留下多少伤心的泪水。如果有些人没有遇到佛法，没有得到心灵的妙药，也许早已离开人世。即便有些人还存活于世，但若没有持戒的功德，如今他们的生活或许并非现在这般模样，也许会在一个极为糟糕的环境中，饱受各种痛苦和沮丧的折磨。

现在国际上特别讲究诚信，有所谓的“诚信银行”、“诚信交易”等提法，这种精神很值得我们佛教徒借鉴。有些佛教徒在处理内部关系以及与非佛教徒之间的关系时，搞得特别紧张，好像根本没有把众生当作最好的朋友，甚至跟密法道友都有矛盾，因此我们首先要学会调整心态，这是很重要的。在欧美国家许多不学宗教的社会群体中，人与人之间互相尊重、信任，关系十分和谐，基本上没有什么勾心斗角、盲目攀比的现象，我看我们个别佛教团体是无法与之相比的，这是为什么呢？可能跟人本身的素质有一定关系。如果我们连一个基本的高尚人格都没有的话，那么大乘、密乘的殊胜境界就完全是空中楼阁，与其花时间空谈这些，倒不如先老实认清自身所处的状态。

当然，境界高一点的人，对别人的诋毁、轻辱，自己能够修安忍，这是非常了不起的。即使无法做到这一点，平时给别人的印象、跟别人交流的过程中，人也应该真实一点，身口意不要全部是虚伪的，言行举止虚无缥缈，没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人，千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为！

上师如意宝也讲过，不管出家人、在家人，相貌端正看能给人带来快乐。藏地有一种说法：“长相难看是命运的安排，但没打扮是你的自卑。”所以，你不好看也没办法，毕竟是老天爷安排的，但还是应该洗一洗脸，衣服穿干净一点。假如你长得也难看，穿得又破破烂烂、特别邋遢，看起来不太像人，大家都会讨厌的。

作为一个修行人，衣服应该穿得干净整齐，行为也要有分寸，不要像乞丐一样不伦不类。出家人应该像一个出家人，在家人应该像一个在家人，无论出门也好、在家也好，自己要有一定的威仪。其实威仪是一个人素质的体现，如果你的素质不高，人前的“表演”也不一定很精彩。尽管这些是世俗的行为，但佛陀在戒律中也规定了：吃饭时该怎么样吃，走路时该怎么样走，穿衣服时该怎么样穿……如果说威仪不重要，那佛陀就不会规定这么多了。因此，有些修行人不要认为自己什么都不执著，用“不执著”和“空性”两个词来打破所有的界限，否则，这也是堕入一个边！

现在有些高僧大德，在自己的圈子里，很多人都有傲慢心，尤其是对下属的态度上，自己的傲慢很容易表现出来。因而，非常希望大家应该按照佛教所讲的那样，尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言，国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人，但他们的行为是怎么样的？有时候我看见一些领导，自己的位子不过是几年而已，（现在国际上的大总统，也最多是连任10年。）但有了地位以后，说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚，其实内在功德如果越来越多，外面的傲慢相是没有的。

我们看一看本师释迦牟尼佛，智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上？不仅是在因地，甚至在果地时，佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人，帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘，旁边并没有许多人一直护着他，全是自来自去。所以作为佛教徒，除非是自己身体不行，前后有人扶一下有必要，此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。

末法时代，许多人刚开始出家时的发心都很清净，可是时间一长则不同了：在遇到持戒的违缘时，有些人因为前世的发愿比较殊胜，即生的正知正念也比较强，所以修行能够善始善终；而有些人因为前世的业力现前，再加上即生的烦恼炽盛，在内外因缘的夹攻下，结果修行出了问题。总之，在出家人中有各种情况。但不管别人怎么样，作为希求解脱的修行人，我们自己一定要守持清净的戒律，尤其是要经常提醒自己认真持戒。这一点非常重要。

现在有些寺院的出家人确实不太重视戒律，只是满足于形象上的出家，至于出家后要守护什么戒条、奉行什么威仪，则从来不去关心。这种现象在个别地方比较严重。这样的人是没法获得解脱的。大家一定要记住：对于真正想获得解脱的人来说，清净的戒律绝对是不可缺少的！

我讲过很多次了，我们在家、出家的佛教徒学了佛不应该变得自私，而是应该更乐于帮助众生。在这个过程中，我们自己首先要有一套合乎世间标准的观念和行为（因为，若连一个世间的高尚人格都不具备，是没办法去谈出世间的超胜境界的）；在此基础上，就可以学习一些佛教的基本道理和修持方法；自己得到了还不够，看见身边还有那么多需要帮助的众生，我们一定要把这样的智慧传递给他们。

在持戒的过程中，从自身来说，连一分学处都不能轻视，应该认认真真地守护；从他人来说，即使别人守持一分学处，自己都应该诚心随喜。喇荣五明佛学院聚集了成千上万的僧众，如果你用不清净的眼光去看，肯定会看到有些人行为不如法，有些人很调皮，似乎每一个人都有过患；但如果你以清净的眼光去看，他们毕竟都是出家人，相续中或多或少都有戒体，这样一想，自然就能生起随喜心。其实随喜心随时随地都可以生起。比如在一个大城市，每逢节假日有许多信众前往寺院，这些人至少对佛陀或者善法有一分向往之心，这样的善心也是值得随喜的。

发愿生生世世都出家，这是非常有功德的。乔美仁波切讲过：“诸大菩萨在最后成佛时，也是以出家形象而示现的。”现在有些人对出家人不满，信口诽谤，认为在家比出家还殊胜，这种想法是不对的。虽然出家僧团中有个别人不如法，但这不能代表整个僧团，佛教历史上出家人的贡献最大，而且，诸多高僧大德也是以出家相来示现成就的。

现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”

这里的人互相之间都是金刚道友，真正成为怨敌的情况很少见。大家应该知道的是，如果我们损害金刚上师或金刚道友，就算他们没有记恨和报复，但是自己有没有破誓言，还需要认真观察。以前藏地出现过这样的情况：有些人在“文革”期间批斗自己的上师，上师不但没有怀恨在心，还反而安慰对方说自己没事。后来法王如意宝在整顿佛教的时候说，就算上师说没事，也只是代表上师有大菩萨的境界，不代表这个弟子没破誓言。

总之，不管是哪个宗派、哪个论典中讲的皈依戒，受过皈依的人都一定要搞明白，不然的话，就不是真正的三宝弟子了。举个简单的例子，皈依三宝以后不能伤害众生，如果故意杀生，那就是破了皈依戒。我看到有些居士或出家人，一方面可能不太懂这些道理，另一方面可能对因果不在乎，经常用药杀老鼠、蟑螂、蚊子等，如果有这种行为，那算不算是一个三宝弟子呢？绝对不算。为什么呢？因为佛陀在因地时用自己的鲜血、生命来救护众生，他的所作所为如此伟大，作为佛陀的随学者，我们如果看到众生（蚊子）就拿起一个东西“啪、啪”地打，这算不算大和尚、大居士呢？肯定不算。

上师如意宝也讲过，他以前在石渠时，有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心，法王觉得如果继续待下去，恐怕戒律不一定清净，所以虽没有满七天，他也马上离开了。当然，像法王如意宝这样的大德，可以说是在众生面前的显现，而我们一般人遇到如此违缘时，必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。

因此，正如华智仁波切所说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情，1990年去印度时就有计划，但法王说未来的计划现在不能说，任何人都不要告诉，我就没有告诉任何人。后来在1993年，所有的手续才办下来。（当时出国不像现在一样，现在只要有人民币，东南西北哪里都能去，今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。）所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”，不能随便说。但现在很多人恰恰相反，动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的，但有些问题不方便，做人还是应该掌握分寸！

其实如果真有功德，并不需要特意去宣传。我以前也再三说过，如果你有学问智慧、戒律清净，不一定要去搞各种宣传，“桃李无言，下自成蹊”，迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至，用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎，居士也好、出家人也好，一心一意地利益众生非常关键。当然，如果对众生有利益，自己有名声也没必要刻意隐藏，显露出来是可以的。

还有，我们应该发愿生生世世都出家，若有出家的机会，自己要生起欢喜心，有生之年不要想还俗。其实，世间最可贵的就是出家。《赞僧赋》中说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。”顺治皇帝在《出家偈》中也说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。”黄金白玉只是一堆石头，生不带来、死不带去，对我们没有什么用处，但若一生以出家身份度过，这是轮回中最有意义的事情了。因此，我们恒时都应该发这样的愿。

我们观察身边的人也能发现，真正有清净戒律的修行人，无论是在家人还是出家人，他们白天和夜晚的生活都很有质量，也很有意义。若没有这样的约束，那么在这个世间，人们的行为就会比较混乱，可能会处于一种不人不鬼、难以言喻的状态。

所以，我们真的要感恩三宝、感恩佛陀。如果我们没有这样的身份，也许现在的生活会特别糟糕，在别人眼中很可怜，自己也会十分伤心，这样的情况应该是有的。

我觉得我们佛教徒中，像面见诸佛等比较超越的境界，没有也可以，但至少应该做一个比较正常的人，做一个对社会有贡献的好人。否则，如果佛教徒都是神神道道、奇奇怪怪，说话也是颠颠倒倒，做事情也是毛毛躁躁，这样对佛教的影响是很大的。

真正的佛教徒是超越世间的修行者，至少要在世间中当一个好人，不管做事还是跟人交往，让人一看就觉得这个人很有价值，就像世间事物的价值一样。有些人很有价值，他一旦离开，成千上万的人都觉得很惋惜；而一个有危害的人，如果他离开这个世间，可能所有人都很赞叹，“这个人死了好啊，他自己也苦，还是死了好”，这样就是没有价值的人。比如一个是金子，一个是石头，虽然称斤论两二者一样，但价值还是相差悬殊的。所以，对自己的评估很重要，自己有没有价值？生存在这个世界，对家人、社会能不能起到作用？自己要想。每一个佛教徒至少也是先做一个让人看得惯、自己也过得去的修行人，这很重要。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

尤其作为密宗行人，保守秘密实际上是一种验相和成就相。如果能很好地保守秘密，我们就可以在很短的时间中证悟。我希望，大家对自己得到的密法灌顶和窍诀引导，一定要好好保密。如果以前泄过密，应该好好地忏悔。

在师徒和金刚道友之间，保密是一种缘起。有了这个缘起，自己的修行也会成功，这是我的一个经验。

不光是世间人，佛教徒也需要传统文化教育，如果没有传统文化的底子，也不一定会成为很好的佛教徒。即使是一个大成就者，如果他不按照共同的人规来行事，早上起来不洗脸、不刷牙，吃完饭不洗碗，这也很有可能令众生生邪见。所以大家既需要佛法的智慧，也要有随顺世间的智慧，行为必须如理如法。佛教需要的是这种高素质的佛教徒，不一定数量上要很多人。如果一个佛教徒的智慧、悲心、为人处世都非常不错，这样的一个人也能广弘佛法、救度无量众生；相反，如果表面上披着如来的袈裟，但内心没有任何功德，而且自私心很重，行为也不如法，天天造恶业，这样的佛教徒再多也没有意义。因此，表面上的信徒多不是目的，今后我们应当在提高佛教徒的素质上下工夫。

噶当派和禅宗的大德们，都喜欢隐蔽自己的功德，即使有点微不足道的功德，也不会拿出来炫耀。

我们平时也应当如此，没必要到处跟别人说：“我对轮回生起出离心了，我的境界如何如何。”千万不要这么讲！你这种境界也许是暂时的、偶尔的、不可靠的，没有什么可信赖的。在《莲苑歌舞》里，金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，当时尊者跟他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”有些人依靠某种挫折变故，对轮回产生了出离心，但今后的日子还很漫长，还会有许许多多快乐，那个时候这种出离心就荡然无存了。因此，暂时有一些境界的话，自己不值得宣扬。

法王如意宝的教言中也说，作为修行人应该尽量随顺他人。当然，所谓的随顺他人不是一点主见都没有，今天有人说往上去，自己马上跟上去，明天有人说往下去，自己马上跟下去，这并不是真正的随顺。随顺要有原则，如果别人真正有道理，自己才能跟随对方。

人当中有两种类型：一种人非常调柔，不管到哪里都受欢迎；另一种人特别不调柔，不管做什么事都不随顺别人，所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心，稍微了解他的人都摇头：“不要，不要，这个人千万不能要！”为什么大家都拒绝他呢？就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致，另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题，从小就是抓分数，除了分数什么都不管，连基本的为人处事、接人待物都不教，这种教育确实非常令人遗憾。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

施主的钱财来之不易，除了极少数福报现前的人，一般人都需要勤作才能得到财产，在这个过程中肯定要付出许多血汗，所以大家一定要重视别人供养的财物。但有些修行人在这方面做得不太好：有时候施主很不容易得到一些钱财，当他们恭恭敬敬地献上供品时，这些修行人不但不欢喜接受，反而说一些刺伤人心的语言。这样做是很不好的。作为一个出家人，当自己受到别人的供养时，为了护持施主的善心，不管供养的物品合不合心，都应该尽量欢喜接受，为了让施主得福，也要合理使用这些供品，如果自己实在用不上，也不能丢弃浪费，应该转用在其他合理的方面。

不论男女，如果在世间中不守规矩、与人出轨，一定会带来很多危险，令自他都感受痛苦。如今婚姻观念和道德规范受到西方文化的冲击，传统文化在某种意义上逐渐被消解，人人都只在意自己，嘴上说着讲究传统，但实际上很多行为都不如法，由此带来的后果也不堪设想：即生当中有可能遭遇种种灾殃，来世更是会感受地狱的痛苦。

一般而言，大多数居士应该是比较好的，但有些人因为前世的习气和暂时的因缘，被恶劣的文化习俗所染污，在自他的道德方面有损伤。如果有这样的事，自己应该立即停止，并且劝别人也不要做，这是非常重要的。

如今人们把善人当作愚人，把好人当作不成功的人，社会风气已经成了这样，所以很多人不得不见人说人话、见鬼说鬼话，否则就没办法生存下去。出家人的团体还算可以，在很多世间的团体中，如果你比较老实，人们都认为你是傻瓜，用各种方法欺骗你，最后你连生存都成问题。本来，“人之初，性本善”，可是环境却把很多好人变成了坏人。很多罪犯在自白中都说：我本来不是坏人，但是环境把我变成了坏人，朋友把我变成了坏人，我不得不面对现实……当然，作为修行人，我们应该出淤泥而不染，即便整个大地遍满恶人，我们也要秉持善良的心行。

现在有些人不懂因果，经常将三宝的钱财混用，或者把塑佛像、印经书、造佛塔的钱挪用做其他善事，或者分给僧众使用，这样做的后果非常可怕。我去过很多寺院，有些寺院因为没有讲经说法，出家人不懂因果和戒律，经常造下错乱因果的罪业，这些出家人下面的在家人更不懂因果，也跟着造了许多错乱因果的罪业。很多道友以后会成为寺院的方丈或者住持，希望那时千万不要错用、盗用三宝的钱财，不仅自己不能这样做，还要向人们宣讲这方面的道理。

听说有个寺院的方丈，他整天都说：“昨晚我又见到观音菩萨了，菩萨对我说……”人的相续很难以了知，他有没有见到，我也不好说。但即使真正见到了，有修证的人也不会随便说。现在很多人不懂佛法，经常在人前炫耀自己如何了不起，其实这样不是很好。佛陀在《毗奈耶经》中讲得很清楚：“不宣自德，不隐己过。”在没有达到一定的境界之前，最好不要宣讲自己的功德。

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶，这就意味着，我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心，受持大乘菩萨戒，正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生，可实际的所作所为却全部围绕自利而转，那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》，就应该知道，这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗，也是对自己极不负责的表现。

所以，我们应该经常扪心自问：我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒，那么在现实生活当中，自己是否真正有一颗想利益众生的心呢？当然，这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事，比如做饭、炒菜、提水等，虽然也是一种利他的善行，但究竟的利他，是要断除众生相续中的烦恼，把他们安置到三菩提果位，这才是大乘佛教中真正的利他。

当然，像前辈高僧大德和山洞中的修行人那样，把所有时间全都用在佛法上，这对城市里的人来讲非常困难，但抽一部分时间来学佛也应该没有问题。对于安住在寂静地方的修行人来讲，自然应该放下一切琐事，把所有时间都用在佛法上；即使不能完全放下，也要尽量约束自己，千万不要过于散乱。学院很多道友都佩戴“止语”牌，门口上也挂着“闭关”牌，这非常好。但有些人虽然佩戴着“止语”牌，却一直在说话；有些人在门上写着“请勿打扰，内有闭关”的字样，但人早就出去了，这样就不太好。当然有止语、闭关的心也很不错，但更希望大家都能名副其实。

一粥一饭、一丝一缕都是人们付出艰辛劳动才得来的，现在很多人不珍惜财富，随便花钱，糟蹋东西，这样暴殄天物非常不好，对修行人来说，绝不能随意浪费施主的财物。此外，在接受供养时，出家人还要想到：施主付出那么多心血，才得来一点点财物，自己作为一个没有功德的凡夫，不能以理所当然的心态享用。古德也常说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”因此，不管吃饭还是穿衣，道友们都要想到信财难消，要常怀感恩心和惭愧心。

有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。

这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。

在短暂的人生中，大家尽量不要造恶业，这个很重要。尤其要注意的是，大家都受过密乘戒，一定要跟金刚道友和睦相处，要恭敬金刚上师，还要经常修本尊，尽量不间断。否则，得密法对自己到底有利、还是有害，很不好说。得法的时候很欢喜，得了以后既不修持，也不守戒律，要想有好的结局，恐怕比较困难。

有些世间人，升官的时候非常欢喜，对自己的行为毫无约束，最后从高位落下，比普通人更凄惨。同样，我们遇到甚深的密法，确实值得欢喜。但如果没有正知正念，不好好护持自己的三门，最后的结果也比较可怕。所以，大家在这方面要注意。

真正的修行人对信财特别小心谨慎，不会随便接受别人的供养。以前的很多大德就是这样，他们从不轻易接受供养，即便接受供养，也会小心谨慎地使用，除了维持基本的生活外，剩余的钱都作上供下施。这些大德不仅自己对信财很谨慎，也要求身边的眷属警惕信财。与这些大德结缘的众生真正得到了利益。而现在有些人完全不同，对施主的钱财一点都不在乎，甚至还大方地送给身边的人享用，口中的话也很可怕——“你拿去用吧，这是我开许的，不会有事的。”

作为一个大乘修行人，身口意各方面要调柔、寂静、如法。甚至小乘中的比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞，佛陀也要求不管走路说话都要有文雅的威仪，不能让这个身体过于顽固不化、傲慢粗暴，觉得天下唯我独尊，现出一副趾高气扬的神态。有些发了菩提心的人，心里有没有傲慢不知道，但走路、说话很多方面看起来傲气十足，这是不合理的。一定要在众人面前调柔寂静，规规矩矩地为众生做事情。我们发心要当众生的奴仆，自己没什么了不起的。有些人什么学问和功德都没有，但言行举止经常流露出傲慢的愚痴相，这是不应该的。

华智仁波切通过《法界宝藏论》开悟后，永远感恩无垢光尊者和这部论。我们上师如意宝，依靠麦彭仁波切的《直指心性》开悟后，一辈子对《直指心性》和麦彭仁波切无比尊重；此外，由于许多法来自托嘎如意宝，他对托噶如意宝的感恩心，也有目共睹。

不仅佛教中是这样，世间有些名人，对于传授自己技艺、知识的老师，也永远感激涕零，这是贤善人格的体现。

听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。

所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的事物中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！

今天我们讲的都是古代的公案，但不论古代还是现代，因果的规律都是一样的，在这些公案中，当事人都是因为信众的恭敬供养而堕落的。因此，信众的恭敬供养对修行人不一定是好事。今后道友们在受到恭敬供养时一定要小心，否则，如果没能把持住自己，生起了傲慢心，不再注意取舍因果，死后必定会堕入恶趣。寂天论师也说：“吾富受恭敬，众人皆喜我，若持此骄傲，殁后定生惧。”

有些人一遇到正事，如技术或工作的问题，就一言不发，不愿意参与；而听到别人在讲是非，马上就凑过去：“你们在说谁呀……真的？等等，我先喝口茶，一起说好不好？太开心了，我也觉得他有问题！”你今天倒是开心了，但过段时间这些谣言传出去，别人来追究源头时，大家互相推卸责任，那就不庄严了。所以，“明知不对，少说为佳”，自己听到是非时，最好不要插言附和，还是少说为妙。

同样，密宗中境界比较高的人，不管是喝酒、抽烟还是做不净行，因已超越贪嗔痴等分别念，证达万法如梦幻泡影，所以显现上即便有不如法的行为，实际上对相续一点染污也没有。

但现在是末法时代，真能证到这种境界的人少之又少，所以我们应把自己当作一个普通人，精进修持、取舍因果，这是非常重要的。否则，口头上说“一切都不执著”、“一切都没有贪著”，但最后被自相烦恼染污，造下堕地狱的因，这非常可怕也非常可惜！因此大家在修学的过程中，自己相续是什么样的，自己应该最清楚，没有必要说大话来装饰自己。

对于修行人来说，嘴巴能说会道不重要，身体的一些行为也不重要，最重要的就是内心诚信因果。所谓诚信因果，不是泛泛地说自己相信因果，一定要从内心深处害怕因果，不管说话还是做事，一点都不敢违越因果，这才真正算诚信因果。以今天讲的信财这个问题来说，本来出家人四海为家，接受十方信众的供养是可以的，但绝不能肆无忌惮地聚敛信财、空耗信财，只能合理、适当地接受一些信财，然后小心谨慎地使用信财，并且经常为施主念经回向。总之，身为出家人，一定要注重因果，要尽量过清净、如法的生活。在这方面，有些在家人比出家人还清净，除了合法的收入外，从不接受不清净的钱财。我认识一个人，一次单位给大家发了一些钱，他知道单位发钱的方法不如法，本来他不想接受这笔钱，但不接受又不太方便，于是他就把钱拿出来供养僧众了。在家人都能如是严于律己，出家人就更应该如此了。

我希望很多人刚开始不要给别人讲很多戒律，“这个不准，那个不要，那个不行”，这样很多人会开始害怕，害怕以后可能就没有这种缘份了。除了杀生等以外，刚开始有一些习惯性的做法也暂时可以包容，让他慢慢慢慢地进入，这是很有必要的，这叫作安置。

我们刚开始安置的时候纪律不要说得太多了，不然安置不会成功。开始可以有一些方便开许，然后再慢慢约束，最后还是有办法的，这是大乘佛法的一种方便方法。

我发现，每个人的素质、道德观念真的差别很大。人的修养、道德等方面，有些是俱生的、前世业力造就的，这种可能很难改变；但大部分都可以通过后天的教育来改变，而且大多数人，都可以改变。

作为佛教徒，我们在自己的家人中应该算是非常有智慧的，在社会的群体中也应该是勤劳又有素质的。但有的人却正好相反——他一回家，整个家庭都不安宁，每个人都特别伤心；他出现在某个社会团体时，好像整个团体的氛围瞬间就凝固了……甚至他连自己的生活都不能自理。

我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。

一个人是好还是坏，关键是看他的誓言坚不坚定。如果是一个好人，不管出家学佛还是在家做事，只要一发誓就不会动摇；不好的人则相反，即便已经发下誓言，可是他今天这样想，明天那样想，根本不受誓言的约束。如果一个人不守护誓言，一切护法神、天人都不会保护他，由于没有护法神和天人的保护，他的很多事情都无法顺利成办。所以，誓言坚定也是成办事业的秘诀，大家应该掌握这个秘诀。

但不管怎么样，希望藏传佛教、汉传佛教和南传佛教的佛教徒都不要修改戒律。因为戒律与前世后世的因果有关，只有佛陀能够制定和修改，其他人都没有这个能力。如果是寺院的纪律、制度，我们是可以改变的。比如经堂里面，原来这边是男众区，那边是女众区，中间画一条线，挂上黄色的布；后来女众太多了，中间线往这边移一点，这个是允许的，我们根据情况调整就可以。但在戒律方面不能这样，比如认为佛陀制定的十三种僧残罪不全面，应该再增加一条；或者认为四根本戒中的某些戒条不好守，只守其中一条就可以了。这些说法是非常可笑的，希望以后的律师们注意这一点。

这次讲《善生经》，希望每个人都要有一些进步。并不是说你之前特别坏，课一听完就变得特别好，这之间的差距还是比较大。比如说，你是一位运动员，之前你只能跳一米，学了某种技巧之后，跳九米可能有一定的困难，但是要跳一米一，或是一米多一点儿。至少要进步一点点，这就是我的要求。

这次共同学习《善生经》，大家都要有进步，如果一点进步都没有，那好好休息就可以了，何必在这里这么辛苦呢？没有进步，我何必讲，你们又何必听呢？我们在听这部经典时，每个人都要对自己有要求、期望——做人方面应当有进步，家庭关系也要处理好。

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

乃至细微的戒律我们都要以恭敬心来护持，不管是佛陀所制定的戒律，还是后来的高僧大德所制定的准则：比如佛学院所规定的制度，学会或者寺院根据需要而制定的制度，包括开法会的一些规定，我们都应以恭敬心来护持。有些人不在乎各种规定而随便违越，这不是很好。我们要以恭敬的方式来遵守戒律。

前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。

本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢？

世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

许多经论中对法衣的功德讲得很清楚，现在有些人不知道法衣的功德，这些人应该好好学习这些道理。对出家人来说，如果明白了法衣的功德，身穿法衣就是一种理智的行为，不管面对任何人，你的行为都不会轻易转变。如果不懂这些道理，虽然你暂时以“迷信”而穿上了出家人的衣服，可是如果有人说：“你的衣服和我的工作服没有差别，你穿这样的衣服没什么必要。”你也许马上会认同他的话：对，他说得有道理，穿什么衣服都是一样的，明天我就换一件白色的衣服。如果一个人的见解出了问题，他的行为肯定会出问题，现在很多学佛的人行为不如法，就是和他们的见解有关系。

我这次讲《善生经》，很希望我们的人际关系能有所改善，不要再跟以前一样。以前，有的人是今天对别人特别特别好，结果没过两天，马上就翻脸了，无缘无故就再也不理对方。现在这个时代中，好像这样的人特别特别多，也不知道什么原因，也许是游戏玩多了，也可能跟西方个别的教育理念有关系。

人如果没有良心，也没有一颗可靠的心，那不仅自己无法信赖自己，他人也无法接受，“为什么这样一下就翻脸了？”弄得自他都非常尴尬，这也没必要。我们跟每个人的相识都有一定的因缘，结成朋友，也有因缘。即使无法长期维持朋友的关系，但也不能让彼此的关系变成恶缘或仇怨。这一点，大家作为大乘佛子一定要记住。

在现实中可以发现，有些人虽然说了很多话，可是别人都不相信，而有些人说的话虽然不多，却非常有分量。为什么会这样呢？原因就在于他们的语言存在真实和虚妄之别——诚实之人宛如纯金一样，是众人的信任、欢喜之处；而不诚实之人不会得到他人的信任，只会遭到人们的厌恶和唾弃。

在座的各位都是佛教徒，自己的言行应该与世间人有所不同，如果以前有不诚实的毛病，今后应该尽量改正。对有心人来说，通过一次学习就能断除从前的恶习。有些大德依止上师的时间并不长，有些依止了六七年，有些依止了十来年，可是通过短期的依止，一生也发生了质的改变。我们也要成为这样的好修行人。

学佛不是在外面摆个样子。出家是为了什么？并不是穿一件袈裟，剃一个光头，然后天天吃僧众的饭。有些出家人很不像话，每天什么事都不做，一直睡懒觉。有的佛经中说女众喜欢睡觉，可我看不仅女众喜欢睡觉，有些男众也很喜欢睡觉。反正出家后没有生活压力，也没有家庭和单位的负担，所以天天睡懒觉，甚至要睡十几个小时。其实这样很不好，佛经中说，如果出家人不好好闻思修行，天天昏睡度日，以后会变成螺蛳、贝壳等众生。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。

所以，修行人千万不要有增上慢，本来自己没有证悟，却认为已经证悟了，到处宣扬自己有功德、有神通，这种现象不是很好。尤其是现在末法时代，很多人特别喜欢听神通神变，水平比较低的佛教群体中，经常有一些不伦不类的人口口声声说有鬼有魔，还授记别人“你马上要死了，以后变成什么什么”，故意诱惑人、欺骗人，故大家理应善于取舍，否则很容易上当受骗！

对于初学者而言，阿底峡尊者说，选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响，所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是，永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多，这也是不可能的。所谓的守持戒律，应该是每个众生的一种决心，如果你没有这种决心，只是表面上不接触任何人，自己关在房间里，远离红尘闹市及世间的凡夫愚众，虽然作为初学者是合理的，但从最究竟的角度而言，永远都住在寂静地方，能不能就圆满持戒度呢？这也不一定。萨迦班智达讲过：“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人，真正的持戒度是在心上安立的，这也是大乘经论所共许的。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。

长期守戒不是很容易的，尤其受持戒律之后，在生活当中经常会遇到一些容易犯戒的因缘。以前上师经常讲，受戒出家的人，年轻时贪欲心很麻烦，不对治会经常犯戒；中年时嗔恨心很严重，不注意会毁坏菩萨戒；年老时痴心很严重，经常昏睡然后越来越糊涂。贪、嗔、痴时时在攻击我们，用正知正念护持清净的戒律、无贪而行，就是殊胜的戒波罗蜜多。

现在很多人特别盲目，尤其是汉地一些偏僻地方，只要看到神像就拜一拜，根本不管拜的是神还是佛菩萨，什么都懵懵懂懂的，这种行为不是很好。我们作为佛教徒，应以公正的态度来取舍，谁具足功德就去依止谁，谁不具功德就应放弃他，不要有偏袒心，像世间人一样，亲朋纵然是坏人，自己也全力以赴地歌功颂德，而怨敌纵然是好人，也不承认他具有功德智慧，这是不公正的做法。

有些出家人不愿意整理屋子，常常找借口说：“这些没有意义，要看破世间！”你若真能看破，那倒是很好，但是已看破了的大成就者，可能也没你这么不爱干净。所以，出家人要像个出家人，所作所为要为人师表，让在家人生信心。尤其学了《弟子规》以后，希望有些人不要再以“看破”为借口，做些连世间人都看不起的行为。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！

现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。

我们有些人觉得：“名声没什么，我都已经学佛了，我都已经出家了，有没有名声无所谓，反正在别人面前，我就是这么一个坏人。”其实不是这样的，如果我们世间的人际关系都处理不好，连一个好的名声都没有，那出世间的解脱等很多功德根本谈不上，修行也只是冰上建筑。

而且，世间人也有年终考核。什么样的考核呢？就是人品的考核——每个人都会得到周围人的打分和评价，最后看看这个人到底怎么样。如果在某个群体中，他的名声特别糟糕，即使他去了其他群体，名声依然糟糕。

所以我们佛教徒，无论是出家人还是在家居士，不要觉得名声无所谓，有些可能觉得：“咳！别人看不惯我无所谓，我就是性格不好！”其实，这样真正是在给自己的修行制造很大的违缘。你想想看，如果你连自己的生存都无法保证，利他就不用说了——说，也只是说说而已。

大家应该在不同场合中反观自己，这一点很重要。自己到底有没有正见？如果没有正见，它的严重性如何？虽然会听到人们说“这个是破戒者，不能跟僧众共住”，但是按照《中观四百论》的观点，破戒者并非不可救药，如果他真的非常后悔，即使不能与僧众共住，即生也有解脱的机会。但是破见者，指生邪见的人，他的问题比破戒者更加严重。

有些破戒者虽然不能在学院常住，但在学院外，他们可以精进忏悔，不断修行。如果对法脉仍然很重视，对以前依止的善知识依然有信心，虽然没有缘分跟僧众一起居住，但他们还有忏悔的机会。但产生邪见的人，不仅没有忏悔心，甚至还认为自己是对的，因此，这种人会不断犯错，而且越陷越深，犯的错误也越来越严重。这样的人非常可怜。

任何人都不能以一些相似的理由来推广食肉，因为这会威胁到无数众生的生命。现在有些人之所以对藏传佛教有成见，很大程度上也是因为食用血肉的行为导致的。希望大家要关心众生的生命，也要关心藏传佛教的形象。佛教的形象非常重要，是树立佛教的良好形象还是破坏佛教的形象，这个问题的主动权就掌握在我们自己的手中。如果所有的佛教徒齐心协力，共同提倡素食，这个问题是很好解决的。以前由于藏地不产蔬菜，而且与汉地的交通很不方便，所以吃素比较困难，现在由于农业技术有了很大发展，而且藏地和汉地的交通也非常方便，现在在藏地也很容易吃到蔬菜，可以说藏地吃素的因缘非常成熟了，因此希望藏地的修行人今后要尽量吃素。

其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

所以，无论出家人还是在家人，都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点，再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人，像我们学院，有些道友实在太不讲究，什么东西都堆在一起，书上放袜子，袜子上放菜刀，菜刀上放西红柿……这样的“表演”，让人看了很难生信心。因此，从现在开始，大家的行为一定要注意。

其实这不是你没有条件，而是你没有“心”。在拉萨那边，很多修行人住茅棚、住山洞，但他们的住处，包括周围环境，都弄得干干净净。当然也有一些例外的：有的人吃完什么，就随手一扔，门口到处都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是乱乱的。所以，从一个人的院子、门口及周围环境，也能看出其内在的修行和素质。

想给别人找麻烦的人，往往自己也反受其害。藏族有一句谚语：“想把别人推进河里，结果自己被淹死。”佛教徒在面对邻居或其他人时，应体现出修行人的境界。

似乎个别的出家人身上还残存着世间的习气，在做善事方面没有心力，而在做恶事方面则一有机会就心生恶意——希望大家尽量断除这样的习气。作为大乘佛教徒，至少应该断除害人之心，这是非常重要的。不客气地说，个别佛教徒的有些行为是比较极端的。不管在人前人后，佛教徒都应请三宝作证而不做问心有愧之事。

其实，人如果有了坚定的誓言，对其他很多事情都会看得比较淡，最重视的就是守护誓言。我经常想，不管闻思修行还是利益众生，都需要有坚定的誓言。麦彭仁波切等前辈大德再三强调，做人一定要稳重，一定要有坚定的誓言。可惜的是，现在很多人对该重视的誓言不重视，反而重视其他的事情。现在有些人发誓要长期发心，在一两天里，工作还算积极，可是一段时间后，稍微遇到一点违缘，他们就开始打退堂鼓：“不行，不行，我要退了。”这种心态根本成就不了大事。

还有，最可怕的就是遇到恶友，其见解、行为与慈悲观念背道而驰。博朵瓦曾在《美丽的莲花》中讲过恶友的许多特征：所谓的恶友，即破誓言者、戒律损害者、亲近异性者、见解行为不一致者、唯一贪图今生不求来世者、过于愚笨心不向正法者、人格极其下劣者等等，这些人，我们一定要舍弃。我看城市里的很多人，每天不得不面对种种应酬，不随顺众人的话，大家都觉得你精神有问题。所以为了随顺他们，今天一起去看望亲人，明天一起去参加宴会，后天一起谈天说地……把特别珍贵的时日全部耗费在无意义的事情上了，非常可惜！

在这个大千世界中，佛陀出世间和世间的功德和智慧，任何人也不会有，但佛陀在众比丘前是怎么谦虚的，大家应该很清楚。还有许多传承上师，他们的境界、智慧、悲心、信心，普通人几百世精勤修行也赶不上一分。可是这些上师愿做仆人来奉献一切、利益众生，像他们这种至高无上的精神，我们值得学习，应该成为榜样。

有些傲慢的人，拥有一分超越别人的力量，就觉得自己高高在上，这是修行最大的障碍。俗话说：“傲慢的铁球上，不会沾一滴功德水。”具傲慢者，哪怕走路、说话、吃饭，也可以显出他的与众不同。有些人稍有一点财富、地位，就用歧视的眼光看别人。尤其是偏僻地方的小领导，哪怕当一个局长，就觉得肚子大了好多，眼睛一直冲着天，根本不看下面的人。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

当然，从另一个角度来说，众生的分别念也特别重。本来，一个人能看破红尘，剃除须发，披上袈裟，安住在寂静处，这有不可思议的功德。可是众生不考虑这些，他们的注意力都放在过失上。只要听到某个出家人说了一句话，看到某个出家人做了一件事，马上把其“判死刑”。甚至借机大肆诽谤：这个出家人做了什么，说了什么，既然一个出家人这样，所有出家人肯定也是这样！

如果是这种因为心不清净而造恶业者，我们当然没必要去理会。不过，如果是因为佛教徒自身行为不当，而造成众生对三宝退失信心甚至毁坏善根，那就是我们的过失了。因此，大家一定要注意自己的威仪。

在大城市中讲法不一定非得知识渊博，最重要的还是人品端正、心怀慈悲。法王如意宝在世时曾多次强调：“人格是修行的基础。”如今我对这一点的体会越来越深。我们在修学之初，以《二规教言论》奠定人格的基础非常有必要。如果一个人人格贤善，即使不算特别精通显密教法，也能对自他有所饶益；反之，就算这个人再怎么厉害，如果人品低劣，就没办法利益他人。

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

有些人进入密宗也比较担心：“我入了密宗是不是很危险啊？要是不能行持的话，犯了以后会不会特别可怕？”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律，不仅是我们密宗，显宗中也是非常可怕，肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教，世间中也是如此，假如违犯了社会制度，做违法乱纪的事情，今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲，有向善的一面，是一种好事，所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。

在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用。后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。

如果是修行比较好的人，对很小的事也会特别小心。以前我们寺院有一个叫扎西的老堪布，他特别害怕因果，从来不让别人对他作承事，甚至帮他扫地、打水都不愿意。据说曾经有人悄悄供养他一捆木柴，他发现后立即把那捆木柴送了回去。邬金丹增诺若大师的传记中记载，大师一生过着极为平凡的生活，五十八岁以前一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者。与这些修行人相比，不学佛的世间人就完全不同了，为了即生的安乐，有多少人恭敬承事自己都无所谓。其实，在这个无有定准的轮回中，今生你是高傲的主人，来世也许就成了卑下的仆人，这种事情是很正常的。因此，希望道友们谨小慎微，恒处卑位。

大家很有必要学习绮语的道理，并以此观察自己的语言，之后断除一切绮语。现在很多城市里的人诵经、念咒非常困难，始终完成不了任务，我不相信这些人一点时间都没有，其实他们的很多时间都浪费在说绮语上了。藏地的修行人修持善法很精进，平时很少说废话，因此念完一亿遍心咒的人非常多，希望各位佛友能像他们一样断除绮语、精进修持善法。

如果一个人连最基本的为人处事的道理都不懂，还想为别人宣说甚深的佛法道理，是无从谈起的。一个人是否有弘法的因缘，最关键的是看他能否与他人和睦相处。有的人既可以与很多人共住，也可以安然独处，既随顺他人，又能安住自心，这样的人来弘法利生就比较容易成功。法王在《胜利道歌》中说，随顺他人极为重要。有些人喜欢把自己关在屋子里谁都不见——我建议道友们不要这样，否则一旦进入社会，就可能像温室里的花朵暴露在阳光下一样，很快就枯萎了。有些山中的修行人最大的弊病就是不善与人相处，难以随顺他人，乃至一起出门购物，也会跟人产生矛盾。如果你连人都做不好，更遑论为别人说解脱法。

“毒巴”，罪恶的意思；善是“给瓦”。

谨慎取舍因果非常重要，即使再小的“毒巴”，我们也要小心对待。有些道友很重视因果取舍，但有些又太过了，尤其是不太了解戒律的道友。许多刚学佛或才出家不久的人，过于极端，“这个是‘毒巴’，那个也是‘毒巴’，这个不行，那个也不能做……”这不太好，我们应该按照佛陀所讲的因果取舍的规则和戒律行事，不能凭自己的想象。

现在有个别人认为出家人的团体很差，并且用特别不恭敬的语言来诽谤，但这只是他自己愚昧无知而已。在我们人类社会中，出家人的团体是最高尚的团体。当然，出家人中也存在行为不如法的情况，但这只是个别人的事情而已。实际上所有的行为中，出家非常不易，我们知道，抛弃了世间的一切，前往寂静处，在僧团里出家，从小乘的角度讲，他可以称为众中尊，倘若获得了圣者菩萨的果位，就更不用说了。

佛经中说：“若未见凡愚，将恒时安乐。”的确如此，如果没有见到邪见恶业深重的凡愚之辈，我们还是过得很快乐的。所以大家应该把房门关紧，不要和那些恶友来往，这些人只会夺走自己闻思修行的善根，逐渐染污自己的相续。大家要像舍弃尸体、怨敌般舍弃一切凡愚恶友，不要再理会他们，这对自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者会特别害怕，根本不可能接近他们。因此希望有些人注意：不要再和某些人来往，你已经在悬崖边上，车子已经倾斜了，如果不刹车马上就会掉下去，一旦掉下去就再也上不来了。

自古以来，因恶友而堕落的人成千上万。为什么古大德讲要远离恶友？原因也在于此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。

要知道，我们这里是寂静的道场，无论如何不能大声喧哗。如果是在大城市，说话声音大点没什么，反正城市里到处都是闹哄哄的。而学院就不同了，整体环境非常寂静，有些人在诵经，有些人在参禅，有些人在思维法义，如果一个人发出大声，肯定会影响很多人。比如你在路边大声喊：“喂！白菜多少钱一斤？”住在附近的人本来在观想佛，一听到你的声音，他可能就会分心：噢，白菜多少钱一斤呢？我中午该炒什么菜？

关于这个问题，我在课堂上不知道提过多少次了，有些人就是记不住。前天，有两个女众在路边说话，我离她们起码有五十米，可是她们的声音我听得清清楚楚。希望这些人要注意了，要尽量以佛法约束自己，说话做事不要过于粗暴。其实在戒律中，对出家人的威仪有很多要求，比如招呼别人时不必大喊，可以弹指示意对方。所以，这些人也应该学一学戒律。

我们并不否认个别大瑜伽士有超胜的境界，他们饮酒确实不会有任何过患。以前无垢光尊者有一个饮酒的赞颂文，用大圆满的“了然”、“明然”等术语描述饮酒后恍恍惚惚的境界。汉地有些大彻大悟的禅师的行为也没有任何约束，印度有些大成就者也经常行持各种禁行。可是老虎能跳过的山涧，青蛙不一定能跳过去。所以凡夫人不要轻易模仿大成就者的行为。

修行人经常遇到这种情况——自己不愿意做某些行为，但若不做，又会受到各方面的压力。有时候我们只能随顺众生，否则自己的生活可能出现更大的违缘。总的来说，大家应该好好地观察，对于大的原则，我们千万不能改变；对于一些小事，如果你在逼不得已的情况下一定要做某些行为，之后应该通过方便方法来忏悔。

因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。

所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！

有些人本来并不坏，可是一遇到人就说个不停，因为没有守护自己的语言，导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具，人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识，其中的一个人站出来讲话，如果他的语言很得体，当下会赢得众人的尊敬，人们会对他留下深刻的印象；如果他的语言颠三倒四，一点意义都没有，当下就会被众人轻视，得不到众人的信任。因此我们说话一定要慎重。

如果在大众场合中不经详察随口乱说，这会伤害许多人而成为绮语、恶语，过失非常大。藏族有句谚语，“口中若出言，当视他人脸。”因此，说话一定要考虑别人的感受，要想到：这样说会不会让别人产生误解，会不会让别人伤心，会不会让别人退失信心。藏地的智者说话特别注意，如果没有特殊必要，一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言，不管在大众中发言还是私下与人交谈，不能想到什么就说什么，像疯狂者一样喋喋不休说了半天，不但没有实义反而伤害了听者。

我希望无论是出家人还是在家人，应该在任何场合中观察自己的身心，你的内心如何，外表上看不出来，但如果你的外表衣着非常庄严，对你自然而然生起信心。我是凡夫人，可能我的心不清净，每次看到一个出家人仪容非常庄严，那不管他内心中有没有功德，都会对他自然而然起信心；如果一个出家人的外表特别糟糕，也会对他产生一种邪见。在家居士也一样，以后在任何场合中，佛教徒都应该重视自己的威仪。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

有些上师虽然有名声、有威望，但这不重要，真理才是最重要的。我们作为佛教徒，生生世世不要造堕入地狱的因。有些人为了所谓的团结，为了得到人们赞叹、恭敬、供养，就把佛教的教义抛之脑后而随顺外道，这是不合理的。比如外道提倡发动战争，你作为出家人，为了随顺，也带上长刀、拿着短枪跟着他们跑，这没有任何必要。尽管有时候应该随顺别人，但关键问题上没有必要随顺。对家人、对好友也是如此。

不管是在僧团还是居士团体中，那些爱搬弄是非的人，一般都不会有好结果。这些人往往兴风作浪没几年，就被各种疾病缠身，下场痛苦不堪。这类现象不在少数，相信大家也都有所见闻。我们在人世间只有匆匆数十年，在这短暂如梦的人生中，何必去造那么多恶业。如果只是修行不好，那还情有可原，毕竟修行上想突破并不容易，需要方方面面的因缘。但有些人不知为什么，要故意去非议和诋毁其他修行人，甚至一些高僧大德，这让人完全不能理解。要知道，很多评价只是道听途说或一家之言，根本无法判断真假。所谓“兼听则明，偏信则暗”，如果我们只听一面之词，是很难了解事实真相的。有些人就是爱说别人的过失，他说的乍一听好像有理，但实际上可能完全偏颇不公。所以，大家在这方面一定要谨慎，尤其不要随意诽谤圣者。

有些人还没有进入社会，十来岁时就出家了，而且最后离开世间时也仍然保持着出家身份，这种人是最幸运的。我们经常看到，有些从小就出家的，即使中途遇到了再大的灾难，即使是在特殊的年代，法衣也从未离过身，无垢、无破如莲花般清净。也许他还是凡夫僧，五欲六尘也仍然会在他面前显现，但因为他的正知正念和前世的福报，始终一尘不染地终生护戒。这在人世间是最伟大，最值得我们恭敬、学习和赞叹的。

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

在座各位，不一定有机会在第三次世界大战的战场上救人。但是，如果你看到身边的道友或家人吵架，不要做旁观者。很多人看到别人吵架，不仅不去劝解，还拿出手机拍摄。甚至别人都用刀来互相残杀了，他还在那拍视频，这是非常不道德的行为。在保证人身安全的前提下，还是应该尽量阻止暴力冲突的发生。

弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

在座很多出家人，以后出去弘法的时候，一定要有稳固的见解，不然的话，很容易随错综复杂的环境改变——原本你是个名副其实的佛教徒，后来因恶友和环境的影响，变成了一个外教徒，我们听后也会很伤心的。对你个人来讲，也许觉得很有成功感，但实际上这得不偿失。因此，大家应在上师三宝等殊胜对境前经常发愿：“我乃至生生世世不离三宝！”朝拜圣地或高僧大德时，也要默默地想：“愿我生生世世不离佛法的光明，一定要利益众生！”包括自己在家里坐禅、修法，也应常常这样回向，这是非常重要的事情。

当然，唯一的条件是誓言要清净，对传承上师也好，对金刚道友也好，誓言要清净。如果破坏了与传承上师和金刚道友之间的誓言，那么弘法利生的缘起不一定很好，弘法利生的事业也不一定成功，即使暂时成功，也不一定能延续很久，中间一定会遭受各种各样的违缘，以致夭折。上师如意宝的法脉直到如今仍然流传得非常广，其原因之一也是白法护法神在时时刻刻护佑着我们，这是非常重要的缘起，非常重要的因缘。这个秘诀大家应该铭记于心。

这一点大家也应该清楚：我们在听课或念经时，如果旁边有人说一些无关的语言，则自他的心都会被这些语言所转，最终自他的善根都会被毁坏。

因此，修行人要注意自己的语言，平时没事时不要话太多，如果非要说话，应该说与佛法和解脱有关的语言，这样天人和护法神都会欢喜护持，如果说贪嗔痴等非法的语言，不仅人听了会讨厌，连非人也会讨厌。

现在佛教内部，也存在着很多不和合的现象。当然，作为修证尚未圆满的凡夫，生起不好的念头也是情理之中的事情，然而，如果不以为耻、反以为荣，不但不悔过自新，反而变本加厉，到处去宣传别人的“过失”，赞美自己的“功德”，那就应当受到谴责了。

且不说大乘菩提心，哪怕小乘行人，也强调独善其身。想想我们的所作所为，究竟哪一点符合“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”的宗旨？既然自诩为佛教徒，就要尽心竭力地仿效佛陀的行为，即使现在做不到，也要以此为目标。如果反其道而行之，就不配为佛教徒！因此，希望佛教徒内部，尽量不要出现这样的问题。

当然，从某个角度来讲，戒律是一种约束，与不受戒相比，受戒后可能会觉得不自由，但有智慧的人知道，这种约束是有意义的。如果没有戒律的约束，每天在散漫放逸中度过，这将导致今生来世感受无量无边的痛苦；如果好好持戒，即生会享受到身心的宁静和快乐，来世也能得到善趣的安乐和解脱，而且修持善法的力量也会极为强大。

我们出家人传法的过程中，也应少讲自己的功德，即使自己有一些境界和感受。按照上师如意宝的传统，在公众场合不会讲，更何况说，有些居士稍微学了几年佛就说：“啊，我昨天晚上怎么怎么做梦，你们知道我现在如何如何……”我发现个别地方的一些居士，已经完全失去了我们宗派的传统，这些以后要尽量注意。虽然他讲得天花乱坠，但实际上不符合佛经的意义，甚至经常自吹自擂。我希望我们的管理人员逐渐取消这类人的资格，因为我们不缺说神通的人，我们对外弘扬佛法，不是依靠说神通来利益众生。即使真的有神通，佛陀在律典和佛经中都讲过，没有特殊必要也是不允许说的。

恭敬心很重要，一切功德皆依恭敬心而得。如果身体在三宝面前顶礼，语言说一些敬语，心里非常恭敬，上师和诸佛菩萨的加持轻而易举就能得到。如果一点恭敬心都没有，佛法的利益不可能从天而降。

现在学《入行论》的过程中，有些人对佛法、传承上师真的非常非常恭敬，而有些人的态度是“把法本先给我寄来，不寄的话，我就不学”，这是一种愚痴的表现，别人听起来，也知道他没有恭敬心。一般来讲，对周围的任何人，我们都应当作诸佛菩萨来看待，不管是说话也好、做事情也好，应该彬彬有礼、恭敬有加。有时候大家通过一面之交，对方的信心、见解、稳重、恭敬心等也会一目了然，大概知道他的修行如何。

大家供护法时也要注意影响。无论你住在城市还是学院当中，都不要把酒水、肉食弄得到处都是，这样不太好。虽然供护法时确实可以使用这类供品，但如果供得太多，味道就不太清净了，不像僧众的道场，更像酒鬼的住处。有些上师也开示过，平时供护法可以用水果、茶水等供品，在其中偶尔加入一两滴酒，或者放蚊子腿大小的一点点肉就可以了。这些都是誓言物，象征意义更重要。荣索班智达也曾讲到，初学者对待密宗的一些誓言物，比如酒或肉，并不一定非要直接食用。尤其在汉传的寺院，把酒带进去很容易引起误会。即使是在我们自己的学院中，如果周围到处弥漫着酒味，这也不太好。所以，象征性地表示一下就可以了，不一定非要天天供好酒。当然，在特定场合下供一些这样的供品也是可以的。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

以上讲了八种善事——信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生，这对修行人来讲相当重要，你们应好好观察自相续，尽量具足这些功德。当然，我让你们好好观察，似乎自己从来不需要观察一样，有时候我观察自己，心里真的不舒服：“哎，作为一个修行人，为什么这些都不具足啊？”但有时候自己觉得还可以，修行不算最差，也不算最好。不管怎么样，这八条大家还是要好好思维，观察自己具不具足。具足的话，应当随喜；如果不具足，要想尽办法在自相续中具足。

我前段时间也给一些道友讲过这个问题，因为大家的生活和修行突然发生了一些变化，很多人似乎一下子变得不知所措，失去了方向和重心，甚至有些原本天天讲经说法的法师们也是如此。所以我专门强调：不管怎样，法师最根本的事业就是弘法利生，这是最重要的。荷担如来家业是我们每个人的义务，千万不要把本职放弃了，转而去追求其他世俗的目标，那些都不重要，也不会长久。我担心有些人分不清何为主要何为次要，以为只要是善事做什么都行，这样下去，搞不好会把自己的身份和来处都渐渐忘掉，这其实很危险。

我们经堂里到处都贴着“止语”，这都是在提醒大家尽量少说废话。因此，以后在开法会的时候，大家最好从头至尾不杂其他语言，如果做不到完全止语，至少也要在一座修法期间止语。比如念上师瑜伽，前面的仪轨念完后，中间念诵莲师心咒，之后观想莲师融入自己心间，最后作回向，在这之间都不能说话。听课也应如此，从课前的加倍咒到最后的《普贤行愿品》之间都不能说话，直到回向完毕后才能说话。

作为佛教徒，无论在哪里都最好不要有是非。我个人特别不愿意看别人的过失。如果别人真的有过失，那也是管家、负责人的事情，他们才有责任整顿或处理一些事情，而其他人要处理的，是自己的烦恼。

实际上，很多世间的团队、企业、公司，他们的身语意很清净，我们作为佛教徒，身语意应该更加清净才对。佛教不是要自净其意吗？我们更应该好好地净化自己的心灵。尤其作为大乘佛教徒，要净化的不仅仅是自己的心灵，更要让众生的心灵得以清净。因此，我们以后至少不要说别人的过失。

现在很多人特别喜欢学密宗，尤其对藏传佛教，如今全世界的很多佛教徒都有一种狂热之心。为什么对它有这么大的兴趣呢？因为藏传佛教有很多不共的特点，比如烦恼转为道用法、自他交换法、即身成就虹身法等等。但是我想，既然对它有希求心，就必须了解密宗的意义，之后通过灌顶趋入密宗，进入密宗以后，必须守持密宗的戒律，否则是相当危险的。不管显宗还是密宗都是如此，进入菩萨乘，就应该守持菩萨乘的戒律；进入密宗，就应该守持密宗戒律，这个非常重要。

做人要有自知之明，不要总觉得自己很了不起。虽然每个人都有我执，这样想也无可厚非，但还是要顾及自己在别人心中的印象。如果自己的身语意都很恶劣，别人也不可能永远随顺你。反之，如果身语意一直都想着利他，也许你并不像自己想得那样差劲。希望我们讲完《智慧百论》后，每个人都学会了观察自己。

当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

既然已经是修行人，就应该专注于自己的本职工作。学习佛法就认认真真地学，护持道场就如理如法的做，不要整天搞各种名目去对外化缘。这几年全球经济形势不好，很多人生活本来就不容易，这种时候他们还愿意来学佛，这是非常难得的事。这种情况下，如果再给他们增加经济负担，那就像前阵子美国加关税一样，会让他们产生各种压力和困扰，这样很不好。如果你是相关的组长、辅导员，或带头人，应该知道这种行为是不如法的。希望你们除了学习之外，不要整天搞这些事。

我这些话是特意说的，希望大家能够重视。如果有人生活确实维持不下去，我们可以想办法帮忙，但现在应该不会严重到那种地步。大家都是从一穷二白走过来的，当初在那样艰苦的条件下都能坚持修行，现在应该也不会有什么问题。如果你追求特别好的物质条件或欲妙享受，那么在贪心没有断尽之前，你的欲望也不会有尽头，这是一种自然规律。

换个角度想，我们也不能抱怨别人对自己有防备心。有些道友经常说：“我对你很好，你为什么对我这样？”实际上你对他的“好”是什么样的好？是不是不管遇到任何事情都不害他，哪怕付出自己的生命也要帮他？如果真正对一个人好，应该做到这样。我们要用行动来说话，不是口头上说得好就是真的好。

不管是学佛的人也好、不学佛的人也好，都应该做到言行一致，表里如一。

孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

将一般世间的情感作为密宗修法的话，我觉得没有必要，因为获得难得的人身，却依靠密宗造作恶业，实在太可惜！也非常可笑！当然，个别人修不成密宗，这也不要紧，只要好好修持前行，就可以说是密宗修行人。希望现在很多学密宗的人，千万不要修错！尤其不明白这些道理，却到处宣扬的话，是非常危险的事情！但现在所谓“挂羊头卖狗肉”的现象非常多，千万不要在没有任何见解的情况下，随随便便修持。

有些出家人天天忙着护亲灭敌、经商务农，或是上网聊天、刷短视频等散乱娱乐，每天的生活状态几乎与世俗中人一模一样。还有一些佛教徒，名义上虽已皈依三宝，但相续中完全没有一点上进心，依旧像没有学佛的人一样，过着毫无意义的生活。更严重的是，有些人对因果取舍极为轻视。对于善有善报、恶有恶报的道理和应取善法、应舍恶法的原则，没有丝毫敬畏感，好像完全无所谓一样。

大家以前都学过《百业经》《贤愚经》等经典，按理来说，在因果方面应该格外谨慎才对。尤其是对僧团财物的使用，我们应当特别注意。但现在很多人，甚至一些法师，在这个问题上都缺乏戒惧之心。比如分配僧众共有资源时，常常私下做决定，给自己的关系户特殊照顾。这就是为什么汉地有“地狱门前僧道多”的说法，如果出家人不懂得因果取舍，是非常可怕的。所以，既然你们已经出家，如果没有特殊的必要，最好不要像世间凡愚之人那样生活。

我个人认为，自己的傲慢心虽不敢说完全没有，但还算比较少。不论去到哪里，都没带侍者，凡是能自己解决的事，我都尽量自己做，包括交通、住宿、吃饭等事，除非实在无法解决，才不得不麻烦别人。革玛旺波丹增诺吾尊者到了62岁，仍然自理一切生活琐事，连烧茶的侍者都没有。同样，我们学院的很多堪布、上师，正是在法王的言传身教和麦彭仁波切的教言加持下，鲜少有傲慢之心。而外面有些高位者，好像稍有一点功德，就要显露于外，方方面面都要摆点架子。

所以，不管各位是出家人还是在家人，将来如果有了一些功德、财富、地位，希望每个人千万不要傲慢，要知道这没什么了不起的。这点有漏的功德，与诸佛菩萨、前辈大德相比起来，实在微不足道。在这方面，大家应该经常提醒自己。

希望我们的居士也要好好地观察自心。不知道什么原因，有些居士好像特别爱讲过失，聚在一起时，从来不谈论龙猛菩萨在《中观根本慧论》中怎么讲，无著菩萨在《入行论释·善说海》中怎么讲，阿底峡尊者讲了什么教言，无垢光尊者又是如何说的，像这样探讨法义的人很少；很多人刚坐下来就开始讲过失：“你过来过来，我悄悄告诉你一个好消息，听说那个人很坏的……”这样不好。希望大家少说众生的过失，多修自己清净的法。

如果心里装一套，口中说另一套，这种口是心非之徒就是狡诈者。所以说实语非常重要，大家应该尽量断除妄语，甚至开玩笑都不要说妄语。如果一个人常说妄语，他念的咒语不会灵验；如果一个人恒时说实语，他念咒作加持会有不共的效果，最终还能成就谛实语。因此道友们今后要说实语，这对自他都有很大意义。

现在有很多人问，可不可以看《直指心性》《上师心滴》《四心滴》？本来这些法本前面都印着“未获大圆满灌顶者不得翻阅”，但他们一看到这种文字，就觉得里面肯定有好东西，看了就可以马上开悟。众生都有这种毛病，让他好好看的话，就不看；如果不让翻阅、不让复印，就偏要去复印。一般像《上师心滴》等法本，一定要获得四心滴的灌顶以后，才可以翻阅，因为四心滴在大圆满中是非常特殊的究竟精滴法门，必须获得本法的灌顶才可以阅读。

如果一件事情对总的佛教或某个宗派决定有损害，那无论它表面上能给个别人或团体暂时带来多少名声、供养等好处，我们都应当坚决放弃。不能为了眼前的小利而损害佛教整体的长远利益。

例如，有些人建设寺院缺少资金，就到处去化缘，这种方式虽能解决一时困难，但可能会给整个佛教的形象和风气带来很不好的影响。从长远来看，危害性更大。为了暂时的利益而不顾大局，是一种短视的表现。就像让一个发高烧的病患喝米酒，虽然一时之间似乎能缓解症状，但其实酒精只会加重他的病情，给健康造成更大的损害。所以，自身暂时的微小利益，在佛教整体的利益面前，根本不值得一提，我们应该像扔掉垃圾一样果断舍弃，这一点非常重要。

大家一定要知道什么是真正的佛教，这是一个非常重要的问题。现在很多人对佛教存在误解：有人认为出家、剃头是佛教，有人认为念经、作佛事是佛教，有人认为唱歌、跳舞是佛教……其实，这些都不是佛教，真正的佛教就是清净戒律和闻思修行。如果一个地方的佛教徒具足清净戒律和闻思修行，这就说明那里存在佛教；否则，即使天天敲锣打鼓，形象上搞得轰轰烈烈，这也不能说明那里存在佛教。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

佛陀曾说：除了我和像我这样的人，谁也不能衡量众生的相续。《十住毗婆沙论》中也说：“佛言与我等，乃能量众生……是故于此人，不应起轻贱。”确实，我们无法了解其他众生的相续，又怎能确定，在众人之中，自己是最了不起的？也许你眼下有一点权力，有几分美貌，某些方面似乎比别人强，但千万不可小看那些穿着破烂、其貌不扬，甚至说话都语无伦次的人，他们之中，也许有佛菩萨的化身，也许有人将来会成就非凡。因此，大家不能轻慢任何人，应该永远对他人保持尊重。

现在很多所谓的修行人也开始带货，以健康、祈福等噱头销售一些有“特殊能量”的商品来获利。我们也不是说佛教徒就不能带货，这毕竟是当下社会的一种主流商业行为，但关键在于，一定要把信仰和商品分隔清楚。你如果要销售一些有来历的加持品，不能把加持表现在溢价上，比如因为某某寺院开过光，同样的东西就卖贵很多钱，这样不太好。世界上确实有很多人愿意为信仰和爱好买单，就好比一个明星用过的物品，在粉丝眼里可能就特别值钱，这就是情感的溢价。这种现象在佛教中也是存在的，但我们作为佛教徒，不应该用这种方式来营销产品。如果可以用加持力来定价，那要怎么鉴定加持的真伪？所以，对于这类情况，大家需要理性分辨。

作为我们来讲，曾经在法王如意宝那样的大德面前，已经得过灌顶的话，即生也是非常有意义了。希望在临死之前，千万不要对密法生邪见，对密宗的戒律不损害。一般来说，对所有戒律守持圆满，可能是根本做不到的，尤其一般的凡夫人，对别解脱戒也不一定守持得很好，何况说密乘戒呢？！像阿底峡尊者那样的大成就者，密乘戒也是经常违犯，更何况像我们这样的凡夫人。但是，只要获得了密乘戒，从大的方面，对根本上师和密法不生邪见，即使偶尔生一点不好的分别念，也应该尽量忏悔。在这种境界当中离开人间的话，密法对你来说真的是闻解脱、触解脱、见解脱，功德非常大！

傲慢非常不好，过于自卑也不合理，我们应该经常换位思考，古人对这种美德非常重视。就像昨天所讲，孔子在《论语》中说：“己所不欲，勿施于人。”当时他有个弟子问：“一生中要行持的一个法，应该是什么法？”孔夫子告诉他：“你自己不想做的事情，千万不要让别人去做。”确实如此。比如说杀生，上至国家总统，下至街上乞丐，谁都不愿意被杀，那么其它众生也是如此。我想勿施于“人”最好改为勿施于“众”，自己不喜欢的事情，不要强加于其他众生。

当然，方便语也不能过头。有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，经常说：“没事，没事，我就爱说方便语。”其实他们没有分清方便语跟妄语的界限。什么是方便语？如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

记得2014年我发过一条微博：“剃除须发，不是菩萨的出家；为了利益众生而精进，才是真正的菩萨出家。”当时这条微博的阅读量很高。确实，从大乘佛法的角度来看，仅仅剃头换衣，并不一定就是出家。真正意义上的出家，是你确实发起了愿行菩提心，那一刻你才算正式进入了大乘出家人的行列。大乘的出家人与小乘的出家人是有差别的。大乘出家人最重要的标志，是断除私欲、一心利众。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之心。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后便与这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说，对任何人都不能有轻视之感。可是现在有些人，一见到大法师、大领导、大老板，就恭敬得五体投地：“啊，您来啦！我看有什么样的坐垫适合您。您吃什么呀？”而来了一个普通人，甚至穷人、病人、可怜人时，就漠不关心，以蔑视的眼光来对待。这是不合理的。学了大乘菩萨道的人，对所有的众生都不要有轻辱心，应该有恭敬心，来了县委书记和来了一个乞丐，应该用同样的态度来招待。你们谁能做得到，就真正有一颗非常好的菩提心。

我想，任何学习密宗的人，首先应该对密宗有所了解，哪些是在共同根基面前说的？哪些是在不共根基面前说的？哪些是共同誓言？哪些是特殊誓言？就像医生配药一样，针对某种病症，有些本来是毒药，这时可以成为良药，如果医生未能通达配制的方法，给普通人吃的话就会变成毒药。

在现在这个社会，环顾茫茫人海，很多邪知邪见的来源，有些当然是无始以来的无明十分深重，一时很难纠正；还有一部分，由于不了知密宗真正的教义，导致产生了种种邪知邪见，这是最大的一个因素。因此，希望大家对密宗的戒条应该一一认识，这是很重要的，对共同誓言和不共同誓言，直接誓言与特殊誓言的道理，应该详细区分，否则一概而论肯定是不合理的。

作为修行人，尤其是出家人，我们应该经常反思：要这些名声、财富，到底有什么意义？马鸣菩萨说过：“憍慢心若生，当自手摩顶。”意思是说，作为出家人，如果我们发现自己相续中生起了骄慢之心，应该摸一摸自己的头顶，想想当初为何而剃发，为何披上这身袈裟。已经放弃世间八法，出家为僧，却以这样的身份来追求名闻利养，稍有一点功德就忍不住狂妄自大，这是非常可怕的。

我们今生能够出家是非常不容易的事。既然已踏上这条路，就应当意识到自己肩负的责任，这个责任就是利益众生。这些大乘教义我们已经在课堂上强调了成千上万次，有些人听得多了，在相续中确实逐渐生起了利他的信念；也有些人听久了，反而产生了厌烦情绪。众生的根基千差万别，但不管怎样，我们有责任不断宣说，并且身体力行地去做出行动。如果一个人相续中真正有了菩提心，那一切就都具足了。《大宝积经》中提到过一种名叫“阿伽陀”的药，这是所有妙药中最殊胜的，能治疗一切病痛。与此相同，菩提心就是我们相续中最殊胜的珍宝。如果你心中没有利益众生的意愿，只有自我的私欲，那即使表面上是个出家僧人，但内心可能比普通人烦恼更为深重，甚至遇到一点小事就大发雷霆或痛哭流涕，那就太值得惭愧了。

当今时代，由于人们心里没有佛法的理念，普遍缺乏戒律的约束，肆意放纵自己的三门，由此导致了天下大乱的局面。许多人见到动物就想把它杀掉，甚至在一些治安不好的地方，连人身安全都无法保证；看见别人的财物就想据为己有（所以在钱财方面，许多人对任何人都信不过，甚至连自己的父母、妻子、儿女都不相信，只是自己紧紧地攥着钱包）；看见外面的美色，根本不顾忌伦理和道德就想去受用……，诸如此类的恶行不胜枚举。我们可以设想一下，如果所有的世间人都能学佛，内心都有大慈大悲心，行为上都能受持清净的戒律，人类的前途一定会光明远大，整个世界会成为人间的天堂。我这样讲并非因为自己是佛教徒，出于宗派的执著而自赞毁他，每个公正的人只要好好思维，就不得不承认这一点。

尤其从小就要培养这种习惯——观察自己的过失，不说别人过失，所作所为都利益众生，这非常有必要。古人读书的志向是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”学知识是为了通达大自然的真性，为百姓和社会谋福利，继承前辈大德的优良传统，为千秋万代创造和平，并不是要自己升官发财，也不是为了自己快乐，拥有幸福的家庭。如果从小就能有这样的心，那确实很伟大。

现在很多人认为：所谓的密法，只要灌个顶，念个咒语，就成了密乘弟子。在上师处灌完顶以后，需要守持哪些戒条也不知道，所灌的顶属于哪一个续部也不知道。其实单从显宗来讲，所受的戒律是居士戒还是沙弥戒，对这一点也应该清楚，同样，密乘戒当中有很多类别，受了戒以后，必须了知它的学处和戒体。密乘戒的学处十分细微，一般凡夫人想要守持的话，很困难，其中有些戒可以守，有些戒无法守持。在这方面一定要有上师的窍诀，对最重要的部分好好守持，其他方面尽力而为地守持。

以后，你们如果想给别人讲经说法，首先要断除世间八法和名闻利养的心，这个非常重要。如果你一直想着名闻利养，那就暂时不要摄受弟子，也不要传讲佛法。为了自己的名声、财富和快乐而讲法，意乐不清净，动机是有垢染的。

以我们道友的智慧，去一个小庙或者某些群体中讲法，应该没问题。但关键的是，看自己的发心。如果一心一意利益众生，一心一意弘扬佛法，那去哪里都可以——如果能够这样，自己的事业也会长久。

可能是习惯或性格不同吧，有些人语言简洁、毫不啰唆，每句话都有甚深的道理；而有些人说了半天，让人不知所云，问他讲了什么，他自己也稀里糊涂，这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流，说话都要言之有物、物有所指，不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句，其他的全部憋在心里，会让听者觉得不满足；如果肚子里什么都没有，却一直口若悬河，“叭叭叭”说个不停，那也只是自得其乐，让嘴皮子运动运动而已。

我们说话之前，首先应该要观察，重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心，即使是符合事实的道理，也要理直气“缓”，以柔和的语气来表达。否则，有些人得理不饶人，在严厉的对境面前，也自认为了不起，一开口就像下命令，别人听起来也不舒服。所以，语言上的窍诀和分寸，大家要学会掌握！

我以前也讲过很多这样的例子，对佛法做破坏的人，往往会遭受可怕的现世报。有些人当初做下了特别过分的事，后来就莫名其妙在生活中遇到各种打击，甚至整个人生遭遇剧变和横祸。这类情况不在少数，大家也见过一些，不用我多说。所以，无论你是不是修行人，既然活在天地间，就应该坦坦荡荡、如理如法地做人做事。这样一方面能活得更加敞亮，另一方面，只要为人正直、心存正念，各种天人、护法、非人也会给予你大力的帮助和护佑，这一点非常重要。

总之，所有的过错要归咎于自己，所有的利益奉献于他人，这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说：“用惭愧心看待自己，以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人，随时都要有感恩之心，你的修行、境界、财富再了不起，也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人，一点点学问都没有，但相续中的傲慢已经超过了须弥山，这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点，时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围，我们既然遇到了大乘佛法，平时就应该多串习善心，这样自己的心肯定会转变的！

以前有些佛教徒，刚开始特别虔诚，特别谦虚，特别恭敬，后来财富稍微多一点、眷属稍微多一点，不知道智慧有没有稍微多一点——不好说，反正里里外外的姿态都跟原来不同了。说话的语气不同，摆的架子不同，身体也变得不同——比原来胖多了，然后吃得也好，穿得也好，非常傲慢：“我现在正跟政府谈一个项目。本来我不太想做生意，但是某某老板跟我说……”不知道法方面怎么样。

我希望大家以后，不管身份怎么变，都能保持平平淡淡的心态。从我们这里出去的有些堪布堪姆，确实很不错，虽然有机会讲经说法，但性格或心上的傲慢基本上没有。

傲慢这个东西，虽然本身是无形的，但却可以挂在脸上，也可以挂在行为上。对法师来讲，没有傲慢心非常重要。我想，佛学院真正培养的，应该是法王如意宝传承的弟子：对上师三宝特别虔诚，无论走到哪里，行为都跟求学时候差不多。

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下和。

不管是什么人，都应该小心翼翼地行事，不能过度地放逸，不然自己肯定会后悔的，就像被毒蛇咬了以后一定会痛苦不堪。很多人在没有遭殃之前得意洋洋，比如有些贪官在任时无恶不作，有些出家人在没有失势前十分傲慢，这些人直到下台或还俗以后才意识到自己之前太过分了。因为没有正知正念，最后一无所有，但那时就算后悔也无济于事了。

不管是出家人还是在家人，我们平时做事都应该时时观察、小心翼翼。调伏自心当然是最好的，但如果实在做不到，至少在身语等外在威仪上，不要明显地违背正法和正理。否则到了难以挽回时，就算想要改过自新也来不及了。

佛教不是以神通为主来利益众生的，而且佛教的戒律中遮止神通，如果没有神通却说有神通、不见后世却说能见后世，这就犯了大妄语罪。在我们学院，不允许出家人在居士面前妄谈梦境、神通、因果。如果你真的看得到，可以跟我说，看不到就不要说。我看有些人纯粹是在说妄语。如果出家人说大妄语，就破了根本戒，连在学院常住的资格都没有。作为出家人，在给大家看病、辅导、讲解时，要记住自己出家人的身份，谨言慎行。

我们每个人的因缘不同，虽然有些人智慧不足，有些人能力不够，但如果你即生之中有机会得到一些地位和权力，哪怕只是当一个小小的负责人，比如小组长、辅导员或其他职务，也请你不要利用这种权势去损害他人。现在有这种现象，在一些学佛的团体中，本来领头人应当以讲法或辅导为主，不应该沾染各种权钱之事，但有些人把不如法的行为带进了这个群体，给大家带来很多困扰和诱惑。

很多人都有一种疑惑：我到底犯戒没有？总的来说，密乘戒的很多戒条难以做到，有时候的确分不清楚到底犯了还是没有犯，但是法王如意宝以前说过：所谓的密乘戒，最根本的就是不违背上师教言。也就是说，不诋毁上师、与金刚道友团结和合，这是最重要的两条戒律，其他戒条全部可以包括在这两条中。

对佛教徒来讲，一定要断除杀生恶行，如果一边学佛，一边继续杀生，这根本不是真正的佛教徒。有些人已经学佛十几年了，可是对杀生一点都不顾忌。以前我在四川雅安遇到一个老居士，有一天他对我说：“今天早上我宰了一只鸡。”从说话的语气看，他根本不觉得这样做有什么不对。我想，对他来讲，学佛不是断恶行善，更谈不上追求解脱，最多只是求发财、保平安的手段而已。如今这样的佛教徒为数不少。

在座的各位道友都是学习佛法的，佛法和德育的内容是相通的，所以通过学习佛法应该能起到完善人格的作用。不过有些老年人学佛太晚了，从小到大从来没有受过道德教育，到了晚年才接触这些道理，也不知道能不能用得上。其实年轻时受教育的效果才是最好的。

希望大家今后在弘扬佛法的同时，也要弘扬道德教育，尤其是要弘扬孝顺父母的理念。1988年，七十五位诺贝尔奖获得者召开了第一届诺贝尔国际论坛会，他们在会上建议：人类要在二十一世纪生存下去，就必须回到二千五百年前吸取孔子的智慧。如果要“回到”二千五百年前，对很多现代人来讲可能会很“累”，但是也不得不回去。所以，现在的人类的确非常需要孝道，如果没有这样的德行，要想真正拥有幸福和快乐也有一定的困难。

其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。

此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。

我们这边的道友，出家以后好像没有特别傲慢，没有想着宣扬自己，更没有整天涂抹，给自己美容。有些人甚至脸也不洗，衣服也不洗，袜子烂得五个指头都露出来了。这个有点过分，堕入了另一边。以前我们刚来的时候，学院的条件非常差，大家的袜子经常烂成这样。但是现在，不需要这样吧？出家人的生活，不堕两边很重要。

依止善知识也不能堕两边。刚开始恭敬得不得了，然后慢慢地开始诽谤，制造各种违缘。这样的人，真的不如不学佛。这方面一定要注意。

一切都跟自己的心有关，“心净则国土净”。修行好，看什么都好，和什么人都好相处。修行不好，不管到什么地方，都能找出别人的过失。就像善星比丘，虽然我等大师释迦牟尼佛断证圆满，但他依然能找出一大堆过失，对其他人就更不用说了。

末法时代，修行要成就，必须严守这两条规则：一是不寻众生的过失，二是即便见到不如法的事情，也不要宣扬。

有正知正念的人从一开始就不要接近险地。恶人不会在一接触时就说“我要把你带向深渊”，刚开始时一定是花言巧语，以美妙的前景来诱惑你，那时你根本看不到危险。就像世间的猎人在打猎之前，会放美妙的琵琶声，野兽如果被悦耳的音乐欺惑，专心致志地聆听，猎人就会用弓箭射杀野兽。当然，有些恶友可能是故意害你，有些可能是无意的，但无论有意无意，当各种不好的因缘集聚时，你最后的下场会非常悲惨。

对这样的教言，我们在道理上当然是明白的，但业力现前的时候，也许自己一点自由都没有，不知不觉就已身处险境。所以，在自己还没有依止这些恶友前，一定要仔细观察。按大乘佛教的观念，我们本来应该不舍一切众生，但如果你不是得地菩萨，就一定要远离恶友。

有时候实在烦恼深重或者无可奈何的情况下，违越如来所制戒条也是有的，因为显宗、密宗的戒条非常多，全部如理如实去做的话，很困难。但是，如来教法中明明有规定不开许做，上师也一再强调不能做，自己以轻视的心态，无论如何都要做，这样很容易就会犯戒。比如一位道友请假下山，不管怎么样，断传承就断传承，上师不开许就不开许，我必须要走，这样会不会犯戒呢？自己观察一下也会知道的。再比如学院的相关规定，根据如来的教言制定的很多条例，明知故犯的话，就会犯戒。所以，对这些应该运用自己的智慧好好分析。

但一般来讲，求学者还是贫穷一点好，这是我自己的亲身体验。条件不太好的时候，修行反而容易成功。否则，就像智悲光尊者说的那样，修行人条件越来越好，可能法还没有修成，魔就已经修成了。财富魔的力量确实很大，一旦有了财富，人就会变。以前贫穷的时候，生活平平淡淡，性情也和蔼、谦虚；稍微有一点点财富，就变得不可一世。

财富确实是修行人的障碍，不能太多。否则，做不了什么善事，造恶业的可能性却极大。所以，修行人如果有了财富，最好上供下施，尤其是帮助一些贫困的人。这方面，大家自己可以选择。

在那段特殊的历史时期，很多曾皈依上师三宝、发起菩提心的人，不论遭受怎样的批斗和折磨，他们内心都坚守着自己的誓言，绝不肯舍弃和破坏佛法。他们中有人说过：“我宁可舍弃短暂的人生，也不愿在众人面前毁谤佛法。”我们每一个人，都应该扪心自问，自己到了重大关头，能不能保持这样坚定的誓愿？

学佛不仅是外在的行为表现，更重要的是内在坚固的定解。大家学习了《定解宝灯论》，就该知道一切在于内心的境界，而不是外相上的标准。一个修行人，外表多么如法，言谈多么动听，这些都不能说明什么，关键是看内在是否有坚定不移的智慧、信心和誓言，这才是最重要的。

我们办学校、教学生，一定要重视德育。否则，孩子们学了再多知识，也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现：一个人在任何社会团体里生存，真正起作用的，思想和行为的态度占了85％，智慧只占15％。然而，现在人全力以赴希求的是什么？就是智慧、文凭，但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生，所学的知识能否全部派上用场呢？恐怕也不行。所以，与人交往的过程中，一个人的人格、品行和善心，才是最为关键的。

出家僧团中也一样，有些人虽然学问不高，但人格相当好的话，即使刚开始不被人接受，时间长了以后，人们还是会对他刮目相看，越来越喜欢他。相反，有些人尽管文凭不错，可交往能力差且傲慢无礼，这样的人呆在哪里，也不会有长久的缘分。这个道理，出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格？原因也在于此。虽然出家人已远离红尘，这些好像可有可无，但要想在寺院长期过这种清净生活，人格不好的，寺院也不会要，而去社会上弘法利生时，不要说度别人，自己都呆不下去。

我之前讲过，作为修行人，大家一定要把握自己修行的定力，尤其是在学院外。以前你在寺院之中、在上师面前、在框架之内，行为尚能如理如法，可离开这个环境之后，能否保持正知正念，能否如理闻思修行，能否一如既往地不断前进，这才是关键。

之前面对违缘时，我也叮嘱过各位堪布、堪姆：就算漂泊在外，也要尽量结伴学习，以讲经说法度日。不要一味游山玩水，也不能只顾修建寺庙、经营道场。有些事务虽然也是善法，但不能忘了自己的身份。讲经说法、度众利生，才是我们首要的家务事。

现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”，而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”

密道友之间进行争论等是金刚内战，罪过极为严重，难以清净，故当小心谨慎。这一句话大家一定要记住。金刚道友与金刚道友之间吵架，罪过非常严重，仅仅念咒语能不能清净也很难说。所以，讲到这些道理的时候，自己一定要好好想一想：自己来到学院以后，有没有犯过密乘戒？如果有，一定要尽心尽力地忏悔。不要与金刚道友之间稍微有点事情，就像毒蛇放在口袋里面一样，应该稍微宽容一点，这也没什么做不到的，大家都是修行人，在身外的财物、感情上没必要起任何纠纷。

法师不能只有名气，还应该多反省自己。无勤中得到一些财物，戒律也是允许的。有时候无法拒绝，那就只有接受。但如果刻意追逐大施主，特别热情，即使发心是为僧众，也没有必要。如果越来越过分，自己的修行、心态等各方面都会改变。很多时候，什么都不求，反倒什么都不缺，自然具足一切。如果主动去求，现在的人都很聪明，表面上不说什么，心里对你的意图一清二楚。

这方面，大家一定要注意。最好不贪求一切，如果做不到，也不要特意毁坏自他的形象。这一点非常重要。

个别人因为嫉妒这些法师，恶意诽谤，很多人也跟着诽谤。其实，世界上的大多数人，都没有观察能力，没有主见，喜欢随声附和。有人说：“这个法师是假的。”“对对对，是假的！”有人说：“这个法师很了不起，他要灌顶传法了。”“太好了，我们一定要去！”有人说：“这个法师讲的全是假法，行为也不清净。”“是是是，我们要舍弃他！”他们就像墙上的芦苇，总是随风摇摆。

其实，恭敬心非常重要，前段时间我去学校时说：“你们做老师的，有一个道理没有教好，那就是恭敬心。”古人的礼节，往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲，他在每次演讲之前，都先给台下的人深深鞠个躬。他说：“如果我心里有傲慢，腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对，一个人很傲慢的话，根本不会给人鞠躬，甚至连头也不愿点一下。所以，人如果从小懂礼节，对他一生会起到很大作用。

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。

有时候大家可能觉得这些道理简单，其实不是那么简单，首先从字面上一定要深入分析。因为这次讲过密乘戒以后，不一定再有很多机会宣讲，闻法的机会不是很多的。因此，希望在听一部法的时候，一定要将这部法的内涵深深扎根在自己心里，这一点很重要。

那么，对这十四条根本戒的界限，一定要清楚。这样的话，具有正知正见的人不容易犯，哪怕稍微有一点违犯，马上去忏悔，罪过也不会特别严重。对界限如果不清楚，表面上看这个也不行、那个也不行，这就是没有智慧的人的做法。我在这里也是再三合掌祈祷，希望大家一定要明白犯戒的界限。这一点非常重要。

在此，呼吁大家尽量挽救下一代，否则，他们有智慧却无德行，今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动，对社会不但无益，反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会，所以希望每个人能自觉遵守道德规范，慢慢散发出慈悲和爱的光芒，到那时，大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了！

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

有些人不能接受正法，却对是是非非特别有“感应”，只要一开口，就是这样的：“过来过来，我给你说个消息！你知道吗，某人如何如何……问题可严重了！你不知道啊？”你就对他说：“这么严重啊？好的，我知道了。你好好吃饭、好好睡觉，我走了！”话到你这里，就打住了。这样的控制能力很重要，否则别人传给你，你再传给别人，就很不好了。

藏地有句俗语：“话一出口，就会出国；话一出国，就会传遍全世界。”只要开口说话，周围的人就会传出去，一旦传出了国门，就会传遍整个世界。古人的格言有很深的意义。

除了真正对弘法利生有用的个别资具不得不受用之外，作为一个佛弟子，尤其是出家人，没有必要太贪著资具。有些人一直爱修特别好的房子，但是修完后又拆了，所以也没办法，有些人福报大，有些人福报不大，以前男众当中有很多道友是这样的。

所以，我们作为一个真正的修行人，应该过比较简单的生活，不管是穿的也好、吃的也好、住的也好，平平淡淡是最好的。有些人特别挑剔，什么饭都挑——“这个不好吃，那个不好吃”，好像对帝释天的美味佳肴也会挑出毛病来，这样也没有必要，自己对自己增长很多烦恼。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

现在社会上的很多人，上师让喝酒、抽烟，他就完全照作不误，尤其刚受别解脱戒的人，这样做确实非常不如法。还有些人已经吃素好多年了，但是一入密乘就开始吃肉，他认为不吃肉就不是真正的密宗弟子。可以说，这就是一种只见树木不见森林的行为。

大家对这些问题一定要分析，一概而论肯定不合理。对于此处所说的五肉五甘露等誓言物，并未要求所有入密者必须享用。

作为弘扬者应该有清净心，不是为了名闻利养而传法，如果目标首先是我这次出去弘法会不会出名？会不会获得很多供养？那不去好一点。

请法师也不需要所谓的供养，原来藏地请法师需要供养，但是佛学院提倡供养不重要，听法最重要。如果以供养为主，可能就不会成为清净的行为，而作为法师也不会缺少财富。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

希望所有人，尤其是法师，应当记住：以后在传法时，要平等对待一切众生。不可以说：“你是有钱人，所以你不用灌顶、不用修加行，我可以给你直指心性。”或者“你是平民，所以你修完五十万加行，我也不给你传法。”

就我个人而言，讲经说法已近四十年。在人生的末尾，我回顾自己的人生，可以说在讲法时做到了众生平等。虽然自己也遇到过施主和对自己有恩的人，但我只以个人方式对他们报恩，而绝不会在传法上有偏袒。在面向大众传法时，只要是合格的法器，我都尽量传，但如果对非法器传法，就不合理。我希望法师们也坚持这个原则，以后在摄受众生、讲经说法时，不要看到大施主就不自在，甚至心生畏惧。

《楞严经》中说：“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者。”意思是，如果不穿众生的皮毛，不食用众生的血肉，佛说这是真正的解脱者。由此我想到，很多汉地寺院的生活是非常清净的——吃饭是清净的素食，穿衣也不用众生的皮毛，这种行为非常令人随喜。道友们也应该这样，在衣食住行方面不要危及众生的生命，要过一种符合解脱道的清净生活。其实汉地在这方面是非常方便的——饮食方面有各种粮食、蔬菜，服装方面有各种天然布料和人造纤维，如果大家以这些来维持生活，真正做到不食众生血肉、不穿众生皮毛，这对自己的解脱将是非常好的助缘。

有一种说法：比如你做了四道题，其中一题做错了，本来有三题是对的、一题是错的，但别人一说：“你做错了！”大家都会认为好像全错了。佛教团体也是这样，本来有九十个好人、十个坏人，结果在别人看来“你们团体的人都是不好的”。我的观点是：佛教团体既要看正面，又要看负面，但是负面的势力不能太大，否则会对正面有影响，到一定的时候，希望负面的这些人最好离开。

当然负责人没有充分的理由也不能随意开除别人，有些领导、管家、法师，不能轻易说“我不要你！”说一句“不要你”是很简单的，但也许对别人的伤害是终生的，如果没有什么过失，这样说也不对。不过，如果真有这些过失，最好不要跟僧众共住，对于这一点释迦牟尼佛在戒律里面是怎么讲的，大家都应该非常清楚。所以我想在这里说一下，不管居士还是出家人，如果性格特别恶劣，没有惭愧心，其他道友也是该呵斥就呵斥，该指出就指出，在修行人群体当中确实需要这样。

作为出家人，我们虽然已舍弃了俗世，但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师，仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师，他知识不高，当我表示尊敬时，他有些不好意思，但不管怎样，“一日为师，终身为父”，教我一个字、一个偈颂的也是老师，也值得我终身尊敬。还有一次，我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经，那家有位50岁的妇女，慈诚罗珠堪布见到她，说：“您是我的老师。”她当场惊呆了，说不出话来，有些不敢置信。据说，她以前在小学给堪布教过书。

我们这里也有很多出家人，如果你以前的老师信佛，今后可以给他一点加持品；如果不信佛，我们也要默默祈愿：愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心，是我们做人的根本，千万不要觉得：“我很了不起，老师没有什么地位，应该向我磕头。”现在很多人有这种行为，这是不对的！

每个人都有自己的习气，有些喜欢说妄语，有些喜欢说离间语，有些喜欢说粗语。部分道友以前在家的时候，说粗语骂人一点不在乎；或者看起来温和，语言却非常尖刻，经常指责别人；或者一边面带微笑，一边挖苦别人：“哎呀，原来是这样啊，你的智慧很不错嘛！哈哈哈！”像这样说话都不太好。我们的语言应该温和、真诚、悦耳。

很多方面我们要看得长远，眼前某位上师、堪布、堪姆受到恭敬或收弟子都不是什么重要的事。如果一个人真的有学问、戒律清净，到一定的时候谁也阻挡不了，他的功德一定会展现出来，不用特意搞各种各样的宣传。如果一个人没有内在的德行，即使你宣传得再成功，过一段时间就不一定很火，很快就灭了。这种现象大家都可以看得到，大家在这方面应该注意。

我特别佩服在那二十年特殊时期中，依然坚定信心、坚持修行的那些前辈们。如今我们熟知的一些老上师，他们系统闻思的时间其实未必特别长，有的甚至只学了短短几年。我今天看到一位藏地高僧的事迹，他只闻思过两年，然后就在动荡时期被扣上黑帽子，遭受批斗。尽管如此，他始终没有舍弃正见和修行。相比之下，我们现在没有那么大的违缘和灾难，却常常自己找一些借口，把戒律、行为、威仪慢慢放下了，最后彻底退化成未曾学佛的样子。要知道，进步很难，下滑却很容易。把你往上拉，需要一百个人的力量，但把你往下拽，只要一个人就行；上进一步需要一百天的努力，而下滑到底只要一天就足够——这是凡夫人本身自有的一种下堕趋势。

要想真正持戒，必须有看破世间的境界。当然每个人看破世间的程度不尽相同，有些人完全看破了，有些人部分地看破了。在座的有些人以前对世间的贪恋特别大，学佛后有了很大的进步：以前天天看电视、看电影，经常做邪淫、杀生等不如法的行为，现在则彻底断除了这些恶行，只不过暂时没办法完全丢下家庭和工作，所以不得不以在家身份修行。这也是一种看破放下的境界，各位佛友应该随喜他们，也要向他们学习。如果能看破世间，在此基础上守持戒律、坚持修行，即使你没有大彻大悟的境界，也没有在虚空中飞来飞去的神通，但在值遇难逢难遇的佛法之时，这也是极其可贵的。

现在社会当中有些世间人自己的眼睛不清净，经常诽谤出家人，这是他们自己的过失。确实出家人有不可思议的功德，这一点是不能否认的。但是也有一些人穿着袈裟，自己却没有任何惭愧心。现在藏传佛教中也有这样那样的情况，一些特别不如法的形象越来越多，这样到底是出家好、还是在家好也不好说。有时候他们说：“请给我剃度，我想出家。”一方面出家确实功德非常大，但是另一方面，如果自己不精进、懈怠，也没有惭愧心，不好好闻思修行，对自己的后世到底是有利无利也不好说。

其实，无论是在家人、出家人，既然活在世间，就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言，在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多，印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数，而且，我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看，对修学佛法、希求成就的人而言，为人处世的道理好像并不重要，有些上师也不重视，但实际上，我们一定要知道：先做好人，才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以，每个人不仅自己要学古人的优良传统，如果有机缘、有能力，也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂，那甚深的佛教教理就更不必说了。

要让他人真正信受的话，自己的行为首先要安住在正法当中。你给别人讲课，自己却天天看电视剧，到了讲法的时候，拿一个法本匆匆忙忙进去：“同学们好！”现在有些老师真的很差，根本没有老师的资格，比学生的德行还差，但因为一些因缘他已经站在讲台上，自己却没有威望、实力和境界。给别人讲法，自己一定要安住正法。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

有些道友像米拉日巴一样，对穿着方面也不执著，这样不太好，如果你真的有这样的境界，具有智慧的妙衣，那一般世间的衣服对你来讲可能确实没有什么用。可是如果我们还没有到达这样的境界，还是要维护世间的情面。世间人一般都知道这个人怎么样，穿的衣服稍微好一点，对他的看法也不同。前面再三讲，我们作为佛教徒衣着应该整洁，威仪应该尽量清净，经常观察、守护自己的身口意三门，因为我们在人群当中保护自己正知正念的力量可能比较弱。这是很有必要的，受过佛教正规教育的人和没受过佛教正规教育的人，差别是非常大的。

其实有时候通过小小的行为，也可以看出一个人的德行。就我而言，遇到素未谋面的人，通过交谈十几分钟，或者一起吃顿饭，基本上就可以了解他的为人。前段时间，学院建经堂、外面建学校都要包些工程，很多发心人员推荐某个老板，说他如何如何好。我一直不相信，说：“最好让他上来，跟我见个面，谈谈再说。”结果聊了半个小时，我便心中有数了。当然，有些人非常狡猾，表面上很会引诱人，只通过短暂的接触，也不一定能了解他。但一般来讲，观察一个人的言行举止，差不多就能清楚他的内心。

因此，我们也应先做好人，再做佛教徒，最后做开悟者。否则，你连小学都还没有毕业，就想一步登天当博士，这有相当大的困难。

作为佛教徒，理应在做人的基础上好好修行，然后利益众生、弘扬佛法，而不要成天只是考虑自己：“我老了以后怎么办？”“我生病了怎么办？”“万一我失去了亲人怎么办？”这些杞人忧天的顾虑，只是浪费时间，没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营，也不一定会达成所愿，毕竟理想与现实之间的距离，有时候相差很远，内心特别向往的常事与愿违。所以，我们今后唯一的希求目标，应该是先做个好人，然后再修学佛法、利益众生。

我和亚洲的一些上师去西方弘法的过程当中，就发现很多西方人对某位上师、大德特别尊重，原因是什么呢？因为他们被大德的行为所感动，在对他的智慧还没有了解之前，从他的行为当中已有所认识。《毗奈耶经》中讲，沙门入城市时威仪要特别寂静，很多人依靠你的威仪，心自然而然得到调伏。通过菩萨的威仪和行为也能感化众生，让他们成为法器。

有些道友很不错，在学院待的时间比较长，一直很努力，很精进。用现在的话来说，学佛和修行已经“常态化”，一有空就念咒、打坐或行持其他善法，根本不用刻意勤作。

任何时候，我们都要记住：“我是步入大乘的修行人，不能和浑浑噩噩的人同流合污！”随时护持自己的心，随时修行。一旦犯戒或产生不好的念头，应立即忏悔、改正。如果生起了信心、菩提心或其他善念，则要小心护持或行持。先积累增上生善业，暂时获得人天快乐；再修持出离心和菩提心，得到决定胜的究竟果位。

以后我们自己得到法也应该尽量给别人演说，当然要完全是为了利益众生而说，不要自私自利求名闻利养，不要为了自己的名声搞各种各样的宣传。有些人刚开始不搞宣传，表现很低调，然后慢慢地抬高，下面很多弟子也附和“再高一点，不错不错”，最后太高了，不行了，掉下去了，这样不好。

作为法师，该低调的时候要低调，该讲法的时候还是应该讲法。你们很多人不要想我永远都会在这个道场当中，法王如意宝在石渠求学只有六年，但法王以后弘法利生的事业是怎样的？我们虽不能跟菩萨相比，但要努力。比如你到美国或英国留学四年、五年，毕业了还是要离开的。所以求学的话，有因缘就长期在那里，没有因缘的话——假如只有二年、三年、五年、十年，那在期间我要获得弘法利生的能力。

有些人不闻思修行，素质也不高，跟人吃饭、聊天时经常诽谤他人、说人过失，这是没有正知正念的表现，也是非常大的过患。其实，说人过失的人自己也有过失，这一点毋庸置疑。在菩萨看来，众生都是菩萨；在佛看来，众生都是佛；而在凡夫眼中，众生都是凡夫；嗔恨心非常强的人，看别人都是可嗔的对境。这是自然规律。

我希望佛教徒在佛教团体当中，即使你不能饶益众生，但也不要危害群体——有些人经常诽谤他人，对法师、负责人做一些很不好的事情，各地都有这样的人。依靠佛法来害众生是很不好的。有些出家人把佛法当成赚钱的工具，以佛法的名义妄说神通或者说“我要修建什么什么”，把钱收进来就开始干其他的一些事情，这个过失非常大。如果你不相信因果、完全是无神论者，只要是不犯法的事你就可以做，但到了来世你肯定跑不脱，非常危险。我们现在做什么事情、用什么手段都要自己好好想一想：我虽然不能饶益众生，不能弘扬大乘佛法，不能把很多人相续中的无明遣除，做不到付出一切利益众生，但我至少自己能做好自己的事情；如果无意中伤害了别人，那我要好好忏悔、道歉——这样好一点。

有些佛教徒爱说妄语，这方面一定要注意。一些出家人或在家人，经常向别人讲一些超人的、一般人见不到的事情，或者自己根本没有看到、却说看到了，佛陀说这是大妄语。佛教出家人沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼的基本戒律，都规定不能说大妄语，包括优婆塞和优婆夷也一样。有些居士如果你真正有神通，我们也不说什么，如果你真的有，我们也可以采访你，但你不能把没有见到的说成见到的。

密宗确实有一种危险性。现在有些人也这样说：你们好好学显宗就可以，念阿弥陀佛就可以，阿弥陀佛没什么危险性，千万千万不要学密宗，密宗特别特别可怕！如果没修好会堕入金刚地狱的。这一方面是一种孤陋寡闻的说法，因为学显宗的时候，如果对阿弥陀佛和《阿弥陀经》生邪见、毁谤佛法，也有一定的危险性；另一方面，如果自己的境界不够，随随便便修学密宗的不共行为，的确有一定危险性。在显宗当中，随便守七种别解脱戒的任意一个戒律，整天念着阿弥陀佛，这是比较保险的。但你相续被烦恼充满，却自认为境界很高，以密宗作为借口行持降伏、双运等行为，非常危险！但是，只要以诚敬心一心求密宗仪轨、行持善法的话，不会有任何危险性。有关这方面，最好是详细分析，否则，一概而论也不太合理。

每一个人要反反复复观察自己。法王如意宝说过：“莫舍己道，勿扰他心。”我们在修行过程当中，尽量地不要扰乱别人的心，也不要舍弃自己的道。自己是干什么的？自己是一个修行人。修行人需要做什么、想什么？你是一个出家人的话，那出家人到底是做什么的？如果你是大乘佛教徒，那么大乘佛教徒不仅仅是为了自己能生活下去，还要帮助别人、度化众生，这就是我们的职责。在这些方面都可以想一想。

其实，一个人文凭不重要，人格却很重要。人格好的人，不管到哪个团体，用不了一个月，大家都会接受你；而人格不好的人，纵然你学历再高，一段时间以后，也不会有人愿意理你。究其原因，诚如古人所言：“物以类聚，人以群分。”智者会与智者聚在一起，愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云：“同声相应，同气相求。”同样的声音能产生共鸣，同样的气味会相互融合。所以，志趣、意见相同的人，自然而然会合在一起，这是一种规律。出家团体中也是如此：爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人，往往有共同语言，经常集聚在一起；而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的，也能看到他们成天呆在一起。

我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

作为一个修行人，要尽量减少是非。跟个别道场相比，我们道场的发心人员稍微好一点，大家还要继续这样，这很重要。即使修不了很深的法，也要尽量不说别人的过失、是非。

马祖有一个弟子叫盘山禅师，他说过一段话，我觉得很好：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。”对于世间一切与自己不相干的事，最好口里不说长短是非，心里也不想长短是非，要观清净心，要这样想：“我是希求解脱者，与我有什么关系？”如果能做到这样，真的很好。

如今末法时代，很多人觉得受持戒律是一种束缚，因而不愿受戒。从表面上看，戒律确实对我们的身、语、意有所限制，但实际上，若随心所欲地造作恶业，并不能获得真正的快乐，反而会让我们越来越痛苦。与此相反，如果守持清净的戒律，就能获得暂时的安乐与究竟的解脱，此理我们应当深明于心。唯有以戒律为基础，行持善法的功德才会不断增上；若无此基础，一切福德终将消耗殆尽。所以，只要我们想远离恶趣乃至轮回的痛苦，希求获得善趣与解脱的安乐，就务必要守持清净的戒律。

一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

就吃素而言，汉传佛教本来有非常好的传统，大多数汉族四众弟子在这方面做得很不错，但也有少数人受某些人的影响而玷污了吃素的清净传统。这些人应该想一想：我们口口声声说自己是大乘佛教徒，大乘佛教的核心准则就是见解上观修空性、行为上不害众生，如果自己大口大口吃众生肉，这符合大乘的要求吗？

当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。

语言是人与人之间形成良好关系的桥梁。有些人带有一种“自闭症”，看到人都不愿意说话，特别内向，这样也比较麻烦。按照大乘佛教的教言，自己的身语意与众生一定要有一种很好的沟通，身体、语言、行为，这些都很重要。

我引用过一个《大宝积经》的教证：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”我们的心不要特别刚强，心要柔软，身体要经常做一些慈悲的行为。在语言方面，自己不要高高在上，与众生交往一定要非常谦虚，说话不要特别冲，一开口就让人觉得傲气十足，这样不是很好。从一个人的身口意上可以看出来——比如菩萨总是面带微笑，很多人自然而然受到感化。

以前国外的一些人，包括很多西方人，就是看到个别尊者或出家人、甚至在家人的行为和微笑而受到感化的。因为有些人只是看外表，如果你看上去特别痛苦，可能别人都不敢学佛了——“你看他天天那么伤心，眼睛都是肿的，肯定是个痛苦的人，我们不用跟他学痛苦。”所以人的表情、语言很重要，行为更是重要。

有智慧的人认为，精神上应该做加法，希求更多的功德和智慧；物质上则应该做减法，尽量知足少欲。尤其现在这个时代，到处都是琳琅满目的东西，大家看得多，听得也多，如果全部都想要，身心就会散乱，做出各种不如法的行为，最后受到惩罚。有这种危险。

佛教也认为，修行人在物质方面要有满足感、知足感；如果需求过多，很可能带来灾祸。因此我们要依止正知正念，观察自己的三门，避免或减少所犯的错误。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

如果产生了“我再也不饶益他，将来一定要害他”的念头，佛子就已经舍弃了菩提心。这种情况其实很容易发生。如果与人发生矛盾，心想，“我要跟他断绝关系，从此之后再也不会饶益他”，这样的心念一旦产生，就已经从根本上舍弃了菩提心，需要重新再受菩萨戒。

发了菩提心以后，对任何众生，不管是嫉妒心的对境，还是给自己制造违缘的嗔恨心的对境，我们在心里都不能舍弃，语言和行为上更不能加害。除非是有意引导众生，否则千万不要对众生进行无有必要的谩骂或打击。

今天我讲的主要内容，就是希望大家关心下面的人。上面的人不用说，谁都会给领导添“加持品”。哪怕只有七个人的小部门，大家在对待领导时，态度都很好，至少当面是这样，背后不一定，也许领导不在的时候，下面的人一直议论纷纷，这是自古以来的“传统”。但我们作为修行人，不要谈他人的过失，有必要的时候，可能不得不说，没必要的时候，无论如何都不应该说。

世间上也有非常了不起的人，具有高尚的人格，那么他在出世间的佛门中，也会很优秀；反之，世间中特别低劣的人，进入佛门后，不仅自己修不成任何出世的法，甚至还会玷污佛教。现在佛门中的个别败类，因为自己的行为不良，已经败坏了整个佛教的面貌或形象。为什么佛陀当年不准形象不庄严的人、持有邪见的人出家？因为佛门中都是非常超胜的人组成的群体，每个人至少拥有超胜世俗的人格。如果他们暂时因缘没到，即使出家，也不会对佛门起到正面作用。

人首先要有一个惭愧心，知道这样能做、那样不能做——比如我是一个修行人、出家人、领导、医生、老师……每个人都有自己的一种身份，至少有自己的一个道德和人格底线，他们都会想：我不能超越底线，不然我就是一个不知惭愧的人，在自己的部门和群体当中，就会特别不好意思。我们稍微碰到别人一下就会说“不好意思”，这倒不算什么，如果自己没有任何惭愧心，那才是真的特别不好意思，应该有这样的心。

实际上，无论是轮回中暂时的快乐，还是解脱的究竟安乐，都离不开清净的戒律。因此，前辈诸多大德对戒律都极为重视，他们苦口婆心地劝诫众人守持清净的戒律、千万不要破戒，并不是为了约束我们，而是真心希望我们能够获得快乐。倘若我们不能持戒，对上师或僧众来讲，并没有任何损失；但对自身而言，若行为放荡不羁，只会越来越下堕，受苦的终究是自己。

世间所谓的君子，也有他们为人处事的原则与底线，他们也会以正知正念自我约束，绝不会做损人利己的卑劣之事。他们也知道要顾及他人的感受、考虑是否会对社会造成不良影响。有些人认为只有佛教徒需要断除杀生、邪淫等恶业，世间人则无需如此。实则不然，无论任何人造作恶业，都要承受痛苦的果报。只是因果不虚的道理，唯有在佛教中阐释得最为清楚。哪怕仅仅断除极小的恶业，也能为自己的生生世世带来巨大的利益。

佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

毋庸置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦时，就会有面对的能力，而且会有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我们经常说人格要稳重，《二规教言论》里面讲了身稳重、意稳重、语稳重。稳重是很重要的，三门不要一直漂着。有些人的身体是漂着的，今天好好地坐在这儿，明天就离开了；心也是飘着的，一会儿说得好好的：“我从现在乃至菩提果之间，一定要发无上殊胜的菩提心，我再也不害任何众生，对上师也是百分之百有信心。”然后过两天就起邪见了；语言也是变得特别、特别快——这样不太好。

还有些人喜欢串寮。法王以前也说过，最好不要去打扰别人。从现在开始，你们都待在自己屋子里，不要去耽误别人的时间。有些人话特别多，一聊起来，好几个小时就没有了，别人也不好意思让你走。这样很不好。

自己最好戴止语牌，不说话。而且，现在除了讲考，还有什么好说的？每天说很多是是非非的话，没有任何意义，甚至是在造恶业。如果实在想去别人家里，吃完饭马上回去，不要一直待着。

大家还能在这里待多长时间，谁都不知道。但不管在这里待一年、五年、十年，还是待一个月、两个月，都应该把时间用在闻思修行和发心上，用在自他的解脱上，不要一直闲聊、散乱。

有惭有愧的人，他周围的气氛都不同。在任何一个群体里面，一个好人在那里一辈子或一年、十年、八年，他的贡献是很大的，会给人们带来无比的快乐和利益。如果是一个坏人，他对所在的家庭、单位及其他环境，就像带去了毒药一样。佛经里经常把罪恶比喻为毒药，毒药哪怕是很少一点，只要进到肚子里，终究会发作、会带来痛苦。同理，恶人和毒药一样，对自他都会带来特别大的困惑和痛苦。

无惭无愧在修行当中确实值得警惕。一个人没有惭愧心的话，他会因为毁坏戒律、行为不如法而感受痛苦，自己的快乐、别人对自己的恭敬及利养也会全部消失。当然出家人和修行人不用说了，肯定需要惭愧心，不然在僧团里面也可能待不下去。不要说出家群体，在社会群体当中，没有惭愧心的人，可能各个单位、部门、各个社会层次的人都会讨厌他，会说：这种人最好不要跟我们在一起，不然会给我们带来很多痛苦。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平级会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺乏。

《君规教言论》当中也讲，有些伟大的人敢说敢做，拥有魄力。但我们一般修行人不敢承诺，实际上不应如此。比如我以前特别爱杀生，要想：众生的生命是多么可贵，我以前真是太恶劣了，从现在开始，我皈依了佛，以后再也不杀生了。我以前遇到一个居士，给我留下了比较深的印象。有一次吃饭的时候，他就越来越觉得自己以前杀过的众生太多了，包括吃饭时点活的特别多。当时他说：从我把筷子放下来开始，我终生再也不吃一口肉。他把筷子放下之后，至今已经十几年了，再也没有吃过肉。所以有时候我们有些人真的要下决心。这叫返回对治力，非常重要。

纯粹为了利养而讲经说法，肯定不会得到认同。时间久了，大家都会知道：这个人不管在哪里讲法，目标都是得到财富，而不是利益众生。在座的很多人，以后肯定有讲经说法的机会。那个时候，一定要观察自己的动机。如果为了得到供养、名气和别人的尊重，我希望你放弃。

就我自己而言，现在对财富供养没什么贪执，因为有财富也没用处，但有时会为了名声，觉得去这个学校，名声会好听一点。如果观察到自己的心不清净，我会选择放弃。出家人出去讲法，自始至终保持清净的意乐和戒行，非常重要。

现在有些狡诈者特别爱说神通，希望佛教团体当中不要随意说神通，否则可能对你个人也不太好。即使你真能看到，佛教当中也绝不允许出家人随便说，除非你已超越了戒律，拥有特殊能力。

其实很多高僧大德和很多修行人并不是没有境界，但是为了守护戒律，在示现上最多说做了个梦，大概地说一下，比如说“我是推测的”，以这种方式不会犯戒律。尤其现在，在个别佛教不兴盛的地方，很多人纷纷讲神通：“我见到了什么呀，我看见某人的中阴身啊，你有什么灾难啊……”把自己当半仙讲神通，这不是很好。

我经常这样想：“我们这里的很多人，智慧应该没有什么问题，但不知道戒律清不清净。如果戒律不清净，确实没办法弘扬佛法。如果戒律也清净，智慧也具足，又有这方面的愿力，至少能讲因果取舍方面的基本道理，以后应该有弘法的机缘。”

如果没有机缘，那也不要紧。今生有幸遇到了大乘妙法，我们可以发愿下辈子再来度众生。来日方长，对吧？

在修行过程中，我们既要护自己的心，也要护别人的心。不要说大乘，连小乘戒律也规定，要护持众生的心。所以，我们说话做事的时候，一定要想着众生：“我是佛教徒，不能这么说，也不能这么做。不然，别人会生邪见，要么对法师生邪见，要么对我生邪见。这会毁坏他们的善根，特别可怕。”

作为佛教徒，自己能力有限，不能弘扬佛法，情有可原。但如果以自己的言行毁坏佛教，让别人产生邪知邪见，就特别不好了。

我希望很多人智慧坚稳、精进坚稳、禅定坚稳，人格也坚稳，不要飘来飘去。有些人在发心岗位上做事情时间很长，特别坚稳。但有些人，刚开始发心很好——前段时间有些道友去某道场住了一晚上，很多人想他们能不能住两晚上，但连两晚上都待不住，马上就跑了，不知为什么。我们要弘扬佛法、利益众生的话，这样的心态恐怕不行。人的心，在寂静的山里和教室中不一定很明显，去到外面跟世间打交道，才看得出来做人和修行如何。

今天听课的人多数是佛教徒，佛教徒最好还是要成为有惭有愧的人，不然的话，就像这里讲的，本师会远离你，所有的白法护法神也会远离你。《十住毗婆沙论》中讲：“随人有愧时，知法知罪福，无愧善人远，无恶而不作。”随着有愧的人而行，最后自己也会知道因果、取舍、祸福；跟着无愧的人走，善人会越来越远离你，自己也会无恶不作，最后出世间的佛菩萨会呵斥你，身边的好人也会纷纷远离你。真是这样，知惭有愧的人，身边的人会特别爱护他，觉得这个好人像如意宝一样。

假若一个人不能认真地守持戒律，并且明知故犯，其过失会较通常不知而犯者更大。相反，如果造下恶业之后，心中能生起强烈的忏悔之心，则过患也会相应减小。因此，当我们理解了佛法中因果不虚的道理后，当力争不造新恶业，且厉力忏悔已作的恶业，只有这样，才能真正地趋入菩提大道，走向解脱。

而我们有些人，每天讲的都是吃饭、睡觉、买菜、天气等世间语言。今天“饺子多少钱”，明天“包子多少钱”，今天“这个味道不错”，明天“那个颜色不错”。讲了半天，都不知道自己在说什么；听了半天，也听不出实质的意义。我们无始以来串习的就是这些，一下子断掉有点困难，但可以尽量减少。

真正的修行人，应该经常观自己的心性，令未生的智慧生起、已生的智慧增长。大家要努力做到这一点。