持戒与人格

在世间，所有亲朋好友都对我们不满，甚至特别恨我们，变成了怨恨的敌人，当然有些也对他们很好，甚至无微不至地关怀、照顾。此时很多人都想不通，抱怨社会、抱怨他人：我对你们这样好，你们为什么对我这样？现在你们有钱、有地位了，看不起我了……若是真正的修行人，则会想：这可能是自己今生的行为导致的，也有可能是前世以特别狠毒的心来对待他们的原因，现在这种恶业利刃已经轮转到了自己头上，从今天开始，自己身口意时时刻刻都不要有谄诳和虚伪。

对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！

其实我们自己行为如法的话，护法神也会经常加持，诸佛菩萨也经常加持，上师们也会经常加持和垂念我们。我都经常有这种感觉，看见某某人经常跟不守戒律、不好好闻思修行的人在一起，我心里面就觉得“这个人没有希望了”，好像自然而然已经放弃他了；某某人经常好好地修行，跟很多善知识、善友在一起的话，我对这个人的印象和好感自然而然就会提升。

我们皈依之后，在行为上一定要注意。我们有时候可能因为凡夫的习气、世间的习气比较严重，遇到一些特殊情况就经常在对自己有法恩的上师面前说一些妄语、欺诳语，经常欺骗他们，这是非常不合理的。甚至有些人会故意或无意地用种种语言来诽谤他们，有些人表面上对他人赞叹，但实际上完全是一种诽谤，这种情况是非常可怕的。

因此皈依三宝之后，尤其是对自己的上师、三宝中的僧众，如果你没有非常清楚、没有真实的依据，不能随意地诽谤，诽谤圣者的过失是非常非常大的。所以，故意造这样的过失是没有必要的。

其实，五戒并非一种约束，它是两千五百多年前对人类制定的一种相对较高的道德规范。我认为，不管是东方或是西方，如今都很需要五戒。

“不杀人”，这条规定每个国家都有；“不偷盗”，不管在哪个国家，偷盗应该都会受到法律的制裁；“不邪淫”，是一种家庭伦理道德观念，对在家人非常重要，否则就会影响到正常的家庭生活；“不妄语”，打妄语的人，就是现在所说的骗子，我们当然也不能行骗；“不饮酒”，如果无节制地喝酒，对精神和身体健康，包括成办事情都会产生危害。所以，对一般人来讲，虽然没有“五戒”的说法，但稍微有素质的人，都应该遵守。如果违犯了五戒中的任何一条，可能都会给自他带来麻烦。

所以，我并不认为，五戒会给东西方任何一个国家造成损害。相反，通过守持五戒，人们的道德行为水准都会逐步提高。就像一所学校有学校的制度，一个国家有国家的法律，一个民族有民族的规范一样，五戒是全人类最基本的道德底线。

当今是一个疯狂的时代，饮酒原本对社会、家庭、单位有很大危害，可是现在人好的不学，坏的一学就会，抽烟、喝酒、打麻将、上舞厅，龙猛菩萨所讲的六法一瞬间全部具足。吃晚饭的时候，大家一起吃肉喝酒，然后开始打麻将，再去不清净的舞厅。有些部门招待贵客也是这样：喝酒、打麻将、去这样那样的场所，这是非常公开的。看了他们的接待日程表，我觉得在家人真的很可怜，连具备基本的高尚人格都成问题。作为佛教徒，包括听受《亲友书》的在家居士，你们在社会上也有一定的名气、地位，跟世人交往的过程中，不随顺他们虽有一定困难，但千万不要用这些来毁坏你的今生来世。

是挺苦恼的，一边要学佛，不能吃肉，一边又要工作，不得不随顺大家的习惯，但我建议你们还是坚持吃素，这是个好传统。

这个传统从梁武帝开始，符合大乘教义，对生命也是最直接的保护。比如，今天我们一百人吃饭，要是大家都吃肉，一顿饭，一头猪的肉不够。你们想想，生活里顿顿吃肉要威胁多少生命。有本书里说“吃肉就是吃生命”，这不是危言耸听。

在当前社会的每一个角落里，人们都在盲目、高速地积累着财富。在这种环境下，我们心中的道德就显得更加重要。无论是佛教、儒教，还是其他宗教思想所提倡的道德，都有不可估量的力量，这种力量一定要熏习到我们的心里。佛陀在《楞伽经》中讲到“不思议熏、不思议变”，也就是说，所谓的业力，会不可思议地熏习到我们的心上。当一个人的心中种下了善业，那无论他到哪里去，都会有一种善的力量影响他。

我经常在餐厅等公共场合，看到周围的人在吃得比较满意时，彼此都在吹嘘，“啊，我将来是如何计划的，会赚多少钱，这个钱又准备去投资，我跟东方某某国家的某某人合作，再过十年会有什么样的效益，这个时候我又要如何去管理。”如同讲《说不完的故事》一样，不知道你们有没有看过《说不完的故事》。有些人对未来的计划就像盲人执灯，根本不知道自己到底会怎样，但他还是讲得天花乱坠。

这样没有必要，人应该实在一点，你能做到的就好好说出来，做不到的事情没有必要自欺欺人，默默安住便可。有些人闲言杂语特别多，滔滔不绝、没完没了地讲，讲了什么自己也不知道，好像只要一有机会便口若悬河，这也是世间人的一种毛病吧！有价值、有意义的话尚且应该简明扼要地说，没有意义的话讲太多，别人听起来也会比较累。

其实，不管是佛教徒还是非佛教徒，皆应做老实、贤善、智慧之人，尤其是正直，世出世间一切成就皆源于此。《佛遗教经》（全名为《佛垂般涅槃略说教诫经》）中云：“谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。”意谓：谄曲的心与所有佛法的道完全相违，所以应该保持一颗正直的心。麦彭仁波切的《二规教言论》也讲了很多正直的功德，比如：“郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，如是直士获富乐，狡者与此皆相违。”因此，一定要实事求是，保有正直之心。在生活中，有些人比较直，他人觉得难以接受。但我认为，心不虚伪很关键，尤其是佛教徒。

有些人平时修行不好、修不成就，很担忧、很伤心，其实这可能跟你的行为有一定的关系——你整天都跟恶人在一起，天天喝酒等。有个别人名义上是佛教徒，但实际上比非佛教徒还差，可能是末法时代的原因吧，我们自己没有观察自己的话也是非常惭愧的。所以，应该尽量远离恶知识、依止善友，那么很短的时间当中就能修成一切佛法，这也是很重要的。

如果皈依、依止三宝，就必须遵守皈依戒的要求，即受持皈依戒律，而且一定要重视取舍因果，这一点一定要做到。如果无法做到，仅仅皈依三宝也不能超越轮回。就像有些人依止了商主，但不乘坐商主的船，最终也无法渡过大海一样。如果仅仅皈依三宝、办一张皈依证，但不守戒律、不重视因果、不取舍因果，也不观想修法，不一定能得到解脱。

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

在工作中，德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行，那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处，容易精神崩溃。其实，如果我们早有准备，就不会这样。这个世界上有很多好人，也有很多坏人。遇到坏人的时候，我们千万不能精神崩溃，或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀，这是非常不明智的做法。

所谓的不并存相违就是不能在一起的意思，希望金刚道友之间最好不要出现不并存相违。什么叫做金刚道友呢？之所以称为“金刚”，就是乃至菩提果之间始终不可分割的金刚一样，一直做修道上的友伴，就像灯火和灯芯一样。但是，他在的地方我不想去，这种不并存相违，在密乘戒中明显违越了金刚乘的誓言。在学院当中，按照上师法王如意宝的规定，道友之间出现矛盾，超过一个晚上不讲话，肯定会失坏密宗的戒律。如果不忏悔，是不可能长期住在学院的，即使没有被其他人发现，但是非人、护法神等也一定会惩罚你。所以说，金刚道友之间一定要和睦相处，不要出现不并存相违。

对待上司，不要虚伪地去讨好，但还是要尊重。同样的道理，作为一名学生，在学校要尊重老师，在家里要尊重长辈。还有些人，只能处理好与上者、同等者的关系，却不能好好对待下等者。我看到有些稍微有点成功的人，根本不把保姆、司机，或者一些比较弱势的群体放在眼里，好像完全不把他们当作生命一样，这是十分不合理的。

现在的有些人，头上的顶饰是以众生皮毛做成的帽子，脖子上的项链是玛瑙珊瑚，心间虽然带了个嘎乌盒，里面装的却是贪嗔痴，这些根本不是修行人。尤其女众，最好不要带一些项链首饰，这些都是在家人的装饰，如果你实在想带的话，就带上六度的项链，出家人对于世俗的装饰品一定要舍弃，顶多带一个嘎乌盒，不然你和在家人也就没有什么两样了。

其实，人活在世间的时间并不长，应真实不应谄诳，要留清白于人间。否则，来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等，而无从感受快乐。

为什么有些人一生快乐无忧，而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢？这与前世的业有一定的关系。所以，要尽量忏悔前世所造之业，在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人，完全像白莲花一样，出淤泥而不染、清清白白、无有垢染，也有一定的困难，因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者，在造恶业方面，跟世间人相比，至少要减少一半。若能做到，也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。

每当在众人中说话时，首先要考虑对众生是有利还是有害，是暂时有利还是究竟有利，如果无利或没必要的最好不要说，否则，说出的话像泼出去的水是收不回来的，故《格言宝藏论》中也教我们“愚者少说极为佳”。我们因为还不是圣者，不高兴时，出口易伤人，高兴时出口易失信，所以，日常中在很有必要说话时，一定要谨慎。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

一般来说，打卦、算命根本不是住山修行人的行为，依靠这样的行为，只会越来越远离佛法，有些人嘴上说得非常好听：“我是住山的修行人，我对世间生起了强烈的出离心……”但是判断任何一件事物时，并不是以嘴巴为主，而是以你的行为为主的。所以希望大家应该安心地住在寂静处，一心一意地修行，不要执著我、执著法，尽量遣除一切修法的障碍，既不要给别人打卦、算命，自己也没必要整天问神通，这不是住山修行人的行为。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

确实，每个人都要有自知之明，也要有自己的原则。当别人说你非常年轻、你讲得很好、你是成就者的时候，你都要知道自己到底是不是这样的。了解别人确实很难，但了解自己并不是很难，在这个世界上，最明白自己的应该就是自己了。因此，我们应该清楚自己到底有什么样的能力和境界，在做事、修行的过程中都应该观察自己。

如果别人跟你说：“某位法师非常殊胜，你不需要积累资粮，只要见他一下就会成就。”这个时候，你一定要清楚自己是不是那种根机的，有没有那样的信心和智慧，不然就是自不量力了。整天活在别人的世界里，人云亦云、随波逐流的人是很痛苦的。

有调查研究发现，有信仰的罪犯相对比较少。可见，我们有必要把道德、宗教作为内心的一种约束，这样一来，行为上就会有一条底线。如果人们懂得造恶业对今生、来世很不好，就会在心里给自己提个醒，行为上自然也就会有所约束。人人都需要对自己的行为有一定的约束，虽然法律也是一种约束，但它比较被动，力量也比较微弱，如果我们的内心都有信仰，就能够主动约束自己的行为，很多事情都能防患于未然。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

虽然现在看来，很多道友的态度、行为、闻思、成绩、修行等都很好，但在我的心目中，只是暂时好，长期则不一定。若能呆十年、二十年，应该很不错。前两天我也说了，我们选的堪布、堪姆，大多住了十三年以上，十七八年、二十年的也为数不少。至少说明他们的人格是稳重的。若只参加一两次考试，在一两年中听听辅导，甚至三天打鱼、两天晒网，就说明没有耐心，其根本原因就是没有调伏我执。这样的话，一辈子都不可能有很大提高。因此，人不应该不稳重，因为变来变去也不一定精彩！

修行人的身体、语言和心，全部都要隐藏起来。如果实在没办法，至少要观清净心，身体不要太散乱，要稳重一点。现在有些人特别飘，不管自己是法师还是其他身份，哪怕有一天休息时间也要跑出去。当然，冬天假期回去一下也可以，夏天鲜花开满大地时，出去玩一下、耍个坝子也可以，如果有重要的事情出去一下也可以，但不要养成在闻思修行阶段天天跑来跑去的习惯，这样不会有任何修行成果。

能隐藏起来很好，即使没有这个机缘，身体也要稳重。语言方面，最好不说话，如果做不到，就尽量说真实的语言，不要说别人的过失。很多人开始念“嗡班匝儿萨埵吽”的时候，下一句就要说别人的过失，边忏悔边说过失，何必呢？又没有谁强迫你必须说出来。

确实现在的年轻人是缺乏信仰教育的一代，这是比较可怕的。为什么呢？因为宗教中倡导人要有敬畏心——敬畏天地、敬畏因果，这种心非常重要，人一旦没有敬畏心，行为就会无拘无束，最后做出很多可怕的事情。

当今社会中，为什么贪污腐败屡禁不止？为什么各类犯罪事件层出不穷？这和人们因信仰缺失而缺乏敬畏心有一定的关系。

不放逸，是时时刻刻有警惕之感。我们经常对小孩子说：“你要小心啊，你要注意啊！”同样，我们也要时时对自己警惕，这是很重要的。如果没有这样，作为凡夫人，可能刚开始是很好的、很认真的，但是因为没有正知、正念和不放逸，最后就会放荡自己，没有任何约束，想做什么就做什么，这样就跟疯狂者没有什么差别了。

佛陀在戒律中屡屡强调：个人的卫生、环境的卫生和内心的卫生都必须要做。出家人的威仪要如法，穿着要整洁、整齐，包括住处和佛堂都应干干净净。阿底峡尊者的上师，金洲上师有这种传统，格鲁派、噶当派也一直奉行这样的传统，非常清净、悦意、欢喜。道场是这样，自身也该如此，有些人的佛堂扫得很干净，自己睡的如狗窝一般，这样也不好。

我们有些出家人守戒清净，行持过午不食，这是非常值得大家随喜的。我们都是欲界众生，到了下午肯定想吃、想喝，甚至看到食品时嘴唇都一直动，这也是情有可原；但是，若能自我克制而苦行，肯定会在自相续中种下非常大的善根。在我们短暂的一生中，能有机会行持这样清净的行为，在多生累劫当中是非常难得的。

其实，说话方式跟人的心态有关，所以，我们首先要有一点自信。你们如果详细观察就会发现，西方的教授、讲师在讲课方式上有两个特点：第一，他们会结合自己的经历讲一些道理；第二，他们对自己所讲的内容比较有把握，所以会说：“希望你们好好听一听，我来给你们分享。当然，这些道理也源于我的老师和父母……”他们在表达方式上跟我们还是有差别的。

总之，我们既不能太傲慢也不能太谦虚。

有些人口口声声说：“我只要做个好人就可以了，何必学佛呢？”这种说法是有问题的，因为做好人是很难的——表面上你的言行可能很善妙，但是内心不一定真的贤善，一旦反观，也许就会发现自己心中遍满嫉妒、傲慢、贪心、嗔恨等各种肮脏心态。同样，去观察其他人，有的人外表庄严，是所谓的帅哥、美女，但是一旦你接触他，可能就会发现他的心非常恶劣。

学佛不能堕入两边，没有必要太喜欢打扮，整天都拿着镜子，拿几种颜色，像画家一样在脸上画“老虎”。但是也不能没死之前就把自己的身体变成尸体一样，受到别人的歧视，这样也不合理。虽然身体是臭皮囊，但我们仍要保护它。诚如《四百论》里讲：虽然它像仇敌一样，但是我们还是要保护它，因为需要依靠它修行，依靠它解脱。

在生活中做人时，针对自己的习气、毛病，应以这些教言反复观察，一定要摧毁它们。特别是自己所承诺的事，不要变来变去。但有些人人格太差，今天承诺说：“以前我错了，从现在开始发誓再也不犯，哪怕粉身碎骨也在所不惜……”可是，没过几天又出尔反尔。这种行为，不要说天尊，连人都很失望，鬼神也会耻笑。就像一件破烂的衣服，今天缝好了，过两天又破了，再缝好，一拉又不行了，最后只有扔掉。所以，务必履行自己的承诺。

我们当中有些人刚开始学得很不错，后来慢慢就退了，最后不知道会变成什么样。为什么会这样呢？因为很多人的世间习气本来就特别重，如果只是蜻蜓点水般地学一下佛法，对未来也只有一个暂时的计划，那这起不到什么作用。

对于每一个凡夫人来讲，相续当中恶的力量应该是很强大的，而善的力量却非常薄弱。如果我们没有经常提醒自己、约束自己，就很有可能被环境同化。尤其是在大城市，前后左右、上上下下，造恶业和持邪见的人是比较多的，在这样的环境当中，如果没有正知正念，怎么能保持独立自主，像莲花出淤泥般纯洁无垢呢？非常非常难。所以说，我们要用正知正念来护持自己的心。

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

与法律不同的是，戒律不仅能约束人们的行为和语言，制止恶行，与此同时，它还涉及内心，能够劝导人们行持善法。虽然法律多多少少也考虑到人的心理活动，比如有故意与过失之分，但它更多的是遵循“外观主义”，也就是通过行为来对事件做出判断。而在佛教当中，大多数情况下，人们会根据内心的动机来判定一件事情，也就是说，如果动机不善，即便做的事情看似善事，也不能算很圆满。正如佛教中所说的：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这句话非常有启发性，希望大家能深入思考并以此来指导生活。

以前藏地寺院在修塔像时，往往会向附近村庄征收钱财，这使许多贫苦人家烦恼不堪。直至如今，类似事件仍在汉藏各地时有发生，有许多人以种种方法从并不富裕的信众手中取得大量资财，用以塑像建庙等形象上的善法，而将真正的讲闻正法，修治自心抛到一边。诸有智者，当谨察此等时弊，恒依尊者的忠告而守持正法之根！

要完全平息世间八法的话，只有获得圣者的果位才可以。但是在此之前，我们执著世间八法的心也不能太严重了，自己的所作所为不能都是为了名和利，甚至为此干一些坏事。如果不能断除世间八法，所作所为就会全部沦落为世间的因、尘世的缘。

因此，我们在修行或做一件事情之前，要尽量清净自己的发心，不要为了名声而做。法师们出去弘法之前也要观察一下：我这次出去是不是为了获得名闻利养？如果是，干脆就不去了，这样可能好一点。居士们也是如此，建道场、做善事的时候，一点名利都不求恐怕有一点困难，但如果完全是为了宣扬自己，或者是依靠佛法来赚钱、把佛法当作买卖品的话，那确实是很可惜的。所以，我们要在很多方面注意，尽量不被严重的世间八法之心染污。

但是即使整个大地充满恶人，我们还是要保持一颗珍贵的善心，因为从长远的角度看，无论在东方还是西方，古代或是现代，善良的人最终都会得到好报。即便这个果报今生没有成熟，当善良的人辞别此世时，内心会非常坦然安稳，不会有丝毫遗憾与悔恨。

很多人年轻时因为不懂因果，做了很多恶事，到了晚年才幡然醒悟，那时又后悔莫及，所以年轻时就培养一颗善心很重要。

现在有些佛教徒，可能学佛已经十年、八年了，但是你受不受环境的影响呢？一定会的。像我们从小学佛，闻思修行有几十年了，但是现在，如果自己身边的人特别懒惰、懈怠、散乱，自己难免会受一些影响，慢慢被他们洗脑。所以，我带一些人出去或者跟别人交往的话，尽量会有选择性，看这个人是不是贪嗔痴特别严重，如果是的话我就会害怕，虽然自己在山里待了那么多年，但是现在不受影响也非常难说的。

最要强调的是出家人无论走到哪里，都不要换在家人的衣服！我们的上师如意宝在“文革”中那么困难的时期冒着生命危险都没离过僧衣。《地藏十轮经》中也讲：仅是穿僧衣，邪魔外道也是不敢侵犯的。即便是一个僧人破了戒，只要他仍穿着僧衣，在家人也不能说他的过失。所以我们要如理如法地随顺与自己相应的衣饰。

如今很多人常常以是否赚到了很多钱，来衡量一个人的成功与价值。其实这种观念并不合理，正确的标尺应该是人格。

在藏地，人们评价一个人，不会看重他的财富，而会看重他的品质。找男女朋友时，藏族人经常关心的是“这个人的心地是否善良”“他（她）对因果的取舍如何”“他（她）有没有慈悲心”……是以人格为主，之后才是财富以及家庭背景等。

我们修行人不要像世间人一样，总喜欢把自己吹得很高，把别人贬低得一无是处，很多大德往往在未开始弘法前总是做最低下的事情，默默无闻地潜修，所以，一般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。常赞自己之功德，别人是不会对你恭敬的。你所诽谤的是不是诸佛菩萨的化现很难说，因为，很多菩萨是以贱女、妓女、猎人的形象来度化众生的，所以我们平时应观清净心。世间有一句名言：说别人的过失，本身就是一种过失。所以，无论从自身或利他任何一方面来说，隐秘别人的过失都是很必要的。

我以前也说过，希望各个上师身边的侍者、弟子们稍微注意一下自己的言行。有些上师身边的弟子特别傲慢，别人问他什么事情，他根本不开口。其实没有必要这样，因为你待在某位上师身边也不是长期性的。藏地有一个比喻：狗一般只能活九年，因此在九年当中，不要把所有人都得罪了。我们对各个高僧大德的弟子们不能用老狗来比喻，但是，大家在上师身边不管待五年、九年、十年还是三个月、一天，都应该给别人留下很好的印象。

藏地除了极少的大德为事业之必要外，多数高僧都是穿着十分朴素。噶当派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣。在汉地，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。专注于闻思修，把自心调伏得像莲花一样清净，要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多，《佛遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行不要装饰外表而要严饰内心。

有些佛教徒也有说话啰唆的毛病，说得大家都不想跟他交往，因为这人话太多。当他自己说得兴起的时候，其实旁边的人都在笑话他、嫌弃他。在世间，这就叫做言多必失。话说得太多，把各种有意义、没意义的事情一下子全说出来，很有可能祸从口出。我认识一个喇嘛，有时候我很怕见到他，因为他总是在人耳边“巴拉巴拉”地唠叨，哪怕没有任何人听，他也喜欢把一件事情反反复复说个不停，这样其实不好。

我并不是和大家说不吉祥的话，我只是觉得，大家在抱有美好向往的同时，也应该对丑恶有一些心理准备。虽然是法律专业出身，但如果将来行为不如法，前途也会岌岌可危。修行人也是如此，出家人和在家人都有相应的戒律，但如果没有守好戒律，破戒了，前途也比较惨淡，甚至因此而堕落。因此，在某种意义上来讲，我觉得法律和戒律都可以帮助人们避免因行为不当而堕落，并充当痛苦深渊中的保护网，而法律人士和修行人就是这张网的维护者，大家都有责任和义务去弘扬法律与戒律所传达的正能量。

每个人都追求美好，女性也不例外，而且很多女性钟情于外在美，这当然无可厚非。不过，外在美只是眼识所见的外相，不能算作真正的美。真正的美是什么呢？应该是内在的美，诸如善良的心地、包容的品格。

因此，很多女性如果能更加注重内在美，那么不仅自己会越来越快乐，也可以使得自己的家庭更加温暖、幸福，乃至对整个世界的和谐，都会带来微妙的影响。如此一来，女性的美就不仅局限在个人的外相上，而是渗透到家庭、社会，乃至世界的祥和中。

从世间的角度来讲，性格、行为比较稳定的人，会让别人有安全感，感觉这个人比较可靠。而情绪、行为变化特别大的人，会给周围的人带来不安全感。以前没有学佛、没有信仰或者修行不好的时候，自己给周围人的印象，可能一会儿特别可爱，一会儿特别可恨。以后如果修行稍微好一点，即便内心有很大的痛苦，非常难受，也应该尽量不要显露出来。这样的话，在日常生活或者修行中，除了有他心通，周围的人都会感觉很好。

对于即生在释迦牟尼佛教法中未获得解脱的人来说，如果与弥勒菩萨的教法结上殊胜的缘，在弥勒佛出世时，必定会在他的教法下获得解脱。这一点，荣敦班智达在教言中也是如此宣说的。作为修行人来讲，即生中最少要受一条居士戒以上的戒律，然后听闻弥勒五论任何一部论典的话，最迟也会在弥勒佛出世时，在他的教法下获得成就。

我们现在都是修学人，不是佛，每个人都有各人不同的缺点和过失，只要大家真诚地当面指出别人的缺点，稍微有智慧的人会发自内心感谢的；若在背后说别人，经别人传过去后，因说话的语气和意图等的不同，会产生误解，彼此心里就容易产生隔阂。只可惜现在的人们可能是业力所感，大多是口蜜腹剑，这种人最是交不得，修行人应说什么就是什么，没必要去谄媚，这样对自己解脱又不是什么助缘。道宣律师也说过：“但自观身行，口勿说他短。”自己空闲时就观一切无常，轮回是苦，观察自心的来住去等，或口里念念咒语，诵诵经等等，可以做许多善法，不要在背后，天天播新闻做广告，似乎天底下只有你一个是好人，别人都是坏人，这不是自利的行为，更不是利他的行为。

总的来讲，我们作为佛教徒，如果自己没有功德，还是尽量不要经常麻烦别人。即使你有地位、有财富，自己也要勤快一点。有些人可能认为我很傲慢，但是说实话，我坐车的时候，如果有人给我开车门，我都特别不好意思。因为我觉得，只有当自己真的病了、老了，才不得不让别人帮忙；如果自己还能站起来，就不要让别人扶，自己能提水就自己提水，自己能拿行李就自己拿。其实，出去的时候自己背着包、拉着箱子还是很舒服的，如果让别人帮忙，自己心里始终不是很舒服。总之，每个佛教徒在有一定能力的时候，都应该身体力行地去做自己的事情。当然，这并不是一种表演。

我们可以看到很多这样的现象，戒律清净的人，不管走到哪里，各种资源都会滚滚而来，不会有生存上的压力。的确，在座很多出家人能过着现在这样无忧无虑的生活，这也是本师释迦牟尼佛的恩德。我经常这样想，要不是依靠佛陀，我们每天不知要为了吃喝承受多少辛苦。

赚钱谋生并不容易，在我们藏地，这几个月正是挖虫草的时候。挖虫草是很辛苦的，我自己虽然没有挖过，但也经常看到老乡们在山上到处找虫草，有时候运气不好，一天下来一根都找不到，又冷又饿，满面风霜，最后换来的收入也没有多少。你们未必特别有学问，未必特别有能力，但是依靠佛陀传下的这身袈裟，住在哪里都能有口吃的。且不说佛陀教授我们大悲空性藏这些大的恩德，光是让我们吃穿不愁这一点，在当今这个时代，也是非常难得的。

希望大家应该做好一个修行人的本分，学院当中确实有些修行人非常的如理如法，十多年来一直精进修持。但有些所谓的修行人每天给管家、上师添麻烦，这些人倒说不上是佛教的败类，却也是十分讨厌，说得也多、做得也多，好像每天除了给别人找麻烦没有其他事情可以做。希望你们应该认真反省，通常每个人都会出现这样那样的违缘，但自己应该学会取舍、辨别，不要因为一点点小事就跟这个人发生矛盾、跟那个人大打出手，这样没有必要。应该做一个有惭有愧的人，在世间人面前树立一个佛教的榜样，千万不要成为佛教的败类。

人与人之间互相交流，语言是非常关键的，它是重要的连接纽带，不管你是否学佛，都应该具备悦耳的语言。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”若说柔和悦耳的语言，不但不造罪，功德还会增上。世人言：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”以刺耳的语言伤害他人，很长时间都没办法愈合。

世间大学培养很多学生，主要目的是促进科技进步、改善物质世界。不过，物质世界固然很重要，我们更要重视内心幸福。在过去三十多年里，喇荣培养了很多法师，其使命就是传播心灵的智慧，帮助大家寻找内心的幸福，利益每一个众生，即便不能利益他们，也不会扰乱他们的心。

法王晋美彭措圆寂前，留给弟子们一句遗教：“莫舍己道，勿扰他心。”法王的弟子们都应该在文化、事业、民族传统等方面“莫舍己道”，同时也要做到“勿扰他心”，即使做不到利益众生，至少也不能伤害他人。因此，法王大部分弟子都发愿：不做任何恶劣的行径。

全世界的人们都认为，杀人是大罪，佛教教义将遮止这一恶行排在首位，认为是第一善法，就是基于对生命的尊重。佛教认为，当你以自己为起点去看待其他生命，看待自己对待他人的行为时，就能理解：我们是那么珍惜自己的生命，认为它珍贵，那么其他的人呢？一样的。其他的生命呢？一样的。因此，凡是生命都是尊贵的，不能杀害。

不管出家人还是在家人，都需要规范行为，而这种规范准则就叫“戒律”。有些人觉得佛教有太多戒律，条条框框的，不愿意接受这些约束，更向往自由。但这种想法不太合理。每个人固然喜欢自由，但行为上如果没有丝毫约束，从长远来讲，最自由的人恐怕会变成最不自由的人。

很多人对佛教戒律抱有种种误解，但事实上，戒律能让我们获得安乐。佛经中讲到，戒律是让身心得到安乐的手段，就像清凉的水和芬芳的旃檀。

《正法念处经》中也说，戒律能保护别人的信心，也就是说，不令他人生烦恼的行为就是戒律。总而言之，在佛教中，戒律是所有功德和行为的基础。

尤其是出家人，越靠近红尘，就越要守护好自己的戒律，这至关重要。当然，在某些特殊情况下，稍微淡化外在形象以随顺世间，也不是不可以。但除非必要，决不能故意换下出家人的着装。只要环境允许，我们应当宁死也不脱僧衣。若实在没有条件，外在装束可以稍做变通，但内在的道心和戒律，永远都不能舍弃。这一点大家一定要自我监督，时刻以正知正念对治自己的烦恼，这非常重要。

闻法时应该以百般的精进对待法，以最大的恭敬对待传法上师。如果对上师不恭敬，甚至去看各种过失，那绝对得不到利益。不管对方是不是你的根本上师，都不能诽谤，否则有很大的过失，甚至会破密宗誓言，这样以后再想成就难于登天。这是一种规则，不是谁说了算的，就像违犯了法律就会受到惩罚。弟子与金刚上师、金刚道友之间的誓言尤为严厉，一旦入了密乘，要么向上，要么向下，这不是你自己能决定的。如果你在各方面没有过失，保持誓言清净，那从任何上师那里得了法，自己再好好修行，一定会得到很大利益。

身：本来可以做诸如锻炼、按摩等事情，但更重要的是用它来磕头、转绕，做利于今生来世的善法更有意义；口：本来可以唱歌、朗诵等，但更重要的是念咒或背诵，与闻思修行有关的语言更有意义；意：分别烦恼盈千累万，虽然动念此起彼伏，但更重要的是修持出离心、菩提心、无二慧、清净观、胜解信等，保持正念更有意义。所以，我们的身口意三门一定要以正法来摄持，这是最大的一种善法。

有些人说：心中有佛就可以了，受戒是多余的事情，根本没必要去受戒。尤其有些对佛法一无所知的人认为：只要心中有佛就可以了，我从来都不杀生，从来不会损害任何众生。如果真的不损害任何众生，最起码受持一个戒律是非常好的。有些出家人到外面去的时候，在家人如果愿意受不杀生这种戒，可以给他们传。一般像居士戒，按照有部宗的观点都可以给在家人传，只要让他在佛像面前或者在自己面前念一点简单的仪轨，最少是不杀生，从此以后他相续中就有戒律了，之后功德会逐渐增上。

戒律是一切功德之根本，自相续当中一定要发愿，不仅不杀生，而且在有生之年不杀生，这样发愿以后，自相续中就有了戒律作为所依，一切功德依靠它可以增长。

我曾看到汉地的课诵中有“食前五观”，其中有一句是：“正事良药，为疗形枯。”修行人应把饥渴当作一种疾病，以食物为良药进行医治，使身体维持健康而食用。又云：“为成道业，应受此食。”为了修成道业，我们才受用此食物，不是为了青春美丽而吸引他人，也不是为了体魄强壮而摧毁怨敌。我们这个身体，只不过是暂时借用的骨肉假合，没有必要特别贪执，进餐时要观想食物来之不易，食用后应为三宝、为众生做有实义的事情。现在很多人吃饭觉得理所当然，根本不想它的来源，这是不合理的，《毗尼母经》中说：“若不坐禅、诵经、不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”

我有时想：如今是网络时代、信息时代、微时代，人的一言一行都可能被放大很多倍，之后曝光在全世界人面前。在这种情形下，希求所有人都对你颔首赞许、对你的职业交口称赞，是非常困难的。所以，关键是自己有一颗利他心，保持清净的行为，如此一来，即使外面流言纷飞，你的内心依然可以坦然、清净、快乐。

有些人对教理一窍不通，但骂起人来口若悬河、滔滔不绝，各种“教证”十分丰富。我看到某些人跟工人吵架时，本来觉得他平时不太会说话，不要说《释量论》或《入中论》，让他解释一下《入行论•回向品》的颂词，他也像嘴里含了块石头一样吐不出来，但是没想到，他骂人时语言源源不断，内心马上变成一个大“伏藏”。素质比较低的人，最会骂人。不过我们学院有一个很好的传统，上师如意宝在世时规定：道友之间不能取绰号，不能互相恶口谩骂。学院里常住的人基本上都能做到这一点，然世间上的有些人，开口不带脏话就不舒服，说出来的语言，我们听后根本不敢重复。有些生意人互相吵架，甚至父母骂孩子时，很多话特别难听。我们也学过《百业经》、《贤愚经》中的公案，这样恶口骂人的果报如何，大家应该比较清楚。

有智慧的人会事先观察，并且量力而为、一诺千金。个别道友确实如此，对于自己做不到的事情，无论如何不会答应；一旦答应了，无论如何都会完成。而有些人，什么事情都轻易承诺，承诺后却什么都不做，这非常不合理。所以，我们做任何事之前，都要好好观察自己的能力、时间、心情等方面，一旦承诺了，就一定要坚持做下去，这是做事的基本原则。

其实就算你是出家人，穿一件袈裟也并不代表佛法，佛法不在于外面的形象，而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌，有好几个和尚，不一定就是佛法兴盛，也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士，整天忙于名闻利养，尽管有皈依证，受过三皈五戒，可是对每天的生活从早到晚一观察：早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样，晚上睡觉时如同老猪倒下就睡，平时除了吃吃喝喝，从来不念咒语、不参禅、不修行，说出来的话跟佛教没有任何关系，世间废话满口都是，这种生活真的没有意义。

有些老年人也经常后悔，年轻时因为无知或觉得无所谓而造下了杀生等种种恶业，如今越是接近死亡，心里就越是害怕。所以大家要从年轻时就对自己的行为多加约束。有些道友自小出家，从未进入过社会的染缸，这样的一生相对而言是非常清净的。就像去年拉雪堪布圆寂的时候，我其实心里很羡慕，因为堪布从小出家，终其一生克己慎行、洁身自好。而有些人年轻时不太约束自己，到老年时才开始注意行为，其实已经晚了。如果从小就懂得管好自己，一辈子过得简单清净，到了年老的时候，自然问心无愧，活得心安。

有一个从美国回来的人说：美国的生活特别好，出家人也可以一边喝酒一边吃肉，美国的生活多么好啊！多么快乐！你们出家人以后到美国来……劝有些人到那里享受享受。也许真正的瑜伽士会有类似的一些行为，我们也不敢否认，但这种行为完全是不如法的。作为一般的初学者，在戒律等各方面，一定要小心翼翼守护，这一点非常重要。

作为传承弟子，不要仅仅做一个名相上的佛教徒，而要真正具有内在的境界，这是很重要的。虽然办皈依证也重要，但是如果没有内在的境界，相续中充满贪嗔痴、嫉妒、傲慢，跟人接触的时候特别简单粗暴，行为也相当野蛮的话，那学佛和不学佛的差别也不是很大了。真正的佛教徒，行为非常调柔，有感恩之心，内在具有空性、如梦如幻的见解和境界，对什么法都了如指掌。这样的佛教团体的存在是非常有意义的。

上师若让你做一件非法事，你可以跟上师说：“您老人家虽然这样吩咐，但我看到戒律中对此严厉遮止，《宝云经》、《百业经》中也是同样，所以不应该这样做吧！”跟上师讲清楚之后，自己不做也没有过失。但现在人对上师说的事该不该做，根本搞不清楚，有些人认为：“因为是上师要求做的，明明知道造恶业，但也不敢违背上师言教。”尤其在大城市里，很多人依止上师懵懵懂懂、一片迷茫，想依止上师而成就，却又不懂依止方法。所以，你们有条件的话，应该把《事师五十颂》大量翻印、广泛流通，发给刚学佛的人和学佛多年的人，让他们在依止上师的过程中，真正懂得如何取舍。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

我们藏族还有一种说法：要把一个人拽上来的话，一百个人也是很困难的；要把一个人拉下去的话，一个人也很轻松。同样，在这个人世间，很多人在非常努力地弘扬正法，但却举步维艰；也有很多人在宣扬似是而非的邪法，他们却如鱼得水、备受拥护。

希望大家在精进学修佛法、弘扬佛法的过程中，所做的事情能令自己死而无憾。如果做了很多不如法的事情，即使表面上用很多好听的名称来包装，死的时候也肯定会后悔的，大家应该注意。

大家在修行的时候，一定不要贪著今世。我常常这样想，所有荣华富贵和显赫地位不值得羡慕，最值得羡慕的，就是世间当中有一位知足少欲、清净戒律的真正修行人，自己发自内心深深地仰慕他们。“不要贪著今世”，这是所有佛教宗派的不共教言，前辈高僧大德都异口同声地说：所作所为不是为了自己的名声、地位，而是为了众生和佛法，这样的修行人才算是真正的修行人。

生而为人，需要具备道德的底线、做人的准则，因为不论你的身份如何，是学生、老师还是医生，如果没有清净的心地和贤善的行为，那么求学或是工作都难以成功。

我们的社会受西方一些思想的冲击，人心不像以前那样传统与洁净，但不管怎样，每个人对自己要有一种道德约束，这样才能营造美好的人生。

大家在学习宗派的时候，如果没有一种正确的指导或者善知识，很容易被现在世间上的各种歪门邪说迷惑，这样非常可惜。我们对世间上各种各样的邪说分别念没有必要制止，现在的很多人经常站出来批判这个、诽谤那个，或者赞叹这个、表扬那个，这样没有多大必要。如果真正需要你站出来的时候，比如有人说全知无垢光尊者、麦彭仁波切，或者宗喀巴大师等高僧大德所著的论典不合理的话，我们应该站出来，通过教证、理证对他们进行驳斥。但是，对于现在世间上千奇百怪的各种宗派，只要保持中庸的态度就可以了，否则，唯是徒造口业而已，没有其他任何意义。

不管怎么样，希望未受戒的人不必害怕，以前释迦牟尼佛为什么讲沙弥十戒呢？因为讲比丘的二百五十三条戒时，很多人特别害怕，不愿意受戒，于是释迦牟尼佛说：你们不用怕，先守沙弥的十条戒也可以。所以，有些未受戒的人不敢受，受了戒的人特别伤心……这些都没有必要。大家先知道如何取舍，像我们的上师托嘎如意宝和法王如意宝都是戒律非常清净的。作为我来讲是非常惭愧的，不知道你们怎么样？不论如何，我们一方面应该发愿生生世世成为清净戒律的修行人，一方面以正知正念守护自己的三乘戒律。

不管是出家人还是在家人，凡是修学佛法的，都必须遵守在家或者出家的基本的道德和行为规则——藏传佛教对戒律的要求非常严格。当然，也有极个别人守戒不太如法，但这只是个人行为。内部各教派都要求出家人必须守出家人的沙弥戒或比丘戒，在家人必须守在家人的三皈五戒。藏传佛教认为，戒律是所有修行的根本，就像大地之于万物：离开了大地，万物没办法生存；离开了戒律，修行的功德则无法生起。

经常有人问我：“我师父的师父留给我一个庙，我要不要接？”这个其实不用问，你接也可以，不接也可以。只要你守持清净戒律，有弘法利生的智慧和愿力，以后寺院多得是。现在汉地到处都是寺院，而且很多都是空的，因此我们不管到哪里去，找个寺院住是不成问题的。但关键是到寺院里是为了干什么？如果是怕自己以后走投无路，这才要接个寺院，那就好像把寺院当成棺材一样，也不是什么好想法。

有时我们感觉自己的人生似乎已经山穷水尽、走投无路，但实际上也并非如此，人生的路是四通八达的，可能不经意间就会柳暗花明。因此，很多大学生步入社会后，当初的美好愿望也许没能实现，甚至周围的人暗暗提示你放弃初衷，但只要你发心是善的，就一直坚持下去，总有一天这份善良会散发光芒。

外面的环境非常复杂，你们依靠几年或十几年的闻思，未必有足够的力量去应对。有的老修行即使已修了几十年，进入俗世之后，也难以自持，心逐渐被外境所缚，最后不得不在世间浊恶中随波逐流。一旦把自己搭进去，就只得在滚滚红尘、茫茫生死中不断流转，再也无力自拔，这种情况也是有的。因此，大家千万要警惕。

当对境现前时，一定要尽力运用闻思所得的智慧，扛住外部环境的种种干扰。修行较好的人，在任何境遇下，都不会改变本心。当年法王如意宝在接近涅槃时，特意在电话中告诫我们：“莫舍己道，勿扰他心。”意在叮嘱弟子，无论遇到什么境况，永远都不能舍弃自己的道心，同时，在此过程中绝不能扰乱别人的心。这是法王留给我们的遗教，我们每个人都应深思其中的意义。

所以，修行人没必要整天吹嘘自己有多高境界，梦中看到了什么，白天又看到了什么，“噢，我看到你头上，文殊菩萨来了一会儿，然后又走了”，“我看到你的前世应该是某某人的转世，那个时候我也变成了谁”……这样胡说八道没有必要。

作为修行人，千万不要故意说妄语骗人。在世间故意说妄语的人是很低劣的，稍微有点智慧的人也不会故意谄曲、骗人。而佛教徒应该超胜于世间人，要成就佛果、度化众生，但如果连身语意的基本要求都达不到，就根本谈不上是佛教徒。

我希望，尤其是一些法师，还有佛教团体当中的一些负责人，对于别人的语言，你自己应该尽量去观察。有些人，包括我们这里的发心工作人员、教务处的有些道友，一个是年龄的原因，一个是社会经验不足、阅历不丰富，听到一面之词就马上决定：“啊，某某要开除，某某要这样……”其实，这样听一面之词而抉择肯定是不合理的。虽然我们这里有些人确实是做得不好，但也应该方方面面去了解。

有些人说：作为佛教徒应该有慈悲心，他很可怜，虽然见解不正、戒律不清净、行为不如法，以邪命养活欺骗众生，但这个人很可怜，如果开除他不是更可怜？还是不要开除。这种说法不合理。在释迦牟尼佛的教法中，最有悲心的人当然是佛陀老人家，那么佛陀也在经中说：这种人必须摈除。我们作为佛教徒，应该按照佛陀的教言去执行，这是非常重要的。

任何一个国家的法律都明文规定：如果杀害他人，就要受到一定的惩罚，乃至被判处死刑。所以五戒中的第一条——不能杀人，实际上是每个公民都应该遵守的。

佛教戒律中进一步规定：不仅不能杀大人，也不能杀胎儿，即不能堕胎。这其实是一种爱的体现。而且最好也不要杀害其他类的生命，比如牛羊等动物。这一点和国际上爱护动物的理念也非常相合。

在前段时间的辩论中，有些人说我们应该对国家负责，为国家作出贡献；有些人说我们应该对民族负责，成为对民族有用的人；有些人说我们应该对家庭负责，在家里尽到责任。但我想，每个人至少先对自己负责，如果连基本的道德品行都不具备，那么要在世间立足都十分困难，又何谈为家庭、为国家乃至为全世界作出贡献呢？

人跟动物完全不同，动物只知道寻觅饮食，除此之外就没有更高的追求了，而人不能这样，应当追求更有意义的东西。不过，现在很多人可以说跟动物有点相似，除了吃喝玩乐，再没有更高的行为，这是一种悲哀。

其实一个人的语言就是他内心的窗口。有一种说法：人可以创造语言，语言也可以创造人。为什么语言能创造人呢？因为经由一个人的话语，可以了解他的为人。这个人喜欢说嗔恨心的语言，喜欢说网络上的无聊内容，或是喜欢说关于利益他人的事，他是怎样的性情品格，你很快就能知道。有些人也会刻意伪装，内心充满负能量，外面却表现得特别好，但很少有人能一直不暴露原形。

所以，你到底是不是真正的修行人，从你自己的语言中会流露出来。如果你和身边的人常常在观心上探讨，那你们应该都是志趣相投的修行人。有些道友不太喜欢聊佛法，喜欢聊些养生、气功、中药之类的话题。只关心自己的健康，对观心从不关心。还有些人平常爱往外跑，就喜欢聊一些外面的见闻。所以，通过语言就可以看出来，这个人到底是什么样的。看看我们这个修行群体的整体气氛，如果大家都特别关心自己的心性，这个群体一定会有所造诣。

在学习《中论》和《入中论》的时候，首先一定要了解作者龙猛菩萨和月称论师，这对生起信心至关重要！纵观人类历史，在解释世尊第二转法轮教义方面，没有谁能超胜龙猛菩萨和月称论师。但现今有些人却经常对他们妄加评论。其实凡夫人最好不要评论圣者，就像蚂蚁肯定比不上雪山狮子一样，凡夫的世智辩聪是无法与圣者的无碍智慧相抗衡的。

我们在这个世间做人，就要符合人的标准和底限，能把握好尺度的人，任何时候都很如法，他自己的屋子非常干净、舒服，去他的办公室也是如此。我的一位上师说过：“屋子的好坏不重要，一个人的心态很重要。心如果清净，哪怕是住草皮房子，也会把它打扫得很舒适；如果心态不好，再好的房子也会变得乱乱的。”《百业经》中也说，心态不好的人床榻也会很乱，这也是观察修行好坏的一种相。

我常常这样想：如今的科技非常发达，原子弹等危险武器足以瞬间毁灭整个地球，但这些如果没有落入穷凶极恶者的手中，暂时还不至于把世界推入深渊，所以不是最可怕的。然而人类道德的普遍滑坡，许许多多人沉溺于金钱、地位、爱情、享受等短暂而无义的东西中，除此之外从不希求更有价值的事物，诸如心灵的提升、道德的完善，这种状况才真的令人担忧！虽然并非所有人都堕落到如此地步，但整体的趋势就是这样，可能再过十年、二十年，人类的道德会更加沦丧，状况会更加可怕。

我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。

其中最基本的戒律就是在家人要受持的三皈五戒，可能在座的个别老师也听说过，五戒就是所谓的不杀、不盗、不邪淫、不妄语，还有不饮酒。这五条戒看起来似乎只是佛教的戒律，但实际上，它也是规范行为的一种准则。

第一条戒是不杀人。“不杀人”在各个国家一般不叫戒律，而被称为法律，法律里也有不杀人的规定。第二条戒是不偷盗。当然，对于盗的界定标准比较多，如果受到王法惩罚的偷窃行为叫做盗，那么在法律上这个行为应该也可以判定为偷盗，因为在任何国家都是不准偷东西的，这应该可以作为一条法律。第三条戒是不邪淫，不能破坏他人家庭，对于这一点各个国家也是很重视的。第四条戒是不妄语，也就是不欺骗、不欺诈。第五条戒是不饮酒，因为喝了酒之后，会导致人的神志不清，很有可能做出很多非法的事情。这五条戒虽然表面看来是佛教的戒律，但实际上，它的内涵非常符合各国法律。因为我去监狱的时候，会问这些犯人犯了什么罪，他们回答说我杀人了，我偷盗了，我诈骗了，我破坏了别人的家庭，或者我酒后不小心杀了人，等等。对于这五条戒，如果大家都能遵守得很好，那么进监狱的人应该会非常少。

因为在我们这个时代当中，用语言稍微加工一下，某件事情的本质就完全变了。如果我对某个人的评价本来就很好，他身上所发生的事情用我的语言来表达的时候，我把语言稍微加工一下，那么我对他的赞叹马上就可以说出来；如果我对他本身就有一些看法，那么对于他所做的事情，我用语言稍微加工一下，对他的评价就又可以变了。

所以我们作为听者，在不了解第三方情况的时候，自己最好有一种智慧。麦彭仁波切在《君规教言论》当中，确实讲了很多非常甚深的语言。在末法时代，人们智慧浅薄、没有取舍能力，这时就应该注意，否则我们的一句话，尤其是一些领导人、负责人的一句话，可能会有很大的功德，也可能会有很大的过失，这个一定要注意。

汉传佛教一般是比较重视个人卫生的，但我有必要提醒一下学藏传佛教的汉族道友：虽然由于气候和环境因素，藏地很多地方不太具足洗浴的条件，这是客观上的限制，但也有个别道友以“不执著”为借口不洗衣服、不洗头发，自以为这样就是瑜伽士了；其实根本不是这样，不洗衣服不一定就算瑜伽士。修行人的清净，应该包括外在的和内在的——外在的清净，就是身体以及衣服等一切资具要保持洁净；内在的清净，就是指远离五种邪命，所有生活用具不能依靠不清净的途径来获得。尽管我们这个肉体本质就是不干净的，但从随顺世间的角度出发，大家还是要有节约、卫生的概念。作为修行人，并不是全部要跟世间反着来，我也经常说，城市里的佛教徒该做的有些事情还是要做，比如说穿着要得体、庄严一点，甚至必要的时候也化一点淡妆，这些我都不反对，因为这世间现在已经变成这个样子了，如果佛教徒跟他们太脱节，那人家恐怕都不敢学佛了，这样的现象在很多地方都发生过。

不管怎样，希望大家尽量减少是非，多把时间用在闻思修行上。爱搞是非的人不是一个好修行人，爱搞是非的团体不是一个合格的佛教团体。现在世间许多优秀的组织、集团，在管理员工时都非常注重人格的培养和情绪的控制，作为大乘佛教的修行人自然更不用说了。是非多的人，还是自己单独修行好，不要加入佛教团体，否则，不但对自己不利，还会给周围的人带来负面影响。

一般而言，当人身处寂静之地，或与道友共住时，修行和心念尚能保持稳定。然而，一旦独自一人，许多原有的习气和烦恼便会纷纷涌现。在这种关头，守护并坚持自己的道心往往显得尤为艰难。每个人到了一定阶段，都必须学会独立生存，融入尘世，直面各种强大的干扰与诱惑。在这个时候，务必坚守自己的修行、戒律和道心，尤其是自己的见解。见解是非常复杂的。修行人进入世俗之后，有些人会一直坚持自己的见解，但也有些人原先见解就不稳，很容易被他人动摇。如果你的见解足够稳固，不管去到哪里，都不会再有改变。作为出家人，你们去其他道场受个戒，这是有必要的，但也要小心，万一去到某些对我们传承存有邪见的人群中，你原有的见解和行为很可能被潜移默化地改变。所以，在这方面大家一定要特别注意。

大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意，应该像麦彭仁波切一样，以比较温和的语气来说服别人，这样不会造下非常严重的恶业。而且，从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平，自相续中真正具有智慧的人，完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以，大家一定要注意自己平时的一言一行。

我们学院在上师如意宝和传承上师的加持下，一般奉行不堕两边的原则，算是比较不错的。这并不是自己赞叹自己。现在不管汉地、藏地、泰国，还是其他专门学习戒律的道场，他们一举一动的威仪非常如法，吃饭、走路等非常好，但有个缺点是什么呢？过于注重形象的重要性。释迦牟尼佛规定的别解脱戒，主要以身、语为主，这一点，大家以后学习戒律的时候会知道。小乘戒律主要强调身语，除个别戒条外，在心上着重强调的非常少。一般来说，一辈子守持清净的戒律，的确有很大功德，但是在自己的威仪稍微清净的时候，诽谤他人的威仪不清净，这是堕入一个边。还有些人认为，戒律规定的这些都是一种执著，心里的观想很重要。这些人在身、语上一点约束也没有，像藏地不学戒律的个别上师和喇嘛的行为，这也是堕入一个边。

说到享用信财的问题，我觉得关键是要不堕两边，既不能太执著，也不能太放松。有的人刚出家的时候持戒很小心，什么都不敢用，但过上十年八年，就变成“老油条”了，什么都不在乎——这两种态度都是有问题的。我记得，以前有些法师说：“信财就像毒药一样，是不能碰的！除非你所有的戒律都持得很清净，否则吃一口都要下地狱，你吃的东西将来变成地狱里燃烧的铁水……”听到这个话，法王如意宝就讲：“这也不一定。在果法期的时候，对接受供养的僧人确实要求特别高，即使还不是阿罗汉，也必须要有受持清净戒律、精进闻思修的功德才行；可是在末法时代，想让所有人都变成这样是办不到的，因此只要施主愿意供养，我们就可以接受。”况且，施主在做供养时也没有提很高的要求，一般只要求给他念经，那么就像回报一样，念了经的人都可以拿这个钱。所以说，我们一开始也不用对享用信财过分畏惧，到最后也不能觉得怎么样都无所谓（我们有些法师也不要经常吓唬别人，一般被吓到的人醒过来的时候，会变本加厉），堕入这两种极端都是很可怕的。

在东方，谦虚是美德，自古以来，如果某人直接讲自己的功德，很多人都不一定认可。但现代社会中，越谦虚，可能大家对你越没有信心，尤其是西方国家，即使自己没有那么多功德，他们也认为需要有自信，要自我坚强。所以，不管造论还是演讲，他们都显得自己很有把握。

我觉得东西方应该结合起来，不要太傲慢，也不要太谦虚。

我们藏族有一句俗话说：当你富裕的时候，天上的飞禽也会来维护你的；当你衰败的时候，自己的亲生之子也会远离你的。这是很现实的事情。在这种情况下，佛教徒也好，非佛教徒也好，做一个好人是很重要的。

什么是做一个好人呢？就是做一个稳重的人。那什么是稳重的人呢？就是说，如果你已经认可了你的朋友、你的亲友，就应该永远把他当作最好的朋友。如果他已经变成了怨恨你的敌人，那你也不要向他报仇。可能你追着他、非要他当亲人的话，他也不一定理你，但这个时候你也不会有过失，因为你也是没办法的。但是从你自身的角度来讲，最好是不要改变。我们经常有这种说法：小时候的朋友，当你离开人间的时候还当成朋友，这是最好的一个做人方法。

我经常和一些从事藏医工作的朋友讲：“作为医生，心里不能只关心赚多少钱，否则你的医术不一定很纯洁。这样不但对病人不负责、对自己的文化不负责，也是对后人不负责。这也说明你作为医生的心，已经被金钱所吞没了，医生这一职业的纯洁性会大打折扣。”所以，我还希望大家都能保持一颗纯正、坚定的心。既然大家的命运与传承中医这样一个伟大的使命有缘，那无论遇到什么样的困难，请大家都坚持下去。

藏地的民歌里有一句话说：“长相难看是自己的命，搞好卫生靠努力就行。”一个人长得好不好看，这跟前世的业有关，但身体干不干净，就完全看你这一生的态度了。我也经常跟大家讲：作为在家居士，生活不能过于奢侈，但也不能一点不在乎仪表，有好衣服还是要穿一穿，否则别人会以为学了佛就要变得很难看；作为出家人，当然不能刻意地化妆打扮，但身体和衣服也需要保持洁净。

约束，其实是通向永远自由的一种方便。如果为所欲为、无所不作，没有任何约束的话，很有可能会让自己的晚年生活陷于牢狱之中，而失去自由。学法律的人都应该特别清楚，越高尚的人，约束越多，而这种约束，有些来自于自我约束，有些来自于国家制定的法律，有些来自于自己的信仰，或者说来自宗教。

对于这种约束，在不了解的时候，可能会觉得它是一种痛苦，是对自己的一种控制，让人生失去了一些自由——好像做什么事情都不行。就像很多人在年轻时，要接受父母和学校的教育，不可能有绝对的自由，一直处在父母和学校老师的控制下，但等长大之后，他会知道，如果当年没有这样的约束和控制，可能永远也没办法学到这么多世间知识。

很多人自认为具有一定的智慧，或者觉得自己的眼睛特别好，在平时辩论的时候，经常说一些刺耳难听的话挖苦别人，这样不太好。大家对于自己所懂得的道理应该与道友辩论，但在互相研讨的过程中尽量不要造恶业。以前法王如意宝也再三强调过这个问题，在辩论的时候一定要注意自己的用词，因为有些口才稍微好一点的人，什么话都说得出来。

从事其他类型的工作，比如做生意等等，做不好也不要紧，因为那毕竟只是个人的得失，但医生的工作做不好，就关系到他人的生命。医生和老师这两种职业，如果做得好，会对无数人起到非常大的帮助，但如果做得不好，不仅对他人有害，对自己来讲，后果也不堪设想。佛教认为，任何行为都会产生业力，而恶业非常可怕。如果医生不对病人的生命负责任，就像有些医生为了金钱、地位、名声等等，不顾及病人的安危，就会造下非常可怕的恶业，后果极其严重。所以，医德非常重要。

不管从密宗还是显宗来讲，一个人的身相以及他穿衣吃饭、说话做事的威仪都是非常重要的，这些不但能体现他个人的智慧，还代表了佛教的文化，哪怕讲到佛陀的圆满功德，也还是要藉由这些身体清净的随好等来认识。所以说，我们佛教徒不能像某些人一样用口号骗自己，什么“四大皆空”、“看破放下”，嘴上说得好听，实际上该放的没有放下，不该放的已经放下来了，这是非常可怕的事情。

现在很多的人可能只是希求名声，听说什么地方受戒的话一定要去受，到底有没有出离心也不知道。你们真正要受戒的话，出离心还是很重要的。不然，只要有个地方要传三坛大戒，而且听说那位法师马上要圆寂了，哪怕断十个传承也无所谓，我一定要去那里受戒。实际这种形象上的受戒不是很重要。按理来说，刚出家的时候，首先学习各种学处，先从沙弥戒开始，过了五六年以后，觉得自己真的可以受比丘比丘尼戒的话，这时候再受也不迟。受的过程当中，尽量在自相续中生起出离心，因为小乘戒的戒体必须具足出离心。如果出离心不具足，所谓的戒也不能称为真正的戒。

今天来一个明星，明天来一个歌星，千方百计地花钱买票，到那边去疯狂追星，这对佛教徒来讲没什么意义，完全是浪费时间。众人聚会的地方，对修行人极不适合，华智仁波切在《自我教言》中说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”现在有很多马戏、猴戏，愚痴的人聚集在那里一直看半天，其实得不到任何实义。如果你实在要散乱，不妨看一些佛教电影、佛教电视，不要去世人聚会的地方。我们作为出家人，更应该做到这一点。

人如果没有禅定，始终处于散乱状态的话，所做的善根也不广大，事情也做不好。即使做世间的事情，也需要一颗寂静的心。现在有些人，心很浮躁、心特别乱，做一件事情根本没办法善始善终。

所以，我们要以定来修持善法——要定下来，我们做人、修行都不要变来变去，这也是我今晚给大家提出的特别希望。前一段时间我也说过：“做人要记住一个字：稳；做事要记住两个字：分寸；修行要记住三个字：菩提心。”在做人方面，如果今天是一种人，明天变成另一种人，明年又变成另一种人，这样不稳就不太好。人稳重很重要，而人稳重的主要原因是心稳，心不稳的话人就没办法稳，因为人是由心来驾驭的。

在座各位应该都不缺知识，但缺不缺文化则不一定。有些人精通多种语言，精通电脑中各式各样的软件，但却不一定有文化。前段时间有一则新闻说，在一架刚着陆的航班里，当大家在下飞机的时候，有两个人因为踩到脚而吵架。她们先用中文吵，然后又用日语、法语、英语吵，从飞机上一直吵到候机大厅，丝毫不顾及周围人的目光。最后在工作人员的劝阻下，双方才停止争吵。可见，她们都很有知识，懂得这么多种语言，但她们有没有文化修养呢？很难说。一般来讲，有文化的人不会在公共场合中影响周围人的情绪，也不会过于斤斤计较。

希望你们有些人，应该好好看一看八关斋戒的介绍，这是一切功德的根本。以后在弘法利生过程中，对一些无法终身守持戒律的人，可以让他们受八关斋戒。《俱舍论自释》中说：以前很多屠夫、妓女也是受八关斋戒。《大圆满前行》中引用过这些教证。昼辛吉的很多公案中，也讲了这方面的功德。因此，大家一定要受持八关斋戒。尤其以前从未受过其他戒律的人，这个很重要。对于居士来说，并未要求过午不食等，但居士可以将八关斋戒作为长净法，在初八、初十、十五、三十等殊胜的日子当中守持这些戒律。

并非所有的佛教徒都在吃素。比如，南传佛教的很多人并没有吃素，大乘佛教中的部分人则非常强调吃素。但按照大乘佛教中《楞严经》《涅槃经》的观点，作为佛教徒，是应该吃素的。虽然在某些经典当中，佛陀开许可以吃三净肉。但正如我刚才所讲，这只是暂时针对个别人的权宜之说。尽量断除食众生肉，才是佛教最终的观点。

而且，现代医学和营养学也表明，其实吃肉对身体并无益处。如果想长命百岁，最好的选择就是吃素。

如果所有人都能心存敬畏而行，到了一定时候，自然而然，需要用法律裁决的事情就少了。在我去过的监狱中，里面的人好像一年比一年多，很多国家也建造了越来越多的监狱，原因是什么呢？也许是因为现在犯罪的人越来越多，犯罪方法也是各种各样，而犯罪的根源则是自我约束的缺失。当道德滑坡到一定程度，或者说教育与引导日渐式微的时候，法律再怎么好，也很难解决一些社会问题。

而最根本的法律，就是人心的自律。佛教中有一种说法：自己是自己的老师，自己是自己的见证者。其实，每个人通过自律的方式来守护自己，这可以说是法治的最高境界，而且人人都可以达到。无论你去哪里，在东西方的哪一个国家，一旦有了自律，就有了最重要的解脱，这种解脱是没有任何束缚的。如果依靠别人来管理我们，形成一种束缚的话，也许这样的方式，反而会给我们带来不同程度的痛苦。

因此，真正修行时，不要说大话，不要报个念诵的数目也非常夸张，将自己的修行四处宣扬。有些人在媒体等公众场合言说神通，有些人为了吸引别人说虚假之语，实在没有必要。希望大家今后做什么都如理如实地做，否则就像所谓的泡沫经济一样，一旦通货膨胀，暴露无余，一无所有，“风”一吹就破灭了。

修行人平时自吹自擂：“我证悟了禅宗如何高深的境界，我已经得到了大圆满某某法的清净传承，一切都不执著，全是‘应无所住而生其心’，如梦、如幻、如泡影……”一旦遭遇切肤之痛，家人死了、身体病了，或者医院下病危通知的时候就大惊失色，原来如梦如幻等的境界全都荡然无存，这是非常可笑的事情。

对于这一点我也深有体会。我见过一些有硕士、博士学位的出家人，我原本觉得，他们既然有这么高的学历，肯定能弘扬佛法，利益众生；但过了一段时间我就发现，虽然这些硕士、博士的学识不错，但人格不一定优秀，心理也可能比较脆弱，再加上一些从小养成的不良习惯，有时很难和人合作，遇到一些小小的事情，马上就垂头丧气，伤心欲绝。所以，成绩和能力之间并不能完全画等号，知识与文化修养也有一定的差别。

平时大家在辅导和探讨的过程中，不要像吵架一样，明明知道自己的观点不正确，却始终不愿意承认，这种做法相当不好，应该为佛教着想而如理如法地辩论。

所谓的如理如法是什么意思呢？不如法的方式，比如有些人辩论的时候，自己一点理证都没有，通过权力或者声音压制别人，一直大声地吼……辩论的时候并不是吼得最厉害的人就会获得胜利，一定要如理如法地辩论，这才是佛陀开许的。

有些刚来的居士不懂佛法的基本规矩，参加一些灌顶时，为了抢夺加持物，就在出家人的衣服上、经书上跨来跨去，这样有很严重的过失！出家人的披单、裙子属于三宝当中，对此只能用头来顶礼，而不能用脚来踩。在世间上，奴仆用脚踩国王的头合不合理，大家也应该心里有数。既然对三宝要有恭敬心，就不可随便在僧众身上“飞来飞去”，这是最起码的一种礼仪。按照《大圆满前行》的观点，我们不仅要对僧众顶礼，甚至对僧衣的红黄补丁以上，也应生起真实僧宝之想，恭敬供养、顶戴，不能随便践踏。虽然有些人情有可原，他们在什么样的教育环境中长大，大家也心知肚明，但若没有一点佛法的概念，实际行动中不可能如理如法，所以，希望大家对这些基本常识应该了解。

有人说：“我对某某人特别看不惯，既不想见到他，也不想跟他说话。”而且，他也特别喜欢观察与自己不和的这位道友，只要有一点点过失就马上添枝加叶扩大好几倍，就像用了放大镜一样。

有些人反映问题也是这样，希望不管是谁，反映问题的时候一定要公正，如果不公正的话，上师也会觉得有点儿为难，不知道应该怎样处理。对任何问题，原先怎样就是怎样的，不然已经习惯说别人的过失了，这样不好。

看不懂就随便乱改，这是不合理的。希望以后校对法本不要改，以前无垢光尊者、麦彭仁波切的论著，他们的一些传承弟子连很明显的错别字都不敢改。我们原来校对无垢光尊者的《七宝藏》时，本来非常明确、明显的错字，也疑惑到底是不是错字呢？我们都不敢改，只在旁边放一个括号，比如说德格印经院的版本、纳唐的版本、拉萨的版本、北京的版本，各是什么样，把不同版本里不同的字标注在括号里。

但现在很多道友，不要说显宗，连密法都无所顾忌地随便改，看不懂就随便乱改。去年有一个男众校稿的时候也是如此，可能是自己心态不好还是怎样，也改得一塌糊涂。希望大家不要乱改前辈大德的法本，我们没有这个资格。

我们在今生中，纵然无力成办广大的弘法利生和积累资粮的大事，至少也要守护自己的身口意，千万不要受恶友引诱，毁坏自他相续。如果是上等者，不但自己修行很好，还能度化无量众生，引导他们步入解脱，就像很多高僧大德和发心大的菩萨一样。倘若没有如是大的善法因缘，保护自己也应该很容易，不管自己的生活怎么样，尽量不要掺杂恶业因素。假如你造恶业特别严重，那活在世间也没有多大意义。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

这一点大家应该记住，所谓的藏族密咒师并不是什么事情都可以做。作为密咒师来讲，穿着袈裟、拿着钵盂规规矩矩地走，这一点不太合理，佛陀在经中也未作此种要求。除此以外，其他行善断恶方面全部与出家人一模一样。以前学院里有一位嘉秋喇嘛，人们都称他为瑜伽士。他真是这样的，虽然有头发，经常披着白色的披单，除了出家形象以外，在行善断恶等方面真的很让人生信心。有些密咒师不是这样的，所有恶业都会造，什么坏事都会干，这样很有损于佛教形象。尤其对藏传佛教，原本就有很多人不理解，在这个过程中，这些所谓的“密宗瑜伽士”，经常打着藏传佛教的旗号，在人前显露各种愚笨的姿态，对佛教有很大危害。这一点非常值得注意。

大家平时在说话、讲考或传法的时候，千万不要一口断定哪个法不好、没有用。要知道，对某人来讲，此法也许暂时用不上，但对另一人来说，它可能会产生很大功效。比如，对有些大圆满自宗根机的人来讲，不一定必须学《俱舍论》，因为对他来说用不上，而对有些人来讲，则不一定要学大圆满，因为依靠《俱舍论》就能断除自相续的很多烦恼，所以，大家平时说话一定要注意。一般来讲，智者言辞谨慎，愚者话语轻率，如果随意评论，将会造下很多语言方面的严重恶业。

作为修行人，说话、做事纯洁正直，断除狡诈、欺诳，这非常重要。克主杰尊者一生中发了十个大愿，这些大愿，虽然我们很多都做不到，但我本人特别随喜，如果翻译出来给大家讲讲，一定会有很大的利益。其中有一个大愿说：“往昔我在诸佛菩萨、金刚上师面前发过无数的愿，这次我发自内心地发愿，除了弘法利生，我绝不说绮语，绝不说欺骗众生的语言。”

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

从世间人的角度，入党以后，党员必须遵守的是哪些纪律？这一点必须要知道。受持菩萨戒以后，如果连它的学处都不知道，自己也从不作观察，真的是不具备正知正念者。稍微有一点正知正念的人，只要稍微有所违犯，马上就在佛像面前忏悔。一般来讲，如果有能力的话，十八条根本戒全部守护很重要，自己的根基实在没达到的话，最起码也要守护四条根本戒。

人心是可以培养的。就像在一些体育院校，很多学生刚入校时，体质非常差，但几年磨炼下来，身体会变得很好；同样，一个听课不专心，学什么都心不在焉的新生，通过老师的严格教导，不断磨炼心灵，当他从学校出来时，也会成为一个好人——具有好的人格、个性、品德的人。在这个社会，一个好人比财富、技术、知识更珍贵，因为技术教育可以培养出能干的“机器人”；而心灵教育，才让人有了温度和灵魂。

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

前两天，我到我们寺院里去，当时附近有一家死了一位老人，他们非要让我念破瓦，但确实没有时间，我说到学院以后我帮你们念，到时我一定来。昨天他们就找来了，如果我找个借口也可以不去念，但后来想作为一位佛教徒这样很公开或者很直接地骗人不好，既然我已经承诺过还是应该去，后来我就去了。本来时间很紧，但还是去了。有时候我觉得自己还可以，稍微有一点惭愧心，不管是说妄语也好，还是其他很多方面，自己始终都觉得作为一个佛徒还这样做肯定不好，不应该像世间那些狡诈者一样。所以作为佛教徒，不管你这个事情成还是不成，没有极特殊必要不要说假话，尤其是在一些严厉对境（如法师）面前公开这样打妄语不太好。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

所以，人不要倚仗自己的年龄或地位任意妄为。特别是当你服务在某些领导或者上师身边的时候，更要谨慎言行。你趁着一时风光得意忘形，别人也许表面不说什么，但背后会对你指指点点。一旦出现无常，你的下场不一定很好。以前有位官员，他在位的时候，身边的人十分猖狂，干了很多坏事，后来他穷途末路，选择了自杀，当初那些下属，就连想包辆车都被司机嫌弃，给再多的钱也不愿意让他们坐车。所以人应该把握好自己，风头正盛的时候不能自高自大，因为任何形势都会变化。大家要记住这个教言，如果年轻时行为不正，今后人生中会越来越后悔；如果年轻时行事有约束，越到老时越坦然快活。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

有些居士学了藏传佛教以后变得蓬头垢面，“脏乱差”全部显现出来了，这样就不太好。受八关斋戒的时候，也要更衣三次。可能有人会说：“不像受八关斋戒的，怎么能换三次衣服呢？”一天换三次衣服，一天三次沐浴，这也是《药师七佛经》中讲的。尤其是学藏传佛教，在藏地待的时间比较长的道友，我经常和他们讲，要求他们最好要让人“见而生喜”——要成为别人见到后能生起欢喜心的人。

在这个世界上，每一个生命都值得我们尊重。可是，却有一部分人，经常捕鱼、打猎、虐待动物，甚至虐待自己的亲朋好友。不尊重别人的生命，无视别人的生命价值，以玩耍、嬉戏或者好奇的心理，无情地戏弄甚至伤害别人宝贵的生命，这样的行为非常恶劣，我们坚决不能学。

我们每一个人最珍爱的，就是自己的生命。世上所有的生灵，甚至一只小小的蚂蚁，也非常怕死，也喜欢在这个美好的世界好好活着。因此，我们应该爱护所有的生命——像爱护自己的生命那样去爱护其他的生命。

真正的幸福，的确要从心上来认识，这不仅是一个美好的理想，也是完全能实现的生活方式。看到不好的现象，就说“我也要干坏事”，是非常幼稚的想法。即便大地上人人都在作恶，你也可以做个好人，到一定时候，是会开花结果的。不要随波逐流，不要轻易舍弃美好的品行，要培养善良的心，如果这样做，起初可能会被周围的人误解、歧视、孤立，但长远来看，你会幸福。

其实这个社会并没有你说的那么糟糕，也不是所有人都在勾心斗角。如果觉得社会黑暗，自己也去作恶，到头来苦的是自己；反之，如果觉得社会上有坏人也有好人，不管别人怎样，自己还是要善良，这样下去，你会收获很多机遇和资源。

若自己宣说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人不会宣说自己的功德。但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。

在一般的世间群体中，大家整天都讲一些是是非非，我希望学会和学院当中的道友不要这样，我们是正规的佛教道场，应该多谈一些有意义的佛教话题。当然，作为凡夫人，要你除了法本上的内容以外一句闲话都不说是有困难的，比如炒菜的时候，也不能一直谈论这是胜义谛的菜还是世俗谛的菜……但我们不要把烦恼、自私自利相关的世俗法讲得太多，毕竟我们从无始以来已经在上面花费太多时间了。平时应该多念一些咒语，多谈谈摧毁轮回根本的空性法门，这是非常重要的。如果你真的关心这些道理，要做到这一点其实不难，比如说，我们已经讲了七地的二十种所断和二十种修治，如果你对此很感兴趣，要把它背下来也并不困难，比学一些高端科技知识要简单得多。总之，希望大家把主要精力放在对人生有永久利益的知识上。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

对大乐智慧千万不要误解，有些修行人说要找空行母，享受大乐智慧。那你是在故意毁坏密乘戒，密宗所谓的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受，分别念当中的乐受全部是无常的，不离行苦，何时无常、痛苦的本性真正转变为一种智慧，才能将之称为乐，这样的大乐智慧在《时轮金刚》、《大幻化网》中都有讲述。学习密法时对某些特定名词一定要掌握，在佛教历史上，依此毁坏密乘戒而堕入金刚地狱、千百万劫中受苦的公案非常多，究竟而言，密宗的真正含义必须依靠善知识才能得到。

法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

我说的“幸福从心开始”，并不是要大家不去创业、不去竞争，而是说，就像古人的“君子爱财，取之有道”，即便这个时代有竞争，有强者和弱者的种种差别，我们身处其中，也尽量不要舍弃自己的良心。同时，在学校的时候就可以观察，如果把幸福完全寄托在物质上，寄托在外境上，一旦事与愿违，想要的得不到，你会不会绝望、崩溃？

佛教徒中有没有不好的人呢？确实是有的。如果没有，弥勒菩萨也不会告诫我们远离魔知识，这一点希望道友们多加注意。以前上师如意宝经常在课堂上引用无垢光尊者的《如意宝藏论》等论典的内容，来说明远离恶知识的必要性。在恶知识中，有一种显现上师的相，逐渐把一些与大悲空性相反的知识和精神传递给你，刚开始你不一定能发现，但到最后就会像喝了毒药一样被断尽所有的解脱命根。另外一种就是恶友，经常跟你闲聊天、吃饭，一起散乱。在我们学院中大部分都是很好的修行人，一见面都是讲中观、因明等方面的教言，但也有些境界不太高的，喜欢拉着别人去散乱。尽管我们这里没有什么娱乐，但至少也是每个星期天去色达县城玩一下，在大街上说说笑笑……作为一个出家修行人来讲，这样并不是很如法。

即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。

但是，现在有很多佛教徒十善守得并不好。有些人自己不懂也不好好守持，还经常劝别人：“什么戒都没有才是最好的！”有的人听了很欢喜：“啊，如果什么戒都不受，那么我不守十善就没事了！”还有一些修行人，包括个别上师，也经常会说：“没事没事，一切都是心造的......”这些话说得特别漂亮，听起来好像也挺有道理，我们凡夫人都非常喜欢。但是，这种“什么善事都不用做，什么规矩也不用守，只要吃好、喝好、玩好就可以了。”的观点是否合理，也值得我们大家思考。

很多孩子都是这样。如果有人告诉他，你不用学写字，也不用学知识，任何东西也不用学，每天你只要和其他小朋友一起玩就可以了，玩好就是你的功课，就是你的作业。听了这些话，相信很多孩子都会非常高兴的。但实际上，如果这些孩子每天只是这样玩，最后结果会怎么样，也是可想而知的。

所以，作为渐修者，大家不要认为自己很了不起，听到某个上师的事迹和一些密宗大成就者的传记，就去模仿，那些根本不是我们的境界。希望你们不要误认为自己跟某某上师一样，引用他的几句话，假装自己也和他一样，那样你的骗术不会很长久。也许你暂时可以在少部分群体中表演，可表演一旦被揭穿，你的本来面目就会显露无余，那个时候自己也是很羞愧的。

对于在座的人来说，前世我们已经结了不同程度的善缘，才能有今生的相聚，并能共同闻思修法；今生又共同发了无上的菩提心，共同发愿往生极乐刹土，来世我们肯定还是很密切的道友。当我们大家在短暂的人生旅途中相遇，应该以欢喜心珍惜我们之间的法缘。对待金刚道友，自己的心不要像夏天的天气，说变就变，一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布，这样，彼此在一起相处或做事情就很不方便。作为一个修行者，为人处事不能像一般的世间人一样，而要有一个稳定温和的态度。应如《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

当然，在此过程中自己发心必须清净。世间的老师给学生传授知识，目的就是为了养家糊口，虽然不排除个别老师是无私地奉献，但大多数人并不是为了利益学生。而作为发菩提心的人，宣说佛法不能为了自己的利益，应该是为了利益众生。因此，大家在宣说佛法过程中首先要观察自己的发心——我是不是为了得到名闻利养？如果是这种发心，那不叫宣说佛法，而叫贩卖佛法。如果一个人想谋取名声、地位、财富，那最好不要宣说佛法。释迦牟尼佛的教法犹如甘露一般，将这么珍贵的佛法作为谋利手段是非常不合理的，还不如去打工、扫厕所，后一种生活方式更为清净。

既然五地菩萨也需要远离亲友、敌人、故乡以及喧闹的城镇等地，那么普通修行人就更不必说了。有些修行人总以为自己不会出问题，刚刚出家就想回家，劝他留在这里好好闻思，他说：“我回去听课跟待在学院没有什么差别，而且在电脑上看得更清楚！”可是没过几天，电脑上就看不到他了，后来听说守戒遇到了违缘，最后已经无可救药了。这样的例子不在少数。所以眷属和周围环境对凡夫人的影响是很大的。

一旦你真正听了密法，越保密，加持就越大，包括灌顶的名字、法本的名字，也最好不要给别人说。如果有人问起：“某某上师给你传了什么密法？”“这个不能说啊，密法就是密法，秘密的法！”因为，密法越保密，越容易得悉地。如果公开的话，加持方面有一定的差别。

听密法时，也应尽量如理如法，不要因为某人是自己的亲人朋友，就“你也听一听，这是在传什么大法”，这样很不好。尤其是通过网络等方式听法时，千万不要以私心开许别人听。否则，护法神一旦惩罚，后果非常难以想象，而且对自己的修行也有一定影响。

为什么不应舍弃戒律呢？因为对修行人来讲，清净的戒律是修道的基础，以世间语言来说，远离规范行为这一基础，则无法成办更大成就的事业，所以佛教提倡戒是根本，以戒为师，这具有无比重大的意义！否则，若没有受持清净的戒律，到后来就会发生很多不愉快的事。如《正法念处经》云：“持戒清凉触，得报甚清凉，愚人不修行，临终生悔热。”若守持戒律，无论是今生还是来世，都能获得清凉，但愚笨的人却不知道这个道理而不修行，临终时就会被后悔的火焚烧自己的身心。

大家要尽量以正知正念观察身心。无论什么场合，说话都应该文雅，走路也一样。那天我看到两个出家人走路，虽然他们没做什么大的非法行，但威仪上确实不太如法，通过走路的方式，就能看出他们没学过戒律。因此，我们要求出家人学戒，至少威仪上应该规范。居士也是一样。你看，连阿罗汉都要整理衣服，更何况我们凡夫人了？

一般来说，修行人的性格都还可以，但在男女众中，也有些人经常被人看不惯，很多人提到他的时候都说：“哎，这个人怎么怎么……”总之，这种人让很多人都看不惯——也许并不是因为傲慢，只是前世的业力所致。

自己的行为应该尽量随顺大家，不要傲慢，不要做粗暴的行为，否则人人都会看不惯，甚至无关的人也是如此，这样不是很好。

我们可能会觉得“聪明”很好，但人类不能太聪明了，为了自己、家人或某个团体的利益，肆无忌惮地浪费资源、破坏自然、假冒伪劣、伤害生命、毁坏社会的各个领域……渐渐丧失自己的良知。当人心变得肮脏、丑陋，那些表面的繁花似锦，终究会变得暗淡无光。

不要觉得现在看不出后果，就好像无所谓，跟自己无关。当有一天，厄运现前，疾病缠身，心被各种魔障干扰，你也许会手忙脚乱、怨天尤人的；也许会大难不死、谢天谢地的。生活会变成怎样，只有自己知道。

我们应该反思科学技术所带来的利弊，但更重要的，是反思自己，“我找到人生的真理了吗？找到生活的方向了吗？”

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

对其他人，我们没有资格说能不能喝酒，但作为佛教徒，尤其是受了三皈五戒，学习佛法多年，以及正在修或已经修过加行的道友，最好断除饮酒，否则自身的健康、修行都会受到诸多不利的影响。

密宗中是有依靠饮酒食肉提升觉受的情况，但要求非常高，有一定证悟的人才可以将酒肉直接转为道用。这不容易做到，我们还是应该以清净的威仪行持佛法，这一点非常重要。就像刚才佛陀讲的那样，即使草尖许的酒也不要沾染，这就是真正的佛教徒所应做到的。

大家遇到佛塔时，至少应该磕三个头，转绕三圈，用花、灯等进行供养，这样很有必要。现在个别佛教徒，好像根本没有信仰一样，对佛塔、佛像、佛经等三宝所依，随意跨越。我们经堂里，出家人把佛像、法本放在那里观修，就有个别在家人直接从上面“飞”过去，别人看了也不太舒服。但他们可能确实不懂，也没办法。

不管怎样，这些还是要注意。比如，出家人的僧衣不能跨越、践踏；佛像、佛经、佛塔一定要放在干净的地方，不能放在地板上——我也批评过一些人，他们经常把佛像、佛塔放在法座旁的台阶上，本来踩踏的地方就不太干净，把三宝所依直接放在那儿，非常不恭敬。所以，作为佛教徒，一定要懂得佛教的基本常识。

华智仁波切在世的那个时代，藏地由于交通不便等原因，喇嘛吃肉的现象随处可见。关于吃素方面，我在《藏密素食观》里也写过，藏传佛教确实不如汉传佛教做得好，正因为如此，至今仍饱受众多毁谤和指责，让藏地大德去澄清这些不理解，也颇为艰难。因此，在座入藏求法的道友，对此一定要注意，不要因为来了藏地，就非要学会吃肉。在我们学院，凡是来求法的汉族四众弟子，必须要长期吃素，这是多年以来的规定。如今，大家做得非常好，希望今后这不仅仅是我们学院的传统，而且也能为整个藏地的高僧大德渐渐接受。

如果没有正知正念，不要说修行，连行持世间的行为也是拖拖拉拉，丢三落四。一个人如果经常丢东西，也说明他没有正知正念。我们1987年去五台山的时候，有一个小和尚（他现在都是大堪布了）整天丢三落四，一会儿帽子丢了，一会儿念珠丢了，他的老师特别生气：“过一会儿你的耳朵可能也要丢了！”后来他再丢东西，就不敢跟老师说了。如果具有正知正念，我们在修行上就会始终常年如一日地观照自己的三门，发心中也不会没有时间概念，什么都忘了，名言中的很多行为都会如理如法。从表面上看，人跟人的样子都差不多，都有眼睛、有鼻子，但时间一长，就看出差距来了，比如说我们的研讨班，有些稳重的道友已经待了六七年，而不稳重的那些经常两三天就消失无踪。有些人也想做好人，但烦恼的风一涌现，就把他吹到别的地方去了。

修行人应该如理护持别解脱戒和菩萨戒，三门不放逸，这是很重要的。戒是一切功德的根本，如果没有清净的戒律，连人天福报都无法得到，更不要说获得究竟的涅槃和利益众生了。

居士有居士的戒律，出家人有出家人的戒律。作为出家人，一旦毁坏了戒体，就无法继续住在僧团当中，那时也许会产生强烈的后悔之心。很多出家人还俗以后非常痛苦、可怜，因为他们没有很好的价值观，生活也没有着落。

修行人不要像社会上人一样狡猾，领导在时讨好，领导不在做很多不如法的行为。修行人要老老实实的，不管别人知不知道，自己所做的一切善恶要深信在因果上是不虚的，只要自己人前人后都一样尽力去做了，久而久之，别人自然会知道自己是真实为人做事，不管对众生也好，对道友也好，对上师也好，都要以诚相待，表里一致。

即使自己所在的部门或团体，发生了一些不好的事情，也不要在别人面前宣扬。我们学校刚建立时，我就跟老师们开会说：“一般来讲，我们学校不会发生什么事情，即使有什么事情，也是内部的事情，没必要对外宣传。”

修行人也是这样，如果你在班级或部门，净讲别人的过失，这只能说明你自己不是一个很好的修行人。即使从世间层面来讲，也只有懂得尊重别人的人，才会赢得别人的尊重。

其实，如果没有利他心，再有一万、十万个出家人也没多大用；如果有利他心，真正想转法轮，哪怕只有两三个人，佛法也有希望。所以，大家应该好好反省自己。你当一个法师，法师是干什么的？并不是天天吃喝玩乐、有很多人吹捧，只有弘法者才叫法师。有些人稍微有点名声、有点供养，人就变了，觉得自己做什么都是如法的。作为法师，你们应该做什么，自己最清楚。

今天我们的价值观，普遍看重孩子的聪明，却很少关注他是否具备另外一些品质，比如听话、有爱心、乐意帮助人、坚强、勇敢、有耐心等等，但这些才是人生中更重要的功德。如果我们把孩子将来是否有前途，全部用聪明的标尺来衡量，做父母的只关心孩子的考试成绩、分数排名，在某些层面上，可能会是个错误。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

按照小乘观点，所有罪业中，五无间罪最为严重，五无间罪中最严重的则是破和合僧。所以，平时金刚道友之间，在说话方面一定要注意，因为自己的语言导致僧众与僧众不和合是非常严重的一种罪业。现在学院确实非常好，这应该是上师如意宝的发愿力所致，不然这么多僧众之间，互相没有摩擦、没有拉帮结派，或者没有各种不同的看法，这在其他地方可能很难寻觅，但我们学院从总体来讲有一种和睦相处的气氛。其中可能会有个别不好的现象，希望你们一定要注意，尤其是说妄语，以嫉妒心诽谤他人，这在小乘所有罪业中是最严重的。因此，不管上师与弟子之间也好，僧众与僧众之间也好，一定要注意，否则很多语言有时候会在有意无意中造成一些麻烦。

其实，我们不需要很多名声，也不要经常散乱，应该保持低调，这很重要。高谈阔论或直接间接赞颂自他，并不是很合适的，所谓的舍弃名闻利养，从语言上讲，会客观地评价任何一件事情。如果能做到实事求是，那么即使因智慧、能力不够而说错话，也不要紧；但有的人总是故意夸大，语言中带很多水分，就好像有些面包，本来刚开始是很小很小的一块，加工之后就变得特别大，这是在没有吃之前；吃完了以后，落在肚子里面，也很小很小的。如果我们的语言、赞颂也像这样，包括追求一些名声、利养，这些都是一种魔业。

有些人很想弘扬佛法、利益众生，但总是掌握不好讲话的分寸，该说的话不说，不该说的说个没完，或者是该广说的时候几句话带过，该略说的时候又越讲越广……这些都是言谈不得要领的表现。我们现在虽然不可能具足释迦牟尼佛、弥勒菩萨那样的功德，但作为诸佛菩萨的追随者，我们还是应该努力学习他们的善巧方便，并且要像《入菩萨行论》所讲的那样“致力恒守护，正念与正知”，因为，有正知、正念的时候，我们的语言、行为就都是为智慧所摄持的，而一旦失去了正知、正念，我们这些具缚凡夫简直跟疯狂者没有什么差别。

也许我们以前喜欢喝酒，喜欢赌博，还经常去不清净的场所，可是并不觉得这些有什么不好。事实上，这些行为确实给我们的今生和来世带来了非常负面的影响。所以说，过清净的生活真的很好。虽然表面上看可能会有点单调，不是特别有意义，但这样的生活不会有很多的痛苦。就像《亲友书》中讲的：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”身上越瘙痒，越需要抓，如果不痒，才会获得真正的快乐。同样，如果不去贪求世间的五欲之乐，我们的生活一定会更加清凉。

你看，有那么多出家人，那么多清净的修行人，他们的生活虽然简单朴素，但他们的内心却充满喜悦，这样的人生真的很有意义。

我曾多次强调，无论男众还是女众，作为出家人，守持清净的戒律都是一生中非常成功的事。如果因缘不具足而无法持戒，你也应该选择舍戒或隐退，绝不能在他人面前以似是而非的言论宣扬所谓的“双运”。在藏传佛教中，确实有一些被称为“密咒士”的在家修行人，其中一部分也确有成就，但有很多人徒有虚名，只是为了生计和名声等世俗目的而欺骗信众。后者就是普通的在家人而已，甚至连在家人的戒律都没有守好，却以妄语、邪淫等方式造作恶业。

尽管法师们互有高下，但作为听法者，我们即使做不到视师如佛，至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识，我们尚且应当以清净心对待，更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢？有些人常常说善知识的是非，等到要说什么有价值的语言时，他却哑口无言，这是值得反省的地方。一般来说，内心的精神状态会通过外在的身语表现出来，对此大家要学会反观自心。

现在佛教寺院里的法师和住持虽然也有讲经说法、办佛学院者，但还是有一些人整天谈论的无非是自己“能不能进佛协、政协”“在哪里建一座寺院”之类的事。建寺院固然很好，拥有一定的社会地位也很好，但这些只是弘法利生的方便方法，不能将其视为根本。作为出家人，如果整天想的都是“在某处买地”“做某某项目”等，倒不如考虑一下出家人的责任是什么，如何荷担如来家业。作为出家人，真正的使命应该是尽己所能地建立道场，想方设法地调伏人心。

藏传佛教有一位很伟大的人物叫麦彭仁波切，他曾说：“即便整个大地上的人都做坏事，自己仍然要坚持善良的行为。”我觉得这句话对年轻人尤为重要。未来的时代是年轻人的时代，所以，年轻人要放眼世界，展望未来，更重要的是，每个人都应该有内心的修行。这样一来，即便时代再恶劣，环境再糟糕，自己仍可以保持知足常乐，有勇气面对各种困扰。

有些时候你们真的就像小孩子一样，只要离开父母两三天就不行了，所以很多父母比较担心，我也是比较担心。平时我在的时候，你们有些人比较老实，真的在房间里面不出来，但是我出去两三天，有些人的本相就露出来了。这种现象，可能改起来很困难，但是你们要知道，上师和老师在的时候，特别精进，背后就变成了另一种形象，这是不好的！尤其我要是出去一两个月，很多人的状态完全变形了，原来是“三角形”，现在变成“长方形”了；原来是“圆形”，现在变成“正方形”了……这样的话，不可能一辈子有一个人守着你，作为修行人，自己应该管束自己，不管上师、老师在还是不在，都要保持比较稳重的态度，经常从佛教角度谈论一些有意义的话题，这就是圣者高僧大德们希求的正法。

大家一定要守持淫戒为主的清净戒律。在末法时代，无论从个人的闻思修方面，还是道场环境方面，或是从身边的同修方面来说，修行人想要完美无缺地持戒几乎是不可能的。有些人总是追求完美，渴望最理想的状态——这是非常困难的。相较之下，学院的加持力和各种因缘确实非常殊胜，在持戒方面的顺缘比较多。尤其是对于出家人来说，如果能够长期待在学院，必然能对护持清净戒律和三学起到极大的助益。为什么呢？因为大多数人在出家僧团中待得越久，心相续越能趋于稳定。当然，也不排除刚出家时充满热情，但随着时间的推移而喜新厌旧、最终退失初心的例子。

一般来说，像学院这样的道场和僧团可以被称为“忏悔所依”，因为道友们在这里会想：“我不能这样做非法行，否则会感到羞愧和良心不安。我必须与僧团和道友们一起守持清净的戒律。”在这样的氛围下，持戒会变得非常容易。

不过听说有些人在聊天过程中，经常讲起在家的事情：我以前在家的时候如何如何，当时我特别特别好看……希望你们以前的一些经历，最好不要讲太多，不然别人不一定生信心，没有很大意义。以前的事情就像做梦一样，不要整天对它特别执著。你这样说的时候，很多金刚道友当时听：“噢噢噢噢……很好，然后呢？”好像特别有兴趣，过了以后：“那个人很坏的……”可能会这样说。

每个人出家的原因各有不同，有些是因为当初觉得“出家生活寂静简单”，有些则是因为“出家人剃光头很方便，否则天天洗头麻烦”——如果以这样的心态、缺乏周全的考虑就随便出家，并不是很好。我对很多佛教徒讲过，出家是极少数人的选择，大多数世间人应该担负起自己的社会责任和家庭责任。如果没有特殊的因缘，大家最好不要急于出家，否则一旦遇到麻烦和挫折就可能还俗。

做人应该表里如一。常言道：“路遥知马力，日久见人心。”特别爱当面吹捧你的人，背后很有可能一直对你造谣诽谤；当面不爱夸你的人，背后可能也不会说你坏话。有些人表面上说“你太伟大了！”你一走，他马上就讲你的过失，这种行为是很不好的。如果当面不敢说坏话，背后也尽量不要说。背后说短论长的人，人格等很多方面都要打折扣，我们也要从这方面多去观察。

作为佛弟子，一方面我们自己要如理如法地修学，另一方面也不能随便诋毁他人。虽然凡夫很容易对自宗贪执、对他宗排斥，说出贪嗔之语、做出贪嗔之事，但我们尽量不要用贪嗔之心去揣测别人的境界。我曾见过一位年迈的藏族修行人，他说：“我已经八十多岁了，不知道还能活多久，但庆幸的是，我这一生中没有造作严重的贪嗔之业。”在这样的年纪还有这样的心态，确实很让人随喜。

所谓的“贪嗔之事”，是指贪执自方、嗔恨他方，如果是与自己相关的，不该赞叹的也加以赞叹；而对与自己关系不好或看不惯的人，则加以诋毁、诽谤或挑拨离间，这些都是贪嗔之事。作为佛教徒，我们一方面要做到自己不玷污佛法，另一方面要尽量避免令他人产生邪见。有些人的言行全都是围绕着佛法和修行，而有些人则不同，一旦与之接触后就能发现，他经常说别人的过失，让人产生嗔心、邪见和痛苦，这是很不合理的。

大家学得不是很好也不要紧，但最好不要被恶友所转，不要被恶见所转，不要被恶环境所转，应该像上师如意宝所讲的一样“莫舍己道，勿扰他心”，不要舍弃自己的原则。

作为一个佛教徒，作为一个出家人，刚开始没有谁把你的四肢捆起来、强迫你进入佛教的团体，学佛是自愿的，依止上师也是自愿的，但最后有些人好像非常不愿意，进行各种诽谤而舍弃。从世间角度来讲，这是没有智慧的行为；有智慧的人会先细致入微地观察，然后才趋入，趋入以后不退转，这是基本理念，大家也应该清楚。

佛陀在世时，曾教导僧人要注意衣着整洁，这一威仪在当今社会中仍然适用。出家人前往法会、念经或听课之前，应该整理好自己的着装。如果出家人的威仪不如法，可能会导致其他人产生邪见或讥嫌，从而出现种种过失。世间人同样如此，无论是穿唐装还是西装，人们在工作中仍然有基本的着装要求。

我家乡的佛学院中原本没有专门的戒律课，但去年在我的坚持下开设了戒律班。法王曾经说：“即使五部大论中的其他论典学得很好，但如果没有先学戒律，等到学时才发现已经犯戒或破戒，就无法与僧众共住了。”学习因明、中观、般若等大论固然重要，但作为出家人，如果不先学戒律，就会很危险。无论是居士还是出家人，都应当最先学习《三戒论》等戒律经论。

我们在自己平时的修持中，要注意避免夸大其词、自我炫耀的行为，说话应该切合实际、直截了当。现在连政府部门都严厉制止官员说空话、大话、假话，而我们有些佛教徒却特别喜欢用一堆空洞的语言和表面的行为来包装自己，这是不太好的。如果我们一直保留这样的坏毛病，那么后代的佛教徒会变成什么样？

人在世间要有一颗包容心，若能如此，自己会过得很快乐，不论发生什么都可以接受。有些人总为种种小事而计较，什么情况都不轻易说“行”，你开车时他说“不要往这边开”，吃饭时又说“不能这样吃、要那样吃”，对什么都要指手画脚，过于干涉别人的生活，连孩子吃一口饭的饭量大小都要叨叨。人和人之间的关心固然重要，但这种关心也需要建立在包容的基础上。所以，不管对于什么人，都要豁达大度，待人宽厚。

现在有些佛教徒根本不懂佛教道理，他以为说自己达到了某种境界，别人就会对他恭敬供养。其实，佛陀早就遮止了说神通和说妄语，这也特别适合21世纪的人。佛陀说不可以杀、盗、淫、妄，这既是两千五百多年前人类需要守持的底线，也是现在全世界人都需要共同遵守的——如果肆意杀人、说妄语、偷盗、邪淫，那么任何一个国家都不会允许。由此也可以看出佛陀的伟大。佛陀讲的十善、四根本戒，到现在都是人类不可或缺的行为规范，而且这无疑是一种正能量。

大家也清楚，上师如意宝建立佛学院以来，根本不认定任何活佛。其实法王应该有无漏的智慧和神通，也知道很多众生的前世，但为什么不认定呢？因为这样认定对未来的佛法不利。这一点他早已用智慧眼照见，所以一生中从来没有认定哪个是活佛、哪个不是活佛。正因为如此，现在我们做很多弘扬佛法的事情也非常方便。对随学法王的人来讲，大家一定要注意。特别是自己不知道的事情，根本没有必要去谈。

另外，大家也不要与世间那些没有教养、从来不学空性法门的人同流合污，也不要整天都跟他们混在一起。因为，哪怕处一天的时间，也有很大的影响。有一位居士，刚开始他的见解、悲心等都很不错，后来言行举止突然就不对了。我问他附近住的另外一位居士：为什么他最近的变化那么大？他想来想去，“哦！那天晚上他跟某某人坐在一起，可能是这个原因。”后来我们从他口中说出的话及很多行为来推，确实也是这样的。的确，凡夫人要增上功德，或者说变好，需要很长时间，所以三四个月依止上师肯定不够；而要变坏，很快的时间就可以。真所谓学好三年、学坏三日！

真正的修行人，可以直面死亡而没有任何后悔。假如死亡马上要降临，此时此刻，我与上师、道友的关系没有丝毫裂痕，对佛法没有半点邪见，也没有杀生、破戒、诽谤三宝，足以坦然地离开这个世界。但如果在茫茫的人世中继续活着，不一定能保证自己不会迷失，万一着魔，也许毁佛谤法的恶事也干得出来。

在网络时代，我们不能轻易相信这些未经证实的信息。很多人为谋取自身利益，甚至会伪装成政府平台，发布虚假信息来赚取流量。我注意到，有些佛教徒、修行人也常常人云亦云，盲目评价他人。其实，接触到各种信息时应该谨慎对待。如果一个人确实被法院判定有罪，那么我们可以依据判决进行评论；而在判决结果公布之前，任何人若贸然发表评论，一旦被追究，可能就要承担相应的法律责任。

因此，我们应该明白一些世间的基本道理。尤其是在这个容易被颠倒是非的世界里，很多事情既不如理，也不合法。从佛法层面而言，诽谤、诋毁他人会有极大的过失；而从世间法角度来讲，在法院没有判决之前，任何言论都只是一种猜测和估计。在因明学中，这种不确定的假想、假设被称为“伺察意”。作为学过因明的人，更应该明白这个道理，避免陷入误区。

现在有些人讲神通，经常说前世是什么后世是什么。实际上，真要知道前世后世，必须有一种禅定的心，否则不会出现天眼，有禅定心以后，睡眠、后悔等肯定不会出现。但是现在很多说神通的人，好像后悔心和睡眠更重了一样……其实有些人只是大概估计一下，就认为是神通。希望大家不管在学院还是在其他地方，不要说神通。真正获得神通还是很困难的，没有一禅以上的境界，无法现前天眼通、天耳通和他心通等。

乃至获得一地菩萨果位之前，修行人都可能被恶友所转。有些人心地本来很善良，但经常遇到不三不四的人，没过两天相续中的善根就被毁坏了。而有些人很少遇到恶友，这也是一种福报。所谓恶友，就是贪嗔痴严重，对善法没有兴趣，对三宝不恭敬的人。因此，我们不仅要发愿值遇善友，还要发愿生生世世不要遇到造恶业、破坏佛教、没有出离心、没有菩提心的人，即使遇到这种人也不要染上过患。

作为佛教徒，我们至少不要给佛教添乱，不损害佛教的形象。每个佛教徒的言行举止都代表着佛教的整体形象，如果一个人言行失当，就有可能给整个佛教带来负面影响。每位佛弟子都肩负着重要的责任：尽力引导众生，避免给佛教和众生带来伤害——这是起码的底线；如果因缘具足，我们更应该像历代大德那样，带领更多的众生走向解脱——这是大乘佛子应有的发心。

其实，对真正皈依佛门的人来讲，不应该口头上说为主，因为说再多也不一定起什么作用，而应在实际行动中做一些事情，对当前来讲这很重要。如果每位佛教徒都做一些有意义的事情，每天都行持善法，对整个社会乃至人类来讲，一定会有很大的利益。就是我们看不见的很多恶趣众生为主的有情，也会直接或者间接得到利益。如果我们什么都不做，每天都在网上说这个不对、那个不对，就不一定得到真正的利益。现在很多佛教徒特别无聊，任何善事都不做，天天都造口业，天天都做一些非法的事情，这毫无意义。在学习这么殊胜的般若法门后，自己的相续应该有所调整，每个人都要用智慧来观察自己的身体。如果没有以佛法来调整身心，完全用外面的物质来满足自己的欲望，要获得解脱就很困难。

大家平时最好经常内观：如果自己是一名真正的前译宁玛巴修行人，就始终不会放弃自宗的传承教法；如果今天学自宗，明天学他宗，那么在名言当中，他的自性就不属于宁玛巴前译派，因为不断变化之故。我们经常讲：“这个人很稳重，很老实，他永远都是这样，就像黄金一样……”做人应该具有这样一种自性。

原来法王如意宝讲授《百业经》和《贤愚经》时，再三向大家宣讲：第一，不要给别人取外号，比如“大鼻子”“大眼睛”“矮个子”“小个子”，或者“盲人”“聋子”等等，这种行为十分不好。自从法王1998年讲授《百业经》之后，我们学院基本上听不到有人取外号了。世间有些地方，甚至个别寺院里，也存在给每位僧人取外号的现象，这非常可怕，应当制止。

第二，法王曾经讲过，如果你亲眼看到别人有一些不清净的行为，那也跟你没什么关系，最好别讲。除非是我们这里的管理人员、管家，他们有责任，必须得说，其他人没必要说别人的过失。其实，即便是你亲眼见到的事情，也不一定是真实的。所以，守口如瓶是非常好的做法。

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

其实，有些佛教徒连自己接受的灌顶名称都不知道，甚至分不清“灌顶”和“摸顶”，就声称自己在某位上师面前接受了《四心滴》的灌顶，还要求其他上师为其灌顶。若问他们如何接受灌顶，他们会回答：“很简单，你只需把手放在我的头上。”

面对这种现象，我们或许会产生怀疑，但不能简单地评论其对错，因为对错并不容易界定。但我还是建议大家系统地学习，像前辈大德一样严谨地遵守密宗的规则。虽然我们可能无法做到完全如理如法，但仍应尽力在这方面下功夫，否则所有规矩都可能会被打乱。

即便接受者确实能获得灌顶，但这种急功近利的方式，是否会让自己的修行变成冰上建筑，并最终毁坏自相续、生起邪见，甚至对佛法失去信心呢？

如今在城市里，有些人不论是在单位，还是乘坐火车，手里都拿着转经轮。这样做往往会引来旁人异样的目光，或许不太妥当，毕竟旁人并不知道转经轮的功德。当你在火车乘客面前转动它时，他们可能会觉得眼花缭乱、头晕目眩，心里难免会有些担忧。其实，转转经轮的人，心地是很善良的，只不过他们有着根深蒂固的习惯，无论走到哪里都不愿意放下转经轮。

我们有些堪布也是如此，即便在大型会议上，也始终手持转经轮，不顾旁人是否会议论自己，只是专注地转动。这样做，一方面确实能积累很大的功德；但另一方面，我们出家人、修行人，有时还是要留意旁人的神色和态度。否则，自己或许觉得自己的行为无可指摘，可在别人眼中，这样的行为未必合适。

我们应该观察自己交往的是恶友还是善友，这一点非常重要。如果好人和坏人在一起，刚开始好人想把恶人提上来，结果好人却被坏人慢慢拉下去。为什么呢？因为在恶和善当中，恶的力量肯定大于善的力量。有些佛教徒就是如此，本来他们想度化一些恶人，结果不但没有度化恶人，最后反而跟恶人同流合污。这样的例子在现实中非常多。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

比如说，一位堪布、格西或是活佛，当身边围绕着一群弟子时，的确容易滋生一种高高在上的感觉，其实就连我自己，也可能会有这样的心态产生。

所以，我们现在就得好好思量一番，别觉得自己当下没有名声，这辈子就注定与名声无缘。很有可能，未来你会成为一位了不起的人物。到那时，可千万别把佛法当成买卖来做交易。就像有人会说“我给你灌个顶，你得给我多少供养”“我给你传个法，你给我……”，虽说没有直接这样明说，但会采用间接或者委婉的方式，甚至自己不好意思开口，便让身边的人去传达，例如“我们的某某要传什么法，一定要给他供养”。类似的情形在五种邪命中也有提到。

我们即便是在开玩笑或者聊天的时候，也应该谨言慎行，这非常重要。因为人很难时刻保持正知正念，有时候，话一说出口，自己就会非常后悔，心想在这么多人面前不该说这些。另外，如果在没有确凿证据的情况下，就对某个人说了某些话，也会十分后悔。所以，最好不要对任何人说任何过失。因为佛陀也说过，除了他以外，其他人无法知晓和衡量别人的相续。

如今，有一些居士、佛教徒，到处宣扬出家人或其他在家居士的诸多过失。也许被说的人实际上没有任何过失，而说者的言语却造下了很大的罪业。被说的人或许会受到伤害，也或许不会，像舍利子和目犍连，他们就没有受到伤害，佛陀就更不必说了。其实，世间人如果内心清净，也不一定会受到伤害。

世间当中也是讲：君子一言，驷马难追。话说完了以后，一些语言你要想收回来，也有一定的困难。我们说话的时候，应该对自己的语言负责，自己的承诺不能忘记。有些事情自己在别人面前是怎么样答应的，这些问题自己应该有一种自证。如果没有自证，今天说这个，明天说那个，那这样你的语言就没有可信度。如果你的语言没有可信度的话，那不要说到辩论的场合中，就是在大家交流的过程中，人们也会对你的所作所为产生怀疑。

现在网上说恶语的现象特别严重，有些人甚至还号称“骂人大王”、“骂人高手”。看到这样的人，真的觉得特别可怜。要知道，现在骂人的方式和以往不同，以前骂一个人，除了双方或相关的少数人以外，其他的人都听不到。但是现在通过网络，这些恶语就会被无数的人看到、听到。有些人还专门收集这些写成了书。我以前也看到过这样专门骂人的书，好像还很畅销，肯定有很多人都会模仿。依靠这样的传播，恶语的果报就会变得愈加严重，特别可怕！

对这些网上的恶语，大家一定要多加注意，传播这些特别造业，我们都懂得因果，所以应该尽量远离，不要去参与。平时对自己的语言也要注意，即便是开玩笑，也尽量不要说伤害别人的话，不要说别人大的过错或过失。

虽然每个人的烦恼和对治力不同，持戒的情况也各种各样，但大多数人依靠对治力，应该能守护清净的戒律。我们学院就有些出家人，在家时行为很不如法，每天呆在不清净的场合中，但出家受戒之后完全变了，三门护持得非常清净，这样的修行人也相当多。所以，戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

最后，我提出两个希望，第一个是希望宗教信仰与学术研究达成共识。虽然这两个领域是不同的，但都要“诸恶莫作，诸善奉行”，尽量地行持善法，断除所有有害的、不和平的行为，这是每一个人要坚守的准则。第二个希望是，无论发明什么，还是研究任何事情，都要心地善良，要有慈悲的心，这样做出的结果也将会是非常美好的。

僧众念经的时候，有时管家会对个别人说：“你这念经的一小时，压根没好好念，净顾着聊天了。”要知道，别人做供养不是为了让你聊天，聊天哪里有什么价值？你念经的两个小时或者一个小时里，究竟有多少时间是专心致志地念，又有多少时间是在闲聊呢？要明白，别人请出家人念经的原因，或许是死人需要超度，或许是活人想要得到保佑。作为真正明晰取舍因果的人，接受供养是无可非议的，毕竟有“应取己所得”的教义。但有个前提，就是不能贪著别人的财物。倘若比丘贪著财物，那禅定就很难修成了。因为有些人一旦贪著财物，白天想，晚上念，心思全在这上面，哪还有精力真正去修行呢？

有些人在世间很有福报，但出世间方面，无论是听法、修行、放生，经常有各种理由——“我不空”“我身体不好”“单位特别忙”“最近家里有好多事”……有时我翻看考勤纪录，个别人经常以各种理由缺席。但若跟他谈起热播剧、恐怖片之类的，他可以说无所不知，好像已经获得了“遍知”果位。

其实在修行中，若没有特殊必要，最好不要接触这些。初学者的心容易被诱惑。如果你已闻思修行一二十年，偶尔看一下应该没事，因为底子厚实，不会轻易随转。但若前世的习气非常强大，今生又在染污的环境中长大，对佛法只是偶尔接触，就像云间透出阳光一样短暂，信心、解脱等出世间福报像风中灯火一样脆弱，那如果没有保护好自己，很可能在短时间内，好不容易积累的善根都会付之东流。所以，每个人还是应该多注意。

在过去的特殊年代，即便面临生命危险，很多大德也不杀牛、不杀生。不知道大家能否做到这一点。

现在没有了这些危险，我们更应当尽量避免身语意的恶行。当然，如果想达到非常清净的标准，对于凡夫人来说，可能只是嘴上说起来容易，真正去做就会有难度。但不管怎样，我们要敬重佛陀的教言，在行持过程中，尽自己所能弃恶从善。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

那天，我们特意召集要外出的堪布堪姆，跟他们说：“你们外出时，或许会遭遇各种各样的情况。有时，条件可能很好，找到的弟子很有钱、很有势力，各方面都完备周到；而有时，身边的人或许非常糟糕。但无论如何，我们一直在法王如意宝座下修行，至今已有三四十年，心里一直秉持‘以法为主’的观念，行为上也一直‘看似’这样做。总之，我们外出时，唯一要坚守的准则是什么？就是以法为主、以佛法为重。”

就拿这次我们外出的情形来说，有些法师、堪布堪姆，总是抱怨自己的住处不好，说住房太暗或者太亮，吃饭也不满意，对菜品诸多挑剔。这样一来，他们外出的目的似乎变成了无论到哪里，都要能舒适地生活下去，要吃得好、住得好。人如果心中没有佛法，必定会格外看重吃、住、睡这些方面，看重居住的房子。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

我们并不是说出家人的过失谁都不能说，说也是可以的，但说多了确实会造下恶业，而恶业的果报只能由自己承受。我们在前面的言语品中也讲过相关内容，看看大家有没有做出一些改变。以前爱说别人过失的人，不管是出家人还是在家人，从今往后都要心生敬畏。正如前面所说，当你说别人过失的时候，自己其实已经被束缚、被捆绑了。你看似是想说别人、害别人，但实际上不但害不到别人，真正受害的是自己。有智慧的人，为什么要明知故犯、自己害自己呢？这实在没有必要。所以，尤其是在家群体，需要注意这一点。

有些道友在辩论的过程当中，最后自己实在说不出道理的时候就说：在某某经典中有这么一句话……其实经典当中根本没有这句话，公开说妄语，这是不合理的。最后大家一起去翻经典，在哪里也找不到，这个时候他就说：我忘了、我现在头痛、我现在不想说话、我要想睡觉、不要麻烦我……有些人在辩论的过程当中，出现很多狡诈谄诳的现象。这种现象在佛教当中是不合理的。

佛教是以理服人，应该以正理来破斥对方的观点，这才是非常合理的。如果我们的观点正确的话，那么对方就不得不承认；如果我们的观点不正确，那通过各种语言来制服对方也是不合理的。在辩论的过程当中，如果自己的力气大一点，或者通过少林拳等其他方式来威胁、吓唬对方，那这是不合理的。我们应该通过正当的途径互相辩论，这里不应该出现比力气的现象。如果是比力气，那不叫辩论。所以在辩论的过程当中，大家应该遵守佛教因明方面的原则。

也许，很多人是以佛教徒的身份生活了很久，但并不真正懂得“生活佛教”。当我们用佛教的教义衡量自己、反观自心时会发现，自己的心态和行为可能连刚入佛门的初学者都比不上，甚至还有意无意地造了很多罪业。更遗憾的是，我们在利益众生方面，也没有起到应有的作用——不说利益众生，就连自己的家庭、身边需要关心的人，都没有去关爱。这样看来，我们可能算不上大乘佛教徒，连共同乘的佛教徒都算不上。所以有些时候，我们可能并不是那么了解自己。

在我们藏地，常听人说：“虽然我修行不好，但这一辈子从未故意杀过生，这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此，皈依佛门或出家后，不可能去亲自杀生，就算你平时修行不精进、很懈怠，偶尔还造了一些业，但最重要的是，下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德，你获得人身也有意义了。

因此，了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人，根本不把杀生当一回事，他们觉得人吃老虎理所当然，但老虎吃人就不应该，一旦听说某某动物园的猛兽吃了人，各大新闻媒体就会纷纷报道，把这当作天下奇谈。其实，我们每天都在吃众生，众生吃我们也很正常，每个有情的生命都同等珍贵，只不过我们会说话，它们不会说人话而已。

如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

如果想要做好一家企业，首先要对下面的员工负责。有些老板很不尊重员工，只是在需要的时候才用他，不需要的时候就开除他，这样做很不好。我们藏族有一句俗语：“需要的时候当帽子，不需要的时候当鞋子，甚至扔掉。”其实，做人应该要有良心，身为老板这样做，会显得没有人情味。当然，作为员工，在非常困难的时候，老板培养了你并加以重用，当你稍有能力的时候，为了一点钱就抛弃他，跑去别的公司，甚至最后成为他的竞争对手，用他的资源和人脉来扩展自己的业务，这从良心上也说不过去。

我们确实不敢轻毁其他人。很多人学了《入菩萨行论》以后，安忍、正知正念等方面跟以前不同；学了《宝性论》以后，至少也是不会小看、轻视别人。因为暂时来讲，自己只不过以暂时的因缘超越一些人，但实际上，现在看起来最低劣、最可怜的众生确实是未来佛。比如，未来的大领导暂时还没有上台之前，不敢轻毁他，到换届的时候，他肯定当书记，那很多人对他都特别好。《入行论》中也讲，众生背后有如来，我们不能轻毁、欺负。这里讲不但他背后有如来，而且他自己就是如来。所以如果《宝性论》学得很好，应该会对别人很恭敬，对所有人一视同仁。

很多受了沙弥戒和沙弥尼戒的道友，看见其他人受了比丘戒和比丘尼戒时，自己也很想受，“现在某个道场在传戒，我要赶紧去受戒。”一方面，近圆戒是别解脱戒中最完整的戒律，非常重要。但如果没有经过深思熟虑，只是人云亦云地去受戒，可能也不是很好。假如破戒了，不仅无法与僧众共住，连僧众的财物也不能享用，成了一个不伦不类的人。

我前几天跟准备现僧相的个别道友说：“我现在只是给你们剪了一点头发，剪头发，理发店也可以剪，这不算出家。你们到底要不要出家，自己一定要考虑清楚。一旦受了出家的戒律，这就是一条无法回头的路。否则，如果受了戒，后面又破戒，有些已经没有再受戒的机会了，有些虽然有机会，但并不庄严，也没有意义。所以，受戒之前，自己一定要再三地考虑清楚。”

每个人都对自己的相续有所了解，如果觉得自己的烦恼比较严重，没有持守清净戒律的把握，那么最好暂时先不受戒；如果受戒，也可以先受沙弥戒或沙弥尼戒。

所以，在修行过程中，我们一方面应当常怀畏惧之心，时刻反省自己：我这样做会不会堕落？这种警觉心非常重要。另一方面，为了不堕入三恶趣而精进修持善法，对于修行人来说确实至关重要。唯有如此，我们才能获得真正的解脱。否则，即便骑着世间再名贵的坐骑，坐着再高档的代步工具，对自己的解脱也没有丝毫帮助。

因此，作为修行人、出家人，不应当去攀比财富——车子、房子或其他身外之物。这些对修行毫无意义，与解脱更是没有任何关系。真正应当下功夫的地方，是调伏自己的心。这一点，才是最为重要的。

我们应该像避开险道那样躲避恶友——悬崖边有一条非常狭窄的小路，下面就是万丈深渊，这样的地方我们根本不敢靠近，不小心掉下去，肯定死路一条。同样的道理，我们尽量不要跟世间的恶友一起吃喝玩乐，因为他们对你的行为、智慧等各方面，都会产生很不好的影响，与他们为伍，不仅影响闻思修行，还会因此而造作很多恶业。

如今，由于佛教处于相对弱势的地位，包括在网络上，很多人都对佛门中的一些现象看不惯。他们会说“这个寺院出了事”“那个地方有了状况”，但这些事情也许是真实的，也许是虚假的，我们也难以分辨。但不管怎样，除了确实有必要的情况外，对很多事情都不用做出评论，这一点我们要注意。就我个人而言，在学了《百业经》和《发起菩萨殊胜志乐经》之后，我都会尽力克制自己造口业，即便有时说错了话，也会尽量去忏悔。

实际上，我们能否取得事业上的成功，很大程度上取决于人的和合，也就是传统文化中的道德教育。如果大家都不考虑道德规范，只想着维护自己的利益，很可能会为了一己私欲而罔顾他人感受。除了考虑自身利益以外，如果你还是一个有良知、有道德的人，那你最终会做出明智的选择，走上一条光明的道路。

到远一些的地方去，刚开始可能会遇到一些困难、一些阻碍，但如果没有太多自私自利的念头——对自己的住处、待遇，对别人的恭敬，这些方面没有过多的要求，一心都是为了用甘露妙法来利益众生——单凭这一点，我想很多机会都是有的。

但有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——反而很在意。这种人连弘法利生的基本条件都不具备，因为他看重的是住得好、吃得好，是自己的待遇和别人的恭敬。

《月灯三昧经》中也说：“若于大众中，见他毁禁者，勿叹持戒德，当叹施等行。”如果在大众当中发现有人破戒了，就不要赞叹持戒的功德，也不要说犯戒的过失，而应该讲布施的功德。本来持戒的功德在布施之上，但如果有人实在无法持戒，已经破了戒，我们就应该给他讲一些布施的功德。

比如一个出家人还俗了，那以后怎么办呢？虽然他没有机会住在僧团当中，但可以做一个有信心的善行居士，平时经常布施、修七支供、修加行等，我们可以在这方面鼓励他。当然，最好是一开始就没有染上罪业，一旦因业力现前而染上罪业，也要终身行持善法。

有些没有闻法的弟子，看到一个高僧大德有某些方面的功德的时候，他就觉得自己的上师缺这一点，然后想尽一切办法加上去。别的上师做什么稍微有点成功，自己也拼命去做。其实每个上师的弘法事业不一定完全相同，全部一模一样地拷贝也不一定可行。现在二十一世纪的人在这些方面比较聪明，而对甚深广大的大乘法的修行方面却比较散乱、缺乏。