闻思修行

一般来讲，佛教是按照毗卢七法的坐式禅修，这种姿势可以让身心保持放松、稳定。双足金刚跏趺坐或半跏趺坐。双手结定印，右手在上，左手在下，两拇指轻触，放于脐下，也可以结心性休息手印。眼睛放松，如果自己有一些修证可以不闭眼，双目垂视鼻尖；如果眼前的东西容易让心散乱，也可以闭上眼睛。脊背端直，因为身端直则脉端直，脉端直则心端直，心端直则觉性自然现前。如果我们的姿势不对，比如躺着、靠着、歪着、斜着，心也会受到影响。另外，还要颈部稍向前倾，肩膀向后张开，以及舌抵上颚。

从外观上看，这种坐式就像埃及金字塔一样，可以让心自然而然安静下来。所以，心静与坐式有不可分割的关系。

佛法确实浩如烟海、高深莫测，在短短的一生中，要想学尽无余的话，恐怕有非常大的困难。但所幸的是，往昔有许多前辈大德把《大藏经》的内容，以简短的语言归摄为一些论典和教言，若能学习这些，则很容易通达佛法的精髓。

那么，哪些论典比较便于我们学习呢？从个人的切身体会来说，我经常在很多场合中，建议大家先学《入菩萨行论》和《大圆满前行》。像《大圆满前行》的话，从最开始观修“人身难得”，到最后怎样往生西方极乐世界，全部的修行次第揭示得淋漓尽致。表面上看来它只是一本书，但却涵摄了显宗、密宗一切教典的精要。我这几年很详细地讲了一遍，讲记整理成文字，大概也有十本书。若能将此好好学一遍，佛教的框架基本上就理顺了。怎么样皈依？怎么样发菩提心？怎么样行持十善、取舍因果？……诸如此类的关键问题，自己也就明白了。

《金刚经》是般若法门的重要经典，它的内容非常深奥，如果没闻思过中观，看《金刚经》会很吃力，甚至会感觉前后矛盾。

像《金刚经》这么深的经典，不可能像小说那样一下就看懂，必须花一定时间研读，才可能明白其意义。我以前讲过《金刚经》，许多法师也讲过《金刚经》，在网上应该能找到《金刚经》的讲义，如果反复研读这些讲义，慢慢就会理解《金刚经》在说什么。

大家既然获得了人身，发了这么殊胜的菩提心，一定要把这个机会利用起来闻思修行。当然，闻思修行并不是今天闻、明天思、后天修，而是要像《扎嘎山法》所说的那样：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草、嚼草、咽草同时进行一样。”这是很殊胜的窍诀。一边听佛法，一边思维它，思维的同时尽力去行持，这就是闻思修行不脱离，《扎嘎山法》专门有一章节宣讲这个道理。

如果依靠佛法而造恶业，这没有任何必要。尤其在上师面前听课时，不要把上师当作贪心的对境，也不要当作嗔心的对境、痴心的对境。世间上有那么多人，非要把上师作为贪嗔痴的对境，这是特别可悲的！听法在我们一生中非常难得，内心务必要保持清净，否则，若杂有贪嗔痴烦恼，修行绝对不会成功。

作为修行人，一旦通过精勤修持，让佛法在相续中生根发芽，就会因洞彻了宇宙人生的真相，而彻底打破以往固有的世界观与人生观，并与往昔的世俗生涯逐渐背离。

如果自己的思想不再继续封闭在追求今生的狭窄思路中，被世间八法所束缚，并将以前所追求的丰衣美食的物质享受视如敝屣。就会打开一片开阔的视野，目睹到芸芸众生的艰辛困苦，瞻瞩到广袤法界的清澄蔚蓝。

修行要有次第，像《大圆满前行》里讲的：先修“人身难得”，知道了人身很难得，你就会珍惜它，不能用它造恶，而愿意行善；之后修“寿命无常”，修的时候你会有种紧迫感：现在自己虽然年轻，但年轻很快就消失了，人终归一死，死期又不定；接着是“轮回过患”“因果不虚”，这些修法让你知道生命有前世后世，未来的生生世世唯一依靠现在的修行……就这样，从共同加行开始，一步一步地往上修，只有这样修，才可以打下牢固的基础。否则，直接修最高的法，就算你一整天闭眼坐着，那也只是坐着而已，舒服是舒服，但断不了烦恼。

诸位若想了解佛教的价值，也并非轻而易举之事。包括世间规律也是如此，若想知道某件事或某个物质的价值，也是比较困难的。但如果真想对佛教一探究竟，首先要抱着公平正直的态度，不能说自己是佛教徒，对方是唯物主义和其他宗教，所以一概否认。而必须本着公正的立场善加观察，以寻求真理的态度详加决断。这，是佛教的关要，我们也一直坚持在往这个方向走。

实际上，佛法是一种高级的教育。以我个人而言，接受佛法教育已经好多年了，但现在每天还在学习，乃至有生之年，我相信都会不断地学下去。为什么有这样的劲头呢？就是因为我深切地体会到：佛法太殊胜了，值得为它付出一切。

学习真理对每个人都很重要，假如停止了学习，思想就会停滞不前。有些人经常说：“我太忙了，没时间学习佛法。”其实这是一种借口，只要你想学，再忙也能抽出时间。鲁迅就说：“哪里有天才，我只是把别人喝咖啡的工夫都用在写作上了。”我很喜欢这句话。只要少说些废话，少做几件无聊的事，少看几部增长烦恼的电影、电视剧，肯定能空出时间学习佛法。

现在的社会诱惑力特别强，如果我们没有一种自律，很容易被卷入世间的浊流，最后无力自拔。因此，希望大家杜绝散乱，努力学习有益身心的知识，不断提升智慧和品德。

有个别佛友经常很苦恼：我烦恼分别念特别严重，心一直不堪能。其实，作为凡夫人，修行不好是正常的。但我们至少能在半个小时、十分钟、一分钟当中专注修行，这也是护持佛法。因为佛在经中并没有说，护持佛法一定要像以前的禅师一样——在几个小时当中专注。另外，很多居士佛友为了听闻佛法，也在下功夫做事情，这也是护持佛法。

汉地有些人闻法时坐在沙发上，左手拿一串念珠，右手拿一个转经轮，眼睛看着电视，耳朵听着声音……希望六根都接收到法义。但我觉得这不重要，听课的时候，其他所有善行要放下来，一心一意地边看法本边听受。有些人听法时不看法本，这也不合理。上师正在逐字逐句地作解释，假如你能把这些内容倒背如流，那就另当别论了，但若对法义比较陌生，听上师的课时必须要看书。而且听法时不能左耳听、右耳冒，听完后一个字也记不住，应当将所闻的法义牢记于心，并经常实地修行。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

既然佛陀自己及前辈大德都已明确宣说过各宗佛法、各派善知识均为佛教正法、佛陀本人之化现，作为后学的我们便不应该再意气用事、各自为政、互相诋毁。各派在显现上确实有不少差异，但这些差异都不是绝对的、永恒不变的，也绝不是像水火一样难以并存。若能把各宗各派全部融合起来一体观之，则差异的存在反而验证了佛法随机施教的特点，我们也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、尽饮甘露美味。

妄加分别，则佛法必遭割裂；一体圆融，则修行者个个受益。

其实，一个人若想观察他人如何，自己至少应具备一定的智慧。否则，“爱观察之寻思者，悉地距己万里遥”，自己的小聪明，只会成为危害自己的因，就像我们藏地有些人爱耍弄刀枪，他们自以为这是一门学问，却忽略了武器在伤人的同时，也很容易反噬自己。贡唐江博阳就曾说过：“具双刃之慧剑，若是过分挥舞，有断自头之险。”所以，一个人所掌握的知识，本来是对自己有利，但若没有用得恰如其分，到头来也可能害了自己。

你们现在的年轻人，在电脑和手机使用方面非常精通，你们的父母和更老的一辈人，什么都不会，看起来不能与时俱进。但是与他们头脑里记得的知识、心里装着的智慧相比，你们可能才是真正的笨。我希望这方面大家多多地思考。在某种意义上，人类内心的觉悟需要主动开发，如果不开发自己的潜力和智慧，一味依靠人工智能或系统化的集成数据，到一定时候，人类真的找不到生存在这个世界上的价值。所以，我们应该不断学习，提升自我。

前段时间，据说学院有个别道友，听法师读错了一个字，就在下面开始驳斥。后来我对那人严厉地批评了，说：“如果这样，你不要呆在学院。也许法师读错了一两个字，但这不是很关键，在态度上，你对法师反抗，是对闻法规律一窍不通的表现，这样的话，法师所讲之法对你肯定不利！”有些人稍微受过高等教育，就始终看不起别人，但真正让他来讲，又文不对题、词不达意，非常可怜。所以，每个人一定要摧毁自己的傲慢。

对学佛的大学生和老师来说，你们重视闻思修，这一点很难得，但不必为此放弃学业和工作，因为这也是你通过努力辛苦得到的。“佛法不离世间觉”，在你对家庭和社会负起责任的同时，也可以闻思修。

所谓闻思修，就是对佛法的学习、思考和实践。虽然这会占用你的时间，但跟聊天、上网、看电视相比，应该不算什么违缘。学习的时候好好学，只要把你平常散乱的时间用来闻思，也足够获得一定见解，等以后各方面稳定了，再专心学也不迟。

既不放弃学业，也不放弃闻思修，岂不两全其美？学佛虽是长久之计，但眼前你学一点是一点，有很实际的利益。你们正处在人生的十字路口，以后要面对的问题不少——工作、婚姻、家庭，到时没个信仰支撑着，要走好这条人生之路，是相当艰难的。

希求佛法（对修学佛法有强烈意乐），可谓是一切功德的基础。如果你对佛法有上等希求心，你会成为上等修行人；有中等希求心，会变成中等修行人；有下等希求心，就会变成下等修行人；一点希求心都没有，得不得佛法无所谓，那你什么境界也得不到，不可能成为修行人。世间人也是同样如此，若想事业成功的话，必须要对事业充满兴趣，倘若对事业兴趣索然，那平白无故不可能成功。因此，世间也好、出世间也好，具有希求心都相当关键。

我在喇荣佛学院里经常讲，佛学院对年轻人要讲得深一点，不要讲得太简单，否则，很多人依靠网络，找一些材料，很容易就搞明白了。至少所讲的内容，要是很多人不懂的。不懂对他来讲也是一种提示，是摧毁傲慢的一种方法。最后听完课时，什么都不懂：“这一节课到底讲的什么？我怎么一点都不明白？”这样就摧毁了他的傲慢心。

在修加行的时候，为什么观修比较困难呢？这是因为，我们从小在人身难得、业因果等出离心修法方面，从来没有串习过。虽然光是在道理上明白也很好，但实际修行更重要，所谓闻法难、思维修行更难，就是讲的这个道理。因此，一定要像麦彭仁波切所讲的一样——观察修和安住修。比如观修“轮回痛苦”，先要把文字看熟，直至心里能自然而然想起来，然后再三思维轮回的痛苦，产生疲倦心时就可以安住修。

其实在大学里，非常需要真正的辩论。但我看到，有些大学生的辩论是吵架，说着说着，就开始骂人了，这不叫辩论。真正辩论的过程中，即使双方辩得再激烈，也不会脸红，不会生气，不会痛苦。当然，这需要长期的磨炼，没有经过训练的人，刚参加辩论时，一被对方反驳，心里就觉得不舒服。

同时，大家在辩论的时候，一定要运用真实可靠的逻辑推理，这样才能通过辩论解除疑惑、生起智慧；而不是一味地胡搅蛮缠，非要争个高下，这并不是辩论的目的。

修行人也应慎重选择自己的角色，不要做表面的修行人。仁达瓦说：“通过精进闻思并断除今生贪执而修，除此之外，再没有令诸佛菩萨欢喜之事了。”

生、旦、净、末、丑，不仅仅囊括了世间之人，也包含了各色各样的修行者。表面行善，实无修持的人，只能成为徒增笑料的丑角，甚至不如丑角，至少丑角可以给人带来愉快，而这些人不但于己无利，也祸及于人。

在扮演一个修行者的角色之时，是表演外在千姿百态、哗众取宠而内容空虚的舞姿，还是内在实修实证但外表却平淡无奇的舞姿？实在值得我们深思！

在众多的出家僧众中，有许多是属于不能如理如法闻思修行的可怜人。这种人又可以分为两种：一种是对佛经、论典只知其文不解其义；另一种人虽则已了解了佛法之奥义，但却不能按照要求如理行持。例如有人虽擅长讲解小乘经典，但其本人却连别解脱戒所特别强调的出离心都不具备，这样一来，对经典的诠释又能带给本人什么样的实际意义呢？就大乘行者而言，若自相续中没有具足菩提心与空性正见，即使将中观和《入行论》讲得天花乱坠，也只能是一纸空谈。同样的道理，密乘当中等净无二的见解至关重要，如果头脑中对此不求甚解，仅仅借助语言传讲众多的金刚乘法要，最终也是徒劳无益。因此，如果不具备相应的智慧，自相续与佛法的关系就如同空谷回音，讲得再多也只能是鹦鹉学舌、照猫画虎。

前两天我跟个别佛教徒说，佛教徒不要整天搞仪式，只停留在一种非常简单的层面。理论学习方面，你们有没有互相鼓励？

我们佛教徒现在最重要的是学习。邪法猖獗之时，大家都要想一想，我们正法应如何弘扬？干柴堆得越多，火焰越炽盛，如果没有木柴，火焰反而会熄灭。因此，别人对佛教有说法时，佛教团体更要团结起来努力学习，这样，佛教的本来面目反而会更加彰显，依靠他们的各种语言，佛教中逆向的智慧之火会变得越来越旺盛。我觉得这是非常好的事。

现在有些人或许是福报不够吧，只要遇到佛法就奄奄一息，上课时听大乘佛法，始终提不起精神来，而一说看电视、打麻将、到非法场合去，身体的病马上就没有了。让他磕大头，他就特别累，脚是麻的，不能站起来，而让他到舞厅里跳舞，身体好得不得了，跳两三个小时都不累，第二天仍精神抖擞，还可以再去。

我们作为修行人，不要对恶法有希求心，要对正法有希求心，应像释迦牟尼佛因地时那样，可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。

你们每个人的情况都不同，如果有兴趣，可以循着密宗的修行次第，从前行法修起，之后得灌顶、求大圆满窍诀，这样一步一步地来，最终必定能证悟不可言思的境界。或者，也可以像禅宗修行人那样，首先学习《金刚经》《六祖坛经》《般若经》等经论，只要有了正确的指点，并满怀恭敬心与欢喜心去阅读它，也一定会有所收获。

那什么是正信呢？当你以一种科学的态度，用自己的智慧去研究佛教时，你会发现，佛陀觉悟了万法的真理，并用这种智慧给迷茫的人们点亮了一盏明灯，为众生离苦得乐指明了方向。所以，佛陀非常伟大，他的智慧无与伦比。有了这样的认识，你的信心就不会退失。

当然，要想获得这种信心，必须要长期、系统地学习佛法。若只是浅尝辄止，稍微了解一点，这是远远不够的。所以，非常希望寺院、佛教道场，包括高等学校，能深入学习一下佛教，认识佛教的真理和佛陀的智慧。这样一来，佛教的信仰就不会成为迷信，知识分子对佛教也不会盲目地下结论。

仅仅为了四句正法，释尊昔日付出一切，经历了百般苦行。现在大家不用花任何代价，舒舒服服、快快乐乐就能听到如此殊胜的佛法，理应懂得万般珍惜。其实，现在这样也有弊端，很多人因为没有经历苦行，对佛法缺乏难得心，觉得每天听法很容易。不管是学院里的人，还是城市里的人，求法之心跟往昔大德比起来，实在是相差甚远、自叹不如。

现代文明愈进步，我觉得内心的修持愈重要。因为如果没有内心的修持，就像古人所说，会“玩物丧志”。

众所周知，现代文明的发展，主要是物质和科技的发展。但物质的发展能给我们带来真正的宁静吗？很难。

原来我们以为，每个人有一部手机，可以成办很多事情，节省很多时间，也可以更好地休息。现在手机已经有了，人却得了手机焦虑症。如果10分钟看不到手机，心好像都没有了一样。所以我觉得，在这个时代更加需要修行。

其实，在一切善法中，闻思的功德特别超胜。因为听受佛法是所有功德之基础，即使从头至尾圆满地听受一节课，其功德也无量无边——单凭这一点，就足以遮止转生恶趣。喇拉曲智仁波切指出，谁若诽谤闻思，谁就不会踏上真正的解脱大道，否则，石女也可生子。萨迦班智达则认为，如若不曾听闻教法，修行就不可能取得成就。故而，那些只愿打坐参禅，不仅自身没有深入了解教理之愿望，反而将闻思看作修道障碍的修行人，他们的观念实在荒谬。即使本师释迦牟尼佛在成道之前，也于众多善知识面前听闻过教理，并发愿恒时闻受佛法。如果不凭借闻思之路就能取得成就，那真正是天方夜谭了。

当然，有怀疑也是可以理解的。因为许多层面你们尚不了解，而且，在目前环境、教育等因素的影响下，要对古老的佛教生起信心，对现实中缺乏对照的佛陀生起信心，的确也不太容易。

不过，我一向认为：年轻人学佛，不应该止于一种简单的信仰。信佛不像崇拜神一样，你若要真正相信佛，就一定要先全面了解他的思想。

有些人信佛是为了身体健康；有些人是为了全家平安；有些人是为了心灵快乐；有些人是想学到一些真理，因为在佛教当中，确实有很多天文地理知识以及做人的道理等。每个人学佛的目的都不同，可以说有不同的层次，但是这些都是允许的。

不过我还是希望大家能够系统地学习，这样才能真正地了解佛教。

对佛法若有希求心，那听法也好、修法也好，就不会觉得很困难。否则，像我认识的某个居士，距听法的地方只有三公里，自己开车去，几分钟就到了，但他总觉得费好多油，不值得。前辈大德绝不是这样，两三公里费一点油，或者发个短信花几毛钱，佛法的价值远不止于此。世间人真的很可怜，对没有意义的事情，比如要做个赚大钱的生意，把一块地皮买下来，子孙后代也许都受益无穷，那不要说三公里，就算是三千公里，他也会欣然前往，拼命地赶飞机过去，花多少钱都无所谓。但是为了佛法，连小小的付出也不愿意，真是越看越悲哀！

有些人刚开始学佛，哪怕做了一个好梦，第二天就兴奋得吃不下饭，到处宣传：“我昨天做好梦了，好大一片光啊！”但若遇到一点点违缘，他又痛苦得要死要活。可是若经过一定时间的训练，修行中出现什么样的觉受、验相，他都不会特别执著了，只要坚持自己的原则，什么苦乐都能接受，这才是真正的一个人。

只皈依还不行，一定还要对正法有希求。就像藏地的一些高僧大德，冒着生命的危险，排除万难去印度和其他地方依止善知识，精进修学，求修正法。

现在有些佛教徒，认为学佛只是办一个皈依、听一个灌顶、参加一个法会就可以了。其实这是不行的。真正的佛法，实际上在我们的书本里。什么是皈依？什么是发心？什么是度众生？什么是佛教的人生价值观？这些只有通过长期的研究和学习才能了解。否则，只是表面上有信心，碰到别人说佛法不好，因为见解不坚定，内心就很容易改变。所以，大家一定要有藏地大德们求修正法的这种精神。

世上总有一些人，自己没有任何实践经验，嘴上却讲得口若悬河、滔滔不绝，把不明真相的人们唬得一愣一愣的。

就像从没去过印度菩提迦耶的人，仅凭着从电视或照片得来的信息，就开始对大众讲述菩提迦耶的详细状况。如是，他讲的肯定抓不住要点，也不值得人们信赖。而一个人如果去过菩提迦耶，那即使他不擅长表达，但他所说的每一句话，相信也会与实际情况相差不多。

传讲佛法也是如此，假如稍微有一点修证和经验，就不会把众生引入邪道。否则，像鹦鹉学舌一样，只是对书本上的东西照本宣科，那听闻者得不到真实的利益。华智仁波切也说：“自己若没有丝毫体会与证悟，为他人讲经说法，意义并不大。”

天边美丽的彩虹，传说是天人的弯弓，可当我们去寻觅它时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语，尽管与其他凡夫的心态非常相应，听起来也好像掷地有声、引人入胜，但因为没有一点真修实证，并不会带来什么“营养”。

只有真正证悟了心性的修行人，他们所传讲的佛法，才能正确无误地引导众生走向解脱！

一听说有人诽谤如来藏，我的心里就很痛。你不了解没关系，你不承认也没关系，但你何必要诽谤呢？何必造这种业呢？再说，你不深入经藏，就想当然地批判如来藏思想，又怎么说得过去呢？就算你要批判，也至少得精通佛陀八万四千法门中的相当一部分才行，否则，只是凭空说“不存在”，恐怕没什么分量。

因此，希望大家以后对如来藏有个正面的了解，不要听一两节课、看一两本书、随意翻阅一两个资料，就随便下结论：“这里不对、那里不对……”一定要正面了解。如果有了正面了解，甚至能潜心学习和研究，这个功德也是不可思议的。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

在短暂的一生中，需要学习的知识太多。从广的方面讲有大小五明，世间的科学知识、电脑、外语等等，可谓不可尽数。即使夜以继日、目不窥园地穷尽一生，即使上知天文、下知地理，博览群书，学富五车，也仅能尝到茫茫知识海洋中的一滴水。

要精通佛教中的五部大论，也需要花费几十年的光阴。所以，抓住要点、提纲挈领，按照上师教言修持极为重要。阿底峡尊者在《训导诗》中讲道：“人生苦短，需要学习的知识无边无际，一辈子也学不完。我们应像天鹅从水中吸奶一样，从许多法中找到精要而进行学习。”

如同格鲁巴以宗喀巴大师的《缘起赞》作为修学的重点；噶当巴以无常为主修课程；宁玛巴专注于大圆满的境界。任何一个人修行，都应找到与自己根基相应的法，然后一门深入地苦修。

如果你是一个佛教徒，那你要真正系统地去学习。我听说现在很多仁波切讲中观、讲因明，这非常好。以前在台湾基本上没有听说过，而现在有些人在讲，这些内容就是藏传佛教真正的内在思想。如果你能跟着慢慢学，到一定的时候就会体会到，这对人生是多么重要。我们并不是口头上打广告，也没有必要，因为真理在任何一个时代、任何一个民族、任何一个地方，都会逐渐呈现出它的光芒。就像掩埋在地下的金子，空中依然能呈现出它金色的光芒，这就是真理的表现。

对于痛苦，古往今来很多大成就者，并没有当作一回事。《入行论》中也讲了，这件事情尚有转机的话，你用不着痛苦；没有转机的话，那痛苦也无济于事。这个道理说得非常好，比如你父母死了，如果有办法让他们活过来，那你没必要痛苦；倘若已经无力回天了，你再哭又有什么用呢？不过，真正能这么想的人，现在可能没有几个。

当然，我并不是说自己就是这样的人，在生活中遇到什么都能坦然面对。但我通过长期学习大乘佛法，现在看到家人死了，跟以前的心态完全不同。这一点，在你们这么多人面前，我也不会说妄语。所以，希望大家以后遇到痛苦时，最好也能从佛法中寻找解脱方法，没有必要去自杀，或者吸毒、吃摇头丸。这些乱七八糟的东西，吃了对你身体不好，不要尝试用这种方式逃避，而应该看一些佛书，听一些真正的高僧大德的开示，深入了解佛法的意义，如此才能治本，而不是治标。

我认为学习、修行、帮助有缘的人，应该是可以同时的。

当然每个人的精力、智慧、能力都不一样。如果能力强，就可以既学习、研究，又帮助别人；如果暂时没有这样的能力，就先自我完善。这一点，藏传佛教也好，人间佛教也好，应该是一致的，都符合佛教的观念。

其实说“没时间”的人，不一定真的没时间，而是把时间浪费了。现在的很多“大忙人”，工作也只是忙的一部分，还有很多时间在忙睡觉、忙吃喝玩乐。如果把这些碎片时间都捡起来，一部分用来修行，一部分用来帮助别人，每个人都应该有时间。

如果密法是真理，它肯定经得起推敲，人人可以观察。佛教提倡观察，是为让我们遣除疑惑、树立信心，但即使你想找它的过失，推翻它，也最好下一番功夫学习。不了解密法的人，常因看不惯个别人的行为就诽谤密法，这不明智。道理很简单：密法再清净，也保证不了每个学密的人都清净。显宗不也一样吗？

现在佛教徒的智慧需要全面提升，不然容易人云亦云，不但法修不成，还造很多恶业。坦白讲，台湾很多人虽然信仰佛教，但了解的程度不够深，尤其是年轻学者和知识分子，对于包括五部大论在内的显宗理论不太熟悉。如果是这样，不要说密宗，连显宗也很难真正通达。在藏地，完整学习五部大论需要十到二十年的时间，有时候甚至更长。所以，如果你想要谈论佛法，想评论密宗和显宗，首先必须要真正去学习，只有在了解的情况下，才会有正确的评论，否则会陷入自己的另一种“智慧”中。

如今不少人特别喜欢求密法，目的是什么呢？就是想自己发财、健健康康。其实，有了这种发心的话，修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的，结果他却修偏了，堕入了小乘的灭定。这是为什么呢？就是因为他发心不正，以此背离了密宗的境界。所以，判断一个人的修行是好是坏，并不在于他到底修了什么，而要看他的发心如何。

不管修学什么善法，心必须要专注，不要散于外境。如果心散于外境，比如一边听课一边干活或做事，想同时接受法义相当困难。因为凡夫人接受能力是有限的，只有全身心地投入，成功率才比较高。所以，闻法时要尽量把所有琐事处理完、放下，然后全神贯注地认真谛听，不要心不在焉，听到一个声音、看到一个东西，心就跟着跑了，这样法不可能融入心。我们并不是一心两用的大根基，有些人说：“听法时做其他事情，这是我的强项，是我的能力。”这不太现实，除非你有两颗心。否则，对一个凡夫人而言，按照因明的说法，无分别识（眼耳鼻舌身五识）同时可有多个，但有分别识（意识）只能有一个。一个人只有一颗心，它若专注到美妙的色法上，或动听的声音上，或可口的美味上，绝不可能同时专注于佛法。

我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。

对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。

很多人经常问我：“磕头是不是佛教？烧香拜佛是不是佛教？”我说这只是佛教的一种形象，并不是它的真正教义。它的教义是什么呢？就是修菩提心等。学佛要从心上安立，不是表面上办个皈依证，就自认为是佛教徒了；形象上穿个僧衣、剃个光头，就自认为是出家人了。

如今很多人也不是什么傻子，他们是真实受益了，才愿意接受藏传佛教。包括汉地有些大学生，他们之所以愿意学佛，也是发现佛教对自己真正有利。否则，没有一点利益的话，只是给他们讲些故事，那谁都不需要。

我们作为一个人，难免要面对烦恼、痛苦，倘若通过藏传佛教的菩提心等修法，在生活中切实起到作用，任何人都不会拒绝它的。就像一个包治百病的灵丹妙药，相信没人愿意将它拒之门外。

有位老师跟我讲，人非常需要信仰，因为在各种各样的痛苦面前，其他知识都无能为力，只有信仰才能很好地帮助人们面对。我觉得这句话非常有意义。如果同学们信仰佛教的话，那不要仅仅停留在表面，要进一步地去学习佛教三藏十二部中所宣讲的教义，学校也应该把佛教教义当做一种知识去传授。

作为一个佛教徒，一定要把自己的时间安排好。时间只要安排好了，修行就不会有问题。如果能把所有的时间都利用起来，佛法完全可以融入生活。这次世青会，有些人那么忙，也照样空得出时间来修行和念诵。

很多人真正花在闻思修行上的时间并不多，倒是用于散乱的时间长一点。如果能把散乱的那部分时间用在闻思上，就根本不用辞职，不用离婚，不用为此做任何事情。

现在有些人禅修学佛只是一种形式，内心没有多大改变的话，这也是远远不够的——当然，我不是说形式不重要，如今有些人十分极端，认为佛教中念佛、参禅、出家、烧香、磕头，这些都没有必要，完全是一种形式，这种想法其实不对。在某些情况下，特定的形式还是非常有必要的。如果说所有形式都多此一举，那世间男女只要心中有爱就可以了，又何必大费周章去登记结婚、举办婚礼呢？所以，有些人也不能太过分，觉得佛教中这个是形式、那个是形式，这一切都应该统统丢弃。

当然，只停留在形式的层面上，也是不行的，作为佛教徒，至少应该有一些内证功德。即使没有的话，对佛理也要有所了解，这样才不容易走偏，随外境而转变。假如你懂得了佛理并经常思维，内心就不会有太多挂碍，烦恼和痛苦也会烟消云散。

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

大家知道，当今人类在价值取向上，因为教育导向或自身缺乏理性思维等原因，常有盲从现象：不管是在生活领域还是科学或宗教研究领域，当一个新事物被提倡时，人们便会蜂拥而上，可遗憾的是，他们最终获得的利益不大。也许这就是“羊群效应”了。

羊群是一个散乱组织，每只羊都没有主见，因此当一只羊有什么反应时，便会骤然引起整个羊群的巨大骚动；甚至一只羊受惊跳崖，其他的也会跟着坠入深谷。

人类社会不也如此吗？一个人穿件好看的衣服，大家都穿；广告说某个营养品有益健康，大家都买……实际上，人人都要这么穿吗？一定要这么补充吗？不一定。

如今开放了，打着科学幌子让人上当的，有；打着什么教的名义传播虚假思想的，也有。因此，在你可以信这个、也可以信那个的时候，我认为，如果是包含真理的教义，信哪个都好，有信仰比没有信仰好，不过，你也应该问问自己：我的信仰，是否有一种理性成分？

很多上师也经常讲，修任何一个法之前，最好先修一座上师瑜伽。以前华智仁波切、纽西隆多、阿琼堪布的传承中，就有这样的传统。若能在修法前先接受一个道灌顶，一方面可遣除世间一切魔障违缘，另一方面，可令心与法相应，上师的加持入于自心。在一切证悟中，若令上师欢喜摄受，上师的智慧融入你的心，当下就有开悟的机会。然而现在学术界的人不是这样，他们认为一定要通过分别念懂点知识，而对加持、相应、灌顶不太承认，完全成了一种理论化。所以，我们要避免这种误区，必须强调理论与窍诀相结合。

一些年轻的小僧人说：“现在就应该修行。像我们这样的深山太愦闹嘈杂了，修行不会成就的。为此，我要去一个寂静的地方修行。”

但实际上，年轻人不应该太急于修行。华智仁波切曾说：“少年修行、老年求学，是很难弘法利生的。”作为一个濒临死亡的老年人，如果重新开始闻思，当然会有闻法的功德利益，但除此之外，要达到自利断除增益、他利弘法利生的目标，真的很难。在二三十岁的青春阶段，着急忙慌地修行，是不会走上正轨的。年轻人很容易跟着外缘跑，一个人打坐也不会善始善终，不会有很大的利益，不如在具相善知识和金刚道友等人面前进行闻思，正确无误地了解正法。老年人奋力读书、年轻人拼命修行，这两者都是错误的。

如果是我，一方面对学习佛法会很重视，另一方面也会珍惜学习世间知识的机会，在自己的佛教见解、修行不退转的前提下，会不断地去学习这些世间知识。对于学任何一种智慧，我都很有意乐。

我经常也跟我资助的一些学生以及认识的研究生、博士生讲：要尽量把学业完成。前段时间我刚刚资助的一个学生，西北民族大学的一个在读研究生，想要出家，我说：“本来出家很有功德，但你的学业最好不要半途而废，可以读完研究生再出家，因为你现在学的知识也很难得。”

所以在保证佛教的见解、修行不退的前提下，付出一些金钱、时间来学习世间知识，对人生也非常有意义。当然每个人的情况不同，如果有了特殊情况，也可以酌情来选择。

不管是云游，还是在寂静处修行，甚至上班也好、在学校学习也好，最重要的是，每个人要经常观察自己的心，反省自己，这就是一种修行。如果修行好一点，吃饭、上班、骑自行车等，无论做什么事，都能观察自己的身体、语言、心态处于什么状态中。因此，有智慧的人，经常反观自己，一日三省。而没有智慧的人，即使是给别人传法，或者做很多善事，但目的可能是自私自利的，根本没有想到社会和众生，这样的话，只是一个表面行为罢了，意义不是很大。

喜欢高攀大法的人总是不明白，你这样一上来就求大圆满的本来清净、禅宗的明心见性或大手印、大威德的最高境界，不肯修基础法门，不肯积资净障，到头来会非常迷茫。可能这是现今许多修行人最大的毛病了。

不过幸运的话，当你什么时候发现自己不是利根者——利根者另当别论，也想起了以前不愿意听的教言，开始回归，那就有机会了。我了解不少人是这样，他们“从上往下”修：先修最高的，修不了只好闻思，闻思后再修，还是从最基本的前行开始，一步一步地。这时候踏实多了。

以前在藏地，听法的条件特别简陋。包括我刚来学院的时候，上师讲课的经堂虽然比较破烂，但还算能挡风避雨，而我们自己讲课或者听传承时，十年左右都是在烈日暴风中度过的。我当辅导员时，有七八十个人（藏族喇嘛）听，有一次在冬天，我们坐在院子里辅导法王如意宝刚讲的《释量论》，天上正落着鹅毛大雪，地上冻得坚硬如铁，但大家为了佛法都能挺住，不像现在有些人，有这么好的经堂还要拿垫子，当时什么垫子都没有，就坐在冰地上，身上也没有盖的，一个个像雪人一样。有时突然刮起狂风，书夹里的书都被风卷走了，我们到处去找，这种现象相当多。但那个时候，每个人都非常坚强，一想到往昔大德的苦行和为求法而牺牲的公案，就觉得自己这种经历很光荣、很快乐。不像有些大城市的人一样，总抱怨走路去听课太累了，在水泥地上坐一会儿都不行，各种讲究特别多。

佛教是个好信仰，然而在信仰佛教的人群中，很多人的修行只是烧香拜佛而已。烧香拜佛是有功德，这一点，在座的研究生法师们都会承认，我也承认。但是，只烧香拜佛，能不能体现佛教的所有精神呢？不能。

佛教的主要精神是智慧和大悲，但不了解佛教的人，看到一点表象或不如法行为就诋毁整个佛教，这是不对的，也说明自己的认识不够。但不管怎样，我建议大家研究一下佛教的因明逻辑。这种逻辑非常严密，不仅经得起观察和推敲，还能让你在运用和探索中发现真理。

有人声称“不需要一丝一毫的闻思，只需要在林间静处闭关”，从而彻底放弃了闻思的一切事。如果认为这也是正道，那根本不符合智者的规则。没有任何闻思就进入修行阶段，这没有什么可修的，就像旱獭一样，自然成就寂止的有情，停留在无所思维的状态中，没有太大的益处。因此，闻思不错乱尤为重要。

作为一个真正想修行的人，首先在依止具相上师的时期，即使不能广泛闻思，也应该对专一平等安住的实修要点做到无有增益怀疑。当你达到即使没有上师、没有教言书，也不需要询问的境界时，住在寂静的深山里才会大有利益。

据《俱舍论》及其它一些论典记述，要想证得真正的禅定是非常困难的。如果以这项条件来衡量当今的修行人，则很少有人能够达到。记得无等塔波仁波切有一次曾向自己的上师表白道：“在七八天内，我的相续中连一刹那的分别念也不曾生起。”而他的上师，至尊米拉日巴仅将之确认为一种欲界禅定而已。以无等塔波仁波切的修证与成就，他当时所达到的境界尚且如此，更何况现代的这帮整日起识造境之辈呢？社会是这样的喧嚣和浮躁，人们相续之中的烦恼与分别念可谓一波未平、一波又起，片刻也未曾停息过。这样的环境与心行让行者又如何能证得欲界以上的禅定呢？因此，我们应时刻审视自相续，看看是否存在片面追求神通而不重真正的修定、修慧的过患。如果存在的话，则应当痛下决心予以断除。

倘若你的人生只围着“我”转，整天想“我多赚钱”“我过好日子”，而从来没有想过利他，对社会也没有责任感，那不论你在学校里学习再好、在社会上赚钱再多，也体会不到真正的快乐。

因此，想要获得快乐的人，就应该把眼光放远一点，多为周围的人着想，培养一颗利他心。这方面，我建议大家多看佛书——当然，光是看还不够，还要对里面的教义，怀着一颗虔诚的心来感悟。有了这颗心，哪怕只读了一本书、一段话，乃至一个句子，效果都和平时截然不同。甚至对有善根的人来说，心念可能会立即转变，过去的行为再恶劣，当下也会得以重生。

在听法的时候，假如法师讲法时间太长，也不要生厌烦心：“你啰啰唆唆一直讲什么呀，早一点下课多好！”这种人可能是福报不够吧，其实闻法时间越长越好，可有些人的感觉不是这样。如果法师讲得很精彩，时间一会儿就过了，若有些法师显现上比较啰唆，他就开始抱怨连天了。但无论如何，法师讲的全是佛法，佛法非常稀有难得，听多长时间也不该有厌烦心。

其实，不管是内在心的奥秘也好，外在世界的奥秘也好，还是人与人之间关系的奥秘也好，都需要有深度的智慧才能探究和触及。可现实是，在网络和信息的狂轰滥炸下，现在的人类变得越来越肤浅，越来越缺乏独立思考的能力，越来越没有深入研究的动力和空间。在如此散乱的心中，生出深度智慧的几率恐怕只会越来越小。

前世后世存不存在？这类命题一定要辩论。当你能够符合规则地辩论一段时间，终有一天，你的心中将会远离疑惑，犹如强风驱散乌云、太阳显露一般，完全明了。

所以，学佛就要遣除疑惑。遣除了疑惑，作为佛教徒，你可以有无谬的见解和行为；作为学者，你可以严谨地治学和实践。而如果被疑惑的硬壳包裹着，说“有”，不确定，说“没有”，也不确定，始终是迷糊的。

你一定要深入、彻底地了解真理。了解了，就不会从信仰或思想中退失了。

在座的大多都是在家佛教徒，对信仰佛教的人来讲，做一位有境界的修行人，是大家的共同目标。其实，人不管做什么事情，从事什么行业，都应该有目标。不但人的一生要有目标，甚至在每一年中，自己也要订一个目标。为什么有的人在世间能获得成功，就是因为对自己的人生方向和目标有定位、有计划。作为学习大乘佛法的修行人，在这方面也要引起重视。

对广大在家修行人来讲，若能做到既不偏堕于完全抛弃世间，也不偏堕于完全沉溺世间，或者说既搞好修行，又做好一辈子该做的事情，就可实现这个目标。

背不背倒不要紧，对一般想修《前行》的人来说，能做到常听常看，就很好了。以前有那么一段时间，我的上师法王如意宝要求我们每年学一遍《大圆满前行》。他说：“《前行》不简单，你们每学一遍，心态自然会跟着转变，有殊胜利益。”顶果钦哲仁波切就是每天捧着《前行》，翻个三四页，直到他圆寂为止。

有人说：“前行不是密法，是基础法，老是停在这上面总觉得不好意思。”

也没什么“不好意思”的，修行又不是为了面子。大德们都那么重视《前行》，我们为什么要轻视它？再说，华智仁波切也讲过：这部《大圆满前行》，说是前行，实际也是正行。

大家对法一定要有耐心，要有虔诚的信心，不要认为听点儿佛法就很累。你一天有二十四小时，一个小时用来听法，其他二十三小时做别的也可以。现在城市里的很多人，一个星期只用一下午听三个小时的课，那整个星期有多少个小时啊？这三个小时用在佛法上并不过分，你也不要认为：“我听佛法的时间太长了，腰都直不起来了。”——是不是全部因听法而成脊椎炎了？

我们的学习模式主要是“闻、思、修”和“讲、辩、著”。其中，闻思修，指先在老师面前听闻课程的内容，之后反复地思维，最后把所思维的内容融入自己的相续，实地去修持。在藏地大部分的佛学院中，闻思修都非常重要，缺一不可。

闻思修是从自利的角度讲的，而从他利角度来讲，我们强调讲辩著，这是智者的三种法相。也就是说，闻思修所通达的法义，不但要传讲给其他人，还要为了遣除他人的邪见而互相辩论，这一点也是整个藏传佛教非常重视的。最后，运用自己的所学，撰著一些书籍，对后学者的闻思修起到指导意义。

有些研究佛法的老师和同学认为，悲心、慈心与菩提心是一样的，但实际上，它们并不相同，悲心和慈心只是菩提心的因。现今很多佛法研究者没有依止过上师，所以对有些概念容易混淆。其实，即便是学习世间知识，也需要老师的指导，更何况是出世间的智慧了。如果对佛法的学习仅停留在学术研究的层面上，就无法了知佛法深刻的内涵，所以，不论是研究佛教还是其他宗教，最好能先找到一位好老师，接受长期、系统的学习。

从理上讲，只要心中有佛就可以了。现在不少人自称心中有佛，可是他们心中到底有没有？不好说。说实在的，“心中有佛”是需要较高的境界。因此，我们不能以理废事。

在世间，如果你只是心里爱一个人，语言和行为却没有任何表示，这恐怕是不行的。同样，光说“心中有佛”还不够，还要拿出点实际行动，这才是心中有佛的体现。

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。

因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用“生命”赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。

不论是佛教研究者，还是修行者，首先都需要系统学习，然后再实修，这非常重要。

有些人说，佛教讲空性、智慧，但大多数情况下，他们只是用一些笼统的概念来阐述佛法的见解，这是很片面的认识。所以，大家不管是修行还是学习，都需要多看一些书，不要想着走捷径。当然，如果你不信仰佛教，那就另当别论了。

天普大学有很多老师，已经研究佛法二三十年，对此我特别随喜，只有这样长期坚持研究、学习，才能真正了解佛理。今天我所讲的这些内容，比如一些教证等，都来自于我多年的学习，用的时候就像从保险柜中取出收藏多年的宝贝一样，所以，长期系统的学习非常重要。

《诸法要颂经》也说：“设人多说理，放逸非如是，如牧数他畜，非得沙门缘。设人少说理，随法而行法，能断贪嗔痴，彼等是沙门。”比如有个放牛的人，整天在财主家里数着有多少头牛、有多少头牛犊，却连一碗牛奶的好处都没有得到。同样，虽然我们具有无碍通晓显密教典中浩如烟海教义的辩才，但如果自己不去实修，就会断了沙门的缘分。相反，即使一个人不了知显密的诸多要点，只知道作为修行人如何成佛的完整无误、善巧方便的少许窍诀，从而进行实修，那么他也获得了沙门的缘分。

为此，大家必须真修实证。如果正法不与心相续结合，而以所谓的“寻思者”自高自大，很可能有一天对佛教也会产生“句义有矛盾”的恶劣怀疑。这叫邪慧，邪慧绝不是智慧，所以一定不能变成这样。

而有些人在外在的显现上，行持倒是比较精进，然而他们的内心境界却不能与之般配。想当初华智仁波切在翻身上马的同时，即可瞬间就观想到七百位圣尊，其修证程度于此就可见一斑。我们当然也应在这方面多加努力。例如顶礼的时候，就应将上师三宝及其他圣尊观想清楚，单纯贪图速度快并不如法，这在《大圆满前行引导文》中已有明确要求。此外，诵经念咒也应吐字清晰、发音准确。

喇荣五明佛学院有系统闻思修五部大论的教学体系，不但适合出家人，也很适合在家人。如今，世界各地也有很多学佛团体，针对在家人设立了闻思修的教学体系，让在家人可以在各自的城市里，利用网络次第闻思《入菩萨行论》《普贤上师言教》《菩提道次第广论》《中观庄严论》《量理宝藏论》等论典。所以，在家居士也可以次第地闻思修行。

像我的话，现在四十来岁了，虽有福报依止上师将近二十年，但以后变成怎么样也不好说。我小时候一直放牛、读书，所以闻法的时间不算很长，在上师面前听的许多法，是第一次也是最后一次。你们很多人应该也会这样，所以只要有听法的机会，希望大家务必要珍惜。现在有些人依止上师时，只要有名声，没有功德也可以，这是不应理的。我们应该依止具有法相的上师，依止以后要对上师和佛法有信心，不要以分别念观察上师，而应当以法作为标准，用恭敬心来谛听。

前辈上师们规劝弟子重视前行法门，不仅是让他自己修起来安全稳妥，也是让将来与他结缘的人不入歧途，所以我认为，这是最负责任的教诫。

如今的年轻人肯学佛，有这颗心很可嘉，但如果你忽略了道次第，仅凭热情修法，是修不起来的。修不起来也正常，因为你没有基础。但问题是，有人修不出验相就抱怨，“你们看，还能因为什么呢？不就因为法不殊胜、上师没加持、传承没力量，所以我的修行才一塌糊涂”，这样就太可惜了。

世亲论师曾说：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”

首先，我们需要有清净的戒律。打个比方，如果没有大地，那么所有的草木林苑都不会存在。同样，如果没有清净的戒律，你就不可能产生闻思修的任何功德。

然后，你需要真正去闻思。即使不能广闻博学，也必须闻思你所实修的大圆满、大手印、大中观等法，做到深究到底、无有怀疑。

真正修行的时候，不需要带一些经书法本给一位老上师询问。当你住在静处的时候，不需要上师，也不需要反复阅读教言，只需要祈祷就能够修行。

那些旧思想就像杯子里的脏水一样，你要倒掉它，把杯子洗净，才可以盛新的、干净的水，否则没有机会。

我们的心是要洗涤一下了。受先入的思想影响，很多人怀疑前世后世，对众生没有慈悲心，对三宝没有恭敬心，心里充满这些，怎么能装入大悲、智慧和信心这些新能量呢？

所以，要做一个真正的佛教徒，首先要有去旧迎新的态度，不论你那些理念得自父母、老师或其他什么人，如果是错的，又何必固守？不过欧美也有这种现象，很多思想明明老化了，但就是不改，这样是很难接受新思想的。

其实不仅大学生需要广闻博学，我们佛教徒也不例外。我所在的佛学院虽然开设了专业佛法课，像因明、中观、戒律等，但有些法师不但学习这些课程，对于其他有助于人生以及弘法的知识，也会孜孜不倦地求取。

总之，人生中会遇到很多问题，而解决的方法也有种种不同，仅仅懂得书本知识是不足够的，还需明白一些富有奥秘的道理，所以应当以开放、包容的心态不断学习。

我们学院跟大城市比起来，天气是比较冷，听说个别道友呆不住了，想冬天三个月回汉地，夏天暖和了再上来。这样来来去去，对修行肯定有障碍，没有必要！有些人长期安住一处，好好地闻思修行，哪里都不去，最后修行很圆满成功；有些人出去一次，心就开始散了，第二次呆两三天又要出去，第三次回来最多是呆一天，第四次就再也不见人影了，因为已经不适应了。凡夫人就是这样，如同小孩子只要一逃学，就越来越不想见老师了。

其实，外面花花世界没什么好贪恋的，有些人刚接触时觉得很快乐：“我回去听课太辛苦了，干脆摆脱那种约束算了，这是一种解放，是一种自由！”实际上，他是把约束颠倒地看成自由。大家现在听法应该说是一个很好的机会，这种机会不一定永恒存在，拥有这样的福分时，你们务必要懂得珍惜！

我经常说，佛教是没问题的，不论汉传佛教、藏传佛教，教义百分之百正确，也最适合我们的心灵需要。生活在今天，我们每一个人的心里都遍布困惑、压力和痛苦，但只要你把佛教甘霖洒一滴融到心里，生活就会充满阳光。我的确是这么想的。

当然，佛教好，不代表所有修行人都好。

修行人里有好的，有中等的，也有不好的。那种不好的，的确是为一己私利诱骗甚至伤害信徒的人，有是有，但这只是部分，不是全部。部分不能代表全部，就像上海某某领导犯了错，不代表上海所有领导都犯了错。不能一概而论。

简而言之，听课的时候要有欢喜心。希望大家从明天以后，去听课应该数数欢喜，对法师和法宝要感恩戴德。否则，现在有些人觉得：“法师很麻烦啊！听法也很困难！我一个人在家睡觉多舒服，这是毕生中最快乐的事情，可这个愿望一直无法实现。能不能交点钱念经？加持我不用去听课，遣除一切违缘。”这种想法非常可怕，大家一定要注意！

你们应该尽最大努力种下大圆满的习气，想方设法地去理解它，这没有什么不懂的。即使你懂了，仍然还不够诚信；即便足够诚信，也还不能实修；如果能精勤实修，上等者今生就能执掌法身国政，即使做不到这一点，在法性中阴或自性化身刹土中也会得到解脱，这是毫无疑问的。

平时，大家每天应打坐大约半个小时。如果赶上有很重要的事情，根本没有空闲时间，只打坐十五分钟也可以，不会有人连这么短的时间也空不出来吧？如果当天你实在做不到，那就第二天把打坐补上。如果你一生都这样不断坚持，依靠大圆满的善妙缘分，无疑会踏上妙道。

表面上看，藏传佛教的辩论好像是为了获得胜利，实际不是。佛教的辩论是为了辨别真相、发现真理。

人生于世，有很多事理我们根本不了解，还有很多事理，我们一直犹豫不决，说是也不对，说不是也不对，存在许多怀疑。现在人问题特别多，一个原因可能是自己没有认真地学习，另一个也可能确实没有一个有效的途径，疑惑一直没有真正得到解决。除了未知和怀疑，第三是，还有很多颠倒的见解。比如：一切万法本来是无常的，但是因为后天教育和环境的影响，认为有些法永远不变；本来善有善报，恶有恶果，却认为因果不存在；本来前世后世是存在的，却认为前后世不存在；等等。这些颠倒的思想叫做邪见。

我们辩论的目的是什么呢？就是为了断除未知、怀疑和颠倒的执著，把这些心态一一推翻。所以辩论非常有意义。

有些人遇到大法觉得高不可攀，不愿意学；遇到小法又觉得太过简单，也不愿意学：“《佛子行》我早就看过，《入行论》我已经背过，再学一遍的话，简直是多此一举！”尽管论典的文字比较简单，但真正付诸于实践并非易如反掌，对修行人来讲，这些教义乃至生生世世都要受持。如果你高不成、低不就，那最终什么法也得不到。上师如意宝讲《文殊大圆满》时引用过藏地的一种说法：“大法，阿可修不成；小法，阿可不愿意修。最后临死前，阿可一点法也没有修！”这种情况相信很多人都会有。因此，不管大法还是小法，我们均要视如甘露来对待，任何法师宣讲时，理当聚精会神地听受。像华智仁波切那样的大成就者，对前行法尚且听了二十多次，我们这样的根基也许要听五十次、六十次才可以通达。

你们要时时刻刻用心思维：极为难得的暇满人身宝，已经得到了；不仅获得了人身，还遇到了清净的上师；光是遇到上师还不够，上师正在亲口传讲诸恶莫作、众善奉行的真理。即使你们在家男女记不住很多法理，看看能不能理解其中几句，懂了以后就要实修。当上师讲得很广时，并不需要完全理解他所讲的内容，但你应该仔细思考对你有利的那个法。

去年我去美国、德国的一些学校时发现，那里很多教授学习佛法的精神，令我这个出家多年的人都十分钦佩——他们付出了非常多的时间、精力、财力、物力，甚至把家中的重要之事暂时搁置，而到其他地方参学，在参学过程中还通晓了当地的语言。凭借着精进、严谨与科学的态度，他们对于因明、中观等甚深道理都非常通晓。

与这些人形成鲜明的对比，个别佛教徒的学佛却沦于形象——开法会时就背着包、拿着转经轮赶过去，平时既不看书，也不修行，虽然已经皈依一二十年了，但对于三宝的含义，还是懵懵懂懂。

这种“形式化学佛”的现象需要断绝，否则佛教会被毁坏——不是唯物论者，不是其他宗教徒，而是一些盲目无知的佛教徒会葬送佛教的前途，因为这些人不具备高尚的人格，不了知佛教的道理，由此会使其他人认为佛教是一种迷信。

现在许多人有一种毛病：没有听过的法，要去听一下，而以前听过的法，就觉得不必再听了。这是不正确的做法。过去有些大德经常发愿，一生中看100遍《入行论》，或者看100遍《大圆满前行》，因此无论是哪个善知识传讲，他都愿意去听。我们也要有这种精神，若能如此，什么法对自相续都有利，所以不要对佛法有厌倦心。

学佛是急不来的。弄得太紧弦会断，一学佛就不看电视、不跟家人说话、不管孩子，成了和尚一样，但等过段时间所有的事堆到头上，佛法学不了，亏欠也弥补不了，就没意思了。所以，我经常跟在家居士们讲：过正常生活就可以，以前怎么过，现在还怎么过，别人怎么过，我们也怎么过，佛教没有让我们不关心家人、孩子，要好好关心他们。

所谓细水长流，学佛就是这样，慢慢学，慢慢修。

要知道，永远住在佛法兴盛的地方很重要。有些人虽然暂时出了家、受了居士戒，但以家庭环境、文化背景的影响，在种种违缘潜移默化的侵染下，很可能慢慢变成非佛教徒。因此，我们务必要选择好环境和道友，这一点十分关键。学院有些人经常请假回去，虽然这也无可厚非，但我非常担心你回去以后，永远回不来了。因为你居住的地方全是不信佛教、甚至毁谤佛教的，再加上自己修行的定力很差，虽然以三宝加持生起了出离心，但这种善念只是暂时的，很容易被“乌云”遮住。我们这里生活虽说苦一点，有时身体也不太好，但毕竟是佛法兴盛的地方，如果你没有特别重要的事情，呆的时间应该越长越好！

这个无我智慧，即使不从解脱上讲，生活中稍微懂一点也有相当大的利益。很多人是被执著捆缚了，被捆缚以后，不大的事情也总是感到忧虑、顾忌或不平，这样的人生只有痛苦，没有快乐。

如果我们想过得从容一点，最好学学空性，像《中观根本慧论》《入中论》《般若摄颂》《大般若经》，这些经论应该学。学的时候要深入，只会背一两个词句可能解决不了什么问题。

学习辩论时，我们也不能像个别的佛教团体那样，整天都是辩论，从小到老一直辩论。到真正要讲修行的时候，上师也不会讲，弟子也不会修，那我们死的时候，跟中阴法王是没办法辩论的。而且辩论还可能出现一种不好的结果，就是分别念越来越增上，到处看过失，这个说得也不对，那个也不合理，而真正的推理方法实际上也没有掌握，只是用一种相似的推理来进行驳斥和遮止。最后所有经论里的法义，包括业因果、三宝的功德、诸佛菩萨的加持等等，好像也全都不合理了。这是不正确辩论带来的一种不良后果。

辩论如果用得好，确实可以启发自心，开启智慧，生起极为稳固的定解，所以非常有必要；如果用得不好，也可能导致相续中分别念加重，任何清净的信心和慈悲心全都消失无余。所以，藏传佛教历史上，有个别高僧大德非常不赞同辩论。我的老师当中，个别人非常支持辩论，自己也喜欢辩论；个别人很讨厌辩论，经常说：“不要辩得太多，有什么可辩的？辩也来不及了，一切都是无常的，好好修行。”

如果你做不到广闻博学，不能把五部大论、显宗密宗的法义全都学会，至少也要认真学习《入菩萨行论》《大圆满前行引导文》《大圆满心性休息大车疏》这些专业的实修要义，一定要做到没有任何怀疑和增益。有些人对广泛闻思实在没有兴趣，那至少也要把修行相关的论典学懂，否则在实修中会出现问题。

就像世间人学文化知识，也要对老师很恭敬，尊重老师所讲的知识，自己处于谦卑的位置，对知识以渴求心精勤学习，这是起码的态度。否则，你对老师不恭敬，对老师讲的知识一律排斥，就算考上清华大学，在那里学习多年，最后毕业时，相续也不会有任何改变。因此，若想将高僧大德的教言融入于心，一定要有正确态度。

作为在家学佛人，三样东西不能忘——三样责任：对家庭要负责、对工作要负责、对信仰和修行要负责。所以，你的时间也要在这三个方面合理分配。

有些人对家人一点不管，全部精力放在工作和修行上，最后导致家人搞“农民起义”反对，这时自己也很痛苦。这是不具善巧的一种表现。

有些人只管家人和修行，不管工作，导致工作出现问题，最后连生存都困难。

还有些修行人，因为没有智慧，刚开始特别冲动，“啊，工作不要紧，家人也不要紧，我要修行，要每天打坐”。每天都跟着这个上师跑，跟着那个上师跑。结果一段时间后不像刚开始那么激动了，信心慢慢也没了。这时工作也丢了，家人也不喜欢你了，最后变成像乞丐一样在马路上漂泊。这样不是很好。

如果你确实经过多年的认真闻思，断除了所有怀疑，那时候就可以独自去闭关了。不过我们现代人记性都不太好，到了闭关之处，可能什么都想不起来了，所以我建议，最后还是带一些修行方面的书籍，比如关于大圆满的法本，或是《前行引导文》，包括修上师瑜伽的引导。要是什么法本都不带，可能记不清修法方式。以前很多修行人都不用法本，我去过一些修行人家里，他们白天晚上都在打坐，除了一个转经轮之外什么也没有。真正修到一定程度时是这样的，一本书都不用看，该祈祷就祈祷，该安住就安住，该念咒就念咒。光会念咒的话，这只算是基础的修行，都不用到寂静之处，在家里也可以念；只有真正能安住，这才是修行。

经常有人问：“佛教不是说看破吗，你们为什么还要吃饭、穿衣服、走路？”“你不是读过《心经》吗，《心经》说一切都不挂碍，你为什么对这件事还有挂碍？”这种对佛教思想的断章取义，也是因为缺乏系统学习和整体了解。

就像管理学的某一个概念，不能代表整个管理学的理念；教育学的某一个名词，也不能代表所有教育学的内容。同样，佛教的出离心，不能代表佛法修持的所有阶段和教义。在某个阶段，它的确非常重要；但在眼下的生活中，并不要求你立刻看破所有的事情。

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

你们都知道密法要保密，但为什么保密？不是因为有过失，是因为珍贵。就像你家里的金银珠宝、银行卡密码，这些你不会公开，公开了，就被人偷走了。同样，了解了生圆次第、大圆满教义的人知道它珍贵，不会公开讲，一旦公开了，就会失去加持。所以，上师们在传授灌顶和窍诀时都非常谨慎。

如此珍贵的密法，当你得到时，修学它的关键在哪儿？就在依止上师。既然依止上师这么重要，那我们对依止前的观察、依止后的依教奉行，就应当重视。

念诵佛教的咒语、经典确实能起到作用，但更重要的是理解佛教的教义，如“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的道理。诸佛菩萨的咒语、名号的力量、经文的加持不可思议，对生活中的一些违缘和痛苦有一定的缓解作用，但是不是每一个人都能感受到呢？也很难说。就像一服药，不同的病人吃了，有些人的症状的确能缓解，但有些人却未必，这取决于病人自身。

如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。

如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。

对我们普通人而言，上了七八十岁后，很多教理都忘光了，但有些老修行人真的不可思议。拿上师如意宝来讲，他老人家接近圆寂时，虽然已有七十多岁，但传法时不断引用大量教证，如行云流水般滔滔不绝。不信佛教的公务员听了，都感到十分惊讶――“那么多丰富的教证，法王全部能背下来，好精彩呀！”“哇，好可怕！”每个人有不同的感觉。这些老修行人的一辈子，不像我们一样，每天看得多、听得多、想得多，所有精力不专注于研究佛经论典，都耗费在无意义的琐事上了，以至于脑海里有一堆乱七八糟的知识，各种流行歌可以信口唱来，而佛法的甚深道理不一定显得出来。

其实，即便是很平常的言谈，也会存在所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据，很多人给出的依据并不充分，但他自己却认为能证明。比如，经常有人讲，藏传佛教不合理，为什么？因为某某人的行为不如法。其中，“藏传佛教”是所诤事，“不合理”是所立法，“某个人的行为不如法”是依据。那我们应该回答说“不定”，因为某个人不能代表所有的藏传佛教。不仅仅是藏传佛教，汉传佛教以及佛教之外的，世界上任何一个党派和团体里面，个别人行为不如法的现象多得很。这样一分析，你就会知道：“原来我的判断用的是一个不定因，却想得到一个确定的结论，这个错误太大了。用一个人的行为代表整个宗派，这是绝对不合理的。我是不是太愚痴了？”你会产生这样的想法。

在这个世界上，有一种超世间的智慧，这种智慧收录在浩如烟海的《大藏经》中。如果我们能去翻阅、研究，相信每一个人都可以得到不同程度的利益。

佛教的智慧非常深奥，可能大多数人都因为工作、家庭、生活等种种原因，没有机会接触，但大家很有必要静下心来，认真地看一下佛陀到底说了什么，佛陀的追随者们，如古印度的龙猛论师、无著论师等二胜六庄严究竟说了什么。如果我们能在这方面花一些时间，会非常有意义。

按我个人的观点，最好刚开始不要学辩论，不然思想就被打破了。刚开始应在修行方面下功夫，然后边修行边辩论。现在有个别佛教徒，刚进入佛门就开始天天辩论，结果最后到了修行时，脑子里一直在显现打破别人，根本没有好好修行的观点，这样很难有结果。如果一边修行，一边辩论，效果则会好很多。

所以我建议，刚开始最好应该先修心、修加行，等到一定时候，对佛教信心比较稳固了，再学辩论。不过，有些人则持相反的观点。他们认为开始必须遣除怀疑，所以一定要辩论。但实际上有些辩论并不是遣除怀疑，像一些文字上的辩论，就没有太大意义。我想这个次第可能要根据自己的情况来确定。

拿我自己来讲，我特别感谢我的上师，如果我年轻的时候没有遇到他，我可能也会出家，但不一定清楚什么是佛教。因为刚开始时我认为，出家就是换上庄严的僧服，把头剃得光光的，在寺院里面天天敲锣打鼓。因为我的嗓音非常洪亮，我还觉得自己可以在寺院里当维那师。我以为这就是我的价值。但遇到上师之后，他让我明白了一个道理——作为一名佛教徒，一定要有知识，更要有震撼心灵的智慧。

作为修行人，最好能广闻博学，至少要把五部大论全部学完。但如果实在没有学习能力，也必须把你要修的法学懂。像我们宁玛巴行人，大圆满修得比较多；噶举派的话，大手印修得比较多；如果是格鲁派，主要是修大中观；等等。不论你修哪一种，一定要把自己一生当中所修之法彻底探究究竟，做到无有怀疑。

很多对佛教真谛尚不了解的所谓修行人，非常执著天眼、天耳、天上飞行，或者开中脉、见幻象等神通。经常听见有人讲某人又开天眼了，某人又见到观音菩萨了等等消息。

所以，不少的人为追求这些特异功能而学佛，这样不但达不到学佛的真正目的，反而很可能会走火入魔。

神通是修行过程当中自然而然的奇妙成就。若执著于此，只会对修行造成障碍。

学习佛教的道理，才是真正进入佛门；仅仅办个皈依证、静坐，只能算形式上的佛教徒。真正的佛教徒会知道，佛是什么、法是什么、僧是什么，什么叫解脱，什么叫因果不虚，什么叫轮回痛苦；不仅是口头上会讲、理论上明白，而是首先通过听闻来了解，然后通过辩论、提问等再三思维，接下来实际去修持，这就是佛教中讲的“闻思修”，用这种方式，即便你要上班、学习，也可以在额外的时间里学佛。

总之，真正进入佛门，是对佛教见解有所了解，并能在行为上得以体现。除此之外，办多少次皈依、去多少次寺院，也只是停留在形式上，因为内心还没有生起真实的信心。

平时听课的时候，放下其他一切琐事，这也是一种习惯。刚开始若经常这样串习，每次听课心就可以收回来；假如你总喜欢打妄想，想这个、想那个，那听什么法也记不住。其实，我们的心就像一个小孩童，开始时把他教育好的话，他的行为始终会如理如法，但如果他听课已习惯了心不在焉，则非常不容易改变过来。有时候上师在课堂上讲了最重要的教言，结果有些人下课后一问三不知，好像听课时没带耳朵一样，若问：“你刚才一个小时听了什么课？”“啊？反正上师讲了一些。”“到底讲了什么内容？”“我想一想、想一想……哎，现在脑子一片空白，什么也想不起来，改天再说吧！”这些人实在值得惭愧，原因就是当时心没有专注，甚至上课时在本子上画大象、骏马。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

如果参加辩论，也不能辩着辩着就对别人不高兴。我看过很多居士的辩论，我说：“你们这不叫辩论，叫吵架。”说着说着，双方就不说话了，从此再也不联系了。心里都在想，这个人太坏了，一直说我的过失。的确，辩论的时候，对方会用最尖锐的理论来驳斥你，所有围观的人也都在说你，如果不是宽宏大量的人确实会很不好意思。所以，若能经常参加辩论，到最后一定会心胸宽广。有些佛教徒特别容易生气，也许有两种原因，一是可能安忍修得不好，另一个可能就是没有在正规的辩论场所中受过相关的训练。

我始终认为，你不信仰佛教就另当别论，但如果想要信仰，最好能系统地闻思修行，要大量地学习，只看一两部论典是不行的。

听有些老师说，你们正在提倡读诵百部经典。我想问，只是读诵，还是要学？其实学习的话，从经典开始可能比较困难，因为经典的内容很复杂，会有内外密不同层面的含义。如果只是读诵，念念《地藏经》《金刚经》都很好，但如果要学，建议大家从论典入手，系统地学。经过一段时间的学习之后，你会明白佛教到底是怎样。

这个时代很多人都喜欢大圆满、大手印。大圆满、大手印也的确特别适合末法时代的众生，因为它特别简单，获得成就也非常迅速。但也许是快餐时代的原因，许多人以为大圆满也像快餐一样，得了法一修就可以成就。但实际上，修行有自己的规律，不下功夫而获得成就毕竟不可能。

修学大圆满其实需要很长时间。首先，一定要修前行，这一点非常重要，大家一定要知道。前行分“共同前行”和“不共前行”。“共同前行”要思维人身难得、寿命无常、轮回过患、业果不虚；“不共前行”有皈依、发心、积累资粮、忏悔业障等。如果这些没有修，基础没打好，后面的修行很难圆满。因此一定要按照传承，次第地去修持。

其实一个人修行好不好，跟财产也有很大关系。如果你财产不多，至少会有时间去修行，否则，成天忙于打理财富，根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士，他们善根倒不错，很想弘扬佛法或认真修行，但由于钱太多了，琐事也多，以致白天一直盘算，晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时，虽然眼睛闭着，心里却在琢磨：“我这笔钱怎么处理？今年公司会赚多少？下个月轿车怎么保养？……”想的全是财产方面的事情。相比之下，那些住在山洞或山林里的修行人，相续中除了佛法和解脱，几乎没有世间俗事，真的非常随喜。

到了实修的阶段，还带一大堆书去找上师请教，这是不行的，闻思的时候就应该断除怀疑。我以前发过一条微博，大概的意思是：父母在世的时候，世间的生活要能自理；上师在世的时候，出世间的修行要能自理。有的人之前没有闻思到位，真正要开始实修的时候，又抱着法本去请教上师该怎么修行，这是不对的。

追求自己的人生目标，是一种世间法，但即使追求出世间的目标，我们也要保证在世间做一个好人、善良的人，行持善法，不做恶事。其实，佛教的教义可以归纳为“诸恶莫作，众善奉行”，这是对每个人的基本要求。

新加坡国立大学对学生也有一定的人格要求，佛教中也有类似的情况。在我们刚开始学习的时候，世间法和出世间法之间并不会有矛盾，一旦你的境界脱离了世间法，到了更高层次的时候，在那种境界面前，该放弃的世间法还是要放弃。

当然，想选择到适合的法门，也要有慧眼才行。“羊群效应”之所以容易起作用，就是因为一般人都缺乏主见：有人说好，蜂拥而上；有人诽谤，也跟着诽谤。即使不是别有用心，人云亦云也不妥当。如果传言是对的，昨天就“世界末日”了，但我们今天还在。

所以，真正的佛教徒是智者的群体，我们有自己的见解和修行方法，应该按这个来，不要被其他的左右。

古代的很多皇帝，在富贵荣华圆满之后，都会想方设法寻找长生不老的灵丹妙药。结果虽然是竹篮打水一场空，然而后人并不会吸取教训，仍然执迷不悟地步其后尘。因为对于世间人而言，寿命实在是太珍贵了！世间的任何财产都不能与之相提并论。

然而，作为修行人，为了佛法而舍弃生命也应在所不惜。《教王经》云：“我为护身舍财产，为护生命舍身财，为护正法可舍弃，财产身体与寿命。”

现在拥有这样的人身，我们应当像病人遇到良医一样，认认真真地闻法。佛经中也说：“犹如病者遇良医，应可至心闻正法。”哪怕一天只听一堂课，这个功德也不可思议。这种机会不一定很长久，每个人只有一段缘分，假如你福报不够，或许只有一两年的时间闻法，而不可能有二三十年那么久的听法时间。因此，为了自己今生来世的利益，大家务必要珍惜这个机会，尽量克服各种困难违缘。

显宗认为“慧根”很重要，而密宗特别强调“信根”。所以，显宗会通过长期地学习中观、唯识等经教，慢慢地增长智慧，之后开悟；而密宗的很多成就者是通过对上师的诚挚信心而证悟的，比如米拉日巴尊者。当然，这个信心是极其强烈的信心，并且需要上师通过灌顶、窍诀一步一步地成熟弟子相续。所以，依靠一句话就获得开悟，对于一般人非常困难，但是对相续即将成熟的人，也是瓜熟蒂落之事。

总之，对于个别信根成熟的人，依靠信心确实能开悟，历史上也不乏其例；但是对于一般人，次第修学的途径更为稳妥，学习中观等理论也很有必要。

其实，许多非佛教徒判断佛教的某个事情不合理，用的都是一种相似因，或者说不合理的依据。比如有人说，前世后世肯定不存在。为什么？因为谁都没有看到之故，或者因为我不相信。他的立论之中，“前后世”是所诤事，“肯定不存在”是所立法，依据是“我不相信”或“谁都没有看到”。很多人都是这样的：“我不相信，肯定不存在！”你不相信难道就真的不存在吗？不一定。你所理解的事情并不是世界的全部。如果说“谁都没有看到”，那么不成。因为世界上有那么多人可以回忆前世。这样和他辩论，最后对方也会无言以对。

此外，大家有时间的话，早上起来最好能坐坐禅。倘若你实在不会，也可以在前面观想释迦牟尼佛，然后闭着眼睛坐一会儿，再观想一下佛陀，再坐一会儿……如果连这个都不会，则可什么都不想，让心静下来，坐两三分钟乃至半个小时。这样闭目养神，稍微休息一下，令脉络中的气运行正常，其实也是一种坐禅，对身心健康有非常大的利益。

对于初学者，我认为首先需要寻找一位有经验、有智慧的老师，或者说上师，这很重要。找到上师后，就在他跟前认真听闻佛法，或者通过网络平台听受他传讲的经论，然后仔细思维，并且付诸实践。

另外，学习佛法要持之以恒，至少八年、十年不断串习，因为佛法非常深奥，短时间的学习是不足够的，像看小说一样走马观花也不可取。

在藏文中，“修行”被称为“竹巴”或者“贡”，意思是“串习”，将佛教的理念在生活中不断串习，就叫做修行。南传佛教中，修行是在正知正念上安立的——正知是时刻观察自己的身口意，正念是念念不忘善法，具足正知正念就是修行。

所以，很多人所理解的修行是有偏差的——认为修行就是把自己关在屋子里，闭目打坐，跟谁都不接触。其实不是这样，真正的修行人可以将修行贯彻于任何时间、任何场合之中。

我有时觉得：作为出家人，自己整天在城市里跑不太好。但有时又想：我坐飞机时可以念功课，坐车时可以持咒，还是在修行。

当然，要像以前噶当派和宁玛派的大德那样，将精力100%用于修行，我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人，一个礼拜能空出一天或半天学佛，就已经很不错了。他们自己都特别惊讶：“以前我的时间全用来吃喝玩乐，现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行，我的境界这么高啊！”确实，跟过去相比，你是有所进步。但七天中只用半天学佛，其余六天半都在散乱，而且你的“半天”也许只是听两堂课，就两个小时而已，这样的话，和真正的修行人比起来，还是差得相当远。

相较而言，我们学院的出家人，从早到晚除了闻思修行，散乱确实非常少，大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说：“哎哟，我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好，毕竟这些都是善法，若能一直这样下去，活多少年就学多少年，对世间沉迷得没有那么厉害，临死时也会有一点把握。所以，大家应当珍惜自己的时间，虽说完全舍弃世间有点困难，但最好能多用于修行方面，这对每个人来讲非常重要！

禅宗的法，本身并没有顿、渐之分，但众生的根基不同，从而便有了顿悟和渐悟，以对应利根者和钝根者。当年摩诃衍在藏地弘扬的是顿悟法门——不行持任何善法功德而直接安住。现在汉地也有一些佛教徒，刚开始学佛就不思善恶，直接安住。对利根者而言，这种修持十分殊胜，但对钝根者而言，则非常危险。

我们现在这种学习机会，只是偶尔的，能否长期很难说。所以，对上师如意宝的许多教言，大家务必要认真对待，对佛法也要生欢喜心，天气冷一点、生一点病、家人说这说那，没必要特别去管，心要全部用在佛法上。只有清净、平静的心，才能对佛法全盘接受，就像镜子擦得纤尘不染，影像才会一点不漏地显现，不然，镜子上沾满油渍污腻，什么也显不出来。因而，你们听受甚深佛法，必须以信心、恭敬心专注谛听，时间也是越长越好，别认为学一年就够了，假如对闻法得过且过，对吃穿却要求很高，就纯粹成了世间人，不是求解脱的修行人。

如果没有系统、长期地学修，难得生起的信心恐怕会在短时间中退失。但如果你能坚持长期学修，那对佛法的信心就会越来越稳固。

我听说有些人学佛，但慢慢就退失了，主要原因就是学得不踏实，甚至有点迷信。学佛应该避免迷信。希望这次参会的学者、同学们都能认真、踏实地学习佛法。尤其是年轻人，这次的参会经验可以算是一个新的开端，大家应该趁着年轻，抓紧时间学修，不然，老的时候可能会悔不当初。总而言之，我特别希望大家能正式地、系统地、有次第地学修佛法。

很多人觉得，参加法会的时候才念咒，举办活动的时候才做善事，除此之外“我没有时间”。其实是有时间的，坐车也好，上班也好，包括在工作的过程中，只要你方便，这些都是时间。茶余饭后，都可以看书、学习、修行。

修行不能离开生活。大家没必要一直等着，要么出家，要么把所有的工作停下来，这个时候才开始修行或者研究，其实不需要。学会在生活中利用时间，每天都应该有机会。

在修学时，把辩论运用到生活中，的确非常关键。有些人的辩论，真正成为修行之因。宁玛派的很多传承祖师，如全知麦彭仁波切、无垢光尊者等，在不同的论典中都讲过，要遣除疑惑一定要先闻思。即便是读世间课程，若没有经过认真系统的学习，也会存在很多问题。这些问题，如果没有一一记录下来，再通过长期学习断除疑惑，那么永远都是问题。学习佛法更是如此。学习之后，自己私下若没有认真思考，许多问题肯定得不到解决。这也是现在很多佛教研究者的最大缺点。

现在有一些佛教徒，虽然学佛几十年，但对佛法的理解没什么进展。即便是一部手机，隔一段时间不更新、升级的话，好多功能都没法再用，同样的道理，身为佛教徒也要通过学习来提升自己，避免迷信。

此外，徒有智慧而没有信仰也很危险。现在有邪知邪见的人非常多，原因就是他们缺乏信仰的引导，只是有一些小聪明，这方面值得大家仔细思考。

我们在闻思过程中，对法有希求心很重要。现在人特别喜欢唱歌跳舞，听说来了个明星、歌星，成千上万的人争先买票，想一饱眼福的心情十分踊跃。同样，听受佛法也要有这种希求心，为了听一堂课，付出多少都心甘情愿，自己要有如此心态。否则，你听也可以、不听也可以，不听又怕别人说什么，以这种动机闻受佛法，给你带来的利益不一定很多。

不管修什么法，关键在于要懂得诀窍。否则，一味地护持亲友、对付怨敌、积累财产算不上什么智慧。博朵瓦格西又说：闻思再好，不懂得修行教言的人，与傍生没有什么区别。傍生在盘算生计方面，完全可以与人类一较短长。沙蜥蜴为了对付蛇，懂得设计去反咬蛇的身体；乌鸦与猴子也知道互相报仇雪耻；老鼠在积累财产方面的本领，即使世间的守财奴，也不得不甘拜下风；很多动物都精通于抚养自己的子女。作为人，我们又怎能甘愿让自己与旁生不分高低呢？所以，大家应当懂得修行的秘诀。

每个医生的方子，可以不同。如果你看这个医生，他的方子要加这味药，那你就照方抓药，不能省。同样，选择宁玛派也好、萨迦派也好，即使你不是这一宗派的，当你选择它以后，就应该原原本本按着这一宗派的仪轨和窍诀来修。

各宗派有差别是正常的。比如风脉明点，有些修法说精脉在右边，有些说在左边，你修哪一个，按它的要求来修就可以，并不矛盾。加行也一样，不能因为这个宗派没强调，你修别的宗派时，它要求了你也不修；或者这个宗派强调了，你修别的宗派时，它不要求你也加一个，这些都不合理。

修什么法就依着它的传承来，这是要点。

以前高僧大德遇到一个问题，都要思考很长时间，反反复复地寻找答案，一直到完全解决为止。相比他们，我们应该更加用心才对。比如，如果我对业因果，或者对佛教的某个观点产生怀疑的话，那我就要去问别人，去寻找相关的资料，直到得到正确的答案为止。但现在很多人不是这样，即使问问题，也只是聊一聊而已。回答也好，不回答也好，都没有什么，答完了也忘完了。看书也是，看完了就忘完了。这种态度，因明逻辑就真的和我们没什么关系了。所以，你应该用一种很严谨的思维方式反复观察，最后得出一种坚实的、永远也不会改变的结论。获得这种定解，对现在来讲，极其重要。

在家人可以先学《入菩萨行论》。在藏地，这部论典无人不晓，汉地的修行人也对这部论典很熟悉，不知道美国这边是不是也如此。

此外，全知麦彭仁波切说：“由此精进与稳重，信心聚一了因明。”要想对佛法生起定解，就要学习因明，如《释量论》。在《入菩萨行论》的基础上，再学习因明，乃至中观、密法等，效果会非常好。

不要天天为了房子而辛苦，我们来这里不是搞房地产，而是来修心的，修心和修房不一样，这一点千万不能搞错！以前有个出家人，在学院修了好多年房子，但房子刚修完，人就离开了。他的法没修好，房子倒是修好了，但结果也没用上。

现在城市里的人，好多也是为房子而活。本来房子应该是为人服务，但分期付款买房以后，自己却成了房子的奴隶，一辈子都要为它忙碌。他们觉得“别人这么做，我也要这么做，不然好像赶不上时代”，但以佛教的观点来看，这样活确实太累了。所以作为修行人，虽说没有住处也不行，但还是应以修行为主，轻重务必要分清楚！

你们能够听受佛法，一方面是前世的善根成熟，另一方面也是看破了很多，今生才有这种缘分。假如没有好好护持，很容易被种种违缘所摧毁。就像一个人，他一无所有时平安无事，而一旦拥有了如意宝，邪魔外道、人与非人都会来抢夺，制造危害。比如你正在闻思时，可能有人来劝你：“这样学习没有多大意义，我想出另一个办法，你要照着去做。”以前我建议有些居士念一些课诵、每天都闻思，但后来有人不断地说些似是而非的话语，最后他们就统统放弃了，实在很可惜！

虽然汉传佛教的辩论开展得不是很理想，但如果简单地用“格式化”这个概念，或者用一种标签把辩论框起来，永远不去开展，我觉得不是很合理。因为众生的根基千差万别，有些人依止天台宗或禅宗等，不需要什么辩论法，只是通过一种教言，或参一个话头，或依靠一个禅机，就可以当下开悟，这就像宁玛派的大圆满和噶举派的大手印一样。但是我们无法判定所有人都是这种根基。

其实益西措嘉空行母也是一位在家女性，她是在兼顾当时的工作、家庭事务的同时，完成修行的。并不一定要出家、走进寺院才能修行，如果你是在家人，能认真对待工作和家庭，并在此过程中保持一种善良，这也是修行。

所以，信仰佛教的在家女性不要急于抛弃一切去修行。抛弃一切，并不是佛教的基本理念。从佛陀的思想来看，最基本的，应该是做一个善良的人。你可以一边做很好的在家人，一边不断地修行。坚持修行，就是最好的成长。

有些佛教徒比较过激，要么放弃所有的责任去修行，要么放弃所有的修行忙于世间琐事。当然，如果不修行，忙什么都可以，但既然是修行人，你就有了双重身份，在两方面都负有责任，还是要兼顾着去完成。

佛经中提到，两个人在一起行持善法时，一个人讲法、一个人听法的功德最大。这里面蕴含着非常合理且深刻的意义，社会上也是这样承认的——教育与智慧十分重要。但现在有很多佛教徒仅仅停留在拜佛的层面，缺少深入的学习，很多道理自己也不懂，只知道烧香拜佛。拜佛很好，是佛教中的一种行为，但如果不懂它的内在道理，拜佛也就没那么重要了。因此，我们要系统、认真地学习佛法，至少也要学习五到十部经论，明白佛法的道理，这时再自称是一名佛教徒比较好。

在欧美国家里生活，可以学到很多不同的知识，有这个自由，但有时太自由了，也会找不到方向，这一点要注意。所以，作为佛教徒，要坚定信仰，不要变来变去。

至于修行，我建议你修习最殊胜的窍诀——出离心、菩提心、无二慧，这是所有佛教教义的命根与核心。你可以一生都修持这三个法门，不用今天修这个、明天修那个。当你思维或修持任何一个道理时，可以把它贯穿到这三个主线式的修法中，这样既抓住了重点，又统摄了显密一切教理。

现在的人很颠倒，觉得自己没智慧，就不愿意去闻法。其实恰恰相反，你没有智慧的话，就更应该听法了。就如同有钱的人不急于赚钱，而没有钱的人才需要赚钱一样，愚者是因为前世没有求学，今生才变得愚不可及，为避免后世继续成为愚昧之人，今生再困难也要精勤地闻法。如云：“是因前世未求学，今见终身成愚者，因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。”因此，希望大家利用现在的机会，为来世创造好因缘，否则一旦错过了，到时后悔也来不及了。

我们藏传佛教有唱诵，有跳金刚舞，还有建造寺院等其他善举，但最重要的是什么？就是提倡闻思修行，学习佛法。假如你没有学习佛法，那只是形象上的修行人；但若通过一定的时间听法，然后将所学的内容再再思维、再再串习，则定可对治你的烦恼和痛苦，令其很快的时间销声匿迹。此时，你所享受的快乐，是任何物质都无法带来的。如今人类发展到了21世纪，科学技术日新月异，物质生活也有了前所未有的提高，但在这背后，大家内心的快乐反而日益减少了。所以，当你遇到痛苦和困难时，应当从佛陀的精神中汲取妙药，系统、认真地学习一些佛法。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

有些人活的时间很长，可是每天浑浑噩噩，一辈子没有什么实义，这在当今社会上数不胜数。有时候看这些人，一生只是吃饭、睡觉、与人交往，在轮回中生了又死、死了又生，一直不断地流转，自己却不知寻求解脱，真的很悲哀。如果我们跟他们一模一样，这叫做心离正法，没有修行的机会，即使你修了，也不会产生任何功德，因为一切功德和境界皆依信心、恭敬心而来，这一点很重要。比如说，你今天求密法，若觉得密法是诸佛菩萨宣说的微妙精华，自己有缘听闻极为难得，有这样一分恭敬心，那么依靠传承上师的加持，你的相续定会有所改变；如果只把它看做一般的教言，则什么利益也得不到。不要说正法，连世间参加培训班也是如此，若对老师所讲的知识一点兴趣都没有，恐怕你只是混时间而已，根本得不到任何收获。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

我们在修禅定时，以前若没有经过长期串习，心就很容易随外境散乱。只有修行的时间越来越长、次数越来越多，心的力量足够强了，这种禅定境界才会比较稳固。所以，藏传佛教中经常强调，修禅定一定要长时间。

而且，刚开始必须依止寂静的环境，否则，五光十色的外境一旦出现，凡夫人的心就会被吸引，并随之而散乱。若能在寂静的环境中一直修行，时间长了以后，即使你身处人群中、忙于工作时，心仍可保持如如不动。这一点，从很多高僧大德的传记中，就可以看得出来。

其实贪嗔痴为主的这些烦恼，人人都有，只不过有人严重有人不严重。要解决它，依靠佛法的智慧很重要。比如对治贪心，可以修空性，剖析人或事物的本体，认识到所贪对境都不真实。康德也说过，人类只知道现象，而根本不了解本质。这句话跟佛法特别契合。佛法讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是世间人都能了知的，是诸法的现相；而胜义谛只有诸佛菩萨才了解，其他人不知道，是诸法的实相。

每种烦恼都有对治方法。对治嗔心可以修慈悲心，对治痴心可以修缘起法，等等。虽然一下子断掉有困难，但如果长期闻思，看书、听光盘，自己思维，烦恼会从粗大变得细微，直到彻底根除。从我们自身的修行也可以感知这个过程：没学佛之前，烦恼特别重；学了一段时间之后，烦恼虽然还在，但已经没那么严重了。

现在内地的佛教徒中，有些对禅宗很有兴趣，禅宗是一个明心见性的高法，但若没有梯子直接上去的话，有一定的危险；有些人一心念佛，但对学习佛法一概排斥，这样一来，很容易变成一种形象上的修行人；还有些人，比较着重学习世间佛教，努力把佛教变得现代化和低俗化。这种种情况，都是一种衰败的迹象。

因此我想，汉传佛教的大德、僧人和居士，以及研究佛教的学者应该从藏传佛教中吸取精华，学习系统闻思等优秀方法，令汉传佛教进一步发扬光大。

同样，藏传佛教也需要向汉传佛教学习。现在，在汉地很多大城市里，经常会看到一些藏传佛教的出家人，包括活佛、格西、堪布、上师，还有一些普通僧人，但是他们并没有去学习汉传佛教优秀的理念和行为，比如素食观、明心见性的禅法以及其他一些甚深的教义等。这是不太好的现象。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

对一个人而言，心里的快乐非常重要。如果缺乏这一点，就算物质上再富裕，也不可能得到满足。尤其当大限来临时，或者卧病在床时，地位、财产、名声都派不上用场。会病、会死、会离开世间，是我们每个人都要经过的关，到那时，亲朋好友、万贯家财不会随你而去，倘若没有佛法的境界，不要说来世的解脱，死后面对中阴也会相当恐惧。

从许多上师的传记中也看得出来，他们修法离不开苦行，不像现在有些人，什么苦都不愿吃，顺顺利利、舒舒服服、快快乐乐就想获得正法境界。虽说条件具足时，这也没什么不可以的，但极个别人好像有点过分，不想花时间、不想花精力，甚至把法都送到家门口了，他还不愿意接受。如果读了高僧大德的传记，了解他们在求学中是如何精进，我们后学者确实值得汗颜。前辈大德们在希求佛法、看破世间、通达万法胜义空性与世俗无常方面，的确十分超胜，如果我们说是这些上师的弟子，实在愧不敢当。

释迦牟尼佛赐予我们四众弟子的权利都是一样的。除了出家人的内部戒律以外，其他的佛法在家人都可以学。佛陀在《贤愚经》里讲过，佛法就像水一样，所有的人都可以享用，所有的人都可以接受。

我们要学会看全世界的变化。如今全世界的佛教徒中，有相当一部分在家人对佛教的经律论三藏有一定的系统学习。在这样的时代，大家作为在家人，一定要深入研究佛教——我在自己的家乡藏地，也在努力推广这个理念。如果我们不能真正了解佛陀八万四千的广大法门，不能透彻理解佛教甚深的基本道理，在这个迷茫的时代，暂时的信心很容易改变，很容易退失。

我读小学的时候，住在一个老喇嘛那里，他从早到晚都在念“嗡玛呢巴美吽”。早上念着“嗡玛呢巴美吽”醒来，晚上念着“嗡玛呢巴美吽”睡下，中间有一点点空，哪怕吃饭的时候，咽下一口糌粑，他都会念几遍咒。修行就是他的生活。

这样的人在藏地特别多。但我们很多人会抱怨，“现在忙得很，没有时间修行怎么办？”这是佛法跟生活脱离了。一开始“修行”，就跟家人断绝关系，关门、关手机……这样可能反而带来麻烦，他们会疑惑，“你干吗要这样？”

参加法会当然很重要，但多年以来，我不单要求大家参加法会，更要求大家系统地闻思修行，这更为重要。作为一个佛教徒，对佛教的教理和修行的道次第必须清清楚楚，了然于胸，否则的话，我们的信仰只会流于感性，表面上有一点暂时的作用，实际上随时都可能发生改变。

所以，我历来强调，佛教徒必须首先经过长期、牢固的闻思和学习。有了这样的基础，再去参加各种法会，这才是比较合理的学佛次第，大家一定要有清楚的认识。

对于《前行》的内容，你们不要停留在文字上，而要确实感受到它的甚深意趣，然后自己加以串习。其实，这里面的每一个道理，对不管是什么教派的人都有利。我们学习这部法，暂时没必要分教派，就像一个人快饿死了，别人给他东西吃，他强调自己是什么民族什么宗教的，只能吃糌粑、不能吃米饭，这没有必要。同样，我们在轮回的沙漠中，已经饿得奄奄一息了，此时遇到佛法的美味佳肴，理当心甘情愿、欢欢喜喜地接受。

因此，我们在不失自己宗派见解的基础上，一定要广泛学习其他教派的知识。比如，喇荣佛学院既传授宁玛派的经论，又传授萨迦派的《量理宝藏论》和《入中论注释》等，也传授格鲁派的《菩提道次第论》《入中论善解密意疏》等，还要传授噶举派的《修心七要》《修行次第》、觉囊派的《山法》等。包括汉传佛教的，比如禅宗和净土宗的很多经论，也都在学习。我今年正在讲的，就有《六祖坛经》等汉传经典。这些法门只是为适应不同根基的众生而安立的，在本质上并非各自独立。

观悲心，我们随时随地都可以。无论住在寂静的地方，还是城市里，坐车也好、走路也好，平时行住坐卧都可以观。真正的修行人，一切威仪都会与修行相应，不一定非要金刚跏趺坐，或一直闭着眼睛。这些只是修行的一部分，对修行比较成熟的人来讲，其实无处不是道场。不像有些初学者，修行必须要关上门，选择一个寂静的环境。如果你有正知正念，到哪里去，都不会影响自己的修行。我们观修众生的痛苦，有时候也要接触一下社会各个层次的人。否则，你整天在山洞或净室里闭关，环境就像天堂一样，根本不会知道外面有多少苦受。

我们的智慧非常有限，有很多知识有待去学习、研究。虽然我很喜欢因明，对印藏两地的论典、注释几乎都看过，也传讲过一些，但不得不承认，自己的智慧在因明领域远远不够。我深深认识到，在求学的过程当中，应该要用公正、客观的智慧去衡量一切，否则很容易高估自己——因为自己读某个专业，或者看过某个领域的几本书，便自认为对这一领域了如指掌。事实上，还有很多未知的领域有待学习与探索。

台湾有些佛教徒坦言，自己以前比较形象化，信佛，但没有智慧，佛到底是什么，不知道；轮回为什么成立，不知道，敬佛是敬佛，总归有点盲目，是迷信。但现在不同了，闻思以后有了智慧摄持，信起来修起来都很踏实，是智信。不管是大学的老师同学，还是社会各界的信佛人士，都感觉自己的信心明显提升了，也很有一种修行的乐趣。

这就是由思辨生起了智慧。而有了智慧以后，便不会人云亦云，别人赞叹，也跟着赞叹，别人诽谤，也跟着诽谤，不会这样。这才是学佛，有智慧，自有主张。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

我也经常要求佛教徒要学习，对一些形式化的佛教不要很重视。虽然供灯、磕头、烧香也是佛教的行为，也有各自的功德，但这不是佛教的核心精神。听说有些企业家，把佛教看成仅仅是在寺院里拜个佛，在功德箱里放几块钱，给出家人做个供养，培一点福报——这些也重要，但更重要的还是佛教的核心精神：慈悲和智慧。我们怎么去修，怎么去学，对这个体系一定要了解。但了解的过程是比较辛苦的，不那么容易，要把它当作一门课程那样去学，你才会发现关于佛教的说法，哪些是真的，哪些是假的。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

一些学佛人，参阅了许多经论及祖师语录。可谓皓首穷经，博闻强记，但却只停留在文字上，于消除烦恼无有丝毫帮助，这无异于说食数宝。本可用来解脱自他的佛法于这类人，只起到了满足虚荣心的功效而已。

藏族也有一句谚语：“佛法仅仅知道不够，必须修行；食物仅仅拥有不行，必须食用。”我们应放下万缘，学以致用，日日夜夜品味法之胜味。既然手中掌握了通往解脱宝库的钥匙，就要想方设法打开这一宝库的大门。

现在有各种各样的外道，并不是说佛教以外的都是外道，而是指不符合真理的所有宗派都叫外道。他们所说的内容，我们没有必要去听，不要人云亦云，应该有自己的主见。人没有主见的时候，做什么都随波逐流，一直跟着别人跑。尤其是一些佛教徒，一定要有自己的见解，秉持自己传承和上师的教言。

佛教徒应该认认真真地学习一段时间，不能随便听信别人的一些邪说。这些邪说的背后可能有着各种各样的目的。我在《破除邪说论》中，也讲过这些问题。现在这个社会，一些别有用心的人，会利用我们做出各种各样的行为。因此，一个佛教徒应该有自己的主见，一个知识分子也应该有自己的个性，否则一有风吹草动，内心就很容易改变，这不是一种有智慧的行为。

所以，人要保持自己的正见。佛教特别强调正见和定解。没有这些的话，学佛是学不成的，因为你的信心和行为都不坚定，今天跟这个人跑，明天又和另一个人跑，像冰上建筑一样不稳固。

在此过程中，大家一定要有欢喜心。要知道，心的力量不可思议，有了欢喜心的话，从学院去色达二十多公里的路，很快时间就到了，但如果你特别不情愿，那再近的路程也觉得非常累。常言说得好：“不怕身累，只怕心累。”确实，假如我们对佛法心不堪能，听法肯定特别辛苦，但若有一种欢喜心，即使自己身体不好，或者出现种种违缘，也可以坚强地面对，并想方设法加以克服。因此，对佛法以欢喜心来接受，是极为重要的！

修行是一件非常困难的事，很多人都可以轻易地讲出很多道理，但真正通过修行体会到人身难得、寿命无常等道理，并不是一件容易的事。所以，即便我们一生中学过很多道理，但面临死亡时，却不一定能用得上。昨天有人提到“临时佛教徒”，我觉得这是一个普遍现象，因为对大多数人来讲，只有当自己遇到违缘、患病时，才会求佛保佑，可实际上，我们应该在日常生活中时时忆念佛陀。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

有些人今天要参加一个会议，就放弃了组里二十几个人的学习；有些人因为要出差，就让大家自学一个月，其他什么安排都没有……这种现象，在个别负责人的身上比较多。如果你确实有特殊原因，我们也不会一概而论，所有的事情都不准许。但你们要想想，即使是一天的课受影响，过失也相当大，可以说断了人家的慧命。

事实上，密宗修行人也要学习净土法门。比如藏传佛教中的《大圆满前行》，它的后面部分就讲到了要如何往生净土，而前面部分讲到的人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，以及皈依、发菩提心、忏悔和积累资粮等，这些都是作为佛教徒应该了解的最基本、最根本的教言。所以，大家在主修净土的同时，最好能认真学习一下《大圆满前行》，里面已经完整地讲述了佛教的核心教义。

现在不少地方的大学，都藏有非常丰富的藏传佛教的古老经函。比如，这次我去过一些学校，他们的博物馆展出了很多经函，并对此非常重视。

这些经函所承载的内涵极具价值，对人类心相续的帮助作用显著。如果我们保存这些经函仅仅只是为了观赏，对它的内涵不能了知，那它则与其他物品别无二致。我们必须从心灵上、智慧上改善自心，不能忽视经函所蕴含的内在意义。

我们平时念诵仪轨，供修护法、本尊，不能说这不是佛教，但也不能说佛教就仅限于此。真正的佛教，需要了知佛陀的功德，并对佛法生起理性的信心。就拿皈依而言，至少要懂得皈依的功德、皈依的方法；发菩提心的话，也要精通菩提心的功德及其理论。

你们老师和学生当中，有些人也经常念经，这个习惯非常好。不过，念经若只是为了心情舒畅、办事顺利，这还远远不够，而一定要懂得观修方法，及其前行、正行、后行等道理。当然，这其中最关键的，还是要从心坎深处皈依佛陀，并对此生起理性的信心。

朱清时教授作为科学家，是通过智慧来信佛的。正像你刚才所说，谁都不喜欢迷信，包括我，如果只靠信心来崇拜佛，那我也不愿意。但是佛教对真相的认识如此透彻，白纸黑字地留在那里，一直没有改变，有什么理由不接受呢？如果很多年轻人多学一学，恐怕会恍然大悟，原来在东方文化中，还存在如此珍贵的智慧精髓。只不过很多人从没有学过就开始诽谤，说它是迷信，如果我们能以另一种方式来了解，也许更有意义。

有些人认为藏传佛教就是密宗，这种想法不对。其实，藏传佛教里不但有密宗，也有显宗。在藏地，密宗和显宗是每个教派都在修的，显密是融合的。现在很多人把密宗和显宗完全分开，这说明对释迦牟尼佛的教法不了解。你们看看《大藏经》里，释迦牟尼佛亲口讲的密法有多少？在汉传佛教当中有多少？南传佛教中密宗的咒语、仪轨又有多少？这些大家都应该清楚。

其实，学院的好多道友也并不轻松，他们要修行，要闻思，要发心，要念咒……有许许多多的事情。今天一个道友对我说：“加行也重要，闻思也重要，发心也重要，什么都重要，我哪个都想抓，但有时候时间来不及。”他这种想法的确很好，一个人若有了意乐，那干什么都有希望。反过来说，假如你对加行没兴趣，对闻思也没兴趣，觉得什么都是压力，反而对世间法极有欢喜心，那可以说你已趣向恶道了。因此，每个人的方向掌握在自己手里，上去或下去的关键，也在于自己。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

所谓的佛教，说实在的，是一种教育。而在寺院里烧香、拜佛、做功德，只是佛教的个别行为，不能完全代表佛教。寺院修得金碧辉煌、富丽堂皇，这也不是佛教，而是佛教的一个建筑。就像一所大学，校舍造得再壮观，也不是大学的核心所在。大学的核心是什么呢？就是它的教育理念。同样，我们佛教也是如此，这在藏传佛教中做得相当好，到目前为止，有系统、有次第的闻思修传统，仍是佛教的重中之重。

如今汉地有不少人，皈依佛门多年，只是见到佛像就拜拜，一直在边上打转，这样的话，你不懂佛教的真正教义，又怎么称得上是“佛教徒”呢？所以，汉传佛教的很多寺院，最关键是要有讲经说法；汉地许多大学的佛教研究中心，也一定要有佛教课程。

学习佛教时，理论与实践相结合很重要。我认识许多宗教系的学生、佛学院的讲师，他们理论知识很丰富，读过许多经典、论典、历史，可实际的修行、行持却比较差，佛法好像成了一种纸上谈兵，说的时候头头是道，什么都讲得出来，但实际上，自己从来也没有行持过，这样以后，理论与实践就会相脱离。

现在很多法师或修行人，就常犯这样的毛病。自己在理论上的辩论非常厉害，可是从未实地修行的话，内心并没有丝毫转变，那最后离开人间时，面对生死会束手无策。所以，大家在了解佛教的同时，也应该去实地行持。

如果没有搞懂十二缘起，不论是关心别人，还是自己修行，都和非佛教徒没有太大的差别。如果我们认为，今生当中的因缘和前、后世没有关系，那这肯定不是智慧，而是无明。

现在有些佛教徒，虽然承认“善有善报，恶有恶报”，但却不懂得其中的前因后果，这是没有智慧的表现。而我们要获得智慧，就一定要懂得十二缘起的道理。

前段时间，有些人说：“我已经学了《入菩萨行论》，又学了《亲友书》，现在要不要学《大圆满前行》？我会不会闻思得太多了？”这种担忧没有必要，我曾读过蒋扬钦哲旺波尊者的传记，里面说他一辈子听法有七百多函！我看了大吃一惊。短暂的一生中，很多人不要说七百多函，连七十函也没有；不要说七十函，连七本书的传承也没有圆满过。有些人学一两部论典就满足了，这种心态要不得，学佛应该有强烈的渴求心，不能得少为足。

我们学院里的道友，因为长年闻思的缘故，听法的习气、行为比较不错，但极个别城市里的人，似乎没有这种概念，他们在看光盘的过程中，经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实，听法时最多是可以喝点水，除此之外，一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙，有很多琐事，但一堂课充其量只有一个小时，这么短的时间你都不能关机，让心静下来的话，那学法就成了一种表面形象。所以，大家以后不管听什么课，都要尽量如理如法，不能只是虚有其表——今天来、明天不来，或者前半节课来、后半节课不来，这都是对因果不重视的态度，今后一定要逐渐改正过来。

然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。

我们学过密宗的人的确认为，没有通达密宗的话，很难以解释显宗的甚深奥义。故希望汉传佛教的修行人，对显经、密续均要闻思，如果只了解一部分，就断章取义地大肆评价，于不合心意的部分加以诋毁，恐怕对自他不会有好处。大家要明白，密宗的发心是至高无上的，这并不是我们自夸自赞，现在东西方许多人通过闻思修行也都完全了解这一点。所以，自己不懂的地方，应当互相沟通学习，倘若对不了解的部分随便毁谤、污蔑，一旦认识到真相，肯定非常后悔。因此，学习佛法要完整全面，这样才能保护自他的相续，同时不会随意造恶业，还能积累福慧资粮。

佛教徒的确应该每天做一些功课，这是很好的。我的功课比较多，但不论当天再累、事情再多，我都会尽量完成当日的内容，哪怕已经是凌晨一两点钟了，也会坚持。

每个人都要对自己有一点约束，因为放逸、懈怠、散漫的态度不会给生活带来太多意义。做功课是一种很好的训练，但功课应该选择诸佛菩萨加持过的内容，这一点非常重要。所以，当我们在选择每日的功课时，要么用智慧来选择，要么就请具有修证的上师、大德选择。

刚开始做功课时，内容不要安排太多，否则最后可能因为念不完而放弃，这一点也很重要。自己发过的愿，不管经历多少年，最好不要放弃。

从九五年七月份开始，我每天都会念诵一部祈祷文。虽然特别忙时可能会中断，但后面也一定会补上。从我的亲身体验来看，有信仰的人应该坚持每天做一些功课。

佛教不仅需要我们从理论上了解，更重要的是付诸于实践，真正去修心。假如你修心达到了一定境界，不管是出家人还是在家人，都会出现超越言思的一些境界，绝对会的。

我自身在这么多年来，不但喜欢看书学习，而且特别希求修证。不管是菩提心、出离心，还是无我的智慧，都有过系统修行的经历。自己虽然修得不太好，但这方面确实花过一些时间。否则，光是理论上讲得滔滔不绝，却一点修证都没有的话，那只是花言巧语，完全是一种“泡沫”。因此，实际修证对我们来讲非常重要。

作为法师要这样，作为听众也要如此。《华严经》中讲了，就像在河边的人，因怕溺水而最终渴死一样，我们听闻佛法若不去修持，对自己则没有任何利益。

现在，个别人不了解佛教的涵义，觉得在寺院拜佛烧香，或者念念经就是佛教了。其实，这只是佛教的个别行为，真正的佛教并非如此简单。古印度有位特别了不起的智者，叫世亲论师，他在《俱舍论》中说，佛教是教法与证法。教法，是指三藏十二部中的佛教理论，如汉地和藏地的《大藏经》和论著等；证法，指修行人所具有的出离心、菩提心、信心、悲心、智慧等境界。这两方面的内容，才是真正的佛教。而如今有些人，光是穿着出家衣服，这是不是就代表佛教呢？不一定。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

现在大城市的居士集中学习，我觉得他们很可爱，就像远离父母的孩子，聚在一起说“我们要好好学习、做作业”，这样的话，这些孩子特别可爱。如果有父母在，父母会一直盯着你，但父母不在时，若仍非常自觉，这样的孩子比较乖。其实凡夫人跟孩童一样，如果没有上师引导，不会做好事，这是决定的。但现在有一部分人，我觉得还是非常好，你们以后应再接再厉，不能听一两堂课就满足了。世间上的事情要想成功，也不会只做一两次就可以了，因此，大家在佛法方面一定要不断地强化、不断地努力。