空性与观心

因此，器世界也好有情世界也好，对于任何一法都不要过于执著，应该了知万事万物皆为虚而不实，就像做梦时虽于梦境中的一切产生执著，从而出现种种苦乐感受，然而醒来之后就会发现，其实一切都是假的，会觉得自己梦中的心态十分可笑。饿鬼、天人等，位于各自所处环境中时，皆会产生相应执著，所做的任何事情都是颠倒的，但通过修道断除种种障碍，获得究竟圆满佛果之时，即可了知，自己曾以迷乱习气导致的种种执著确实无有任何意义。

所以，大家应该猛厉祈祷上师、精进闻思修行，想尽一切办法，使我们从迷乱的梦境当中早日清醒过来，这也是所有众生共同的愿望！

比如正在对我进行剖析的时候，我好像确实不存在，可是过一会来了一个人吓唬我，“我”马上出来了：“这个人会不会伤害我啊”这就是没有长期熏习的原因。如果对这种无我的对治方法长期熏习，无我的境界在自相续留存的时间就会越来越长，而实有执著停留的时间就会越来越短。

因此，必须经过长期熏习才能断除执著，否则根本无法断除。所谓的我执并不是一天两天轻而易举就可以打破的，作为修行人一定要将时间安排得长一些。

恰恰因为空的原因，所以万法可以显现，与此同时，恰恰因为万法可以显现，所以它必定是空。“空”并不像有些人所认为的那样：“瓶子里面的水倒掉后就是空。”事实上，在瓶子显现的当下，它的本体就是空性的，如果本体不是空性，瓶子就没办法显现。瓶子的显现是色法，本质是空法，一个是现象，一个是本质，这也叫做“现空无二”或者“明空无二”。

相信在口头上，只要学过一些理论的人都会说离戏之类的话语，虽然刚开始有些词有点陌生，但慢慢慢慢就会顺口。而要真正对空性法门有所认识，首先要精通理论。若理论上的认识不够，自以为是的境界很可能不正确，甚至与经教相违，或仅仅成为一种口头禅。当然，这也是很多不懂理论者的修行、行为、弘扬佛法等都不符合实际的原因。为什么全知无垢光尊者、大智者智悲光尊者和华智仁波切等，要在很多年中依止上师，还要精通五部大论为主的理论，而且还要以造论、讲经等方式来摄受弟子，其原因也在这里。因此一定要有理论，否则实修和引导都很容易误入歧途。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

觉受是一种觉悟的感受。你做梦有好梦也有不好的梦；在白天的显现中，也有好的显现和不好的显现。所以，修行人不要太多嘴，不是说：“我做恶梦了，好痛苦。”悲伤欲绝；就是说：“我修行有进步，今天特别开心。”其实在修行的过程中，不同的状态和觉悟多如牛毛，我们没有必要特别去执著它，而且特别去执著也容易着魔。

有些人很会做生意，一件衣服看一眼就知道质量如何、成本多少、值不值得入手。我们行持善法也应如此。虽然看起来转绕、放生、做功德也很好，但要明白什么才是你的最佳选择。有些道友特别热衷于做善法，什么活动都要去参加一下，一会儿去开个法会，一会儿去做个擦擦……这些有为法的善行当然也很好，但更应该做的，是在自己的坐垫上好好观心，这才是最重要的。走破鞋子，不如坐破垫子。所以，最上等的修行人，就是认识自己心性的人，这才是最值得追求的。

从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。

希望大家重视向内观心，作为修行人，如果能把这颗心修好，不论闻思、发心，还是做其他善法，都会比较容易。心不调柔的话，很多事是没办法做好的。《格言宝藏论》中也说：“设若自心散乱者，彼无修法之良机，若人寂静而安住，彼心即可得堪能。”我们不管做什么都应该有一个好的心境，这是成事的一种基础，但这个基础也并不是说有就有的，要靠每个人自己的勤奋努力。莲花生大士给空行母益西措嘉讲授过一个长期修本尊的教言，其中这样说道：如果我们能保持心不烦乱，同时明而无分别，一直在这种状态中，修本尊就会成功。比如观修文殊菩萨时，要让心保持一种明现而没有其他分别的状态，以这种方式来修行。所以，大家一定要想办法认识自己的心，我们的心其实具足各种各样的功德，就像如意宝一样，但大多数人根本不曾观察它、开发它。我们幸好遇到了如此殊胜的大乘显密佛法，依靠这些教言能对心的宝藏有一些发现，在这个时候千万不要错失良机。

虽然佛陀是幻化的，我们也是幻化的，但幻化中要灭除幻化的罪。毕竟我们造了许多幻化的恶业，这些恶业没有灭除的话，今后在幻化的地狱里，定当感受无量时日的幻化痛苦，就像在噩梦中感受痛苦一样。因此，地狱虽然是一场梦，可是梦没有醒来之前，痛苦依然不会消失。但愿众生不要做这样的梦，一定要依靠佛的加被与自己的善心，获得解脱的希望。

薄地凡夫众生以各自不同的贪等习气始终束缚着自己，如对人贪著不舍，即以此束缚自己；贪财则以财物束缚自己；贪著名声、地位，即以名声、地位束缚自己。他们不仅日常生活中如此贪著，且于梦境中也如此著求不舍，这就说明对于所现万法之本质并未真正领悟，若能通达显现的本体即是空性，于日常生活中就不会产生此种贪执，由此一来，自己也再不会于轮回中流转不息、感受无量无边痛苦。

在生活中，大家也可以感觉得到，比如今天听到一个不好听的消息，心里始终都会很郁闷，或者说很伤感。其实这个声音，我们用智慧来观察时，绝对不会有害你的心。但是，因为有这样的虚假世俗因缘，我们的心就马上随之而变。所以大家一定要认真学习般若，相信通过共同长期串习，在生活中就会有进步。为什么呢？因为释迦牟尼佛所宣说的真理——般若，确实是万法的实相，也就是说是生命或生活的真相。只不过众生因为生命观和价值观不相同，有些人认识、有些人不认识而已。

很多修行人刚开始踌躇满志，要学佛、要出家、要修行，但修行的路该怎么走呢？实际上真正的修行，就是依靠释迦牟尼佛的法要来修心，其他表面形象上的造作都是次要的。做善事也好，念咒也好，观风脉明点也好，这些修法，外道同样有，最根本是认识自己的心性，这才是我们内道不共的特点。内道的大德为什么经常赞颂佛陀，就是因为佛陀给我们直指了心性。萨迦班智达《格言宝藏论》开头讲到，各种外道祖师都应顶礼释迦牟尼佛。虽然外道不一定承认，但实际上，就凭佛陀抉择了心性本来面目这一点，我们就可以断言，世界上所有宗教大师、智者哲人，全都望尘莫及。佛陀教言的超胜性是我们有目共睹的。从某种层面上说，我们佛教的特点归根结底就是认识心性。如果你对心性稍有认识，那就算得上一个修行人，哪怕外在破破烂烂、疯疯癫癫，都没关系。如果你对自己的心一点都不认识，那就算有三藏大师、堪布堪姆的尊称，也说明不了什么。所以，希望大家在这方面多加思考。

比如获得阿罗汉果时，其相续中不会对怨者生嗔、对亲者生贪，因为所有烦恼都是依靠“我”来产生的。这一点，我们自己观察一下就可以知道，大家每天不管修行还是工作，好多愉快不愉快的事情，全部是依靠“我”产生的。如果对“我”没有执著，每天都会非常快乐！所以，从无始以来对“我”的执著，对我们的危害相当大。不要说将“我”的执著从根本上断除，即使稍微减轻一点，在生活修行等各方面都会有很大利益，这一点现量就可以成立。

其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。

修行其实不应局限于以往的观念或教育模式。无论东西方，每个人都有自己的传统范式——有些基于道德，有些基于逻辑，还有些则遵循法律或家庭规则。这些范式往往限制了我们的心，使我们认为这是合理的，那是不合理的。现实中，西方社会习惯按法律框架进行判断，而在东方，人们可能更重视世代传下的伦理传统。然而，在修行过程中，我们的心是可以灵活变化的。当然，这种变化并不是想当然的，必须遵循法尔理和缘起理，并不是随意胡思乱想都能成立。修心是一种非常微妙的方法，一旦理解这个道理，你会发现即便是再大的问题，也有转化的办法。

有些人认为明白空性后，什么都不用做了，磕头也不用，念经也不用，天天就是睡懒觉。这种想法是错误的。证悟空性的境界越高深，取舍因果就越细微，因此，一个人有没有证悟空性，从其行为也看得出来。假如特别害怕堕入恶趣，言行极其小心翼翼，说明对空性有所认识；如果对一切恶行无所顾忌，对一切善行不生欢喜，这时候就很危险了。以前有个人说米拉日巴尊者是断见派，尊者回答说：“我有没有堕入断见，你看我的行为就可以。”因为米拉日巴修行非常精进，每天除了中夜以外，上夜下夜都不睡觉，一直行持善法。现在有些修行人也是如此，早上起得很早，晚上睡得很晚，白天不散乱，始终非常精进，取舍因果也特别谨慎，这说明他对空性有所认识。而有些人不承认前后世、不承认空性，每天抽烟、喝酒、打牌，浑浑噩噩地消磨时光，这种人肯定对空性没有任何定解。

虽然真正通达大般若对凡夫人来讲有一定的困难，但是作为修行人，在听闻、修行这样的空性后，对整个生活的执著或对世间的种种散乱就会减少。为什么呢？因为内在闻思修行空性所获得的快乐，与从对外境的满足中所获得的快乐截然不同。但现在很多人都喜欢在外境上追求，有人认为吃得好很快乐，有人认为有一所好房子很快乐，有人认为到处去游山玩水很快乐……可是很多人都没有快乐，所需求的因缘反而成了产生痛苦的因。米拉日巴以前也说：没有获得圣果之前，希求的快乐反而会成为痛苦的因。相反，若自己对佛法的无我或空性有所了解，那不管别人怎么样，自己内在的快乐始终都会出现。即使表面上看来穿得很差，甚至生病也很厉害，可是因为自己内心对万法的虚妄相已经通达的缘故，暂时幻化般的痛苦就会荡然无存。因此，拥有般若空性的见解或证悟才是最值得羡慕的。所以希望每一个人通过自己的长期修行都能获得这样的境界，如此便能获得内在的快乐——对外面各种各样的相不再执著。故大家一定要精进闻思修行这样的般若法门。

看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！

作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。

实际上，对这颗心不必刻意去改造，而是要让心自然放松下来。虽然在真正起烦恼时很难做到这一点，但要学会让心放松。在放松之后，要用正念来时刻守护自心的本面。不管起什么样的心念，善的还是恶的，都不必特意制止念头，也不要跟随妄念的业风而动。例如，当你产生嗔恨心时，不要去强化它，觉得“我就应该生气”，增加更多的分别念，也不用强行把它压制下来。任它自然而生，自然放松，就像俗话说的：“白就让它白，黑就让它黑。”这是一种自然安住的方便，大家应该了解。

在平时生活中，我们经常会出现“是不是有魔障”、“是不是有鬼神作害”等分别念，此时应向往昔噶当派和宁玛派的大德学习，好好运用这种机会，一定要认识自己分别念的体性――本体空性、自性光明、大悲周遍，那时魔众就变成了真正的智慧本尊。

其实，认识心的本性，对身心乃至修行都有很大利益。比如，眼前这个花，若认识它的本性是空性，对修行就有很大利益；若出现一些颠倒分别念，把它看成特别可怕的一种景象，对身心都会产生负面影响。特别是人在生病时，经常会出现一些迷乱现象，（以前我认识一位不信因果的人，虽然我们经常给他讲一些魔众干扰的事，但他始终不信。后来他生了一场大病，出现了很多鬼神，从此他不但信魔还信佛。）此时一定要祈祷上师三宝，并了知是自心的光明，安住在这样的境界中，那时所有迷乱全部会消失。即使在健康时没有这些现象，也要先有准备，并常观自己的心。

以后我们的法师，在座的出家人和居士，在自己修行佛法时，空性法门一定不能离开。在给别人推荐，或为他人传讲时，也要把这一如来最甚深的教法介绍给他人，这样就可根除无始以来轮回的根本。否则，天天弘扬儒教、道教思想，或弘扬如何发财、如何唱歌、如何朗诵等，也没有多大的意义。有些人对唱歌特别耽著，当然唱得好应该随喜，因为依靠抑扬顿挫的声音能让很多人产生欢喜心，但能不能依靠声音来结束轮回呢？实际上也不一定。所以，每一个人都应在相续中种下空性的种子。依靠空性的威力，有缘者会马上开悟、解除一切迷惑，即使不能这样，在相续中种下终止流转生死轮回的因，也很有必要。

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

即使你是一个普通的出家人、一个普通的居士，只要经常内观自心，就会有所收获。当别人对心灵的奥秘一无所知时，你至少是有所了解的。就像在大部分完全不懂股票的人面前，稍微懂点行的人便已超胜了许多。我们学了这么多佛法，应该成为自己心灵的专家。禅定其实并没有多么复杂，你得到的教言中有许多禅修的窍诀和干货，观心是完全可以做到的，因为这颗心就是你自己的心，又不是别人的。修心说难也难，说容易也容易，每个人的心都有不同的习气，有些好，有些不好，但只要我们按照传承上师的教言一点一点来修，许多人的心都是可以调伏的。

现在世间人认为其他事情很重要，比如庆祝结婚的日子等。以前我遇到一位老太太，她手指上戴有一枚戒指，她说：“这是40年前我老公给我留下来的，你给我多加持一下。”我说：“本来它有加持，不用我加持。”她认为这是她一生中最重要的。但我觉得听到此空性法门，或得到其法本，才是一生乃至生生世世中的无上之宝。

不管是外面的万事万物，还是内心产生的无量情绪，这所有的法都是因缘而生的。既然所有的法都是因缘而生，那这个世界上，就不可能有一个恒常、独立、坚固、常有的法存在。

因为凡是观待因缘的法，都不可能长久，不可能有自己的本体。虽然这个观点有很多的理论支撑，但因为时间关系，我今天不多说。最重要的是，大家一定要明白，所有法都是互相观待、互相依赖的，没有一个独立存在的实有的法。我们一直认为，“这是我的法，那是我所的法”，实际上，所有这些法的本体都是空性的，无我的。一切显现都是空性，根本没有一个恒常不变的我和我所。

总之，了知万法皆空后，不能废弛积累善法资粮。很多老修行人一辈子修大乘佛法，具有一定的无我境界，但他们不像个别人一样，认为已经证悟了空性，每天就不用造善业了，反而他们对因果非常注意，早上三点左右就起来，一直磕头、念经，从不懈怠。诚如麦彭仁波切所言：“一个人证悟了没有？从他的行为可以看得出来。”没有信心、没有悲心，平时对佛教的道理也不注意，那绝对没有证悟空性；假如你不与世人同流合污，整天精进行持善法，相续中肯定有或多或少的证悟。这不用别人来观察，自己是自己的见证者！

我们在修行过程中，会先了知，后领受，再开悟，这是三个重要的步骤。首先，要对禅修有所了知，比如即心即佛、烦恼即菩提的见解，还有修行中每一步的要领。以分别念在理论上、文字上了解，并且心中确信不疑，这就是了知。然后，不单停留在了知的层面，要去真实地领受、感悟，比如禅修的第一阶段、第二阶段分别是什么样的感觉，通过自己的修行，产生不同的感觉和体验，这就是觉受。在真正有所感受的基础上，再继续禅修，就步入了证悟。这个时候自己心中通彻无余，超越了理论见解和感受体验，完全懂得了心的本性，这就是开悟。

禅修初期容易出现许多或好或不好的现象。有时似乎有很好的验相，比如看见佛菩萨、得到授记、出现神通等等，这个时候不要高兴得意，也不要担忧恐惧，因为这些只是你心的幻化。很多人由于没有窍诀指导，认识不到这点，对这些虚幻显现信以为真，为之开心、为之痛苦，产生破立执著。这个时候最好像老人看着孩童游戏一样，不要去耽著、跟随，只要认识到它就可以。

为什么世间人特别耽著，就是因为没有懂得胜义的原因。有些人在电话里说：“我现在特别痛苦，家庭不和、工作不顺、一切都违缘重重，心情也很困扰，所以我根本不想活了。”其实这充分说明，他们还没看淡世间，认为一切都是实有的。若这样，那在自己的目标达不到时，肯定会很痛苦。如果对般若空性稍微有所了解，那得到也可以，得不到也无所谓。可能因为自己在理论上学过一些，也了知般若的部分内容，所以在看到别人对世间特别耽著时，就会感到很可笑。有时也觉得这些众生非常可怜，因为根本不知他们何时才能从执著的欲望中摆脱出来。可见不懂般若法门，在世间也会很迷茫！

大家都知道，太阳升起的时候，月亮、群星、萤火虫所发出的光，以及大城市里的各种灯光，和我们学院中为数极少的小小路灯所发出来的光，全部都没有了。也就是说，所有世间光明在太阳光的威慑下，全部都会映蔽无余。而且太阳升起来时，世间所有黑暗全部能无余遣除。虽然太阳具有如此威力，但它根本没办法遣除我们内心的黑暗，就是依靠摩尼宝等世间任何珠宝，它们的威力也不能遣除。因此大家一定要知道，大乘般若空性是众生的真实妙药。为什么呢？因为众生最苦恼、最痛苦的就是对世间执著，有了执著以后每个众生都会饱受煎熬。如果执著减少了，或者说根本没有，那在世间即使没有吃、没有穿，也会过得很开心。

真正的证悟境界，也可以用不同的词汇称之，有时候叫如来藏，有时候叫光明智慧，有时候叫菩提心，有时候叫普作王，有时候叫大乐智慧，萨绕哈巴尊者的道歌中就经常提到大乐智慧或俱生智慧。麦彭仁波切在其他显密论著中也经常使用种种不同名称。了解这些名称很重要，不然我们在书中一会儿看到无二智，一会儿看到普作王，就可能感到迷惑，实际上都是同一回事。就像现在一种产品会有许多不同的名称。我们在网上看到一个商品，人们喜欢的叫法可能各不相，商家会取一些比较时髦的名称，就是这个道理。

所以，最终证悟的时候，可以说证悟了大圆满，可以说证悟了大手印，也可以说是明心见性或一心不乱等，不同宗派根据特殊原因会以各种名称表示，但实际上都是同一种境界。当你证得最高境界的时候，你也可以用这些名称来表达。

要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。

相信当你站在大城市的十字路口或高楼大厦上时，经常能看见像蚂蚁般密集的人群，但这些社会上的人每天都迷迷茫茫，一切都为了自己；可能没有一个人想帮助众生，或者说为断除自他一切实执而奔波的人几乎都没有。如果我们反观自心，想必大家都清楚芸芸众生到底为了谁。

如今我们已经遇到了空性法门，哪怕只有闪电般的一瞬间，相续中的轮回种子也会毁坏一部分。所以对大家来讲，获得金银财宝、地位名声并不珍贵，即生中遇到这样的正法才稀有难得。再过几世，如果能回忆，相信你会明白：从那一世开始，我相续中才真正有了光明，也即会明白现在自己的人生价值。但这个道理大家现在就要懂得。

希望大家也看看自己学佛这些年来，真正观心的时间有多长。学院的道友又要背诵、又要考试、又要发心、又要听课，一天二十四小时中，真正能观心的时间可能确实不多。但有些情况也可能是自己不争气，否则总能抽出一些时间，一天至少观心半个小时、一个小时，应该问题不大。很多人的时间都浪费在了闲聊或者其他琐事当中。拿我自己来说，虽然不算特别精进，但我总觉得时间宝贵，所以每天都将自己的时间安排得很精细。我每天睡三到五个小时，早上很早就起，以傲慢心来自我评价，我一年下来做的事确实比很多人要多一点。我的时间多数花在翻译上，每天大概七八个小时。虽然惭愧修行上用的时间不多，但我一直在下功夫，并不是三天打鱼两天晒网。记得1986年法王去道孚传法时给我们讲解《六中阴》，那个时候我发愿每天都要坚持禅修，虽然有时因为太累或没空，也偶尔中断过，但这些年来基本上一直在这方面努力着。

我们从自己修行的过程中也可以看出来，所谓的执著直接、间接都与自己有关系，尤其自相续产生的烦恼，必定与自己有关系。很多人可能并不知道，但我们相续中的忧愁、痛苦等各种烦恼，归根结底就是源于“我”的本体。正因为执著“我”，我对别人生起嗔恨心；正因为执著“我”，我对别人生起嫉妒心；正因为有了我，我会感受到身心的痛苦……其实大家仔细观察就会发现：所谓的我就像阳焰水一样本不存在，既然“我”并不存在，我们在轮回中为什么拼命执著？对这方面应该观察。

所以在观察修行人时，如果他利益众生的心越来越猛烈，对空性法门的信心也很坚定，那魔众就不可能危害他。由此可见，相续中入魔最明显的标志，就是自私自利的心太强和对万法产生实执。所以，学般若的人对万法的实执一定不能有。不管是家乡、亲人，还是工作、事业等，如果对世间事物的执著太顽固，就不是件好事。

我们可以看到，有些人在医院里接近断气时，平时关系要好的亲友都围绕在旁，眼睁睁地哭喊着，但也无法挽留。其实，在那个时候，稍微有一点修行境界或者已经认识本性的人，都是很自在的，而且对死亡没有恐惧、对亲朋好友也没有眷恋。他自身的痛苦虽然无法由亲友承担，但总的来讲，他自己是很自由自在的。比如，有些道友死的时候就很快乐、很安详；有些道友虽然身体特别痛苦，但是心很快乐。

比如，一个人总觉得别人都对他不好，周围的一切像地狱一样，这就是他的心造作出的世界。同样的环境下，另一个人可能觉得一切都非常美好，身边的人像佛菩萨一样，这也是他的心造作出的世界。地狱和天堂，就是这样显现的。不同的人来到喇荣后，也创造出了截然不同的世界。有的人觉得这个地方问题很多，人也很杂；而有的人觉得这里就是佛国净土，在此生活简直是天人般的享受。其实，如果真正观察本体，实相上，喇荣并不存在，现象上，喇荣如幻地显现着。每个人因为心的不同，或者来到了一个清净的刹土，或者来到了一个恶劣的环境。

不管怎么样，在学习般若空性时，希望大家能将之与密宗或禅宗结合起来修持，并能经常祈祷上师三宝，以让自相续真正生起空性光明智慧。一旦生起这样的智慧，学什么法都很容易。若没有这样的境界或见解，天天都在实有执著支配下行持善法，即使已经行持了一段时间，也不一定能善始善终。因为，在出现违缘、遇到障碍时，马上就会退失信心。而通达空性法理的人却不容易退失，遇到违缘也不容易摧毁自己的道心，所以大家一定要努力学习中观和般若。

虽然现在世间其他宗教也在帮助众生或做社会福利，在这些方面跟佛教有相似的地方，甚至有些宗教在慈善活动的行为上，还远远超过佛教，但它们的教义中并未讲到空性的教义。也就是说，在这个最关键、最核心的问题上，他们根本没办法触及。如今世界有两千多个宗教（也有一千多个宗教等说法），很多宗教的教义我也大致翻阅或研究过，但胜过空性的教义确实没有。

我以前就遇到过一些讲《心经》、《金刚经》的法师和居士，他们认为眼耳鼻舌等万法没有，就把诵经、念佛、做善事也全部放下，这是非常危险的。我们如今值遇了上师如意宝为主的传承上师的教言，既要了解一切万法皆空，对兴衰得失不要特别执著，也不能舍弃积累世俗善法。胜义谛和世俗谛不分开的教言，大家一定要记住！

总之，我们学习因明，千万不要变成学术研究。学术上的研究，听起来虽然比较好听，但对我们的信心和解脱没有特别大的关系。因此，我们学习任何一部论典的时候，一定要把握自己的信心。通过学习因明、中观，乃至俱舍等论典，一方面要认识释迦牟尼佛的伟大；另一方面，应该想尽一切办法，以全部学问来认识自己心的本性，从而彻底了知众生都在做梦。

平时散步也好、吃饭也好、跟人聊天也好，都可以用这颗心来观察心的状态。这也是我们的心不同于其他事物的最大特点——它可以观察自己。其他事物无法自作用，只能作用于他者，就像刀不能自己割自己。但心能知道自己现在处于状态，是在起心动念，还是安住于明清的境界之中。所以，当我们知道，其实心会自己产生，也会自己消失，只需让它自行平息即可，这个时候，修行者便开始尝到甜头了。

好多道友以前就是因为没有闻思过，所以有点点的相就执著得很厉害。在现实生活中，有些人对相的执著特别向往，比如：我想看到光、彩虹、舍利等。有一个人说：“我求法的目的就是为了在死后降下很多舍利。”就像这样，每一个人对相的执著都不相同。但在修学般若空性的教义后，很多执著从深广两方面来作观察就能遣除。

时间无外乎过去、现在和未来。过去已经灭尽；未来尚未产生；如果寻找现在，它其实很微细，微细到无法得到——既然过去、未来和现在都不存在，那依于它们的事物也难以立足。

比如这个手表，表面看是存在的，我们也可以触碰，然而这些实际都是严重的错觉，真正用智慧观察时，手表了不可得。为什么呢？因为时间中的现在得不到，所以存在于现在的手表也得不到。

正因为如此，佛教中说：万法的本体是空的。进一步观察时，“空”也只是一个概念，并没有实体。

我常常觉得，心就像一部手机，相较其他事物，比如一块同样形状的石头，手机的功能和价值截然不同。你可以用它做各种各样的事，而石头就做不到。手机功能复杂，用好了对你很有帮助，但用不好也会给你带来很多垃圾信息。同样，我们的心也有各种各样的功能，虽然人人都有心，但你以前不一定懂得如何运用。如果你认识了心，就能依靠它做很多好事，如果不认识心，也能依靠它做很多坏事。所以，刚开始观心就像第一次用手机上网，突然看见海量信息，好的不好全都扑面而来，一下子会很难消化。我们的心以前未经观察的时候，就像石头一样，似乎没有那么多功能，而你一旦真正反观自心，会发现原来心上有那么多东西。我们之所以把心叫做含藏识或者如来藏，就是因为它里面什么都有。有些人把心的功能开发得很好，能够运用自如，而有些人根本没有开发过自心，就像拿着一部智能手机，却只会打打电话而已，连万分之一的功能都没使用到。

因此，大家不要认为自己以分别念作意什么都不存在、闭着眼睛什么都见不到就是开悟了，如果是这样，盲人也成了证悟者，乃至酣睡的人、无色界的众生、冬眠的旱獭也成了证悟者（旱獭在冬天三个月里一般都是没有分别念的，有些猎人把冬眠的旱獭从洞里拉出来，将它的肉切成一块一块，它都没有任何知觉，这说明它已经入定到阿赖耶最深的地方了）……其实这些并不是什么了不起的境界，只有通达密法所讲的明空无二，才是这里所讲的不可思议。这种境界必须依靠中观的抉择观察方法或密法的安住窍诀才能达到，绝非一般的伺察意所能企及。

在座的各位都清楚，般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂，所以在理解的过程中，肯定会有一些困难；而净土法、加行法等简单法门，在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说，所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述，实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲，没有一定境界的人讲也讲不出来，即使依靠经典和论典作一些讲解，若对空性法门没有前世的串习，即生中又没有信心和欢喜心，这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时，大家一定要有正确的态度。

故我希望出家在家二众：如果能听懂，依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子，对未来的生生世世来讲，这都非常难得；如果实在听不懂，哪怕听一堂课，它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后，每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光，并没有真实地修行，即使有些修行也成为人天乘之法，所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。

作为修行人，无论是在家人还是出家人，如果对空性法门有所认识，对世间的贪执就会淡薄，也不会强烈执著世间八法。当然，肉眼看不到的佛菩萨的加持，以及受持般若的不可思议功德，唯有依靠经论的教证来了知。所以，我们如今能值遇这么殊胜的法门，的确非常幸运。虽然在修行或实修过程中，会违缘重重、烦恼深重，也即有许多痛苦、障碍，但依靠多生累劫的因缘和福报，即生中已经值遇了如醍醐般殊胜的大乘空性法门，所以大家一定要有欢喜心，这非常重要！

现在有些人说：“造恶业没有关系，一切都是空性的。”实际上，他们不要说证悟空性，从字面上都解释不了《中观根本慧论》的意义。以后如果遇到这种爱说大话的人，大家应该问他们：“为什么万法是空性的？你吃饭空吗？走路空吗？”大乘的见解和修行极其深奥，何人生起这样的境界都非常稀有，也是非常值得随喜的，但如果没有下一番工夫，只是念了几个偈子或者读了几遍《心经》，就想空掉一切，这恐怕有一定困难。大家在这方面一定要小心谨慎。

我们以前讲过《大圆满三大休息》，可惜人很难一听就开悟，否则讲了那么多的开悟之法，现在你们早就应该开悟了。很多人虽然听过《三大休息》，但是直到现在心还没有得到休息。无垢光尊者在里面每一品结尾都写了一句“疲劳心性当休息”，我在讲《心性休息大车疏》的时候说过，如果你们没办法背诵整部论的话，至少也要把这一句背下来。我们的心无始以来漂泊动荡，疲劳不堪，如今应该通过修行让心性得以休息，然而很多人对此置之不顾，还是一直在外境上追逐不休。

为什么在禅宗和密宗的历史上，无数高僧大德受到那么多人的崇拜呢？其实，人们并不是崇拜他们的身体，也并不是崇拜他们的声音。当然，这也是身体素质非常好的运动员、嗓子特别好的歌星，在老年时不一定能赢得人们崇拜的原因。那人们崇拜他们什么呢？就是智慧和禅定。所以，如果谁真正了达一切万法为空性，那不管他是什么样的身相，人们都会崇拜他。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

虽然依靠龙猛菩萨的智慧，我们已经抉择了人无我，但除了个别利根者以外，一般人很难做到像很多高僧大德那样，完全放下自己，什么都不执著。但我相信大家都很理智，听闻之后应该会不断观察、思维，这样对断除我执必定会有帮助。思维之后还要实修，每天最少也要在短短的时间当中，修持人无我和法无我，经常串习空性非常重要！

我们何时离开世间很难说，人生如此短暂，在短暂的人生中，无论是外在的四大变化，还是内在的四大不调，各种违缘会接踵而来。面对各种无常，大家一定要把所学的中观理运用起来，不断串习，并经常观察自己的相续：我执是否减弱了？对众生的悲心是否增强了？对佛陀的信心是否增上了？只有这样，才能令自相续真正得益！

麦彭仁波切在其他教言中说过：“外观百法，不如内观一心。”外在当然可以观，善法当然也要做，但最关键的是向内修心、令心调柔，这是所有修行中最重要的。如果我们前期努力把心调好了，就不必在每次修行时经历一番艰难痛苦。心真正堪能以后，不论修什么法都有了基础，修生起次第也好，圆满次第也好，都不用重头炼心。就像一匹马最初虽然野性难驯，但只要下功夫把它训练好了，以后就可以随时乘骑。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

但现在很多修行人都有自轻凌懒惰，觉得像我这样的人怎么能获得最高的境界，或者认为现在已经可以了，而停留在一个比较低的层次上。这完全没有必要！因为佛教中有很多甚深、精彩的境界，若能得到，对自他众生生生世世都能带来无穷利益。虽然表面上看来最高的境界也没有什么，因为它无形无色，但实际上你安住在这样的境界时，不要说世间最精彩的节目，就是世间人们认为最有意义的对境也不会再去贪执。

对空性有一些境界的人来讲，对世间的名人、名声、荣誉等一切全部会看成如幻如梦，对得与失、生与死等一切让世人因之而极其欢喜和痛苦的对境也会看作如水月空花。但他在看到众生没有得到想得的东西，或者拥有的东西已经失去时，仍然会去帮忙。不会以自己的境界要求别人：像我那样，安住本来清净就可以，从而不度化众生。的确，虽然自己有真正的空性境界，但众生非常可怜，所以不得不以适当的方式去度化。就像学生与老师，虽然老师很有知识，但也不能因为自己有知识就把所有学生放弃，否则老师就不合格。

我相信，如果大家时时能依靠上师们的窍诀去真正观察自心，应该会有所开悟。尤其应按照密法的要求，一边祈祷上师三宝、忏悔罪障，一边自然放松、内观自心。不要过于紧张、激进，越是着急越难以证悟。应该把自己的心当成一瓶水，只要把它静置一处，慢慢就会自然澄清下来；如果你一再摇动它，它是不可能澄清的。大家应该掌握这种方法。

如果你对自己的心从来没有观过，甚至连这个意识都没有，那可能会自己活成一台机器。我们最宝贵的东西都在这颗心里，包括你学的法、你做的事，一切都储存在这小小的心中，就像把所有资料拷在一个硬盘里一样。如果不把这么珍贵的心运用起来，整天只知吃喝拉撒，那你就连人生十万分之一的价值都没活出来。

应该想：我们每天都说我我我，但所谓的我到底指五蕴中的哪一蕴呢？是指我的感受、我的分别念，还是我的身体呢？如果认为我是指身体，那我跟身体一体也不行，他体更不行，而除了一体他体之外，是否还有其他存在方式呢？根本没有。由此可见，我并不存在，既然我不存在，我们为何还要执著呢？将本无的东西执为有，累不累呢？这种累完全徒劳无益，但轮回中的芸芸众生却不明此理，白白受苦，真的非常可怜……

我是这样想的：在学了般若以后，要尽量减少对世间人们特别贪执的相的执著，同时也不要成为一种无念，也就是说耽著安住的状态，从此之后再也不想度众生；相反，利益众生或六度万行的能力要越来越强。如果愿大、力大、慈悲心大，很多需要帮助的对境或众生就会出现。如果观空性的智慧非常广大，那所说的话、所作的事，直接间接对众生都是有利的。

每个人都可能与痛苦不期而遇。经常见到某些个人或者集体，即使同一天，大家上午和下午的心态也大不相同，时而莫名心生畏惧，时而不觉心有戚戚，有时身心遇到各种各样难以调和的麻烦，走投无路。修行人也一定会遇到形形色色的意外。但是，如果我们真正通达自己的佛性始终无有变化，那么，显现中如梦如幻的各种变化不会对自心有损坏。可惜的是，我们还没有认识到这样的本性。

对在座的道友来讲，虽然有些能在如虚空般的境界中入定，有些不能，但在眼前显现的各种现象，我们皆可观为如梦如幻。也即可以通过中观推理，或其他观察方法了知这些绝对是梦幻泡影，除此之外根本得不到任何实质。若能在这样的境界中长期熏习或串习，最终你对世间的名闻利养乃至整个世间八法，绝对不会像世间人那样有兴趣，那时也会对上师三宝生起不共的信心，在这样的基础上了悟空性就不再困难。

我是这样想的：空性确实很重要，因为没有证得空性，所作的善事就会被我执束缚，这样就不一定有善根。但光有空性的境界也不行，还要尽心尽力地利益众生，因为证得佛果的目的就是要利益众生。这样的话，现在因地时没有串习明显不行。就像在学生时代德育没有搞好，当领导时除了贪钱以外什么事都不想做一样。而不利他的佛陀根本没有，所以大家现在就要学习利他。

要了解妄念，用不着别人来教，因为妄念人人都有。但为什么有些人能成功认识它的本质，从而证悟心性，修行成功，而有些人则越修越不堪能？掌握正确的方法是关键。妄念跟我们无始以来的习气有关，而每个人的习气业力各不相同。唐密的根本经典《大毗卢遮那成佛神变加持经》中列举了六十种心，如农夫心、罗刹心、人心、河心、狗心等等。 众生的心就是如此千变万状，有的像猴子一样，一刹那都安住不了，有的像天人一样，总想随心所欲……种种复杂深幽的心态，想要一修行就立即调伏，也不太实际。我们大家都在禅修，有些人很快就有收获，而有些人一直突破不了瓶颈，这确实跟前世的业力和串习力有关。每个人的心态都不一样，有的坚强稳重，有的优柔摇摆，有的悲观消沉，不管你属于哪一种，只要方法用对，早晚一定能认识心的本性。

众所周知，月称论师是一位卓越的大成就者，早已证悟了胜义实相，但他仍随顺众生的境界，承许世俗中有真世俗与倒世俗之分。因此，希望以后有些人也不要说大话，不要以自己误解空性的境界，而误导他人忽视积累福德资粮和善根。虽然胜义中万法皆空，但是在现实生活中，我们仍然需要一层一层的阶梯去靠近它。

总之，学习中观对我们的生活与修行至关重要。希望大家能够认真对待，哪怕只听一堂课，也会对自己的相续有很大益处。大家要明白，修行境界的提升并非一两天就能立竿见影，凡事皆有一个循序渐进的过程。

在座的各位都是修行人，所以我要强调：除了按照汉传佛教和藏传佛教的威仪或行为（比如出家人要上早晚课，穿着、吃饭、走路等威仪要如法，在家居士要放生、念经、做慈善事业等）来行持以外，在自己心中看能否对大乘空性法门有所认识，这非常关键！因为一切都依赖于自己的心。所以，不管是出家人还是在家人，大家都应往这个方向努力。

如果你有大信心、大精进，还有坚强的毅力，我想证悟空性也指日可待。当然对大多数人来讲，获得大圆满和禅宗所讲的大彻大悟境界也不容易，但若平时对闻思修行空性法门有着强烈的意乐，对世间的地位、感情、财产等就会看作如幻如梦，或者把它们当作痛苦之因，以及压力、负担、包袱，从而断除希求、羡慕，内心根本不愿再去追求、寻找，会达到这样的境界。

大家一定要明白，我们闻思的目的不是为了增长我执——觉得自己修行不错、比别人优秀、在人面前炫耀自己、挑别人毛病等等，而是为了破除对自我的执著。我们无始以来沉溺在六道中，不断生死流转，其根本原因就是把不存在的我执为我。如果深知这一点，闻思就有了方向；方向正确了，以后只要在这方面不断下功夫，我执必定会日益减弱，最后消失无踪。

如果心能经常安住在空性的境界，一切万法都看得很淡，也就是说，拥有看破、放下、自在的空性境界的话，那包括同行道友在内的所有众生都会敬仰你。我们这里有些法师，相信看见过他们说话、办事的人，都能了知他们有一些境界，心里也会生起恭敬心；而有些相续中并没什么境界，只不过嘴巴会说、身体整天奔波而已，那就不一定能受到人们的尊重。如果人中如此，那非人和天人就更不用说了。

如果在真实义中连痛苦的名称都没有，那我们还怕什么？哭什么？这样的话，我们战胜痛苦不是很难。真正的胜义当中，痛苦的名称都没有，那痛苦在哪里呢？确实是没有的。虽然这句话和我们经常学的中观道理一样，这二三十年以来，每年都学过，每年都懂，但是好像有些时候一句话对我来说，还是有很大收获。

有些人只是做慈善，或一味行持利益众生的事，一听到般若空性就说：不要、不要，我们帮助众生就可以了，所有法都包括在里面。虽然利他的功德非常大，但因自己不修真正的圣法，或者说心已离开正法的轨道，也不可能有长期利益众生的勇气和毅力。那为什么要帮助众生呢？最主要的原因，因为有些众生没有证悟，还特别耽著名声、地位等虚幻不实的对境，而我们依靠大乘佛法和上师教言的加持，在佛法方面确实比他们懂得多一些，自己也没有那么多的执著，所以很想将所了解的空性传给他们。

可见，要想长期有利益众生的动力，关键要有闻思修行空性的境界。如果闻思修行空性的境界很不错，就不会舍弃利益众生的行为，即使遇到再大的困难，哪怕历尽千辛万苦，也不会倒下去，就像高山的松树一样——永远挺立。也就是说，只有这样才能拥有坚忍不拔的毅力。所以，认为对空性的闻思修行不重要，只要一心一意利他就可以的人，一定要看看自己有没有稳固的境界，或者说有没有扎实的佛法基础。如果没有，利他的动力就不会足，因为这跟证悟的境界有很大关系。

为什么有时候我们无法坚持禅修，无法控制如洪水涌来的贪嗔痴呢？这是因为我们一直以来，没有管过这颗心。它就像一个特别顽皮的孤儿，没有父母管教，习惯了肆意妄为，一旦有人开始关照他，他不会一下子改变以往的习性，但只要假以时日，他一定会变得听话懂事。有些修行人最初性格也很糟糕，脾气也不好，但是经过长期的努力，后来确实有了脱胎换骨的蜕变。我上节课提过《大毗卢遮那成佛神变加持经》中的六十种心，大家有时间可以自己对照一下，看看你在修行过程中具有哪些，是狸心、狗心，明心、暗心，还是天人心、阿修罗心？总之，一定要能深入观察自己的心，这才是最有价值的。

可是，很多道友都放不下来，以至对般若法门的闻思修行非常欠缺；即使有，时间也特别短暂。我们来看一看我们这个人生，比如说已经活了五十岁，那我们有没有一年时间在般若空性方面用功呢？如果四十九年全部用在世间法上，一年时间全部用在般若空性方面，依靠般若，你以前的世间执著也许全部会被摧毁。但是很多人都没有用功，因此自己也不要怨天尤人，还是要反观自己：到底在般若方面下了什么样的功夫？

观心没有什么难的，毕竟是观自己的心，又不是观别人，要观别人的心那就难了。虽然观心很容易，也不一定能就此证悟。但只要你各方面因缘具足，就很有可能认识到，这颗心原来是这样的。看看外面的芸芸众生，根本不知道自己的心到底是什么样子，而你通过教言可以反观自心，行住坐卧任何时候都能安住，都能清楚认识到自己的状态，这个时候整个世界对你而言就会大有不同。

世间自有世间的规律，我们不能用抉择胜义谛的空性之理去否认世俗中的缘起，否则在世间会有妨害。在世俗中，如果有人说他的钱包丢了、自行车不见了，我们没有必要跳到胜义谛中，告诉他自行车或者钱包与龟毛兔角一样都是不成立的。麦彭仁波切曾说过，在世俗层面，中观宗并不会破显现。而且，众生面前的这些虚妄显现暂时也摆脱不了，唯有通过修道才能将其断除。帝洛巴尊者也曾讲过：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴。”也就是说，显现本身并不会束缚我们，真正能束缚我们的是将显现执为实有的无明。在我们还不能超越轮回的束缚之前，仍需遵循世间的缘起规律，千万不能因为误解空性而否定因果，这绝对不是中观正见。

在抉择胜义谛时，自生、他生的观点确实需要全部遮破；但在世俗谛的场合，“善有善报、恶有恶报”的道理绝不能否定。如果在世俗中否认因果，那只能成为世间的笑话。如果只是听到一些“无生、空性”的道理，就想以此否定世俗中的因果规律，肯定是不合理的。

世间中，有些人特别害怕非人、魔众，这说明相续中没有般若空性。如果能修无分别智慧，或能真正安住远离四边八戏的胜义境界，魔众就不会危害你。即使不能安住于这样的境界，如果理论上闻思过，也能把魔王和一切法观成如幻、如梦、如阳焰般现而无自性，那一切魔众也不可能危害你。但最关键的是，我们并不能如此观修，反而认为魔众或违缘是实有的。有人说：“糟了、糟了，现在违缘又出现了，九头魔王一直跟着我。”如果你越来越产生实有的执著，魔众就会有机可乘。所以在遇到魔众、违缘时，一定要观修般若空性，这极为重要！

无我法非常重要！虽然凡夫人想要完全通达比较困难，但只要经常串习，我执一定会日渐减轻。如果我执原来像一个小瓶子，学了中观之后，反而变成山王一般，那学修肯定出了问题，一定要及时调整；如果利益众生的心越来越切，无我的观念越来越强，说明中观法的作用已经体现出来了，之后就要让它稳固增长。

也许暂时如来藏的本来面目显现不出来，如同金子被不净粪所染，外面非常脏，你觉得一点希望都没有，但是你自己的自性本来清净，没有任何染污。正因为这样，我们会进步，有开智慧的机会，即使这辈子不能开智慧，下辈子也有希望。如果跟一般的无情物一样，那就不可能有任何希望。

现在很多人，要对自己有自信。如果不懂这些道理，光说要自信，可是情绪很低落，社会环境也不好，自己的各种处境也不好，好像这辈子根本没有希望一样。但实际上如果你懂了如来藏的法门，哪怕你是最下劣、最卑微的，就像藏族俗语说“除了流水以外再没有比我更低下的”，即便这样也会觉得“没什么事，这辈子我穷就穷吧，将来会变成富翁。”“现在人人欺负我，我被关在监狱里，但只要好好发愿，将来也有机会。”“我有如来藏，金子是有的，只不过没有发现、被外面不净粪的污垢遮障得很深而已。”

确实，般若乃一切万法之最，但这并非打广告吸引人，才空口无凭乱说。如果你有智慧，通过长期闻思以后就会知道：人生中其他都没有意义，唯一在般若法门方面得到一些境界，才最有价值。但人的价值观并不相同，有些认为穿漂亮的衣服最有意义，有些认为人民币最好……我是这样想的：世间法并不是很重要，内心对般若空性有甚深定解，才是至高无上、价值连城的珍宝。

我经常想：般若空性的加持和力量不可思议。因为有些道友刚开始的时候对财物、感情等异常贪执，对怨敌也有强烈的嗔恨心，即心态非常糟糕，但经过对密法的观修、中观的闻思以及自己的念诵、祈祷后，过了一段时间这个人就判若两人，可以说原来恶劣的人现在已经变成好人。如果是以前，不要说怨恨的敌人来故意加害，就是与他关系一般的人无意中伤害了他，他也不会客气，肯定会用种种手段进行攻击。可是到一定的时候，因为修行的力量所致，他的相续与以前完全不是一回事，这是我们很多修行人通过长期修学之后，自己也应该感觉得到的。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

当然，对于“柱子不存在，柱子是自己的心”这一点，凡夫众生不可能马上理解其中的甚深含义。但从道理上应该知道：外境的柱子与梦中的柱子没有任何差别。以此类推，我们应该清楚认识到：外境所现的万事万物只不过是心的一种幻觉，根本不可能真实存在。然而，人们根本没有通达这一点，由此对外境产生了各种各样的执著。因此，大家首先应该从理论上了知这一道理，然后再逐渐逐渐串习，自己对外境的贪执也会渐渐消失的。

我们佛教徒也要注意，如果自己没有空性的境界，光是口头上狂妄地宣说“杀生没有过失”是不合理的。如果你真正证悟了空性，那肯定也不会有想吃肉、想喝酒的执著。萨绕哈巴在《多哈道歌》中也说，有些世间人认为身体的庸俗乐受就是大乐，这是非常不合理的。实际上，只有断除二取、远离分别念的出世间智慧，才能称之为大乐智慧。

所以，有些修行人，名相上好像是一样的，但实际上根本没有证悟五蕴皆空的境界，只是因为听过一点空性的道理，就打着“万法皆空”的旗号，迎合自身的恶业习气，为放纵自相的烦恼找借口，这样的言行极不合理。

因此我们要明白：如果你只有凡夫的境界，那么就要遵守名言谛的规则，在你的境界中五蕴并没有空，整个色法和心法都是存在的，业因果也存在。如果真正安住在圣者入根本慧定的境界中，或是在抉择胜义谛的见解时，一切法确实了不可得。最关键的是，关于这两种情况的区别我们一定要心中有数，虽然圣者入根本慧定的境界无有相状，但对于没有证悟凡夫人来讲，是根本无法触及的。所以，在因果取舍方面，我们一定要反观自心、小心谨慎。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

的确，般若是最殊胜的珍宝。虽然有人认为金子很珍贵，有人认为轿车很重要，有人认为当官很好，有人认为美色或妙色很可爱，有人认为什么都不做、天天睡懒觉最快乐……其实这些并不是很有价值，最有价值的就是相续中拥有空性的境界。若有空性境界，世间这些有漏财宝都没有也无所谓，就像古代有些大德那样，生活虽然简朴却很快乐。现在也是这样，无论是出家人还是在家人，如果真有修行功德或境界，在人生中无论出现什么样的坎坷、折磨、违缘，都能坦然面对；其原因就在于他们对世间有漏快乐无有贪执，更殊胜的出世间快乐与境界，在他们相续中却有增无减。

我们通常会认为，亲眼所见、亲耳所闻就是真的，但实际上我们看到的、听到的这些对境，都具有很强的模糊性、形象性和概念性。事实上，我们并没有真正地看到，也没有真正地听到。有关这一点，很多人可能觉得这根本不可能，自己确实亲眼看到了，比如我们经常会说“我看到了这个桌子”“我看到了这个电脑”，实际上你所看到的只是一种表象，并没有看到事物的本质。

当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一块石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。

对正在起心动念的心应了知为空性，这一定解必须在心坎深处生起。可是个别人根本不明白这一道理，问他：“你的心是什么样的？”他认为虽然找不到却可以起心动念，这就是智慧。之后便将此种起心动念——不清净分别念执著为清净法身。但若果真如此，那牦牛以上也可以对此一清二楚，应该说它们也已经证悟清净法身了吧！《上师心滴》中说需要遣除修障，这一点非常关键，如果修行稍出偏差就会修错，这时虽然自认为已经通达，其实已经走入歧途，非常危险。

现在有些人天天都很苦恼：我无论如何脚一直转不过来，始终没办法跏趺坐，虽然很想把腿盘好，但怎样使劲压膝盖也不行。所以他们常想：我能打金刚跏趺坐或盘脚该有多好！尤其以前学过气功的人，特别喜欢做各种身体的姿态，比如结手印等，如果不会就特别痛苦。虽然对学佛来讲，这些也是助缘，因为有些仪轨里也这样要求，但最根本的是什么呢？就是内心要通达空性，或真正对佛教有所认识，这才是最关键的。因此我们不管到哪里，首先要传播佛教的基本思想，把这个作为主要课题来抓。

和菩萨相比，凡夫人有很多痛苦：生病的痛苦，压力大的痛苦，发心不成功的痛苦，与人交往不顺利的痛苦，甚至吃饭不如别人也痛苦……实际上，万法唯心所造，一切苦乐悉皆如梦如幻，烦恼和痛苦实际上是不成立的，别人对你的辱骂或者赞叹都是无利无害的。当然，如果是没有修证的人，虽然嘴上会说这些道理，但是身体不好、心情不好时照样痛苦不堪。如果是有修行境界的人，一切成败、美丑、好坏对他们而言都如同浮云或者游戏，不会有任何得失的苦乐，即使有苦乐也是示现，做什么事都没有烦恼，弘法利生也非常顺利。

正知正念对修行人不可缺少。我们讲《入行论》时说，修菩提心时，正知正念很重要；今天我们要说，观寂止时，正知正念依然很重要。

那么，具体怎么观呢？当我用心来观心的时候，保持状态不要忘失，叫做正念；自己经常去观察，叫做正知。当然，这种观察不是一种明显的分别念，否则，刚才那种寂止的状态就丢了。要点是，在心不忘失的情况下，也有一种观察在守护着。

作为修行人一定要了知，清净的外境是自心的幻化，不清净的外境也是自心的游舞。了知这一点以后，平时自己的修行、行为都应该以观心为主，麦彭仁波切也说：“如果以殊胜方便摄持，那么在究竟金刚乘时窍诀的醍醐也仅此而已。”所以，应该依靠传承上师们的窍诀来观心，尤其上师如意宝在《直指心性》中讲到非常深奥的窍诀，大家应该依照这些窍诀进行观修。

听说我们有些法师以前一边炒菜一边将法本放在旁边背诵，非常随喜！我刚来佛学院时也很精进，现在想起来也回味无穷！我们这里很多道友在珍惜吃饭、炒菜的时间方面，也有很多感人的故事。在世俗中，这应该算是精进。在胜义中，真正的精进是什么呢？就是通达一切万法皆为空性，这就是大精进。如果没有这样，越修越执著、越修越痛苦，或嫉妒心、嗔恨心、贪心、痴心越来越严重，这就不叫精进。

虽然诸法在胜义实相中确实了不可得，但我们也有必要随顺世间。如果我们在任何场合都只承认自己所抉择的实相见解，就可能会有毁坏世间名言的过失。有些人只是刚刚学了一点空性思想，自己完全没有丝毫证悟，却经常口口声声对没有学过中观的世间人说“一切都不存在”，这样的做法不一定合理。即便是月称论师那么了不起的大成就者，也会随顺世间名言。我们需要知道，中观应成派的究竟见解，并不是可以随意向世间人展示和透露的，因为如果对方无法接受，很有可能会造下谤法的恶业。

可见，有时候心很容易开悟。也许电灯泡“啪”的一声，所有的妄心全都没有了；也许停电的时候，心性光明马上就显现出来……在藏传佛教中，很多高僧大德都是这样，像麦彭仁波切和顶果钦哲仁波切，看过相关传记的人都清楚，他们也是在一种非常偶然的机会下开悟的。拿华智仁波切来说，他也是在所谓的“老狗”的声音中认识了心的本性。所以对有信心的人来说，在一句上师的批评话语中，也有可能认识自己的本来面目，长久流浪的心也会从此找回来。作为佛教徒，广闻博学固然重要，但相比之下认识自己心的本性更为重要，而这必须仰仗般若之力。

世间众生非常痛苦，即或权倾一时、富甲天下或貌若天仙者也不例外，时时饱受折磨、煎熬，但却找不到去除痛苦的良方。所以首先要了知轮回是苦，之后要了知痛苦的根源是我执，这一点以正理成立，之后要长期修习无我，否则苦也不可能灭除，就像病得非常严重的病人不吃药，无论如何也无法痊愈一样。所以无论是密宗还是显宗，都要求长期修行，所以“做才是得到”。这样就能断除我执，现前远离一切烦恼痛苦的究竟安乐。

现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》《四百论》《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。

有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！

上世纪七八十年代，装修时都是用胶把报纸贴上去，我小时候很多房子都是这样。一间板皮房或土坯房，如果全部贴满报纸，人们就觉得：“哇，好舒服，特别庄严！”现在时代不同了，装饰品也不同，但这些都是无常的，没什么可靠，希望大家不要太执著。

你装修得再好，就像七八十年代用报纸装修，回过头看也是无常；现在用其他材料装修，再过二十年、一百年，装修材料又不一样了。每个时代中，人们对某种物质特别执著，但再怎么执著，本体也不是实有的。

从广义来讲，现在的很多人孤陋寡闻，因此，应该对五部大论等作深入闻思。但将最主要的精力全部放在词句上也不合理，因为死亡来临的时候，无论如何能言善辩都起不到任何作用，一定要让自己的内心有一种调柔的境界，这一点才是最重要的。

当然，现在的有些人虽然对整个佛法并未了如指掌，但是，作为大概了解的修行人来讲，也应该了知中观修法的重要性，同时，对无上大圆满、万法唯心造的观修方法有一种深刻认识。所以，在座的各位道友，一方面应该通过广泛的闻思，断除无始以来根深蒂固的分别疑网，但最关键的还是要将精力放在观心这一修行上。

其实，一个人没有两颗心，但在观察的时候，也可以说有。没修过的人可能想不通，人怎么会有一个像小孩的心，一个像老人的心呢？但是，当你真正修行的时候就会有。其中，老人一样的心，就像老人从大的方面管小孩，不能有太大的分别念，只需从远远的地方关注，而不是以靠近它的方式去执著。

以前我们放牦牛也这样，只要牦牛还在山谷里，我们都不管，任由那些牛群玩也好、睡也好、动也好，但只要它出了山头，就会把它吆回来。同样，你的心在光明空性或起心动念的时候，不要跟随它。如果心处于光明的状态，却一直执著：“这是光明、这是空性。”那你的寂止就修不成。所以，你应当知而不随，自住于平常心。

禅宗经常讲“平常心”，其实修寂止也是这样，应当自然安住于平常的心，长期去串习修行。久而久之，那些像糠皮一样粗大的寻伺分别念，自然会被抛回本地。同时，心真正的本来面目也会自然显现，就像水在静止安住的时候，澄清的部分就自然出来了。这是很重要的窍诀。

若自相续真的已被佛法感化，那即使身处红尘之中，也会时时领受佛陀的加持，比如乘电梯、坐公共汽车等，你都会觉得它们全是佛陀的化现。甚至听到的声音，也在为我们直指心的本性，比如当救护车发出“呜——”的声音时，你就会想到让我开悟、让我开悟，或者说无我、无我，这样就很有可能马上开悟。在喇荣山沟里，有时候会听到手扶式拖拉机发出的声音。有人很讨厌，但我认为这是佛陀在提醒我们：应用智慧和方便来断绝分别念，从而认识自己本有的光明心性。若大家细心体会就会发现，这种声音与修断法时所念的“啪的”声极为相似；所以大家在听到拖拉机发出的声音时，皆应安住在现空无别的光明心性中。

我前两天也讲了，大家都要寻找真正的本来面目，这非常重要！在密宗里面，直截了当地讲了很多窍诀，比如心的本性是什么，万法的本性是什么。当然，这在中观和般若里也讲得很清楚。如果我们真正通达这个境界，那时世俗各种迷乱现象全部都会消失，而没有通达之前，虽然你造了很多善事，也只能在轮回中获得人天快乐，当然因果不虚这毫无疑问。所以，要永远得到解脱，离开三界轮回的痛苦，就一定要证悟空性。而这也是佛陀在第一转法轮中宣讲四法印的原因。

因此，我们对般若空性一定要有欢喜心，因为这就是圣者最欢喜的戒律。当然，不管你好好守持在戒坛里受的戒，还是在其他场合中受的戒，都非常好。但圣者最欢喜的戒律，就是要通达万法无有实性这种境界。若通达，诸佛菩萨都会很欢喜，你也获得了最清净的戒律，因为在所证悟的空性境界中，戒和非戒等一切染污都没有。

当然，现在在座的人完全达到与我有关的执著全部泯灭，这也有一定的困难。但是，大家在学空性的时候务必清楚：真正的大菩萨或真正证悟空性的境界，绝对是这样一种远离戏论的不可言思的境界，而且这种境界我们每个人都能获得。所以在修学过程中，与我有关的执著应尽量减少，其实这就是所谓生活的快乐。

现在我们念诵《普贤行愿品》时，对于其中的很多境界是无法想象的，就像按照成人的智慧标准给两三岁的孩子讲课，孩子根本接受不了一样，因为小孩子耽著的只是玩具，他们只能理解1、2、3。不过，虽然我们暂时没有《普贤行愿品》的境界，但是当我们证悟了万法在胜义中离一切戏论、在世俗中如梦如幻时，就可以现前这些境界，所以大家应该努力培养空性智慧。

通达空性特别重要。凡夫人对我和我所特别执著，对亲友和怨敌的态度是截然不同的，如果要求他们平等对待亲友和怨敌，这是绝对做不到的。他们会想：敌人就是敌人，亲人就是亲人，怎么可能平等呢？但是，很多佛教徒通过修行却做到了这一点，他们将亲怨完全视为平等。以此类推，虽然现在我们无法现前一念入于一切劫的境界，但只要证悟了空性，就会现前这种境界。

的确，如果我们观这个世界像阳焰一样、像水泡一样，就会有一些感触。以前很多上师们也说过，如果我们对空性法门有一些闻思，到最后就是“如人饮水，冷暖自知”，自己能完全明白万法本来就是这样，是一种显现。在暂时还没断除修断之前，我们可能没办法完全体会，但道理上明白了，也非常殊胜。这方面要看看我们自己修得怎么样，能不能真正断除魔障，这一点很重要。

在修上师瑜伽时，最后要观想上师化为五光融入自己的心，其实此时安住于不可言说的胜义状态中的这颗心，就是所谓的三世诸佛，也是真正的上师。可能很多人都认为有血有肉的人才是上师，其实真正了义的上师并非如此，而是自己所证悟的般若空性；它是释迦佛，也是阿弥陀佛。当然要讲得深一点，密宗当中有许许多多窍诀，而这样的深法又与每个人的心无二无别，但我们以前从来都没有认识过，所以修学空性非常有必要。

对于《心经》的修持，你们可以看看自己是否具足十种法行。有些寺院和道场只有读诵这一项，大家早晚都在读，但从来不思维，也不修持。其实，对于甚深的空性法，不修是不行的。

当然，我自己一点都不修持，给别人这样说是非常可笑的，也没有多大利益。但是在道理上我比较明白，作为一个修行人，遇到这样的空性法门，在百千万劫当中是相当难得的。既然遇到了，我们就应该尽量放下自己的固有执著，空出一些时间来观修。

我们现在所看到的这些东西，比如这张桌子，实际上它只是一个概念而已。如果详细去分析，除了一些木头碎片以外，根本找不到所谓的桌子。同样的道理，人们经常会说“这是我的身体”，但当我们逐一去分析时，最后根本找不到所谓的身体。如果没有身体的话，那依靠它而产生的执著和分别念也会随之消失。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

真的，世间人非常可怜！该执著的不执著，不该执著的反而执著；该有的东西没有，不该有的东西样样齐全。而我们非常荣幸地遇到了大乘佛法，相续中也有不同程度的证悟空性的境界；有了这样的境界以后，做包括利益众生在内的任何一件事情，就不会有自我和实执。我以前也讲过，修行最大的障碍有二：一是耽著实有，这对很多人来讲都是很大的障碍；二是天天都为自利而奔波。如果这两者减少了，修行就会成功，也不会放弃利益众生。

我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。

学习因明以后，我们应该懂得，外境是如如不动的，全部都是心在假立。在《坛经》中讲到有两位和尚辩论，一个人说是幡动，一个人说是风动，后来六祖大师说，不是其他在动，是心在动。真是这样的，外境当中，相违与相属、破与立，这些全部是没有的；但我们心里面，的的确确有很多的破立。你没有懂得这种关系，一直认为外境当中真实有破立，那这是搞错了。

看了高僧大德的传记后，我有种感觉——非常自卑。最近我在看印藏修大手印和大圆满成就的大德们的《道歌集》，每一位大德在见到本性后都唱一首道歌，看起来他们获得解脱非常容易；但我们不知为什么这么难。虽然说认识心性本不困难，而一旦通达空性，对每天都执著的这些法，就不会再觉得有意义；可是现在只是口头上说，实际上还没有做到。其实，若我们能像以前的大德那样，心一直专注在法义上，当下就能认识万法的真相。到那个时候，在你的境界中，一切外面的不清净都会荡然无存，光明磊落的境界自然就会显露出来。所以大家一定要经常祈祷上师，也应常看一些有加持的道歌，这样在不知不觉中就能开悟，从而获得无上的安乐！

其实，任何的起心动念，或者说，生在心上的明心，都让它住在自己的本体上就好。本觉上，有明觉的一颗心，但这种明觉的心，并非明确执著于某个地方。比如，你今天在想：“中午去吃了火锅，中间的那个菜真好吃啊！”那么，当你用正知正念观察到心正在动念时，就不要随它再继续想下去了；同时，也没必要刻意止念，而是当心正在想“中间的花菜和豆干很好吃”的时候，就在这个念头上安住。这时，你的分别念自然不会再延续。或者，当你没有忆念，处于“明空无念”的明觉状态时，就在那个明觉上安住。不要故意延伸后续的分别念，就让它在心上面慢慢维护，就地安住，这就叫做心自住于心。

作为佛教徒，如果我们在行持信心、出离心、菩提心等善法外，经常安住于般若空性或大圆满密法的觉性中，那无可言说的很多境界就会纷至沓来。这时你就会觉得外面的花园并没什么好看，即使原来觉得特别好看的电视连续剧，诸如《西游记》等，也会毫无兴趣。所以，心的奥秘一旦开发，对虚幻不实的境界就会兴趣索然。故大家一定要达到这样的境界，这很有必要。

前面也再三讲了，通过学习因明，我们一定会深深认识到，人们经常认为的关系，实际上是不存在的。人们经常这样认为：这是依靠它而产生的。这在我们每一个人的相续当中，可谓根深蒂固。但是这些，我们不用胜义谛的观察，仅用名言的因明推理方式来进行观察，实际上也不存在。所以，学习因明也能了解万法唯心，很容易就能了解万法唯心的道理。如果分别念没有作怪，分别念没有进行操作，那外境当中的相违相属、总相别相等，全部不能成立。如果所有的名称、关系等都不成立，那我们人与人之间的关系、感情，也不会成立。我前一段时间也讲了，现在世间上的人们特别执著的，就是所谓的感情和人与人之间的关系。比如年轻人，就经常为感情困扰，或者领导与下属之间，也经常为关系而伤神。人们常常认为：我跟领导之间的关系好，我跟父母的关系不好等等。其实，所谓的关系只不过是一种概念而已。这种概念，除了我们的习惯和分别念以外，在实际当中，并没有一个真正实有的存在。

确实，嗔心严重的人，大家见都不想见，更不要说与他同住，一般人不可能跟毒蛇一起睡。面对这样的人时，大家都很谨慎，“噢，这个人性格不好，最好不要跟他接触，不然到时很麻烦。”嗔恨心虽然很不好，但观其本体时了不可得，它就是大圆镜智，在嗔自解脱的境界中持诵六字。

其实这是很深的教言，以前上师每次讲大圆满时也说：当你正在产生嗔恨心时，看看自己的心在哪里？嗔恨心在哪里？这时不用别人说，你自己完全明白，原来嗔恨心的本体不存在，只是我自己很迷茫、很烦恼、很痛苦。脾气不好的人，大圆镜智非常多，只不过你不认识而已。

如果能将众生观为如梦如幻，如水月般现而无自性，虽然也会觉得他们很可怜，但已远离了凡夫实有的悲心，在度化众生过程中就不会厌倦。

因此，证悟空性是很重要的。如果没有证悟空性，虽然偶尔会生起出离心、悲心，信誓旦旦地说：“我一定要在这好好发心！”但过一段时间就厌倦了。

有些菩萨可以长时间地发心，无有疲厌；有些人则发心不久就累了。我身边的一些发心人员也说：“哎哟，我现在不愿意发心，很想远离这里。堪布好像不理解我们，众生也刚强难化，很多人还对我有意见！”脑海里有一大堆分别念，语言也很粗暴。因为他们认为什么都是实有的，这样肯定会很快生起厌倦心，这是必然规律。如果通达如梦如幻，并为唤醒众生迷梦而发心，就不会有自相的烦恼和痛苦。

有些人觉得，佛所说的“如梦如幻”只表达了虚无缥缈之义。实际上，“如梦如幻”还有更重要的一层含义——梦幻具有一种非常特殊的吸引力。就像梦，它虽然是假的，但在醒来之前，我们会一直沿着梦的习气，将梦境当成实有；又像幻化，当我们进入一个幻化的世界，虽然明知其为虚幻，但那种吸引力让我们不愿从中出离。现在有些年轻人，一听说有新电影上映，就一定要去看，即使没有钱，借钱也要到电影院里去看，甚至不吃、不喝、不睡都可以。他们虽然明知电影、游戏是“幻”，但那种吸引力已经令其沉醉其中。若以智慧观察，世间一切无不是梦、无不是幻，但在真正苏醒之前，每个人都陷于梦幻之中无法自拔。因此，佛教所说的“如梦如幻”，并非仅指空和虚无。所谓梦与幻，自有一种吸引力，令无数众生卷入其中而不自知，专注幻境而无法苏醒。

在修行过程中，有些人很自卑，他们认为：像我这样的人肯定不行，上师对我也特别冷淡，道友对我态度也不好。尤其是女众，经常要看哪个上师对她冷淡，哪个上师对她热情，在冷热中一直找不到中道。其实不管是任何人，上师对你怎么样、道友对你怎么样，这都不重要。关键是自己要有信心，还要经常观心的本来面目。

作为一个修行人，不管遇到什么违缘障碍，都应该知道所谓的痛苦皆由执著自我而生，这些执著若通过观修空性或者大圆满认识觉性的方法，是完全可以消除的。我们也是经常讲，如果运用大乘佛法中的观空性、观无我、观本来觉性等窍诀，不说是其他的，就连生活中遇到痛苦或者病魔，也很容易将其转为道用。

实执心比较重的人经常遇到麻烦。有些修行人觉得修这个法也不行，修那个法也不行。我觉得，大家在修行过程中，有没有得到神通神变都不要紧，关键是要抓住根本要点——般若空性实相法门。

完全没接触过空性法门的人，不管学加行还是修净土、禅宗法门，始终有根深蒂固的实执。比如觉得本尊是实有的，自己是实有的，一切都牢不可破，于是很痛苦——“本尊来了怎么办？我们俩怎么互相融入啊？”如果懂得了空性法门，在修行等方面就会比较方便。

在学习这些虚幻的比喻之后，希望大家经常观察。以前，我在南方遇到芭蕉树时，就一层层地剥开过，最后确实没有发现有实质存在。《月灯三昧经》亦云：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然。”真正用佛教的中观智慧，和物理学家的科学观念来进行观察，内外一切万法都并非真实存在。比如我们眼前的红色柱子，表面看来完全粘在一起，没有一点空隙，但实际上就像人的头发一样，是由无数微尘聚集在一起的，每个微尘都有自己的空间。这一点，以前我们学《俱舍论》时也讲过。

所以，我们认为是固体的东西，也不一定是固体；我们认为是液体的东西，也不一定是液体；我们认为是实有、静止的东西，也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢？就是自己的分别念。因此，应以窍诀恒时安住心的本性，而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生，因为心不再执著外境。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

现在大家都遇到了极近的殊胜传承，若能将传承的加持融入自心，就可以认识本性。而认识本性后，对种种外境，诸如言论、分别等，就会像在老人面前孩童的玩耍品一样，可以说无取无舍。因此大家一定要经常祈祷上师三宝，这样相续中除了分别念以外的无实、无缘、无生、无灭的境界就能产生。自古以来，无数成就者就是因为获得了这样的境界才超越了轮回。虽然现在不可能像果法期那样，几百位成就者腾空而去，但这样的传承和修行境界一直没有间断。所以大家一定要有信心，还应长期安住般若空性来寻找心的本来面目。

有些人经常读诵《法华经》《维摩诘经》等经典，好像越读越欢喜，虽然有些内容不太懂，但还是觉得很舒服。还有些人很喜欢读诵《心经》《金刚经》等宣讲空性的经典。其实，每个人的喜好与其前世业力、习气有一定关系。如果前世从未听过空性法门，这一世听闻之后不但不会欢喜，还会感到恐惧、无法接受，甚至生邪见、断善根。尤其是对密法没有缘分的人，一听到密宗的甚深见解、行为就会非常恐惧、排斥。

所以，的确如龙猛菩萨所讲：“般若之威德，能动二种人。”有些人听闻般若法门会怕得不行，有些人则欢喜得不行，差别很大。我们也可以自己观察自己，不用到寺院去找人打卦、算命，问自己的前生后世如何，是不是修行人等。其实不用打卦，你自己观察一下就会比较清楚——遇到空性法门等甚深法时是不是很害怕？如果是，你前世在这方面的因缘就比较少；如果不仅不害怕，而且欢喜之心与日俱增，应该可以确定你前世在这方面是有因缘的。

其实，世间上的战争也好，吵架打架也好，凡是人与人、人与其他众生之间的冲突，全部都是与“我”有关。国家与国家之间的战争，就是我的国家和你的国家争执不息；家庭中人与人吵架，也是“你说我什么，我是如何如何”。没有“我”的吵架一般是听不到的，要么是我，要么是我所，在第六品中也会讲到，生嗔的对境有十二种，不外乎就是对我和我的亲朋好友造成损害，对我的怨敌进行帮助等。所以世间中的一切痛苦灾难，都是我们的心没有调整过来而导致的。

虽然佛法中有很多精彩节目，但凡夫人只喜欢外面的电影电视、唱歌跳舞等，他们认为这些最精彩。其实，这跟真心的妙用比较起来，相差就太远太远。一旦我们的心豁然开朗，或者说大彻大悟，此时很多世间的迷惑、烦恼、痛苦，就会像乌云自然消失于虚空中一样荡然无存，从而获得语言无法描述的不可思议的智慧和大悲的境界。作为修行人，在获得这样的境界后，就会对传承上师和佛法生起不共的信心。所以我很希望每个人都能在心地上下功夫，只要下功夫，都能不同程度地获得超胜的境界。

根登群培说过：从年幼到衰老之间，我们的心态更换了无数次。我们通过自己的觉受来观察这颗心，也完全可以得出相同的结论。比如说，今天想好好学习五部大论，明天就没有兴趣了；今天特别喜欢吃这个菜，过一段时间就吃腻了，再也不想吃了；今天喜欢这件衣服，过两天就永远不想穿了。所以说，当下的心态有什么可信的？

我们现在与胜义谛的智慧稍微有一点接近，通过中观的智慧观察，还是能有一些“得不到”的觉悟吧。但我们往往是在课堂上学习的时候境界很高——有些人的眼睛一直闭着，好像安住在空性的境界当中；有些人的眼睛睁得大大的，一直看着虚空，心好像虚空一样，可是等会儿下课，如有人故意害你、打你，刚才“空性的境界”就都没有了，马上出现嗔恨心：“你打我，我也打你！要不要我们到一个寂静的地方去比一比？”

若能做到利益众生，又不犯罪业，那相续中会不会有傲慢心呢？肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大，有很多很多的皈依弟子，全国各地都有道场，平时听他的口气，也知道他满腹都是傲慢——“啊，我现在的事业一天比一天发展，我未来的方针是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中，专门讲了诸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。

最近，我正在看《大圆满虚幻休息•幻化品》。凡夫的心态就是这样，看了以后，一两天内好像什么都是幻化的，只觉得幻化中的修行才有意义，而在幻化中千万不能造罪，对此有非常甚深的体会。但过一段时间，这种感觉可能也变成幻化了吧。

我们平时也会遇到一些人，他们心里特别痛苦，明知道一切如幻如梦，万法没有实质，但就是对治不了烦恼。为什么呢？因为从来没有修。若能在日常生活中，经常用无我空性的理念来观察一切，那遇到困惑或者痛苦时，应该会转为道用的。这一点，我是从别人的痛苦挣扎中体会到的，光是理论上知道还不行，必须要在实际中修。不管讲经说法的人，还是听经闻法的人，谁都会说“空性”两个字，但自己没有修的话，不管是临死的时候还是活在世上，作用都不是特别大。

因此我希望大家每天哪怕空出极短的时间，也要对无我空性的道理稍作思维，这样思维以后，自己的心才能逐渐趋入正道。否则，尽管你听过很多教言，但在遇到烦恼的时候，自己就像发疯了一样，根本不知道在做什么，这就是因为你没有修。经常修的话，是不会这样的！

大家在平时修行的过程中，对于佛经所讲的内容一定要正确理解，因为佛经是非常深奥的，如果没有传承上师的教言，很容易理解到其他地方去。比如说不作意，《般若经》中未加任何鉴别，只是说不作意，但我们也不要认为什么都不想就可以了，实际上并非如此，真正的不作意——出世间的不作意是超越分别念的一种境界。

表面上看来，依靠一盏灯火也不一定认识很多东西，但实际上，如果有甚深智慧，依靠灯火就能认识心的本性或缘起性空的道理。在古代，汉地很多禅师都依靠灯火获得开悟，以前我也讲过一些公案。所以只要心在道上，有时候依靠很平凡、很简单的生活，也可以有一些开悟。但所谓的开悟并不一定需要上师狠狠打一顿。有些人说：我很想在这里开悟，您可不可以狠狠打我一顿？可能他认为开悟就是开顶，如果头顶真的打开了，还是很可怕的。所以大家一定要懂得，心的本性依靠灯火、日光、月光等完全可以通达，以前很多禅师都做过这样的示现。对现代的禅师来讲，应该依靠日光灯、节能灯、太阳能灯等来获得开悟，自然开悟的道歌也会别具一格。不过现在社会经济冲击特别严重，人心都商业化了，很多人都不能真实地禅修。当然这并不是说，只有在古代才能真实禅修或获得开悟，其实依靠现代生活作为助缘也很容易开悟，但心一定要转为道用，否则依靠这样的外缘，心就会随境漂泊。

现在世间上，绞尽脑汁潜心研究外在事物的人比较多，真正观察自己身体的人极为罕见。即使医学界或研究生理的人观察过，也不会用于修行方面，自己的贪著仍丝毫不减。在座有些道友，人生过了五六十年了，但从来都认为：“我的身体很干净，只可惜现在老了一点，脸上有些皱纹，不然我年轻时真的如何如何。”实际上，这些人从来没有以佛教的智慧观察过身体，一直认为“身体是我的东西”，但实际上是不是你的东西？认为“我的身体非常好”，这种好又体现在哪里？观察以后才会明白，佛法让我们对身体有一种新的认识。

众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。

在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。

“汝意不可信”，佛经中也这样讲过，你的意识没有什么可信赖的，自己对自己可能都没有信心：我今天特别爱这个人，明天不一定；我今天特别喜欢iPad，但明天不一定；我今天想吃这个，但明天莫名其妙地就不想吃了；我今天对佛特别有信心，明天就产生邪见了……从小到大，从幼年到青年的成长过程中，自己的意识已经欺骗过自己多少次？每个人的心都在刹那变化，其中有各种复杂的因缘，因此我们要从这方面去观察。

汉地禅宗和藏传密宗历代都有许多大彻大悟的高僧，虽然他们有些行为世人不一定能接受，但也没办法，因为完全超越了世间的行境。所以，我希望道友们学佛不要停留在口头上，也不要过于注重外在的行为和形象，而应在内心深处真正认识一切万法的本来面目。若能如此，便能示现“本来无生死，今亦示生死”的境界。也就是说，虽然在显现上有生老死病等苦和各种快乐，但却不会执著，因为这些是为了众生的利益假装的，实际上根本没有。若我们都到达这种境界，那每一个人都会获得快乐。

那么，是不是从现在开始再不闻思，将门关起来闭关呢？也没必要这样。所谓的闭关是非常厉害的人才可以坐得下来，一般的人闭关相当困难。我想现在个别闭关的道友可能都有这种体会你们每次出关的时候都是什么样？你们自己也可以扪心自问。

所以我想：以后每天都应该安排一个比较短暂的时间，自己好好地观观心。因为时间太长的话，可能从听课等各方面有一定困难，但是早上起来之后短短的时间当中观观心，这个应该不会影响的。否则，今年、明年始终都在闻思，临终的时候对很多法都没有真正观修过，这样有点可惜！大家一边闻思一边稍微观修，这个很重要。

我们经常讲的“三轮体空”，实际上并不是什么都没有，不像闭着眼睛什么都看不到那样，而是对自己所做的善根没有执著，因为善根的本体是空性的，显现是如梦如幻的；造善根者也是一样；所回向的对境——众生也是如此，在胜义当中是空性的，在显现上是如梦如幻的。我们可以以这种方式做善根，这样的善根是非常重要的。

一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

确实，我们相续中的功德需要依靠各种因缘而生，不可能某天一位上师用棍棒一敲打就马上开悟。因为，所谓恍然大悟，并不一定是里面的东西全部露出来，就像剖开鸡蛋一样。所谓开悟，是指到一定的时候领悟了整个宇宙人生的真相。比如说，我们经常迷迷糊糊，不需要生嗔恨的地方经常生嗔恨，不应该生贪心的地方经常生贪心……恒时处于迷乱和错误的状态当中。如果这样的信息依靠不同因缘全部息灭，那本来的面目或真相就可暴露无遗。在这个时候，我们就称之为开悟。

当然，开悟也有不同程度。大家想一想，你刚皈依佛门时，对世间的贪执是什么样？对整个世间的看法和观点是什么样？然而通过一段时间学习佛法后，虽然还没有完全领悟到万事万物的真相，但跟其他执迷不悟的芸芸众生比较起来，自己也觉得跟他们还是有一定的差别，甚至会觉得他们很可怜——天天都将不应该实执的东西执为实有，悲悯心也油然而生。这也是一种觉悟。

记得法王如意宝在讲《般若摄颂》时，有一天告诉大家：“我今天早上给我妹妹阿里美珠说了，这次《般若摄颂》若能传讲圆满，即使我离开人间，也一点后悔都没有，可以说我死后的念经超度已经圆满了。因为般若是佛法的精华，如果没有讲成《般若摄颂》，我会一辈子遗憾的！”

想起这句话，我确实有这种感觉。广般若和中般若的总集是《般若摄颂》，而《般若摄颂》，被寂天菩萨以智慧摄集为《智慧品》。听闻此般若法门，没有积累一定的资粮，绝对不可能有这个因缘。大家不要觉得：“我今天听一堂课，跟上中学、大学时老师讲的课没什么差别。”千万不要这样想，否则，你真的把如意宝和石头混淆不清了。

听到这个法之后，纵然你不能了解其甚深含义，但若以欢喜心来善始善终，它的功德也无法估量。正如《般若经》所言，仅仅听到一个偈颂，以大海水滴数七宝供养十方如来的功德都不能比。所以在短暂的人生中，以现在的凡夫位听闻般若非常难得，大家一定要珍惜。

世间上最可怕的就是我执，虽然这样的我执不容易断除，但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦，而我们已经抓着根了，一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说：“所有的修行中应该反观自心，所有的力量应该用于断除我执上面。”

作为一个修行人，看到什么、听到什么并不重要，现在有些人真的搞不懂什么叫修法，认为头上有光就很了不起，甚至个别上师带弟子整天看虚空，看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解，即使说大圆满的明点，对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法，众生最初之所以会迷惑，就是心显现各种光和明点，众生却把它执为实有的外境，以至于起心造业，漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样，缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话，有时候真的很危险。

如果没有了达心的本体，我们做任何事情都会困难重重、痛苦不堪，因此不仅应该在修行时观察自心，更应当在日常生活中对自心有所了悟。能够认识自心的人，不论何时何地，都会活得自在洒脱；如果对心缺乏了解，微不足道的小事也会给自己带来极大的困扰和痛苦。

希望大家经常修学一些与心性相关的法门，这一点非常重要。有时候我们会特别重视一些外在的研究，比如诗学、戏剧、设计、建筑等世间知识。虽然我们不否认这些对于世人而言十分重要，但更重要的是通达自心之法。

心能造作业力，业力会变现出万事万物。事物的真相往往并非凡夫认为的那样，可是人们却总喜欢在内心臆造假设、自寻烦恼，就像人们常说的，愚者总是作茧自缚。

大家一定要了解佛陀所讲的次第，如果从上往下修，或者只停留在基础法门上，这样都是不对的。前两天我家来了一个人，刚进来时，我觉得他境界比较高，一直站着不坐下来。他站着问：“大圆满的通彻觉性，意义是什么样的？”我坐在下面，抬头望着他说：“你站得太高了，我只能看到你的脚，看不到你的眼睛。”所以现在有些人修行太高了，而有些人在下面一直不上去，只停留在一个单空上，这都是不合理的。

修学佛法必须断除有和无的一切执著，如果你一点空性也不了解，行为再怎么如法，恐怕也不能得到解脱。现在有些善知识只讲人天福报，不讲空性智慧，这样的话，大家只不过是积些福德资粮而已，无法断除实有的种子、习气，解脱也必定遥遥无期。

现在有些佛教徒总爱讲：“我今天看见了什么，听见了什么……”好像把这些当成了学佛的目的。其实这些并不重要，我们肉眼所见、肉耳所听有什么可靠呢？根本不可靠，因为我们的眼耳鼻舌身都不是正量，只是迷乱的幻觉而已。

有些学密法的人也爱整天讲一些奇奇怪怪的事：“我梦中看见了什么，白天看见了什么……”当然，在无上密法中的确有一些观明点的窍诀，但这必须在本来清净的基础上才能谈起。如果没有证悟心的本体为空，所谓的明点、佛像、光芒等的来源已经出了问题，全部成了空中楼阁。

所谓的好看，完全是分别念安立的，东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时，那里正举行“世界选美大赛”，一百多个美女云集一处，但我深深地感觉到，各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女，他们觉得是最好看的，但在其他的民族看来，不要说一个国家的美女，连一个村子的美女都算不上。因此，所谓的美，并不是真实存在的。

在座的有些人，可能是前世没积资粮吧，一听到讲空性的《智慧品》，传承就不圆满了。尤其我比较担心一些居士，他们对怎样做生意、交朋友、工作兴致勃勃，而一听到空性，就开始打瞌睡、吃瓜子，这说明自己空性习气薄弱，一定要强迫在相续中种下这个种子，否则乃至生生世世，也不一定遇上空性法门。

总之，在修行的过程中，首先要把实有的执著断掉，然后把空的执著断掉，这些教证一定要背下来。在我们的一生中，空性法门是指引方向的明灯，没有通达这些教义的话，纵然每天念《金刚经》、《心经》，也不一定领悟其中的甚深空性义，也不一定能开悟。对此，大家一定要值得重视！

很多世间人都认为魔在外面，自己在这里，并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此，米拉日巴说：“我的教法不像其他的教法，所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要，现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的，觉得孩子读书很重要，因为没有知识寸步难行，同样，我们懂一点佛教的人，看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法，特别希望让他们懂得佛法的真理。所以，大家应当让众生明白这个道理，尽量断除我执大魔。

如果一个人对心性有所认识，虽然他表面上需要吃饭、走路、休息、看病，吃饭没胃口时也会放一点“老干妈”，但他的内心和一般人是完全不同的。这个时候，有些人不要产生误解：因为某人在饭里加了辣椒，所以他肯定没有证悟，证悟的人什么都能吃得下去，他怎么需要加辣椒呢？不会有这种过失。如果龙树菩萨现在来到世间，他吃东西也可能会嫌盐多或者盐少，但这并不能说明他没有获得成就，因为他已经解决了最根本的问题——通达了万法的实相。这就像老人跟一群孩童玩耍时，如果孩童们认为：因为这个老人跟我们一起玩，所以他的心态和我们一样。这种想法肯定是错误的。老人已经走过了人生的风风雨雨，所以他只是在随顺这些孩童，在他眼里孩童的游戏没什么可耽著的。

龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨代代相传的空性法门，真的是价值连城的如意宝，我们即生中有幸得到，千万不要被恶劣分别念所染，将它随意抛弃，一定要以信心的善缘把它保护起来，平时多多串习。当然，刚开始时，对空性不适应、生不起信心，这种现象是正常的，因为我们在恶趣里待的时间太长了，在轮回中对实有法的串习太过分了，一下子改过来有点困难。就如同不净粪里的蛆虫，你刚把它捞出来时，它还觉得不净粪很好吃，特别舍不得，但是离开这种场合以后，慢慢就会适应了。

现在很多人对不净粪般的名闻利养极有信心，而对甘露般的空性法门却没有兴趣，这完全是业力现前。因此大家一定要多闻思，这么殊胜的教言不要离开身体，经常带在身边，哪怕每天看一个颂词、背一个颂词，得人身也是有意义的。所以，大家要多背一些空性教言，什么时候遇到实执的敌人，就马上用空性教证的铁锤，打得它头破血流！

另外，有的人自以为获得了现空无二的境界，感觉现也不是，空也不是，闭眼时好像明明清清已经知道了，睁眼时又好像什么都没有。这种说法也需观察，如果闭眼时心里想着这种感觉特别舒服，并且存有什么都不去执著的想法，这样还只是心的一种造作，并不究竟。

对于这些问题大家一定要分析，否则很容易迷失方向。修行过程中，首先必须通达教理，这一点尤为重要！

现在，有些人修行非常精进，发心也十分清净，磕头、供养、布施更是从不间断，但可惜的是，他们从来没有听过空性法门，一直认为成佛是实有的。虽然证悟空性对凡夫来说确实困难，但不管怎么样，在因地积资净障时，还是应逐渐断除对基道果的执著。当然，断除执著，并不意味着不用再修善法了。智慧不成熟的人总喜欢堕于一边，认为不执著就是什么都不要了，以此邪见而否认因果，最终又堕入可怕的断见。

所以，在邪说满天下的今日，大家必须竭力维护自己的正见，不要被诸多邪见所损坏，最终成为业际颠倒者！

现在的世界上，不管是东方人、西方人，最初对自己的伴侣抱有很大希望，希望将一生的幸福建立在对方身上，但因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以往往是大失所望。要知道，爱如果是真实存在，那它永远也不会退失。《释量论•成量品》中说，比如你喜欢漂亮的异性，这种漂亮如果在本质上存在，那不可能随因缘而改变，任何一个人看见他，都会产生贪心。而实际上，不要说别人，就算是自己，可能也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常，无数人的经验足以证明这一点。

空性是真正的甘露法，佛陀所宣说的一切妙法当中，最精华的部分就是空性法门。因此，我们今生遇到和听闻空性法门，是千百万劫难以得到的缘分，为了听受这样的法门，粉身碎骨、付出一切也是值得的。我自己每次传讲或听闻这些大乘殊胜佛法，都是法喜充满，有无比的欢喜心。希望大家也一定要在这方面多下功夫，作为出家人，除了闻思修行、弘扬佛法以外，应把全部精力用于这方面；作为在家人，虽然时时听受佛法有一定困难，但依靠上师三宝的加持，还是应该精进修持。

我在汉地遇到了很多老菩萨，六七十岁了，从《入行论》开讲到现在，将近160多堂课，一节课也没有落，甚至有些人坐两三个小时的公交车去听课，一直没有断过传承。听到这些之后，我打从心底里高兴，就算自己辛苦一点、累一点也值得。你们对佛法和这个法本怎么样重视，就会得到怎么样的加持和利益。如果认为“这只是一本书，这只是电视上的东西，谁都能看、谁都能听”，以无所谓的态度来对待，那你的结果也是无所得。

在这个世界上，有许多东西人们认为“很重要”，比如爱情、婚姻、车子、房子、银行卡……这些暂时来说，或许也很重要，但更重要的，不是这些无常的东西，而应该是认识心性。有了这种境界，你拥有以上那些东西，是自己的福报所致，也很好；即使没有，也无所谓，依然可以心平气和、开开心心。

在修行人眼里，世间的很多变化、迁移、无常，都是再平常不过的。最近佛学院的天气，一会儿冷一会儿热，很多道友的身体，也一会儿好一会儿不好，但他们心态依然特别平稳。我有时候特意进一些人的微信群里，看他们在聊什么。结果发现，大多数人的心态，确实像个修行人。一个人有没有修行，我认为还是差别很大：真正的修行人，就算遇到世人无法面对的事，自己也很容易接受，那世人很容易面对的，更是不在话下了。

如果我们仔细观察，其实一切的魔障都是由自心所生。如果能依《楞严经》的智慧观照自心，令心安住，我们就不会被魔所扰、为魔所控。因此，大家在平日要经常观照自心。

真正被魔控制的人十分可怜，想做善事却做不到，想弘扬佛法也力不从心，连基本的禅修都难以坚持。本来没什么大不了的事，被魔控制后就会在心中将其无限放大，甚至可能搭上自己的生命。被魔所持的人，实在是世间最值得悲悯者！

我们一定要依靠楞严咒的力量保护好自己，不要为魔左右；要好好地守护佛陀正法和修行道业，尽力消除一切邪见。一旦产生邪见，人就会什么事都做不好。就像《四百论》所说，破戒固然可怕，但比破戒更可怕的是内心产生邪见，以致无法践行佛法——这才是最危险的。

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。

现在科学非常发达，法本、光碟等学佛因缘很方便，但在琳琅满目的产品中，真正找到最珍贵的无上至宝，这不是一件容易的事情，如果你认不清楚的话，后果可能令人担忧。大乘佛法归纳起来，其实就是空性法门，通过它的威力和加持，人人皆可得到不可思议的证悟，因此一定要欢喜般若空性。

当然，刚开始的时候，有些人刚从地狱、饿鬼、旁生中“毕业”出来，听到空性法门有点害怕、畏惧。这个时候，一定要多念金刚萨埵心咒，好好地忏悔，尽量调整自相续，然后再去闻受空性法门。我们学院正准备讲《入中论》、《中论》，很多人都有听受大乘空性的机会，这个福报相当大。世间人觉得拥有轿车、别墅很成功，但我却认为能够闻受大乘佛法，才是难之又难的福分，大家务必要珍惜！

其实现在的很多网络技术，也是佛教中缘起性空的体现，我们真正去观察的时候就会发现这一点。比如说，我在这里发一个微信，新加坡的一个人几秒钟之内就收到了，而新加坡到我这里有这么远的距离，我所传递的声音或影像是去还是不去呢？真正用智慧来观察，可以说它是不来不去、不生不灭；但是因缘具足的时候，声音或影像的确可以在那边出现。

个别愚者自认为什么都不执著坦然放松特别舒服，于是开始全然放松并于无念之中安住。他在对别人宣说时，也一概如此教导：“什么都不用执著，不用念经、磕头……只要直接入定，安住在空性的状态当中，不空不行……”以前有位法师跟我一起去汉地，他见到任何人都说：“你们要观空，《金刚经》中说什么都要空，空、空……”修行不是这样的，如果最初就“空、空、空”、“放松、放松、放松”，麦彭仁波切说：众生从无始以来就是因为过于放松，才导致于三界轮回中不断流转，感受无量无边的痛苦，所以千万不要再劝他们放松了！

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

业力是不可思议的，虽然一切都是空性的，但业报也从空性中起现，如影随形地令人感受苦果。所以，在没有真正证达法和非法皆无有任何相的境界之前，念经、转绕、供灯等这些善法是不能放弃的，杀生、偷盗、邪淫等这些恶业也是千万不能造作的。

有一些人没有佛法基础，直接学《金刚经》，就认为什么都不用执著了，“法、非法都可以做，吃肉也可以，什么都可以”，但这也许只是为了满足欲望而已，实际上是不如法的。在这方面如果片面理解，是很危险的。我们作为佛教徒，刚开始的时候应该谨慎取舍行为，虽然胜义中无实有，但世俗中还是要如理取舍。就像一个渡河的人，还没到达岸边就把船舍弃的话，那永远都没办法到达彼岸。一定要打好基础，才能接受《金刚经》中高深的境界！

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

我们时常对悦意的对境产生贪爱之心，对不悦意、不可爱的对境产生嗔恨心，贪嗔都非常强烈，人们经常在相续当中冒现贪嗔烦恼。对于我们这些地地道道的凡夫人，贪嗔烦恼对相续是有损害的，非常可怕，一旦产生贪心，不管是贪人、贪财，后果都很恐怖，产生嗔恨心也有特别大的后果。但是如果认识了心的本性、烦恼的本性，那么贪嗔就像一群飞在空中的鸟，飞过之后，根本不会留下任何痕迹。同样，所产生的贪嗔之心，也只不过是显现罢了，它真正的本体了无可得。所以，贪心、嗔心等一切感受，都不要去耽著。

但是虽然口头上说“不耽著贪嗔之境”，实际却难以做到，你可以用中观的方法进行观察，这种方法虽然会慢一点，但却具有非常大的作用，或者你也可以用密法的窍诀来观察。总的来讲，一旦了悟贪嗔的本性，那就没有什么能损害你。

饶益他众的悲心与看破一切的智慧，是每个修行者都希求的目标，而学习《智慧品》，可令我们达到这个目标，这一点毫无疑问。只要你付出一定的时间和精力，最后肯定会减少实执，对众生生起大悲心。只不过现在我们的分别念太强了，希求佛法的精进心、恭敬心极弱，再加上前世杀生、偷盗等罪业遮障我们的佛性，因此虽然闻思修了很长时间，但结果一直不明显，所学的法不能立竿见影有效果。

然而即便如此，也千万不要半途而废，大家务必要悉心地学习思维。在此过程中，只听一两次或看一两遍肯定不行，般若空性与我们的实执背道而驰，浅尝辄止无法将深厚的习气一扫而光，所以我们离不开长期的串习，这样才会逐渐显露出佛性的本来面目。

我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

在此提醒修心班的道友，在禅坐的时候一定要避免被昏沉和散乱控制。为了认识自心的本来面目，一定要以一种强有力的发愿来修持。心的力量是非常强大的，如果你能够不被散乱和杂念干扰，一定有机会认识自心的本性。我们的心具备一切的可能性，虽然它有时难以驾驭，但只要因缘具足，每个人都可以了悟自心。

实执是修行中最大的障碍，帝洛巴尊者曾说过：“显现未缚贪执缚，断除贪著那洛巴。”对我们的见闻觉知，没有去执著的话，不会把我们束缚在轮回中，但如果去贪执，觉得眼睛看到的色法特别好看，很喜欢它，就会把你紧紧束缚。无垢光尊者也说：“山王的显现不是遮障，执著山王才是最大的束缚。”如山般的显现是正常的，修密法时也有明点、佛像、金刚链的甚深显现，这些我们并没有破。要破的是什么呢？就是对这些显现的执著。不管是对本尊的执著，还是对众生的执著，都是一切痛苦的根源，这些一定要破除。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

我们生在娑婆世界，不断被业和烦恼冲击，是很痛苦，但能遇到如意宝般的空性法，福报还是不可思议。假如你能将之经常串习，一定会烧尽轮回的种子，这个缘分相当难得，在短暂的人生中，千万千万不要放弃。即使你遇到第二次“文化大革命”那样的魔劫，对佛法的正信也不能改变。若有这样的决心，诸佛菩萨的加持会不断融入你的心田，你本具的如来藏光明定会显现。所以，大家要珍惜自己的福分，听闻大乘空性法门后，首先要在道理上搞明白，然后经常于内心中串习，这样一来，自己的智慧光芒会越来越强，无明烦恼的黑暗也将逐渐消散。

当然，在闻思佛法时，一定要将胜义空性和世俗显现结合起来学习，这样才能懂得万法的实相和现相。在世俗层面，广修善法很重要。《大庄严论经》中说：“善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。”善根成熟才能获得解脱，所以应当修持善法。因此大家永远不能轻视世俗善法，一定要认真修持。

有些人只听空性法门，其他法都不喜欢听，还经常说大话。其实，即使是禅宗，也有顿悟法门和渐悟法门。对于渐悟根基者来说，学习顿悟法门就无法相应。我们还是要按上师如意宝的传统次第闻思修行，这很重要。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

如果你平时不修行，光是理论上懂了，也不一定能消除执著。前段时间有个人就说：“《安忍品》的颂词，我能倒背如流，可遇到怨恨的敌人，我还是气得不得了，怎么办哪？”我说：“这是因为你没有修行。很多道理不是懂得就够了，行为上一定要尽量做到。”

同样，对人无我、法无我的道理，我们现在文字上是明白了，但关键要看自己修了没有。你修的时间越长、越深、越有力度，得到的利益就越大。到了最后，你的心量会完全打开，什么事情都能包容，原来狭隘的执著也会渐渐消失，这就是空性的力量。

眼睛只能看到外界的事物，耳朵只能听到外界的声音，除此之外，在尚未达到六根圆融的境界之前，一般很难有所作为。然而我们的心却不一样，它既能观察外面的世界，也能观察自己。在观察自己的过程中，我们会发现，人世间的很多痛苦源于自己，很多快乐也源于自己。并且，当我们越来越深入地审视自己时，就可能成为所谓的大修行人、大证悟者。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

实执不仅会给生活带来痛苦，对修行也是极为不利。如果你在观本尊时，没有通达空性，那很容易误入歧途。有些没有学过般若、没有修过中观的人，对所做的功德特别执著，这样修行是不会成功的。《金刚经》中说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以，我们平时的修行，一定要以空性来摄持。

很多修行人也经常说：“好好安住，不要观察，观察是增加分别念的，千万不要观察……”实际对此问题必须认真分析，最初时观察是十分有必要的，最后自心已经清净或已抉择为无我空性后，则再不用观察。麦彭仁波切的究竟观点即是如此，初学者最好的入门方法就是首先详详细细地观察，如若最初即何者也不观察、不分析，自然安住，则如前文所讲，最初舍弃无我法门的说法实际是魔王所散布之密语，对自身修行决定有百害而无一利，故对修行过程中的逐层次第必须善加分析。

就像《修心七要》中提到的“报应皆归一”，修行人应把所有的力量都用在断除我执上。就密宗和禅宗修法的旨归而言，所有的力量都要用于认识自心。以前上师们常说，认识这颗心说难也难，因为那么多众生都没能认识；说简单也简单，因为不需要询问他人，只需稍作内观，就能得知真相，并不需要探寻外在的大千世界。

我们每个人都有一颗心，这颗心到底是什么样的？凡夫都有一颗虚妄的心，妄心的本体又是什么呢？通过观察我们就会发现，这颗妄心经常耽著外境，原来是它驱使自己成为外境的奴隶。如果我们真正认识到它的本性，妄心当下就会转为真心，那么自相续中如烈火般的嗔心、沸水般的贪心和黑暗般的痴心，统统都可以摧毁殆尽。

如果我们学的是空性、说的是空性，所作所为却与空性背道而驰，除了各种各样的贪嗔痴以外，没有任何清净境界，那空性对我们的生活就毫无意义。如果我们修智悲双运、现空双运，特别深入地了解法义，在世俗中对所有的人和正法道场都观清净心，和睦相处，胜义和世俗的发愿都不间断，那么以此因缘，自相续的贪嗔痴会越来越少，名闻利养的念头几乎没有，耽著亲朋好友等世俗执著越来越弱，最后出世间的境界纷至沓来，弘法利生事业也越来越广大。

大家在面对苦乐时，应该像我以前所说：“当我们快乐的时候要稳重，当我们痛苦的时候要坚强。”当然，这只是一种名言中的做法，真正从胜义来观察，稳重和坚强都不存在，最好的方法还是要明白感受无有自性，了解到它的本体是空性。空性是释迦牟尼佛八万四千法门中最好的甘露妙药。若没有证悟空性，表面上做再多善事，用再多人民币供僧、放生，因为执著所造之业，故只能得到人天福报，无法获得圣者果位。三界中的圣者全部都证悟了空性，没有证悟空性、对感受非常执著的大成就者绝对没有。有些人声称自己有神通、有超胜的境界，那要看他对世间的一切有没有执著？如果任何执著都没有，说明他还是有一定境界，但若他这方面特别差，那跟凡夫俗子就没有差别了。这一点，大家也要反反复复地观察自己，一旦你有了空性境界，对世间八法根本不会希求的。

如果没有学过密法，光是受一个显宗的皈依，很多人认为所谓的本尊会拿着具有实质性的一个东西来帮助你，比如修阿弥陀佛，阿弥陀佛会亲自走路过来接你到极乐世界。若是如此，世界上每天有那么多人祈祷，阿弥陀佛也忙不过来。所以，若将圣者看作是实有的存在，很多因果道理都不好安立。如果按密宗心证悟的现分来抉择，就很好理解——每个人在获得往生清净刹土的境界时，圣尊就会现前，这一点非常重要。

因此，在生活中，别人批评你，可能你会有一些反应，但是马上就应该让它消失，风过无痕。经常也有这种说法，证悟者的脾气如吹过的风，当下就消失了。而有些人是一会儿高兴得哈哈大笑，一会儿伤心地痛哭流涕，这可能与性格有关，但同时也与你的证悟有关。你特别痛苦的时候，观察自己心的本性，原来的痛苦就没有了，正在哭的时候，眼泪就干涸了，破涕为笑，这是一种证悟的现象。

虽然道友们在生活中，肯定会有不开心的时候，但是我希望你们在三分钟之内，把不开心立刻转换为开心，泪水即刻变成笑声，这个很重要，对吧？如吹风一样，不要贪执对境，始终贪执对境，始终对某事抱持不放，这样恐怕不好。

所以从某种意义上说，在各种修行当中，比如念咒语、磕头等等，很多前辈大德都认为——观心最为重要。因为经常观心，所生起的智慧是自己的。你一直在心上用功，得到的结果也是自己的。念咒语当然很好，但如果无法令自己的心产生实质性的改变，遇到事情就只想着念咒语，那么最终，也许诸佛本尊的加持能马上得到，也许仍会遇到一定困难。

如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！

如果想要开悟，不管是修学禅宗还是密宗，最关键的就是自相续堪能，也就是说，心一定要融入本性，要内观而不是外观。内观需要依赖上师的窍诀，我们应当按照前辈大德口耳相传的修行方式，按次第地进行修持。

全知无垢光尊者说，修行人要么通过只言片语的教言来成就，要么凭借系统的教言来成就。在如今这个末法时代，通过前者成就的机会微乎其微，所以我们应该遵循《大圆满前行》里的次第教言，完整系统地进行修学。

开悟不会无缘无故地到来。想要开悟，心必须转入修行。希望大家以前辈大德的殊胜教言作为引导，加上再再的祈祷和修持，一定会出生令人欣慰的成果。

以前我引用过一位上师的言教，他要求大家一定要想道：“我们作为佛教徒，见解是空性，行为是利他。”所以，见和行在修学中非常重要。如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。现在有些人念佛特别虔诚，但对遣除障碍、积累资粮以及往生极乐世界的执著非常强烈，在如此强烈的约束下能不能往生呢？据《般若经》的观点，有一定的困难。由于在闻思过程中对空性没有了解，现在很多佛教徒修行时的实执非常可怕，而今，大家善根因缘成熟，有这么好的闻受空性的机会，千万不要轻易放弃。

当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。

观察修确实非常重要，若未作观察，远离定解之明目，则自相续中的烦恼障碍绝对无法断除。这里也并非反对坐禅，真正具足胜观和寂止的禅定是非常令人随喜的，诸多经论中都讲到于刹那间坐禅也具有广大无边之功德，但不具定解仅仅无念安住的禅定，根本无法遣除相续中的颠倒障碍，如此一来，不要说声闻罗汉的解脱，普通修行人的境界也很难获得。因此希望诸位还是通过中观等各种理论以及大圆满的多种观察方法如理抉择，这一点非常重要。

虽然一切法如梦如幻，但若你没有断除如梦如幻的嗔恨，它仍会对你产生如梦如幻的痛苦。因此，大家要在如梦如幻的境界中，断除如梦如幻的嗔恨心，获得如梦如幻的快乐。同样，世界是如梦如幻的，但我们为了不要死于如梦如幻的饥饿，还是要寻找如梦如幻的食物，维持如梦如幻的身体，这是有必要的。这方面见解和行为还是有一定的差别。

开悟不在外，而在内心。修行人的心中必须有坚实的前行基础，如果不做出任何改变，心仍旧困在世间八法当中，哪怕再努力，也许一辈子都难以取得一点点进益。人身十分难得，我们如果没有遇到这些修心法门，或者就算遇到了也不实修，这样年复一年蹉跎而过，错过了认识心性的机会，实在是太可惜了。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。

因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！

当然，我们也不能仅仅在文字上求解，而应以实修实证来现证甚深的般若空性。比如，首先将自己的家打扫干净，然后泡一杯咖啡坐在窗边，继而一边欣赏外面的鲜花美景，一边思维般若的甚深道理；在这个过程中，很有可能境界就会出现。如果天天都忙忙碌碌，或经常这个人很坏、那个人很丑，或住的地方乱糟糟的：鞋子放在《金刚经》上，帽子放在裤子下，那任何境界也不可能出现。可能，这也是相关禅宗书画都透出清净与简朴的意境的原因所在。

人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。

因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！

我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

我们反观自己就会知道，一旦被情绪控制，比如生起强烈嗔心的当下，简直人不像人鬼不像鬼，感觉特别糟糕，但是过段时间再看自己的心，当时那个嗔心的来源、住处、去处根本找不到，它的心本体完全不成立。不论用显宗还是密宗的观察方式，都会知道，虽然自己嗔心猛烈时就像疯子一样，但这个嗔心其实跟龟毛、兔角、石女儿并无差别，所以被它控制的自己真是个可怜的愚者。认识到这点，你就战胜了一个魔王，这非常重要。

在修行过程中，我们要舍弃生灭的妄念以及对各种有为法的执著，时时守护常恒真心。我们平时在修上师瑜伽时有短暂的安住，那时若能安住于与上师无二无别的境界中，虽然我们的身体属于有为法，但安住的心性与法界则是不生不灭的无为法。如果长期这样修行，守护真常，每个人都能够达到“常光现前”的境界，真正的自性之光自然显现，那时所谓的六根、六尘、六识将全部消亡。

只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

所以，我们听闻空性法门，跟以前上学听课并不相同。有些人认为：“我读小学、中学、大学时，老师讲的课基本上跟这个一样，当时老师还是某某教授，特别出名，但现在的法师有没有这些功德啊？”不能有这方面的怀疑。虽然讲法的人不一定是成就者，但释迦牟尼佛的教法中并没有要求，传般若法门的人必须要一地菩萨以上，凡夫人也是有资格的。我们耳边听受了空性法门，这种功德不可思议。上师如意宝一辈子对大乘般若法门尤为重视，当时让学院的老年人，什么做不了也不要紧，但每天务必要听一堂课，念《普贤行愿品》来回向，发愿往生极乐世界，若能如此，得人身也是有意义的。

很多人对佛是有信心的，但是不懂禅修；在拜佛、念佛方面做得很好，但不知道佛是空性的，自己和自己的心也是空性的。汉传佛教和藏传佛教的部分修行人，在这方面比较欠缺。

现在最关键的是什么呢？就是不能把佛和佛像看成是实有的。虽然根识前显现的佛像、唐卡也是真实存在的，但实际上，其本体跟我们心的本体一样，都是空性的。这是很重要的道理，大家要好好想一想。

在我们的传统观念中，佛就是实有的，甚至当我们离开这个世界、到了中阴界的时候，还会有一尊实有的佛来救我；而且，西方极乐世界也是一个实有的刹土，那里有一尊实有的阿弥陀佛。如果这样认为，就说明还没有精通如梦如幻之理。

一切万法均为幻化，本体中没有任何实有，这样的道理在文字上说得非常清楚，但若未经过长期思维，实际操作中还是有一定困难。有些人跟我说：“我入定时安住于空性中，什么都不执著，但出定以后遇到违缘时，生的嗔恨心特别可怕。”的确，修行在日常生活中没有串习的话，入定时也许灭尽了分别念，但这种灭尽只是暂时压伏而已，如果没有长期修持，起不到很大的作用。

要想众生永远快乐，一定要修大乘佛法，彻底断除业和烦恼，获得大彻大悟，这样才会始终处于快乐中。暂时的快乐并不究竟，比如一个孝顺的儿子给父母一栋别墅，里面的摆设样样俱全，但父母不能永远快乐，他们还是有生老死病等痛苦。一个人喜欢抽烟、喝酒、穿漂亮衣服，这也只是暂时麻醉，部分感官有一点快乐，内心的空虚却无法消除。所以，轮回中的快乐具有欺惑性，物质享受不可能解决所有问题，只有通达了万法空性，才会拥有永恒的快乐。

我们通过修行佛法，如果让心得到一点自在，那快乐、痛苦、饮食、住处等一切问题都已经解决了。但可惜的是，现在的人几乎没有观察过心，城市里东来西去的人们整天都在忙忙碌碌，但千千万万个奋斗者最后能得到什么？大家应该非常清楚。如果按照佛教的道理来观心，尤其是具有一定修行境界的人，若依显宗或密法的窍诀来修持，对自己将有不可思议的利益。即使没有这种境界，以一些基本佛理来观心，也会过得非常快乐安闲。所以只要心获得自在，一切都会获得自在，佛陀在《摄正法经》中也讲过：“诸法依赖于自心。”不论是富裕的人、贫穷的人，还是高贵的人、恶劣的人，全部都是依心来安立。假如心能够获得自在，即便在监狱中也犹如天堂，但若心没有获得自在，就算身居皇宫也没有快乐可言。

因果是空性和缘起无别的缘由而来的，并不是无缘无故而来的。真正证空的人对因果是非常重视的，比如堪布嘎顿，有些方面他不执著，很稀奇，有些方面，特别在因果方面，很重视。他从小就给别人传法等，后来，在他年纪很老非时候，我到他家去，常见他在供灯、供水、供糌粑、念经等，像他那么老，还是辛辛苦苦地做，像阿底峡尊者的传记中讲的那样。一般见到空性的人对因果特别重视，这肯定是见空的功德力和加持力。对无欺、因果缘起性，证空的人首先知道一切是缘起，缘起之中是空性，但空性之中在把能所二取消于法界之前，一定会有因和果，因和果是自己会感受的，他对因果是有定解信的，并且他会将贪嗔痴的烦恼逐渐摧灭的。

其实，如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心，那他就有无量无边的功德。如果没能这样，哪怕只是想一想：轮回中的众生太痛苦了，他们好可怜啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说，一切大乘修法归纳起来就是修大悲心，其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部，但他对众生一点悲心都没有，那他的智慧可能是外道的智慧，因为佛教的大悲与智慧是并存的，也就是说，谁的相续中有证悟空性的境界，那他决定会有大悲心。

这样的无我境界，大家一定要真正修行，否则就会像曲恰堪布所说：“现在讲人我不存在、法我不存在、一切都远离戏论，好像每个人都懂了，可是等一会儿下课，你的鞋子被人偷了，这时‘我’就马上产生了。”因此，了解与修行有一定的距离，理论上虽了解我不存在，但由于无始以来的串习根深蒂固，无法一下子彻底根除，故一定要以强有力的对治方法长期修行，这样才有可能开悟。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

诚然，我们在修行中确实需要进行观察，比如观察心的来龙去脉，或者从粗大的物质层面，对万法层层剖析至细微的无分微尘，这里的关键在于把握分寸。在禅修时本该安住，你却陷入了思辨，对寻找终极答案生起执著，就偏离了正道。如前面所强调的，修行应保持不紧不松的状态，让心自然安住。在探究心的真相时，用力过猛反而会适得其反。尤其在禅修中，我们应当以温和的方式让心慢慢地安住下来，因为即便是智慧敏锐的人，如果执著于强行参透心之实相或万物的根源，也往往难以如愿。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

当然，我自己没有好好修行，经常给你们讲道理，始终都有一种惭愧心从心底涌出，但由于多年来没有舍弃对佛教的研究，这些道理是非常明白的。世间中最重要的是什么？就是要经常观自己的心。如果你能这样做，心就会变得堪能、调柔、自在，如果内心获得了自在，外境的一切就迎刃而解了。因此，不管是世间人也好、修行人也好，观心相当的重要！

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

我出去也经常遇到一些佛教团体和非佛教团体，有些领导问：我们想唱一个歌，您说我们唱什么歌好？我说：你们唱《心经》的歌。因为很多人说：虽然不懂《心经》的内容，但因里面讲眼耳鼻舌身都没有，所以念后心里很舒服。实际上就是这样，城市里的人天天都为自利忙忙碌碌，如果稍微敲打，说眼睛没有、鼻子没有、耳朵没有，一切都是空性，他就会反省：噢，真的没有！那我为什么要这样痛苦？我不需要那么痛苦啊！这样就在相续中种下了空性的种子，非常有利。

不知在座的各位这样想过没有：来到人间以后，能学到这样的大乘佛法确实非常荣幸；所以在有生之年，我一定要通达缘起空性法门。如果证悟缘起空性，就不会像世间人那样——对任何法都特别执著，而且越执著产生的痛苦越大。有些人认为学佛仅仅解决来世的问题，比如来世往生极乐世界、来世获得快乐等，其实学佛并不仅仅是为来世，即生中对我们的生活也会有非常大的利益。因为，在没有懂得缘起空性的真理前，对水泡般现而不实的感情、家庭、财产、名声等就会特别执著，但对任何一个法越来越执著时，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越来越紧，全部都会散失，最后空空一手，什么都没有。所以，对世间任何一个东西越来越执著，比如有人对钱财特别执著，那他就得不到钱财。

其实钱财、名声这些，对你来讲真正需要那么多、那么大吗？并不需要。因为维持人生存的吃饭、穿衣等并不需要大量的钱财，而且人的享受也不一定要建立在物质上。可是很多人都不会调整心理，尤其不懂缘起理的人，经常缘万法产生各种各样的痛苦。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

实际上，作为佛陀真正的传承弟子，入于真实的禅定，对现实生活是非常有利的。以前禅修比较好的一些大德们，即使进了监狱，也不会影响自己修定。其实，在监狱里也可以禅修——那反而是最好的环境。因为那里什么都没有，不会影响自己修行，即便条件艰苦，但心，也是别人没办法折磨的。除了这颗心以外，穿的、吃的、用的全部都很缺乏，但如果自己在这时有一点禅修的境界，坐着也好，睡着也好，躺着也好，一直观修，安住在这种境界当中——这是非常好的。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下功夫修行，它还是有希望的。

所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

学院中，有些与般若空性法门有一定因缘的人，在短短的时间中就了达了空性的意义，那在以后的人生中，不可转、不可夺的智慧就已经获得了。有些人虽然没有这样的境界，但依靠诸佛菩萨的加持、自己的善根、法师的传讲等因缘，自相续也对般若生起了欢喜心。有些人没有欢喜心，只不过觉得不去听课不太好，即使这样听一节课，相续中也播下了空性的种子，依靠教证、理证这是成立的。所以都有非常大的意义。因此，大家都应知道般若法门的殊胜威力和功德，还应生起信心，这样即使听一个偈颂、一节课，也是非常开心的事。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

讲的话，我会讲，你们也会讲。等会儿课后，我们讲考班的人，可能个个都会讲，好像每个人都是真正的开悟者。但是，如果回去路上遇到一些小事，比如有人把你的鞋子藏起来，或者有人在路上刻意挑衅你，你会不会因此而生起嗔恨心也很难说。

证悟空性并非易事，大家最好不要说大话。很多人稍微对空性有所理解时，就开始爱说大话，这个没有必要。要知道，前辈大德们都非常谦虚，所以我们也要谦虚一点，这样别人才会更有信心。如果经常夸夸其谈，反而会让人对你失去信任，这方面一定要注意。

我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。

如果没有证悟空性，没有认识自心的本来面目，表面上做福德，是不可能从轮回中获得解脱的。我看到很多佛教徒每天念念经、转转塔，形象上做一些善事就满足了。人身非常难得，这样难得的人身，只做表相上的善事，没有修更重要的断除我执的空性法门，相当可惜。断除我执，要修禅宗的“明心见性”，或者密宗的“直指本性”，再者是中观中抉择“人无我”和“法无我”，不求空性智慧只求福德，并不是真正根除轮回的因，这一点，学《坛经》的人都要知道。

我们从小到大，从来没有想到我不存在，上学的时候，整天为了我的铅笔、我的文具盒而吵架；成家立业之后，为了我的股票、我的车子、我的工资而奋斗；老态龙钟的时候，也是为了我的药、我的健康而努力。电视上一些男女也经常问对方：“你心里到底有没有我？”心本来是无形法，我也根本不存在，就像问石女儿头上有没有兔角一样，非常可笑。但现在人不明白这个道理，动不动就喜欢问：“你心里有没有我的位置？有没有我的形状？有没有我的颜色？有没有我的地位……”一旦用无我的智慧宝剑来剖析，这种痛苦真的是自寻烦恼。

我以前讲过，大家看看自己能不能在早上起来的时候，或者晚上睡觉之前，稍微禅修几分钟。在我们学院，每次课结束后会禅修十分钟左右；每天念上师瑜伽的时候，也禅修不到一分钟。在这些时候，应当把自己学过的教言用上，安住在自己的境界中——这是非常重要的。

如果能这样修禅定，才算是真正的佛陀弟子。否则，与非佛弟子有什么区别呢？我们在禅修，练瑜伽或气功的人也在禅修，表面上看来，大家都是这样坐着，但实际上，我们内心应当对心的本来面目有所认识，或者串习佛陀传下来的这些教言——我们应当比非佛教徒做得好一点。否则，我们好像也没什么特别的。

有时候看来，我们虽然是佛教徒，但并没有真正通达佛陀的甘露妙法。现在有些人说佛教徒如何如何不好，有时候我也理解——如果我们真的除了一件外衣、一些形式以外，没有什么其他特点，那确实有点惭愧。

作为一个修行人，在所有的行为当中，最主要的是观自己的心。假如你有禅宗、净土宗或中观唯识的窍诀，那当然是非常好的；如果你有不共密法的一些教言来认识心的本体，对我们短暂的人生来讲，也是非常可贵、非常重要的。除此以外，像外道那样表面上行持各种苦行，不吃不喝、拔自己的头发、依靠五火焚身、用恒河水来沐浴等等，这种行为根本不可能获得解脱。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

所以，凡夫人千万不要对自己太有信心了。以前讲过，我们的所见所闻全是迷乱、错误的，并不是真实的实相。我们认为这是很干净的东西，其实是不干净的；我们认为我和我所存在，其实并不存在。我们认为：去年的河和今年的河是一条河，所以它是常有的；今年这个人比去年还年轻，因为他比去年好看得多……这些都是错误的观念。还有人认为：因果也不存在，前世后世也不存在，在虚妄中这些是更严重的错误。所以凡夫人的思想并不可靠。

如果从修行层面来阐释这个道理，也是很有意义的，对修行会很有帮助。我们经常提到“观清净心”，那所谓的“观清净心”，是不是将原本不清净的东西观为清净呢？并非如此，否则观清净心就成了一种假想。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“将本不清净的东西观为清净，就像将装有呕吐物的瓶子观为清净一样。”事实上，无论从众生本具如来藏的角度，还是从五蕴为五佛的角度来看，众生都是本来清净的。

希望大家要学就学得踏实一点，真正懂得“心净国土净”的道理，不要仅仅停留在理论上。

你们很多人说：“我的分别念特别多，怎么办哪？”分别念多其实没什么大的危害。在分别念未消于法界之前称为凡夫地，正因为分别念多才需要修学。没有一点分别念，要么变成石头一样的无情法，要么已经成就了。有些人对佛法的道理可能不太懂，稍微起一点分别念就认为：我现在修行不好，怎么办哪？他自认为佛教徒不应该起任何分别念，整天在一种如如不动的境界中度过……但这不一定是真正的修行人。有些人性格就是这样，很喜欢什么都不想地坐下来，舒舒服服打两个小时坐，出定以后，觉得“我修行很好，你看我打坐怎么样啊”，在别人面前显摆一番。实际上，这到底是不是修行也不好说，真正有上师的窍诀，能断除烦恼的根本，是修行；只是什么都不想地坐着，那无色界众生可以安住五千劫，这不一定是很好的修行。所以说，有些人修行以后一定要断除分别念，不然就是修行不好，没有必要这样痛苦。有分别念也没什么，分别念生起时认识它的本性，经常观察自己的分别念到底是什么样？真正认识到贪嗔痴等分别念的本体，依此可以产生很多的智慧和善根。

现在人们虽然懂得一些简单的法语、真理，比如怎样将痛苦转为道用，但是仅懂得这些并不深入。我特别希望大家懂得用般若空性的境界来压服、根除烦恼，这非常需要！《金刚般若波罗蜜经》有不共的加持和威力，同时，我们作为一个凡夫人，逐渐能以这部经为门径进入菩萨的境界，因此我才如是希望。

真正的大乘修行人，对修禅、持戒等行为都不能放弃。否则，天天学中观空性：“持戒没有用，布施没有用，只要有智慧，可以吃肉，可以杀生，怎么做都可以。”这样肯定不行。现在有很多所谓的狂禅、狂密，这种人口头上说得很好听，“顿悟、证悟、明心见性、了达空性”，禅宗的高深偈颂都能背，特别自以为是，境界好像很高，住于虚空都没问题，实际上闻思的基础比较差，行为上不断地造罪。

现在很多人在无我空性上没有打好基础，外面的形象再精彩，有时候不一定演得成功。我们应该扮好人生的角色，尤其是学习大乘佛教，假如只停留在表面上，那没有多大意义。假如你对我执有所了解，别人诽谤也可以、赞叹也可以，修行成功也可以、不成功也可以，怎么样都无所谓，但若我执一点都没减少，纵然人人说你是世界上唯一的大成就者，意义也不是很大。

大家值遇具殊胜加持的传承上师们的教言如意宝，千万千万不要放弃，应当始终爱惜，这样的话，自己的人身才有大义，最后也有机会弘扬殊胜的教法，利益无量无边的众生！

世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。

在座的人，《金刚经》《现观庄严论》，或者现在讲的《六祖坛经》，都是甚深的般若法门，表面上看，我们听到这些般若法门是一种偶然，实际上，这确实是大家共同行持善法的必然因缘。我并没有觉得，我们今天聚集于此只是因为巧合，而应该是大家长久以前种下的因缘。当你遇到空性法门，确实值得深思，并且要珍惜，在这辈子短短的人生中，你千万不能舍弃空性法门，否则将再次迷失就很可怜！比如说在非常茂密的森林尽头，你即将离开森林到达城市，但是你转而再次进入森林，那什么时候才能找到归途？

这里所讲的修法，在大圆满当中都有，即通过见、闻、嗅、尝、触好与不好的对境而认识本性。以前，法王如意宝给我们灌顶时，先用收音机播放特别美妙的音乐，接着又播放特别难听的音乐，让我们观察二者之间有无差别；或者让我们先触摸特别粗糙的麻布，再触摸天衣一样柔软的绸缎，然后感觉二者到底有无差别。大家也可以自己尝试：先闻一闻玫瑰花的香气，再闻一闻垃圾的气味，看看二者真正的本体是什么。通过这样的观察就会发现，这些完全是平等的。

我遇到过一个人，他说自己以前特别痛苦，是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态，但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有，比如说你对感情、地位、财富，或者对自己的身体特别执著时，产生难以割舍的心态，这种心态，乃至生生世世都会对你有非常大的影响。

可是大家听了般若法门以后，虽然不一定像六祖大师一样，当下恍然大悟，但因为它的加持力，就会知道以前在自身上所发生的事情，自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界，但会知道，如此执著是不合理的，它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的，才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心，这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。

现在有很多修行人，对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视，但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅，尤其是禅宗，一直入于一种超出五根以外的境界；出定以后，在修积世俗善根———磕头、念佛、修加行方面几乎没有。

有些道友一直问：为什么要分名言谛和胜义谛？

这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定，而仅仅停留在这个层面也不行，除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界，大家应该想尽一切办法到达这种境界，这就是我们所希求的目标。因此，希望大家在修行过程中不要偏向于一方，这一点比较重要。

如果没有认识心的本来面目，即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然，这并不是说一点功德都没有，而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性，平时就算给别人念经超度，也只是一种形象而已，对此米拉日巴尊者讽刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心，对众生也没有生悲心，只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……(皈依顶礼供养……无量光佛)”，那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了，即使只念一句佛号或者稍微作意，对众生也有不可思议的利益。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

我们佛教徒中，有潜心闻思论典的人，有日日读诵经典的人，有精进修持加行的人，也有舍俗出家的人，大家以各种方式行持善法。但每个人都应该观察自己：是否真正通达了释迦牟尼佛所传教法中最精髓的般若空性之义？这些般若空性的意义，并非一定要成为一地菩萨才能通达。即使我们在凡夫位，乃至处于资粮道、加行道时，也能以总相的方式理解空性的内涵。唯有当你真正生起不为他转、不被他夺的空性正见时，方可称为真正的佛教徒。

在众生共业所成的这个世界，万事万物皆为虚妄。有趣的是，现代物理学也提供了佐证：若将原子放大至一座巨型足球场的尺度，其所谓实心且具有质量的原子核，不过如球场中央的一只小蚊子般微不足道。世人所认为的“真实”，不过是虚妄的幻相。科学的这一观点，在一定程度上，与中观“如梦如幻”的见地相契，只是科学家仅对物质层面有所认知，对心识层面的甚深道理，至今尚未了悟。

因此，我们在学习中观的同时，也应看破今世。大家应该明白，当下的起心动念、所作所为皆属虚妄。我们自以为人类智慧超群、富有创造力，实则不过是活在虚妄的水泡中，只要真正体悟空性的道理，水泡随时可以破灭，但若以假为真执著不放，对个人而言这迷乱的网罟便会异常坚固。通过学习《入中论》，我们应当打破这美丽却虚幻的水泡。

当然，要达到如如不动的最高境界，对凡夫人来讲有一定的困难，但即便做不到这一点，也不要整天随着世人转，有实义的事情根本不做，整天沉溺在迷乱的现象中。前段时间我引用过一个《出离轮回之道歌》，这是阿底峡尊者写的，正如里面所说：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”若能放下万缘获得自在，以这种方式来观心是最大的福报。假如没有这个福报，也应该每天抽出一定的时间观观心，不要过分地与世人交往，否则他们的言行举止会慢慢染污你，把你也带入他们的深渊中去，非常可怕！

有些人学过一些却未究竟，认为一切法是空性的，我也不存在、法也不存在、佛陀也不存在，于是说：念佛没有功德，放生也没有功德，不必积累善法断除恶法……这种现象，不管藏地还是汉地，在当今时代相当多，这些人自认为已经证悟空性，因为他观察之后发现“我”确实不存在，因此认为因果等全部不存在。

认识到将断见取名为空性这一点后，必须舍弃这种恶见。我们现在已经学习了这些殊胜的论典，自己千万千万不要堕入到断见派的深渊当中去，否则就无可救药了，非常可怜！

中观的义理本就深奥，若没有专注的智慧去剖析，只是像听流行歌曲般泛泛一听，或许只能种下一些善根种子。不过，只要大家接触了空性法门，即便未能完全听懂，这辈子也算与本师释迦牟尼佛的空性教法结下了甚深的缘分，如此一来，我们的轮回终究会有尽头。

如今外在的世界纷乱复杂，人们的分别念与烦恼也确实炽盛，因此我们迫切地需要以空性的智慧让内心平静下来。在内心获得平静时，虽然自己尚未证得一地菩萨的境界，但我们也会明白：万法的本体不过如梦如幻，除此之外，实在不必过于执著和烦恼。

有时候我们会因自己生邪见、想退班、想换班、不想上课、不想写作业等而认为自己着魔了，此时就应安住在佛陀的大慈悲三昧定境中，或者说安住在离戏的空性境界。虽然真正的离戏空性唯是圣者的境界，但我们以前学过《中观根本慧论》等中观论典，也可依定解而安住。或者在学密法时，如果上师直指了光明心性就是本来的如来，那也可以安住在这样的境界中。出定后，还要不断祈祷根本上师为主的传承上师。若能如此而行，一切魔的幻化都会消失，但首先要认识魔众的幻变。

确实，我们来到这个人间，至少应该对缘起性空有所认知，这一点特别重要。如果是世间人则另当别论，他们不一定有这样的信仰和希求，我们也不强求任何人趋入这样的见解。但是作为一名佛教徒，尤其是大乘行者，如果对缘起性空的道理一点都不了解，确实有点可惜。这就好比有人在河边渴死一样，那么好的甘露摆在面前，一点都不去品尝，反而追逐世间当中的种种形象，有点不太合理。

作为希求真理的人，通达般若思想是非常重要的。当年我在宣讲《般若摄颂》的时候，内心很有感触，也是发自内心地跟大家分享了一些般若的殊胜功德。最近很多人也说，学了《般若摄颂》以后，感觉自己的见解确实有了很大的提升，尤其是在减少我执、对治烦恼这方面，起到了很大的作用。其实众生真的很可怜，因为执著实有而产生各种各样的非理作意，从而生起嗔恨等烦恼，并感受痛苦。甚至有些佛教徒，虽然学了很多年，但是并没有学以致用。

我真的特别感恩上师如意宝，在我们原来什么都不懂的时候，就给我们做了这样的开示。如果我们没有了解这些道理，可能特别重视胜义谛、比较轻视世俗谛的善根，也许天天都是观空，对世俗的善根不一定很重视；或者对世俗的善根特别重视，而对胜义的甚深空性方面的善根不重视。在上师如意宝的一生当中，他老人家对空性方面的智慧非常重视，大家看他的著作，从他一辈子讲经说法的内容也看得出来；同时他老人家又重视世俗谛，每天都是不断念经、修加行等等。作为上师如意宝的传承弟子，我们并不是自赞毁他，但是从我们自己的传承来讲，一方面觉得自己很荣幸，另一方面也引以为傲——自己没有舍弃世俗谛的善根，也没有舍弃胜义谛的善根。

我们身边有很多中观学得比较好的道友，虽然他们未必完全断除烦恼和执著，但至少从理论上已经明白了万法皆空的道理。所以，他们看到如今很多人因为各种执著而痛苦不堪，便会情不自禁地生起悲心，心想如果这些人能早一点皈依，早一点学习佛法该有多好，就不会像现在这样痛苦了。所以说，我们能够值遇大乘佛法，实在是非常幸运。不然生活在这样一个复杂的世界，很多现实问题会让人难以面对，说不定早就被痛苦击垮了。世间确实有这样的现象：执著心越强烈，求而不得就越痛苦。

所以，如果没有观过自己的心，从来没有坐过禅，我们在刚开始的时候，会发现妄念原来不太多，现在一观反而越来越多了，甚至在半个小时当中，该观的什么都没观，不该观的什么都观完了。这就是我们平时没有观过心的缘故，根本不知道它一直都在妄念纷飞。心就如同一个顽童，在没有关心他的时候，不管他怎样调皮，对自己也无所谓，可一旦有人把他交给你，叫你好好看管，你的注意力就开始放在他身上，这时，才发现这个小孩竟然如此调皮，特别的坏！

最近听说学院的很多道友，互相辩论得很精彩，但你们没有修持的话，光是口头上说“无我”，我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现：每懂一个道理，就要在实际生活中修持，这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时，将所了解的无我道理反反复复在自身上观察，最终你所体会到的，终生也忘不了，并且可完全运用于实践。不然，即使你把“无我”时时挂在嘴上，当观音心咒一样来念，但遇到违缘时也应付不了，甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我，什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大，整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话，我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等，也会有无数的执著。因此，修持无我非常重要，有了空性的智慧，就像太阳出现时黑暗自然消除一样，任何执著都会统统灭掉。

说到“禅”，尽管可用不同的文化来阐释，但最关键的核心是什么？就是认识心的本性。认识心性的教言，是我们最希求、最需要的，至于其他，如怎样炒股票，怎样卖东西、配茶叶，其实用不着佛教理念，世间人在这方面也一个比一个聪明，美国人有美国人的茶文化，日本人有日本人的配茶方法，所以我觉得，最根本的应该是让人了解佛法。世间上芸芸众生不明白心的本性，不懂诸佛菩萨不可思议的微妙之法，因此，已开悟、或未开悟但对佛法有甚深定解的人，在享受佛法美味之同时，理应把它传递给世世代代，这也是延续佛法的慧命。

我们在抉择任何一个问题时，要弄清哪些是重要、哪些是次要，一定要先从重要的地方入手。比如说一个屠夫要杀一头牦牛，会先把它的命根断掉。同样，我们要从轮回中解脱出来，轮回中根本的因是什么？就是无明我执。依靠菩提心、出离心、放生、念经、抄经、做慈善等等，能不能根除无明我执呢？直接不能，间接可以。这些虽是一种顺缘，但最根本的是要认识本心。