空性与观心

因为我执，我们造了许许多多恶业，以致不断在地狱、饿鬼、旁生以及善趣中辗转受煎熬，承受着无量剧苦。世间上唯一损害我的是谁呢？就是我执。你们不要认为是一种教条，或者一种说法，千万不能这么想。我们在轮回中所有的痛苦，全部的来源就是我执。如果断除了我执，痛苦自然会消于法界。

我们在座的很多人经常修出离心、修菩提心、念诵经文，以此来观察自己的心，认识自己的心。确实，在任何法中，认识自心都是最重要的。要观心，首先需要闻思，这是必不可少的，否则只会说一些“观心、观心”的大话，没有一点次第和教言，恐怕也不能成功。

法王如意宝也经常引用第一世敦珠法王的教言说：“眼前的虚空，就是一切万法的本性。如果我们有一定的境界，不管眼前出现什么显现，人也好、器世界也好，应始终处于虚空般的境界中，这样一来，别人对你百般挖苦或者不悦意的对境现前，你的心也不会随之动摇。”

如果通达了大乘佛法，大家就一定会明白这个道理：外界的一切，好也好、坏也好，都应该承许为自心的显现。

为什么说是自心的显现呢？因为当你的心非常清净时，别人即使做坏事，对你的心灵也不会有伤害。从这个角度，可以承许外界的任何现相都是自心的显现。

观察自心是禅修的核心，因此，在日常生活中，不论我们在做什么，身处什么样的环境，都可以通过观察自己当下的所思、所为来禅修。如果平时可以保持这样的观察，逐渐就会有一些不同的感受。

在这个世间上，无数众生将本不存在的“我”，反而执著为实有，每天为了这个“我”而奔波，由于没有遇到善知识和大乘佛法，一直在轮回中漂泊，还认为自己见解相当正确，并把很多人引入邪道中去。我们作为大乘修行人，必须对佛法的核心——无我法门有所了解，并经常串习这种境界。

我们作为修行人，要观察自己。有的人觉得自己已经开悟了，就到处去讲，认为自己有些境界，然而别人一批评你就气得要命，把手机“啪”地砸到地上。开悟者怎么会扔手机呢？

本来，修行人有四大魔制造违缘，但有一种人不受内外魔的干扰，哪一种人呢？具有殊胜智慧，安住于空性境界中；以大悲心不舍一切众生；在诸佛菩萨面前承诺利益众生的誓愿永不退失。具足这三个条件的人，诸佛菩萨会日夜护念加持，任何魔也不能作祟。

现代的生活方式跟过去很不同，古代的许多修行人，在修行中有显现也不会告诉别人，但现在很多人即使没有显现也要编一些出来，说自己见到了什么、听到了什么。即使有一些显现，也不要把这些迷乱现相执著为实有，因为修行过程当中只有证悟自己的心性、证悟空性才是最重要的。

贪欲，指千方百计想要得到自己所贪对境的一种心态，也就是心对所贪的对境非常耽著。如果不了解贪欲的本体，我们就会不停地感受痛苦，而一旦认清它，我们就会发现，原来贪欲就是智慧，正如经中说的那样“烦恼即菩提”，这时便不会再感受痛苦。

对当前来讲，我们之所以还过着苦乐参半的生活，就是因为还有实执，如果我们经常思维空性，那究竟的境界自然会现前，届时，生活中的烦恼都会消于法界。

我再三强调过，这两个根本窍诀始终都不能忘，有了空性见的话，不会特别执著如泡影一般的万法；有了利他心的话，每天活着就是为了众生，不可能围绕自己的利益而造恶业。

就算偶尔依靠中观或密法的见解，明白“我”不存在，但我们无始以来的无明习气非常深重，把佛性遮蔽得严严实实，要想一直安住在无我境界中，也有一定的困难。只有做到长期串习，对无我的定解越来越稳固，那么凡是与“我”有关的烦恼，最终才可以销声匿迹。

对治世间欲妙最有力的窍诀，修不净观等还不够，要想从根本上解决，一定要照见无常、苦、空、无我的胜义实相。若这样如理作意和真实修行，对男女、钱财、地位等对境，就不会产生贪执，此举功德非常大，念诵、转绕等其他法均无法与之相比，所以我们一定要修持真实义。

有些人看过一些窍诀方面的书——当然，自己去看、去猜，也不一定能真正认识，必须依靠上师的窍诀，再加上自己反复祈祷、修加行、好好忏悔，这样之后，对心的本来面目就会有所认识。一旦对心性有一些认识，那与行持其他善法全然不同。

除了自己的心以外，佛陀并不存在其他本体。一个人如果对佛陀生起信心，能清楚地明观佛陀身相，那他的心念就是佛陀，此外没有一个佛陀从遥远的地方飞到你前面，然后又渐渐消失。按照上上乘的解释方法，正在想佛的念头，其实就是佛陀。

觉察到心中的杂念时，可以慢慢观念头的本体，到一定时候所有念头都会变成智慧。禅宗中也常讲“烦恼即菩提”“众生即佛”，所以站在实相的角度，有念头并非不好，如果能认识它的本性，每个念头都是智慧。

其实，有些人的痛苦源于过度敏感，有些人的痛苦由于过度脆弱，也有些人的痛苦是因为欲望太大。所以，很多痛苦是我们本不该遭受的——这些痛苦都是由自己造成的。如果可以学一些空性法门，至少可以使痛苦减轻。

当然，就像过河时需要船只，到达彼岸后才不需要一样，我们尚未达到最高境界前，仍然需要有贤善人格、道德修养等世间为人处世的品德，也需要有“善有善报、恶有恶报”这样取舍因果的执著，更需要有出离心、菩提心的执著。希望大家一定要区分清楚。

很多人以为，禅修就是什么都不想而安住。但在藏传佛教中，禅修时空性的见解非常重要。大家应该通过学习《中观根本慧论》《入中论》等，对般若空性生起不共的定解。

在修行过程中，不要特别期望见到本尊、上师，偶尔做一个好梦就高兴得不得了，第二天到处去宣传；做了一些不好的梦，又担心、痛苦，到处找人念经，“哦，我昨天做了一个恶梦，今天身体不太舒服……”其实作为一个修行人，这些都不需要特别在意。

假如你有空性见解，这是最好不过的了，以此可从根本上解决问题。为什么呢？因为我们的一切痛苦，都是从分别念而来，而分别念则可依靠空性见断除。圣天论师在《四百论》中也说：“虚妄分别缚，证空见能除。”

现在有些人口口声声说“万法皆空”，内心却并没有真实感受。而只有依靠佛教的理证，反反复复进行观察、抉择，才能体会到这个道理。

假如你执著“我是清净的比丘，250条一点都没有染污过，我多了不起啊”，这样想的话，你就是戒律不清净。《大智度论》亦云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”真正的戒律清净，须以三轮体空的境界来摄持，《宝积经》里面也说了，若执著自己持戒清净，这种人就是第一破戒。

有些修行人没有好好修空性，也没有理解佛法的道理，对一些相特别执著，一会儿欢喜一会儿担忧，实际上欢喜和担忧都是一种违缘。所以，大家在生活中如果出现好的显现，不要去执著，出现不好的显现也不要执著，就放松安住，不断修持该修的法就行。

总的来讲，我们对胜义和名言一定要分清楚。胜义中万法皆空，但胜义中空，并不代表名言中也不存在。所以，我们在名言中，该做的事情就要做，但做的过程中不能造恶业，否则的话，名言虽然是虚幻的，但你造了虚幻的恶业，仍要感受虚幻的无量痛苦，对此大家务必要注意！

作为一个修行人，如果不能认识自心，无论修什么法，都不一定能遣除痛苦；而一旦认识了心的本体，不管修什么法，做什么事，都会变得容易。

开悟的境界非常奇妙，在此境界中，什么执著都没有。以前，帝洛巴尊者对那若巴尊者说：“你面前所显现的任何东西，都不会障碍你，但如果你去执著，就会被束缚。这时你的见解已经出问题了。”总之，最高的见解就是没有任何执著。

不知取舍善恶因果，不知闻思修行，这是一种愚痴；对远离戏论的空性并无点滴了解，这又是一种愚痴；对无欺因果的缘起性也丝毫不了达，这还是一种愚痴。

所以，我们现在应断的，就是这种不知取舍的“愚痴”；而最终必须要根除的，则是不通达诸法本性的“无明”。

世间很多痛苦是由我执而产生，一旦修行成功，顿悟了无我的智慧，虽然在我们身上照样会出现无常，但不会那么痛苦，家人去世也可以坦然面对，因为我们知道，一家人不可能永远活着。