空性与观心

万法的实相，是我和我所都不存在，这叫做胜义中不存在；但没有证达这样的境界之前，“我”是存在的，包括轮回痛苦、解脱、极乐世界，也全部是存在的。就像你正在做一场梦，梦没有醒时，梦中的一切都有，有快乐也有痛苦，为了获得梦中的快乐，需要断除梦中的痛苦；可是当梦醒了以后，一切就荡然无存了。所以，你梦中的“有”与梦醒后的“无”，这二者根本不矛盾。

佛教中空性与显现的关系，大家要学习一段时间后，才会比较容易明白。而且这个道理特别重要。比如佛说眼耳鼻舌身没有，这些真正去观察，确实是找不到的。这种找不到，并不是它明明有却找不到，而是用月称论师、龙猛菩萨的中观正理去剖析，它的本体点滴不存。但在迷乱显现中，它又无欺存在。

没学佛的时候，对万法有强烈的实执，这就是“看山就是山，看水就是水”；学佛之后，以中观的理论观察时，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这就是“看山不是山，看水不是水”；学佛到一定境界后，虽然体悟到无一法可得，但在显现中仍要随顺众生，这就是“看山还是山，看水还是水”。

就拿幸福来讲，也可以相应这三种境界：首先，没学佛时认为，幸福是个真实存在的法；中间，学习佛法后，明白幸福是一种心态，而且它是空性的；最后，虽然有了不可思议的境界，可是在随顺众生时，也承认幸福是存在的。

需要指出的是，随顺众生非常重要！佛陀已证悟了最高的境界，可是在众生面前，他还是像普通人一样托钵、吃饭。许多大成就者也是如此，虽然内心有常人望尘莫及的境界，但外在的显现还和普通人一模一样。

若要灭除所有的“相”，有两种方法：第一种，通过禅宗或者密法的开悟方式，在当下恍然大悟的刹那，一切“相”自然就破灭了；第二种，按照藏传佛教的剖析和辩论方法来学习中观，就像你们做科学研究一样，要不断地去思维、去研究，最后发现世间所有“相”原来都是假象，不管是爱恨、美丑全都是假的。这个道理并非只是文字上的建立，而是要在学习过程中深深体会到。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

其实，我们越剖析就越会觉得现实不成立。如果以佛教的中观思想来观察，我们找不到任何一个实有的东西。这一点，从量子物理的角度也可以得出类似的结论。因此，我们应该有必要进行“思想植入”：人生如梦如幻。这样可以帮助我们更好地认识这个世界。

现在很多人内心很乱，这是源于对这个世界没有正确的认识。获得人身是很不容易的，我们若能借此对整个宏观世界、微观世界有个合理认知，对自他都会很有意义。

以前藏地有一个老乡，他每次杀羊时都说：“你也不存在，我也不存在，我们两个都是空性的。”边这样说边杀羊，这就是一种邪魔的说法。莲花生大士曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，否则善空恶空黑法漫布，将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则将被实有和有相所束缚，而无有解脱的机会。”又说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”

因此我们不能认为，善恶业都如梦如幻，所以无利无害——这是邪魔的见解和行为。所以，千万不要如此。如果我们学习了中观，学习了《虚幻休息》，最后将一切善恶都否定，什么都不做，只能说明已经落入歧途，实在是非常可怜！

所以，我们一定要懂得，在如梦如幻的显现当中，业果并不会耗尽。如《大乘入楞伽经》云：“我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。”意思是说，我说的空法远离常断两边，生和死如梦如幻，而众生所造业却不失坏。因此，作为佛教徒，在学习中观的空性和大圆满的直指本性后，千万不能以一切万法都是空性光明的如来藏为借口，而抽烟、喝酒，甚至无恶不作。

现在汉地，有些上师和弟子认为：万法皆空，吃肉、喝酒什么都可以做。有些则明确地说：本来这是不能做的，但因我身体不好，再加上以前习惯了，所以很惭愧！若是这样，大家也会理解。否则，以佛法为借口而诽谤因果，自己就会感受无量痛苦。因为在显现中，所作的善和恶都不会灭尽。比如做杀生等坏事，因为已经种下苦种，一旦因缘成熟，就会现前痛苦。若行持善法，善报就会现前。

龙猛菩萨师徒对佛法做出的贡献相当大，如果他们未以自己的智慧为后学者开演般若法门，凡夫人很难直接挖掘出佛陀所宣讲的甚深般若的真正密意，正是通过中观法门的推理，后学者才得以无误通晓般若空性的真正含义。很多高僧大德也说，我们对龙猛菩萨的恭敬，并不是因为他的身体很好、种姓很好、家庭状况很好，而是因为他真正把智慧的遗产留给后学者，我们不得不对之敬仰。此话言之有理。

因此，学习佛法时，见解务必要以龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨等人的观点作为标准和衡量点，对于他们所传下来的《中观六论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，仅听一次是不够的，很有必要反反复复进行研究。依靠未被任何分别念所染污的这种智慧，我们相续中的各种增益分别必定会很快消失殆尽。所以，如华智仁波切所说，对于没有被分别念染污的清静传承、中观教理，我们一定要闻思。

喜欢串习空性的人，心相续中自然而然有一种体会。对于中观等佛教道理，一点一滴慢慢积累很重要。有些人虽然不是很富裕，但他每天都把工资积攒起来，最后还是会有一定的财富。同样，虽然我们前世的因缘不一定特别好，不是生来就对中观空性了如指掌，但是通过自己长期的勤奋努力，慢慢也可以增长智慧。

真正通达中观或大圆满的人，当他出定的时候，表现得仍和普通人一样，也需要交谈、吃饭和走路，但却经常不离如梦如幻的境界，这是一种很殊胜的修法。

所以，对于发生的很多事情，大家不要特别执著，因为在现实生活中，即使你过于执著，也没什么可执著的，一切都是幻变的。如果你进行分析，也无法得到答案，但现而无实的显现是存在的。我们应当在这样的境界中，将一切显现转为道用。

大家在学习中观法门的过程中，不要因为这是上师说的就认可，你一定要自己品尝到法的味道，这样的话，你对空性一定会有所认识。其实，从前辈高僧大德的传记中可以看出，他们对法的体验都是特别深的。同样，每一个佛教徒只要用信心和智慧去挖掘，都会得到不同程度的收获。有些人可能前世的因缘比较好，在学习佛法的过程中，收获得就比较快，体悟也比较深；而有些人可能没有那么好的因缘，但是你依靠自己的勤奋努力，也一定会有所收获的。

很多人从来没有听过大乘法，可能刚开始的时候不一定理解。但是对于中观，需要经过反反复复地思维以后才能进行抉择。因为中观的有些道理必须通过自己的智慧来分析，这一点非常重要。但分析得也不要太过了，应该按照麦彭仁波切的原则进行分析。有些道友喜欢分别，但是分别的时候，已经完全脱离了原来的轨道，自己开始在旁边进行各种各样的臆造，这样不是特别好。

空和有不相违吗？

不相违。物理学家们知道，在我们肉眼面前显现的这一切，它有它自己的运行规则，而这种规则与他们用仪器观察到的物质的本体规则，并不是分开的两套。现象就是本体，本体就是现象，它们不能被分割，也从来没有分割过。

这很好地印证了中观的逻辑推理。不过，或许要等你通过修行认识到心的本性时，才会确实地相信这个道理，相信《心经》里所说的“色不异空，空不异色”。

所谓的了解也并不是每天听一堂课来完成一个任务，不是这个意思，每一个人在学习中观的过程中，自己应该生起一种信解，什么信解呢？通过详细观察以后，中观所抉择的完全是正确的，柱子不空的话不可能显现，因为空性才可以显现、显现才是空性。对于这种道理，从自己的心坎深处生起一种不可动摇的正见，这一点相当重要。以前宗喀巴大师的上师———仁达瓦在《入中论释》的后面也说：即使千百万佛来到我的前面说此非正道，我的心也不可能动摇。正如他说的那样，哪怕有一千个佛来到自己面前，说空性的法不存在、显现的法不空，自己都不会动摇，生起这样一种非常殊胜的定解，根本不会随着其他人转，不要说凡夫、菩萨，即使千佛来到面前，自己的心都不会动摇。

不过，现在的有些人，不用说千佛，一个假活佛来到他面前说：不用学中观、不用学空性，我给你灌个顶，马上解开你的脉结。这些人马上就跟着跑了所以，自相续中产生一个稳固的见解相当重要。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

一切万法都是恍恍悠悠、虚幻不实的，就像未观察时，电影电视屏幕上的各种影像好像真实存在，一经观察，都是虚幻的假相。很多世间人整天沉浸在电视营造的虚幻世界里，跟随这些影像而生起贪、嗔、痴等各种烦恼。为什么他们会被迷住呢？就是因为没有学过中观。如果受过中观教育，就不会沉溺其中难以自拔。

有些人可能是前世没有听闻空性法门的原因，即生中对空性法门毫无兴趣，有些还有恐怖心，甚至还有排斥心。虽然这也情有可原，但大家也要尽量对治这样的恶心，而追随前辈高僧大德们的足迹。真的，不管是法师还是其他修行人，对佛教要做一些贡献的话，内心中一定要对空性法门有所领悟；不说完全开悟，在理论认识上的境界一定要有。当然，要像禅宗大德那样豁然开悟也有一定的困难，但是只要长期学修中观和般若法门，一般来讲对世俗中的所作所为，也会觉得没有实在的意义，从而对胜义法门生起强烈的信心。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

不管怎么样，在学习般若空性时，希望大家能将之与密宗或禅宗结合起来修持，并能经常祈祷上师三宝，以让自相续真正生起空性光明智慧。一旦生起这样的智慧，学什么法都很容易。若没有这样的境界或见解，天天都在实有执著支配下行持善法，即使已经行持了一段时间，也不一定能善始善终。因为，在出现违缘、遇到障碍时，马上就会退失信心。而通达空性法理的人却不容易退失，遇到违缘也不容易摧毁自己的道心，所以大家一定要努力学习中观和般若。

因此，大家不要认为自己以分别念作意什么都不存在、闭着眼睛什么都见不到就是开悟了，如果是这样，盲人也成了证悟者，乃至酣睡的人、无色界的众生、冬眠的旱獭也成了证悟者（旱獭在冬天三个月里一般都是没有分别念的，有些猎人把冬眠的旱獭从洞里拉出来，将它的肉切成一块一块，它都没有任何知觉，这说明它已经入定到阿赖耶最深的地方了）……其实这些并不是什么了不起的境界，只有通达密法所讲的明空无二，才是这里所讲的不可思议。这种境界必须依靠中观的抉择观察方法或密法的安住窍诀才能达到，绝非一般的伺察意所能企及。

众所周知，月称论师是一位卓越的大成就者，早已证悟了胜义实相，但他仍随顺众生的境界，承许世俗中有真世俗与倒世俗之分。因此，希望以后有些人也不要说大话，不要以自己误解空性的境界，而误导他人忽视积累福德资粮和善根。虽然胜义中万法皆空，但是在现实生活中，我们仍然需要一层一层的阶梯去靠近它。

总之，学习中观对我们的生活与修行至关重要。希望大家能够认真对待，哪怕只听一堂课，也会对自己的相续有很大益处。大家要明白，修行境界的提升并非一两天就能立竿见影，凡事皆有一个循序渐进的过程。

如果在真实义中连痛苦的名称都没有，那我们还怕什么？哭什么？这样的话，我们战胜痛苦不是很难。真正的胜义当中，痛苦的名称都没有，那痛苦在哪里呢？确实是没有的。虽然这句话和我们经常学的中观道理一样，这二三十年以来，每年都学过，每年都懂，但是好像有些时候一句话对我来说，还是有很大收获。

虽然诸法在胜义实相中确实了不可得，但我们也有必要随顺世间。如果我们在任何场合都只承认自己所抉择的实相见解，就可能会有毁坏世间名言的过失。有些人只是刚刚学了一点空性思想，自己完全没有丝毫证悟，却经常口口声声对没有学过中观的世间人说“一切都不存在”，这样的做法不一定合理。即便是月称论师那么了不起的大成就者，也会随顺世间名言。我们需要知道，中观应成派的究竟见解，并不是可以随意向世间人展示和透露的，因为如果对方无法接受，很有可能会造下谤法的恶业。