持戒与人格

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

人与人之间的交往，诚恳的态度很重要。在与其他宗教徒、无信仰者以及其他佛教徒交往时，无论对方怎么想，站在自己的角度，都要有一颗真诚、善良的心，要发自内心地尊重对方，因为友好的交往不能仅仅落在口头上。如果能够做到这一点，那么，即使对方对你有怀疑、不认可，你也可以问心无愧。因此，无论与任何人交往，真实、忠诚、仁厚的品格都很重要。

如果要问我本人，对如今这个恶意增长的社会，如何看待，我想引用藏地非常著名的一句名言来回答。是怎么说的呢？纵然整个大地充满恶人，自己也不能舍弃高尚的行为。我觉得这句话很重要，虽然我们生存在这样的社会当中，日常生活中经常听到恶的声音、看到恶的行为，心里也不断生起各种恶念，但自己始终都要提醒自己、督促自己、激励自己：“我应该成为一个善良的人。”即使还不够资格成为一个真正善良的人，但至少要做一个向善的人。以这种理念来摄持，即使自己一个人的力量暂时有限，但长期发心的力量是无限的。那么渐渐地，世界的各个角落，都会散发出真善美的光芒——这是世界趋向美好的一种前兆。

龙猛菩萨在《亲友书》中曾宣说了观看聚会的过失，并要求大家应将身体安住于房屋中，自心应安住于身体中。华智仁波切在《自我教言》里，也讲述了作为一名行者应当时常安住一处的道理。然而，现如今莫说不观看聚会，或者时常安住一处，就连大家讲话时的嗓门也变得越来越粗大。其实，作为修行人平日里应当心性调柔、轻声慢语，千万别随意高声叫喊。当然，如果遭遇灾难或重大事件，则应另当别论。

大家有幸得到了人身，又值遇了佛法如意宝，最好不要因贪酒而毁坏今生来世，喜欢饮酒的人一定要悬崖勒马，在上师三宝前发誓永远断除。我看到有些人，过去对酒的贪心非常重，但依止善知识对正法生起信心后，当下发誓宁可毁坏身心也不喝一滴酒，如今已过了十几年，他确实没有碰过酒。可见，三宝的加持力不可思议，只要有坚定的决心，做什么都不会有太大困难。

我们现在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思维短暂的人生中选择哪一条路。当然，对有些居士而言，家里的人都吃荤，自己单独开“素食馆”，可能有一定困难。本来你的学佛就遭到里里外外的谴责和蔑视，现在吃饭又与众不同，他们就更不满意了。但不管怎么样，你还是要尽可能保持自己清净，假如每天都随他们吃肉喝酒，这个过患是无穷的。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

当然，坦白说，佛教徒中也有好有坏，有些人的戒律和修行只是徒有其表，实际上连做人都做不好。这种比较差劲的佛教徒，不要说对企业，对家庭来讲也是一个负担。他经常打着佛教名号去影响别人，以佛教徒的名义与别人不和，有数不胜数的负面行为，直接让很多人误解佛教。有了这种人，佛教团体中会有很多是非，产生种种矛盾冲突，人与人经常不和合，甚至他和家人也天天吵架，这种人只能称为“形象佛教徒”，不是真正的佛教徒。因为自净其意、调伏自心的佛教理念根本没有融入他的心，他只是用佛陀的教理在包装自己。

要想成为真正的佛教徒，首先要与家人的关系处理好，无论家人对他怎么样，都应该安忍；在工作中，他也会默默奉献，谁都做不到的事，他却能做到，这才是名副其实的佛教徒。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。

现代社会有很多不健康因素。总体而言，每一位企业家要为整个大自然、大环境，以及人类的健康着想；分别而言，作为企业家和成功人士，至少有一个道德底线，我们佛教里讲的十善业——不杀人、不偷盗、不说妄语、不说绮语、不要过于贪心、不要发怒、嗔恨……这是非常好的一种规则，也是基本的做人底线，此即为道德精神。

无论何种身份，学校的教职人员、科学研究者、宗教人士等，都需要做一个好人，我们不能保证成为一个百分之百的好人，但至少也要朝百分之八十以上去努力。

其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

上师、僧人中比较好的一类人，不享用信财。真正来说，享用信财需要具足两个条件：清净戒律、智慧。第一个是具备清净的戒律，这里戒律是否清净的标准，是按照《戒律海》所说，四根本戒加上酒戒要不染过患。在此基础上，我们还需要小心警惕自性罪。第二，在清净戒律的基础上，要尽心尽力精进闻思修行，具足智慧。

如果满足这两个条件，就可以享用信财。如果这两个条件非常圆满，那么即使给你供养了三界全部财物，你也完全有资格享用，不需要害怕。这是出有坏佛陀说的，不是别人说的。

我们各自的智慧和戒律到底怎么样呢？如果稍微符合要求，享用信财就不会有过失。尤其是，如果能以菩提心和慈心摄持，那是最好的。

如果心不正直，不仅宗教信仰会出问题，人际关系也会出问题。比如，我对某个人有看法，认为他很坏，每次看到他，心里都想：“坏人来了！”他说的每一句话，做的每一件事，我都看不惯，甚至他为我做了一件好事，我也想：“他是在欺骗我、诱惑我，我才不会上当呢！”

站在公正的立场，有一颗平等的心，对每个人都一视同仁，得出正确合理的结论，这应该成为我们做人做事的底线。遗憾的是，很多时候，我们都在用狭小的眼光看世界，给自他都带来痛苦。

一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

没有戒律，就没有弘扬佛法的基础；不讲经说法，就失去了佛教的核心；为了世间八法名闻利养而去做这些，一切都没有意义。很多前辈大德对平息世间八法都非常重视。我们朵芒寺前几年圆寂的扬唐活佛，是位修行很好、很了不起的大德。他在各地讲经说法时——包括在国外弘法时，经常强调平息世间八法。噶当派也好，宁玛派也好，真正的高僧大德，对世间八法都是毫不执著的，他们弘法利生从来不是为了自己的名利安乐。如果我们追求这些，那修行不可能真正成功。

现今，汉地的商业气息非常浓重，在某些地方，甚至佛教也染上了经济色彩，这其实是佛教被毁坏的一种表现。同样，行医治病本是一个纯洁、美好、特别有意义的事业，但因为现今已成了金钱时代、网络时代，故而出现了很多不尽如人意的事。虽然这个时候我们保持纯真、善良的心有一定困难，但要知道，这种心是世界上最需要守护的。

自以为见解高深、境界不凡，并以此傲视他人，这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净，见别人犯戒而生悲心，这是名副其实的修行人；但若对自己的净戒生傲慢心，赞叹自己、轻视别人，整天挑剔别人护戒不清净，这种人无疑是真正的“破戒者”。

还有些人，表面上看破了一切，对世间琐事兴趣索然，长期待在深山老林修苦行，但内心总觉得自己高人一等，一开口就贬低他人，这也不是真正的出离心。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

其实，要成为一位有境界的在家修行人，并不是完全做不到的，而是完全能做到的。怎么才能做到呢？刚开始自己一定要发愿：这一辈子不舍弃三宝，即受持三皈；进而受持五戒，行持十善。

虽然佛陀给我们讲了许许多多学佛和解脱的层次，但对大多数在家人来讲，主要讲了断除十不善业。以前很多上师都讲过，断除十不善业非常重要。所以今天我给大家提醒，作为在家修行人，应该了解十不善业的概念，一定要断除十不善业，尽量行持十种善业。

打好这样一个稳固的基础后，再进一步求更高的法就比较方便。但现在大多数人都不是这样，刚开始就好高骛远，今天皈依明天就求大圆满等最高的法。虽然法的内容特别殊胜，可是我们的基础确实太差了。

以前，上师如意宝一直强调僧团要团结和合。作为在家人，世间团体也提倡要有团队精神，所以大家应齐心协力护持这种精神。而佛教徒要弘扬真理，只有大家通力合作，才能弘扬释迦牟尼佛真实无伪、稀有难得的大乘教法。如果内部勾心斗角，天天不和谐、不和睦，在这样的气氛中，不要说弘扬真正的佛法，连世间伦理都没办法弘开。因此，一定要断除两舌语，在看见出现不和睦的现象时，还要尽量化解矛盾，使之和合。佛经中说，其功德是相当大的。总之，大家尽量不要制造矛盾，在他人因前世的业障或偶尔的因缘发生各种不和时，还要进行调解，以共同创造和谐的气氛。

一个好的佛教徒和修行人，一定是道德高尚的人，但道德高尚的人不一定是佛教徒。有些人没有任何信仰，或有其他的宗教信仰，但他们的行为也非常让人敬佩。也有一些人，虽然是佛教徒，但言行举止并不那么高尚。

所以我希望大家，尤其是佛教徒，言行举止一定要如理如法。这是做人至关重要的一个原则。在任何一个地方，高尚的美德都是受欢迎的，也是人们需要的。

有些人说：“我不用皈依，因为我喜欢自由，不愿意被约束。”其实，这只是给自己找借口而已。如果想在世间做一个好人，肯定会有一些约束，做坏人是不需要约束，在社会上放荡、干坏事的时候好像很自由，但实际上，这只会给自己带来更多的束缚，下场并不好，而且这一世就很可能被关进人间的监狱。一般来讲，无论你在东西方的哪个地方，“自由”并不是你想干什么就干什么，所谓的自由都有一定的限度，佛教中也是如此。不仅佛教中，其他的宗教中，甚至只是在世间做一个相对高尚、有品位的人，也会对自我有很多方面的限制，也需要约束自己的行为。这一点，大家都清楚。

还有一点佛教徒也应该注意：以后尽量不要穿动物皮。在过去时代，我们藏地过着一种原始生活，对水獭皮、狐狸皮、豹皮比较重视，但这几年来，随着很多佛教徒的大力劝说，人们逐渐转变了这种观念。但是在汉地，吃动物肉、穿动物皮的人还是比较多，尤其是到了冬天，很多人都认为穿动物皮可以防寒。其实现在科技这么发达，好衣服不一定非要是动物皮，希望大家能改变这个习惯。

一个人若整天依止好的上师、好的道友，看一些善妙的论典，他的德行应该不错。你们方便的时候，可以到有些道友家里看看他身边都放了什么东西。我有时候到在家人的家里，看到处都是世界各地歌星的碟片、杂志，就知道他可能喜欢音乐，成天生活在音乐的世界中；有些人家里尽摆些高僧大德的讲课，就知道他应该喜欢行持善法。通过他经常看的、经常听的、经常做的，便可发现他到底是有愧者还是无愧者，如果对善法一点欢喜心都没有，对不善法却非常有好感，那他绝对是无愧者！

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？

我们生生世世中可能已经当过很多次世间的天王、人王，但是披上袈裟的机会唯一就这一次，确实非常难得。“黄金白玉非为贵，惟有袈裟披肩难”，顺治皇帝的出家偈我们以前也讲过，黄金、白玉并不是最珍贵的，即生当中唯独披上袈裟是最为难得的。这两个说法其实意义相同。此生当中，我们拥有再多金银珠宝也不一定很有价值，穿上这身僧衣，对每个人来讲才是最重要的。

从佛教的教义来看，根本找不到任何过失。但是，不能说佛教徒都没有过失。有些佛教徒的行为确实很过分，甚至比不学佛的人还要差。所以，你的朋友或同事看到的过失，应该不是佛教的过失，而是佛教徒的过失。如果出现这种情况，那他这样说也是合理的，因为他确实看见事实了。

我们不能因为自己是佛教徒，所以让别人连事实都不能说，这也是不合理的。如果他说错了，你应该用道理说服对方；如果他说的没错，你也应该承许他的观点。

对现在的居士而言，一部分不敢说有真实的出离心，但还是有相似的出离心，很多人对解脱也有希求之心，既然这样，大家还是要重视戒律，三皈五戒应该受持，一旦破了，则应在上师面前重受。有了大地，花草树木才能得以生长，同样，有了戒律，一切功德就有了依存之处。因此，在末法时代，大家不要迷失方向，务必要详详细细地取舍，该接受的护戒因缘理应接受，该抛弃的破戒违缘应当抛弃，这方面值得多加努力！

我们要尊重出家人，在家人就该穿属于自己的衣服。世间也是如此，你不是这种身份，就不能随便穿代表这种身份的服装。比如说你不是警察，就不能穿警服；你不是医生，就不能穿白大褂；你不是军人，就不能穿军装。如果故意去穿某一种制服，有冒充身份之嫌，这在任何国家都是不允许的。同样的道理，出家人也是一种特殊的身份。一个人从剃度出家那一刻起，他的名字、形象、衣着等都彻底改变了。如果在家人随便穿僧衣，说明对出家很不尊重，这是非常不合理的。

我希望法师们专注讲经说法，不要随便说授记、说未来，好像自己真有神通一样。如果谁觉得自己有神通，先来跟我说，我可以约个时间考一考你。一般情况下，在任何场合说神通都不太好。托嘎如意宝就从来不说神通和授记未来，法王也从来不说神通、不认定活佛，在现今这个时代，这是好事，也是一种功德，是持戒严谨的表现。

对居于城市里的在家人来讲，完全把所有绮语断除，像山洞里的修行人那样，每天要么念咒语，要么讲一些解脱的语言，我觉得这是不现实的。但作为佛教徒，尤其很多是修加行、念佛号的，那就尽量不要把所有时间全部用在一些无有意义的谈论中。因为，解脱是如是重要，生命是如是短暂。在这样的时候，我们为什么不谈论一些跟解脱相关的道理呢？所以，大家尽量不要说绮语，还要断除各种散乱的语言，所说的话也要尽量跟解脱和成就有关系。逐渐逐渐，自己的语言就变成了有意义的真实语。

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

大家知道，我平生最大的愿望就是往生西方极乐世界。就一般情况而言，众生往生净土存在两大障碍：其一是五无间罪，其二是舍法罪。第一条我坚信自己不曾违犯，但有时我却会担心自己会不会违越第二条。因为在护持自宗观点的同时，言辞稍有不慎，就可能产生诽谤他宗的过失。因而为往生极乐世界，我必须经常猛烈忏悔。这方面，大家也应该小心谨慎，尤其在辩论的时候更要注意，因为一个人在辩论的过程中往往容易情绪激动，控制不住情绪的时候便开始指责他人，甚或意气用事。即便心境平和之时也容易言辞欠妥，冲撞对方。这种事情一旦发生，一定要加以忏悔，并且发愿要坚决杜绝此类情况再次发生。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

实际上，人工智能再怎么样，毕竟只是一个科技产品，最终还是要由人的智慧来控制。它给人类带来的是利还是弊，关键看我们的心是善还是恶。人心善，大多数人工智能是掌握在我们手里；人心恶，大多数人工智能还是掌握在我们手里。说到底，人工智能只是一个工具，掌握在什么人手里，才是最关键的。就像我们经常用的钱，有智慧、有道德的人拿到手以后，会用来利益身边的人，当然也利益自己；而没有道德底线的人一旦有了钱，整个行为则完全不同，到最后可能是毁人又毁己。

现在末法时期，很多人明明没有神通，却声称自己有超胜的功德，并以此为借口，经常违越小乘戒律和大乘学处。因此，我不赞叹在任何场合中宣传自己有超胜功德。

其实，修行人都有一些不可思议的功德，但大多数人很谦虚地不显露出来。如果自己非要证明给人看，那应该从行为上虔诚学习佛法，没有必要这样宣扬！

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

僧人们在寺院中也应精进修法，应将修行落实到身、口、意的每一个环节。如果自己与世间凡夫一样整日忙忙碌碌，而所忙碌的又尽为琐碎、无聊之事，那此种庸庸碌碌之生活又怎能与出家人的真实身份相符呢？全知无垢光尊者曾指出过障碍正法之六种过错，即：“高位傲慢散乱大官错，忙碌诸世间法僧人错，名相讲经度日法师错，五毒焚毁自心咒师错，愚昧邪命养活行者错，自心沉迷世法士夫错。”这其中就包含了对僧人、对讲经说法的法师等人的要求。在越来越令人眼花缭乱的现代经济浪潮侵袭下，每一个僧人都应该反思反思，自己是否像尊者批评的那样忙碌于世间八法；每一个上师也都应该扪心自问一下，自己是否仅仅只是一个名相上的法师，自相续中实际无有丝毫修证功德，讲经说法居然也被自己用做了谋生的工具、手段，而不是在传递佛法的慧炬。

在我们学院，破戒者、毁坏誓言者、精神不正常者，不能与僧众共住。这不是舍菩提心，而是佛陀在大小乘经典中亲自开许的。有些人过于走极端——“精神不正常的人、破戒的人毕竟是个众生，应该让他在僧团里继续破坏纪律。”这完全是堕于一边，不是释迦牟尼佛的密意所在，难道他的“悲心”超过大慈大悲的佛陀吗？噶当派的前辈大德曾异口同声地说：“大悲菩提心不能舍弃，但是为了弘扬佛法、培养清净的僧团，必须按照戒律中的羯磨仪式如理如实地行持。”

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

要做一个好人的话，起码应该随顺别人，不要今天跟这个吵架，明天跟那个打架，即使没有胆子打架，也天天毁谤别人，跟谁都合不拢；或者对这个生嗔恨心，对那个发恶愿，这些心要统统断掉。同时，要做一个正直的人，不要像有些世间人那样，说起话来天花乱坠，但私底下完全不是这回事。现在狡猾的人实在太多了，我们一定要学会正直，若能做到这一点，别人冤枉误解也好、诽谤诋毁也罢，对自己不会有任何危害，自己始终会像纯金一样发出真实善良的光，不被任何黑暗和违缘所覆盖。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

要知道，即使见解再高，行持也应最低，即使见解是中观空性见或无上大圆满，行为上也应小心翼翼，从小乘的行住坐卧诸威仪和断恶行善等取舍因果做起。在行持的过程中，行为不一定要跟随见解，尽管见修行果成正比，但若不考虑周围环境，以很高的见解去显现超胜行为，他人可能会接受不了。当然，假如一点见解都没有，只是在行为上“高”，别人更是受不了！

有些道友也说，文革那样的逆境不一定让很多人退失道心，但现在条件好了，什么因缘都具足了，反而没办法控制自己的烦恼。所以你们想要出家的话，首先应该保护自己，一定要有防护措施，否则，想终生成为清净的出家人，现在是越来越难了。因为外面的诱惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，现在很多寺院闻思修行的传统几乎没有，很多人受戒以后马上就破完了。

“百善孝为先。”一切善都以孝为本，以孝为先。而所谓的孝，就是一种善良的心。要延续这颗善良的心，就必须学习。我刚才讲到的三部经典，《弟子规》《孝经》《善生经》，如果学得很好，生活中遇到任何困难，我们都有智慧和能力去解决；工作上的痛苦和烦恼，我们也能轻松面对。尤其对我们现在最大的困扰——人际关系的处理，有非常大的利益。

虎豹以搏噬为功，凤凰以和鸣为美，世间人对美的诠释也是因人而异的。但修行人最无可比拟的美，就是无伪的菩提心。

俗话说：“人靠衣裳马靠鞍。”只重衣衫不重人的习惯，自古已然，于今犹然。然而，一旦以此为座右铭，自己首先就沦落为衣着的奴隶。作为修行人，要想自由无碍，就应打破这一陈规陋习，外表上的简朴是通往精神自由王国的必由之路。不要做“金玉其外，败絮其中”的人，应知足常乐，一箪食、一瓢饮、一身衣足矣。

在这样一个具足戒律的大僧团里，能讲法闻法、聚众共修等是一种很好的缘分。就算你不能成就其他法，光是随句忆义而多多少少了知《普贤行愿品》的功德，和僧众一起大声念一遍，功德也是不可思议的。如果一个人不具备修生起次第、圆满次第的要点，即使在寂静处闭关修行了一辈子，也不可能成办这么大的善行。因此，依靠僧众有很大的利益。但是，如果你坐在僧众的群体中，对金刚道友品头论足、说三道四，那就是在积累无数劫中堕入恶趣受苦的因。

大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

我原来在一段时间内大量翻阅了国内外有关营养方面的书，最后发现不说关心自己的来世，仅仅是保护今生的身体，最好的方法也莫过于吃素。素食的营养完全足够，再加上没有那么多危害，故大家应该经常弘扬这一优良传统。如果你的习气比较重，实在是不能长年吃素，那也应尽量在佛教节日、特殊日子里发愿吃素，慢慢戒掉自己的恶习。实际上，哪怕你一个月能吃素几天，无论从健康的角度，还是从因果的角度来说，都有很大的利益。吃素还能令你对佛教有进一步了解，遣除各种恶业的违缘之后，修行的顺缘自然具足，学佛法也一定会圆满的。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。

很多独自修行的人，在稍微生起一些觉受，或是根本连觉受也没有，只是像雪猪一样独自呆了一段时间，就生起强烈的我慢，以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾，认为他们都是追求世间八法的愚人，或是修显宗的钝根，唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知，这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。

在企业管理中，应该以道为体，以术为用。“术”是指技术层面上的操作方法，包括理论、制度、流程等等；“道”是指按自然规律办事。儒家中也讲“君子爱财，取之有道”。所谓的道，其实就是做人做事要有真诚心、报恩心和感恩心，对天地万物有一颗敬畏心。如果只讲术而不讲道，是不被东方人看得起的。

说话也是同样的道理。现在很多人只讲究说话的技巧，认为嘴巴会说的人特别了不起，特别有魅力。但仅仅嘴巴会说，而心很恶的话，接触久了就会发现，其实他只有术没有道。有些人很喜欢投机取巧，总想轻松赚大钱，这并非长久之计。有些事暂时看来没有什么收获，但对整个社会是有利的，慢慢也会得到大众的认可。这就是生存的意义所在——让身边的人活得更好。

道德教育应该从两方面来开展，第一，至少要做一个好人。至于什么样的人是好人，当然有非常多的标准。第二，参考佛教的标准，要断除杀、盗、淫、妄的恶行，这是佛教的基本原则。也许有些人会说：“佛教怎么有这么多这样或那样的约束？”其实这不能叫约束，它本质上是衡量人品的标准。很多人对佛教不了解，才误认为佛教里有许多约束。当你真正去了解，会发现并不是这样。

许多根性下劣之人，对上师苦口婆心的教诲也不能铭记在心，即使了解了佛法教义，仍然要屡屡犯下各种罪业。这些恶业的根源必须铲除，否则就无异于出卖佛法，其过失可大过山王。要知道事物的发展往往出乎意料，少数人毁坏戒律，就有可能为整个僧团带来毁灭性的打击。因此，我们每个人都应谨慎行事，注意不要玷污上师乃至僧众的声誉！

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

我的老师晋美彭措法王，是当代非常伟大的一位修行者，具有非凡的实证境界。在他七十多岁接近离开人间的时候，给我们留下了一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”作为弟子，我们觉得这是极其珍贵的教言，具有非常大的指导意义。

“莫舍己道”，是指不要舍弃自己的道。包括文化、良心、良知等，都不可以舍弃。《道德经》中也有讲到“道生万物”。作为一个优秀的企业家，你的良知不能舍，你的人性不能舍，你的善良、善行也不能舍。“勿扰他心”，是指尽量不要扰乱别人的心，不要伤害别人。有的企业看起来经营得很好，但实际上却在直接或间接地害别人、害自己。虽然说经商做不到完全公开透明化，否则可能赚不到钱，但是也要通过合理途径实现盈利。

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

不过，尽管密法拥有最高的见解，并有生起次第、圆满次第、直断等极其罕有、能令修行者迅疾证悟本性之修法，但它对修学密法者的人格、日常行为等要求却异常严格。正像莲花生大师所说的那样：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”密宗绝对不会赞许它的修行者将所谓的高广大厦建立在一片断层之上，这一点也与禅宗很多大德的观点不谋而合。药山禅师有云：“高高山顶立，深深海底行。”沩山禅师也说：“实际理地，不著一尘；万行门中，不舍一法。”这些都说明了汉藏古德先贤们在处理高见与实修之间的关系问题时，所表现出的高瞻远瞩。

一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目结舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。

其实说话也可以体现一个人的素质，如果自己为人处世、道德教养不错，那么跟别人交谈时，语言柔和悦耳，所讲的内容也处处是道。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”对别人说特别刺耳的语言，好长时间都没办法恢复过来。我们藏人有些说法是：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”“用刀砍的伤口有愈合的机会，恶言的创伤很难以愈合。”

对上中下所有众生，以及萨迦、格鲁、噶举、宁玛等各派都不偏不倚，对所有持教大德都不嗔不谤，僧众都要团结和合。否则，如果僧众之间发生内乱，那个地方会焚毁七层，谁也不会获得一点悉地。因此，每个人都应该小心。寺院内部的上师之间要团结和合，僧人之间要团结和合，上师与僧人之间要团结和合，这就是团结和合。

佛教的根本是戒、定、慧。首先讲戒，有些人认为，佛教的戒律，用条条框框来约束人，很麻烦。所以不学习戒律或者学习其他宗教，才没有约束，会很快乐，这种想法是不对的。因为生而为人，应该有底线、有约束，就像开车的时候，如果没有红绿灯，所有人都不方便。而且读书的时候也是这样，小学有小学的纪律，大学有大学的纪律。同样的道理，每个人都要受持戒律，坚守自己的底线。

即使社会中有恶性事件发生，自己也要始终保持善良，坚持道德底线。爱因斯坦曾说：“无论时代潮流与社会风尚如何变化，人总得要凭自己的高尚品德，超脱于当下的时代与社会，走正确的道路。”人的确需要这样做。

假如负责人有智慧、人格不错，但没有利他心的话，也不行。就算是一家的家长，至少也要对家人负责，同样，佛教团体中的负责人若只关心自己，不关心他人，更不关心自己以外的其他群体，那如何体现佛教的大慈大悲、普利群生？

所以，不管是寺院的住持，还是居士团体的负责人，一定要有人格、有智慧、有利他心。如今末法时代，所有功德都圆满的话，这也不太现实，但有了这三样，基本上就差不多了。

有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

其实，有些信息不一定能反映事实，有修养的人不会整天在网上讨论是非。现在很多人对佛教了解有限，认为网上说的都是真的，甚至觉得僧人穿好衣服、开好车、寺院金碧辉煌都不合理。其实这也未必，如果僧人对这些身外之物没有贪著，也不是通过非法途径获得的，那戒律中是开许接受的。《毗奈耶经》中说，出家人只要没有贪执，享用多少金银财宝都可以。但若有贪执或行为非法，享受少许也不开许。

济公和尚是历史上公认的成就者，他“酒肉穿肠过”的话，可以做到“佛祖心中留”。如同一些前辈大德，修行境界特别高时，肉和菜、酒和水对他完全没有差别。古印度就有一位大成就者，喝完酒以后，酒可以变成水，从指尖流出来。同样，济公和尚也有这种非凡的境界，喝酒、吃肉对他并不会有障碍。但我们作为普通的出家人或修行人，千万不能盲目地去模仿。

如今很多影视作品里，经常断章取义，只取这段话的前半部分，以此作为自己可以吃肉喝酒的佐证。甚至好多根本不懂佛法的领导，喝酒时也喜欢把这句话挂在嘴边。我在藏地就有一个朋友，天天喝得烂醉如泥，别人去劝他时，他总拿这句话来搪塞。实际上，当他醉得人事不省时，留在心中的肯定不是“佛祖”，而是“酒肉”。所以，不管是出家人、在家人，最好不要说大话，你还没达到济公和尚那样的境界之前，切莫用这种话来为自己造恶业找借口。

贤善的人格确实很重要。前面也讲了，修行密法或般若法门要依靠菩提心，菩提心的生起必须有出离心，而出离心只有好人才生得起来。非常坏的人不可能有出离心，没有出离心就无法生起菩提心，没有菩提心就不会有大圆满的开悟。就像你没有读小学的话，则不可能中学毕业；没有中学毕业，就不可能有大学文凭；没有大学文凭，又怎么会有博士学位呢？假如有，这个证书也肯定是假的。

修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。

我们学习佛法，人首先一定要实在。古人云：“人心要实，火心要虚。”生火烧茶时，如果把柴堆得死死的，一点空隙都没有，就算趴在地上吹半天，也不会有火星冒起来，所以火心一定要虚。而人心必须要实，假如人心特别虚假，阳奉阴违，则不具足好人的法相。

现在社会上有些人，甚至包括佛教徒，经常口是心非，看起来特别假。这样的“假人”，大家觉得他很聪明、很有能力，好多老板也喜欢，而见到老实的人——“不行！这个人太笨，我不要！”其实老实人也许在一两件事情上不成功，但究竟而言，他说的话很可靠，做的事情很稳重，最终一定会有所成就。

对于每个人来说，交往善友是极其重要的。华智仁波切曾经说过：“如果交往有贪嗔痴的友伴，自己也会变成有贪嗔痴的人；如果交往有信心和悲心的友伴，自己也会变成有信心和悲心的人。”所以，在没有证得一地之前，自己会变成怎样，唯一依靠友伴。

无论你住在城市还是深山寺院的什么地方，随时随地远离恶友很重要。作为一个僧人，如果喜欢经商的人，与他交往，意味着你也会变成商人；如果喜欢读书人，与他交往，意味着你也会变成读书人；如果喜欢实修的人，与他交往，意味着你也会变成修行人；如果交往恶友，那说明你也是个恶人。

确实，一切都是无常的。我们谁也没有把握能在这个世上活多久，所以应该先打好前行的基础，这非常重要。学完前行以后，如果想学大圆满，最好先学一学《楞严经》。如果先学懂了《楞严经》，大圆满的许多觉悟就很容易产生。学了《楞严经》和《维摩诘经》以后，接着学《大幻化网》，然后再学大圆满，这样可能更容易接受。

另外，学完前行以后，最好学一学戒律。女众这边还好一点，男众学戒律的人不是很多，以后应该对戒律更加重视。你们出了家，不先打好戒律的基础是不行的。有一些宗派和一些道场，是把戒律放在五部大论的后面部分学，但法王如意宝说过，如果把戒律放在后面学，也许等你学到的时候，发现自己的戒都已经破完了。所以一般来讲应该先学前行，然后接着学戒律，这样的次第是最好的。

大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。

其实，口业是最容易造的，所以智者从不随便多言。他们常以圣者的教言，观察自己说话的时机、环境、轻重，然后才说些有必要的话语。

我们平时也一定要谨小慎微，管好自己的嘴巴，不要随意对人恶言相向。假如自己因业力现前，控制不住骂了人，也应马上念“嗡班匝儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍。以此咒力的不可思议加持，可以忏净任何可怕的业障。

现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。

尊重他人，是做人的基本素养。《礼记》云：“夫礼者，自卑而尊人。”然而，现在许多人非常傲慢，一点都不懂得尊重他人。尤其是某些成功人士，任何人都不放在眼里，不管走路还是说话，始终是一副目中无人的样子。还有些“官二代”、“富二代”，自打从娘胎生下来，就在鲜花和掌声中度过，自恃家中有钱有势，对别人总是不屑一顾。这样非常不好，人应该时刻保持谦卑的心态，如果因为在财富、智慧方面有过人之处而傲慢自大，这就是大乘佛法所呵责之处。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

有些人想受居士五戒，但又担心无法做到终身守持，那也可以在某段时间内守戒。还有些人很难全天一直受八关斋戒，那么只在白天或者晚上守半天戒也可以。总之，只要自己在佛前发愿不做恶行，就会得到相应的功德。其实这种方式对某些不能彻底持戒的在家人来说，确实是一种很好的方便方法。

作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

比如你暗地里做些不清净的行为，很多人也许暂时不会发现，但逃不过上师护法神的眼目。他们知道了你的恶行之后，上师无法加持你，护法神也会讨厌并远离你。所以，要想获得一定的修行境界，当面和背后尽量表里如一，所发的誓言不要轻易放弃。

有些人发愿不吃肉，但趁人不注意，偷偷到饭馆里吃上一块。此举虽可瞒得了别人，却背弃了在上师面前的承诺，就像服了毒药一样，已经做了不清净的事情，若不马上忏悔，过失相当严重，因为上师诸佛是非常严厉的对境。

平时也可以看出，一位真正的高僧大德，不说他的出世间修证，仅仅是人格魅力，也特别吸引人。我一生中依止过很多善知识，他们的言行举止远远超出我们想象，凡夫的说话、分别念没什么好效仿的，可是这些高僧大德，在人格贤善的基础上，拥有不共的出世间境界。所以六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉。”如果离开了基本的世规，佛法的成就则如空中楼阁。

如果认为得过灌顶的在家人不需守什么戒律，这是不合理的。因为凡是密宗修行人，都必须守护誓言，这是密宗戒律所规定的。我们只要得过灌顶，就至少得遵守《大幻化网》的五种誓言或者密宗十四条根本誓言，这些是必须守护的。如果没有守护誓言，那你得到密法也没有多大意义，反而容易成为过失。

现在，藏传佛教有些假修行人，在汉地造成了很不好的影响。他们心中根本没有佛法，为了名声、为了钱财贪得无厌，根本没有利益众生的念头，这样的话，即使他们打着“佛法”的幌子，但用不了多久也会被人识破。毕竟如今很多人相当聪明，分别念也很强，不要说一些邪师，就连真正的善知识，他们也常常看不惯，进而产生各种邪见。因此，大家一定要注意。否则，有些人一有了钱、有了势，就对上师三宝不恭敬，取舍因果也不注意，做什么都随心所欲，似乎不必受业力约束，这种行为完全是着魔了。

过去噶当派的很多格西，在摄受弟子之前，首先都要观察他的人格：如果是坏人，则不予摄受、不给传法；如果是好人，虽然比较愚笨，但认为可以教得出来。因此，人愚笨不要紧，关键是人要好。所谓的人好，并不是相貌庄严、声音悦耳、举止高雅，而是心一定要善良。做好了人以后，再谈佛法才有希望。所以作为佛教徒，团体与团体之间不要勾心斗角，人与人之间也不要争执不息，否则会让不信佛的人讥笑：“你看，佛教徒完全口是心非，每天说得那么好，却做得那么糟糕！”但如果僧团里彼此和睦相处，一切都很和合，别人也会见而生信的。

我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

不论领导抑或老师，在做事过程中，不应仅仅口说，而应躬身亲为。在座很多同学到了社会上，面对任何事，也不能只是指挥指挥或者摆摆样子，“我是领导，你们去做”，这样不合理，能够亲自参与是很好的。

其实人没有什么了不起的，大学生也不例外，我们作为法师也是如此，即使扫地、扫厕所的事也可以去做。

人把自己放得越低，越会得到别人的尊敬；把自己抬得越高，反而越会引生别人的反感，让人心生蔑视。

所以，我们接受财物供养时，一定要看享用它是否合理，不合理的话，哪怕自己再穷、再苦，也不能以诈现威仪的方式，或各种非理手段去欺骗别人。但现在有些出家人，根本不是圣者，也不是大成就者，却偏偏给自己戴上“圣者”的帽子，到处去蒙骗信众，从中谋取很多财物。这样的人，纵然即生中过得很宽裕、很快乐，但命终之后，正如华智仁波切所说，孤独地狱的大苦头会在前面等着他。

因此，真正想维护自己的人，一定要观察：“我是怎么样活着的？是否如理如法？”当然，过于害怕而不敢享用基本的生活资具，也没有必要。但是过于贪婪，靠欺骗别人来过活，打着各种旗号骗信众，说自己是大成就者的化现，“我有神通神变，知道你的前世”、“你的病我了解，你身上有个附体，只要我一加持、一瞪眼，它就被吓跑了”……以诸如此类的语言骗人，也是一种邪命养活，实在很不好！

我以前讲过，你自己如果不想闻思的话，就算天天睡懒觉也没人管你，但如果你经常因为贪嗔痴而找别人说绮语，耽误他人的时间，这其实是一种最大的过失。不想闻思修行的话，最好自己离开学院，不要影响别人精进。特别是在大家念经、闻思修的时候，你说些乱七八糟的绮语打扰别人，这是出佛的法身血，比出佛的色身血还要严重，果报是非常可怕的。这有很多上师的教言为依据，托嘎如意宝以前也这么说过。所以，你们以后千万不要在别人闻思修行的时候打扰他们。

所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。

为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜伽行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。

当然，有些人可能认为：“皈依之后在行为上会有很多约束，这不行，那也不行。”其实皈依是有很多层次的，如果是一般的皈依，没有过多的要求，心里发愿：“我从此以后皈依以释迦牟尼佛为主的一切佛陀，尽心尽力地按照佛教里所讲的教义去行持。”这样的心态也符合皈依的标准。虽然他们认为皈依后有很多规矩、戒律，很难守持，但实际上，佛教所讲的戒定慧当中的戒律，是对人格进行调整和完善的方式。比如，佛教中说不要偷盗，不要说妄语，其实素质比较高的人也会这样要求自己，他们对不要杀人、邪淫、饮酒的态度也是如此。

实际上，戒律应该是一种规范，就像要加入你们的集团，也会有很多规定，这些规定是对个人的一种有益的约束。像我们开车的时候，如果路上没有红灯、绿灯，任由车乱开，大家的车都会撞在一起。可见，交通灯是规范交通运行的一种方式，而佛教中的戒律与皈依，其内涵与此并没有什么差异。因此，大家若从正面去理解皈依，可以认识到，皈依之后，会让一个人变成真正的好人，或者说，可以提升一个人的思想境界，此外，并没有什么极为特别之处。

稳重有两方面的含义，一是通过智慧认定自己的所行之道后，永远也不会退转。比如我们依靠深深思维，选择了大乘佛法，在这个道路上，对自己所学的法和所依止的上师，哪怕是舍弃生命，也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法，明天觉得这个不太殊胜，又改学另一个法门，这就是不稳重的表现。

另一种就是对依赖、信任自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命，也愿意帮助别人，这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人，随着时间的推移或根据自己的情况，说话变来变去，做事也是此起彼伏，今天对信赖自己的人非常好，明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上，不稳重的人特别多，骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。

我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。

所以，寺院在管理财产时一定要注意，按《毗奈耶经》的观点，供养僧众、供养经堂、供养佛像、供养佛经的财物，都应该分清楚。听说有些寺院接受供养后，随便让一个和尚做决定，这是特别可怕的事！我们在座很多道友，以后肯定有当大法师、大方丈、大知客的，到时候你一定要把信财用于三宝方面，千万不能私自处置，或者赠予亲朋好友。戒律中一再强调，僧众的财产，要由僧众决定。如果你想挪用任何财物，先要经僧众共同商量，而你个人再有权力，也不能自作主张，否则会感受因果报应。

对一个学生而言，在学校里的时候，很多学生的思想还算纯洁，可一进入社会，就难免不受到染污了。杜甫说：“在山泉水清，出山泉水浊。”当前的教育和社会状况，不正是这样吗？

以前有很多大学生跟我说：“我毕业以后，一定要帮助别人，除了养家糊口的工作以外，我要把所有时间和精力都用来回馈社会……”但事实证明，多数人只是喊喊口号而已，毕业不到一两年，就被世间的浊水染浑了。就像黄河源头的水本来是清的，可是一路流淌下来，渐渐被两边的黄土染黄，当初的“清澈”再也看不到了。

因此，我常跟大学生们说：“你先不着急这么说，工作上几年、十几年以后，再看看还有没有这颗纯洁的心。”那时候，也许很多人已经学会了贪污，学会了弄虚作假，学会了杀盗淫妄——杀生、偷盗、邪淫、妄语，这些不正当的行为，你都学会了；甚至，你周围的人都认为，老老实实、清净本分是无能，而你也觉得干坏事才有面子……就这样，很自然地，你也成了一个坏人。

我昨天刚到美国时，很多人都给我提建议：“您太谦虚了，一定要表扬自己，要显得高傲一些。”在东方，谦虚是一种美德，而到了西方，这不算什么美德，也许还是懦弱无能和不自信的表现。所以在西方，人不能太谦虚了，一定要高傲一些，以显示自己很不错，有过人之处。

对于他们善意的提醒，我后来想了想：自己本来就没有什么可高傲的，为什么要表现得高傲呢?这不过是另一种文化传统罢了。

真正的佛教徒，一般都非常重视吃素。吃素一方面对自己的健康很有帮助，另一方面，对直接或间接救护众生的生命，也起到极大作用。以前，藏地没有现在这么好的条件，所以吃素比较困难。现在，藏传佛教也开始重视素食，不断培养大家的素食观。很多寺院已经不开许吃荤食，只能吃素。我们作为佛教徒，对于一些好的传统应该尽量学习和继承。

我曾看过汉地寺院的一个偈颂：“施主一粒米，大如须弥山，若不勤办道，披毛戴角还。”这跟藏地有些大德的说法不谋而合。施主所供养的任何财物，我们在修道过程中，都应随时念经回向，不要认为可有可无，对施主的供养一点也不珍惜。在过去，藏汉两地的高僧大德特别惜福，注意珍惜粮食，对供养随时作回向，否则，今生肆无忌惮地享用施主的财物，来世很可能要当牛做马，用自己的身体去偿还。

假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。

反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。格鲁派有种说法：“甘丹的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

十不善业包括：身体的三种不善业，杀生、偷盗、邪淫；语言的四种不善业，妄语、粗语、离间语、绮语；意识的三种不善业，贪心、嗔心、邪见。断除了这十不善业，即是十善业。

这些要求，实际上适合每一个人。大家也可以想想，普通人需不需要行持十善，断除十种不善？肯定需要。所以，佛教徒应当遵守的，非佛教徒也不例外，只有这样，才算是一个合格的人。

其实，人如果永远处在光明之中，不一定能成长。就像民主选举一样，大家都有话语权的时候，站在中间的人会谨言慎行，认真改正自己。在我的人生中，经常希望别人给我挑毛病。有些人给我提意见，问我会不会生气。我说：“不但不生气，而且很高兴，比赞叹我还高兴。”因为赞叹不一定对我有利。你说我不对的时候，我会进行思考。

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。《本事经》云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。

其实，戒律并不是一种约束，而是对底线的一种提示。如果你想成为高尚的人，可以守持比丘戒，里面要求比较多；想做中等的人，可以受沙弥戒；想成为基本可以的人，那就受持居士戒，戒除杀、盗、淫、妄、酒。这些戒律都代表了佛陀，佛陀在圆寂前说：佛住世时，以佛为师；佛圆寂后，以戒为师。正是依靠这些戒律，佛陀涅槃之后，僧团一直存在于世。

我们的智慧非常有限，有很多知识有待去学习、研究。虽然我很喜欢因明，对印藏两地的论典、注释几乎都看过，也传讲过一些，但不得不承认，自己的智慧在因明领域远远不够。我深深认识到，在求学的过程当中，应该要用公正、客观的智慧去衡量一切，否则很容易高估自己——因为自己读某个专业，或者看过某个领域的几本书，便自认为对这一领域了如指掌。事实上，还有很多未知的领域有待学习与探索。

吃素或者持戒，如果对你来说非常痛苦、难以做到，佛教也并不会强迫你必须做，而是可以根据每个人的根基，循序渐进地进行。

比如，佛教中的居士五戒，你可以只受一条，也可以受两条、三条、四条，或者五条全部受持。在五戒都能做到的情况下，假如因缘具足，还可以受更高层次的戒律，比如八关斋戒、菩萨戒等。并不是你自己不想受戒，非要让你受；或者自己根本做不到的事，非要让你做，没有这样的要求。因此，佛教的戒律和修行，是根据各人的根基来选择的。

但你如果没有受持戒律，行持一些不如法行为，果报也是不虚的。因此，即使没有受戒，对于伤害众生、危害社会的行为，还是要尽量制止。

我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。同时，做人切勿表里不一，言行背道而驰，《格言宝藏论》中亦云：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”

所以，有时候一些高僧大德之间看起来似乎不合，一些宗派之间看起来似乎有矛盾，其实这都是智慧的游舞，他们是不会染上过失的。然而，我们如果随便去跟随附和，难免会有过失。所以，不论上师们之间看起来有什么矛盾，弟子们都不应该跟着互相攻击诋毁，要知道这也许是上师们的密意，如果以自相的烦恼来诽谤对方，那下场就只有堕入地狱。

作为修行人更是应自顾调心，莫道他人短长。若是为了引导众生趋入正法，可以适当地说一些柔和语、具义语。在其他情况下，就应管住自己的嘴。寡言少语，无人认为你愚笨；若乘兴而谈，总会露出自己的浅薄。《维摩诘经》云：“防意如城，守口如瓶。”我们天生的两只耳朵、一张嘴，就是让我们要多听、少说。

当你不知道说什么时，千万不要信口雌黄，沉默是最好的语言。

令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

其实作为真正的修行人，除了维持基本的衣食以外，最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德，应该关注寺院有没有闻思修行，而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是：“佛教搭台，经济唱戏。”先用佛教搭好台子，再在这个平台上发展经济，从世间的角度来讲，这确实是个方便，因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看，当人们遇到各种痛苦时，内心需要一种信仰，这时最好能给他佛法的教育。否则，建寺院只是为了赚钱，当地领导可能比较高兴，但这对人类社会没有意义，对弘扬佛法也没有意义。

包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。

人们都希望能积聚一切殊胜的大福德，世间人追求财富地位，修行人追求即生成就，不管在上师面前求加持，还是在佛像面前发愿，心里始终惦记着这些事。虽然心是如此迫切，但他们不了知自身是否具足条件。且不说遥远的前世，今生中自己是不是护法神和上师佛陀加持的对境，有没有最起码的人格基础呢？这一点也要详细观察。假如不具备这些条件，希求再大也没有用，就像在荒凉贫瘠的沙漠上播种一样，是不可能丰收庄稼的，并不是种子没有能力，而是播撒的地方太差了。

现在有些修行人，连最基本的出离心和信心都没有，却妄想在相续中出现最高的证悟境界。

现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人知道，佛教并不排斥正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并且受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，佛教并不要求所有人都剃头出家。退一步讲，佛教也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神是很自由的，你信仰也可以，不信仰也可以。

有些人觉得：“我不用学佛，做一个善良的人就可以了。”你自己认为自己很善良，实际上却不一定。你的某些行为可能比较恶劣，但自己却不知道。

我不要求大家都变成佛教徒，但如果没有宗教的约束，或者说，没有宗教的指引，也许我们会在不知不觉中，犯下很多错误。现在，很多人什么都不信，只相信自己。自己的行为本来不如法，却认为非常合理。尤其是西方的自我中心主义，在激发人类的创造力方面，也许起到一定的作用，但过度地吹嘘和吹捧自己，不太合理。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

有些年轻人认为：“我是自由的，我有我的个性，做什么事都不用你们管。”其实，当你只是一个学生，或者处在人生刚起步的阶段，就还不是讲个性的时候。什么时候可以讲个性呢？成了成功人士，有了丰富的人生阅历，智慧也达到了一定境界，到那时，你可以讲自己的个性、兴趣和品味。而现在，刚从大学出来，基本的家庭、工作、生活都没有，讲个性可能为时过早。

尤其不要为了所谓的“个性”为所欲为，否则得到的，不一定是好的结果。一旦被关在监狱里，一旦家破人亡，一旦身败名裂，一旦身体被彻底毁坏，你会后悔莫及的。

我们对人生应该有个正确的定位。今天的时代有各种乱象，如果遇到一些不好的因缘，结交了恶友，很可能会同流合污，或者以盲导盲，慢慢被引入特别危险、可怕的深渊，给自己的家人、朋友也带来麻烦和痛苦。

倘若没有好好观察，许多修行人会自欺欺人。他们自认为不一般――不是一般的居士，不是一般的出家人，而是高高在上的大上师、大法王、大活佛、大成就者，一生处于众人的恭敬、赞扬、鲜花和掌声中，被视为真正的善知识。可是，假如自相续被十六种无暇所束缚：要么愚昧无知，要么五毒粗重，要么失坏律仪、毁坏三昧耶戒……那不要说度化众生，他自己都没有步入正法之门。

当然，作为修行人，身上不一定穿很多华服，但故意穿破衣也没有必要。有些人为了在别人面前显示自己是瑜伽士，平时不洗衣服、不梳头、不洗脸，非要装成像乞丐一样。其实，你的“我执”没破的话，衣服破了也没有用。不过，你也不要落入另一个极端――穿衣服特别讲究。现在城市里的人，一天换一件，一个礼拜买一件，今天像白色的蝴蝶，明天变成黑色的蝴蝶，换来换去、飞来飞去，这样也没有什么意义。

我只是觉得，有些特点应该实事求是地看待。无论是谁，他的优点应该继承和发扬，他的缺点应该避免和改正。现在信息这么发达，每个人都可以通过各种渠道去了解，如果我在这里吹嘘肯定没什么用，也没有必要。以前我经常引用一个教言：即使对自己的根本上师，也不能用妄语来夸赞。这是一个原则，所以我不会那么做。

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。

同时，在这个社会当中，我们如果想做善事，首先应该具备约束和控制自我的力量。否则，为了达到某个目标，而与其他人同流合污，到了一定时候，才发现早已身不由己，则悔之晚矣。佛教有一个比喻：将一盆开水倒在冬日的寒冰上，也许暂时能够把这一块冰融化。但由于四周仍然有大量坚冰的缘故，过了一段时间，所有的开水又会冻结成冰。

所以，我们要观察环境、观察心态、观察力量，这三者极为重要。

总之，作为一个出家人，最大的功德就是知足少欲、闻思修行，有能力就去作法布施，用自己所得到的佛法利益众生。而不要天天化缘募捐，见别人一句佛法也不讲，张口闭口就是“人民币”，来一个要钱，再来一个还是要钱，这样对佛教有极大危害。对很多人来说，一见面就提钱的话，想弘扬佛法是非常困难的，这也是我们多年来的经验。虽然用钱做功德的地方是有，但在家居士供养应出于自愿，最好不要有吝啬心。有些人也不应该强迫别人：“你非要捐啊！拿来拿来，全部拿来我去供养……”哪有这样的！每个人应该用自己的心去掂量，即便是行善，也要给人家自主的空间。所以，现在很多不如法的行为，一定要改过来！

可是，有些人依靠上师等殊胜对境的加持，偶尔生起一点相似的出离心、厌世心，装模作样修了些法，有一些似是而非的境界，别人就把他看作是了不起的人物，纷纷在其足下恭敬顶礼。此时的他，又有施主、又有弟子，没有详细观察相续，反而以傲慢蒙蔽了内心，飞扬跋扈、一反常态，认为“我什么事都可以做了”，这种人真正是鬼迷心窍、着了魔！

我们现在接触的人比较多，所做的事情也很多，在这个过程中，只要人很正直，不管遇到什么事情，他都会客观公正地对待，即使他犯错了，最后也会反省的，不管在私人面前也好，众人面前也罢，自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人，有了忏悔，别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了，那不管他说什么、做什么，都不会趋入正道。

所以，一个人就算生活再艰苦，也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过：“汝当观利养，犹如于粪秽，无以利养垢，染污清净心。”他人的利养，应视为粪土，千万不要邪命养活，不要被利养的污垢，染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”如果传法者贪求利养，他的传法不仅对他人无益，还会对自己有损。要知道，佛法是初善、中善、后善的甘露妙药，本可饶益自他，但若是用错了，既害了众生，又害了自己，实在没有必要。

手握权力的人，哪怕只是做了一个小小的举动，或说了一句简单的话语，都会对他人的生活产生一定的影响。不知道大家有没有意识到，其实权力是一柄双刃剑——如果手握权力的人心存善念，那对家庭、对社会，乃至对全人类来讲，都是一件幸运的事；但如果他动机不良、行为不善，恐怕手中的权力对自他都不是一件好事。借此机会，我们也可以反省一下自己内心深处的动机，看看手中的权力是否为自他带来过真实的利益。

佛法是最实用的真理，从这个角度讲，那些被普遍认可、对生存有益的知识，也是佛法；同样，佛教的十善——不杀、不偷、不邪淫，不说妄语、粗语、绮语、离间语，不生嗔心、贪心、邪见，也是人类基本的道德底线，是在任何国家、社会或文化背景下生存的人，都需要的价值理念。

既然是大家需要的，我们就应该尽力弘扬。不论你是什么身份，出家人也好，在家人也好，都应该去弘扬。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

佛法教给人们究竟的内心科学，如果人人都能以佛法的内心理念调御身心世界，以诸恶莫作、众善奉行的行为规范自己的人格基础，那这个社会上上下下的所有成员，又何愁不会永享安乐？佛门的制心法门配合世俗的法律建设、治安管理，人人都真心实意、表里如一地和睦相处，试试看，这样的社会将是怎样一幅和乐融融的景观！不要以为这些都是幻想，它就发生在我们的昨天。

其实，佛教的教义上并不存在争斗，以前没有，现在也不可能有。只不过个别佛教徒没有领悟到它“慈悲为怀”的宗旨，于是就制造矛盾，引发种种争论。若想改变这种现象，不能只靠一两个出家人或居士，应该是所有佛教徒的事。假如大家齐心协力、团结和合，依靠这种凝聚力，才能弘扬佛法，利益周围的许多人。

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

下等修行人起码也要相信因果。现在很多居士真的不信因果，表面上说“我是某某上师的弟子”，实际上犯了很多戒律，相当可怕。世人可能不理解：“为什么修行人守这些条条框框，这个不准、那个不准，守戒到底是什么意思？”其实如果所有人都不杀生、不偷盗、不妄语……用佛教的戒律来约束自己，那么造恶业的人很少，世界一定会和平和谐的。反之，倘若人人都杀生、偷盗、邪淫，整个社会将变成什么样子？这一点不难想象。

我以前也是一再强调，人格正直非常重要，假如人不正直，说话稍微做一点加工，什么样子都可以变。这相当于小孩做玩具一样，我们以前做玩具时，把两只牛角往上对着，就成了牦牛；平行朝后，就成了山羊；往外拐着，就是绵羊，方向稍微变一下，结果就会截然不同。同样，有些人在说话时，对关系不太好的人，语言稍微变一下，那个人的过失就很严重；对关系比较好的人，也是稍微加工一下，大家就觉得他真的很好。虽然是一件事情，但如果心不正直，语言可以随意加工。所以我们说话也好，做事情也好，应该凭自己的良心，以公平正直的功德作为标准线，这样才会非常圆满！

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

实际上，若要满足每个人的内心愿望，那你必须具有端正的态度和善良的心愿，并且在这样的前提下，如理如法地去行事，你的事业才会获得成功。否则，即便取得一些暂时性的效果，也不可能维持长久，一切终将付诸东流。无垢光尊者这样谆谆地告诫过我们，请大家一定仔细观察自相续，小心护持正念，谨慎地取舍善恶。

藏族有句俗话：“说一句话都要看在场所有人的脸。”所以，说话要有一种技巧，不要说一句就得罪了别人。我们平时也经常说“病从口入，祸从口出”。很多人不懂说话要分场合。比如十个人在一起用餐，有人明明知道有些话说出来，起码会得罪在座的大部分人，但他觉得自己很直，不管不顾就说出来了，结果大家表情立刻都变了，本来是要享用美味的，一句话就让大家失去了胃口。所以说话要谨慎，这也是这个时代非常重要的。

我们所说的“好人”，不是指口才好的人，也不是指勇敢的人，因为他们当中也有坏人。总的来说，心肠好的人，才是好人。所以，始终保持心善、行善相当关键。

心善是指什么呢？就是满怀信心地祈祷三宝，想让一切众生都幸福快乐，“就像我自己快乐幸福一样，想让一切有情都拥有”。看看你相续中有没有生起这样的善心？当然，善行比这更重要。

现在很多不信佛教的人，常打着佛教的旗号，装作修行人，给别人宣说各种各样的邪法，这是害人害己的可怕行为，大家一定要警惕！当然，就像粪土不可能改变黄金的质地一样，佛法的真理永远也不会被邪说改变，如果人们长期坚持闻思修行真正的佛法，骗子的市场就会越来越小，以至于消失。

总之，我们活在这个世间上，千万不要邪命养活，否则，今生来世都会感受痛苦。

龙猛菩萨在《亲友书》中讲过，人的心态有三种，一是他所承诺的始终不会变，犹如石头上刻的文字，纵经种种侵蚀亦不会磨灭。几年前，我看过自己很小的时候刻在石头上的观音心咒，至今将近二十年了，字迹还是非常清晰。同样，有些人从小就承诺一件事情，一辈子也不会变，这是上等人。

而中等人，如果没有外缘影响，誓言是不会变的，但若遇到一些违缘，很容易改变当初的承诺。如同在土里写文字，不可能轻易就消失，但若被大风吹、雨水淋，字迹马上就模糊不现了。这些人的心态也是如此，本来自己学佛、做事还是比较稳定，可一旦遇到恶友的影响，原来的誓言马上就变了。

下等人像是水中的花纹，此起彼伏，一会儿这样，一会儿那样，不需要任何外缘，誓言随便就舍弃了。今天承诺这个，明天承诺那个，之后一眨眼就变了，这是非常下等的人。

你们也看得到，现在有很多佛教徒是不会顶礼的。不光是顶礼，很多行为、语言也不如法。我没有他心通，不知道别人想什么，但从形象上还是能推出来，可能心里也不见得如法。当然，如果是非佛教徒，我们也理解，但作为学佛多年的佛教徒，处处不如法的话，那就太遗憾了。

因此，对于佛教的行为，我们自己应该身体力行。与此同时，也应该在利他心的推动下，将这些看似简单的行持，以及浅的教言、深的道理，一一传授给别人。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

各位也看看自己能不能这样——终生讲经说法，为众生做有利益的事，并且不被名声、财利所染？可是在五欲面前，一般人很难抵挡它的诱惑，假如最高领导赐给你很高的荣誉，可能你就动摇了，从此不再传法，整天跟别人到处跑，这可不是修行人的行为。所以，我们一定要效仿前辈大德，终生讲经说法，不染世间名利。

我们说话不能太多，俗话说“言多必失”，话说多了，就会有很多失误。此外，也不要口出不逊，说一些如利刃般的语言，否则会得罪很多人，甚至伤害很多人。原来有一个新闻说，有两个人，一个人问另一人是否喜欢自己，对方说不喜欢，她就寻短见自杀了。这个回答也许是出自真心，也许不是，但简单几个字就让一个人失去了生命，太不值得。所以我们说话一定要注意，有时候不能太粗暴。

佛陀讲，十善业里面，身不善业有三个，意不善业有三个，而语不善业有四个，妄语、两舌、恶口、绮语。由此看来，我们的语言很重要。因此，大家平时说话时，尽量少说一点比较好。

《弟子规》说，道人善，即是善；扬人恶，即是恶。常赞叹别人的功德，就是行善；总指责别人的缺点，即在作恶。佛教也讲，若是坏人，喜欢讲别人的坏话；若是好人，就爱讲别人的好话。

也许我们平时没有注意这些，但古人非常关心。实际上，爱说过失，经常传递一种负能量，这很不好。即使我们遇到不好的现象，也尽量少说一点，要把正的一面挖掘出来，这样，会离善的本性越来越近。

我经常提醒自己，尽量提倡善的一面。虽然会看到一些不好的现象，但会尽量克制，不说很多坏话。如果你能这样做，慢慢就会找到自己。

誓言坚定的人，可以获得一切快乐利益、财富名声，由于说的话具有可信度，众人也会信任他。《释迦牟尼佛广传》中讲过，佛陀多生累劫前发誓利益天下无边的一切众生，之后在生生世世中，这个大愿也没有变过。我们在大的原则上也要这样发誓，而且无论是外缘、内缘都不能摧毁这种誓言。誓言坚定的人，别人也会特别信任，平时在做事过程中，这些人非常可靠，众人都很相信他的话；有些人誓言不坚定，今天想这个，明天想那个，任何人也不敢相信他。所以在修行过程中，大家一定要誓言坚定。

既然决定要修法，就应该如理如法地修持。现在很多人不仅没有如法地修持，反而将佛法变成搞世间法的因，像这样依靠佛法造恶业是非常可怕的。

有些鬼迷心窍的人，穿着出家人的僧衣欺骗众生，或以居士的身份损害众生。正法本来是解脱的因，可是因为行持的人居心不良，结果反倒成了恶趣的因，依靠正法造恶业，只会导致自己堕入恶趣的深渊。这有什么必要呢？如今有那么多造恶业的途径，何必用佛法来造恶业？无论如何，大家千万不要用佛法来造恶业，一定要如理如法地行持。

无论是谁，只要相续中生起邪见，最后舍弃戒律、诽谤佛法，这就是业际颠倒者。我们现在虽然不是业际颠倒者，但以后在环境的影响下，很难保证自己不会堕落。因此，为了避免变成业际颠倒者，从现在开始就要让法义融入自己的相续，一定要经常观修前行，祈祷上师三宝加持自己能够好好修持前行，并且时时刻刻以前行法来调伏自心，如此一来，以后就算遇到一点违缘和困难，我们还是能够不断地站起来，继续在法道上前行。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

善法有哪些呢？简而言之，不要有伤害众生的心，要修持慈心和悲心，这就是善法。反之，如果对上中下等任何众生，心存害意、行为粗暴，这就叫做不善法。

关于不伤害众生，佛陀讲了“沙门四法”。沙门，指的是佛陀的所有追随者，所以，这也是我们需要行持的四种法。具体包括哪些呢？一是“他怒不还怒”，他人对我生嗔心，我不对他生嗔心；二是“他骂不还骂”，他人再怎么骂我，我也不还口；三是“他打不还打”，他人对我用石头、棍棒、兵器殴打，如果我是佛陀的真正追随者，则不应该还手；四是“寻过不还报”，他人说我父母的坏话，说我长得丑，嘲笑我没钱，说我是盗贼、骗子……揭露各种过失，我也不能反唇相讥，去揭露他的过失。佛法中讲“利益胜利奉献他，亏损失败自取受”，好事、胜利都要让给他人，吃亏、失败则要留给自己。若能如此行持沙门四法，就是佛陀最好的追随者。否则，只是嘴上说要随学佛陀，实际上相续中没有沙门四法的任何一法，这只是名称上的追随者，并不是真正的追随者。

要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”

我们今生也许会在偶然的因缘下声名大噪。那时，我们更应该时刻检视自己的内心，确保言行举止如理如法。我有时候在想，自己虽然没什么名声，但以前的记性明明很好的，背书对我来说是轻而易举的事情，怎么现在连背一个颂词都这么费劲，而且过去学的佛法几乎忘得一干二净了，这是不是因为过度享用信财而招致的遮障？是不是地狱的业感已经现前了？我死后，这些障碍会不会拖累我，让我不得不受生为旁生来偿还？

信财确实非常危险。当然，作为出家人，接受信财是可以的，没有必要完全拒绝。有些人说：“我饿死就饿死，冻死就冻死，宁死也不享用信财！”这种说法可能有点极端。关键在于，出家人在接受信财后，应当避免浪费，不要把钱花在没有意义的地方，同时要如理如法地回向，比如将听法、说法的功德回向给施主，平时也多念一些观音心咒。

另外，大家不要总是把目光放在无足轻重的小事上，而要关注一些有意义的话题。就学生而言，最需要重视的就是学习。

而且学生们在交谈时，应当只谈功德、不谈过失，比如只谈老师的正面、不谈负面。因为负面的东西，如果你有意渲染，就会不断扩大。比如我的一个好朋友，如果我要说他的过失，也可以说出很多。而且即使你觉得是负面的东西，也可以把它转化成正面的。

佛教把语言大略分为三类：一种是称心语，就是让别人听起来非常欢喜、合意的语言；一种是真实语，就是原原本本如实叙述一件事的语言，或者说实事求是的语言；还有一种是颠倒语，就是不符合实际的欺诳之语。这其中的称心语，我们要尽量多说。

当然，如果自己的发心是善，观待对方的根机也可以说一些刺激的语言，因为有时温和语不一定能醒示对方。

你们从今往后，也要尽量不伤害任何一个众生的生命、不偷取任何一个众生的钱财。虽然完全不伤害众生比较困难，但还是要逐渐训练，努力做到不伤害众生。佛陀曾说：“若害他众非沙门。”若对别人心存害意、行为粗暴，则根本不是佛陀的追随者。佛陀还说：“调伏自心，勿扰他心，此乃佛教。”所以，我们要尽力护持自己的心，不要扰乱他人的心，这一点应当尽己所能地努力做到。

实际上，经常反省至关重要。当我们受到他人的恭敬和供养时，如果不观察自己的相续，就容易飘飘然，生起傲慢心，甚至误以为自己有多么了不起。尤其是当有些人赋予你地位和名声时，一定要观察：“这些地位和名声是我凭借闻思修的智慧得到的吗？还是我用金钱交换来的呢？”如果是凭借闻思修的智慧得到的，那么接受也可以，否则就不能接受。

各位以后千万不要把目光放在地位、名声或金钱上，千万不要用佛法欺骗众生。无论别人怎么对你，都要怀着一颗纯粹的利益众生的心，尽心尽力地用佛法饶益众生。

现在有些寺院修得特别好，很多人都谈论“这个寺院收入怎么样，吃得好不好”，一直讲这些。如果为了吃得好，不一定要建寺院、开法会。有些地方开法会就是为了创收，“这个法会对我们来讲非常重要。”“为什么？”“因为我们寺院很多重要事情要靠这个法会的供养。”其实开法会不应该是为了获得一些收入，不然的话，寺院的目标就不对了。那么开法会的目的是什么？是要让众生结上善缘，让他们获得解脱，寺院自己有没有获得利养不重要。所以，这些方面需要观察。

当然，观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通，只有圣者才拥有，其他人根本不具备，要想得到这样的神通相当难，所以作为弟子，不应该轻信有些话。而作为上师，说妄语对修行也有一定障碍，如果你想维护佛教的形象、自己的形象，最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应，也不要轻易讲出来。

怎样护持他人的心呢？身体上对他人做不好的行为，语言上说各种粗语，意念上生起恶分别念，都会扰乱他人的心。如果我们出现这样恶劣的心行，最好从根本上断除，即使做不到，也应该生起后悔心：“唉，作为佛陀的追随者，我还在做扰乱他人的行为，以后再也不能这样了！”从此之后发起坚定的誓言。当然，这也需要祈祷上师三宝。

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

一个人如果爱说妄语，别人就会对你缺乏信任。所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，他受过你一次的欺骗之后，会始终念念不忘，就算你现在没有骗他，他也会时时提防，不敢轻易相信你。有些人以前没有学佛、没有出家时，就有这种毛病和习气，这也跟你的环境与教育有关。虽然老师从小教你不能说谎，但你反而去学说妄语的技巧，以至于在人生道路上走得不顺。那么现在遇到佛教后，你就应当重新做人，以后尽量要诚实，倘若没有特殊的必要，不应该随便说妄语。要知道，妄语不仅仅是佛制罪，而且也是自性罪。无论是什么人，说妄语必须要忏悔，否则，来世堕入三恶道是很可怕的。

一生说长也很长，最可怕的是以后相续中生起邪见，连业因果也不承认，肆意诽谤业因果，将相续中的善根付之一炬；或是出家人道心退失而还俗，居士不守戒律，将一生的学修全抛在河里。有这样的危险性。

作为凡夫人，我们在修学的旅途中有许多需要注意的地方。上师如意宝曾强调过两点：一是不要依止恶劣的道友和恶劣的环境；二是要经常祈祷上师三宝，加持我们不要遭遇任何违缘，加持我们的修行能够善始善终。经常祈祷上师三宝真的非常重要！

在证得登地菩萨的果位之前，一切都是不定的，所以我们不能太相信自己，要经常反省和观察自相续。如果过分相信自己，很容易犯大的错误；如果能经常反省，就不容易被傲慢蒙蔽，而能有不断改错、不断进步的机会。

“言行恒时随顺友”：不管说什么、做什么，自己的行为和念头都要随顺众生。如果别人说东，你却往西，别人说上，你却往下，这是不合理的。

《教诲甘露明点》中也讲了人格贤善的其他教言。而在这里，主要说的是：言行要随顺众生。尤其从佛学院的传承来讲，随顺众生相当重要。无论你住在寂静的地方，还是前往村落、大城市，都要随顺众生、让众生满意，如理如法地行事。

“秉性正直心善良”：秉性正直、心地善良，千万不要经常以谄曲心、自私心对待众生，做什么、说什么都喜欢占便宜。自己的秉性一定要正直无垢。经中说：“以自身为例，莫害于他众。”也就是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。

我曾听一位法师说，他自己讲经四十多年，前十年需要备课，而十年之后全靠感应，根本不用看书，是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样，我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点，就算是凡夫上师，在讲经说法时，诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此，也应该尽量说些谦虚的语言，你若是有超胜的功德，不必去故意宣扬，人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者，一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝，一直跟别人强调：“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变，也没有认定活佛的能力，一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此，但人们对他老人家的尊重是怎样的？他老人家对佛教的贡献又是如何？相信大家都有目共睹。

在生活中，有一部分人经常抽烟、酗酒、吸毒以及淫乱，以种种不健康的生活方式损害自他。我们的人生需要身体的健康，也需要心灵的健康。而这些人不愿意洁身自好，只想放任自流，一旦染上了身体的各种重症，比如艾滋病，或者患上了心理的各种疾病，比如抑郁症，就很难治愈了，也很难拥有幸福的人生。所以，我们一定要学会保护自己的身心健康，也要懂得保护别人的身心健康。

当前的人类社会，东西方许多国家都比较混乱。在这样混乱的社会里，我们尤其应该保持清醒的头脑，选择健康的生活方式，走一条充满光明和智慧的人生之路。

你们若对密宗不甚了解，可以找精通密宗的法师进行交流，千万不要信口毁谤，甚至排挤、舍弃密宗，造下特别可怕的恶业。我并非因为自己是学密宗的，就开始拉拢别人，拼命给别人宣传密宗多么好，而是站在公平立场上，客观评价得出的结论。我自己平时跟人交谈、处理问题时，坚持的唯一原则就是公平，虽然有些人可能不这么认为，觉得我好像偏向某一方，但我扪心自问，的确可以说问心无愧。

真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假：“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。

假如人人小时候都能有颗善心，就不会做违法乱纪的事情了。因此，现在社会最需要的，不是外在的金钱和物质，而是内心的道德。

大家都清楚，在20世纪末、21世纪初，整个人类的经济发展达到了前所未有的高度，可是由于人们不知足，以至于伦理道德日益下滑，内心的困惑不断增加，天灾人祸也频频出现。因此，心里没有善念的话，外在的物质再丰富，也无法得到真实的幸福安乐。所以，每个人应转变自己的理念，这一点相当重要。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

有些人在没有得到所要求的佛法之前，会以种种伪善的面目在上师面前祈请，并且立下种种坚决求法的誓言。结果时隔不久他们就违背、践踏了当初的海口，这种人最终的下场，我们大家也就可想而知了。例如有人曾经发愿要诵满七亿遍文殊心咒，结果一年当中只念了百万左右，以后就全盘放弃了。也有人发愿在上师身边依止六年以上，结果六天之后他就已消失得无影无踪。这些人实际上非常可怜，也非常值得同情，因为他们若是在不违犯戒律的前提下，能够遵守誓言，那肯定会在获得究竟智慧等诸多方面为他们的今生来世打下坚实的基础。但是，随着他们对自己誓言的毁坏，他们本应得到的功德不仅付之东流，还违犯了密乘根本戒，并由此种下了堕落地狱的种子。当然，在修学佛法的芸芸众生中，能够坚守誓言的也大有人在，这些人往往是些人品比较可靠、性格较为稳重之人。越是值遇违缘的时候，对待誓言的信心也就会越加牢固，因之而使其修行之境界也突飞猛进、蒸蒸日上，这种情况以往也曾屡屡发生过。

世亲论师曾说：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”

首先，我们需要有清净的戒律。打个比方，如果没有大地，那么所有的草木林苑都不会存在。同样，如果没有清净的戒律，你就不可能产生闻思修的任何功德。

然后，你需要真正去闻思。即使不能广闻博学，也必须闻思你所实修的大圆满、大手印、大中观等法，做到深究到底、无有怀疑。

真正修行的时候，不需要带一些经书法本给一位老上师询问。当你住在静处的时候，不需要上师，也不需要反复阅读教言，只需要祈祷就能够修行。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

佛陀曾于经中再三强调“意清净，身清净，语清净”，我们三门若能得以清净，活在世间也有了意义。现在很多居士口口声声说别人过失，其实你根本没有资格，假如过失说得太多，受害的只能是自己。试想，那个人若是地地道道的凡夫，而且你说的也千真万确，从世间角度来讲也未尝不可。但对方若是圣者的化现，那怎么办呢？古往今来，许多圣者看上去疯疯癫癫，但他们的内证功德不可思议，倘若你因为短短几分钟的语言，就要在千百万劫中堕入寒地狱，遭受无量的痛苦，太不值得了！

从因果上来讲，无论是抽烟还是喝酒，过失都很大。另外，这对自身健康也有很大危害，会对肺和肝等内脏造成损伤，相当于慢性自杀。现在的广告都把烟酒描述成好东西，人们也常说“无酒不成席”。对于很多人而言，他们觉得要是没有酒，说话没意思，吃饭也没味道。但事实上，酒精属于微毒类，被吸收后会对整个身体造成危害。

出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

作为学习佛法的人，虽然要观无我、无常，但世间名言中做人的教言准则也不可缺少。对我而言，觉得汉地的《弟子规》非常殊胜，殊胜在何处呢？对我们为人处世、待人接物有非常大的帮助。现在很多高等学校的教科书，都缺少道德教育，而通过学习它，正好可以弥补这一点。

有些人口口声声说一切皆空、一切无常，但其实他散乱的时间特别多，说没有时间学《弟子规》，恐怕也只是一种借口而已。

在闻思的过程中，没有必要时不要跑来跑去，不管你是活佛、堪布，还是普通的闻思者，人格稳重都是很重要的。我们学《二规教言论》时，先讲了稳重，然后才讲到智慧。从一个人身上可以看得出来是否稳重，不稳重的人，稍有一点小事，就今天往这里跑，明天往那里跑。有些人在喇荣沟里很多年都没有出去过，一直在好好地闻思修行；有些人随时嗅着有没有放假的气味，提前做好了外出的准备。这一方面是因为现在条件好了；但另一方面，我觉得现在上至某些上师，下至普通求学者，都不如前人稳重。以前的修行人十几二十年都不随便外出，而现在很多人虽然闻思修行也很努力，但有时候心态飘得厉害，我们也要看看该怎么办。

总之，我们说话一定要注意。有时候两人关系本来不错，有些人一开口就把它搞破了。而有些人与此不同，也许是有菩提心的缘故吧，话虽不多，但一两句也让人口服心服，甚至自然生起慈悲菩提心。其实老想着怎么离间别人，这个过失相当大。倘若你曾在人与人之间制造过矛盾，这确实需要值得忏悔，并发愿以后绝不能再造。

下面我们继续讲看破今世的道理，昨天已经讲了尤其作为出家人一定要有看破今世的境界，没有这种境界，仅仅是穿着法衣，剃了头发不算是出家人，所谓的出家人是内心中真正能看破的人，心没有出家，只是身体出家，过一段时间就会还俗与世间人同流合污，因此，一定要从内心中观察自己是不是真正的出家人，详细地用《开启修心门扉》的教言来衡量自己。

总之，作为一个出家人，对其他最好不要希求，即生中既然有缘出家，就要守持清净戒律，精进闻思修行，以令正法融入于心；而作为在家人，也应该护持净戒，同时好好地闻思，这样无论在家还是出家，都拥有了珍宝人身。否则，每天只希求世间八法，从来不行持善法，连最简单的转经轮、念观音心咒也不做，来一趟人间什么意义都没有，这种人就像手握如意宝却无义空耗，或者到珍宝金洲却空手而返一样，简直愚不可及。

所谓佛法住不住世，也主要取决于别解脱戒有没有隐没，而不是密宗续部有没有隐没。即使密法续部在这个世界上隐没了，但空行境和清净刹土等处的密法，又怎么可能从根本上隐没呢？

因此，如果我们珍惜佛法，就必须重视别解脱戒。世尊曾说：“我灭度后，以戒为师。”经藏、论藏也是佛法，但佛没有说它们是本师。只有律藏，既是本师也是佛法，这是出有坏佛陀亲口说的。

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

有些在家人，比如在学院当中的一些居士，他们还没有完全看破。但是作为出家人最好不要经常去家里看望母亲、看望父亲，看望这个、看望那个，去的次数越来越多，最后慢慢地被家人束缚，自己也没有修行的机会了。既然你已经出了家，身体出家，心也应出家，在寂静山里面修持佛法。只有这样才是完全正确的行为，尤其是作为出家人抛弃故乡非常重要。

不过，我们也不能凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等，让别人把自己看作菩萨、高僧大德。原来有个人刚出家，行为特别寂静，总看不惯一些老修行人，喜欢对他们评头论足，说走路应如何如何，说话应如何如何……其实，刚出家经常会有这种热情，但若过了一二十年，行为还能一如既往的话，那才算是真正的修行人。有些人到一些上师那里，求得大圆满之后，两三天中口口声声都说光明境界，讲这些也特别舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢变“黑暗”了。所以，偶尔的行为、偶尔的出离心，不代表一个人的真实境界。

现在这个社会，大多数人对善良都带有蔑视态度，所以，极个别人行持善法、包容他人，不一定会受到认可。但即便如此，我们也不能抛弃自己的善良、包容。

藏地曾有一位伟大的佛学家，叫麦彭仁波切，他就说过：“纵然整个大地遍满恶人行持恶法，我也不会改变自己高尚的行为，要如淤泥中的莲花一样清净。”在这个过程中，即使别人认为你很傻、很蠢，你也会觉得问心无愧。只有这样，不管你自己还是这个社会，将来才有一点希望。

但现在人们都不了知，整个社会已经变成了无惭愧的社会，所以越来越多的人没有惭愧心。以前，人们在穿衣、吃饭、交友等方面，都很注重伦理道德。而现在，越说没有良心的语言，人们越觉得过瘾；衣服穿得越少，甚至一丝不挂，人们越觉得其形象超胜。所以，在国际上，裸体表演、竞赛等层出不穷。我认为，此时每个人都要用智慧观察，以真正生起惭愧心，否则无药可救。

任何一个财物，借过之后要及时归还。很多年轻人不懂这个道理，往往是借完了就完了，即使有能力也不还。其实，如果你实在没有能力还，口头上也要跟对方讲：“我暂时有点困难，我正在努力，过一段时间一定会还给你！”你要给对方安慰，告诉他你会归还的，这一点既有必要也很重要。

此外，在交易过程当中，有很多缺斤少两的行为，任何交易要凭良心、凭诚信，这些都非常重要。

以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方面面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

但许多世间人，都不知道什么地方需要惭愧，甚至不以为耻、反以为荣。而没有生起真正的惭愧心，世出世间一切功德都不可能获得。所以大家也不要认为，不知惭愧是很高的境界，因为真正的大成就者和大修行人并不是这样。以前，上师如意宝不管在任何场合当中，都特别重视惭愧二字。虽然从空性意义上讲，没有在意与不在意之分，但一般来讲，做人还是有做人的准则，谁都应该护持高尚的人格。

本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

现在不管是招老师还是招学生，基本上都只盯着分数看，除此之外，对个人素质、道德修养并不关心。过去孔子强调的孝顺、仁义，如今提都不提，这实在是当前教育最大的缺憾。假如不提倡道德的话，一个人分数再高，又有什么用呢？现在好多人考上研究生、博士生，就好像已经成佛了一样。其实，倘若自己人格不好，对父母不孝顺，对社会不关心，对众生没有悲悯心，那到了最后，也会变成“废品”的。

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

我们学院是一个非常清净的出家僧团，不管是堪布、活佛等上师，还是其他戒律清净的出家人，希望大家在没有任何理由时，不要故意诽谤。否则，下一世一定会堕入三恶道，没有任何其他选择。比如“约会”二字，虽然常用于世间男女，但若用在两位正在交谈的男女僧人上，而故意诽谤，在众多生世中也不可能获得解脱，因为其罪业很难清净。

现在的学生在学校里若遇到好老师，刚毕业时心态会很平静，心也很纯洁、很有理想，觉得一定要为社会、国家做贡献。可是到了社会上不到两三年，原来的志气就荡然无存了，因为一些事物的诱惑性太强，自己也不得不同流合污。就像佛教《大智度论》中的一个比喻：一盆热水倒在寒冬中的冰池里，一开始会融化少许冰，但最后自己也会慢慢变成冰。所以，很多大学生提前要有个心理准备，看自己能不能一辈子都坚持做善事，一辈子都保持自己的善心。

若想保持这种心态，长期串习是很重要的。而且你还要明白，做慈善、做好事不能只停在理论上，应从内心中明白它的重要性，进而生起一种决心：“虽然社会上这么乱，但我还是要过清净的生活，做有意义的事情。”

很多人的确认为，做人要狡猾一点，活在世间，说话做事都应该有点“聪明”，才能成功，才有前途；而那些老实本分、认真干活的人，会被人瞧不起，会被时代淘汰。我们都被这样的浪潮推到了今天，的确有必要反思，真是这样吗？我们每天追求的生活，真是有价值的吗？跟动物相比，我们高在哪里？跟高尚的人相比，我们又缺了什么？

比如我有一个不错的房子，房子里面精美地装修过，装修完毕以后美美地在里面睡懒觉，这一系列的行为只不过是作为凡夫人休息的必要之一，除此以外没有大的实义，应该会懂得。但是如果没有懂得这个道理，稍微有一点经济条件和能力的时候，就认为自己已经发财，以后真的是很了不起的修行人了，所谓的修行人好像修财人一样，该修的心不修，不该修的财富已经修成了，自认为修成以后就摇身变为很了不起的高僧大德了。如果这样想，我们的行为完全已经颠倒，自己还尚不自知。

在修行过程中不应该暴躁易怒。有些人平时文质彬彬，但是遇到一些事情时就暴跳如雷，表演各种各样的行为。作为佛教徒，应该尽量对治此类情况，尤其是出家人，如果在各种场合中穿着僧衣，却在人前破口大骂或是说一些粗暴的语言，那真的会让其他非修行人对佛法失去信心。

作为居士也是同样。暴躁易怒的情绪真的很可怕，如果一个人在公众场合当中肆意发泄情绪，那从此之后别人对他的看法也会一落千丈。也许大家平时认为这个人是个不错的修行人，但因为这样的一次行为，印象就彻底破坏了。人都有这个毛病，一次好的行为给别人带来的印象不一定很强烈；但一次不好的行为，就会让别人从根本上对他产生不好的看法，这就是“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。所以情绪容易变化的人，要尽量自我控制。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。