闻思修行

在解读高僧大德们的论典时，我们必须认识到，他们的教言通常是为了契合不同时期、不同根基的众生。有时所讲的并非他们最究竟的见解，也不一定代表其终生所奉行的观点。像我给从未接触过佛法的老乡讲法时，通常会用一些简单易懂的方便语言讲解佛法的道理，但这些话不一定都代表我的真实见解。因此，对于高僧大德们的教言，我们需要结合当时的语境和听众的根基来理解，这样才更合理。

此外，高僧大德们之间所示现的辩论，也并非普通修行者所能轻易理解的。藏地许多大智者都是公认的文殊菩萨化现，他们的示现必有其深意。我们作为旁观者，应该心存敬畏，不应妄加评论。

这次我在字面上给大家对“安忍品”做了简单的介绍。其实，你们这样光听一遍并不足够，我希望大家以后可以系统地学习，最好能够认真地把整部《入菩萨行论》学习一遍，这是每一位佛教徒都应该做的。藏传佛教的修行人常说，如果一个人学习了《入行论》，他的相续会变得调柔，跟未学之前完全不同。

你们除了学好《入行论》，也应该经常把它的法本带在身边，有空的话就尽量多看，当大乘佛法的加持力和自己的信心因缘聚合时，你会成为一位很好的修行人。有智慧的人会把别人的一句格言或者让自己受益的一句话，当作自己终生不变的原则来受持，佛教徒若以同样的态度来看待《入行论》，会对自己的修行有帮助。

一般世俗人难免有很多烦恼和困扰，今年要面对这方面的压力，明年要面对那方面的压力，生活上也有很多自己一直都想不开、解不开的烦恼，如今这种现象非常普遍。如果我们学习了佛法的智慧，那我们面对生活上各种问题的时候就会有一种把握。

我们真的需要把佛教的信仰融入生活。佛教徒有没有生老病死呢？有。佛教徒要不要吃饭睡觉呢？要。但是佛教徒因为有智慧，所以他们的处事方式与世间人不相同。我们不是在自赞自夸，你在学佛之前可能觉得佛教的许多价值观非常虚无，但是经过一段时间的学习，你会明白其中的很多道理，也会发现佛法确实能够帮助你面对生活中的诸多问题。

对于学佛，有些人该担忧之处不担忧，不需要担忧的方面却经常担忧。在座各位，方便时可以跟他们说一下：“对于学佛不用顾虑。如果由于烦恼深重而犯了戒，那么之前守持戒律的功德也不会虚耗。在末法时代，仅仅守戒一日、二日、三日乃至七日，功德也是不可思议的。”

总之，佛陀不会因为你在学佛过程中做了某些事就不高兴。这就好像，一些具足菩提心的上师、堪布、堪姆非常疼爱弟子，会因为弟子行为不如法而批评他们，但永远不会彻底舍弃弟子。作为善知识，他们非常清楚：烦恼深重是凡夫的本性。所以，大家不用有太多顾虑，应该放心地学佛。

在座的人，一定要在麦彭仁波切自宗观点的基础上，再学习和参考其他的论典，这样也是合理的。并不是说只能学宁玛巴的法，其他一律不能看，也没有这么说，但最好是在自相续中打好基础。我有时候真的这样想：上师如意宝如果当时没有摄受我，也许现在不一定出家；即使能出家，也是和现在的有些出家人一样，既没有自己的宗派，也没有正确的见解，只是穿着僧衣到处漂泊不定。这样的话还是有点可怜。虽然我们现在没有很高的证悟境界，但自己的见解确实比较稳固，其他外境的很多法不会引诱我，甚至见到这些景象，更会对自宗生起信心。

以前，很多大德去藏地、印度或汉地等不同的地方求学时，该得到的一切，都得到了，返回的时候满载而归。我们有些人虽然没有亲自外出求法，但现在依靠各种方便方法，也听了一些课，得了一些法。得了法以后，就应该好好地思维、串习，不要像有些培训班的人听演讲那样，交几十块钱去听一个老师夸夸其谈，听完之后任何东西都没有留下，听者和讲者只不过是在表演而已，这没有太多实际意义。

时间是如此珍贵，都说时间就是生命。既然时间如此珍贵，我们就应该将每一分钟、每一小时换来的法，尽量用上。这很重要。

我们应像萨迦班智达所说：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识”。去年，觉囊法王身患癌症在北京一家医院治疗，我们学院的道友前去看望时发现，法王住院期间一直没有间断学习，他在临终前的一两天，还在翻看一本长长的德格经书。这种精神非常值得我们学习。

作为修行人，在生活方面能基本维持就可以了，应把主要精力放在闻思修上，闻思时应该学得深一点。以前我们闻思的时候，把《入中论》等中观论典反反复复看了很多遍。虽然会辛苦一点，但这是非常值得的。有些道友以前在世间比较贪著享受，现在来到这里，稍微累一点就想放松休息。我们的人生很短暂，这样执著肉身没有很大意义。

事实上，修行的关键问题之一，即要懂得万法本来皆清净，并对此生起诚信。希望大家以后修本尊时，务必以自宗的教理为依据，切莫以一些道听途说、无可靠依据的“教理”来充实自己。然而，有些智慧不足的人，很容易不经过分辨、思考，就轻信他人所谓的“教言”。

那天，我听一个人说，他准备去某地修绝地火。我觉得他可能很难修成，因为他没有闻思多久，不仅没有清净观和平等观等基础，也不清楚生起次第和圆满次第的修法。如果只是单纯地观想脐间有一团火焰，用火焰将自己的内脏烧尽，这根本不算是修绝地火。这样的“修行”不仅不正确，还很容易引发问题。

无论出家人还是在家人，求法过程中肯定会遇到一些艰难困苦，要面对各种各样的事情。这时我们要忆念前辈大德是如何求法的，求法对自己的今生来世有何种意义。现在，大家的求法还是比较容易的，并不需要像乐法菩萨一样跳入深坑。所以，关键还是自己要有求法的意乐。

乐法很重要，有些人就像《前行》中讲的一样，对佛法一点兴趣都没有，让他听法，就像在饿狗面前放青草一样，甚至对法本生厌烦心。这一方面可能是前世的原因，另一方面是自己不清楚法的重要性。

六祖惠能大师在《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。”藏地非常有名的华智仁波切，即《大圆满前行》的作者，他也说过相似的话，什么话呢？他说：“对于具有善巧方便的菩萨，世间法和佛法一点也不相违。”这句话很重要，我经常对此思维。如果修行人没有善巧方便，他会经常觉得世间法和出世间法相违、相矛盾。佛教徒应该学会在生活中修行、在修行中生活，大家能够做到这一点是非常好的。

在藏地，很多人一边念咒一边工作；坐车的时候，他们也会念咒语，或者拿着转经轮。总之，藏人在生活中有很多行持善法的习惯。现在，有些人想专门安排一段时间来闭关，若你可以实行，那是很好的，但在21世纪的今天，对很多人来说，要单独抽出一段时间是很困难的。因此，我们非常有必要在生活中修行、在修行中生活。

中观思想需要以义理来抉择，不能只满足于念观音心咒、讲发财、讲功德。因为真正懂得佛陀密意的人，才不容易被世间的邪知邪念所转。

希望你们闻思的人，比如有些要在藏地闻思五年的同学，能够把《中观根本慧论》学透，不是只会讲“法师这样说”“月称论师这样说”就可以了，而是要对中观有发自内心的感悟，这对来世有很大利益。

当然，我们修的时候，必须要具足三殊胜：首先为了众生发菩提心，闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法，加持自己一定要生起无常观；然后通过理论也好、实修也好，用各种方法调整心态观无常；最终生起无常观之后，要将此善根回向一切众生。总之，务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力、勤奋努力地修持。

第一次听闻《定解宝灯论》时，可能不容易理解，但如果多听几次，逐渐就能明白其中的深义。我听说很多道友对这部论非常重视，已经学了三四遍，这样的态度非常好。以前，宁玛巴的许多上师也常常反复讲解《定解宝灯论》和《中观庄严论释》。比如霍西的曲洽堪布，几乎每年都会传讲一次《定解宝灯论》。许多人听过五六次、七八次之后，便能彻底通达其中的精髓要义。

一般来说，自己得到的最甚深的法，应该以保密方式来修持，这样容易成就。为什么要保密呢？这说明你对这件事情有一种珍惜之心。比如一个人得到了一斤黄金，最好是藏在自己屋子里面，好好保管，让谁都见不到，只有自己可以享受。对于密法一定要保密的原因，就是要秘密地修持，因为主人对它有一种珍爱之心。

我们应该对法有难得之心。好多人在这方面真的很不错，包括喇荣的道友们，对早晚的闻法都很重视。对法越有难得之想，自己所获得的利益就越多；如果认为听不听法无所谓，就不会有多大收获。所以我们要珍爱佛法，如同世间人珍爱金银珠宝一样。

如果一个人觉得自己的钻石戒指、天珠项链非常珍贵，晚上睡觉都会把它放在胸口，平时也要放在保险柜里。作为佛教徒，如果对大圆满等大乘佛法倍加珍爱，出门时也会带着相关法本。有些道友就是如此，经常随身携带的法本看起来已经比较旧了，这说明他们很重视这些法。如果出去时不带任何法本、佛像，只带一大堆化妆品，说明这个人只重视自己的肉身。

研究中观，首先自己真正要懂，更进一步，不仅要懂，还要生起定解，这很重要。之前，我去个别学校参观时发现，虽然老师在讲、学生在学，但大家都糊里糊涂、似懂非懂。在学习经论时，懂就是懂、不懂就不懂，一定要分清楚。“这个偈颂我完全明白，不依靠他人，可以用自力给别人讲。”这很重要。每天早晨六点就起来听课也很辛苦，如果什么都没学到，是不行的。哪怕能理解并记忆一个偈颂中的思想也很好。

今生，我们非常幸运地遇到了佛法，只要稍加精进，就能体会到修行善法的利益，希望大家千万不要错过宝贵的机会。

目前，我们学院的道友每月只有八十元生活费，生活非常艰苦，但只要以智慧调整好自己的心态，知足少欲，把时间主要用于修行，那修行一定会见到成效。相反，如果总是散乱懈怠，不思进取，那还不如回到大城市享受生活。希望大家能够专注于闻思修行，切勿浪费宝贵的时间。

为真正通达般若思想，大家最好多学几遍《中观根本慧论》。像《大般若》《中般若》《小般若》等经典，想一部一部地学，并逐一通达，有一定困难。而通达《中论》相对容易，因为龙猛菩萨用推理的方式抉择万法实相，很容易让我们产生空性的见解和智慧。虽然分别念根深蒂固，但依靠这种推理，最后，我们也不得不承认万法空性的道理。

希望大家一定要学懂。不只是学中观要学懂，学其他论典也要学懂。我讲过很多次，法师作为讲者，如果某个偈颂你真正懂了，再把它讲出来，听者才能真正接受，而且接受得也比较快；如果讲者自己没有懂，无论你用什么样的语言讲，对方也只能在表面上理解。

希望我们通达中观后，对任何一个偈颂，都不依靠他人去理解。当然，刚开始的时候，我们要依靠书本、依靠法师开示，但最后，自己一定要生起稳固的定解，这才是学扎实了。对闻思过的道理，自己要有真正的感触，就像大家常说的：“闻思的时候，自己要有感觉。”

现在很多佛教徒比较迷信，他们把佛法看成一门超世间的知识，认为佛法不是凡夫所能理解的，自己完全相信就可以了，这是不合理的。当今的佛教徒应该把佛法看作是一门教育，以理性的智慧来趋入，否则我们的行为会变得很可笑，别人也会觉得我们的宗教十分奇怪。作为佛教徒，我们需要烧香、拜佛、念佛，这些很重要，但更重要的是我们要了解大乘佛教的甚深教义。

每个人都有各自不同的修行方法，就如同有各自不同的生活方式。虽然从表面上看，似乎都是一样。藏族有一句谚语：“每个地方都有独特的穿戴，每种穿戴都有独特的语言。”在不同的地方，就会有不同的穿戴；不同的穿戴者，又会说不同的语言。同样，佛陀的教法有大小乘佛教、南北传佛教等区分。在南传佛教中，也有不同的修行方式。所以，主要根据自身的意乐来选择修行方法较为妥当。

自己要多闻思《中观根本慧论》。如果有一位特别好的法师，能把法给你讲得清清楚楚，那么，可能你刚学习时是凡夫，等听完这部论，就与圣者接近了，你的思想会与之前完全不同，这种可能性很大。我建议学佛人，无论是出家人还是居士，尤其是分别念比较重、自认为智慧尖锐却用不上的人，要好好学习中观，看看你能否驳斥中观的观点。如果你真能遮破中观的观点，我们也完全承认。不过，等你深入中观真理后，会发现，现有的哲学、心理学思想，确实无法企及中观思想的高度。因此，很有必要对中观教义进行探索。

对因明和中观真实无伪通达的人，如无垢光尊者，荣索班智达是应当颂赞的。而我们很多人不但不能通达两者的观点，反而说因明不好，中观不好，密法好得很，这话是千万不能说的。有些人刚学点密法，就说显教没啥意思，我对大圆满很有兴趣，对其他没啥兴趣，我这个根基不是显教的。现在末法时代，舍掉一切仅仅修大圆满可能有点困难。

可能你们以前经常跟家人、同事及其他人发生摩擦，或者遇到一点事情就会不开心，马上骂人，但是以后应该会有所改变，这就是佛法的作用。

我也特别喜欢这部《入菩萨行论》，它确实对很多人有帮助。许多道友跟我分享，他们在学习了《入行论》后，人生有了新的思考和方向。的确如此，用佛教的术语来说，这是大乘佛教不可思议的加持；用现代人的说法，这是非常好的教育。《入行论》的确是人生中特别难得的一本书，所以大家应该好好地学习。

《定解宝灯论》中也说过，初学者修行时要观察修，不能闭着眼什么都不想，应该学会思维。比如观饿鬼痛苦时，要先从理论上认识，相信世间上有一个饿鬼世界，它们或在旁生里，或在空中，或在地下城市中；然后再了解它有什么痛苦，以何因而转生于此；最后愿自他一切众生断除这些业因，尚未转生为饿鬼的永远不要转生，已转生为饿鬼的，随时随地要为它们念经回向，哪怕倒一点点剩饭，也应念观音心咒加持，以悲悯心观想成千上万的饿鬼都能得到。很多古贤大德经常如此，这是非常有必要的！

其实，即生中能遇到佛法、遇到空性法门，也是一种因缘，这种因缘很难得。在座的道友，有些遇到密法、中观思想时，年龄已经比较大了，但有些还很年轻，但无论如何，我们都应该好好保护自己的善根。同时，对中观法门，应该好好思维、修持。如此一来，你会获得佛陀以及传承上师们的加持，进而，自然而然对中观空性、般若法门有很深的领悟，见解不会再被他人所夺，这很重要。

现在有些人一直去研究一些世间的学问，这些也没有什么价值。为了好奇心造各种各样的论典，或者作为一个修行人，平时广弘没有任何实义的教义，同样也没有价值。现在世间上的有些内容，比如听新闻、相声等世间的语言，如果听的话，就会一直想听，但实际上，这些无论对众生的今生和来世都没有太大的益处。因此，我们应该造有意义的论典，反之造无意义的论典没有很大的价值。

希望在座各位听任何法都善始善终，认真听闻每一堂课，遇到再大困难也不要断传承。很多人刚接一部法时很有意乐，态度也很认真，还准备了一些参考书，但慢慢地就放松下来，不再那么重视了，这样不是很好。华智仁波切把这种闻思比喻为蝌蚪，因为蝌蚪的头很大，尾巴很小。总之，大家还是要一以贯之地好好闻思、领会所学之法。

因此，当我们在佛经中看见有些公案或教证，有不同的意趣时，不能认为“这是真的，那是假的”，千万不要用这种要么真要么假的方式来取舍，而要懂得不同的经典有不同的意趣。就像世间的很多历史故事，同一个故事，由于作者的观点、立场等很多的不同之处，所以最后立成文字时，情节也有所不同。这一点，大家要懂得融会贯通。

大家明白了嗔恨心由因缘而生，就不要等到嗔恨心最猛烈、爆发的时候去压制它，而是在一定程度上把嗔恨心的潜层种子毁坏。真正明白道理是一种教育——我们对嗔恨心的来源有所了解，知道不应该对敌人生嗔，比如遇到敌人诽谤，我们自然地想到这跟敌人的前世有关，如此就不会生嗔；这跟嗔恨心爆发时的强行压制不一样——那时候我们会说：“不能产生嗔恨心，要忍！”

我们暂且不说佛陀的加持和慈悲心，从智慧方面来说，佛陀所宣说的道理的确超胜世间任何一门学术知识。我自己对各个宗教都有大概的了解，我对其他宗教都有恭敬心和欢喜心，但是在理论方面，我以理性来观察的话，确实佛教才是最具说服力的。此外，我也在不断学习和了解世间的各种知识，例如天文学、生物学、心理学、古文明、不同民族的传统文化等等。但是，我没有发现一门世间知识可以比得上佛教缘起性空的道理，佛陀用了非常尖锐的智慧来剖析，然后宣说出最完美的要诀，佛法可说是人类文明的智慧巅峰。所以，我觉得大家能够成为佛教徒，你应该为自己的身份感到非常荣幸。

我们不是自吹自擂，而是发自内心地感到自豪，这种自豪依赖于什么呢？依赖于长期的学习。如果你没有学习佛教的教义，只懂从外相上说佛陀很好，释迦牟尼佛的身相很庄严，那是很难说服别人的。

从一个角度来讲，一句“南无阿弥陀佛”，确实包括了八万四千法门，对某些人而言，只念这句佛号就足够了。但是，所有的人都行吗？恐怕不行。大乘佛教广设无边法门，肯定不是虚设的。

因此，既然有不同根基，应机施教就最为适当。在我们的传承中，前辈高僧大德如何传法、如何摄受，我们也如是跟随，就这样一步一步地前进，应该是最稳妥、最可靠的。

现在法王如意宝每天以传法为主，有几千个徒弟，没有喊他们以闭关为主，而叫他们以闻思修为主，上师肯定知道修持的重要性。为什么以前的高僧大德提倡修行，而现在法王如意宝为什么却闻思为主？我认为，上师以为修行的前提，正见很重要，现代科学发达，人心染污复杂，你修行一、二天，不一定一辈子对佛法之正见能坚定下来，先打好闻思修基础，将一辈子的正见抉择下来，若生定解，则日夜修一点就是一点，若无正见，闭关四、五年，然后跑到红尘里去，搞“非法活动”。因此我认为正见很重要，特别《定解宝灯论》要好好背，若无正见而修行一、二天，我想上师也是不赞成的。

《孝经》虽然只是传统文化，但同样能为我们指明取舍之道，因此，大家在听受的过程中，应该怀有欢喜心和难得心。为什么要欢喜呢？因为人身难得，正法难闻，可是现在，我们不仅拥有暇满难得的人身，而且也有机缘听闻正法，这确实应该值得欢喜。为什么难得呢？我们每个人的生活节奏都特别快，在这样的忙忙碌碌中，还能有听法的念头产生，这确实难能可贵。而且，我们很幸运地避开了战争与饥荒年代，生活在和平年代。再加上，本来人世间障碍听法的因缘有那么多，比如天生盲哑、重疾缠身……但我们都避开了，现在仍然有机会坐下来好好听法。所以，每一节课，都值得我们以欢喜、难得之心谛听。若有欢喜心和难得心，哪怕只是听一节课，也十分有意义。

每次听课之前，先发菩提心，“我听这堂课是为了利益一切众生，哪怕是暂时利益一位众生的身与心，也要竭尽全力”，以这样的发心来听受。

我常常觉得，佛教团体一定要好好闻思修行。从未闻思修行过的，从他的言谈举止中，一下就能知道，“哦，这个人对佛教一窍不通。”比如说，我们在与一些佛教徒交谈时会发现，闻思过的人至少不会轻易说别人的过失，会非常注意防护自己的口业，而不懂这些道理的人，开口就说打说骂，动不动就说出家人的过失，只是短暂地跟他接触，也马上能看出：这个人要么从来没有闻思过佛法，基本不懂佛法的道理；要么他虽然听过，但因为缺乏正知正念，以致时时刻刻都在造恶业。

所以，无论是出家人还是在家人，都不要随意侮辱、谩骂、殴打出家僧人。前面也讲了，这次学习《赞僧功德经》的目的并不是让大家出家，有缘分出家也可以，没缘分不出家也可以，但不管怎么样，最好不要把僧众看作是社会中不成功的一个团体，然后对其进行侮辱、诽谤——这样做，过患无量。

当然，佛教徒有必要对自己的错误进行忏悔，这很重要，但是比忏悔更重要的是我们要懂得“安忍品”中的道理。刚学习的时候，大家可能对里面的每一个道理比较陌生，但是通过多次学习，它会潜移默化地让我们的嗔心逐渐削弱。学习一遍“安忍品”并不能把你的嗔心一下子灭掉，不过如果你今年看它一遍，明年也看一遍，如此经过反复地学习，到一定时候你会从根本上明白，嗔恨真的是不好的心态，不应该让它产生。

烦恼有一个特点：在我们没有认出它的时候，它很凶恶和狂妄；当我们认出它的时候，无论它是贪心、嗔心、嫉妒还是傲慢，它都会变得很脆弱。烦恼就是如此奇怪，它就像小偷一样——当你没有认出小偷的时候，他会经常来偷你的东西，但是一旦你认出或者注意到他的时候，他就不敢来了，即使他还光顾，次数也不会多。

有一些境界的人，在行住坐卧当中经常不离善法，如果做不到，每天也要坚持静下来安住一会儿，也就是你们经常所谓的坐禅。但是坐禅的时候，我以前再三强调过，单单什么都不想地坐着，不太赞叹，一定要观修菩提心、出离心、无我或者一切感受皆为痛苦等。在四法印的基础上修持无上大圆满，如果以前得过无上大圆满的觉受、智慧或者灌顶，还要经常看看相关的法本，每天思维一点，这样的话，心相续逐渐可以改变。如果一两天内特别精进，修得特别猛厉，白天不吃饭、晚上不睡觉，可能过两天以后就跑出去了，再也不想修了，这样的修行不会成功，需要有一种长期性的、忍耐性的方式，这一点很重要。

如果是你自己经过反复思考，最后了知万法皆是空性，那别人否认空性时，你就可以依靠正理与其辩论，让其了知万法绝对是空性的。因此，对于佛法，必须依靠自己的智慧进行辨别。

佛教与其他宗教不同，其他宗教主要依靠信仰，比如：我们的教主说了什么，我们的导师说了什么。当然，佛教也重视导师和教主的教言，但更重要的是我们自己的理性智慧。

大家对灌顶、念咒语和念仪轨方面不要有过多的担忧。刚开始你不了解佛法的时候，会觉得需要排斥的东西比较多，可以接纳的东西比较少，而学了一段时间后，你会发现可以接纳的东西比较多，需要排斥的东西比较少，这是学佛过程中的一个普遍状况。

一些刚入佛门的人不敢做这做那，因为他们很害怕，不知道会不会遭受惩罚、恶报，所以他们觉得这样不行、那样也不行。尤其是他们身边有些人不懂装懂，经常吓唬他们：“你不能这样！这样的话诸佛菩萨会不高兴，然后就惩罚你了。你不能这样，也不能那样，否则就违背了密宗的誓言。”其实不然，只要你是好心好意地学修，很多学佛方面的事情都不可能让你受到惩罚。比如你念佛、念咒语，你能修就修，不能修的话诸佛菩萨也会原谅你的懈怠和烦恼。

《定解宝灯论》确实非常殊胜，不仅讲述了观察与辨析法义的方法，还传授了许多实修窍诀。如今，一些佛学院开设了地理、历史、英语等课程，这些世间知识虽有一定价值，但对修行的帮助十分有限。作为修行人，应该更多地学习像《定解宝灯论》这样兼具理论与实修窍诀的经论，这样在修行时才能更有把握。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

在座的金刚道友刚来的时候，很多人非常虔诚，现在依靠各种恶友和外境，心慢慢地已经变了。尤其心神不定的这些人，今天到那里、明天找这个，这种人最后的下场非常悲惨。所以，希望大家在有机会的时候，不要胡思乱想，除了对学院、对众生有意义的发心以外，尽量减少琐事，一心一意专注佛法，这是非常重要的！

这里讲，不同根机的众生，临终时可以选择不同的法门进行观修——可以观空性，观大悲心，观光明无缘想，观心性，观阿弥陀佛，或祈祷观世音菩萨等等，可以行持的法门有很多。众生的根机不同，所观修的法门也不同，并不是说所有的众生都只能用一种法门来度化，所以佛陀宣说八万四千法门是非常有必要的。

作为修行人，如果只承认自宗，而否认其他宗派，这并不合理。比如说，有些人学藏传佛教，他在学习的过程中受益匪浅，也能依此而解脱；有些人学南传佛教，他和南传佛教特别相应，而且南传佛教的修法确实让他获得了解脱；还有些人是学汉传佛教，学汉传佛教的人中，有的是依靠禅宗获得解脱，有的是依靠密宗、净土宗、华严宗等宗派获得解脱。众生的根机不同，相应的法门也各不相同。虽然这里只是讲一个临终智慧，但实际上也有多种不同的观修方法。

当然，临终时不一定能将这些法全都观一遍。所以我们平时最好在这些观修法里面选一个与自己相应的，然后坚持修下去，最后临终时就能用得上。

将一般世间的情感作为密宗修法的话，我觉得没有必要，因为获得难得的人身，却依靠密宗造作恶业，实在太可惜！也非常可笑！当然，个别人修不成密宗，这也不要紧，只要好好修持前行，就可以说是密宗修行人。希望现在很多学密宗的人，千万不要修错！尤其不明白这些道理，却到处宣扬的话，是非常危险的事情！但现在所谓“挂羊头卖狗肉”的现象非常多，千万不要在没有任何见解的情况下，随随便便修持。

看得出来，大家对《地藏经》很有兴趣，闻法的意乐很强，道友们通过各种方法在认真听受，这非常好，希望大家善始善终，不要中断。虽然我没有《地藏经》的传承，但一般来讲，听任何一部法，都最好不要半途而废，当天因为特殊情况实在是没办法听的话，也一定要在第二天通过其他方式补上，这一点很重要。如果听任何一部法，中间没有间断，始终都能圆满，将会为自己的生生世世，创造一个特别殊胜的因缘和缘起。所以，大家在闻法的过程中，一定要善始善终。

如今很多佛教徒虽然对上师三宝有信心，但因为不懂佛法，又没有闻思修行，这样暂时的信心很容易退失。

现在的社会环境本就浮躁而急功近利，人们喜欢的是暴力等刺激的事物，而学习需要一个平静、专注的心态，所以很多人难以静下心来学习。即便如此，我们还是要知道，接触太多狂乱、暴力、刺激的负能量只会让我们的身心越来越不健康，所以特别希望大家能够长期地学习和弘扬正能量。

对活在红尘中的现代人来说，《入行论》的每一句都对我们有非常大的帮助。尤其这次我们学习其中的“安忍品”，有些人问我是否特意在课堂上批评他？我并没有在课堂上说谁的过失，你之所以有这种感觉，是因为《入行论》对每个人来说确实是非常尖锐，它把你的脾气或者坏毛病挑出来，暴露你的过错，这就是佛法的力量。

我们修行佛法并不是为了赢得赞叹，而是为了找出自己的毛病和烦恼，然后通过修行来对治。

希望宁玛巴的后学弟子，不能仅在口头上赞美大圆满，因为这不足以令自己生起真正的定解，也无法让他人信服。大圆满的价值，必须在自己深入闻思之后实修亲证，才能真正感受到。

我们作为佛教徒，一方面有责任遣除他人的邪见和无因诽谤，另一方面也应该珍惜和实践自己拥有的殊胜法宝。如今，大家已获得了灌顶、传承、窍诀都较为齐全的珍贵法要，这是进行实修的绝佳时机，一定要在实践中亲身体验大圆满的殊胜和真正精髓。

闻思修行确实不是一件简单的事。如果问你学习轻松，还是不学习轻松？应该是不学习轻松。不思维和不修行轻松，还是思维和修行轻松呢？肯定是不思维、不修行。什么事情都不做是比较快乐、放松的。可是，我们即生中遇到这么好的佛法，如果没有系统地学习，那的确非常可惜。你想得到法要，就一定要闻思修行，关于这一点，很多人在道理上是明白的。

大家以前得过灌顶的话，不要仅仅觉得自己已经是密宗弟子了，应该明白密法灌顶的含义，更要清楚灌顶以后需要守持的誓言、灌顶的利益等等，还有对密法应如何修持等，全部需要闻思。否则，对什么都迷迷糊糊，对于灌顶时所用的法器，到底灌的什么顶，得了灌顶以后可以修持哪些法，根本不分析，这样可能是不行的。

不管学习什么论典，自己心里应当获得定解，无论有多少位智者来到面前，我们的信心也不会退转。就像仁达瓦在《入中论释》的结尾部分所说的那样：“即便诸佛菩萨说我的见解不对，我的心也没有动摇。”一定要获得这样的定解，不管学习什么样的论典、有多少位智者来到面前考验你的见解，自己也根本不会有任何动摇，一定要达到这样的境界，这个时候谁也无法与你辩论。然而，如若他人问起“什么是如来藏”时，你认为如来藏好像一块乳酪一样，则是不合理的。因此，首先自己应当生起定解，这是非常重要的。

我希望大家不要将听闻佛法，当作企业培训或世间学校的课程来对待，听经闻法与世间课程之间有着天壤之别。大家知道，人身难得、佛法难闻，尤其是善知识难遇，我们现在这样的闻法因缘，并不是人人都有。每个人的闻法因缘，哪怕一节课，也不是无缘无故从天而降，需要有特别殊胜的因缘才能遇到大乘佛法。因此，大家最好以欢喜心、恭敬心、精进心闻法。不然的话，如果觉得听也不行，不听也不行——不听的话，别人得到了这个法，我却没得到，心理不平衡；听的话，要听一个多小时，多难受啊，不如好好睡觉、上网聊天，或者和朋友去喝咖啡，去江边看月亮。如果这样想，也许是因为自相续中有闻法的障碍。

我们要知道般若波罗蜜多的甚深意义。我希望大家不仅仅是行为上的佛教徒。做行为上的佛教徒很简单，爱转绕、念经、磕头，或者穿僧衣、背居士包，就可以算行为上的佛教徒了。但如果没有见解，这种佛教徒很容易变心。如果内在真正通达了中观空性思想和大乘菩提心，即智和悲，那么，任何时候，你的行为都不会发生改变。因为你的见解已经稳固，行为就不会有什么变化。

总之，在修学过程中禅定极其重要。若没有禅定，断证功德（获得智慧、断除烦恼）就很难现前。在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中讲过：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”意思是说，如果没有一个禅定的心，清净的智慧就无法开启，也不能断除有漏的烦恼障和所知障，所以一定要勤修禅定。正因为如此，大家在修行中一定要以安住的方式使心静下来。如果心没办法安住，每天都散乱——经常生起特别可怕的贪心、嗔心，还做一些特别过分的非法事情，那就没有断除障碍和现前功德的机会。确实，基本的心态都不能把握，跟世间凡夫人一模一样，出世间的功德又怎能现前呢？

但大家都要了知，禅定、精进皆依自我奋发努力，这一点修持般若法门的人皆应牢牢记住。否则，完全要依靠他人来劝助、提醒，也有一定的困难。如果我们能严格要求自己，不管修任何一个法都不会有困难。

当然，我们现在这个世间当中比较复杂、比较颠倒，为什么这么讲呢？一个人说别人功德的时候，其他人非要挑出他的一些毛病，“这个人不是很好，有什么过失”；如果一个人说别人过失的时候，大多数人又说“其实他不坏，他有很多的功德”，非要说出他的一部分的功德。很多人现在有这样的毛病，其实这种做法不是很合理，如果我们站在非常公平正直的立场，既不站在佛陀的立场，也不站在外道的立场，不管是哪个宗派、教主，谁持有真理，我们就应该跟随他，这种说法应该非常合理。

在学校的确可以学习宽容，课本里有这个词，但它主要是从哲学、文化层面讲的，因此在很大程度上，这种宽容只是理论上的宽容，并没有结合自身的行持。如何结合自身呢？比如，大乘佛教里讲宽容，需要通过修自他交换来修菩提心——真正希望所有众生的痛苦由我来承受，自己的安乐无条件地奉献给众生。因此相对而言，学校里的学习只是理论上的学习。

当然，我们没有要求每个人都信宗教，如果觉得在学校习得的宽容已经足够，那也可以。但实际上，理论知识与实际修持之间，有很大距离，因此，宗教实修也有必要。总之，对理论与修行之间的关系，还要去深入思考。

讲的话，我会讲，你们也会讲。等会儿课后，我们讲考班的人，可能个个都会讲，好像每个人都是真正的开悟者。但是，如果回去路上遇到一些小事，比如有人把你的鞋子藏起来，或者有人在路上刻意挑衅你，你会不会因此而生起嗔恨心也很难说。

证悟空性并非易事，大家最好不要说大话。很多人稍微对空性有所理解时，就开始爱说大话，这个没有必要。要知道，前辈大德们都非常谦虚，所以我们也要谦虚一点，这样别人才会更有信心。如果经常夸夸其谈，反而会让人对你失去信任，这方面一定要注意。

现在有很多人问，可不可以看《直指心性》《上师心滴》《四心滴》？本来这些法本前面都印着“未获大圆满灌顶者不得翻阅”，但他们一看到这种文字，就觉得里面肯定有好东西，看了就可以马上开悟。众生都有这种毛病，让他好好看的话，就不看；如果不让翻阅、不让复印，就偏要去复印。一般像《上师心滴》等法本，一定要获得四心滴的灌顶以后，才可以翻阅，因为四心滴在大圆满中是非常特殊的究竟精滴法门，必须获得本法的灌顶才可以阅读。

我认为佛教的道理不是宗教上的说法，它们都是事实、真相。当今时代瞬息万变，发展得非常快，我们现在所接触到的世间知识，在我们年老或者来世的时候都不一定能够用上。但是，佛陀在超过2500年前所宣说的道理，像我们现在所学的“安忍品”，它的内容还是那么鲜明、鲜活。

不知道这里学校的教学规划跟我们那里是否一样。以前，教育局每五六年就会把课本改一遍，但是不管教学内容怎么更新也跟不上时代，世间的知识就是如此。佛教的内容虽然是二千五百多年前的思想，可是它对我们的影响却是历久常新，因此我们不能认为它只是一种宗教的说法。如果佛教的说法合理，即便是非佛教徒也应该接受；如果佛教的说法不合理，即便是佛教徒也不需要接受。

别人不理解情有可原，就像对于非洲食物，从来没吃过的亚洲人或欧洲人，可能会排斥，但它的美味对非洲人来讲，如人饮水，冷暖自知。同样，修行也是要自己品尝，真正尝到它的味道才是最重要的，至于别人，理解也可以、不理解也可以——理解的话，我们随喜，邀他进入智慧殿堂一起享受；不理解的话，也不要对他生嗔恨心，或者不满。毕竟，在这个广大无垠的世界上，每个人的心态、烦恼、根基各不相同。但我们要“莫舍己道，勿扰他心”。

不舍弃自己的道，是什么意思？就是作为大乘佛教徒，永远不要舍弃菩提心；作为密宗修行人，起码要修五加行，无论在哪里，都要祈祷自己的上师、本尊、空行，或者修上师瑜伽，而且这不只是一种暂时性、阶段性的行为。现在有些人，修五十万加行时很认真，修完以后，曼茶盘扔到东边去了，皈依境扔到西边去了，上师瑜伽也不修了，所有的修行都无影无踪了，这样不好。我们得到的窍诀，一生当中都要修持，不要放弃。对自己应有这样的要求。

大家要知道，佛教中的一些辩论，如果不是为了断除贪嗔，而是因为好奇而争论，这是不合理的；倘若是为了揭示真理、消除怀疑，这种辩论值得提倡。有诤即非佛语，这种说法并不正确。现在有些人在学佛的过程中，别人稍微提出一点疑问、辩论，就把人家打入外道的行列，觉得他对佛教没有信心，其实这是没有认真思维的过患。

世尊在阎浮提修学菩萨行时，为了一个偈颂，有时在身体上挖洞点灯，有时越过刀山火海，有时布施自己的身肉，目的都只有一个：求法。我们以后求法，也应该有这种精神。为了一句偈颂，比如“诸恶莫作，诸善奉行”，百千万劫布施、奉献自身所有的一切，也是值得的。佛陀在因地就是这么示现的。

如果我们把法看作真理，发自内心地认为，“这就是解脱的妙法”，完全可以为法苦行、为法牺牲、为法付出一切、为法奉献所有。这里冬天比较冷，在座的无论男女老少，在生活、住所、行动等方面都有各自的困难，确实很不容易。如果待在自己的故乡，气候、资具、医疗等各方面条件都要好很多。但是大家全部放弃了，千里迢迢来到这里。目的是什么呢？不是为了参观，不是为了享乐，而是为了求法。

在当今时代，对密宗的了解，尤其对密宗历史的了解相当重要！现在已经翻译成汉文的密宗历史还是比较多的，大家遇到这些书籍的时候，应该有一种好要心。如果觉得历史不是很重要，所谓的历史，就像以前在学校里面上的历史课一样，认为没什么看头，这样肯定是不行的。实际上，你生存在中国，对中国的历史不了知，可能不太好；你想去世界各国游玩的时候，对世界历史不懂的人，肯定也是一片茫然。作为学习密宗的人，在显宗和不信密宗的团体当中，如果连自己教法的来源都不清楚，想让其他人生信也是不可能的事情！

本论当中，堪布云嘎讲得比较略，以后《藏密佛教史》能翻译出来的话，希望大家要好好地看。比如不知道禅宗历史的话，对禅宗的传承上师们不一定生信心，一旦了知禅宗历史，对禅宗的各位上师也会生起很大信心。同样，大家对密宗需要多了解，这样一来，对密宗教法和密宗的上师也很容易生信心。

知识和道德有时并不能统一在一起，分别念的增盛也往往和所谓的见多识广、饱读诗书联系在一起。佛教徒了解佛理的最终目的还不是为了将之运用于自己的生活，指导自己的修行，特别是修心。否则若理论与实践脱节，你就是能把《大藏经》倒背如流，佛理还是佛理，你还是原来的你自己。其实我们已见过太多的“佛教学者”，在强调培养一个人养成高深佛学修养的同时，应别忘记还应把他锻造为一个合格的修行人，因佛教对我们来说，首先就是一种基于正信基础上的信仰。所以我才会发自内心地赞叹藏地普通民众所拥有的对佛法那份纯正的信心，这才是问题的关键所在。有了这种信心，一种信仰才能得以建立，一切成就也才能谈到实现的可能。毕竟我们学佛的目的不是为了掌握一种所谓的知识，而是要把此种知识用于解脱生死的实践中。在这一过程中，信心无疑是最重要的一个环节。没有信心作指导的求知、求证，与世间的求学又有什么分别呢？

我想，任何学习密宗的人，首先应该对密宗有所了解，哪些是在共同根基面前说的？哪些是在不共根基面前说的？哪些是共同誓言？哪些是特殊誓言？就像医生配药一样，针对某种病症，有些本来是毒药，这时可以成为良药，如果医生未能通达配制的方法，给普通人吃的话就会变成毒药。

在现在这个社会，环顾茫茫人海，很多邪知邪见的来源，有些当然是无始以来的无明十分深重，一时很难纠正；还有一部分，由于不了知密宗真正的教义，导致产生了种种邪知邪见，这是最大的一个因素。因此，希望大家对密宗的戒条应该一一认识，这是很重要的，对共同誓言和不共同誓言，直接誓言与特殊誓言的道理，应该详细区分，否则一概而论肯定是不合理的。

有些人稍微学一点佛，就整天讲神通、开天眼，“我看到这个，我看到那个”，经常都是说这些，没有必要！我们的境界真的很低，看见一个可怜的众生时，只是会想“他多可怜啊”，根本不会像对待母亲那样去帮助，因此我们离大乘还差得非常远。当然，也不要把佛教看成是神话，觉得“像我这样的人永远也修不成，永远也没有机会”，不要这样歧视自己，只要肯下功夫，每个人都有殊胜的因缘。

对于一些在家修行人来说，直接断掉所有的散乱和分别念去闭关确实有一定困难，但还是应该尽量努力。藏地有些在家人，一听说闭关就很害怕，“怎么闭关啊，在7 天当中不吃、不喝、不睡觉、不说话吗？这也太孤独了吧？产生烦恼怎么办啊？”有很多的担忧和顾虑。

其实不需要这样担忧，闭关过程中即使产生了一些分别念、跟人说话了，也不会有什么大的问题，更不会像有些人所想象的那样，会受到护法神的惩罚。一开始要对自己宽松一点，不要特别严格，否则修行会很困难。如果循序渐进地修，慢慢就可以步入正轨了。

大家一定要把所学的内容记下来。记性好一点的，记在心里面；记性不太好的，就记在书上或本子上，多年以后再翻出来看，会非常有意义。

我们应该认真对待每一堂课。如果听一堂课要交几百块钱，大家就会非常重视，听得非常认真。现在的英文、汉语补习班，一堂课收费三四百块是正常现象。有些学生家境不太好，自己又懂事，一堂课要是没学好，就觉得特别可惜，对不起父母。我们虽然不能拿佛教课程和世间课程作比较，二者各有各的价值，没有可比性，但是，世人对世间课程都如此重视，我们作为佛教徒，对每一堂佛法课是不是也该重视呢？因此，大家应该认真听闻、思考，并在实际生活中去行持。

修五十万加行很重要。有些人的境界可能太高了，认为修不修加行都一样，只要安住在自己心的本性中就可以。假设真能安住倒也可以，这样也可以不吃不喝。但是不吃饭和吃饭，对你来说肯定不是一回事，吃饭的时候很高兴，不吃饭就不开心。这样的话，修加行和不修加行虽然实相上一体，但在凡夫人没有达到这种境界之前，修加行应该是很重要的。

修完加行可令自相续堪能，之后再接受灌顶，修持密法，比如一匹野马，必须首先驯服它才行，不然，骑上这匹马很可能把你摔在地上，有这种危险性。人的相续也是如此，通过加行令自相续得以驯服，将傲慢的心态、不愿积累资粮、不愿随喜功德的心态消除掉，就像荒凉的田地中，即使播下种子也无法成熟开花一样，必须去除杂草并令土地松弛，之后才能播撒种子。很多人的相续，以前在社会上俗家的习气极为强烈，因此，必须通过修持前行法令相续堪能。

现在个别佛弟子已经皈依了很多年，但到现在对前世后世也不承认，到寺院烧香拜佛的目的，就是即生中保佑我平平安安，对来世根本不承认。我想，不论学习显宗还是密宗，形象上的皈依和学习并不重要，真正掌握佛陀的意趣才是最重要的。如果你是学习密宗的人，对密宗的见修行果，应该通过各种途径来掌握；如果是学习显宗的人，对显宗的各种道理一定要掌握。否则，只是表面上皈依佛教，没有任何意义。所以，最关键的问题，一个是一定要承认前世后世，再者，在学习过程中，不要一直给自己找借口。

有些人跟我说佛教要与时俱进，毕竟整个时代都在改变和更新，因此佛教也需要更新。世间很多东西都随时代而变。比如十年前的电脑和手机，这些电子产品现在已经很少有人用了，有一部分也已经被淘汰，这些产品需要不断地更新。另外，世界上很多国家都在不断地修改他们的法律、法规和政策。不过，二千五百多年前的佛教思想已经十分成熟，它的道理符合事实，况且真理不会随时代而变，所以佛教的教义本身不需要改革。

现在有很多修行人，对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视，但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅，尤其是禅宗，一直入于一种超出五根以外的境界；出定以后，在修积世俗善根———磕头、念佛、修加行方面几乎没有。

有些道友一直问：为什么要分名言谛和胜义谛？

这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定，而仅仅停留在这个层面也不行，除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界，大家应该想尽一切办法到达这种境界，这就是我们所希求的目标。因此，希望大家在修行过程中不要偏向于一方，这一点比较重要。

从佛法的角度讲，仅是学习研究还不够，还需要和自己的修持相结合，不仅要观察外在的物质，还需要反观内心，如果没有了知心的本性，即使一生当中对社会有很大的贡献，在死亡面前也会束手无策。

因此，大家不仅要通过研究了解外在的世界，更需要关注自己的内心、认识心的本性，就如同寂天菩萨所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”不认识心性的话，即便是学识渊博的学者，也无法离苦得乐。反而言之，如果时常内观自心，就一定会成为大智者。

其实，佛教中并没有讲一切都要随缘。在该随缘的时候会随缘，在该积极向上的时候，还是会努力的。佛教中讲到的六波罗蜜多，是大乘菩萨的基本行为准则。我们做事情的时候，需要精进，并不是消极放松，或者是什么都不做。人们之所以会有这样的印象，是因为对佛教还不够了解。很多人只听到一两个佛教词语，就断章取义地对人说：“学佛要看破一切，你怎么还没看破？”“佛法里讲一切都是空性，你怎么还没有空？”就像用一两个网络词，来代替所有的语言文字，这在专业人士看来，是非常可笑的事情。因此，我们千万不能用一两个佛教词语，来代表整个佛教的教义。

有时候大家可能觉得这些道理简单，其实不是那么简单，首先从字面上一定要深入分析。因为这次讲过密乘戒以后，不一定再有很多机会宣讲，闻法的机会不是很多的。因此，希望在听一部法的时候，一定要将这部法的内涵深深扎根在自己心里，这一点很重要。

那么，对这十四条根本戒的界限，一定要清楚。这样的话，具有正知正见的人不容易犯，哪怕稍微有一点违犯，马上去忏悔，罪过也不会特别严重。对界限如果不清楚，表面上看这个也不行、那个也不行，这就是没有智慧的人的做法。我在这里也是再三合掌祈祷，希望大家一定要明白犯戒的界限。这一点非常重要。

以前很多声闻行者，在寂静处修持以后，自认为已经无有贪欲，最后到城市里面遇到外境的时候，开始生贪心、嗔心，也有这种情况。我想像我这样的大多数人，应该自称为初学者。不能认为：有些刚到学院的人是初学者，我们已经住了五六年，我们不是初学者。实际上，不管住了五六年还是十几年，从境界上来分，我们应该只是一个初学者。

上师如意宝对《俱舍论》《入中论》《现观庄严论》等论典的颂词，全部都能背诵。我们整天闻思修行的人，连一个教证也背不出来的话，有时候真的觉得特别惭愧。上师现在眼睛不好，从1990年开始，已经看不见字了，但是上师如意宝真的将经论教证全部深深刻在自己心里面。虽然他以前年轻时候，在石渠求学只有六年的时间。当然他是佛菩萨，我们无法与之相比，但遇到这些好教证的时候，自己应该背下来。希望在座的人，在七十多岁给其他人讲经说法的时候，还是能够引用这些教证。

有些人说：我已经在佛像前得受了密宗灌顶。有些人说，上师在遥远的藏地给我遥控灌顶，我已经成为上师的弟子，我相续中获得了戒体。也有人说：我交了六百块钱，五加行已经圆满完成了。这种说法非常不如法。所谓的加行，必须你自己真正修持圆满。得受灌顶的话，也必须在具足法相的上师面前得受。

佛教里经常讲悟性、觉悟，而我们平常说的理解，跟这种觉悟有一定的差别。如果想要对万事万物仅有字面上的理解或者粗浅的认识，是比较简单的，比如通过对书本的学习，基本就可以掌握其中的知识。但很多时候，也许这样的知识只是徒增分别与寻伺而已，却无法解决人生中的许多问题，就连老师自己身上的很多问题也不一定能解决。然而，如果我们能静下心来认真分析、思考，并对整个人生有一定的感悟，此时，对人生的方方面面都将生起一种非常深奥的洞见，这种洞见并非依靠文字生起，而是一种直接的经验与感受。

大家闻法的时候，最好以三殊胜摄持自己的相续。所谓三殊胜，即最初发心殊胜，中间无缘殊胜，最后回向殊胜。

法师们在讲法之前一般都会提醒大家发心，这时，自己应该马上调整好自相续，生起为利益一切众生而听闻佛法的心念。这只需要几秒钟时间，每个人应该都能做到。长期串习之后，每次闻法时自然而然会发起菩提心。如果没有发心，虽然每天闻法也有一些功德，但与以菩提心摄持相比却有天壤之别。闻法过程中，应该聚精会神地听受，最后，应把这次闻法的功德全部回向给天边一切有情。

若能以三殊胜摄持，即使只听闻一次佛法，功德也无法衡量。如果未以这种正知正念摄持，即使修行了一辈子，最后也无法成就。

如果你不懂得佛教的道理则另当别论，否则你会明白，佛教的教育就是一种生活方式，而且这种生活方式不仅适合古人，也特别适合现代人。大家可以观察其他宗教和学术领域，甚至历史上的所有知识和资料，但是你也很难找到如佛教这般殊胜的思想和智慧。佛法不需要任何改造，我们如今就可以把它的内容直接应用到生活中。像之前所讲的一部分“安忍品”，它犹如是昨天才写成的文章，特别相应我们现代人的心态，因此我们没有必要絮絮叨叨地说要改革佛法。

现在有些法师只弘扬“人间佛教”或一些简单的法门，认为不必学习甚深的空性法。表面看似乎没有任何危险性，但实际上，如果不学中观或大圆满法，离解脱是非常遥远的，在恐怖的轮回中不断漂泊难道不危险、不可怕吗？寻求世间微不足道的小利，尚需冒一定风险，为求出世间无与伦比的大利，冒一点所谓的“风险”是非常值得的。其实，没有任何困难、不需承担丝毫风险的好事在何处都不会有。所以，大家千万不要以所谓的危险为由，而排斥中观、大圆满这样殊胜的法。

很多人的求法态度比较颠倒，对灌顶、念咒、法会特别热衷，一有这类消息就在网上传得铺天盖地，而对真正有利于自己相续的修心法门或次第法门，却不闻不问，毫不关心，尤其是对日常的课程不太重视，好像只有偶然传的法才够殊胜——不少人都有这样一种颠倒的心态。其实，这些常规课才是真正对我们内心最有帮助的。不管你接多少灌顶，不去实修也没多大意义；不管你念多少咒语，心不调柔也没什么用。这些形式只能让你的相续中留下点善根种子，很难解决根本的问题，大家要清楚这一点。

有些知识分子经常问：“若一切万法皆空，怎么会有善有善报、恶有恶报呢？这样的话，《金刚经》讲一切万法皆空，一切执著都没有，而《业报差别经》讲善有善报、恶有恶报，这难道不互相矛盾吗？”其实，他们以自相矛盾来驳斥佛教和释迦牟尼佛，是非常困难的。虽然有些人自认为在某某高校或群体当中很不错，但即使获得诺贝尔文学奖、科学发明奖的人，也不可能推翻佛教的教理，那更何况说连三好学生奖都没有得过，智慧并不怎么样的人。但很多人往往以自己的口缘佛法造下罪业，从旁观者的角度来看，这是非常可怜的！

现在大城市里面有很多“佛教博士”，其他人也认为非常了不起，但是他们根本没有受过正式的佛教教育，对一些简单的问题也回答不出来；他们提出来的问题也都是名词上的，“别解脱戒是什么意思啊”，“中观自续派中的续是什么意思”，这些问题提出来真是非常非常的可笑！这些人也许看过很多书，但只是看一看，里面的内容根本没有记在心里，对其中所包含的意义，根本没有深入去剖析。这样的话，只是一种表面上非常肤浅的智慧，没有很大实义。

在讲法这个短短的时间中，你也做不了什么其他事情，因此，应该用所有的智慧来接受教法。但如果你特别笨，实在没办法理解，那另当别论。一般来说，如果专注地听，应该听得懂。但确实有些人，由于自相续中，无始劫以来的各种妄念此起彼伏，每一堂课都糊里糊涂地度过，结果在喇荣待了十年、二十年，却连一个教证都背不了。

如果问他：“你得到过什么法？”他回答说：“我也不知道，也许是中观吧。”继续问他：“中观是什么意思？”他说：“我好像学过《中观根本慧论》，但不知道是什么意思。”如果学法迷迷糊糊，真的很可惜——还能有多长时间接触到这样的法，真的很难说。希望大家平时无论在哪位法师面前听法，都一定要有实质性的受益，这很重要。

有些人说：“我见到一尊佛像，所以我现在获得了一地菩萨的果位或佛果”，我们千万不能以此就认为自己达到了某种境界，无垢光尊者也作过一些批评，麦彭仁波切在大圆满法《手中持佛》中也讲了同样的道理。当今正值浊世，很多人自己相续当中的烦恼跟凡夫人一模一样，然而却认为自己有很高的境界，实际上这完全是不精通经续窍诀的原因所致。因此，这些显宗和密宗的关要大家一定要了知。

有些上师对显密教典不太精通，弟子也比较迷惑，上师和弟子互相欺骗，还认为自己修得很不错的话，并没有很大的意义。因此，大家要经常观察自己，有没有前面所讲的资粮道或加行道的功德？在自己的相续当中是否有见道的功德？如果没有，那么光是说我自己的境界如何如何，也同样没有很大的意义。

总之，绕萨格西和麦彭仁波切辩论之后，令双方自宗的弟众都生起了不退转的欢喜心。而一般没有任何教理的辩论，不但没有任何意义，反而增长各种烦恼，绕萨格西说：“没有意义的争论，就像鬼故事一样越来越多，有些人说一些无稽之谈，对愚者更为有利。”因此，辩论的时候必须要有教证理证。否则，你说一句，他说两句，我跟着说三句，然后他又反过来争论，这样一直喋喋不休，毫无意义。

现在也有很多居士，通过学习佛法，命运和生活完全变了，这非常好！不管世人对你有何看法，作为修行人，必须要有一些改变。我们学院有很多道友，常抱怨自己业力深重、修行不好，其实跟你以前比起来，现在虽说修行不是很好，但造业不是那么严重，这也是值得庆幸的。否则，假如你没有抛弃原来的生活方式，可能每时每刻都在往地狱大步前进。有些人以前天天吃海鲜、吃活鱼，洁白的牙齿上，流下一滴一滴的鲜血，他却没觉得自己多恐怖、多残忍。而现在通过佛法的慈悲教育，很多人完全醒悟了，这不能不说是一个进步。

其实你不是因为学佛才没有动力。世间的一切事情如梦幻泡影，这是事实，不是因为你学佛后事实才变成如此。我们平时所感受的一切万法在胜义中都是空性，在世俗中都是无常。你所积累的一切财产，在你死亡的时候都带不走，最后你会发现人生确实是一无所得。学佛后你明白了这些道理，便不再迷茫于世间的事情，所以，你认为自己没有动力，反过来说其实是一种动力，因为你已经认清了什么才是真正有意义的事情。

难得的人身已经获得，难遇的善知识已经值遇，难闻的正法也有机会听闻，现在拥有这么好的机会，每个人都应该珍惜时光，哪怕一天只听一节课，也很有意义。

有的人因为听不懂或者因为心散乱而苦恼，其实也不用苦恼，哪怕以清净的意乐听一节课，也有价值。而且你总会有部分内容能听懂，其他部分听不懂也没事，毕竟课前发心和课后回向的功德不可思议，所以希望大家的闻法意乐不要间断。

在五部大论的学习过程中，我们还是要有针对性地学，自己对哪一部法有信心，就要在上面多花一点时间。美国、德国有些人对自己的专业很认真，一学就是一辈子，我们在家、出家的佛教徒中，也应该有一部分人从事这样的专业研究。若能对一部法十年二十年地持续用功，则不仅会在理论研究上取得一定成就，还会给自己的实际修行带来许多启发，这都是非常有意义的。

这个要求，我两年前就在学院中提过，相信道友们一直在很认真地对待，但一年两年还是不够的，如果十年之后，你对现在所选的法门还是一样重视，那你这辈子不管是给别人讲还是自己看，都会有很深的定解。

到了晚上，还应该反省一下当天的所作，看看自己在白天都做了哪些事情：有时候会发现自己的行为很不如法；有时候会觉得一天下来收获很大，该背的经论也背了，该听的法也听了，没有损害任何道友，还救了一只濒死的小蚂蚁；有时候一天的行为都处于无记当中，除了一日三餐以外，什么善事恶事也没有做，一直是浑浑噩噩的……这几种现象，哪些该取、哪些该舍，我们心中必须要有数。

迷信和正信，我们要学会区分。要想学会区分，就要通过学习，知道哪些是正法、哪些是邪法，哪些是善知识、哪些是邪知识，要把这些问题弄明白。

我也希望一些佛教徒，不要太过迷茫。现在某些地方，的确有假冒的上师、仁波切、大和尚等，有各种不太好的现象。毕竟我们所在的世界黑白俱全，并不像净土那样完美无缺。当然，恶法也不能太多了，否则到处是邪气遍满，天人和人类越来越少，恶人和恶趣众生越来越多，世界会变得痛苦不堪。我们希望世界和平，但如今世间有种种战争、饥荒，一些国家的状况真是特别可怜。所以，大家还是要有真正的智慧，才能度化这些众生。

这次听课的人中，有相当一部分平时不爱闻思的人，即使他有很多上师。有其他上师都可以，我们并没有控制任何一个人，“你是我的弟子，是我们学院的弟子”，从来没这样说过，只要是正确的道路，不论依止什么上师都可以，学藏传佛教、汉传佛教、南传佛教，任何宗派都可以。但是我们要求大家，一定要学习，一定要做真正的佛教徒。

否则，如果一无所知、特别盲目，那么我们佛教徒的言行举止对整个佛教的兴盛也会带来危害；佛教徒的行为，也容易让其他宗教的教徒和没有任何信仰的人产生邪见。作为佛教徒，即使不能救度他们，但也不能在他们的相续中种下邪见的种子，这完全没有必要。所以我们要学习！包括转绕佛像等的简单常识，都一定要学，如果学了很多的佛法，但是连最基础的转经轮也不会用，就太惭愧了。

这里的很多人应该是有智慧的，但是我们大多数的智慧好像用在吃喝玩乐上面，自己观察自己的每一天，智慧真正用在研究方面有多少时间？在自相续当中生起信心和智慧方面用了多少？我们自己来衡量自己的时间，有时候可能大多数的智慧用在一些没有意义的，或者造恶业的事情上，或者处于一种无记的状态当中。

现在很多人认为自己要专修。对于专修，我一方面非常赞叹，一方面也很反对，为什么呢？闻思未达到一定量之前，千万不能专修。假如对五部大论等法门，已经闻思了五六年、七八年，对基本的道理已经通达，这时候专修也是可以的。但一开始就专修是不可能成功的。就像现在高等学校里面，有化学专科、医学专科等等，但这种专科并不是从幼儿园开始的，甚至初中、高中也没有专科。世间的高等学校也是有次第性的、系统化的教育，佛教也是如此。

当今社会上很多学佛的人，最大的毛病就在这里，对佛法显宗密宗的基础都未打好，真正的见解还没有树立起来，一皈依佛门就要专修，这样的话，很难成功。我觉得有些高僧大德一心一意弘扬专修，对有一定基础的人来讲非常好，但是对没有基础的人来讲，专修肯定不行。对于这些问题，还是值得大家仔细思考的。

遇到诸乘之顶的殊胜密法时，大家一定要经过一番苦行，否则，真正密法“梅花”的芳香可能得不到。古人云：不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。这句话说得很好。梅花一般生长在寒冬腊月的风雪之中，未经受过深入骨髓般寒冷的苦行，不可能得到梅花的扑鼻芬芳。尤其在喇荣，你没有一番寒风刺骨的苦行，不一定得到大圆满“梅花”的芬芳。

个别法师和堪布、堪姆自己可能喜欢修内明，而对其他工巧明、医方明或现代的知识看都不看，认为：“这样是天天增加分别念，不好好闻思，学这些、看这些有什么意义呢？”不管课上课下经常这样批评弟子，弟子也是一传十、十传百，很多人也跟着说：“要好好修行！除了闻思修以外不要看其他的。”从真正修行的侧面讲，如《胜道宝鬘论》所言，除了实修以外是没有什么值得关心的。有些人是专修者，天天修出离心、菩提心，在这些人的眼里，除了自己所修的法，对其他的法都不关心，但不关心的同时也不能认为其他的全是非法。你看《大乘经庄严论》里面讲，五明的学科全都可以称为法，这叫作佛法。佛法有很多的安立方法。

我们作为一个人，首先应该知道自己的人身来之不易，若有了这样的难得之心，每天肯定不会懈怠散乱、随便放逸，而会抓紧时间精进修持的。有些道友好像精进不太够，这主要是因为自己的信心跟不上。当然，有信心没有智慧也是不行的，智慧和信心应该相辅相成。我看外面有些人由于没有智慧，平常特别盲目，什么神仙、精怪都要去拜，这完全是一种迷信，不太好。有智慧没有信心的话，虽然懂一些佛教道理，自己也是很聪明，但佛陀真正的加持和功德却不一定能得到。

希望大家得到这个传承之后，在有生之年，最好能将这部《修心七要》或者其中的部分教言传给别人。如果有因缘，你们作为辅导员或者法师，可以完整地传讲这部法；如果不能整部传，也可以把其中的一个要点或者一些词句，随机地传给别人。比如做一些卡片、书签，放上一句偈颂、一个道理，再配上注解，这种传播方式也是很重要的。

关键是你自己能否领受其中的道理，如果自己感觉很好，肯定愿意分享给别人；如果没什么感觉，那也不会有传给别人的想法。就像你在一个地方吃了个火锅，如果觉得特别好吃的话，肯定会推荐亲朋好友去吃。但如果自己吃得没啥感觉，那就不会想再来吃第二次，也不会愿意推荐给别人，这就是世间的一种规律。

我特别希望年轻的道友从现在开始就不断地闻思，让自己每年都有收获，不要总是拖延。有些人想等到自己辞掉工作、退休以后，或者事业成功以后，才开始学习，这种想法不合理。藏传佛教的措周壤卓大师说，我们千万不要等到老年才学修，那时候我们的记忆力不好，眼睛也看不清楚。你看现在很多年轻人看电脑看得太多，眼睛已经开始不行了。他们可能不到五六十岁视力就已经不好了，如此看书就有困难，若听力、记忆力也不好，那时候想要修学佛法是很困难的。

我们在学习的过程中，应该打破我执，建立开放的心态。如果总是把自己框在一个狭窄的圆圈内，觉得我就是学藏传佛教的、学密宗的、学中观的，而其他的知识，一概拒绝，这也许并不是学习的心态。

其实，我们可以拓宽自己的知识面。横向来说，整个世界就是我们的图书馆，这里面的有些知识，值得学习；从纵向的角度讲，古代的传统文化、人文历史，甚至是当时不光彩的政治黑幕，或是一些与现今时代不太相应的知识，也有了解的必要。一个好的修行人，能从中收获很多教言和窍诀。若有机会和能力，还可以了解现代的人工智能、虚拟现实等科技方面的知识。

我们作为佛教徒，真正护持教法很重要，护持证法也很重要。希望居士也好、出家人也好，你学了佛法以后应该用上。就像一个读师范的学生，在师范读了四五年毕业之后应该教书，不教书很可惜啊！同样的道理，我们懂得了这些佛法就应该尽力去弘扬，因为我们身边有那么多人不懂佛法，而且他们对佛法的渴望和希求心还是很强的，所以我们需要佛法方面的智慧、陀罗尼、等持还有大悲心。

昨天我刚下完课的时候，一大堆人堆在我面前：“上师我想忏悔忏悔，现在有没有恢复的机会啊？”很多人有这种毛病，这几天上师讲的话，一定要注意注意，真的有点害怕啊。之后没几天，这种心情就消失得无影无踪了。为什么讲经说法很重要？没有依靠讲经说法对治自相续的话，自己的分别念特别不听话，根本没有自主的能力，所以，大家应该注意。

不管高僧大德们怎样辩论，都有其密意。我们作为后学者，不应该用自己的分别念妄加揣测，不能把自己分别念小小虚空中现出的一点光明境界，当作广阔如虚空般的大光明。实际上，我们自身的智慧，就像牛蹄迹中的水一样微少，而这些高僧大德们的智慧，却如大海一般广阔无垠。

各位道友都具有一定的智慧，不应该仅满足于得一点加持、修一点仪轨。若止步于此，则不是真正有智慧的修行人。前辈很多高僧大德都是经过长期、精进地苦修，最后才获得了证悟。当然，过程中通达中观法理极为重要！

从我个人来讲，不管病得再严重，如果有人不断地给我讲经说法，我觉得这是最好的一种念咒。尤其有些人没有生起次第和圆满次第的境界，只是口头上“嗡阿吽班则格热……”，甚至个别人口头上也不好好念，这种念诵与真正的传讲正法相比较，哪一个利益更大也不好说。

所以，希望你们对听课要重视，不要以为像社会上学校里面的老师讲一点课，只是一种形式，佛法完全是不同的，不管哪一位上师，依靠他的讲法，可以令你相续中正法流传，功德非常大！佛陀之所以赞叹听闻的功德，原因也是如此。

而作为在家人，最严重的烦恼是生邪见，现在的社会特别染污，在那种环境里待久了，修行的心力会逐渐下降。所以，我不敢在大城市里待很长时间。本来在寂静地方学了这么久，外境的诱惑不一定起作用，但可能是自己的业力吧，如果长期待在人特别多的地方，虽然不害怕发生特别大的违缘，但信心和智慧会全部下降。自己回到学院以后，尽管做不了什么弘法利生的事情，但是住在这里的话，好像有一种安全感，基本上能控制自己的状态，虽然没有进步，但也不会下降。否则，如果环境不好，凡夫人经常受这方面影响。

有些出家人年轻的时候，辩论、造论等各方面都非常好，但后来却成了可怜的老僧人，还俗以后，甚至连生活都没办法保证。这也是一种无常。我们降魔洲以前也有一些出家人，在这里闻思的时候还很不错，但因为当时闻思不究竟，没有很好地断除怀疑和轮回的根本，最后漂泊无依，做了很多违背因果的事。这方面，大家也应该有所了知。

佛陀在《涅槃经》中讲了获得涅槃的四个近取因：“一者亲近善友，二者专心听法，三者系念思维，四者如法修行。”里面包括了所有的道次第：首先要依止很好的上师或者道友，否则根本没办法趋入佛教；然后，不听法肯定不行，听一两部就满足了也不行，应该长期地听受佛法；光是听闻还不够，所听的法义要反反复复思维，前两天我给大家念《入行论释•善说海》传承时，始终觉得虽然已经讲完了，但很多人可能都忘了，忘了就太可惜了，大家应该再三去思维，不要学完就再也不看了，里面的珍贵教言你听的时候可能擦肩而过，没有领会，现在如果再看，必定有另一番体会。所以对法义一定要思维，思维之后，还应该在实际中修行，不然的话，遇到生老病死或者烦恼涌现时，不一定有力量对治。大家对修行次第大致都明白，但只是明白还不行，一定要念念不忘，精进修持！

有人认为：只有人类看得见的器世界和有情世界是存在的，而天堂、地狱是不存在的。这只是个别人的观点。如果没有学习或研究过，随随便便就否认未知事物的存在，其实这也不符合科学精神。这个世界上有很多我们肉眼看不见、耳朵听不到的事物。这些事物的的确确存在着，并不会因为个别人的不承认而不存在。在遇到未知事物时，如果不经分析，就简单粗暴地肯定或否定，这不是学者的态度，也不是智者的做法。任何一个有智慧的人，遇到不了解的事物时，在未经深入细致地研究之前，不会随随便便地给出一个结论。

其实你们不妨想一想，从今生来世获得利益的层面来衡量，钱到底花在哪方面更有意义？如果你懂得了《前行》的每一个道理，之后如理如实地行持，则是生生世世的一种收获；而读世间学问或留学回来，也许大多数知识都用不上，如今很多大学生、留学生、博士生找不到工作，甚至在扫马路、扫厕所，这也是有目共睹的事实。当然，我并不是说自己讲得好，在这里拼命打广告，而是从内心中确实觉得，现在很多人为了生活、为了暂时的名利而倾尽所有，但这样付出到头来有什么帮助？这是值得考虑的。

以前讲《极乐愿文大疏》的时候也说过：我们相续当中生起一刹那善心也属于证法，能受持一个偈颂的佛法词句也属于受持教法。从大的方面来讲，三藏十二部经典就是教法；从小的方面讲，我们今天背诵《俱舍论》的一个颂词，或者念诵《普贤行愿品》的一个颂词，这也是受持教法。通过传法，我们相续当中生起法义不忘的境界、大悲心、智慧等，这些都是受持证法。

不管学任何法，如果我们对它有一种难得、珍贵的信心，从中就能获得很大的利益。比如一位上师，他可能有过失的一面，也会有功德的一面。若我们长期观他的功德，从他身上就会得到很多利益。如果不观功德，只观过失，就会染上邪见，从他身上也不可能得到任何利益。对法也是这样，如果你相信《般若摄颂》是三世诸佛的智慧醍醐，见闻到它皆能获得解脱，在这种虔诚恭敬心的基础上再经常拜读，那这个法本肯定能让你的相续有大的转变。如果把它当作世间的报纸或垃圾书籍那样来对待，也不可能对你带来任何利益。所以大家应经常观察、分析自己的观念和习惯，还要以恭敬心来依止这样的三宝所依。

我们学任何一个知识，首先要做出一个抉择。对于一般凡夫所做的论典，我们花很多的精力和时间去学习，没有太大的必要和价值；由于每个人的时间、生命、智力都是有限的，所以我们的一切应该用在有价值的方面。如果我们要学习一部论典，那么这部论典一定要有价值！如果没有价值，就像现在世间当中各种各样的学说，真正的智者，有谁愿意去学这些乱七八糟的知识呢？

以前我也想过：你们很多人来到这里，作为我自己来说，应该对你们有一点帮助，而最好的帮助就是多翻译一点法本。古人说：巧妇难为无米之炊。学佛的人，没有法本也很难深入学习。所以，我自己基本上将所有的心血都花在翻译法本上。希望你们对无垢光尊者和麦彭仁波切的法本，或者说，对自宗这一有缘之道一定要生起定解，生起定解以后再进一步修持。所以，不要一到学院就马上闭关，最起码在五六年当中，以五部大论为主所有宁玛巴自宗的法要，不仅接上传承，也要好好听闻思维，之后再修持是可以的。不然，今天学宁玛巴，明天学噶举派，后天学格鲁派，再过几天学禅宗、净土宗，这样到处人云亦云、随波逐流、盲听盲从，最终沦落到什么地步呢？就像一个流离失所、四处漂泊的人，无有任何可以修持的。

外面很多人也经常打卦、算命。听说有些地方还有“神通班”，专门教人开天眼等神通，告诉学员用神通观别人的时候，眼神、心态应该如何。事实上，那些老师自己都没有神通——不要说神通，可能连鬼通都没有，但他们还是在带神通班。因为有些佛教徒特别著相，修行时一定要得到某种感应，得不到就不行；观修时也强调验相，一定要看到彩虹之类的东西。彩虹虽然代表一种缘起，但也不一定全部如此。很多人坐飞机时，也会看到彩虹跨过云端，但这不代表什么。

很多人不懂佛教的精髓，一听到空性、无相就开始打瞌睡、做美梦，一听到神通就很兴奋。如果我今天说：“我要开一个教天眼通的班，高级班学费1000元，初级班学费500元。”可能很多人都会报名——“我要学神通！”在一些比较开放的地区，很多人打着佛教旗号骗人，各种各样的事情特别多。

观无常方面我给大家提醒一下，我们应该在世间法方面观无常，生活上不要有很多打算，在修行方面希望大家不要观无常，背五部大论等闻思修行上面观无常，这样不好。佛法方面就像上师以前说过的一样，应该有所打算，比如对未来学习的准备，闻思上要做一些安排。

我从我们这里个别金刚道友的言行举止中得出来的结论是什么呢？对世间法很有打算，但是对佛法方面观无常特别强烈，是不是颠倒了，希望你们观察自心。前辈的高僧大德观无常非常好，但是他们在闻思修行上是不间断的，用最大的力量、最大的勇气闻思修行，因此，不管是《开启修心门扉》还是其他的法，每一句希望大家好好地修。

一般来讲，在真正闻思修行的人当中，误入歧途的人比较少。但是，从来没有经过系统教育、没有真正闻思修行的人，自心稍微有点安住的时候，就认为：我已经获得了圣者果位，我现在非常了不起。这种想法非常不合理。

我们应该首先了知真实的胜义谛，之后不管闻思还是抉择见解，全部都是往这个方向努力。比如，在一个十字路口，我们知道哪条路才是自己真正要走的路之后，只要毅力没有减少，一直精进努力地修持下去，这一世不证悟就下一世，只要打下很好的基础就可以。但如果方向完全错了，却自认为已经到达目的地的话，那肯定是不合理的。因此，大家一定要分清楚什么才是真正修行的道。

总之，我们要一心一意专注在金刚萨埵和忏悔有关的事情上面，而并不是口里面念着百字明“嗡班匝儿萨埵萨玛雅、玛呢巴拉雅……”，心里面却想着如何赚钱、如何跟别人打架，或等会儿下课了我要干什么等等，甚至有时候生嗔恨心、贪心、嫉妒心。如果在这种心态中念百字明，不会起很大的作用，只是嘴皮运动而已，并不是很殊胜，这方面一定要注意。

观修无常的道理相当重要，但是我们这里的有些人因为观得无常太好了，所以什么闻思修行都不愿意，这一点是当前的一个弊病，希望大家注意。以前我有一段时间也有这种感觉，什么都是无常的，背诵有什么意思，讲考有什么意思，但这可能是个违缘，因为虽然是无常的，但是最有意义，自相续中真的要扎下佛法的根，还是要不断地闻思修行，可以在空闲的时候观无常，不一定从早上到晚上一直观。但有些人不愿意背诵，要观无常，打无常的旗号给自己开一条路，结果背诵的时间根本没有观无常，你就散乱。所以，闻思修行的人很好，比如说背诵就是把文章的内容全部了如指掌以后才能背诵。我刚到学院的时候背得不是很多，但是当时背过的现在回忆起来还记忆犹新，没有背过的，虽然当时心里面记得很清楚，但是现在都不行。

有些人观得无常太好了，觉得什么都无常，结果你的一生可能也是很漫长的，在漫长的一生中经常在自相续中蔓延邪见，最后无常的念头也可能被打下了，这样不太好。

有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。

求神通不是很好，佛教徒以后不要经常追求神通。有些修行人、气功师的确有他心通等神通，但大家不要过于追捧这些。其实佛教徒有很多愚昧的心态和行为，这让骗子有可乘之机。如果具备一定的智慧和能力，就不容易受骗。

很多人特别喜欢伏藏法，于是出现了一些假伏藏大师；很多人喜欢神通，于是有些人装作有神通来欺骗别人。所以，即使你内心喜欢神通，也不要表现得那么明显，见谁都马上起信心——“您示现一下神通，帮我算个命吧！”

去年我刚做完手术不久，因为发愿要讲《法华经》，就在朵芒寺一位老喇嘛那里，听受这部经的传承。当时伤口还没愈合，特别痛，但一想起此经有大功德，为了得传承，再难受也可以忍。那位老喇嘛说：“不要紧，你实在不行就躺着。”我说：“躺着肯定不行，我一定要好好坐着。”这一辈子，能听闻《法华经》还是很不容易的。所以，心里如果有法，许多事情并不是太难。

我也希望大家千万不要成为形象上的佛教徒——如果你不想当一个真诚的佛教徒，那就另当别论；如果你想当一个真诚的佛教徒，那么无论出家人还是在家人，都应该下功夫花时间去学习佛法知识。

现在正处于五浊恶世的末法时代，由于众生见解浊劣、业力深重等原因，我们身边有很多迷信的佛教徒。他们对真正的佛法并不了解，反而以非法为法；他们不去依止真正的善知识，反而去跟随那些有各种目的的人——这些人不要说佛法境界，连世间德行也没有，如果常去依止、恭敬、供养他们，最终只会毁坏自己的相续。因此大家一定要下功夫学习佛法。而且我们不可能总是提供外在的辅助，只能方向性象征性地劝勉大家，所以大家应该自觉学习。

现在世间上的很多人对法的态度是：看过就可以，学过就可以，或者是字面上懂了就可以，根本不思维我能来到这个人间得到这个人身多么难得、业因果确实不虚、寿命刹那无常等的真实意义，更不要说让这种意义融入自相续。而我们在座的修行人，在这方面起码有一种概念：我修得不好，你看人身难得等每一个修法在我的相续中并没有生起来啊！在很多方面，自己有一种惭愧心。但现在很多知识分子在这方面的的确确有点欠缺，全部是研究性的。

虽然格鲁派和我们宁玛巴的教派上是不相同的，实际上教义没有什么区别，因此，我们作为修密宗大圆满的人，也应该用这把钥匙来开启门扉。如果未学此法，修任何一个密宗的法门不一定能够成功，因此，希望大家用此修心法门首先将自己以前世俗的念头尽量断除，如果完全断除，不要说你们听者，像我这样的传法者也是无法企及的。但是，我们首先要明了看破今世的功德和贪执今世的过患，如此一来，自心相续中的功德才会日趋增上。

对于这方面的窍诀，以前听过《上师心滴》的人都很清楚。然而在听法者的行列中也有很多不同，个别具足信心的修行人，听过之后依照其中所宣讲的窍诀不断精进地修持；而没有信心的人一直依靠上师，希望上师可以带着修，上师可不可以讲一讲……但在修行的旅途中，仅仅仰仗他人的力量恐怕是不行的，应该依靠自己，凭借自己的力量努力修持，坚持不懈地沿着前辈高僧大德指引的道路不断走下去，终有一天决定会抵达目的地。以前听受过《上师心滴》的话，依靠自己诚挚的信心再三串习、不断修持，这样对其中所阐述的道理决定会究竟通达，但很多人听过之后就把所说教义又还给上师了，而法本也放在角落里不闻不问，这样获得窍诀却不加重视甚至弃之不理实在太可惜了！

你们不要觉得：“我现在每天都在听课，布施的机会也没有，持戒的机会也没有，安忍的机会也没有……哪能行持六波罗蜜多啊？”不应该这样想。即使你没时间召集可怜的穷人发放布施，只要规规矩矩、如理如法地闻受佛法，在闻法过程中调整威仪，也能具足六波罗蜜多。以前有些人对佛法不太了解，非要放弃闻法机会，出去化缘得一些财产，然后到处去布施，觉得如此才能圆满布施度，这种做法大错特错。

前段时间很多人也是说：“坛城上显现了什么什么……”这是非常愚痴的一种行为。所谓的诸佛菩萨到底会不会这样显现也非常难说，如果没有任何显现，却认为“这是上师”、“这是观世音菩萨”的话，可能会导致很多人对佛法退失信心。我们作为一个修行人，应该用每天学习的教理对治自己的烦恼、调整自己的相续，不应该像世间上的人一样，用一种迷信的观念来迷惑别人。

我觉得在末法时代的时候，仅仅读一读净土方面的经论，或者只是得到几个密宗灌顶，就自以为足的话，很容易误入歧途。当然，已经七八十岁的人，想要为《俱舍论》做出贡献或者自己精通，除个别有缘者以外，恐怕有一点点困难。希望很多年轻人，不要只是停留在念一句阿弥陀佛的层面上，在稍微有点智慧的时候，一定要好好闻思、背诵，这样一来，你的修行一定会保险的。尤其通过勤奋努力得到智慧，精通因明、俱舍的话，你在晚年也许会感谢我。因为你年轻时精进过，并且明白不管哪一个法门，自己都有能力解开她的秘密。这些道理，现在不断精进的有些人，你们到时候会明白的。

我说的话到底对不对？你们可以自己做参考。但我想：作为年轻人，光是念一个阿弥陀佛的心咒，不一定很好；光是在一位上师前得一个灌顶，然后盲修瞎炼，这也是不对的。现在的很多人，个别上师不懂道理，下面的弟子更不懂道理，盲人带盲人，双双跳悬崖，非常危险！

我刚才也讲了，如果我们很好地修行，自己有正知正见，即使在一个道场里待的时间不长，自己相续当中也会有佛法的境界，这不是很困难的。我们看到那些高僧大德们的传记，不管是男众、女众，他们以前是一个普通人，甚至可能是烦恼很重的人，但因为后来法入于自己的相续，完全改变了自己的命运，又改变了其他千千万万众生的命运，这并不需要多少多少劫。

我是真的这样想的。我们看到很多高僧大德，不管汉传的、藏传的、印度的，这些大德刚开始趋入正法的时候，确实跟普通人一模一样。就像米拉日巴所说：像我这样的人，原来只是一个普通的凡夫，但是通过精进修行，也能变成这样，所以法是没有主人的。

任何一个学问都是如此，一开始接触觉得很难，后面再再去学、去思维，就一点都不困难了。

以前读小学的时候，一开始接触循环小数觉得非常难，当时有一位米拉老师，她经常说：“3的后面可以加点点点……”这个“点”后面有无穷的数，我觉得真的很麻烦，有点难，后来读中学的时候再看循环小数一点都不困难了。同样的道理，以前没有遇到过缘起法，所以刚开始接触好像有点复杂，后面通过不断地学习，不会很困难。像益西彭措堪布他们也是这样，同一部法，不断地学习、考试，再一次学习、考试，就这样学习了几次之后，完全可以通达论典的本意。闻思的时候一定要这样，一般格鲁派也是如此。所以，大家现在一定要把业和烦恼搞清楚，通过思维、辩论等方式，最后完全通达，到时候再看的话并不是很困难。

我们每天上课之前，上师如意宝都会说：“请大家发无上殊胜的菩提心！”上师为什么要这么做呢？就是让大家将听法的功德以菩提心来摄持。我们在听课时，如果没有菩提心摄持，只是想：以今天听课的功德，希望我能够从三界轮回当中解脱。这样只能得到一个小乘果，这种听课方法是不对的。若我们能够在一刹那间想到：我为一切众生听课，我为一切众生念经，我为一切众生……这样即使是做一点小事，也已经成为无上菩提之因。

法王如意宝以前讲过世尊广传《白莲花论》。最开始时，我心想：“这本书我看过，这些故事有什么可讲的呢？应该多讲一些深法。”但后来，当我听到法王讲每个公案时，感觉都非常真实，大受触动。之前自己看的时候，虽然懂得字句，但对有些内容半信半疑。听了法王讲的，我对释迦牟尼佛因地时的付出，生起极大信心，产生了坚固的定解。

所以，我想说的是，传承还是很重要，这也是藏传佛教的特点之一。你们每个人也应该有种执著：“这部法我有传承。”“那部法我没得过，以后希望得到。”我讲《修心八颂》时说过，恰卡瓦格西为了求两句法的传承，专程从康巴赶到拉萨地区。所以，通常所谓的“得法”，并不是只得法本就可以了，还需要传承。这里跟大家再次强调一下。

在座的个别人，心情好的时候一直修，心情不好的时候连大圆满的法本都不知道放在哪儿，有些人甚至将大圆满就像普通法要那样对待，诸如此类的现象非常多。但有智慧的人，一方面要精进不懈地闻思，另一方面要不断地修持，比如有关大圆满方面的教言，每天看一点儿，然后心里面细心体会，对于《系解脱》等不间断念诵，同时念诵大圆满总持心咒等咒语，这样一来，可以在阿赖耶上种下非常殊胜的种子。

有些人直接跟我说：要不是您老人家天天逼着我们，都不想看，《俱舍论》很枯燥的。好几个道友这样讲的：我们还是看一遍吧，你在课堂上经常这样说，只要你高兴，我还是看一遍……这种态度不太好，应该像萨迦班智达说的一样，即使明天死，今天也要学习，虽然即生没有成为大智者，但是学问就像自己保存的财物一样，来世也可以直接领受。所以，每一位修行人应该有这种愿望和兴趣，对任何一个学问，首先要产生兴趣，没有产生兴趣的话，抱着一种压力，用一种强迫的手段，肯定学不好的。

总而言之，忏悔很重要，皈依很重要，供养很重要，顶礼很重要，对于相续中想获得菩提心的人来说，每一个道理都是不可缺少的。现在每天早上修菩提心的方法，我还没有特别地讲，其实也不用讲，你们只要将每天所学的内容再三地思维，这就是所谓的修行了。比如你将诸佛菩萨观想在面前，无始以来自己肯定造过许许多多想得起、想不起的罪业，这些一定要好好忏悔，从此以后尽心尽力地改正！这样一边忏悔，一边念金刚萨埵心咒，如此一来，我们的修行应该是很圆满的。

大家都希望自己能够生起菩提心，但如果自相续特别脏的话，菩提心也不一定会在那里住留，所以忏悔罪业相当重要，除了某些菩萨来人间显现凡夫相以外，我们每个人都需要忏悔！

在《维摩诘经》中，有很多道理值得我们佛教徒学习。对于这些道理，大家要在生活和修行中活学活用，不要生搬硬套；也不要学完就放在一边，否则起不到什么作用。

我们每天闻思，主要目的有两个：一是使未调伏的相续得以调伏，已调伏的使境界更加稳固；二是通过各种方式，将所学大乘佛法用于利益众生，哪怕与众生分享一点一滴，都会成为真正的菩提之因，暂时也会给社会和众生带来利益。我想，任何民族、任何宗教的人都需要这样的帮助。

因此，我们应当观察自己的行为，思维自己的处境，看自己到底生存在什么样的环境中，对周围的人应该如何面对？当然，讲《静虑品》的时候，大家不要误会作者的意图，认为不用度众生了，对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘，这些是可以接触的，但自己要观察自己的相续，如果跟他人接触时，道心好像越来越少，那应该暂时远离人群。

大家如果在学习上不下功夫，只想在非常安逸、轻松、舒适的环境中，让所有的智慧都能自然涌现，这除非是非常了不起的，有着浓厚的前世习气的高僧大德、菩萨、阿罗汉，他们有不忘陀罗尼的缘故，上一辈子记住的东西这一世很快便流露出来，能任运自成地开发和显现智慧。但我们一般凡夫，大多数还是需要依靠苦修和勤学来增长自己的智慧，这是普遍规律。

希望大家不管学习哪一部论典，都能树立一个很好的学习态度，这很重要，我想我们大多数人还是比较重视的。

以前有些人研究净土五经时，就说：“哎呀，这个经里是这样说的，那个经里是那样说的。这是错的，那是对的！”这种说法很天真。其实，要想了解佛陀在不同经典中的不同教义，必须要经过长期闻思。像我们在现实生活中，面对不同年龄、不同环境、不同肤色的人，也会说不同的话语，所以，对佛经中的有些教义要懂得圆融理解，不能非此即彼。这一点，稍有思辨能力的人，应该都会明白。

学习是一件很枯燥的事情，如果没有一定的毅力，确实很难坚持下来，特别是现在的辅导和讲考，真正能坚持很多年的人也为数不多。一些人学习、智慧、思路都很好，各方面都是佼佼者，可最后关头不能坚持。一学期结束时，我从身边的讲考人员中观察到，有一部分人确实是很不错的，到现在我也常常想，要是他们能继续坚持两三年，应该会很有成就的。

当然，有些人审察自己的时候，可能也有变化。这种变化是很重要的，没有这种变化的话，修行是不可能进步的。有个人告诉我，《入行论讲解》上他能做到的就画红线，做不到的画黑线，学第一册时黑线比较多，红线比较少，现在到了第六册，很多事情都能做到了。他用这种方法来勉励自己，如今还是有一定进步。这是一个很好的观察方法。

所以我要劝告广大佛友：如果自己实在没有缘分，对空性法门生不起信心，那也不要诽谤这样甚深的佛法，也不要阻止别人学习。如果自己有缘分、有信心，则应尽量修学，进而也劝别人行持这样的菩提妙道。否则，成佛将会越来越遥远。因此，大家在以后的人生旅途中，遇到诸如此类的事情时一定要随喜赞叹。若对别人闻思修行制造障碍，其过失就非对他人获得地位、财富作障碍所能比拟。因为，哪怕极短的时间里在一个众生的相续中生起空性智慧，其功德、利益也无法用文字、语言来描述。

佛经、上师和诸大德的教言、论典，对我们的改变是最大的。如果光有佛陀或上师，我们的相续不一定能得以改变。有些人说：“我的上师特别了不起，给我的加持很大。”其实，上师用经书等在你的头上加持时，你当时可能会感觉头有点儿痛，但过一会儿就没感觉了。如果上师给你传讲佛法，开启你的智慧，这种力量真的很不可思议。佛法是一种教育，教育对全世界来讲都很重要。

宗喀巴大师在给仁达瓦上师的信上也讲到：初学者如果没有出离心、菩提心与无二慧时，切莫追求一些高深法要，应先于此三者下苦功。所以我们在修行时，首先观察自己是否具足出离心，若不具足，应先以执著的方式寻求生起出离心，此心逐渐稳固后，则会自然生起，无需勤作；之后，再寻求能够生起菩提心的方便，比如经常阅读讲述菩提心的论著，思维菩提心的功德和利益，依止具有真实菩提心的善知识；殊胜菩提心生起并稳固后，则应多闻思中观正理，于善知识面前寻求中观方面的窍诀，以期通达最重要之正见，之后才可以寻求甚深法要而进行修持。

现在藏传佛教很多古老的、珍贵的、闻思修方面的传承，许多人都不关注，却非要建个什么——当然三宝所依，如佛塔、佛像、经堂，建这些也很重要；但另一方面，如果跟闻思修比起来，跟接受传承、传讲佛法比起来，后者更重要。寺院修得再好，和其他建筑也差不多；某座寺院虽然很破旧，但里面有真正的高僧大德，有真正闻思修的传承，不断延续，这才是值得赞叹的。

其实我们佛学院，法王如意宝在世时，二十多年中，大家都住得很简陋，大多是住在草坯房里，却培养出了许多僧才。所以，有时道场不一定要特别壮观，这些如果因缘具足，也是积累功德资粮的平台，如果没有，也不会真正损失什么。在道场中，若没有传承、没有闻思修，那佛陀所赐予的慧命，就没法真正延续下去。

古代的上师经常这样讲，见解要与教证理证相连，即见解应依教证理证来树立；修行要与体会相连，因为没有一定体会的修行并不是真正的修行；行为要与时间相连，比如初学者，外在的行为就应符合小乘别解脱要求，如果已经到了四大皆不能毁坏、贪嗔痴毫发亦无的地步，那就应按照密宗的行为去行持。所以，大家的见解一定要与教证理证相连，这一点非常重要，否则，虽然你今天穿着出家人的衣服安住在听法的行列中，但过一段时间很可能就会变成另一种模样。

大家在学院中闻思修行的机会，确实在千百万劫中也非常难得，因为创建这种道场并不是很容易，大家不要认为：这种机会永远都会有……大家正在享用甘露妙法的时候，恐怕感觉不到它的难得和殊胜，一旦失去这种机会———学院已经不存在或者你自己离开学院的时候，你的感觉就会截然不同。

以前上师如意宝讲经说法的时候，我个人在２０年当中，现在想不起有一天断过传承，除了真正有事情、上师开许外出以外，基本上没有，那时候的感觉跟现在听录音完全不同。当然，我们作为普通的说法者根本不能像上师如意宝那样，这一点大家非常明确。但总的来讲，宣说大乘佛法的机会和因缘，不是那么轻易获得的，对于这一点，凡是有智慧的人通过佛经论典也可以了知。

写论文对自己是一种锻炼，对佛教也是一个贡献。有些人不一定写得很好，比较粗糙，爱说大话。按理来讲，堪布、堪姆，辅导员和一些智者、学者，应该要细心，带有学者的气息，比较细致地深入分析。写论文时，应参考不同的书，比如《宝性论》《释量论》，或者《量理宝藏论》，或者中观，然后自己去研究，要具有自己的特点，再写出来。有一些道友还是比较爱写，有些能写出来、但有点难度。一些有智慧的人经常比较懒惰，没有智慧的人写的话也可以锻炼。但一般来讲，自己精进很重要，有些人本来很有智慧，但自己特别懈怠，最后也没办法。

此外，我还想提醒一点：大家不必太过自我苛责、自我贬低、产生自卑心理，比如总是觉得自己烦恼深重，这种心态不可取。我们已经学了这么多法，听了这么多课，应该建立起一些自信，这是很重要的。如果缺乏自信，就容易受身边环境影响，自己的心会慢慢低落，最后连头都不敢抬起来。这样下去，只会把自己毁掉，这是很可怕的。

因此，在修行过程中，大家一方面要开心起来，因为我们已经遇到了百千万劫难遇的正法；一方面要趁着自己还算健康、各方面因缘具足，在这时候，要尽量把法融入自心。

这次学了《宝性论》以后，一方面对持戒、布施，我们也没有否认，这些也都很重要，但更重要的应该是闻思修行这些大乘究竟了义的法要——七金刚处或者四金刚处。

有些道友好像对有相的善根方面很重视，比如过午不食、日中一食，或者持戒、经常捐款、做慈善……但是学《入大乘论》或者学《宝性论》的时候，没有那么投入。当然作为出家人，持戒是非常重要的，但是昨天前面也讲了，其实认认真真地闻思从功德上面来讲，完全是超越持戒、布施和禅修的。这是弥勒菩萨说的。

如今的生活，如果讲给爷爷辈的人听，他们可能认为是在说谎。包括卫星地图，随时能查询地球每个角落的状况，这些很难以想象。不过，一切法是空性的，因缘具足时，什么都可以显现。希望大家多了解佛学的甚深道理，不要认为：“这不可能，是传说！是神话！”其实，你正过着神话般的生活，很多事物你虽然不清楚原理，但毕竟正在享用着，也不得不承认。

今天听课的人稍微多一点，但这是第一天，明天可能很多人又不来了。真正想学习的道友，希望你们最好能有头有尾，否则只听第一节和最后一节课，也不太合适。学院这边的情况稍微好一点，但我也发现还是有少数人缺课，尤其是男众这边讲考的少了好几个人。第一天我对每个讲考组都有过要求，中间也强调过，昨天又重申了一遍，可能昨天课时稍微延长了一些，有些人因此没能坚持下来。我们做任何事情，不论世间法还是出世间法，坚持不懈都很重要。刚开始可能你出于好奇心，听一听弥勒菩萨的《宝性论》，感觉：“哦，挺好的！”然后再过两天就消失无踪，再也不来了，这样的确不太好。

如《修心七要》所讲，我们要经常这样发愿：但愿这部经典所讲的境界和功德，有朝一日能在我的相续中生起来。看到前辈大德们弘扬佛法和修行特别成功，我们发自内心默默发愿：虽然我现在做不到，但是希望有朝一日能像他们一样修行和弘扬佛法。作为修行者要有一种很猛厉的发愿，这种发愿的力量是不可思议的。

《妙臂菩萨所问经》云：“若有行人，于过去世乃至今生，于身口意不能善护，造诸重罪。是故修行，法难成就。”如果我们对自己的身语意，不能善加护持，造下了严重的罪业，修行是很难成就的。有些人想不明白：“我在寺院认真地修法，为什么一直没什么境界？是不是法不殊胜？”“我依止某位上师好多年了，却一直没什么感觉。是不是上师不好？”其实不是这样的。如果我们见不到菩萨，或者生不起出离心、菩提心、无二慧，这跟自己的业障有一定关系，应该好好忏悔。

大家在闻思过程中毫无疑问会遇到很多困难，但与世间人比起来要轻松许多，世间上很多人的苦恼与困难是无法想象的，作为修行人已经非常幸运地遇到了佛法，除了闻思和修行以外没有其他琐事，因此，为了开启今生来世的善妙智慧，希望对如此殊胜的论典还是应该背诵。

有些人也许前世因缘不具足，从记忆力等各方面来说稍微有些欠缺，但每天如果精进努力的话也没有任何问题，可是有些人天天都处于一种散乱状态当中，这是非常可惜的。大家应该在闻思修行上下工夫，不要白白浪费时间，否则在这种蔬菜都难得一见的冰天雪地当中苦行也没有任何意义了，莫不如在大城市中舒舒服服地享受生活还好一点。

在当今世界，我们可以看到，为谋求个人利益，有很多凡夫国王在互相谩骂、斗争。不看新闻的人不一定知道这些事。每当我看到各种新闻，就深深体会到，有机缘闻思佛教的甚深道理有多幸运。世间人聚集在一起，会有很多是是非非，让大众不开心，令世界也不安全。本来人类应该平等拥有地球上的资源，但很多人偏偏要你抢我夺，不能忍让。也有些人因为嫉妒他人的快乐，最终让大家一起沉溺在苦海中。

如果不护持这一颗心，你平时穿得再庄严，念珠挂得再长，头剃得再亮，也没什么用。现在藏地的有些寺院，法会开得特别隆重，有些上师开光的时候邀请很多歌手来表演，但他们唱的歌再好听，表演的节目再精彩，实际上对护持心也没有什么意义，这些活动只不过是热闹而已，想要热闹的话，在什么场合中都可以。所以行持大乘佛法的人，护持这一颗心非常重要，此处寂天菩萨也说“除此护心戒，何劳戒其余”。

当然，随着时代的变化，现在出家人的一些言行举止也有了一些变化，这种历史潮流是不可抵挡的，但是作为真正的修行人，作为高僧大德和一些虔诚居士，外面的这些隆重活动的确不是很重要，内在的观心才比较重要。有些人喜欢宣扬自己受了什么戒、现在不吃饭了……经常把自己吹得特别高，其实这也没有必要，我们应该观察自己的心，对治自己的烦恼，尽管受持清净戒律非常重要，但这也是护心的一种助缘、一种方便法！

根登群佩大师曾说：“婴幼少年至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？”的确如此，回顾自己的一生，许多老人都有这种感觉：小时候喜欢的玩具，长大后就没兴趣了；年轻时看得很重的感情，到一定年龄也没什么感觉了；中年时特别执著的事业，最后也能放得下了。

如果通过学习佛法，认识到自己的心不可靠，这也算是一种小开悟。这种认识的转变，反过来也说明了佛法的博大精深。为什么许多人越学佛越觉得殊胜，原因也在于此。否则，如果佛法很浅显，人们刚接触时也许会觉得有道理，时间一长就肯定没感觉了。然而事实并非如此。所以，大家不要太信任自己的分别念，应该敞开胸怀接受佛法的真理，即便无法彻底通达佛法，也要对佛法有所了解，这对自己是大有裨益的。

在饮食、修行环境等方面，我们佛学院的条件都算是很不错的。特别是为大家提供的闻思修行的机会，在这个时代中非常珍贵。有些人在其他道场待了很多年，也不一定有机会修学，而我们这里的每个人都可以闻思修。作为汉藏公认的佛教圣地，若能在上师三宝的加持下安住于此，我们务必要珍惜机会，精进地闻思修行。在生活方面，有基本的资粮就可以了，不要贪心过重。

在座个别人以前未学过中观、俱舍、因明等，故在许多方面可能存在非常大的疑问，对于胜义谛、世俗谛二者究竟哪一个重要等问题，也是不知其所以然，觉得十分陌生。最初学习都是如此，我刚开始闻思时，堪布晋旺传戒律，他经常说《大海论》，当时我都非常迷惑——书上根本没有讲大海、大山之类的名词，到底他在说什么？作为初学者，尤其在颂词方面确实会遇到很大困难，但只要肯下工夫，再三地反复研究思维，一段时间后，即使非常难懂的颂词也可以理解。以前我刚到学院时学习《入菩萨行》，其他品都可以听得懂，但讲到《智慧品》时，听的时候似乎也懂了，但过后再看时怎么也不懂，后来请教过很多人。由于当时确实下了很深的工夫，所以现在对《入菩萨行•智慧品》中很多问题的印象仍然十分深刻。

人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

有些人听课的时候什么感觉都没有，心就像石头一样，没有高兴，没有痛苦，也没有恐惧，每天糊里糊涂地坐在听法的行列当中，心态一点也没有改变，这样不是很好。

听了一节课以后，心态应该有所改变。比如上师讲了轮回的恐怖，弟子应该感到毛骨悚然，心想：“我要好好修行，不然再转生到这样恐怖的轮回当中该怎么办啊？”上师讲了善趣和解脱的功德，弟子应该生起欢喜心——“哇！我真的很荣幸、很快乐，今生遇到了佛法，懂得了解脱之道。”上师讲轮回的过患，对轮回特别执著的人应该生起厌离心——“我以后再也不贪著轮回，从现在开始一定要生起出离心！”

现在，很多佛教徒在不该安忍的时候安忍，该安忍的时候却不安忍，就是因为缺少教育、不懂道理之故。

我们要获得世界上任何一种知识都需要教育，没有教育的话我们连世间法也做不好。为什么世界各国都重视教育？因为它可以把人们潜在的能力开发出来。同样，依靠佛教的教育，我们能够把对今生来世有利的出世间功德宝藏开发出来。虽然不同地方的教育资源和教育方式都不相同，但是世界上任何一个角落的人都需要教育。我们既要学习古人的智慧，也要学习这个时代的知识，此二者必须结合，我们才能成为真正的修行人。

大家既要懂得因果取舍的细微道理，又要懂得大乘空性、光明方面的不共教义，否则所了知的道理就不全面，也不能称得上权威的修行人、佛教徒。现在，很多佛教徒对经论的闻思不是特别多。有些人虽然看的书比较多，但没有上师的引导，光凭分别念揣测也不一定能通达书中之义。所以我觉得，大家共同学习很有必要。很多人以前可能学过《维摩诘经》，听过个别上师的几堂课，但我们这次是比较系统、细致地学习，可以遣除修学中的一些怀疑，并发现新的思维空间。

我真的特别感恩上师如意宝，在我们原来什么都不懂的时候，就给我们做了这样的开示。如果我们没有了解这些道理，可能特别重视胜义谛、比较轻视世俗谛的善根，也许天天都是观空，对世俗的善根不一定很重视；或者对世俗的善根特别重视，而对胜义的甚深空性方面的善根不重视。在上师如意宝的一生当中，他老人家对空性方面的智慧非常重视，大家看他的著作，从他一辈子讲经说法的内容也看得出来；同时他老人家又重视世俗谛，每天都是不断念经、修加行等等。作为上师如意宝的传承弟子，我们并不是自赞毁他，但是从我们自己的传承来讲，一方面觉得自己很荣幸，另一方面也引以为傲——自己没有舍弃世俗谛的善根，也没有舍弃胜义谛的善根。

虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退，但是作为一个初学者，应该懂得取舍身边的人和环境，如果对自己发菩提心利益众生有帮助，那依靠他们也可以，而若对你的智慧、信心、悲心有损害，就没必要再待下去，一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中，当时生活比较困难，为了得一些饮食到施主家里去念经，但后来觉得周围的环境不太合理，尤其是恶友的影响有点严重，就立即动身离开了那里。当然，他老人家只是在众生面前显现而已，以此来提醒我们凡夫人，应该选择自己的环境。

早上起来时，应该想：“今天所做的一切，最好不要离开菩提心，也不要做违背菩提心的事情。”以这种心态来带动白天的一切行为。《大圆满前行引导文》中也讲到，早上的时候，我们不要像牦牛从牛圈里爬起来一样，马上就起床，应该好好思维昨天晚上做了什么梦，如果是善法方面的梦，就应随喜功德并作回向，如果是不好的恶梦，则要精进忏悔。在白天，也应时时刻刻以菩提心来摄持自己的言行。到了晚上，不要在无念的状态中，倒在床上就蒙头大睡，而应在临睡前，坐在床榻上，想一想白天都做了什么。如果一天的所作有违背菩提心、违背正法的，就要猛厉呵斥自己，并以惭愧心而进行忏悔；如果做的事情都是利益他人的，则将一切功德回向给众生。这样的话，一天的所作所为就决定不离菩提心了。

我们很需要智慧资粮，也需要福德资粮，《华严经》里面讲：“若以清净心，精勤集福智，具足大功德，闻教能随入。”我很喜欢这个教证，这句话很重要。意思是：如果以清净的心积累福德资粮和智慧资粮，具有这两个功德的话，那么闻教能随入——听闻过的法能用在修行和生活当中。而有些人听了很多年的法，最后变成业际颠倒者，最后成了诽谤上师三宝的人，自己变成了法油子、老油条，特别可怜。但是有福报的人，他一辈子所闻的教法在实际生活当中完全用得上，不论利益众生还是自己修行，都会善始善终。所以我们祈祷上师三宝确实很重要，积累一点善法也很重要。华智仁波切在《前行》里面也讲了很多，如“精勤如山王，不如积微福”，尽管特别、特别努力，但是没有福报的话也不行的。哪怕是积累一个小小的福德的话，通过这种福德自己的修行最后还是很成功。刚才讲“闻教能随入”，其他你们背不了的话，这个教证应该背下来，具有闻思修功德的人，最后还是能修行圆满。

我们现在学习的因明知识，它是名言量的一种境界，实际上并不是很困难。但这种名言的境界，对我们每一个修学佛法的人来讲，非常重要。也许，你们的想法跟我的想法不一定相同。当我翻阅、学习了一些因明教典、因明资料的时候，对诸佛菩萨，尤其对法称、陈那论师为主的高僧大德，生起了无伪的信心，并经常想：哎，今生非常幸运啊！而有些人却认为：拥有世间的财富、名声，或者说自己生活过得快乐，这就是人生的价值。但我认为，这些都不是真正的人生价值。回顾人生，即生当中遇到了这么好的学问，这么好的知识，而且自相续当中，不敢说有非常好的见解，但是比较稳固的见解基本上是有的。所以有时候，自己对自己还是有一种沾沾自喜的感觉；同时，对诸佛菩萨和高僧大德还有上师，也有一种无伪的感恩之情。所以我想，学习因明对每个人来讲，应该说是非常重要的。

所谓的修行，大家不要看得非常简单，相续中的烦恼要彻底断掉的话，必须一步一步来，通过长期的闻思与修行相结合，才可以让自己的心态彻底调整。我们如同得了非常严重的慢性病，尽管希望在很快的时间内，服一两副药就马上痊愈，但这只是一种希望，在医生的眼里，可能性比较小。要治疗一种慢性病，起码要依止医生五六年，通过医生的对症下药，病情才会有所好转，最后即使没有恢复，也能保证不再复发或者危及生命。依止上师也应如此，有些人今天认识一个了不起的上师，就希望烦恼马上断掉，全部消于法界，然后当下顿悟。如同有些慢性病患者一样，找到医生后，特别希望妙手回春、药到病除，但除了一些奇迹以外，按照医学规律来讲，恐怕也不一定那么简单。

所以闻思的时候，大家不要特别着急——“我已经学五个月了，为什么没有开悟啊？如果还要等下去，我可等不住了！”但等不住也没办法，病入膏肓的人，只在医院里坐六个小时，就想让身体马上恢复，这是绝对不可能的。

现在大家有学习佛法的机会，内心要有强烈的欢喜心，同时也要感谢为学习提供方便的人。当然，大家不要认为，这是堪布所传的法，只要感谢堪布就可以了。实际上，大家今天有这样学习佛法的机会，包含了很多人的奉献和努力。我记得法王如意宝去国外弘法时，每到一个道场，法王都要感谢主办方和所有提供帮助的人，这说明举办一次法会要依靠许多因缘。同样，今天大家能够学习佛法，也包含了许多人的付出，大家要明白这种学习的机会来之不易，要感谢所有为之付出努力的人。

修行不是整天神神叨叨地自称看到了什么，那不是修行。至于大成就者的修行，我们暂且不谈。目前来说，真正对众生和我们自己有利的修行，就是《大圆满前行》里所讲述的这些内容。

大家平时把该处理的事情处理完之后，就静下心来，认真地观想：“我现在要诚心忏悔过去所造下的一切将导致转生恶趣的罪业，并且发誓从今以后不仅不再造恶业，还要精进地行持善法、闻思修行。”一边思维，一边念诵忏悔文。这时可以进一步观想：“与恶趣众生相比，我能够转生为人，还算有善缘和福报，而且还幸运地遇到了善知识，这确实是我今生的最大幸运，因此我应当发菩提心，立志将来度化无量无边的可怜众生。”经常这样思维，我们的相续将得到改善，修行也会有所进步。

平时应该观察自己，使自己成为一个真正的修行人，尤其想要生起出离心、菩提心的功德就一定要祈祷上师，以前文殊菩萨在宗喀巴大师前显现时，宗喀巴大师问：“使自己成为修行人的窍诀是什么？”文殊菩萨说：“平时祈祷上师、本尊，遣除罪障、积累资粮，经常阅读大论典，只有这样，你的相续才可以变成修行人的相续。”这是文殊菩萨给宗喀巴大师的教言，大家记住了吧！

所以经常祈祷上师本尊，遣除罪障、积累资粮，使自己成为一个真正的修行人，不然自己已经成为一个装满贪嗔痴的大口袋，这样实在没有必要。虽然我自己也不算什么修行人，但依靠佛经论典的教义以及高僧大德的传承与加持，对于哪些是修行人、哪些不是修行人还是很明确的。

1989年上师如意宝去拉萨扎什伦布寺，当时上师病得比较严重，后来他听到有几个格西在外面辩论，法王就说我要去参加一下，辩论完之后，法王的病就完全好了。有些法师刚开始身体特别不舒服、非常痛，然后一旦开始讲法、辩论……所有的病就没有了。我都经常这样，不上课的那天全身都痛，上课的话刚开始有点痛，好像慢慢就忘了——这是闻法的功德所致，或者说人的内心当中具有一种力量。人的心可以无限地扩大，如果我们处于没有善知识摄受的环境中，可能会越来越畏缩，最后心也发挥不了它的作用；如果我们有个很好的环境，也有很好的善知识，而且自己也愿意——在这方面具有近取因，正面的能量也会不断生起来，最后完全可以让整个相续法喜充满。

尤其是汉地很多城市里的人，心灵比较贫穷，虽然在物质上，一个人拥有几百万、几千万、几个亿，但内心却非常孤独、焦虑、伤痛，始终都处于依靠安眠药才能入眠的状态。对于这些人，我觉得佛教的精神食粮很重要，因为在生活中，简单的死亡无常之理、生老病死的现象，这些现实的问题不得不接受，因此说佛教为我们带来无比的利益。

今天有个人问我：“我早上半个小时实在观不起来，可不可以一直念金刚萨埵心咒？”我说：“很好，这就是修行！”如果你们半个小时中不会修菩提心，那也可以观想在金刚萨埵为主的诸佛菩萨面前，诚心忏悔无始以来的罪业。所谓的修行，并不一定非要闭着眼睛，一直安住在无分别念的境界中，只要把所学的法能用上就可以了。学佛不能停留在口头上，否则中阴的恐怖景象现前时，那是根本不管用的，若能在相续中有一点点串习，即使只有短暂的时间，也会有非常强大的力量。

现在的学佛机会相当难得，我希望大家学了以后能尽量用上，经常在诸佛菩萨面前忏悔自己的各种罪业，这一点相当重要！

我从小就对莲花生大士有不共的信心，这并不是说自己修得很好，但是作为传讲者，如果我自己对这个法一点感应都没有，却跟你们传讲，这不太好。我传的每一个法，无论是小时候修的，还是出家以后修的，都是我认为已经从中得到了很大的收获，以及不可思议的加持，然后才分享给有缘分的人。因为我知道，这个法肯定会对他人有利益。

有些知识分子不一定感兴趣，但我觉得这些人还是应该重视公案。即使你已经通达佛教的理论，但在实地行持方面，还是需要学习公案。法王如意宝本来对五部大论等经论通达无碍，可是他老人家在传法时，却经常宣讲佛教的公案、传记，通过这种方式让弟子对因果生起信心和正见。所以，有些人应该改变错误的观念，不要把佛教的公案看成是初学者和老年人的法。

现在很多知识分子只是对世间的部分学问有所了解，有些人懂一点建筑，有些人懂一点电子，有些人懂一点工程，这些学问只是所知法中的沧海一粟，如果因此而心生傲慢，轻视具有甚深意义的公案，那就非常可惜了。《四十二章经》中说：“犹若食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”任何佛法都具有甚深的意义和殊胜的价值，所以希望大家不要轻视公案。

现在很多人喜欢算命、看相，聊天时也常说你的前世如何、后世如何——如果能真正了知前后世，那很多事情就不用费心尽力地去学习了。其实了知前后世没那么简单，有些人在对自己的前后世一无所知的情况下还为别人解说，对此只有头脑简单的人才会轻信。

当今时代的人特别执著外相，有时看到彩虹或者祥云，人们会情不自禁地惊叹：“太殊胜了！”但若过分追求外在的显现而忽视了内心的自性光明，这也是佛教徒的一种遗憾，对此我并不赞叹，《楞严经》的观点也是如此。

那些喜欢追剧的人，不要整天看韩剧、美剧，否则不仅对眼睛有害，对自己的心也有损害。尤其是出家人，要想想自己来这里的目的是什么，是为了学习大乘佛法，还是为了散乱？若是后者，那不用到寂静地，在其他地方更具顺缘。所以，大家还是尽量少看世间的电视节目。有些人说：“为了弘法利生，我想通过电视了解世间。”如果真是这样，我也不反对。但一般来讲，我们的心很容易被染污，还是要谨慎。

自古以来，世界上有千千万万人，因对佛法生起信心而获得成就，但对佛法生不起信心的人，也是非常多。不管怎样，通过上师的加持和自己的智慧，相续逐渐改变成希求佛法的人，由一开始的不具信心变成有信心。

因此，希望大家在听受佛法的过程中，对所遇到的任何一种法门，不仅口头上或者仅仅为了完成听课的任务，然后王婆卖瓜一样自卖自夸，不要这样；应该在遇到如此殊胜的妙法时，真正从内心感受到：必须通达如此胜妙之法，否则，在这个烦恼深重的娑婆世界中很难生存下去。每听一堂课都要有这种感觉。

在行持善法过程中，大家千万不要以为《三十五佛忏悔文》是比较低级的普通人的修法。有些人说：“我是学禅宗、学大圆满、学空性的，像我这么好的根机，根本不用念《三十五佛忏悔文》！”他们觉得自己完全不用忏悔，也不需要基本的念诵，只要如如不动地安住，就能遣除所有罪障。

也许你真有这个境界，也许你并没有，只要观察一下：你吸毒以后，能不能依靠观空性来遣除迷乱显现？喝酒以后，能否依靠观空性而不醉？吃了安眠药以后，能否依靠观空性而不昏睡？实际上，很多人只是嘴上说得好听而已，他们很难依靠修力令相续中的业因不成熟果报。

不要认为“我只希求大圆满最高的法，传记就是一些故事。”很多人一说传记，就觉得好像是一部长篇小说，这种看法不对。有些堪布、堪姆因为自己看过一些高僧大德的传记，在自己的班里讲的时候，下面的人会很有感受，很多人的信心、出离心完全不同。以前佛学院的有些堪布也特别喜欢看传记，一些精彩的故事经常在课堂上讲，这些故事对转化人心的力量是很大的。

有些人刚学佛一年两年，还算不上什么，相当于还没有读完幼儿园。现在读小学都要六年的时间，所以我们学佛六年的话，可能小学都还没有毕业。但有些人已经在十年、二十年中依止善知识，听闻了很多教言，阅读了很多甚深的经典和续部，也稍稍内观过，然而却没有真正通过这些方式好好修行。有些人甚至离上师越来越遥远，离教言越来越遥远，离经典、续部和自己的修行境界越来越遥远，最后可能自己都找不到自己了，特别可怜。就好比一个人非常有钱，但最后连一分钱都没有用上，全都浪费了，这在世间当中也不合常理。

我去过海外的一些佛教道场，发现佛教的传播方式还有待改进，因为很多佛教中心好像并没有着力于佛教的精髓——讲经说法。如果我们能将释迦牟尼佛以及历代大德所传下来的智慧结晶传播到人们的心里，这才叫做佛法兴盛，否则修再多金碧辉煌的道场、精舍或中心，恐怕也不能代表佛教兴盛。

我认为真正的宗教应该是心灵的宗教，而只有深入人心才能长住世间。

不管怎样，“恒积善充满”是很重要的，恒时都要积累善法，让自己的相续充满善意。那天也讲到，我们要从方方面面进行修行，比如修加行、修七支供、念咒语、磕大头、修空性、禅定等等。如果一个方面没有成功，另一个方面还可以。我觉得这不叫杂修，而是广泛的修行。我们吃饭时吃各种菜也不叫杂吃，反正都可以吃饱。如果有两个菜，你就有选择，如果只有一个菜，不想吃就没办法，只有吃白米饭。我们积累多种善法应该是可行的，一种资粮不到位的话，另一种还有希望，因此应该广积善法。

对于现在汉地个别修行人无念坐禅的现象，麦彭仁波切在这里已对其作了授记。不过，对于和尚宗我们不能一概贬之，尤其一些利根者，依靠上师指点、弟子通过参悟很快开悟获得本位的现象非常多，这一点只要阅读禅宗祖师的历史就可以一目了然。因此，此处的“和尚宗”是指持好恶皆不执著之观点的一种宗派，着重破斥的对境是那些不修任何善法只是一味无念坐禅的人，并非破斥所有和尚宗。希望大家对此一定要注意，不论是按禅宗修法入定还是以大圆满窍诀入定，出定时仍需修持善法、积累资粮，否则只是在吃饭时开始出定，之后什么都不执著的话，那最好连饭也不要吃了，但这一点恐怕还很难做到吧！

作为佛教徒，即使不懂里面的意思，也要想：“《金刚经》是非常好的，我要每天读诵。”如果做不到每天就每个月，每个月也不行的话，那至少一年当中要读一遍，尤其是在特殊的日子中应该读一遍。这是如来的真实语，非常有意义。当然，如果你不相信佛陀的语言，那就另当别论，可如果你相信的话，应该心生欢喜：“有生之年能遇到这部佛经真是很幸运！”应该这样想。

不管听什么法，在听闻之前，都应为一切众生离苦得乐发殊胜菩提心，这千万不能忘。如果以菩提心摄持，短暂的一个小时，善根也会变成无量无边，即使如来也无法衡量。这个功德大家应该清楚，这是第一件事。还有一件事，听闻佛法尤其是般若空性，这在人生长河或整个生涯当中，是极为难得、非常稀有的，所以大家一定要有欢喜心。世间人在参加宴请时，一般来讲心里都有欢喜心，而听闻般若法远远超过它，所以在通过辅导等方式学习时，大家心里一定要有意乐心！而有了希求心、恭敬心和精进心，通过诸佛菩萨的加持，自己相续很快就能生起证悟般若空性的见解。否则，虽然有一分功德，但不一定能很快得到如此境界。学世间学问也是这样，如果学生特别爱学《语文》，或《化学》《物理》，那他得到的成就与他人就会完全不相同。所以每个人都应在菩提心和欢喜心摄持下听每一堂课，这特别重要！

还有一些宗教，是古代历史上没有的，也不是真正的圣教，而是个别人凭自己的分别念建立的，如果用科学的正理来分析，它不仅经不起观察，而且漏洞百出；有些宗教起源于几千年前，是可靠的圣教，如果分析的话，完全经得起推敲。这些都应该认真、深入、细致地研究，在加入各大宗教之前好好观察。否则仓促加入，或者只看哪个势力大、哪个有本事就加入，是不会得到什么利益的。

昨天我们说到菩提心很重要，但是可能很多道友还不知道什么是菩提心。有些人觉得：“我心地善良，已经具足菩提心了。”其实不然。我们要弄清这些佛教术语的意思，为什么我不断跟大家强调佛教徒一定要学习佛法呢？现在很多人根本不懂得什么是菩提心、什么是慈悲心、什么是信心，他们把这些混为一谈，即便是世间中的一些概念，我们也不能互相混淆，毕竟每个概念都在表达不同的意思。

我去一些学校时感受比较深：好学校不在于建筑如何金碧辉煌，而在于其教育。一个学校建得再怎么样好，人员再怎么样具足，但如果里面没有特别好的教育体系，学校也只是一个外壳而已。同样的道理，不管是居士的道场、出家人的道场，我们以后一定要有讲经说法的平台，一定要有遣除众生黑暗的光明智慧。如果没有这些，意义并不是很大，天天找一些游客，天天想怎么样赚钱、怎么样吃、怎么样喝，这种气氛实际上与佛教真正道场的法相是相违的。

以后好多法师应该是有能力的。如果你变成寺院的住持，下面有一群弟子，从来不讲经说法，天天吃得胖胖的，那就没什么意思。虽然表面上看起来你们吃得很好，住得特别好，环境非常好，鸟语花香，像天堂一样，特别优美，但里面没有讲经说法也不行。

事实上，我们听经闻法就是一种最好的忏罪方法，同时也是积累资粮的殊胜方便。法王如意宝曾引用教证说明，听闻法鼓和木槌声的功德，远远超过以七宝布施三界众生的功德。我们不一定拥有供养三世诸佛和三界众生的财富，毕竟有些人可能连买牛粪的钱也不一定有，所以，我们不如好好听课，因为听课的功德实际上更加殊胜！

所以，讲经说法也好，思维法义也好，闭关修行也好，一定要通达佛教尤其是因明和中观的甚深教理，否则到头来，修行的人修错了，辩论的人辩错了，讲经说法的人也讲错了。有些人的逻辑思维不太有条理，有因缘的时候，还是应该好好闻思佛法、广闻博学。上师如意宝也要求我们，在年轻时必须要放弃万缘，精进闻思；到了老年以后，已遣除了对佛教的一切怀疑，方可在寂静处安心修行。大家理当奉行这样的教言。

嘈杂喧闹的环境对修行必定有影响，毕竟我们是凡夫人，不可能不受外境的干扰。《札嘎山法》中有一个教证说：“三世诸佛所赞叹，为何不住寂静山？”我们修行人理应选择寂静山作为住处，虽然大城市里不一定有“寂静山”，但只要摆脱环境的束缚，把很多散乱的因尽量抛开，清净地过一个修行生活，也是非常有意义的。

因为自己前世的福报，今生当中有修行的机会。可是很多世间人虽然有财富、有条件、有各方面的因缘，却不会把这种快乐用在正法上，不会用在有意义的弘法利生方面。反而可能会用在造业、散乱以及世间各种无意义的事情上。这样的人虽然有一些快乐，但不会形成良性循环，不会把快乐做更好的投资，这些来之不易的快乐反而成了痛苦之因。

我们不应该这样，应该通过这种快乐获得正法，并在修行中生起持续不断的快乐。因为自己前世的福报，已经获得了快乐，此后在快乐当中不要散乱、不要虚度，应该更好地修行。否则，整天浪费时光，你可能连世间的智慧都得不到。

大乘佛教的功德在《入大乘论》中 与《般若经》和《法华经》中所说是一样的：如果造了五无间罪和谤法罪，依靠受持大乘佛教可以清净。我们在讲净土法门的时候说过：造谤法罪和五逆罪没办法往生，罪业很难清净，但是按照《般若经》和《法华经》的观点，《入大乘论》当中也这样讲：依靠大乘经典的功德和加持，受持大乘经典的人，即使谤过法、造过五无间罪（五无间罪很严重：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，破和合僧），这些罪业依靠受持大乘佛教的功德都可以忏悔清净。因此，我希望在座的道友们，哪怕是念诵和受持一些短短的经典和论典，也应将其纳入自己的修行和课诵当中，同时经常观修大乘的慈悲菩提心、大乘的空性无相观，这是非常有意义的。如果我们有了这些修行，死的时候应该会有把握，不会恐惧三界轮回的痛苦。

记得我在刚学中观时，分别心也很重、疑惑心也很强，后来因为舍弃了各种各样的琐事，在寂静地长期全力以赴、专心致志地精进闻思，对般若也有一定的了解和认识。虽然不敢说有大的开悟，但从骨髓里或心坎深处的确对般若法门生起了坚定的信心。

这种境界，是不是知识分子的修行人都可生起。一旦有了这样的境界，虽然人们不叫你为开悟者，但在生活中却能活得洒脱、自在。虽然有时会有种种痛苦和烦恼，但它们不会留存很长时间，即分别念在你的境界中很容易消失。就像在大火正在燃烧的钢炉上撒一些水，一会儿就没有了一样。以前很多上师都讲：若能对空性法门长期闻思，到一定的时候自然而然可以运用自如，一点困难都没有。我们这里有些道友对般若法门进行过长期闻思修行，从他们的行为和表情也看得出来，这个人肯定是证悟空性的人，这个人肯定要接近证悟空性了，所以希望大家都能长期修学空性！

所谓的“修行”不一定就是Meditation(禅修)。当然，禅修也是一种方法，而且是一种非常流行的减压、休闲方式。但更重要的是，我们要在生活中深入思考无常、生老病死，乃至苦集灭道的道理。一旦心中对这些道理产生了深刻的认识、有了切身体验，大家就不会再为生活中的不如意感到痛苦

有些人每天都处于一种修行的状态，或者热衷于行持利他的事业，他们很少会有诸如抑郁症或者自杀倾向等心理问题。但如果我们经常处于自私、紧张的状态中，或者非常喜欢与他人竞争、攀比，内心始终得不到真实的满足，时间久了，精神方面就可能会出现一些问题，这样一来，身体健康更无从谈起了。

或许有人会想：“听堪布、堪姆讲课倒是有一点功德，但听辅导员的课，不一定有那么大的功德吧？”有这样的想法，恰恰说明你不懂佛法。实际上，无论是堪布、堪姆还是辅导员，只要他们讲的是佛法，就有无量的功德。比如，你在辅导员面前听一个小时的课的功德，与你拿钱布施给色达县所有贫困人员的功德，哪个的功德更大呢？我以佛经的教证为依据，可以肯定的是，在辅导员面前听一堂课的功德要远远超过布施的功德。拿钱做布施有什么了不起，如果是以自私自利的心态做布施，功德不一定很大。即使以七宝上供下施，其功德也不及听闻一句偈颂来得殊胜。

我们过去已经造下了太多会导致自己堕入三恶趣的罪业，为了清净这所有的罪业，我们一定要精勤地听经闻法，乃至讲经说法，这就是最殊胜的功德。

其实，修五十万加行也是积资净障的最好方法。有些人经常说：“唉，我每次修完加行都很累、很困啊！修加行太累了，我磕头都磕不动。前天我磕了一千个头，昨天磕了五百个，今天磕了三百个……”第一天还磕得比较多，然后就从一千降到五百、三百，最后降到五十，五十持续一段时间，又降到二十，后来又不行了，每天只磕三个头，最后连三个头也不磕了——从一千个头降到三个头，最后不敢磕了，只好感叹：“哇，修五十万加行很困难！”

修加行是有一点点困难，但我们还是要修。因为我们相续当中的业力和烦恼还没有消尽，如果没有下一点功夫的话，自己的心就会一直是很乱、很脏的，所以我们应该依靠磕头、皈依、发心、修曼茶罗、念百字明等来积资净障，这样修持之后，自相续才会逐渐得以清净。

前一段时间，有位老乡到我家里做客，给我讲了很多二十年前的事情，他的记忆非常好，陈年往事被他描述得恍若再现。我当时想，如果我有这么好的记忆该多好啊，这样就能把以前上师如意宝在课堂上说过的话、面部表情等等都清楚地记下来。以前上师讲课时不让录音，现在很多都想不起来了，有时对自己特别失望……

有些道友可能也有这种情况吧，虽然现在颂词背得很熟，但几个月后可能就忘了，对自己特别失望。这主要因为我们无始以来世间的习气较重，而佛法方面的习气较微薄，不容易战胜阿赖耶的缘故。所以，大家现在一定要多积累福慧资粮，平时也要经常探讨法义，这样才不容易忘失。

其实，验相对于修行，谈不上有害或有利，它只不过是阶段性的现象，我们还是要不断地修，到了一定时候，心的真实境界会越来越高。

总之，任何一个禅修者，修得比较静、比较深入的时候，都可能出现一些境界、验相，但这并不是证悟。对于验相，就像我们常说的，不要特别执著，过度的欢喜和害怕，都没有必要。

其实，法融入于心的感觉，与只追求表面形式完全不同，这一点从很多大德身上也看得出来。他们一旦生起人身难得的理念，无论是说话、做事、言谈举止、日常威仪，对后世的修法相当重视，根本不会忙于世间琐事，也不可能爱看电视、电影、动画片，对他们而言，这些散乱的形象完全是骗人的，没有什么实在意义。

在座的道友！努力修学是很重要的。如果自己每天不好好闻思、修学，也不好好念咒、做善事，什么都不做的话，虽然你很想让出世间和世间的功德在自相续中全部生起，但决定会有困难，这是一种因缘关系。学得很好的人也许是即生特别努力，也许是前世特别努力。信心和大悲心也是这样，《经庄严论》后面会讲：大悲心有自性的大悲心，前世串习的大悲心及其他大悲心。有些人的智慧是俱生的，跟前世有一定的关系，所以每个人都要会善于积累资粮。

当然，作为凡夫人，佛的部分教言我们可以做到，也有一些教言我们实在做不到，那就好好忏悔，不能认为自己没希望了，甚至想要自杀，或以绝食等方式虐待自己，这没有必要。今生遇到佛法，这是最重要的事，而且是无比幸运的事。

我个人一直这样认为：虽然我修得不好，行为也不如法，心里经常涌现贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒等很多烦恼，但若没有遇到佛法，我的轮回就永远不会终结；虽然我如此恶劣，根机也很差，但既然已经遇到佛法，就要对自己生起信心。

其实人生中应该有一两件主要的事，自己最好有个目标，否则整天想这想那，没有定性。很多修行人也是这样，今天修这个上师的法，明天修那个上师的法，今天去这个寺院，明天去另外一个寺院。虽然你一生当中广闻博学，但到了最后可能也一无所成。你到底真正在修什么呢？好像什么法都没有修似的。心里想得很多，但就是没有一个定准的目标。

接下来，我今天在这里要讲的法，就是佛教修行的核心要义。之所以讲这个，是想让刚入佛门、以前不懂佛教的人，这次对佛教有所了解；已经了解的，进一步提升修行境界；信仰其他宗教的人，或者根本没有信仰的人，可以知道佛教是一个什么样的宗教，并认真仔细地思考要不要入佛门。如果是经过深思熟虑后进入佛门的，那么渐渐地，你们的境界就会得到提升。

当然，我们首先要自己真正品尝到大乘佛法的妙味，否则光靠理论上讲讲是没有用的。像我自己，虽然一辈子都在讲法，但真正修行的时间并不多。不过尽管如此，自己从佛法中得到的安乐，也始终难以用语言来描述其一二。所以，我很希望每个人都真正品尝到大乘佛教的这种不可思议的殊胜妙味。

如果在一个寂静的地方，翻开一本纸质书，从头到尾心很容易专注，能够很深入、很圆满地看完，而看电子书就做不到这一点。更重要的是，实体书有其独特的价值。现在的新媒体，人们对它的投入很少，所以不够珍惜，也不觉得珍贵。任何一个东西，如果你渴望很久以后才得到，确实会产生非常大的执著。从前，我很想得到一个法本，但一直得不到。后来听说十多公里以外的一个人有，就翻山越岭去借，结果那个人还不想借。后来我把手表作为抵押，求他借阅一个礼拜，他才勉强同意。回来之后，我连夜抄写，然后又规规矩矩地送回去。到现在我都觉得，这本书得之不易，需要倍加珍惜。每次出门，我一定会用藏式包经布把它仔细包好，似乎这样才对得起当初的付出。

前辈的大德开悟很容易。但我们听完《宝性论》《大鹏展翅》，还是没有开悟。我看日记中写着：2019年10月26号讲《宝性论》，27号讲华智仁波切的《击要三句》，之前讲的《大鹏展翅》。讲是讲了很多，不知道开悟的有多少人。可能讲完以后，暂时两三天还可以，耳边有声音回荡。听《法界宝藏论》的时候，暂时一两个月当中，觉得《法界宝藏论》很好，一定要好好看，慢慢这种感觉又消失了。凡夫人听过的法很多，依然是凡夫。但以前憍陈如光是听个客尘，思维着“这个为什么叫客尘，客人是暂时的，不是本性”，一下子就认识了心的本体，就开悟了。

我们看《楞严经》《维摩诘经》中那么多菩萨、那么多阿罗汉，通过一个简单的教言就获得成就。我以前看印度八十四大成就者的传记，很多大德都是听到一句话就恍然大悟了。可是我们不知道通过什么样的方式来开悟。我相信总有一天我们一定会开悟的，因为我们相续当中具有如来藏，大家要有信心。

末法时代的很多愚人都希望快点证悟，他们不懂得佛法的基础，只是在上师面前得了个灌顶，就认为“我已经开悟了，可以马上显示神通度化众生”，然后跑到城市里，结果两三天后就还俗了。所以，修行时做一个普通僧人，在寂静地依止善知识闻受佛法相当重要，若能坚持如此修持，即使还未明显开悟，或者头上没有出现光环也不要紧，重要的是令自相续中的见解稳固、菩提心早日成熟。只要一颗真正的菩提心在相续中生起来，那临终之前，大乘佛法的种子也将会成熟，有证悟密法的机会。

现在有些地方的道友非常负责，经常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他的话言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。以前上师讲过：“在这个世间中，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬顶戴，不要随便置之不理。

经过多年闻思、依中观推理反复思维观察之后，自然而然会认识到所谓的我根本不存在。但仅仅认识无我是不足够的，由于无始以来串习的恶劣习气非常严重，仅以理论了知根本不能断除我执。所以诸位修行人不应停留在表面观察或口头言说上，自己的认识达到一定程度后，就应该继续修持无我空性。

有些人仅于上师面前得到了微不足道、如芝麻般的少许法要，就开始手舞足蹈、欣喜若狂，认为自己已经通达无我了，但没有实地修持的话，遇到烦恼等外缘时根本无法做出对治，仍然是唉声叹气、苦不堪言。所谓的修行不要停留在观察认识这一层面上，宗喀巴大师《三主要道论》在讲完三个主要之道后劝勉诸位修行人说：“自己如实通达时，当依静处而精进，速修永久之佛果。”从教理上了知后，一定要到寂静处精进修持，否则所认识的稍许境界极容易退失。

自己的所作所为应该与僧众的步调一致。我们这里，本来法王如意宝讲《大圆满前行》的时候，很多人都非常想待在家里，因为经堂里面特别冷、特别挤，也见不到法王，而声音不管在哪里都听得到，但法王如意宝根本不开许待在家里。

就像札嘎仁波切说的那样，大家一起上课的时候，我也经常看不惯那些不跟大家在一起的人，总觉得很多人特别喜欢搞特殊化，别人每天闻思上课，他就自己在家里闭关，然后告诉大家不要出来的时候，经常会看到他在外面晃来晃去的，这有什么必要呢？非常不好。

《诸法集要经》里讲，有人对修行、禅定心生厌烦，却格外贪爱名声。这样的人，被称作“假比丘”，在不久的将来，他们很容易自我毁坏。

由此，我们不妨自我审视，看看自己的爱好究竟偏向什么方向。倘若天天喜欢念经、禅修，热衷于闻思修行，那么，确实有解脱的希望。然而，要是自己从早到晚满脑子都是世间的利益，也许能有所成就，也许终究一场空。但即便不能如愿，我们也不会太过在意。毕竟，这并非我们一定要达成的目标。

人身难得，遇到殊胜的大乘佛法更为难得，大家要珍惜每一次听法机会。也希望每位修行人都能顺利成长，这样大家花在闻思上的时间、精力才有价值，我在这里苦口婆心地讲也有意义。如果一直没有任何进步，就不用学了，天天睡懒觉，只要能活下去就可以——但人身的价值并非如此。总之，希望每一个人都能不断进步，这很重要。

我们特别感恩佛陀传下这么甚深的教言。这并不是口头上或没有任何感受的说法，每个人通过自身的修行都会有所体会。如果没有精神支撑，在世间很难享受真实的快乐。不管是有钱、有地位、有权势的人还是什么人，都不一定能看到世界的真相。众生都具有如来藏，因为知道具有如来藏，我们都会有一种安全感，你再怎样愚笨，也具足如来的宝藏，因此大家应尽量修行。

作为一个修行人，要想修行成功，务必要聚合方方面面的因缘。光念一声佛号，或参一个话头，或修一个静修大圆满，个别利根者也有解脱的机会，但对大多数人来讲，妄想分别那么可怕，一定要依靠各种方式来解决。

在这个过程中，很多传承上师开示了五点要诀：一、对轮回生起厌离心；二、对众生生起大悲心；三、对一切法观清净心；四、对同行道友观悲悯心；五、对上师起恭敬心。这五种心是一切道的关要，也是一切修行的纲要。

利己利他的正确方法，必须以教证成立、以理证成立、以修证成立，也就是通过三量来成立。以前很多智者和成就者的选择一定是基于经论，不能仅凭一两个人的估计就下定论，所以要有教证的出处。而且，如果理证不成立，就好比一个当权的人声称“只有与我的法结缘，才会快乐幸福，否则会遭受痛苦和不幸”，这是不可信的，必须用严谨的推理来证明。接下来，要通过修证来成立，如果修了这个宗教的法，你会获得暂时和究竟的果，一定要有这样的修证体验。没有这个果，光说一大堆也没用。

我们要讲经说法，前提也是自己先要通达法义，否则是无法为他人宣说的。我注意到，网络上个别辅导的人，包括这里讲考的有些人，并没有真正讲到佛教本身的意义，只是凭着自己的分别念去讲，跟原文的意义相差甚远。更有一些人思想粗略、胆大妄为，对所讲法义正确与否抱着无所谓的态度，仗着有点口才，就在别人面前滔滔不绝，结果更是谬以千里。所以我们讲法时一定要严格、谨慎，最好能真正明白所讲法义，即使不能完全明白，至少也要有七八成的把握；如果一点把握都没有，那就不要讲了，否则好像全部都是误解的方式讲的。

现在末法时代的有些修行人，随念的并不是佛法僧三宝、布施、持戒、本尊，而是整天想着刷手机、聊天，做一些无聊的事情。在这个信息时代，随处见到的都是这种现象，就像无垢光尊者在《三十忠告论》里所讲的：看到世人也很悲哀，看到自己的行为也很悲哀，都比不上前辈的真正修行人。

作为一个大乘修行人，理应尽量行持六度万行，经常念一念《随念三宝经》，每天要求自己持戒、布施、祈祷本尊，如果这都做不到，那是很遗憾的。次第加行是从资粮道一直到十地末尾之前都要行持的，某些人不要认为：“我现在修禅宗、修密宗，境界很高，不需要什么六随念！”这种想法完全是错误的。那些诸佛菩萨化现的活生生的大修行人，显现上也从来不舍弃布施、持戒等善法。

现在的凡夫人造恶业时，怎么样混时间都无所谓，但是让他听一节课的话，就会想：要一个小时啊？好累啊！如果是听一些乱七八糟的流行歌曲，多长时间都可以，时间一下子就过了；在一些没有意义的无稽之谈上，花多少个小时都不觉得累；到舞厅里通宵达旦；到茶馆等散乱的场合中打麻将、赌博，做各种各样的非法事；看电视、看电影，上网看一些不如法的内容……对此都是乐此不疲。不管是在家人还是出家人，这些行为都不会有任何利益。本来我们的心已经散乱得不得了了，再把外面眼花缭乱的世界引过来，外境的诱惑力如是的强大，自己心的力量又如是的薄弱，这样一来，修行就会彻底瓦解，彻底失去根本了。愿不愿意当佛教徒是你的自由，从世间的法规来说，信仰也可以，不信仰也可以，这方面没有任何强迫。但如果你真的要信仰佛教，想认认真真地修学佛法，最好断除那些没有任何意义的事情。当然，作为欲界的众生，吃饭穿衣、解决最基本的生存因素，这一点我们并不排斥。

总之，不管你是在家人、出家人，一定要思维法义、精进修持。《学集论》中引用佛经说：“出家人必须要经常闻思修行、念诵经典，否则就不成为出家人。”不仅出家人如此，修行人也要每天思维一些佛法的意义。法王如意宝的《教诲甘露明点》里面讲了三个要点：一、人格贤善，心地善良，心胸宽广，有远见、有智慧；二、戒律清净，不管是小乘戒、菩萨戒、密乘戒，都要护持好根本戒，莫与解脱有抵触；三、无垢智慧，每天要凭自己的力量，对清净的教言作闻思修行。对此大家应牢牢记住！

即使你想让一切众生离苦得乐，但如果不知道它的方法，只有慈悲也无济于事。所以，必须要生起它的助伴——无垢的智慧，也就是要了知成办自他二利、避免自他二害的方法。

当然，这样的智慧不会无缘无故产生，光靠绞尽脑汁也无法了知。要想了知它，就必须依止一位胜过自己、勤于学修、有智慧有功德的上师，在他面前精进地广闻佛陀所说的法。什么法呢？比如在藏地，大约有300多函从印度传承下来的《甘珠尔》和《丹珠尔》，还有几千卷藏地上师撰著的论典。

对于这些，上等者最好全部学习并修行。即使做不到这一点，也必须在上师面前认真聆听自利利他、免受损害的菩萨法藏，然后将所听到的句义进行实践，详细观察自己到底懂不懂。如果你只是听闻，但根本不分析，就没有机会真正领受这个法。举个例子，一个学生在老师面前听了十几年的课，如果完全不思考，那一句也不会懂，更不要说实践了，就如同只知道打方向盘踩油门却从来不开车上路一样。

要知道，你所学的一切，最终还是要付诸实践。否则，所听到的法从不结合自相续，知道再多也派不上用场，就像会开车却不开，那跟不会开也没什么区别。因此，要想生起无垢的智慧，首先要听闻，中间要思维，最后要修行，这三者必须次第行持。

深入研究佛法是否清净正确的人，也要思考这一点。修无垢的慈悲、无误的智慧，应该与自相续结合，如果它有错，那佛法就有错；如果它没错，佛法也没错。一旦你明白佛法没有错，就应该果断地趋入。如果明知佛法正确无误却仍不趋入，声称“这是我祖辈父辈的规矩”而执有偏见，这是非常愚痴的。

我们藏族有句俗话叫“羊群盲目跳河中”，意思是一只羊先跳进河里，其它羊不管会不会被淹死，都跟着它盲目地跳河，这是不合理的。不知道你们加拿大的羊会不会这样？我们藏地的羊就是这种情况。如果前面的羊跳了，后面的羊明明都看到它淹死了，但还是会跳。同样，即使是祖辈传下来的规矩，如果不经过深入观察就成为首选，这就像羊群跳河一样，应该受到谴责。（众笑）

我们讲四摄时说过，如果法师自己特别爱闻思，对佛法特别有兴趣，那底下的人自然而然有学习的动力；如果法师自己对法的信心和希求心不够，甚至对特别精进的人还另眼看待的话，底下的人也会出问题。一般来说，老师有很大的区别，如果老师特别严格，他的学生也会显得很出色。我知道有个小学里面的一个班，他们的老师特别特别严格，他们班每年都得全县第一名，后来换了老师，这个老师比较懒惰，结果全班的成绩一落千丈，大家都在议论纷纷。

其实，世界上任何一个人，都需要佛法。为什么这样讲呢？比如像我，小学一二年级的课程肯定不需要，因为我已经毕业了；医学这些也不需要，因为我没有当医生；但是佛法一定会需要，因为我要面对生老病死。就好比对病人而言，不论他是什么人，病了都必须吃药，同样，不管是日本人、中国人、美国人，还是天界或地狱里的众生，若想摆脱轮回中的生老病死，都离不开佛法。因此，我很希望佛法传遍世界每一个角落，充满每一个人的心田。

其实我们好好想想，国家总统是否需要佛法呢？肯定需要。街上乞丐是否需要佛法呢？也肯定需要。因为他们都要面对生老病死，一旦来世堕入恶趣，照样会痛苦。所以从理论上观察，不需要佛法的众生，一个也没有，只不过有些众生暂时不接受而已。就像旁生，它肯定也需要佛法，但由于没有断除强烈的烦恼，我们直接给它灌输佛法教义，它势必无法接受。

现在有些没有闻思的人，包括一些外面的学佛人，因为没有很好地闻思而不懂佛法，有些只对发心有兴趣，除发心外什么都没兴趣，有些人发心很不错，但一说闻思就变成外行了、马上转话题——我们察言观色就看得出来，但做其他事情就比较有兴趣；有些人只喜欢闻思，对发心等都没有兴趣，又像前面那种态度一样。当然，虽然作为一个修行人不能学得太杂了，但还是全面一点好，如果行持六波罗蜜多，对世俗的善根、胜义的善根都要重视。

按照孔子的意思，排场不是很重要。这方面，学院也逐渐有一些改变。以前法王涅槃法会，各种供品、绸缎，一年比一年多。但大家如果没有真诚的信心和恭敬心，最后就成了一种形式。后来学院的大德们一起商量，认为大家真心念诵法王取出的伏藏——《金刚萨埵仪轨》就好，外面的排场尽量小一点，有一点供品就好，包括其他事情，都尽量低调。现在这个社会，只要一铺张，别人都看不惯。尤其到网络上一说，大家都不是很欢喜。

对父母也好，对亲人也好，婚礼也好，葬礼也好，无论做什么事情，都不要在表面上投入太多。形式真的不那么重要。

我之前说过，按照佛教不共的大乘宗轨，在讲闻、修行正法的时候，发殊胜菩提心是必不可少的。就听法的态度而言，要在“我是为了将一切众生安置于佛果”的前提下听闻此法，这一点很重要。

那么，听法者如何才能具备让一切众生获得佛果的能力呢？

对此，世尊说：“修行九年，不如讲闻一次法的功德大。”意思是说，我们九年的实地观修，也比不上在上师面前闻法并思维其义。对成办众生利益的人来说，听闻正法尤其重要。

不仅如此，佛陀还在经中说，为了表示传授佛法的时间，要先击法鼓、吹海螺、敲法锣。即使旁生中的飞禽走兽，仅仅听到这些声音，尚且能阻挡恶趣生门，不再受生如今这么低下的身体，那么直接听受正法的话，有不可思议的功德就不言而喻了。通过听法，可以遣除自己的愚昧无知，当你遇到智者时，最好的礼物也是这一听闻，依此，今生中会得到不可思议的收获。

再想想来世所获得的功德。经中说：“多番上供三宝福田，多年下施恶趣众生，不如听闻一次佛法。”此外，经中还说：以七宝造各种佛塔、佛像遍布人间，不如听受一四句偈的大乘正法。许多经论也曾宣称，对住于十方浩瀚刹土的诸佛菩萨，每天以种种资具供养、做种种承侍，比不上听闻大乘一四句偈的功德大。

因为听闻大乘法有如此大的利益，所以大家要怀着“以我听闻此法的善根，祈愿一切众生离苦得乐”的善心来闻法。

入道之初，尽可能观修四种厌世心是非常重要的。这四种厌世心，分别是共同前行中的暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦。

第一，在心里思维：这个暇满人身宝，无论从因、比喻、数量来说，都是极其难得的。得到了，特别值得高兴。所以任何时候都不要虚度人生，而要修持清净善法。这就是思维“暇满难得”之理的引导。

第二，虽然获得了暇满所依的人身，但我肯定会死，死期不定。死的时候，任何非法都是完全没有用的，所以我决定要修善法。这就是思维“寿命无常”之理的引导。

第三，人死后不会像火灭了、水干了一样不复存在，而是行善会享受广大快乐、积罪会遭受无边痛苦，所以要真正做到断恶行善。这就是思维“因果不虚”之理的引导。

第四，如果积累了不善业，无论转生于三恶趣的哪一处，这种痛苦都是范围极广、时间漫长、难以忍受的。所以，在这样的痛苦降临到自己头上之前，现在就要非常精进地断恶行善。这是思维“轮回痛苦”之理的引导。

这四种厌世心，已入佛教的大小乘行人都应该这样实修，所以叫“共同外前行”。

若想利益众生，就要有智慧。否则，一个什么都不懂的愚人，即使想努力造福天下苍生，也根本不知从何下手，所以必须先有智慧。为此，我先讲了智慧的功德。

他虽有智慧，但如果对众生有恶劣的用心和行为，勤于使一切众生不快乐，那不仅对众生无利，反而特别可怕。我们的本师佛陀不是这样，他不仅有智慧，而且富有慈悲心。他的慈悲心，远远超过了母亲对独子之爱的百倍千倍，无有偏颇地关爱一切众生。

佛虽然有智慧、有慈悲，但也要有能力。如果没有能力，那也无济于事。就像一个没有手脚的智慧老妇，她的儿子被水冲走了，如果她知道救人的方法并且有手，就可以依靠手和绳子救儿子。然而，尽管她很爱儿子，但没有手，没有脚，没有能力，什么都做不了。

总之，只有佛陀具足了智、悲、力，其他人只有类似的功德，我们的本师，和其他来到这个世界的本师有着完全不同的特点。当然，你们不应该仅凭我说说就认准了。这个世界上有很多本师，你们应该看看他们的传记，他们说过的话、写过的书，深入理解什么是合理的、什么是不合理的，而不能只听一个人的，否则未必是正确的。

如果我们的心特别狭隘，就只能接受与自己分别念相应的一点点知识。比如，你对科学一窍不通，就不会有科学方面的任何意识；你对佛学一窍不通，也不会有佛法方面的任何理念；你只懂佛学的部分道理，你的智慧就只限于所知的那个范围。相反，如果通达了世间和出世间的道理，心胸开阔，海纳百川，那就什么都可以容纳，什么都可以接受。

那么，只是听闻就可以了吗？

也不是，还要思维所闻之义而生起思慧。比如今天，你听了我的讲法，但下课后，心散乱在工作上或无所事事，这是不行的。你们要反复思考词句是怎么说的、意义是什么，对它进行观察分析，并向别人请教，最后应该做到没有任何疑惑。如果不具备这种思慧，那么我刚讲的《手中赐佛》引导文，虽然言简意赅，没有别的，但你只是听了一遍，不思考的话，实际上根本不会去修。所以，一定要真正深入思考佛经，尤其是对自己有益的法，然后再实修。否则，靠推测或想当然来一本正经地修行，是没有意义的。

修行之前一定要思考，必须做到没有怀疑、真正通达了。怎样才算通达了呢？首先要把上师亲口说的词句、它的意义、自相续的修行这三者，结合起来进行对照并实修。哪怕做一件世界上很平常的事，也需要先思考。比如开车，不经过一定时间的训练就不会开，修行比它更难，思慧相当于先把车练好，修行相当于以后真正上路，所以，在修行之初一定要非常认真地思考，否则，没有真正的思慧就装模作样修行，肯定是弊大于利。如果不具备思慧就开始修行，就像藏地上师萨迦班智达说的：“愚者修行大手印，多数趋向恶趣处。”不经思考、不依止上师，只凭着估计修行，大多数会转生为山兔和旱獭等，这没有必要。这是他非常诚恳的言教。

现在网上也好、书店里也好，都有特别多的书，但真正有价值的书可能只是其中一小部分。大部分的作者在写书时都抱有商业目的，为了引起我们的兴趣，他们不仅竭尽所能地宣传自己的书，还会投机地说出各种相应我们喜好的语言。但这些书真的对我们有益吗？也许暂时能起到“心灵鸡汤”的作用，但从最究竟上来说，不一定有意义。

我曾经看过一本书，里面提到，市面上近一半的书都没什么价值，虽然有些畅销书当前非常流行，但一般要十年后才能看出它是否真的对社会和人心有意义。所以，我们一定要用智慧来选择要阅读的书籍。

我自己特别喜欢看古大德——包括禅宗、密宗以及各宗派大师们的著作。因为这些著作已经流传了几百年，甚至上千年，它们的价值经受住了时间的考验。用佛教的话来讲，这叫做金刚语。这种语言有直接、间接、暗示等多层意义，不同的人可以得到不同的利益。像这样的书，就非常值得我们去学习。

修心的关键在于内在本质，而不在于表面的形式，然而，现在大多数人正好相反，他们认为外在形象是首当其冲的关要，如果形象上搞得好，得到了大家的好评，就说明自己的修行非常不错了。比如，现在有些居士为寺院做了一点功德，他的大名很快就被登在“功德榜”上，张贴出来人尽皆知，那个居士此时也会洋洋得意，自我感觉良好。其实这种肤浅的炫耀，并没有实际意义。恰卡瓦格西曾说：“修行应该从内心上下手，倘若变成了表面形象，将会令人深感惋惜。”法王如意宝的金刚上师托嘎如意宝，生前曾毫不声张地把所有钱财都拿来供灯以积累资粮，而毫无意义的表面形式，他老人家却从来不感兴趣。所以，我们在修心过程中，关键是看自己的“内在本质”——利他菩提心成熟了没有，如果没有成熟，不管表面上如何行善、做什么样的宣传，也都跟某些外道的一些善举没有多少差别。

如果问：“有一个清净戒律就够了吗？”

不，在它的基础上，还需要闻慧，在具法相的上师面前听受显密及明处的法，依此在自相续中播下解脱的种子，驱除一切无明愚痴黑暗，清净一切罪障。就听闻佛法的功德而言，经中说，直接听法当然有功德，甚至为了提醒闻法而击法鼓、吹法螺，旁生听到这些声音也会得到解脱。所以，精勤听闻佛经和解释其密意的论典，是非常重要的。

现在有些修行人特别重视自己的破房子，做各种各样的装修。其实作为一个修行人，在寂静的地方每天忙着修一些特别庄严、壮观、豪华的房屋，这是没有任何意义的。有些居士也在买房、装修，天天为了自己的破房子忙着，一直没有修行的时间。为了这些没有意义的小事，把自己的终生都耽误进去，没有修行的机会了。

从我个人来说，与学院中的大堪布相比较，不管辩论还是造论，可能我的智慧确实比不上他们，但我有一个优点是什么呢？我自己经常想：反正自己在学院闻思将近二十年，在这个过程中，不管哪位上师讲什么法，都觉得这部法特别好。比如上师讲因明，我觉得因明特别好，一定要精通，从头到尾都有很浓厚的兴趣；学《俱舍论》的时候，又觉得这部法特别特别好……这也许是俱生的一种习气。对我来说，戒律、俱舍是五部大论当中比较差的，但是自己在求学过程中，很有兴趣，对每一个问题都有比较深的印象。对于《俱舍论》，我大概十多年没有看了，但现在还是有一点点感觉。所以，我自己的体会是，希望你们不管学什么论典，在学习的过程中，不要被其他事情扰乱，觉得：这部论典不殊胜，应该是另一个殊胜。这种想法，是闻思过程中最大的违缘。

既然你们都是佛教徒，最好能用佛法来利益亲友等有缘者，甚至引导他们进入佛门，原因之前已经提过很多次了。从我自己的角度来说，来这里不是为了什么名利之类的目的，而是怀着想通过佛法饶益西方人的意愿。所以，希望大家也能完成我的心愿。

所谓佛法，即使以正理观之，也能证明其正确性。不仅如此，还可以用所有前辈大德的亲身体验来证明。就算用一百年的时间分析，你也只会对佛法越来越有好感、越来越喜爱、越来越欢喜，不会觉得它有不真实、不可信的地方。

我们今生得到了人身，来世很难再三获得，拥有这么好的缘分时，还是要用它来行持正法。如果不能行持正法，获得人身就没什么意义了，如同没有心脏的身体，或者像去金洲连一两黄金都没拿，空手而归，被人耻笑。

如果这辈子想趋入正道，学佛是一个不错的选择。所谓学佛，随随便便皈依是不够的，只有经常向佛陀虔诚祈祷，对上师、僧众等恭敬承侍，对行善得乐、造罪受苦的因果规律深信不疑，这才是真正的佛教徒。

假双身修法之修行路径在密法中被称之为方便道，除此之外的万千法门则可大致归纳为解脱道。在条条大道中，最稳妥的便是解脱道，这才是从古至今的大成就者们所共称的最胜解脱方便法门，已有无数密宗行者依此而获得成就。当一个人的贪心强烈且又难以认清贪欲的本性时，最保险的修行法门便是依止解脱道，否则就很有可能出偏差。对凡夫而言，连自私自利的心性都难以克服，再假双身修法之名而随顺自己的贪欲，如此修行，离解脱的目的地又何其遥远！

佛陀通过比喻阐述了四谛。第一句是，就像身患重病的人，首先需要认清疾病之苦，这是“当知苦谛”。第二句是，如果想摆脱疾病，就要知道它是由饮食、行为等什么病因引起的，然后断除它，这是“当断集谛”。第三句是，如果病没了，身心就会舒适安乐，这是“当现灭谛”。第四句是，远离苦集二谛的灭谛，不是无因无缘产生的，就像摆脱疾病必须依靠医药一样，为了现前灭谛，必须修持正道，这是“当依道谛”。

这个《佛子行》，且不说实修它有不可思议的功德，即使不能实修，只是耳边听到它的词句，也会在相续中播下解脱的种子。此法的词义简单易懂、便于实行，以后就算没有上师，只看文字，也应该能看懂意思。如果修以大圆满为主的密法，首先要依止上师，只有在上师面前得过灌顶、听过传承和讲解、通达意义，才能实修；若没有依止上师，没有得过灌顶引导，直接依靠自力去看密法，不仅不会带来任何好处，还会带来巨大的过患。但是像这个法，没有上师，也没得过灌顶引导等，仅凭自力实修也是可以的，因此它便于实行。

正如我昨天所说，密宗的所有法理，除了那些得过灌顶、誓言一致的道友之外，绝不能向外人宣扬。但《佛子行》是上中下所有众生听到都可以，没什么不能讲的，传得越广，利益越大。凡是此法兴盛的地方，饥荒、战乱、纷争会断绝，寿命、福祉、财富会增上，它是带来广大利乐的必要途径。

这次你们四个道场和众弟子没有请我念这个传承，但今天我要以清净的利他心，给你们念一遍这个“闻解脱”大法。此法非常甚深，从小到现在，我都把它作为实修的核心。就听受此法而言，我不止一次，而是在一百多位上师面前反复听过。另外，我也为有缘众生多次讲过，应该为几十万人讲过一千遍了吧。所以，这次我想念个传承，可能对你们也有帮助。

如果是表里如一依止我的弟子，就应该将它的所有句义背诵下来。虽然每天实修它的全部意义有点困难，但我要求，至少要发愿每天修一个偈颂。