生活与处世

不过在佛教看来，夫妻是市场上的过客。就像两个商人，偶尔相遇，做个买卖，然后分手。分离是必然的，只不过有些死去而离，有些活着而离，所以，在一起不要天天吵架，离开了不要太执著。

其实现在很多年轻人，也会签订合约、登记财产，在结婚的那天，就为离婚做好准备，他们可能比较有“修行”。婚姻的本质就是如此，聚际必散。分离随时会发生，但很多人无法面对，为了感情、孩子，连最宝贵的生命都可以不要。

所以，这个快速变化的时代，更需要佛教的无常观。刚才听人说，以前我熟悉的一对夫妻，原本非常美满，现在也离婚了，我就说：“无常无常。”在面对家庭和婚姻问题时，这种观念的确特别实用。

尤其是现在的年轻人，应注重培养自己的“逆商”，也就是面对逆境的力量。很多学校缺乏这种教育，因此，有些学生，甚至是一些成年人，遇到一点微不足道的挫折，就承受不了，做出特别不明智的行为，这是非常遗憾的。

所以，我们要弘扬正能量，在人生中要学会勇敢。当然，这种勇敢不是要你冲锋陷阵，而是要懂得人生如此广阔，遇到一点点违缘，并不值得痛不欲生；世上还有那么多更痛苦的人，相比之下，自己的苦算不了什么。

因为在我们这个时代当中，用语言稍微加工一下，某件事情的本质就完全变了。如果我对某个人的评价本来就很好，他身上所发生的事情用我的语言来表达的时候，我把语言稍微加工一下，那么我对他的赞叹马上就可以说出来；如果我对他本身就有一些看法，那么对于他所做的事情，我用语言稍微加工一下，对他的评价就又可以变了。

所以我们作为听者，在不了解第三方情况的时候，自己最好有一种智慧。麦彭仁波切在《君规教言论》当中，确实讲了很多非常甚深的语言。在末法时代，人们智慧浅薄、没有取舍能力，这时就应该注意，否则我们的一句话，尤其是一些领导人、负责人的一句话，可能会有很大的功德，也可能会有很大的过失，这个一定要注意。

大悲心就像前两天讲的慈心一样，也要从身边开始修。否则，你认为自己是个大菩萨，大悲心修得很好，可在与人接触时，把他们全部看作敌人、坏人，甚至一起出门也天天打架，这样的菩萨有没有啊？文殊菩萨和观音菩萨的传记中，从没有提他们去哪里都跟旁边的人合不拢，整天吵架。所以，一个菩萨的行为，从日常生活中也可以体现出来。

所以我去看接受助学的学生时，如果他们要选择学校或工作部门，我也会提供一些建议。因为非常明显，到了某种环境中仅仅三年之后他就会完全变成另一种性格的人。

我们修行人也是这样，关键是你处于什么样的环境当中。如果是处在具有善知识和好道友的群体当中，那你的菩提心会慢慢增上的；如果处于一种非常不好的、恶劣的人群当中，那即使你修行再好，也很可能会慢慢退失。

面对同一个问题，即使最初的动机没有变，但不同的处理方法也会导致不同的结果。所以，我们在判断、解决问题的时候，应该用智慧去细致观察内在的因缘、架构、成分以及利弊等等，这样的话，就可以了解应该用什么方式去应对。

与人交往也是同样的道理。比如，我们要给一个人讲解传统文化，当这个人没有任何兴趣的时候，你可以先观察他的心态、爱好、家庭、背景等，再根据具体情况采取不同的方法，从而让他的传统文化理念得以提升。所以，我们做事应该用智慧去观察，然后具体问题具体分析。

我不会因为自己是佛教徒，就对自宗的教义、学说拼命吹捧，对本来没有的功德大肆赞叹，对本来存在的过失尽力隐藏，这种自赞毁他，是没有意义的。

今天交流的目的也在于此，希望除了探讨性别的平等，还能建立一种心态的平等：无论对宗教、科学还是其他文化，都能客观公正地去观察、衡量。这才是智慧的选择。

金钱的确是一根魔棒，可以轻易改变人的模样。看看那些腐败分子，丧失道德的商人，他们变坏的原因，无非是因为钱。有了钱，便不顾良知的提醒，肆意妄为，不仅毁了自己，毁了身边的人，也毁了很多人的价值观念。

所以，认识什么是真正的财富很重要。尤其在今天这个社会里，认识不到内在财富的重要性，钱多钱少都不一定快乐，相反，深重的执著，还会给人带来极度的痛苦。

我们藏族有一句俗话说：当你富裕的时候，天上的飞禽也会来维护你的；当你衰败的时候，自己的亲生之子也会远离你的。这是很现实的事情。在这种情况下，佛教徒也好，非佛教徒也好，做一个好人是很重要的。

什么是做一个好人呢？就是做一个稳重的人。那什么是稳重的人呢？就是说，如果你已经认可了你的朋友、你的亲友，就应该永远把他当作最好的朋友。如果他已经变成了怨恨你的敌人，那你也不要向他报仇。可能你追着他、非要他当亲人的话，他也不一定理你，但这个时候你也不会有过失，因为你也是没办法的。但是从你自身的角度来讲，最好是不要改变。我们经常有这种说法：小时候的朋友，当你离开人间的时候还当成朋友，这是最好的一个做人方法。

我所理解的智慧人生，就是具有利他智慧的人生。有了利他的智慧，你自己会幸福；有了利他的智慧，你会给身边的人带来快乐；有了利他的智慧，你的前途光明无限。

我们都希望有智慧，但智慧要跟利他心相连，才是佛教所谓的智悲双运、古人所谓的德才兼备，是大智慧；否则很可能成为害人害己的小聪明。

每一个人都在寻找自己的快乐，每个人也都需要照顾家庭、积累财产、赢得一定的社会地位。但同时，我们也应该利益身边的众生。因为人生短暂，所以每一个人都应该在自己的一生中做些有意义的事。我们不会像难民一样缺少粮食，但却有可能缺少“精神食粮”。有些人虽然口袋里的钱越来越多，但内心却越来越贫寒。我们需要物质与精神的平衡。

比如家里一个人学佛，另一个人不学佛，学佛的人说：“佛法那么好，你为什么不学？”不学佛的人说：“你那些东西有什么好，干吗要学？”都想把对方拉入自己的精神领域，这其实是很困难的。用世间的话讲，应该求同存异，才能避免冲突。如果对方能接受，劝劝也可以；如果不能接受，还得尊重他的自由。

每个众生的因缘不同，强求不来。互相留一点空间，才能制造好的氛围。

我历来特别欣赏汉传佛教的吃素传统，尤其是有些居士这样做，在生活中虽有诸多不便，但素食确实可以带来清净的生活，对延年益寿各方面有很大利益。且不说别的，单看禅宗的高僧大德，很多都上了一百岁，所以素食还是营养丰富的。否则，肆无忌惮地享用众生血肉，血肉中的传染病、怨气，直接间接就会侵害你，进而诱发各种疾病。

因此，我经常提倡大家吃素、放生，念些大乘经典，好好地回向。作为平凡的修行人，我们只能做到这些，但这些行为非常有意义。

现在21世纪，离婚的人越来越多，很多人也是刚开始关系热得不得了，过一段时间就开始互相说坏话，甚至用各种方式来互相攻击。为什么呢？一方面，这是大乘菩提心修得不好；另一方面，我们在做人上可能也有一些欠缺。

所以，每个人至少要处理好自己身边的关系。不应该今天跟这个人好，明天跟那个人好，就像我们藏地的一种刺，不知道汉语怎么讲，这个刺不管遇到什么都会刺穿——只要因缘具足，今天跟这个粘上，明天跟那个粘上，不久又要分开。这样的性格和人格应该说是不受人欢迎的，而且这也不符合大乘佛教的教理。

美国有一位未来学家这样说：“人们现在得到的很多信息，不一定是资源，反而可能带来危害、成为染污，让人迷失方向、无法抉择。”确实如此，我们每天接收那么多信息，有多少对提升生命品质和生活质量有帮助？这方面值得大家认真思考。

事实上，很多人特别感兴趣的一些事物，表面上很吸引人，但却可能让人的内心越来越浮躁，越来越边缘化和低俗化。

可能大家也知道，悲心强烈的人看到可怜众生的时候，确实愿意做一些事情；而悲心不强烈的话，好像觉得这些事情特别无聊，甚至是非常不合理的。所以我们现在放生或者做一些慈善活动的时候，没有信仰、没有悲心的人就认为这是特别无知的做法。这种观点也是可以存在的，因为在这个世界上，不可能所有人的心态和价值观都是一致的。所以，我们在面对社会和世间的时候，不应该想：所有的人都要跟我的心态一模一样。这一点，佛陀时代的人也是做不到的，现在人就更做不到了。

实际上，我们既要认识到痛苦，同时也要努力工作，建立家庭。我们之所以要放下，是因为过分的贪欲是一种烦恼，是不合理的心态。但正常的人生追求是有必要的，它既是社会的动力，也是家庭生活必不可少的力量。因此，大学生努力工作，建立家庭是非常有必要的，而且人活在这个世界上，也应该要有一个正当的途径生存。

并不是因为人生痛苦，就一定要放弃所有追求。我们要放弃的是过多的欲望，过分的虚荣心，比如奢侈品，还有各种各样的名利。而让我们维持正常生活的追求，则应该被建立起来，但一定要有分寸。

然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。

最后，我们平时应当多行利他之事，比如，保护环境、帮助病人和难民等。尤为重要的是，要尊敬、爱护自己身边的父母和老人。我来到这里之后，听说很多老人因为没有子女的照顾，最后孤独终老。而在东方，因为有孝亲尊师的理念，大家都认为，对任何人来说，父母和老师的恩德最大，所以很多年轻人都在无微不至地尽孝报恩。老吾老以及人之老，在报答和照顾身边父母和老人的同时，也要力所能及地帮助所有众生。

希望不同宗教的信仰者之间，以及宗教人士与非宗教人士之间能互相尊重。每个人前世的业力不同，所以即生当中所选择的对境也不相同，大家也因此信奉不同的理念。就我个人而言，虽然我学习藏传佛教，但我特别尊重其他佛教宗派和其他宗教的人，也非常尊重没有任何信仰的人。

我们生活在多元的世界里，每个人的穿衣品味都不一样，吃饭的口味也各不相同，有的人喜欢吃辣的，有的人就喜欢吃甜的。即便是家庭内部的吵架、离婚等等冲突，其实也是因为彼此之间缺少尊重。所以，我们应该有一颗尊重他人的心，这对自他都好。

知足少欲不是让我们不要工作、不要做生意。佛陀在世时，出家人为了僧众或众生的利益，适当做些商业或贸易是开许的，更何况在家人？因此，佛教提倡的是中道。

有人认为，既然佛教说看破，那就不能碰金钱。其实不是这样。佛教所说的看破，并不是反对合理运用金钱。依据《毗奈耶经》——一部讲授僧人行为准则的根本经典，一个出家人在不损害众生的情况下，以福报感召，即使住在豪华的高楼大厦，穿着高档服饰，享用精美饮食，也是开许的。

我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。

社会中有一种“羊群效应”。如果一个人买了件名牌衣服，其他的人就会跟风效仿，花多少钱也无所谓。人们好像觉得，只要有钱，什么事情都可以解决，甚至去追求一些超出自己承受能力的奢侈生活。但每个人的能力都有限，有些人的经济状况很不错，而有些人再怎么努力也改善不了。我们应该根据自己的能力和条件去追求、实现人生目标。

大家应该有一种理性的抉择。在这个推崇成功学的经济社会，不要把自己太理想化了，否则，一旦你达不到那个境界，会非常痛苦。因此，先要掌握立足于社会的能力，同时也不放弃自己的理想，要为之奋斗。

佛教中也是，并没有要求一开始就放弃自我。作为凡夫人，要先发菩提心，一步一步做，才会慢慢有一些境界，而不是所有的境界，一天就修出来了。

在显现层面，过去是历史，现在是现实，未来是梦想，三时存在。然而在佛教看来，这种存在是假立的，爱因斯坦也说，时空是人类的错觉。因此，时间只是一种概念而已；三时无实，没有真实体性，是空性的、等性的。

不过，虽然是错觉，它却有自己的规律，就像你说的“不可逆”，既然如此，我们就应该遵循时间的规律，借鉴过去，珍惜当下，规划未来，这也是一种智慧。

感恩的功德非常大。懂得感恩的人心中会充满快乐、身体会健康长寿，事业上也更容易获得成功。有一位日本心理学家发现，习惯说“你辛苦”的人，更有可能获得事业上的成功；相反，习惯说“我辛苦”的人，事业上则比较难有起色。所以，我们可以从一个人是否更习惯感恩他人，看出他事业上是否更有可能成功。

是不是因为老师要求严格，你们就觉得老师很讨厌？不要这样想。俗话说“严师出高徒”，严格的老师会教出很多高材生。如果老师对工作不认真，上课讲故事应付，不重视学生的话，虽然课堂上很轻松，但这不一定是一件好事。

我以前读书的时候，也很喜欢轻松的课堂，讨厌特别严格的老师。但后来回想起来才意识到，原来严格的老师会在我们今后的人生当中留下许多珍贵的东西。所以，老师是非常伟大的。

大家生活在大城市里，有来自家庭、学习、工作的各种压力，每天都是特别繁忙。但很多人一直放不下手机，时不时就要查看微信信息，他们说这是“微信依赖症”。有些人天天都要把未读消息的红点提示全部点完，否则就觉得有事没完成，从而导致他们五到十分钟就要刷一次微信……我想，大家若能在半天的时间里关掉手机，这是一件幸福的事，也是一种闭关、一种修行。

我们毕竟生存在人群当中，应该与人和睦相处，不要经常到处宣扬别人的过失。一些人根本不懂这个道理，跟这个不和、跟那个不和，最后自己生存的天地越来越狭窄了，这样唯一是在危害你自己，因为到一定时间，所有人都看不惯你的行为，人人都把你当成敌人，人人都对你恨之入骨，那时你肯定会特别苦恼的。

所以，希望大家不论在学院还是在其他任何地方，尤其作为一个发了菩提心的人，一定要与其他人和合共处，这一点非常重要。

个人的创业、企业的创新，都需要一个愿景、目标，但大多数人的目标，可能带有自私自利，关键是要把利己转化为利他。如果你有强烈的利他心，自己的事业也可能自然而然成办；如果只想着自己，反而不一定成功。世间很多成功人士，正是因为对社会有利益，从而得到社会的认可；因为被社会认可，人脉、财富等因缘也会纷至沓来。

在东方，谦虚是美德，自古以来，如果某人直接讲自己的功德，很多人都不一定认可。但现代社会中，越谦虚，可能大家对你越没有信心，尤其是西方国家，即使自己没有那么多功德，他们也认为需要有自信，要自我坚强。所以，不管造论还是演讲，他们都显得自己很有把握。

我觉得东西方应该结合起来，不要太傲慢，也不要太谦虚。

在座的很多人，都非常有希望在将来获得成功，尤其是研究企业管理和心理学的同学。但是在追求之初，树立正确的目标非常重要。

一方面外在的物质财富不得不追求，对此佛教也不反对，但更重要的是要寻求内在的心灵珍宝。为什么呢？因为外在的财富只能带来短暂和相对的快乐，并不能营造永恒和绝对的幸福；而心灵的财富则能赐予我们一种超越的、恒久的大乐，这一点也是经过千百年历史验证的。这种大乐的境界，虽然难以获得却真实不虚地存在。这种境界，出家人可以得到，在家人也可以获得。

确立一个值得追求的目标很重要，这样在实现目标时，才能真正对自他有益，乃至会对整个社会有巨大的帮助。

哈佛大学曾针对一群学生进行跟踪调查。这些学生被分成四组，并且被要求每天记录四五条当天发生的事。第一组被要求用感恩的心态来记录；第二组被要求记录与别人不愉快的经历或者别人的过失；第三组被要求记录自己比别人优秀的地方；第四组被要求记录日常生活中平淡无奇的琐事。过了一段时间，研究人员发现，第一组同学不论是在血液循环、免疫功能还是他们的个人心情等方面，都与其他三组形成了明显的对比。也就是说，经常称赞别人的功德、感恩他人，对我们的身心健康有积极的作用。所以，从健康的角度来讲，不论是在讲话、写文章还是做事情的过程中，赞叹、感恩他人都对自己非常有益。

所以，真正希求快乐、解脱的人，不管是为了众生还是自己，都应该怀有一颗感恩的心，经常赞叹别人的功德、优点，同时身体力行地做一些感动别人的事。这样一来，不论你身在何处，哪怕是在压抑的监狱或杳无人烟的沙漠，你所看到的，仍会是光明和喜悦。

生命是非常宝贵的，我们不但要尊重自己的生命，也要尊重他人的生命。但我觉得现在的主流文化好像并没有教人们懂得生命的价值。比如说，年轻人经常听的流行歌，很多歌词往往都是描述令人绝望的感情，而年轻人每天就像念经一样不停地唱这些歌，一旦自己在爱情中遇到挫折，就自然而然用歌里的内容去对号入座。如果歌曲中有一些佛教的道理，比如无常、随缘等等，那么他们在面对困难的时候，很多问题也会迎刃而解。

知足少欲是需要的，放纵贪欲对自己不一定有利。

每个人的因缘不同：有些人因为没有前世的福报，虽然颇具才华和能力，而且非常勤奋，但也得不到多少财富；有些人因为有前世的福报，无须怎样努力，钱财就滚滚而来。但是不管怎样，富有的人不要再过分地膨胀欲望；不太富足的人，在拥有一定财产时也要有满足感。把握好分寸才会过得比较开心。

钱伤人，最重要的是伤害人的性灵。人有了钱就会傲慢起来，不循规蹈矩，让好端端的家庭不和睦，让社会不安定，处处散发贪婪与腐败气息。当人们善念殆尽、行为失去准则的时候，整个社会就被恶行感染，漏洞百出。

所以，佛教里常常教诫，一定要用智慧和善心来驾驭钱，否则，钱的可怕有甚于毒蛇。身体被毒蛇咬了还可以治，但心灵一旦被钱毒害，可能永远都无法弥补了。

我们活在人世间，免不了与别人接触和交流。在人际交往中，如果能表现得合群，自己就会十分快乐顺遂。所以，做个合群的人非常重要。

我常说一个比喻，人不合群就像牛角放在口袋里。大家知道，牛角形状不规则，怎么放也放不齐，要是把两三个牛角放进一个口袋，难免会互相碰撞摩擦。我们的心不应该像牛角，而应该像水一样。水有柔顺之德，在什么样的容器里，它就是什么形状，流入沟渠管道，它也会因势利导。水会适应环境调整自己，不用别人来改变。我们应该有如水的心境，随顺身边的人，跟不信佛教的人合得来，跟智慧高深的人合得来，跟脾气暴躁的人也合得来，这就叫做合群。

我经常和一些从事藏医工作的朋友讲：“作为医生，心里不能只关心赚多少钱，否则你的医术不一定很纯洁。这样不但对病人不负责、对自己的文化不负责，也是对后人不负责。这也说明你作为医生的心，已经被金钱所吞没了，医生这一职业的纯洁性会大打折扣。”所以，我还希望大家都能保持一颗纯正、坚定的心。既然大家的命运与传承中医这样一个伟大的使命有缘，那无论遇到什么样的困难，请大家都坚持下去。

为什么说最好要有信仰呢？因为有了信仰，就有了精神的归宿；有了信仰，就有了道德的底线；有了信仰，就有了行为的约束；有了信仰，就有了努力的方向；有了信仰，就有了提升自身的追求。所以，有信仰的人生能显露出真正的阳光。

实际上，因为没有信仰而导致个人沦落、家庭破裂、社会不安的现象，如今可谓层出不穷。所以我提倡大家有信仰，这并不是为了我个人，也不是为了佛教，而是为了你们自己。有了信仰，你的人生会更有价值、更有意义。

当然，有人可能觉得：“很多人没有信仰，所以我也不需要。”其实“很多”并不能代表真理。能令人生有意义的，才是真理，才是我们需要的。

有些人说话、做事各个方面问题很多，让上面的人看不惯，下面的人看不惯，中间的人也看不惯。所以，出家人也好，在家人也好，都应该有一颗随顺众生的心，这才是最好的做人之道。这样的人，不管是上中下哪类人，都会为他竖起大拇指，“这个人真不错！”而有时候我们商议管家及负责人的人选，有的人一提名字就被上上下下一致否决，“这人不行！”这说明他在随顺众生方面还有所欠缺。

有的居士，心里很想好好学修佛法，可是被家庭、事业、财产所累，实在是放不下父母子女，也害怕从公司、单位离开后，会很难维生。这也是为什么佛陀说，在家人修持善法的力量微弱，如逆水行舟。在家人整天为家庭忙碌，有很多事情要做，今天做的，明天也要做，明天做的，后天又要做，这样不断地重复，始终没有修行的机会。作为在家人，即使其他什么事情也不做，一天三顿饭也不得不做。而且还要经常招待来家里做客的亲朋好友，隔三岔五地应酬。宝贵的人生，全耗费在了琐事上。

如今西方文化强调张扬个性，好像越是桀骜不驯、放纵不羁，就越显得自己很厉害、很出众，但其实许多人所谓的个性，并不是自立自强的优良品格，而是一种愚痴的表现。历史上许多战争犯都有狂妄的个性，自以为了不起，但最终都遭受到了全世界人民的唾弃。有些影视角色，最初很善良，后来逐渐黑化，逆袭上位，最终实现了野心，这在世间人看来似乎非常精彩。

我以前遇到过一位演员，他对我解释：“不要觉得我是电影里那种人，那只是我演的角色，我平时不是那样的。我也不认同那个角色的做法，但在戏里只能那样演。”所以，希望大家不要受某些价值观影响。不少年轻人还未懂得做人的道理，容易效仿影视媒体的内容，代入某些角色状态，应用到自己的人生里，最后反受其害。作为佛教徒，尤其不能有过分的言行。

西方价值观在科技发展等方面有它的优势，但佛教等传统文化也有不可否认的价值。作为现代人，我们应该结合现代文化和传统文化，结合西方观念与东方观念，更重要的是，依靠智慧去粗取精。如果只是片面、极端地取一舍一，恐怕并不明智，也不会走得很远。因此，希望年轻人在重视现代文明的同时，更要回顾古代先贤的论著和思想精髓。

大家下山弘法时，一定要学会应机施教。有的人只会把学过的教言和公案原原本本讲出来，这种方式不一定善巧。很可能一上来就把听众全部得罪了，让别人对你有看法，后面完全讲不下去。所以，一定要学会察言观色，要运用智慧来观察当地的情况和受众的接受度，这很重要。弘法也要随顺众生，毕竟很多世间人就是热衷抽烟喝酒打牌，甚至以此为荣耀，你想一下子就让他戒断，恐怕不是那么容易的事。

我希望大家将来弘法的时候，要懂得善巧方便。给别人讲法之前，首先应该了解对方的爱好，把握对方的心态，这很重要。如果一个人有长期的烟瘾，要求他马上戒掉是不实际的。我以前读中学的时候，也沾过烟酒。当时我只有十几岁，有一个猎人住我隔壁，他天天抽烟，慢慢我也跟着学会了，后来好不容易才戒掉。喝酒也是同样。所以，很多事情不能光在理论上讲，更不能强迫别人改变，重要的是慢慢教化。

确实，现在的人想做的太多，能做成的却不多，这样下来，可能会特别忙、特别累、特别困惑、特别不开心、特别烦恼……有很多的“特别”。其实这种时候，应该有所取舍，我的看法是：如果能对社会和他人有利，多做一点也可以；如果只是为自己，有一种满足感比较好，否则，事情是做不完的。

尤其这个时代不像从前，信息很多、瞬息万变，做什么都有机会，很多朋友也来找你，“这个项目很好”“这个投资不错”，但如果每个都做，自己的精力顾不过来，身体也撑不住。这种情况下，我们需要用智慧观察，选几件真正有意义的事去完成。

如今的人们常常将财富跟金钱划等号，其实这不尽合理。财富有外内两种：外财富，指一个人拥有的钱财、轿车等外在物质，也是一般人所谓的福报；内财富，指一个人内在的涵养、造诣，诸如智慧、信心等素质。

绝大多数人总觉得有钱人就是有福人，没钱的人即便具有智慧等内在功德，也难以得到他人的敬重，他自己也缺乏自信。但实际上真正给人带来快乐的并非外财富，而是内财富——不可否认，外财富确实给生活带来种种便利，但如果仅仅拥有外财富，而缺乏心灵调节的能力，那么当内心起现苦恼时，必定是束手无策，只能深陷其中。比如有的人为了几百块钱起早摸黑地劳作，一旦没有得到就伤心难过，有的人为了几千块钱而奔波，还有人为了几万块钱，甚至几千万、几亿或几十亿而奋斗，没有达成所愿时同样会痛苦忧伤。因几百块而痛苦与因几十亿而痛苦，就痛苦的滋味而言，没有什么差别。

有些人只想听听法，对课前课后的念诵不太重视。这样也可以吧，我们也理解。因为大家都特别忙，对吧？尤其是在城市的红尘中生活的人，特别不容易，压力非常大。大家争分夺秒地忙着工作，忙着赚钱，忙着应对各种状况。这么忙，还能学佛，还愿意来听一两堂课，已经非常不错了。

有时候，我们的要求不能太高。不然的话，可能除了有时间、有福报、有能力的个别人以外，大多数人都学不了佛。

不管怎样，一切行为应该对照自己的心。自己可以接受的，他人才可以接受，这就是我们常说的“将心比心”“己所不欲勿施于人”。所以，平时我们对待他人时要经常对照自己。比如一句话说出口前，要想想别人对自己这样说是什么感觉。做一件事之前，想想别人这么做，自己能不能接受。

我们应该学会换位思考，站在别人的位置上想，如果他这么做自己能够接受，那自己这样做应该也是可以的。但要是别人欺负我，或者告我的状，我肯定接受不了，那换位一下，别人也是人，同样也接受不了我这么做。所以，我们应该经常这样换位思考。

如果是我，一方面对学习佛法会很重视，另一方面也会珍惜学习世间知识的机会，在自己的佛教见解、修行不退转的前提下，会不断地去学习这些世间知识。对于学任何一种智慧，我都很有意乐。

我经常也跟我资助的一些学生以及认识的研究生、博士生讲：要尽量把学业完成。前段时间我刚刚资助的一个学生，西北民族大学的一个在读研究生，想要出家，我说：“本来出家很有功德，但你的学业最好不要半途而废，可以读完研究生再出家，因为你现在学的知识也很难得。”

所以在保证佛教的见解、修行不退的前提下，付出一些金钱、时间来学习世间知识，对人生也非常有意义。当然每个人的情况不同，如果有了特殊情况，也可以酌情来选择。

有些人对谁都看不惯，一点小事都要挑刺，这也不对，那也不对，这只说明你心眼太小。不管怎样，修行人应该尽量随顺众生。尤其是在外弘法的时候，大家一定要学会观察，不要一来就把别人得罪了。众生的性格千差万别，要完全随顺当然有困难，但也不要把自己看不惯的事全部都以非法视之，那是不合理的。

现在有些人，修行对他来讲不是心灵妙药，反而成了一个负担。我觉得这可能是自己不会调整的原因，如果会调整，工作再忙也可以平衡，不至于那么困难。

我认为很多人的成功，一是靠自己的能力，一是靠自己的智慧，还有一点就是时间的积累。如果每天少睡一个小时，把散乱的琐事减少一部分，这样一来，完全可以挤出时间来修行。你们每个人根据自己的情况来做决定。

做的过程中，就像俗话说的那样：“说话开头难，做事中间难。”说话的时候，开头是比较难的，好比去演讲，刚开始往往不知道怎么讲；但做事的话，难在坚持下来、善始善终。所以，既然承诺了要做，除非实在做不下去，不得不放下，在此之前，遇到再大的困难，也一定要努力完成。

此时需要让心静下来，其实念佛、念咒都是很好的方法。我总觉得，这些是对心灵的一种按摩，好比身体特别累的时候，别人帮你敲一敲、按一按，就会轻松很多；同样，心特别累的时候，关掉手机、关上门，打个坐、念念佛，你会觉得世间也没什么不开心的事，一切都能平息下来。心静了，再去面对这些问题，就有强大的力量，一个人可以做很多事，即便身体会累，心不会。

古人云：君子之交淡如水，小人之交甘若醴。与人交往应该有度，太过亲密未必是好事。有些道友为人确实很不错，对人和气友善、对事负责能干，不管在哪里都能收获许多好评，非常令人羡慕。我们的发心人员中就有这样的人，他们注重自我约束，行为清净如法，给别人留下的都是好印象，所以大家都乐于与他合作。哪怕有人想故意挑拨离间，也找不到可趁之机。

说到“成功”，我接触的很多大学生、大学老师，都非常希求成功，总是想：“我什么时候能成功？”其实不同人获得成功的方法不同，时间也不同。有些人年轻时就大展宏图，有些人到了中年才功成名就，就像有些花冬天吐蕊，有些花夏天绽放，有些花秋天展颜，而有些花春天就竞相争妍。

比如杨振宁教授35岁时就获得了诺贝尔物理学奖，而齐白石则是大器晚成，直至57岁仍然默默无闻，70岁左右才开始为人所知，最终成为一代伟大的艺术家。所以，我们任何时候都不要对自己失去信心。

其实，一名好老师对社会的贡献非常大，因为他的责任是传递知识、引导人心，在当今时代很少有岗位具备这样的作用。所以，我们很有必要去鼓励和支持老师们肩负起自己的重担。同时，学生对老师的感恩之情也相当可贵。现在忘恩负义的人虽然非常多，但对老师、对父母的恩情永远不能忘。我今天正好看到一个藏文帖子，大致意思是：喂一条狗三天，它三年不会忘主人；养一个人三年，他三天就忘了恩人。这句话虽然很有讽刺意味，但某种意义上又的确如此。

每个人都应该观察自己，每一天花在手机上的时间有多少，需要用手机处理事情的时间有多少。如果你用得过多，对你的身心健康肯定是不利的，一定要纠正过来。

如何纠正呢？可以规定自己，每天只用一小段时间，处理完一些必须处理的事情后，就放在一边，不再打开它，也不再关注它。我自己在佛学院的时候就是这样做的。基本上到了下午，手机就会关掉。一直到今天都是这样。

如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。

同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。

大家都知道，到了21世纪，人类的贪婪与欲望极度膨胀——很多人拥有一辆车还不满足，想要两辆，等有了两辆车，又想要三辆；住着70平方米的房子并不知足，想要100平方米的，等住进100平方米的房子，又开始梦想着200平方米的房子……就这样不断追逐，无有止息之时。

其实如果每个人都肆意地攫取资源，那么地球根本无法满足所有人的欲望。

我昨天问这边的一个人：“为什么路上有这么多车？”他告诉我：“在新西兰，车的数量超过人。”我当时就想：一个人能开几辆车呢？拥有这么多有什么用？

如今确实成了物质主义的世界，几乎人人都在拼命追求物质，希望依靠物质来填补心灵、获得快乐。不过，这种愿望可能会落空的。

我们的日常生活中应该有一种为人类、为众生而生存的精神。曾经有人问伟大的哲学家亚里士多德，您跟普通人之间，有什么差别？亚里士多德说，普通人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。普通人赚钱是出于什么目的呢？就是为了活着，为了生存。生存又是为了什么呢？就是为吃饭。而真正有学问、有知识的人，即使自己在生活、饮食上条件稍微差一些也没关系，他们都不会过于挑剔。人来到这个世界上，就是要做一点有意义的事情，我们不但要懂得科学知识，更要懂得生命最奥秘、最甚深之处，否则，人的生命会过于简单。

其实做事情，有没有意乐很重要。没意乐的事，哪怕做一个小时也觉得痛苦；而如果兴致盎然，做九个小时也觉得开心，遇到再大的困难、阻挠，都心甘情愿。

所以，首先要有明智的选择，中间要有坚持的精神，最后要有完成的信念：无论如何，这是应当履行的责任。每件事都像这样依靠智慧来筹划，很有必要。

上师在《胜利道歌》中也教我们“言行恒时随顺友”，这也是以后弘法利生中一个极为殊胜的窍诀，特别是对世间人或初学佛者，说话先随顺他们，觉得对方很愿意接受自己讲话，才可以相应地赞叹上师以及诸佛菩萨正法圣僧的功德，这样就能使对方生起信心。但随顺也并不等于一味投其所好，心趋凡愚而丧失原则，圣者的一句话，往往使自己终身受益不尽，就是掌握了这个要点的缘故。

今生的亲友、儿女、地位和财产的牵连和执著一定要断除，同时对自己的吃穿、身体和寿命这些方面的执著也尽量地断除，当然我们现在完全断绝食物肯定是不行的，但是对生活方面不能太讲究。今天按照历算是农历大年初一，很多人也特别执著，但今年我们法王如意宝圆寂，大家都不会过年。世间上从昨天的大年三十以来，吃饭都特别的讲究，可能要做一天的时间，形状、颜色各方面都非常执著，世间上的人们非常愚痴，不如利用这些时间精进地修持，因为过了一年我们的寿命也短了一年，活在人间的时间越来越少，应该利用这样的时间来好好修持，但是人们不是这样，他们对吃饭非常执著，大城市中的人们在穿着方面也比较奢侈，上午换一件，下午也换一件，买很多高档的衣服。但实际上我们的身体不高档，买高档的衣服也不一定有很大的利益，如果真正能看破今世，对吃穿、生活、身体、寿命等等不会很执著的。

其实，作为一个人，要懂得感恩，尤其对父母和老师，他们是世界上对自己最有恩德的人。以母亲为例，她为我们流过无数的泪：我们还未降生时，她为我们流下了希望的泪；当我们呱呱坠地时，母亲流下了激动的泪；当我们平日不听话时，她流下了伤心的泪；我们事业成功、成家立业时，她流下了开心的泪；当母亲老了，如果我们忤逆不孝，她会流下绝望的泪。

所以，每个人要恒时有一颗感恩之心，我们的生命靠父母而来，智慧靠老师而来，因此要感恩父母、感恩老师。

不可否认，爱护身体，不论对老年人还是年轻人，都非常有必要。不过人的快乐，不仅与身体有关，与心灵也密切关联。诸如增长内心的智慧、锻炼坚强的品格、培养慈悲的心地，也是快乐之源，所以提升心灵也非常重要。

而且从某个角度看，身体的锻炼，只能让我们今生中获得健康，而内心的修炼，却可以带来更长远的快乐。

还有一个希望是，大家要学会面对痛苦与挫折。人生的路并非坦途大道，而是弯弯曲曲、坎坎坷坷，所以要具备应对的能力。

我听说这里有种现象：小孩子走路时摔倒了，父母不会特意去扶，而是让他自己学着站起来。其实这包含着很好的教育理念。人不应该事事依赖他人，而应培养出坚强的毅力、独特的智慧，这样人生才能走得稳当、活得快乐。

有些佛教徒也有说话啰唆的毛病，说得大家都不想跟他交往，因为这人话太多。当他自己说得兴起的时候，其实旁边的人都在笑话他、嫌弃他。在世间，这就叫做言多必失。话说得太多，把各种有意义、没意义的事情一下子全说出来，很有可能祸从口出。我认识一个喇嘛，有时候我很怕见到他，因为他总是在人耳边“巴拉巴拉”地唠叨，哪怕没有任何人听，他也喜欢把一件事情反反复复说个不停，这样其实不好。

很多大学生希望一毕业就飞黄腾达，但其实你只是从“书本大学”毕业了，而“社会大学”却不一定。

从“书本大学”毕业是怎样的？就是把小学到大学的所有课程，全部学习圆满了。然而社会也是一所大学，如何跟同事交往、如何与朋友相处，乃至如何照顾老人、爱护孩子等等，是这所大学的课程。但对于这些，很多大学生茫然不知。不仅如此，对于更深的人生道理，他们也是陌生的，比如有些学生认为“只要有钱，什么都能解决”，或者认为“只要努力，任何事都能办成”。其实从佛教的因果律来看，任何目标的实现，都有背后的深层因缘，并非金钱能完全成办，也并非勤奋能样样达成。

我经常想，现在每年有二十多万人自杀，非常可怜。包括有些大学生，遇到一点小事，动不动就要跳楼。前段时间我去一个学校，听说在短短的时间里，就有五六个学生接连自杀。什么原因呢？就是因为很多人没有信仰。一提到信仰，他们总是很排斥，甚至说“学佛是神经病”，结果自己遇到逆境时，一点抵抗能力也没有。这是他们的一种悲哀。

在某些学佛团体中，有些居士天天都找这个借口、那个借口，比如：朋友结婚，需要参加婚礼；亲戚生病，需要看望；领导出游，需要陪同……这是很不好的。当然，作为世间人，完全没有事情也不可能。但要观察轻重缓急，每个人都应扪心自问：在自己的生命当中，最重要的是什么？自己的人生方向是如何定位的？自己是怎样对待闻思修行的？

说话要有技巧、有分寸，有没有必要说出来，应该通过自己的智慧来分析，然而现在有些人根本不观察自己。语言过少的人，我建议你多练习表达，可以输入一些话语存在心里，在必要的时候张开嘴说出几句话来。有些人语言的开关一直开着，我建议你没必要的时候最好还是把它拧紧，等需要时再打开，这样可能好一点。我们每个人最好都观察一下自己，就像《修心七要》里讲的“二证取上首”，在自他两种作证方式中，自己是最清楚自己的。一句话该说还是不该说，最好由你自己来判断，别人无法控制你的话语权。

我建议平时特别啰唆的人最好少说一点，特别沉默寡语的人有必要时也要多说几句。就像你们讲考的时候，该说就要说。有些人讲考时什么也吐不出来，“嗯嗯啊啊”吞吞吐吐，可能跟前世的业有关，也可能是因为没有足够的培养和练习。

我们作为佛教徒，对佛教传统的维护义不容辞。事实上，大家对此十分担忧。随着现代科技的迅猛发展，日新月异，不仅仅是佛教，人类许多古老的非常有意义的传统文化也不断受到侵蚀，不断消亡。处在这样的时代，你们年轻人可能需要负起责任来。如果现在没有认识到这件事的紧迫性和重要性，多年以后你们也许会发现，很多非常有价值的宗教和传统，已在这个地球上消失不见了。

我今天在这里呼吁，大家要一起努力，保护宗教，保护传统。我们佛教徒要努力，在座的各位也要努力。现在很多人觉得传统意味着陈旧，意味着落后，没有必要保存下来。事实并不是这样。比如说，我们人类的起源在非洲大陆，非洲有着非常古老的文化。对这些古老而珍贵的文化，我们每一个人都有责任去保护，去弘扬。

我们平时处世讲究软硬适度，该软的时候要软一点，该硬的时候要硬一点。语言温和，心地善良，这样的人当然特别好，但在现在的社会上，很多好人受到歧视，而很多恶人受人顶戴。在这样一个时代，如果过于柔善、软弱，很有可能会遭到别人的蔑视。但如果我们在任何时候都非常强硬，那也行不通。有些人是所谓的“强硬派”，但很多事情并不是硬碰硬就能解决的。所以我们在不同的场合中一定要软硬适度，不能太软也不能太硬。

一个人如果太过软弱无力，就容易受到别人的轻视，不把你当回事。有些修行人、出家人，觉得自己发了菩提心，就应该善良，别人怎么说怎么做都无所谓。但只会一味隐忍，在这个时代很容易被人踩在头上，这样的话，很多弘法利生的事业就难以成功。所以作为修行人，一方面内心要保持柔软，一方面也不能太过软弱，否则也是不合理的。

讲到米拉日巴这个故事，我就想起汉地的现状：若家中有个出家学佛的人，全家人都觉得没面子，跟谁都不敢说。若有人问：你孩子呢？就会撒谎：我孩子死了，他出差了，他在外地工作，他出国了等。甚至认为比当乞丐还不如。其实，这是不需要惭愧的。在藏地，若家中有一个出家人，全家都觉得光荣，见到谁都愿意讲；若出家人还俗了，全家人都没面子，在别人面前也抬不起头来，更不好意思说。因为，真正的出家修行人就是优秀的教育工作者，他对家庭、社会的贡献是非常大的。

我们佛教虽然以慈悲为怀，但现在不论作为宗教还是非宗教组织，有时需要表现出强势。有了这种强势，谁都不敢随便欺负你。很多人说：“我是佛教徒，别人惹我也无所谓。”那样的话，很多人就会对你进行摧毁、打压和排斥，这样的情况有可能发生。

一般来讲，在不舍菩提心、不舍众生的前提下，必要的时候应该示现自己的威力，这也是佛陀开许的。

大家也在学习各种技能，有些做零件，有些当空姐……不管将来从事什么职业，你都可以这样观察自己：第一，做之前，有没有让心静下来；第二，做的过程中，有没有忘名、忘利、忘我的心。

当然，要达到完全忘我，像菩萨那样，我们可能做不到，但至少要认真、细致，有对客户、他人负责的心态。否则，完全只想着自己的利益，你可能会不顾道德底线，可能会干出很多坏事。

我接触过一些人，他们特别喜欢穿名牌衣服、吃山珍海味、用高档产品。其实不需要这样，现代人应该学会过简单的生活。

当然，如果你经济条件非常富裕，吃穿用度样样高档是你的自由，但如果能够过朴实的生活，也很好的，一件衣服穿上一二十年，吃饭尽量节约，出行安步当车。

简单的生活有很多益处，对自己而言，可以培养知足少欲心，而且珍惜了福报；对整个世界而言，也有助于解决环境、粮食等方面的危机。

很多人可能去过非洲、柬埔寨、越南等地方，那里有多少孩子没有衣服穿？有多少人没有饭吃？我们如果肆无忌惮地浪费资源，不说从宗教角度，即便从做人角度，恐怕也于心有愧。

爱因斯坦曾说：“简单淳朴的生活，无论在身体上，还是精神上，对每个人都是有益的。”对于这一点，我们自己也可以体会得到——如果对生活的要求不是很高，内心就不会背负很大的压力，很容易悠游自在。

其实，不管是内在心的奥秘也好，外在世界的奥秘也好，还是人与人之间关系的奥秘也好，都需要有深度的智慧才能探究和触及。可现实是，在网络和信息的狂轰滥炸下，现在的人类变得越来越肤浅，越来越缺乏独立思考的能力，越来越没有深入研究的动力和空间。在如此散乱的心中，生出深度智慧的几率恐怕只会越来越小。

我们在交往朋友、道友的过程中一定要小心谨慎，不要未加了解就变成密友。有些人或许是业力的原因，刚开始对人特别热情，后来变成了纠缠，这也是业缘；有些人由于自己智慧不足，交上恶友，结果开始酗酒、赌博、吸毒……甚至染上艾滋病。这些人大多数都是因为交友不慎，导致自他都被毁坏，最后追悔莫及。

与人交往之初，不必像世间有些人那样，对谁都有敌对的防备心，这样也不好。但也不是任何人都能结交，尤其是刚刚走出学校，没有社会经验的孩子，特别容易轻信他人，这个时候如果不注意，在社会上很容易受坏人影响，最后才知道：“原来这是恶友！”

一个修行人的威仪，不仅能从衣着上反映出来，也可以从他的住处体现出来。以前我去过格鲁派的一些寺院，那里非常整洁干净，每个僧人家中，也都收拾得井井有条，不像我们有些道友，家里乱得一塌糊涂，不要说别人，就连自己也不想住进去。其实，作为一个修行人，即便自己的闻思修再忙，也应该能抽出一些时间来打扫屋子，哪怕你住的是一间草坯房子，把地面扫得干干净净，看起来也是非常舒服的。

如果有人实在没办法一次性守四条根本戒，那可以先劝导他们，能不能戒酒，能不能不杀生，能不能不邪淫。这样循序渐进、逐步引导，等他们打好了基础，再讲更深的法，才会被接受。所以，在座各位要学会观察受众，这很重要。不然学了一辈子中观，下山以后逢人就讲《中观根本慧论》，别人可能吃不消。《中观根本慧论》都接受不了的话，《现观庄严论》就更不用说了。

对于生活在二十一世纪的人来讲，物质条件比以往任何一个时代都丰富，这一点大家也清楚。但与此同时，人们的内心却感到前所未有的浮躁、忙碌，似乎已经失去了生活的平衡。物质进步的确为我们带来一定的快乐和便利，但同时也带来许多冲击，令很多人在忙碌的生活中对人生的价值和方向感到迷茫，很少有人能真正地感到幸福和快乐。

我说的“幸福从心开始”，并不是要大家不去创业、不去竞争，而是说，就像古人的“君子爱财，取之有道”，即便这个时代有竞争，有强者和弱者的种种差别，我们身处其中，也尽量不要舍弃自己的良心。同时，在学校的时候就可以观察，如果把幸福完全寄托在物质上，寄托在外境上，一旦事与愿违，想要的得不到，你会不会绝望、崩溃？

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

如同美丽的花园中常常藏匿着毒蛇，幸福的背后也往往埋伏着悲剧。悲剧没有出现时，人们没有看到它，也就不加防范；而当悲剧獠牙毕露时，很多人才惊慌失措，只有选择逃避，有些甚至陷入绝望。因此对于青春，应该一分为二地看，否则，如果一个孩子一直在“青春美好无瑕”的教育中成长，不知道青春的真相，那么一旦步入青春遭遇一点儿风吹雨打时，就会痛苦不堪、无力面对。

那么佛教是否不赞成任何的追求呢？也不是，合理的求取是佛教所允许的。在佛教《阿含经》《毗奈耶经》以及《善生经》等经典里，对人们生活方面的要求有非常明确的叙述。

所以，提倡知足少欲并非让人不要生存了。一个人获取基本的生活资料无可厚非，但如果过多地占有甚至肆意挥霍，就是佛教所否定的。

前辈的高僧大德都特别低调，穿着非常简单，像无垢光尊者、麦彭仁波切、印光大师等，一件衣服穿好多年，不像世间人，买了件新衣服就不断炫耀。我们这里的修行人都是穿旧衣服，不过，在穿旧衣服时要注意个人卫生，尤其是男众，一定要勤洗澡、勤洗衣服。也许有些人像瑜伽士一样，没什么执著，但我们是欲界众生，衣服穿不了几天就会有味道，不像天人的衣服穿多长时间都不会脏。尤其在密集的僧众中，哪怕一个人没洗脚或没洗袜子，也会熏染一大片，别人都害怕跟你接近。所以，故意穿得破破烂烂也没必要，买件衣服应该不成问题。

人与人之间互相交流，语言是非常关键的，它是重要的连接纽带，不管你是否学佛，都应该具备悦耳的语言。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”若说柔和悦耳的语言，不但不造罪，功德还会增上。世人言：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”以刺耳的语言伤害他人，很长时间都没办法愈合。

年轻人也可以到寺院里面体验一下。我并不是让你们出家，只是希望大家能够了解一下不同的文化。在一些古文化里，有很多有价值的内容，比如佛教中就有很多医学方面的教言。在西方医学里，也有很多值得学习的地方。

因此，大家应该有一个开放的心态。否则，中医排斥西医，西医排斥中医，很多藏医也持有类似的观点，这样并不是很好。我们需要多维度去思考问题，这样才更有意义。

和别人交谈的时候，应该让别人乐于接受，说一些称心的话语，把意思表达清楚。有些人说了半天，也不知道他是在赞叹还是毁谤，他自己说什么也不明白，这可能跟性格有关吧。我们说话不但要主题明确，同时要顾及到别人的感受。藏地有种说法是：“说一句话，要看一百个人的脸色。”又说：“语无剑刃，能刺人心。”可见，交谈要掌握一定的技巧，否则会得罪很多人。有些道友说：“这个人3年前对我说过什么，这话一直刺到我的心坎深处。已经过了这么年，我的伤口还是没有治好……”当然，修行境界比较差的人，经常会受到语言的刺伤，倘若你修行很不错，哪怕别人冤枉你、侮辱你，你也会当成耳边风，不会引生烦恼或者痛苦。可是凡夫人不一定有这么高的境界，经常会受到语言的影响，所以说话还是要注意。

在此世间，有一种精神珍宝永远不会过期，而且价值连城，其价值远远超过金钱、地位等外在事物，这个珍宝就是慈悲心。

如何把慈悲心传递给下一代呢？关键是家庭要引起重视，如果父母认识到慈悲心的重要性，自然就会通过各种途径对孩子传播这种理念。

而且父母自己应以身作则，提升自己的慈悲心，这对孩子会有很大的教育作用——也许效果是立竿见影的，也许不会马上见效，但不管怎样，一定会有潜移默化的影响。

比如很多人说自己的爷爷奶奶是个善人，那么这些老人即便没有劝说子孙行善，但是他们言行中流露出的善良，自然会对晚辈有种润物细无声的教化，而这种教育给人的影响尤为深刻。

在人生起步阶段，不要把目标放得太高，眼高于顶，而应该从低处做起，慢慢深造。看看俞敏洪、马云这些成功人士，他们的第一份工作，薪水也不高。

很多孩子刚从学校出来，就希望能赚大钱，其实这没有必要。不如先把生活安定下来，哪怕暂时收入少一点，只要这份工作能带给你长远、可靠、稳定的收入，就可以一步一步做下去。实际上作为新人，技术能力、社会经验乃至整个智慧的沉淀和累积都远远不够，现在就要求很高的薪酬，恐怕非常困难。

这也是佛教里讲的“知足少欲”。人要有一种满足感，不能欲望太大了，带着平和的心态找工作，不会很困难的，踏踏实实去做才是关键。

有些人可能认为，这只是佛教的一种观点，对此并不相信，但不相信也没关系。要知道，这个世界上就是有很多不同的观点，未必每个人都能接受，但不接受也可以听一听。如果觉得有道理，就可以运用在自己的生活中；如果觉得没道理，甚至还有点排斥的话，也可以理解，尤其是在当今这个时代，每个人都可以从不同的角度来认识这个世界。我们应该用多维的视角来看待这个世界，而不是只用一种方式，不然思想就太过于狭隘了。比如，人生的快乐和痛苦，既可以通过宗教思想来观察，也可以通过哲学方法来分析。每个人所关注的焦点，看待问题的角度，很难得到所有人的认同，但正是因为大家站在不同的维度，我们的研讨才变得更有意义。

其实我也在想，大学生在读书期间，至少对佛教有一些了解比较好，尤其是有老师指导的情况下。由于其他课程的压力比较大，你们彻底去修行或研究佛教，不一定现实，但至少也要有所了解。佛教如此深妙，很多科学家都极为赞叹，恐怕我们没有理由来驳斥或者不接受。如果能接受，可以根据自己的层次，对理论进行研究或者修行。在生活中，这也许比你的专业还要管用。为什么呢？你的专业到社会上往往用不上，但是修行的方法和面对困惑的知识，一生都可以用。

我认识的很多大学师生都觉得，修行对自己的人生确实有非常大的帮助。因为现实生活中，会遇到各种各样想不到的情况，包括感情上的问题、生活上的挫折等，如果心理不坚强，很容易选择一些不好的路。所以我特别希望，大学生能正面地来了解心智科学。

一般来说，修行人的性格都还可以，但在男女众中，也有些人经常被人看不惯，很多人提到他的时候都说：“哎，这个人怎么怎么……”总之，这种人让很多人都看不惯——也许并不是因为傲慢，只是前世的业力所致。

自己的行为应该尽量随顺大家，不要傲慢，不要做粗暴的行为，否则人人都会看不惯，甚至无关的人也是如此，这样不是很好。

在保护身体方面，像洗脸、刷牙、洗澡都是非常简单的事情，大多数人应该会做。但有些人可能连基本的健康知识都不懂，尤其是到了藏地之后，有些佛教徒比藏族人还不爱卫生，不洗澡，也不洗衣服，就像所谓的“瑜伽士”“成就者”一样，回去的时候也给整个佛教带来了不太好的影响。其实，藏地的水完全可以洗净我们身体上的垢染。

所谓的客观，东方有东方的客观，西方有西方的客观，传统文化有传统文化的客观，现代文化有现代文化的客观。所以，对于所谓的客观，我们应该站在不同维度、不同角度来分析，而不能因为我是东方人，就以我的主观见解来判断所有事情的合理与不合理，这本身就是不合理的。包括现在的人站在现在人的维度，判断过去是落后还是先进，在我看来也是不合理的。在每一个时代当中，在当时看来是客观、合理的事物，之后再去看时，就不一定合理了。就像对于当今的教育与师生之道，也许过20年、100年再去观察的时候，看法不一定像现在一样。因此，无论从客观还是主观出发，都可以有不同维度的观察。

我一直认为，父母和长辈的有些话很有深度。虽然他们在某些方面可能不如年轻人，有的甚至连大学都没读过，但以他们的人生阅历来看，提出来的建议也很有意义。尤其是在人生的关键时刻，我们需要父母和长辈给予指导和帮助。

全知麦彭仁波切在《君规教言论》中也明确提到，依靠世间善良的亲友可以获得安乐。我个人其实非常尊敬老年人，包括那些没有受过教育的老年人，也会经常和他们一起聊天。藏地的老年人虽然文化水平有限，对于现代的新鲜事物和科技发展一无所知，跟大城市的知识分子相比，他们看起来好像比较愚笨，但是，他们是有信仰的人，过着一种虔诚的生活，这就是他们的人生价值观。在这个方面，我们这里很多人都没法跟他们比，并且他们的内心非常纯净，这种心态在当今社会十分难得。

一个人如果特别傲慢，连世间人都看不惯他做的事情；一个人如果不傲慢，那他在世间做事也会很成功。因此，现在世间的很多老师也特别喜欢这些教言。

一个人如果没有闻思修行的功德，也没有智慧、悲心，那他应该会特别傲慢。就像没有果实的树，往往是直立的，这是一个规律。对有果实的树来说，垂头是符合自然规律的；对没有果实的树来说，直立是遵循自然规律的。有功德的人，以不傲慢为规律；而没有功德的人，则以傲慢为规律。

很多年轻人认为，只要赚到很多钱，就一定会很开心。但也许你赚得越多，痛苦越大。近几年，美国有很多调查结果都显示，钱越来越多的时候，幸福指数却可能会越来越低。很多年轻人的眼里只有金钱、地位、名声，他们认为，只有这些才会使人生有意义。但事实并非如此。有修养、道德、利他心的人生，才更加完美。

其实，修行人把房屋稍微整理一下，感觉比较舒服、干净就可以了。保持居住环境的整洁，是基本的生活素养。我希望男众各个部门的人不要太懒惰了。有时候，他们的房间让人感觉不像修行人住的地方，而是像猪窝一样，里面乱乱的。其实这是懒惰造成的，没有必要这样，不需要的东西可以处理、结缘，需要的东西摆放整齐，这样看起来就比较舒服。

在座的学子们正当年轻，学生时代往往满腔热忱、斗志昂扬，“等我走上社会，一定要改变世界，造福人类，营造美满生活！”很多人有这样的勇气，但当你真正进入社会，稍微遇到一点违缘、困难，也许就变得脆弱无比、苦不堪言。

经常看到一些年轻人，身强体壮，外在的各种条件非常好，内心状况却极其糟糕，一丁点小事就能让他垂头丧气、无法面对，甚至有人因此而自杀。

找工作的时候也不要太贪了，像人们说的，眼高手低。现在有些毕业生，不愿意多干活，却想在短时间内挣很多钱。这种心态在哪里都有：内地、香港以及国外。像在美国，年轻人就更想当老板，不想当员工；想当高管，拿高薪，不想从基层踏踏实实做起。其实这并不现实，看看世间的成功人士，谁都经历过风风雨雨，谁也不是一步登天。

所以，刚开始挣多挣少没关系，只要是自己感兴趣的，或者可靠、有意义的，做起来应该会开心，福报也会慢慢积累起来。这些跟前世的因缘也有关，不完全是你想的那样。

不过，末法时代魔的力量很强，一百个人传善法，大家不一定能接受，而一个人传非法，无数人都趋之若鹜。由于世人的分别念与魔非常相应，故魔王加持的法与凡夫心理极其相合。是不是这样，大家也可以看看：听到阿弥陀佛名号，很多人不一定起信心，而听到引发贪嗔的流行歌，有多少人疯狂追随？一位法师讲《弥陀经》，在大城市里作宣传，来几千个人算不错了，而某个明星开演唱会，提前给他打广告，届时会人山人海、场场爆满，甚至有人当场昏迷不醒……有时看到这些电视画面，我心里一直想：“哎哟，世人这么愚痴啊！原本这个世界就如梦如幻，再这样迷醉下去，就更不知方向了。”可惜世人完全不知道。因此，大家要注意这种邪魔的力量。

一个修行很好的人，在道场不会有是是非非，非常单纯。我以前经常给学会的道友讲：你们想学，就好好学。如果觉得这个地方好，就认真跟大家一起学。如果觉得因缘不具足，就别学了，不要总在那里说过失。你不在了，地球还是照样存在，缺一两个人、甚至几百个人也无所谓。不要制造是非，给很多人添麻烦。

修行不好的人，在任何一个团体，都会让大家觉得痛苦。哪怕跟他在标准间住一晚上，也会睡不着，因为他是一个痛苦的人，情绪不好，感觉不好，态度不好……相反，如果是一个很好的修行人，那他一定会给周围带来喜悦和光明。

作为修行人，如果跟尘世中的俗人、恶友交往过多，就可能沦落为护持俗人情面的人，从而失去自己在修行上的原则。法王如意宝也说过：“莫舍己道，勿扰他心。”大家最好不要舍弃自己的道——你是出家人的话，就不要舍弃出家人的道；你是居士的话，也不要舍弃居士的道。如果你经常护持俗人的情面，就难免舍弃自己的道，这对修行是非常有影响的。

每个人都当过孩子，你们可以想一想：父母对自己付出多少？自己又对父母付出多少？有些人长大后虽然很孝顺，但一个月中连半个小时也抽不出来陪父母，好好对他们嘘寒问暖，所以父母非常可怜。当然，若想报答父母的恩德，仅陪他们聊天是不够的，关键要让他们学习佛法。现在提倡最多的报恩方法，就是给父母洗洗脚，其实这不是很重要，脚脏也可以、脚干净也可以，脚怎么样都没关系，最重要的是应该给父母“洗洗心”。父母无始以来相续中遍满了贪嗔痴，今生中若没有办法以自力洗掉，也应让他们借助于佛法的力量消除，这才是最好的报恩方法。

现在很多年轻人，喜欢整容、穿名牌衣服，喜欢看电影、打篮球，喜欢谈将来怎样赚钱，怎样买房、买车等等。但其实，他们老了之后就会发现，自己年轻时所追求的大多是没有意义的事。

宗教并不是要控制大家，或者强迫大家必须要信仰它。但对于现代社会中的人来讲，如果舍弃了自己的宗教传统，那一生的辛苦，到头来不过是一场空。

在我看来，无论从传统文化还是从佛教文化来看，钱财本身没有什么过错，并不像有些人认为的，钱财像毒蛇般不可触碰，否则会带来无穷危害。还有些人认为，在佛教中，穿得破破烂烂才是真正的出家人，不去挣钱的人才是真正的佛教徒。但事实并非如此。根据佛教的理念，一个人只要有福报，并能合理使用钱财，财富可以多多益善；如果钱财使用不当，即使钱再少也是在造恶。因此，佛教对待财富的态度是不堕两边——不堕富边，也不堕穷边，关键是看你如何运用，有没有一颗知足少欲的心。

这世间，很多让我们快乐的资源都是免费的。

内心的快乐是免费的，无论人生遭遇了什么，只要你想，随时随地都可以开心；阳光是免费的，从清晨到日暮，从出生到老去，都可以沐浴在阳光下，除非被关在不见天日的监牢，或者失去双眼，但我们并没有遭遇这些；空气是免费的——青岛的空气应该比北京还新鲜——可以尽情呼吸，除非躺在监护室，靠机器维持生命，那可能非常痛苦，但我们也没有遭遇这些；还有春天的微风、夏天的细雨、秋天的月光、冬天的白雪……大自然馈赠给我们的快乐，一年四季都享用不尽。

虽然每个人的喜好、品味不同，但只要把心放宽，想得开，都能找到快乐的理由。比如：我有双腿，可以自由行走，而不是坐在轮椅上；我有双眼，可以尽情欣赏，而不是被困在黑暗中；我有双手，可以做很多事，向需要帮助的人伸出援手……那我还有什么理由，要愁眉苦脸、苦不堪言、哀嚎痛哭地活着？

现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。

不要嫌活累，嫌钱少，总是跟人攀比：“为什么我比他辛苦，却没他拿得多？”应该让自己踏实下来。这是重要的锻炼，过了十年、二十年，回头看，你可能会发现自己犯了很多错误，但已经没办法重来。

人生往往如此，年轻的时候，对周围有各种批判，对将来有美好的梦想，但缺少经验，不知道该怎样去做、去实现；等到成熟之后，经验丰富了，却也许没了当年的热情和机会。时间会检验一切。

大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意，应该像麦彭仁波切一样，以比较温和的语气来说服别人，这样不会造下非常严重的恶业。而且，从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平，自相续中真正具有智慧的人，完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以，大家一定要注意自己平时的一言一行。

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

我们都会站在人生的十字路口，面临一些选择，到时候可能一边是光明，一边则是黑暗。如果自己有智慧，可以自己选择该走的道路，但如果自己找不到方向，就一定要问过来人的意见，比如老师、父母、长辈的意见。我跟这里的老师们交流过，实际上，他们经历过人生的风风雨雨，知道你要走的路是什么样的。所以，当你处在人生的十字路口时，可以请他们为你指点迷津。

还有一种方法，那就是多看一些圣贤书。圣贤给我们指的路是很好的。你们千万不要整天看电视，看色情、暴力的节目，或者看一些漫画、动画。你们最喜欢看的这些东西，并不会为你们指明人生的道路。而当你们六七十岁时，可能才会意识到，原来这些内容对人生没有利益。你们最喜欢的，不一定是好的，而你们不喜欢的，也许对人生很有帮助。比如，学习知识很难，但这却是一件很好的事情。又比如，你们现在对佛教还没有信心，但实际上，信仰佛教也是一件很好的事情。所以，有时看似宽敞的路，走上去不一定舒服，而看似狭窄的路，其实只要穿过去，就会通向光明大道。

平时人与人之间的关系也是如此，比如某人虽然很坏，但我与他关系非常好的缘故，不论他说出什么样的语言，我可能都会觉得他具有慈悲心、修行很好；与自己关系不好的人，不论他有什么功德，对他也是很难赞叹一句。实际上，他的功德是不是随着我的语言而隐没或增长呢？不可能的。人的语言就像羂索一样，随着自己的智力和意乐可以任意宣说，依靠这样的词句不一定完全表达某一种真正的意义。

所以，物质能不能带来幸福？有钱会不会让人快乐？暂时来说是可以的，但它并不纯粹，也不稳固，可能刚开始让你有一点感觉，很快又会消失。

比如你今天突然赚了一百万，特别开心；到了明天就会想，这笔钱拿在手上也麻烦，看怎么办才好，于是开始筹划；等过段时间，又觉得一百万也不算多，如果用来投资，说不定能赚到两百万，于是急急忙忙找项目……最初的开心荡然无存，反而让生活更加辛劳。

此时你就会明白，幸福也许有一部分来自金钱，但更重要的来处，还是我们的内心。心如果想得开，什么状况下，你都可以幸福。

跟浩瀚的宇宙世界比起来，我们每个人实在是微不足道，但在这个地球村中，毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类，也包括旁生等其他众生，我们是地球村的公民，牦牛同样也是如此，彼此之间都是邻居。然遗憾的是，现在很多人不懂这个道理，肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。

现在世间上的人们，有些对佛教有一定的研究，有些对佛教一点也不了解，但是他们中的很多人对佛教抱有偏见。我们作为佛教徒，对于他们的偏见，没有必要生嗔恨心、发脾气；没有必要因为他不承认，便伤害对方，因为这样的行为不应是智者所为。我们一定要清楚，佛教与其他的宗教不同之处在于，它是理性的信仰。

很多大学生可能因为思想不够成熟，加上自己的老师观念较为保守——仅仅提倡学习专业知识，由此导致学生的思维也难以开通。现在极个别老师，虽然专业知识很丰富，但是对其他知识知之甚少，甚至内心排斥。这是不太合理的。因为对于任何一种知识，如果你去仔细学习，发现它是错误的，那么有权否定它，摈弃它；但是如果你对它一无所知，最好既不赞叹也不诽谤，因为你并不懂它，只有你懂的时候才有资格评价。

其实，别人对我们提出一些问题的时候，没有必要分析却分析很多，这不合理，这是一种愚者的行为。有些人提出的问题非常简单，如三宝是什么？然后你说：你是从胜义角度来讲三宝是什么呢？还是从世俗的角度来讲？或者，是从现相的角度来讲三宝是什么？还是从实相的角度来讲？没有必要这样复杂。如果别人问得比较简单：三宝是哪些？你就可以说“佛宝、法宝、僧宝”，这样就可以了。从多方面来进行分析，没有必要。但有些问题，当别人给我们提问或者辩驳的时候，应该要做分析；不分析，有些问题是说不清楚的。

目标比较小的人，似乎还更容易快乐。就像我家乡的很多打工者，除了挣钱，没什么其他的想法，每天挣个一两百块，就是他最大的追求。看他们在工地上起早贪黑，和着混凝土，全身都是泥，按说是很累的，但晚上经过他们的帐篷，就听到里面在吃饭、打牌，时不时发出一阵大笑，进去一看，桌上摆着几块钱，玩得不亦乐乎。有些时候，还能听到愉快的歌声，我在外面静静“偷听”，心想，他们的日子过得还真不错。

而大城市里那些月薪上万的人，每天想得很多，却好像失去了最简单的快乐。实际上，我们的很多思考并不那么重要，很多追求也不一定值得。人生路上，到底有什么更深的意义和价值，也许迄今你还没有找到答案。

很多人认为，所谓的成功人士一定是领导或者有钱的企业家。但我认为，成功人士应该是能帮助别人，同时自己很快乐，也能为家庭带来快乐的人。这样的人，家里不会成天吵架，自己也不会整天愁眉苦脸，他对生活中的任何事情，都有勇气去面对。哪怕身边有成百上千个人需要帮助，他都会用一种利他、真诚的心去帮助他们。他甚至可以将这种利他心发扬得更广大，去爱护动物、爱护世界上所有的可怜众生。这才是成功人士的标准。

所以，我并不认为，成功人士就要有钱、长得很漂亮、地位很高，这些其实都是暂时的。实际上，这些人在痛苦面前可能非常脆弱。而真正的成功人士应该是有智慧，并且能够帮助他人的人。

前段时间，听有些居士说，他们在修加行时，受到百般阻挠，尤其是磕头，家人亲友极力反对，不像我们寂静处的出家人，只要身体和心力允许，修行的环境非常自由。而他们作为在家人，学习佛法稍微好一点，可以偷偷摸摸、避开家人，但磕头的话，不得不在家里或单位里，所以不信佛教的人一看，觉得这种动作怪怪的，就认为是在练气功，好多人都比较担心。虽然他们的心情可以理解，但我们修行人的言行只要符合真理，迟早会感动整个世界、感动身边的人，故不要遇到一点点困难就放弃。

但是没有必要的时候，也不能太过于维护自己。别人问什么问题都要反问他：“你说的意义是反体的角度，还是本体的角度？”如果是平时的一些问题，如“你今天到哪里去？”你就反问说：“你说我的本体到哪里去，还是现象到哪里去？”那这是因明学得太过分了；别人叫你吃饭，你说：“让我吃总相的饭，还是事相的饭？”像这些问题，就没有必要分析得太细，不然人与之间的沟通也非常困难。但是，如果是碰到了一些最关键的问题，那就必须要分析。如果不分析，那很多的过失就会落到自己的头上。

我们活在这个地球上，对生存的环境也有责任保护，哪怕你住在一个小屋子里，周围也要搞好卫生，应该有种环保意识。有些人因为素质关系，只是关心自己的衣食，除此之外，对整个大环境想也不想，这非常不好。我们每个人应当关心周边环境，同时要以慈悲心爱护那里生存的动物，若能如此，人与自然之间会增上和谐的气氛，天人也会撒下吉祥的花雨，人们的生活定会和平安乐。相反，假如人类恶心遍满、行为粗暴，对自然界肆无忌惮地破坏，则定然感召种种灾难。近年来，世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸？实际上就是跟众生的行为有关。

我希望佛教徒不要把时间都用在到茶馆里聊天上，也不要都耗在吃饭上：开车两个小时到餐厅，到了餐厅又要等两个小时，然后吃两个小时，回来又要两个小时，这样在大城市里，为了吃一顿饭，把一天的时间都混完了。还不如随便在哪里简单地吃一点，不吃是不行，但是吃饭也不应该花很多时间。大家应该把时间用在学习世间和出世间的知识上，用在佛教的修行上，这样的人生才是有意义的。

我看到有些人非常强大，什么样的压力都扛得住，这一点我很想学习。坚强的人，身体再累也要对别人有所饶益，哪怕只有一字一句的帮助，也乐此不疲。

总之，有生之年，不管你遇到怎样的障碍、违缘，都不要低头，要坚持下去。可能会有一些阴影，但它不是永恒的，明天总会到来，要为了灿烂的明天而努力，这样的话，你会有光明的前途。

其实，在学因明的时候，我非常希望道友们在互相沟通的时候要“会说话”。有些人可能这么想，怎么说会说话呢？我一直会说话，从几岁开始到现在我都在说话。可是，真的，在人与人之间互相沟通、辩论的过程中好多人都不会说话。心里面所想的，要么说一句话，要么中间根本没有修饰。人与人之间的沟通，确确实实语言非常重要。如果语言非常完美，那么别人的什么问题都可以解决。前几天，有几个我资助的大学生，可能有七八个，我也跟他们讲了：“你们以后在讲话方面，还是要好好地锻炼一下。”我们很多人都不会说话，很多问题怎么样衔接、怎么样表达，对这些技巧往往掌握得不是很好。

我们这里的有些人，理解能力还是可以，但是一直口里面吐不出来，要吐出来非常困难，半天也说不出来；即使说出来也好像一块一块的，中间都是断断续续的。这样的话，就没办法成为完整的语言。说什么事情，该说的时候，这个问题从头到尾必须要说清楚；不该说的时候，无关的语言不需要说很多。所以，平时对自己的语言能力进行锻炼还是很有必要。

当然，我们看看现在这个世界，也是这样的。任何一位大学生也好、老师也好、领导也好，如果他们语言功夫非常好，那不管找工作，或者做什么事情都非常方便。如果语言功夫不太好，不善于表达，一说话就马上得罪上上下下的人，或者自己的想法根本没办法表达出来，那做什么事情恐怕都不太方便。所以，说话是非常关键的问题。我想虽然我们不像世间人一样，通过花言巧语来引诱别人，这倒是不需要的；但是讲经说法，或者是把自己对佛教的理解传达给别人，这都需要语言艺术。

其实，很多人应该走路来听课或做一些体力劳动。现在人，包括一些佛教徒，不要稍微有一点条件就请侍者、保姆，自己除了吃和睡以外什么都不做，像小皇帝一样天天坐着，这样不是很好。应该是洗衣、做饭等所有事都自己做。其实自己勤快地劳动和经常活动比吃任何药都起作用，这是最好的锻炼身体的方法。所以只要时间允许，每个人都应该多运动，光是天天坐着的话会对身体是越来越不利的。

现在有些人学了《入行论》、《前行》后，不信佛的家人常对我表示感谢，说从此之后两人吵架少了，虽不能做到彻底杜绝，但至少能互相理解、互相包容了。其实这个很重要！作为佛教徒，不一定人人都要离婚出家，故你们在家时，与家人和睦相处相当关键，毕竟家庭是社会的组成单位，只有家庭和谐了，社会才会真正安宁。

对一个学佛的人而言，家人或许是你前世不共戴天的仇人，今生也成为修行的恶缘；或许是你生生世世共同发愿的道友，今生成为修行的善缘。但不管怎么样，你们既然集聚在一起了，就是一种因缘，最好能够彼此理解，这样一来，对自己的修行也会有帮助。然而，如今很多夫妻不懂这个道理，经常只盯着眼前矛盾不放，认为都是对方的错，从来不去观察自己，以至于家中经常硝烟不断、战火纷飞，这是非常遗憾的！

有些人把古代传统统统贬斥为陈旧、落后，全部抛开、全部舍弃，这种做法不合理。作为人类，只有立足于传统的基础上，才能接受新知识，否则，将过去的东西完全抛弃，这无疑是一种极端。还有些人认为，新事物并无可取之处，唯有古代的东西最有价值，故对新的理念、知识、技术都不承认，这种做法也不对。无论是什么样的人，都应跟随时代、与时俱进，不然就会被淘汰。我们作为佛教徒也是同样，应该在古代传统的基础上，增加一些现代方式，否则，即使佛教的思想再殊胜，不与时代接轨的话，也很难被人们理解、接受。

在这个世界上，我们需要不断地积累、沉淀，尤其在年轻的时候。好像我这几年遇到的很多年轻人，个个都满腔热忱，想做大、做强，“我要赚大钱”“我要改变世界”“我要造福人类”……他们的心态、视野确实和过去的人不一样。

有这样远大的理想也是好的，不像有些年轻人，心里没什么想法，整天无所作为，还经常拖累父母。但也要看到，很多事情，并不是喊个口号，就什么因缘都来了。

每个人都有自己的命运，你的人生也许轻易就能成功，也许极为艰难、折腾，但成功不一定是好事，失败也不一定是坏事，如果你足够坚强，走点弯路、承受痛苦、经历磨难，其实都是很好的锻炼，能让身心变得健康、强大。

想到那些自杀的人，如果他们都接触过心灵方面的教育，结局或许会有所不同。很多时候，我们把人生想得太美好了，所以一遇到不如意就难以接受，以至于结束自己的生命，而如果从小经受过痛苦、坎坷，在别人的歧视、打击下也能茁壮成长，你的心会越来越坚定、健康，对生活中的任何难题，应该有面对的能力。

我们对穿着的衣服，还有自己基本的健康、洗漱等卫生要重视，这是很重要的；还有更重要的，是平时的饮食观念，这对于修行人也很重要的。有些修行人说：“反正这个身体是臭皮囊，没有什么的，吃什么都行！”随便有什么就吃一点，也没有时间观念，这样也不合理。《中观宝鬘论》《入行论》等很多论典当中，讲了作为修行人应如何行持，尤其是《毗奈耶经》当中有特别细致的一些要求。

在家的居士也好、出家的修行人也好，都应该保护自己的身体，这是非常重要的。《中观四百论》中也说：虽然身体像仇敌一样，对我们也有害处，但是如果保护它的话，就可以修集很多的福德资粮。

按照佛经的观点，有智慧的人应把财产分成四份，一半用于自身，这样的话，哪怕形势不好，自己也有稳定的财富。比如你有100 万，拿出25 万作为生活用：25 万一直存着，家人生病或急需钱时不会一筹莫展；然后用剩余的50 万投资理财，也许它能变成100 万，但这时不要贪得无厌而要赶快收手，不然，有了100 万想着200 万，可能一夜之间都化为泡影，甚至本钱也烟消云散。

世间当中也是讲：君子一言，驷马难追。话说完了以后，一些语言你要想收回来，也有一定的困难。我们说话的时候，应该对自己的语言负责，自己的承诺不能忘记。有些事情自己在别人面前是怎么样答应的，这些问题自己应该有一种自证。如果没有自证，今天说这个，明天说那个，那这样你的语言就没有可信度。如果你的语言没有可信度的话，那不要说到辩论的场合中，就是在大家交流的过程中，人们也会对你的所作所为产生怀疑。

因为人们不懂得“人生如梦”，因此对很多事情特别执著，在生活中有非常多的苦恼。

现在社会上离婚率、自杀率都越来越高，这些现象的背后有着很复杂的原因，但如果我们懂得“人生如梦”的道理，就会发现原来没有什么执著的必要。

但反过来说，既然人生是一场梦，那是不是就不用努力，干脆生活在消极的状态里呢？并不是这样。虽然人生如梦，但我们还是要坚持做完这个梦，并且要把这个梦做成一个善梦，而不是恶梦，这是每个人的责任。如果你在这个梦中没有孝顺父母，没有积极地工作，没有承担起自己的责任，那人生就变成了一个恶梦。所以，我希望大家都能努力做一个善梦，梦想成真。

作为学生，尤其要把精力投注在学习上。大学时光非常宝贵，在此期间，谈恋爱不重要，赚大钱不重要，穿名牌不重要，坐豪车也不重要……如果你读大学时看重这些，说明你心中不该成熟的已经成熟了，而该成熟的知识还看不到踪影。这样的结果就是毕业时除了一份没有分量的文凭外一无所得，那美好生活的梦想也就变得遥不可及。

在获得周围人的认可方面，有两种情况。一种情况是自己的能力很强，周围的人不得不认可——我有一种独特观点的话，他们都会慢慢接受。但是，如果我的力量并不是很强，那我一方面要暂时随顺他们，另一方面，在随顺的过程当中，不要被他们洗脑、不要被他们教化，一定要坚持自己的心态和威仪，这个很重要。

作为佛教徒，我觉得出家人应该没事，在寂静的环境当中，出家人是一个比较特殊的群体；但是作为在家佛教徒的话，入乡随俗是很重要的。如果在家佛教徒跟身边的人随顺得不是很好的话，自己的修行经常会出现很大的障碍。

法师们讲课，除了法本上的意义之外，一点不结合生活也不太好。因为即使闻思修多年，若不了解世间，没有社会阅历，不懂得《水木格言》、《君规教言论》等论典中所讲的做人之道，以后弘法利生也不一定圆满。因此，汉学院培养出来的人，应该德才兼备。若只有才没有德，做人过不了关，弘扬佛法、利益众生时，也会遇到各方面的障碍。所以希望法师们在讲本品时，也穿插一些做人的教言。作为听众，也不要想：我一直在做人，学这些干吗？虽然你从小到大，上过很多年学，读过世间大学，但也不一定了知做人之道。所以，讲一些做人的格言非常有必要。

网上很多人传言，现在各种灾难此起彼伏，可能是世界末日的“前兆”。但我觉得，这也有点言过其实了。实际上这些灾难的出现，应该是有原因的。人类到了21世纪，外在物质发展日新月异，比以往任何时代都好，但人的欲望贪婪无有止境，杀害众生的量也触目惊心。我去青海那边放生时，当地人杀牛宰羊不像以前那样，只用手工的方式杀一两头，而是完全使用先进机器，几百头动物瞬间就离开了人间。所以，当人们的欲望越来越强盛时，种种灾难不断发生在所难免。

现在很多人认为自己要依靠一个伴儿，其实整个漫长的轮回都是一种孤独的生活，如果没有调整自心的能力，事事依赖别人，是很困难的。然而现在很多人的依赖性太强了，小时依赖父母，年长时依赖朋友，年老时依赖儿女，其实这样不是很合理。

佛陀在一部经中说：自己是自己的怙主。也就是说，自己是自己的依靠处，无论处于何种环境中，最好能够独立。尤其现在很多年轻人是独生子，更应该培养独立生活的能力。

当然，光是听经听论，不会处理事也不行。世间上有种书呆子，讲得来、做不来，很可怜。作为佛教徒，在学法传法的过程中，也要懂为人处世的基本道理，不但要懂，还要做出来。有些法师中观讲得清楚明白，却处理不了两个人的矛盾；教证引个不停，却不会和农民交谈。所以，如果真想将佛教传播于社会、融入于人心，一定要有智慧和方便，还要懂得沟通。

每个学生，也要做好充分准备。社会就像战场，你会遇到形形色色的对手和招数，会有各种各样的武器落在你身上，要懂得应对，要披上安忍的铠甲，要全面“备战”。

何况我们还缺少人生经验。经验很宝贵，一般来讲，人到了五六十岁，才会有丰富的经验，它不可能一两天就得到，而要在漫长的人生中积累。当你活到这个岁数，就会知道二三十岁的自己，心态是那么天真、幼稚、可笑，原来做人不应该那样，不应该马上生气、给人脸色，不应该好高骛远、想得太过美好……原来很多地方都没有做对。

有些佛教徒说：“啊，我是因为有信仰啊！”一方面，我也经常说，你们拿着转经轮很好，但是另一方面，大家也要入乡随俗，你要看什么样的场合当中适合用。如果大家都觉得你这样有一点问题，都盯着你，觉得你可能有点不正常的话，你最好就不要拿转经轮了；如果你拿念珠让别人觉得有点奇怪的话，那就不拿。像我们藏地，人们觉得不拿念珠倒是有点问题，但是在你的群体当中，拿着念珠就不一定合适。在手腕上套着是可以的，现在很多明星也特别喜欢这样，好像没有念珠就不是真明星一样，有这种说法。但是你如果把念珠拿在手里，一直念“嗡玛尼巴美吽”，就不一定很合适，而在我们这样的团体当中，你这样做大家都会很欢喜的。所以在不同的环境当中，你要会看人们的脸色。

既然要在这个世间修行、利益众生，就一定要具足善巧方便，这是诸佛菩萨和前辈大德再三强调的。由于不具足善巧方便，许多人发心夭折、闻思中断、弘法利生不能持久，这样的现象比比皆是。所以，不管见解多么高，相续中出离心、菩提心、觉性智慧等功德多么殊胜，像《君规教言论》、《二规教言论》、《萨迦格言》里所讲的基本的做人道理也要懂，否则在世间恐怕是寸步难行，更不要说开展事业利益众生了。

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

所以对不了解的人也好、产品也好、事件也好，都应该先用一种怀疑的态度去观察。不仅自己观察，还要多问别人的意见，从各方面来了解。了解之后，再去做。

这样即便后来发现，最初的观察并不准确和究竟，自己也不会有遗憾。你可以对自己说：“虽然这件事情好像不是刚开始想的那样，但我并没有轻易地相信、盲目地判断。我已经查过相关的资料，问过其他人的看法，自己也认真思考过，即便最终还是判断失误，那可能是缘分不好，我也没办法了。”

做之前就要这样，先观察，用智慧来分析，而不是头脑简单地全部接受。

我听说有个人买了一栋很大的别墅，但是一直没机会住，后来好不容易住进去，已经是处于病危之际了，周围人说：“如果那个别墅没有让他住一次，他会非常遗憾。”于是大家把他从医院送过去，但是到了那里，他已经断气了。事实上，很多人穷其一生辛苦积累的钱财和资产，大多与此类似。

因此，人生在世，应该常常保持观察力和觉知力——清楚自己在做什么、别人在做什么。

作为大乘修行人来讲，利他心是很重要的，而要培养利他心，就需要经常跟他人相处。如果我们的协作能力很差，那就要强迫自己多去和别人一起吃饭、一起说话，通过这样不断地锻炼，慢慢就会变得合群。这种能力，即使一个人在山里修一二十年也得不到。菩萨若没有这种能力，想利益众生是很困难的。

若以智慧来观察，既然人类的世界包含了精神世界和物质世界，那么，我们的生活也应该拥有精神和物质这两个层面的丰华。

有时候，虽然我们的物质财富已经相当丰裕，但我们的内心依然觉得空虚和不满足，这恰好说明我们还缺少精神食粮。相反，当我们的精神财富丰厚充裕，比如，拥有某种信仰，秉持慈悲观和平等观，内心充盈满足感等，即便无房无车，甚至穿着破烂，但心中却仍然会充满快乐、充满阳光。这说明，精神财富是让我们幸福的主要因素，甚至超过了物质财富。

现在，我们在各个地方都有一些道场，希望你们在别人的家里、佛堂里参加共修以后，要好好地帮他们打扫卫生、摆放一些供品。

我听说，有些道友去上课，上完课直接就走了。其实所有的道场都来之不易，别人长期提供道场给我们修行，我们应该非常感谢他们，而且也要尽量用种种方法来为大家服务。

因此，大家对父母这样的严厉对境，一定要有恭敬心，经常承侍供养，有时间就跟他们聚聚。佛陀在《本事经》里也说：“诸有乐福人，应尊重父母，礼拜修供养，敬爱亲近居。”然而，可能是种种原因吧，现在人对父母一般不理不睬，真正孝顺、听话的子女，实在少之又少。其实，父母是非常严厉的对境，对此务必要值得注意！

现在有些佛教徒说话太绝对了——“有上师的加持，你一定会发财的！”“上师加持，你的病一定会好的！”这就是不通佛理的表现。如果众生的业报已真实呈现，那么即使这个上师再厉害，也很难令他免于痛苦；那是不是永远都没有能力呢？也不是。因此，我们佛教徒以后对别人说话的时候，应该有善巧方便。如果学过因明，了解辩论，就不会不加观察，要么说什么都可以治好，要么说加持也没用、磕头也没用。哪怕我们看病，遇到任何一个有一定临床经验的医生，给病人做手术的时候，他也会说，按理来讲没问题，但不敢百分之百保证，还是需要签字。这虽然是一种世间规则，但也值得我们学习。

现在的社会，盗窃现象相当猖獗。城市里的人为防止小偷登门入室，都安上了防盗门、防盗窗，楼房里有一层层的铁门，如临大敌，自己的私人空间搞得像囚牢一样，怎么样都没有安全感。究其原因，就是因为社会风气越来越差，人们的道德、良心、善心越来越少，恶心、贪心、嗔心、邪见越来越增盛。这样一来，即使高楼大厦一年比一年高，轿车、豪宅一年比一年舒适漂亮，但内心的伦理道德日益下滑，人们的快乐反而日益减少。因此，现在大城市的幸福指数越来越低，原因也在这里。

在座各位也可以观察，来到人间，你想圆满怎样的梦？人人都有梦，只不过有人一直做噩梦，有人一直做美梦，还有人是轮番交替。按照佛教教义，严格来讲，人生的确是一场梦，当我们离开时就会知道，此生经历的一切都会过去，就像梦中景象。

昨天的微博我也写了这样一段：每个人的人生，都有顺利到达顶峰时，也有受挫跌入低谷时。所以，成功时不要趾高气扬，落魄时不必垂头丧气，因为一切都会过去的。

所以要学会宏观地衡量人生。大家现在是学生，还没有步入真正的生活。将来，也许有人会觉得人生美好、快乐，事事顺心如愿；有人却在人生旅途中到处碰壁，苦不堪言。但即便遇到最痛苦的时刻，你也不必觉得此生无望，失去信心，失去生存的勇气和能力。

善巧方便是很重要的，不管度化众生，还是自己修行，都需要有善巧方便；如果不懂善巧方便，不但自利利他不能成办，甚至在部门中发心、在家庭里生活也不成功。现在很多人之所以特别痛苦，实际上就是因为不懂善巧方便，若真正掌握了佛教的智慧和善巧方便，生存肯定不会有问题的，不管活在什么样的环境中，哪怕是住在监狱和恶人堆里，你也会很开心的（当然，要排除身体天天遭受折磨的情况，那样的话，没有一定修行境界很难从容面对），跟陌生人相处更不在话下。

具体问题具体分析，这句话还是很有用的。我们常常自不量力，什么都想做，结果什么都做不好。藏传佛教有一句著名的格言：走路的时候，等一只脚站稳了，再抬另一只，否则，可能会把自己摔倒在地。同样，做事也要一件一件地来，等一件事做稳、做好、做踏实了，再做第二件，否则，可能会一事无成。这样循序渐进，才会有序、有效。

我自始至终觉得，做，是需要智慧的。有了智慧，你不容易后悔，事情也会按部就班地成办。

现在很多人对健身很重视，在西方国家，人们经常说“要提高新陈代谢率”，这种说法好像在中国提得比较少。很多西方人通过跑步等运动，让外在的身体健壮起来；通过吃蔬菜、水果和谷物等绿色食物，让身体内在的运行趋于正常。通过运动和调整饮食，身体就会很健康，肥胖问题以及某些疾病很快就能得到解决。

但是，我们不仅要提高身体的新陈代谢率，更重要的是提高心理的新陈代谢率——陈旧的自私自利心和烦恼心要通过修行来净化。如果心理更加健康，也许身体也会随之更加健康。我们还要经常运动，有些佛教徒学佛之后好像就不爱动了，天天都关着门，拿个转经轮，有人敲门也不吭声，这也是比较可怕的。

现在有些人想闭关，但我不太希望他们闭关。今天有一个人说：“我要闭关。”我说：“你不要闭关，还是出来发发心、散散心、放松放松，经常不运动的话，对身体也不好。”一般闭关的人身体特别差，因为天天都这样坐着，那站起来的时候也不行的。

很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人，或许别人身上也有一部分责任，但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人，无论身在任何一个部门、企业、单位，跟上中下的所有人都相处融洽；不具足善巧方便的人，总觉得别人的看法、说法、想法都不对头，谁都看不惯，把周围人得罪个遍，好像自己成了魔鬼一样。

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

年轻人身上出现的很多问题，归根结底跟如今的教育有着直接关系——俗话说“教书育人”，教书是书本知识的传授，育人是道德品行的培育，但是目前很多学校只有“教书”，没有“育人”。

如果让我提一些建议，我觉得学校中应该增加传统文化为主的道德教育，比如《弟子规》以及大乘慈悲理念，依靠这些文化精髓，可以帮助学生树立正确的人生观、价值观，对整个社会乃至全世界也会带来不可估量的利益。现在藏地个别的中专、大专院校也在讲授《入菩萨行论》《佛子行》等论著。

其实，在描述历史时，不管是写文章，还是拍电影、拍纪录片，我认为真实是第一位的。否则，歪曲了本来面目，看着就不伦不类了。比如，拍虚云老和尚，那虚云老和尚作为修行人、作为佛教泰斗，这些都应该如实展现；要拍“唐僧”，那玄奘大师的风采、当时的真实经历，也应当作为主体。否则，太过于戏剧化，从未发生的也加进去，以至于毫无佛教的味道，就不太合适了。所以，对于历史，对于事实，一定要尊重！

我说过，合理的追求非常重要，是因为现在很多人的追求比较极端。有的人连基本的财富也不追求，抱着随缘无所谓的态度生活，人变得非常懒惰；有的人为了得到财富，非常疯狂以至于失去了理智。所以，生活即使需要突破，分寸也很重要。有智慧的人做事，时时刻刻都相当得体，若不顾及尺度，就会有点自不量力。因此，我们要了解自己的能力以及所追求的目标，这样才能做出合理的选择。

跟人说话需要善巧方便，不会说话的话，很容易得罪人，因为很多人都心理脆弱，听到少许尖刻的语言就受不了。做事也需要善巧方便，大到做企业、弘扬佛法，小到处理家里的感情和生活问题，若没有善巧方便，都不可能成就。无论出家在家，没有善巧方便的话，即生在任何场合下都会活得特别痛苦，遑论来世；如果有了善巧方便，心态和行为当下即有所变化，处理起事情来也得心应手，无论到哪里，自己都可以很快乐。在这方面，佛陀也专门宣说过《佛说大方广善巧方便经》等，是值得我们好好学习的。

21世纪的人们，一方面有很多便利和满足：交通、手机、网络……每天，世界上遥远角落发生的任何事，都可以立刻呈现在面前，眼睛能看到，耳朵能听到。

但另一方面，也产生了更多痛苦。一个人可以有无止境的需求——更豪华的房子、更高档的轿车、更显赫的地位，等等，而其中有很多，并不是生活的必需，人们却为此不断希求和忧虑；面对大量信息，内心也会感到烦躁、紧张、不安。此时，最好能用佛法的方式，让心专注、放松、安住。无论是不是修行人，有一颗寂静的心，都很重要。

其实有时候，如果修行不好的话，出了家也不一定会修行很好。有些人在家的时候修行不好，经常感到特别烦，这种人出了家也不行，后来又想还俗，换来换去的。如果一个人修行比较好的话，在家也会修行很好。

从我个人来讲，虽然出家这么多年了，而且在学院主要培养出家僧才，但也没有特别想鼓励大家出家。因为在现在这个时代，基本上每个家庭都是独生子女，如果很多人出家的话，他们父母和孩子的生活，的确是一个现实问题。所以，我们也不要求大家一定到寂静地方去。

人生很短暂，有些人非常成功；有些人马马虎虎，但也有自己谋生的技能；有些人特别失败，不明白生活为什么如此倒霉，老天为什么不给自己一个公平。面对不同的际遇，一方面，每个人要调整心态，做好自己该做的事，毕竟你还是这个地球上的一员；另一方面也要思考，我们的社会、家庭、生活到底需要什么？

人的第一本能，会希求自己的生活目标，这是理所当然的，大乘佛教也不否认这一点；但与此同时，应该关心别人的快乐，这更重要。“己所不欲，勿施于人。”这是儒家的说法，但我经常引用，希望大家能够换位思考，站在别人的角度、自己的角度都想一想，如何看待世界上的各种生活方式，我们需要的又是哪一种，是自私的，还是利他的？归根结底，应该需要利他。这个问题值得所有关心生活的人重视。

我总觉得，人如果连世间的小智慧也没有，那可能很难以生存下去，因此我们都需要上学读书；如果我们没有悲心、同情心，那可能家人、同事之间都没办法相处，现代社会的人际关系越来越冷淡，这也是一个特别可怕的事情。在我们大乘佛教教义里面，以智慧通达一切万法的真相，以悲心不舍弃任何有情，这两者更是重中之重。

第一，希望你们能怀抱美好的梦想。在选择工作、家庭、未来方向的时候，都朝着这个梦想努力。

第二，抱着美好梦想的同时，也要做好最坏的打算。要想到，选择的事业不成功，破产了怎么办？选择的对象不合适，离婚了怎么办？选择的工作不理想，失业了怎么办？很多大学生刚毕业的时候容易理想化，只看好的，不看坏的。但就像我们走路，既要盯着前方的目标，也要看到路上的各种危险。

第三，你要有决心。事业可能会破产，但精神不能破产，内心要保持淡定。佛教常说平常心，这也是一种觉悟，无论发生什么，都只当是过眼云烟，一笑了之。这世界会有很多的不可预料，你需要用智慧的眼光来看待。

有了这三种准备，即便将来各有因缘，但所到之处也会变成美好的花园。否则，世间的群体不会像大学这么单纯、清净，置身其中，你不一定知道该如何应对。步入社会就像去到另一个世界，我们需要学习这个世界的各种经验。

有些人可能认为：“我的母亲与其他母亲不同，我对她没有好感，所以不想报恩。”这是一种很愚痴的想法。即使再差的母亲，对自己的孩子也是很好的。

大家可以想一想，你刚来到这个世界时，只是一个小小的肉团，如果母亲真的没有慈悲心，她完全可以把你直接扔进垃圾桶，但她并没有这样做。相反，她一直养育你、保护你，让你平安长大，接受教育，过上安稳的生活，这些都是母亲的恩德。一般来说，父亲对孩子不一定很关心，而母亲会特别关心。所以，如果我们没有感恩之心、没有报恩之心，这是非常不合理且愚痴的行为。

而作为非宗教信仰者，也有必要了解一下宗教。有些专家说：“现在的大学教育只包含人类知识的五分之一，其中古希腊哲学只有部分内容出现在大学课程中，而印度哲学、佛教哲学以及古罗马哲学等等，则是缺失的。”因此大学生不要认为自己对世间包罗万象的知识已经了如指掌，觉得“我是大学生，学问很大”。其实并不是这样。

我们讲话，应该是先把最关键的问题提出来，尽量少绕弯子。

虽然今天是《现观庄严论》的课，不是管理学的课，但有些该说的我还是得说。你们学佛修行的同时，也要学做人，因为我们现在的教育系统中很少教做人的知识，许多人从学校里出来，光看文凭似乎水平不错，但在做人说话方面其实还有大量的“加行”要“修”。某些人可能想：“我都几十岁的人了，从小到大学得够多了，哪还用学什么做人？我的口才比你好！”你表面上可能口才挺好，但口才好不代表做事、说话时就有善巧方便。

以此类推，我们修行时也需要抓住重点——所谓的重点，就是般若、大圆满、前行法这些能强制性地引发出离心、菩提心、空性慧的修法。人生是非常短暂的，我们不可能碰到的每一个法都去修，有重点的修行能够更快、更有效地改变我们的相续。

作为修行人要尽量远离大城市，但所有人都远离红尘也不太现实，而且在座的除个别人以外，大多数还会回到城市当中。因此，衷心地劝诫你们：即使回到城市里去，也一定要抵挡住大城市的诱惑，应该像淤泥中的莲花一样，坚守自己的正见，保持一个修行人应有的作为。

修行人都希望自己的修行能够成功，但修行成功唯一需要依靠上师、金刚道友以及寂静的地方，按照《札嘎山法》从头到尾的内容来说，如果具足这三个要点，你的修行肯定会成功的。

手握权力的人，哪怕只是做了一个小小的举动，或说了一句简单的话语，都会对他人的生活产生一定的影响。不知道大家有没有意识到，其实权力是一柄双刃剑——如果手握权力的人心存善念，那对家庭、对社会，乃至对全人类来讲，都是一件幸运的事；但如果他动机不良、行为不善，恐怕手中的权力对自他都不是一件好事。借此机会，我们也可以反省一下自己内心深处的动机，看看手中的权力是否为自他带来过真实的利益。

在座的佛教徒也是一样，很多人似乎不关心社会，只念金刚萨埵心咒。一方面这样也可以，自己做一个很好的修行人，可以有这么一群人；但更重要的是，还要有与时俱进、跟上时代的一群佛教徒。作为大乘修行人，我们要了解现代人的心灵状况、社会问题，包括世人的烦恼和痛苦，要有能力帮助他们解决各种问题。

所以，作为出家人，对现在社会大众所关心的问题，我们也要去关注。作为在家居士，大家一方面要专心听闻每一节课，认真接纳其中的每一个道理，同时也要关注身边没有信仰的人，了解他们的素养、生活状况等，看自己是否能改变他们，或者给他们提供一些有益的帮助。这些方面，作为佛教徒，我认为有必要提醒大家。

问答也是要讲究技巧的。我经常看到电视上一些新闻采访，当事人一遇到敏感、尖锐的问题，就东拉西扯一大堆蒙混过关，实际上，在人多的场合，回答问题应尽量简短概要，用最简单、最精彩的一句话回答，这样可以给更多人留出提问的时间。另一方面，问问题的人也要有时间观念，有的人一个很简单的问题也要啰嗦半天，感觉不是想问问题，是想炫耀自己。

我们经常胡思乱想：明天做这个项目、后天做这个……但很多时候都不一定能如愿以偿。有些人整天想“我以后肯定是一个大法师，有一个金碧辉煌的道场，道场里有很多弟子，到时候谁不听话，我要想办法把他开除”，但现在想这些也没用。而有些人不想出家，“我还是想成家”，但成家真的很痛苦，如果连出家的压力都承受不了，那到时成家后生活的压力更大。我看我们这里有些人，不让他出家、他非要出，让他出家的时候，又整天想着家里的事情、想着生活上的琐事。当然，对于整个出家团体而言，多你一个人也可以、没有你也可以。但你自己应该想想，不说来世的轮回痛苦，单是今世在家人的这些生活压力，自己能不能接受：一个人的生活很简单，成了家以后，就变成了四五个人的生活，有很多痛苦。

尼采曾说过：“感恩即是灵魂上的健康。”此外，感恩还能增强免疫系统的功能，提高身体抵抗力，让我们更加健康。始终心存感恩的人，他的世界也会变得非常庄严、美好；而常有抱怨心的人，他的世界也会变得非常粗糙、丑陋，并且他也开心不起来，长此以往可能会导致短寿、多病等。

心存感恩非常重要，大家应该仔细思考这一点。

为了改善生活而追求物质，这本身也无可厚非，不过如果只是关注今生的衣食受用，那跟动物的差别也不大了，因为动物也是通过吃草喝水、接触异性等获得满足。因此，人类应该有更高的追求，应该寻找更高层次的快乐——并非依附外物，而是从内心流露的快乐。

佛教历史上有一位黄檗禅师，他说：“心即是法，法即是心。”这告诉我们，一切外在的富足在内心中本自具足，如果能开发内心，就会拥有取之不尽、用之不竭的宝藏，源源不断输送出快乐，受用不尽。

我们在日常生活中，不管是面对快乐或痛苦等任何事情时，都不要太执著，因为人生本来就是苦乐参半。藏地有一句俗语：“上到山顶必有下坡，幸福背后必有痛苦。”好比驾驶时会遇到各种路况，人生旅途中也既有上坡，又有下坡，穿过平原之后还需越过高山。同样，我们一天中的情绪也是跌宕起伏，比如，早上感觉很痛苦，到了下午又很开心，再到晚上，心情又会变得沉重起来。这是一个缘起显现的世界，无论遇到何事，大家都要鼓起勇气去面对、接纳，更需勤奋努力，这一点至关重要。在21世纪，学习和研究佛法是很有必要的事情，因为佛法中的无我观和缘起观，能对我们的日常生活有极大的帮助。

有些人很想弘扬佛法、利益众生，但总是掌握不好讲话的分寸，该说的话不说，不该说的说个没完，或者是该广说的时候几句话带过，该略说的时候又越讲越广……这些都是言谈不得要领的表现。我们现在虽然不可能具足释迦牟尼佛、弥勒菩萨那样的功德，但作为诸佛菩萨的追随者，我们还是应该努力学习他们的善巧方便，并且要像《入菩萨行论》所讲的那样“致力恒守护，正念与正知”，因为，有正知、正念的时候，我们的语言、行为就都是为智慧所摄持的，而一旦失去了正知、正念，我们这些具缚凡夫简直跟疯狂者没有什么差别。

前一段时间有些道友想化缘买电视机，我根本没有在电视里面演讲《开启修心门扉》，我对电视是很讨厌的，为什么呢？很多年轻人在电视面前肯定坐立不安，肯定按捺不住想看的意乐，不要说年轻人，就连只念阿弥陀佛的、老眼昏花的老年人，可能一边擦着眼屎，一边还要看着电视。这样下去我们宝贵的光阴就全部被抢夺了，特别可惜，因此在寂静的地方最好没有这些散乱的条件。

学院的有些道友回去以后，见到一个人就“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽 嘿嘿 迪叉 迪叉 班匝儿 班匝儿”，这样的话，大家都不能接受。从这个角度来讲，我们有些道友比较笨，应该有一种方便法是很重要的。接触有些人的时候，先看一下这个人写过什么书、研究什么、在什么地方毕业的，大概有个了解，之后要赞叹他的上师、学校，这样一来就有共同语言了。这方面要随顺世间的人，我觉得很重要。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

有感恩心是最好的供养，所以我们要感恩上师、感恩三宝、感恩所有的众生。好多年前，我看过爱因斯坦的《我的信仰》，他说他每天上百次地提醒自己：自己现在所拥有的精神层面和物质层面的幸福，都来自于别人的付出，包括活着的人和已经死去的人，因此自己要同等地回报他们。他的话还是很有意义的。

很多人觉得自己享受是应该的。比如，有些人认为自己使用这个经堂是理所当然的，但他没有想到，建造这个经堂的背后有很多人的付出；我们用电脑的时候，会认为这是自己花钱买的，就应该享用，其实如果没有福德就很难得到它。另外，现在很多人有网络听课的机缘，这也是很多福报积聚而成的。

有些道友事不关己、高高挂起，只要自己不做坏事就可以，对别人根本不关心，躲在旁边看笑话。其实无论是出家人、在家人，刚开始不懂的地方肯定很多，尤其是刚来学院的人，在经堂里整天戴着帽子，在僧众的经书上跨来跨去，你们见到后应该说一下：“不要这样，否则有过失！”听不听是他的事情，但还是要提醒他。有些人做错事并不是故意的，他们只是不懂，需要我们的帮助。我自己刚学佛的时候，也有很多规矩不懂，现在回想起来，忍不住都不好意思。你们很多人也是这样，诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”所以，我们应该体谅别人、帮助别人，这样学法才有意义，否则，一切都成了纸上谈兵。

我特别希望，在座的法师和道友不要只看眼前，在有时间的时候，应该了解当今世界的现状和古今中外的文化，以方便弘扬佛法。佛陀也说，有时我们很有必要学习世间法。如《优婆塞戒经》云：“世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。”我很喜欢这个教证。虽然对菩萨来讲，世间的管理、格言、理念等，并不一定能对自己的解脱带来利益，但为了度化众生，也有必要学习。

但现在有些老法师，对世间的东西一律排斥，其实不了解世间的所作所为，是很难适应社会的。故我认为，佛教徒应该了解世出世间的知识。如果一个人在山洞或茅棚中修行得到成就，不了知世间的新闻等也是可以的；但若发心摄受众生、弘扬佛法，了解目前的社会状况，以及人文等知识，也有很大的利益和帮助。

很多游客到了藏地，只顾着拿相机拍蓝天、白云等美丽的自然风光。我经常跟他们讲，风景虽然值得游览，但更有价值的风景，应该是这里的精神世界。

也许在一个藏地寺院里，在一个没有文化的老百姓心里，你就可以感受到这个世界的慈悲、善良和快乐。如果能用另一种方法“旅游”，去追寻这个世界，你的人生或许更有意义。

如果想改变命运，人们至少要先学会放松、安静，不要把心执著在乱七八糟的琐事上，否则只会给自己带来无穷的痛苦。有时候，把电话关机、把心放下，一些事情会自然明白。

当然，放下不是放弃，对工作、家庭，该做的事还是要积极去做。为了生活，谁都要辛勤劳动，有些是脑力劳动，有些是体力劳动。但在奋斗、打拼的过程中，因为心力不同，结果也会不同，如果通过学习、训练，让心变得坚强，身体也会强大，事业也容易成办。

《成实论》中有一句话：“众生以利益因缘，便相亲爱。无有决定。”我觉得很对，实际上不管什么众生，主要是以利益为因缘，彼此间关系非常亲密、亲爱；如果没有利益，可能他们之间也会有一些怨恨，所以是没有决定性的。认为这个人对我非常好，我们关系非常亲密，形影不离，特别好，但过两天因为小小的事情，很有可能反目成仇，变成不共戴天的敌人，关系很不好。以前丘吉尔也说过，世界上没有绝对的敌人，也没有绝对的朋友，只有绝对的利益关系。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

事实上，财富就像流水，今天你是它的主人，但也许过不了多久，它就流到其他人手里，而人们所执著的房子，短短的时间内也可能换很多主人。所以，物质财富不能带来稳定的快乐。不要觉得自己现在有几十万，这几十万就永远属于自己，说不定过一段时间，这笔钱就全部转移到别人手里，没准你还要借钱度日。

我们都知道“井底之蛙”，小的水井中有一只青蛙，它只看得到头顶那一片天，直至跳出井口后，才知道还有更辽阔的天地。同样，我们在现在的大环境下，觉得追求金钱才最重要，但若放开眼界去了解世界真相，看看那些精神上非常富足的人，就会恍然大悟，原来人还可以选择这样活，依此得到的快乐更加可靠、踏实。

其实众生很可怜，家人、朋友之间都有争斗。包括我们有些佛教徒，本来学了很多年的大乘佛教，应该是非常好的，但是内心或行为中也经常与人产生不和。本应是最亲的关系——家人、朋友、兄弟、姐妹之间，却经常发生很多分歧，见都不想见，也不想听到对方的声音，这种现象多如牛毛。这些都属于身口意的争斗，依靠这些争斗会给我们带来痛苦，没有什么意义。

所以，修行人不能完全随顺家人，但也不能什么都不随顺。尤其你们在家人，为了听法，也可以有一些小的牺牲。比如家人要求你穿华丽的衣服啊，好好打扮啊，如果你是女性，家人要你把假睫毛贴得像牛王一样啊……这些方面都是可以商量的。

前段时间我说过，在家佛教徒也不能太朴素了，不要穿得破破烂烂的，否则难以顺应时代，但是在最关键的见解和行持善法上，不能舍弃，不能同流合污。有些人学佛以后太激动了，好像无始以来都没有遇到过佛法一样，现在一遇到佛法就其他什么都不管，最后自己也遇到很多困难；有些人一直随顺他人，结果自己永远都没有解脱的机会，这也非常可怜。

现在各个国家表面看来在提倡和平，实际上都在准备打仗。前几天，我看到一本军事书中讲，好多国家都把原子弹等瞄准其他国家，有些瞄准三十个城市，有些瞄准二十多个城市。一旦爆发战争，全都会毁于一旦。而以前，军队用刀、枪、矛作战，伤亡率非常低。为什么各个国家会这样呢？其原因就是人们的贪心、嗔心极度膨胀，人们的自私自利心越来越强。而其结果，人们没有一丝一毫的安全感。

此时，大乘佛教利他心的真正价值，会自然而然展现出来。不管是什么人，只要认真观察、思维，就会了知：在所有思想中，大乘佛教的无我、利他，在当前乃至任何一个时代，都不应该淘汰，应永远让它闪闪发光。在这方面，大家应该多思考，之后才能明白其中的道理。

那利他到底有什么好处呢？它能让我们消除执著自我的紧张、恐慌与痛苦，而让所作的事情顺利圆满。记得一位教授在演讲时说：在接到演讲的通知时，我心里特别紧张、也特别着急，因为害怕自己讲不好。后来我就换一个角度想，感觉不应执著自我讲得好不好，而应想方设法让听者在身心方面得到利益。这样之后，在整个准备的过程中，我再没有想到别人会对自己如何评价，一心一意就想帮助他人。后来他的演讲非常成功。虽然他不懂大乘佛法，也未发过菩提心，但他通过利他心也遣除了对自我的执著，而让他人获得了利益。看了他的演讲后，我在心中想：要想将大乘佛教的精神融入到社会当中，就应该像他这样。大家也清楚，在日常生活中，人与人之间发生的各种冲突，归根结底就是以自我为中心而导致的，比如：这个人对我不恭敬，我自己的事情没有成功，等等。所以大家皆应秉传利他的火炬，这样既能照亮自己又能照亮别人。

在座的道友，有些比我年轻二十多岁，有些年轻十多岁，到了我这个年龄后，真的会感到人生非常短暂。大家有建立道场、弘法利生的愿望，这是很好的，但人很快就老了，那时候身体不调，心力不足，忘性也大。很多人年轻时博闻强记，智慧敏锐，但随着年龄的增长，慢慢就会变得连生活自理都困难，更别说弘法利生。对于这样的人来说，不如先照顾好自己，少说空话，专心修行。

对于很多老年人，包括一些老法师，我不建议他们继续强撑，不必一边颤颤巍巍、糊里糊涂，还想着给别人讲课。不如自己专心念观音心咒，在别人心里也留下个干干净净的印象。人在不同年龄应该做适合自己的事，我认为这样更好。人生苦短，梦想虽然美好，但有些确实已经来不及实现了。一晃眼人生已到迟暮，这时候除了极个别人，基本上都没力气再扛起弘法利生的担子。发愿肯定要发，但同时也要知道人生短暂，不一定来得及一一实现。

时机因缘如果没有成熟，即便你用尽了所有的力量和资源，也不一定管用。

现在很多年轻人比较热情，利益众生的意乐特别强，这当然是好事。但由于社会经验和人生经验都比较欠缺，做事经常会遇到障碍，愿望无法实现。等你到了五六十岁知天命的时候——就像我们现在这样，那个时候会明白，自己年轻的时候太幼稚了，当时的很多痛苦和伤心原来都是可以避免的。

另外，大家也不要与世间那些没有教养、从来不学空性法门的人同流合污，也不要整天都跟他们混在一起。因为，哪怕处一天的时间，也有很大的影响。有一位居士，刚开始他的见解、悲心等都很不错，后来言行举止突然就不对了。我问他附近住的另外一位居士：为什么他最近的变化那么大？他想来想去，“哦！那天晚上他跟某某人坐在一起，可能是这个原因。”后来我们从他口中说出的话及很多行为来推，确实也是这样的。的确，凡夫人要增上功德，或者说变好，需要很长时间，所以三四个月依止上师肯定不够；而要变坏，很快的时间就可以。真所谓学好三年、学坏三日！

藏传佛教中对出世法的修行，比如修空性法门、修菩提心、修出离心等方面有很多殊胜的窍诀。确实，佛教的最终利益，并不是得到名声、快乐、富裕、健康、平安，我们的最终目的应该是让自己和众生获得解脱。在尚未达到这种境界之前，佛教的教义也不像有些人以为的那样，彻底放弃所有的世间法，包括钱财、名声、感情，对世间的一切作为都不理不睬，并不是这样。佛法中其实有很多对世间法深入细致的分析，我们学习这些道理，对自己的生活和人生有非常大的帮助。

修行好的人，对整个社会都有利。所以，如果佛教教育深入每个人的心中，那么整个国家的社会道德都会随之而提高。目前，很多学佛的人还没有这样的能力，但希望在以后有能力的时候，能将整个社会的道德、做人的标准扭转到佛法上来，使人们尽量不造恶业，多做善事，懂得取舍因果等。因此，修学佛法对社会文明和世界和平都有重大深远的意义。

关于精神财富和物质财富，我并不否认两者可以同时具有。比如，当我在享受物质财富的同时，也可以享受精神财富，但大多数人只是满足于物质财富的层面，对此东西方很多哲学家也表示认同。正如金字塔底层至顶部的结构，如今大部分人日常追求物质财富，还是处于金字塔最底部，他们只为了获得感官上的刺激和快乐。如果从精神层面进行禅修或通过艺术方式获得物质以外的快乐，这才是人生真正的快乐。

很多年轻人，该读书的时候不好好读书，却在因缘没有成熟的时候做一些事，结果只是感受痛苦。我也经常劝告一些藏族大学生，大学期间应该尽量把心放在学习上，至于成家立业，以后有的是时间。

其实大学时光是特别珍贵的，那里有很多重要的老师，如果你没有好好跟随他们学习，没有从他们身上获得知识，将是人生的遗憾。

所以大学期间，不要以谈恋爱等方式耗费光阴，虽然它是合法的，但会对当下的学习、将来的人生都留下伤痕。

如果没有详细考虑，有些人可能觉得善巧方便没什么，人人都应该具足。其实并非如此。有些人对世出世间法很精通，在弘法利生过程中遇到违缘时能立即拿出应对办法，当身心状况不好时不会苦苦等死，会想尽办法解决问题。而有些人则不具足善巧方便，在做事情过程中要么得罪这个，要么得罪那个，到哪里都让别人看不惯。前辈高僧大德不是这样的，他们在实修时会得罪一些世间人，但在利益众生时根本不会得罪人。所以，有些人还是要具足善巧方便，否则，即使你智慧敏锐，悲心强烈，自信心也不错，可是度化众生时不一定顺利、成功。

我自己觉得，不管在什么时候，经常磕头是非常好的。以前我也讲过，磕头对身体健康很有帮助。现在大家都提倡锻炼身体，各地都有健身的场所，人们通过各种设备、各种方式来让自己身体更加健康，这也是很好的。比如跑步，现在很多人建议每天跑三公里、六公里或十公里，这样的话一天得跑很长的路。我倒不建议跑那么多，但每天至少也要走一公里左右。这里很多人很喜欢住在经堂附近，但从长远来讲，对你锻炼身体也不是很有利。住得离经堂远一点的话，你每天就不得不走一段路过去，这也是一种很好的锻炼。表面上似乎很辛苦，但实际上这是一种无形的健身。所以，无论住在山上还是山下，离经堂和道场远一点的话，方便我们多走一些路。

人是很容易受到朋友影响的。阿底峡尊者说，乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。有些论师说，三地菩萨还会受恶友影响。这种说法应该是不了义的，三地菩萨绝对不会因恶友引诱而变坏。但凡夫人的确很容易被恶友影响。麦彭仁波切也说过，一个人的行为如何，从他交往的人就可以断定。所以，希望大家以后多念《普贤行愿品》，这样自然会断绝与恶友的缘分，自然会值遇善知识和志同道合的大乘道友，跟这些善友在一起，自己的所作所为肯定是利益众生，谈论的话题也肯定是善法。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

因此我们作为修行人，要有两方面的准备：一方面，令世间的人都开心有一定的困难，而且我们的生命也是无常的，所以不可能让所有人都满意；另一方面，对于自己有不可推卸责任的家人，比如自己的孩子、父母等，你真的要帮助他们，否则，他们也会变成很可怜的众生。

有些修行人根本不管自己身边最亲近的人，就逍遥自在地走了，走了以后，孩子的学业、父母的身体都没有人照顾。虽然他可能发了很广大的心，但是也可能有一种自私的心。所以我建议，很多在家人还是以在家的身份，尽量关心自己身边最重要的人。

我们应该观察自己交往的是恶友还是善友，这一点非常重要。如果好人和坏人在一起，刚开始好人想把恶人提上来，结果好人却被坏人慢慢拉下去。为什么呢？因为在恶和善当中，恶的力量肯定大于善的力量。有些佛教徒就是如此，本来他们想度化一些恶人，结果不但没有度化恶人，最后反而跟恶人同流合污。这样的例子在现实中非常多。

佛教中讲“愿大力大”。如果今天有一个崇高的理想，未来就会有很多成功的机会。就像射箭，要把眼光投在远处，箭才会射得越来越远；人生也要定一个长远的目标，很多事情自然会奇妙地发生。如果你只想着自己的前途，或者自己的小家庭，从北大毕业的时候，也许就成了只是对自己和家庭有用的人，再没有其他价值。但如果你能一直想着国家、民生，想到全人类和全世界的利益，只要这个理想没有退失，你的人生应该非常有意义。

现在有很多学校一味重视学习成绩，尤其是亚洲的很多国家，普遍存在这样的问题。老师们有时候也能看出来，现在成绩特别好的学生，以后也许会变得十分傲慢，因为他觉得自己在班级里是佼佼者，嫉妒心和傲慢心随之增长，最后不一定有前途。而有些学生，虽然成绩不够优秀，得不到老师和家长的重视，但是却为人善良，处世得体，这样的人也许前途更光明。所以，我们需要对学生有一种全面的考核，不能过分强调分数的重要性，更不能百分百地用分数去衡量一个学生。

现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

法王如意宝的教言中也说，作为修行人应该尽量随顺他人。当然，所谓的随顺他人不是一点主见都没有，今天有人说往上去，自己马上跟上去，明天有人说往下去，自己马上跟下去，这并不是真正的随顺。随顺要有原则，如果别人真正有道理，自己才能跟随对方。

人当中有两种类型：一种人非常调柔，不管到哪里都受欢迎；另一种人特别不调柔，不管做什么事都不随顺别人，所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心，稍微了解他的人都摇头：“不要，不要，这个人千万不能要！”为什么大家都拒绝他呢？就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致，另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题，从小就是抓分数，除了分数什么都不管，连基本的为人处事、接人待物都不教，这种教育确实非常令人遗憾。

不管是藏地的天葬还是汉地的殡仪馆，都是非常庄重的地方。家人离开了，送遗体的人的心里痛苦也非常不一般。我的父亲、母亲都是我亲自送到尸陀林的，那一天和平时我去尸陀林的感觉，完全是不相同的。如果这个时候有人鼓掌、拍照，是很不尊重的一种行为。汉地也经常说“死者为大”，对死人应该尊重。从文化角度来讲应该是这样的，从信仰层面来讲更是这样。

我们若只谈所谓的成功学，一味地向往金钱，认为有钱等同于成功，如果没有钱，即使有善良的人格、健康的身心、坚强的意志、慈悲的胸怀、和睦的家庭、宁静的生活，在他人眼里也没有什么了不起，这样的社会现状确实需要调整。当下靠我们的分别念来寻求幸福生活，可能会有偏差，而一些宗教的普世观念里，包括儒释道古圣先贤的文集中，我们依旧会感悟到真正的幸福到底为何物。

受社会大环境的影响，很多人只想着尽快赚大钱，为此不惜欺瞒顾客，采用各种不正当的手段打击竞争对手，并且还认为这是现实所迫，不得不这样做。但实际上，世间万法都有一定的规律，一旦违背了它，不要说不能成功，恐怕未来的生存都会成问题。

近几年来，这种现象变得越来越严重了，包括我熟悉的一些藏族人，也是一心想着要短期赚大钱。我经常对他们说，不要总幻想着一夜暴富，要一步一步走得稳些，这是比较安全的赚钱方式。就像佛教中积累资粮一样，也需要一步一步慢慢来，并不是精进一天，马上就能证悟很高的境界。

在我们当中还有些人性格很刚强，别人只要说一句，他就顶两三句，不管别人说的有没有道理，自己一律拒绝别人的规劝。这样也很不好。其实人很需要他人的规劝。现在很多团体都有顾问，我觉得不仅团体需要顾问，个人也需要顾问，应该让有智慧有悲心的人做自己的顾问，这对自己是非常有帮助的。有些人可能想：我这么小的人，还需要安排顾问吗？当然需要。只不过你不需要和别人正式签订协议。如果你经常向某人请教：“我这样做合不合理？”“我的行为如不如法？”经常让他监督自己，那他就是你的顾问了。俗话说“旁观者清，当局者迷”，别人的规劝确实很有必要，对自己会起到很大作用。

父母生病时没有人照顾，或者没有回去看一眼，那旁边的人可能会说：“这个人真没良心，还是学佛的呢，连自己的父母都不管……”

类似的语言也许非常多，但我们没必要一一反驳，很多世间人本来就对我们的修行不满，经常发出一些讥讽的叫声，这时你自己应该分析其中的利害：回去确实有利益的话，那当然可以回去，如若没有利益，就在寂静地方给他们念经回向就可以了。应该了知，即使回去照顾父母，在医院里面给他们擦洗服侍，也根本无法真正报答父母的恩德。

相信大家平时都很关心自己的生活，但也要关心社会、关心人类。从佛教的角度来说，我们还要关心自己的来世。我们应该在生活中运用智慧，选择性地关心最重要的问题，否则难免会觉得生活令人眼花缭乱，不知道如何取舍知识、书籍、工作，甚至伴侣。藏传佛教当中说，如果自己有智慧，就尽量运用自己的智慧取舍，如果自己没有智慧，就应该向有智慧的人请教，这有助于驱散迷惑。