持戒与人格

这个教言分为四部分：按道次第来说，是人格贤善、出离心、发菩提心、修大圆满；若从深到浅来讲，则先讲大圆满，最后讲人格贤善。

首先，一切功德的根本是人格贤善。若没有人格，修法无法成办。

第二是清净戒律。如果没有受持戒律，增上生、决定胜的功德无法获得。出家人有出家人的戒律，在家人有在家人的戒律，这是就别解脱戒而言。

第三是发殊胜的菩提心。如果没有发这个心，不能列入大乘佛教。

第四是一切道的究竟——光明大圆满。要唯一修持这个法。

如果加上顶礼句、回向句，则有六个方面。顶礼的时候，是祈祷和顶礼本尊；回向的时候，是发愿往生极乐世界。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

依止善知识过程中，大家务必要注意，不要认为“他是上师，上师做什么我都要接受。上师抽烟、喝酒、作不净行，我规规矩矩地听从就可以了”。不是这样的，虽然在佛教历史上确有极少数这样的成就者，但在末法时代可能会有点困难。所以大家要以别解脱戒为主，如理如法地行持善法，这样对自己不会有危险，对佛教也不会有损害。

佛法是一种超越世间的修行，在人格贤善的基础上，还要建立出世间的成就。如果我们连基本的身口意都不能守护，想取得修行成就恐怕有一定困难。在真的有必要时，负责人、管家和法师有权把戒律不清净、行为不如法或者见解不正的人点出来。除此之外，那些习惯只谈别人过失的人，如果太多的话，可能会染污整个佛教团体。所以每个人应恒时观察自己的身口意，看看自己对别人的评价，会不会给自他带来违缘和痛苦，自己作为修行人是否值得这样去做。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

如果享用正当的信财，自己念好该念的经、做好该做的佛事，别人自愿地给你一些供养，你用来作为生活费，也没有什么问题。有些出家人特别害怕：“啊，享用信财后果那么严重！《极乐愿文》的讲义里讲得那么可怕，我都不敢接受了。”这也没有必要。但是不能贪得无厌，用佛陀、上师或者学院的名义养活自己，这样不好。所以，最好不要过分享用信财，得到也可以，没得到也可以。

如果以清净心发愿往生极乐世界，虽然我们现在是凡夫，但这种发愿力一定是会成熟的。尤其在《文殊根本续》里说，如果自己的相续中具有戒律，以清净心来发愿的话，必定能够成就所愿，发什么样的愿，就能获得什么样的果。所以，不管是在家人还是出家人，相续中至少应具足皈依戒，或居士戒、出家戒、菩萨戒、密乘戒的一分戒律，在这个基础上再发愿，一定是能够成就的。

我们这个人身能在世上呆多久，这是很难说的，所以开极乐法会的时候，大家应该一边念《极乐愿文》一边发愿，平时也应当以《普贤行愿品》经常发愿。以前法王如意宝讲过，我们上课的时候，每天都具足了往生极乐世界的四种因，如果你在念诵时，内心发愿往生极乐世界，哪怕只有一刹那的念头，功德也是无量无边的。所以，希望大家经常以这些窍诀来调整自己的心，这是非常重要的。

居士团体现在可能稍微好一点，以前经常有各种不同的观点和事情。连世间人都有一颗包容心、宽容心，而我们有些佛教徒却互相生嫉妒心，相互闹不愉快，包括态度、脸色、说话的语气和内容，各方面与世间的工作人员或其他关系相比，都差得很远。

像这样的话，你怎么修行？按照大乘佛教的要求，我们对怨恨的敌人都要当作最密切的朋友。这对你而言，恐怕是不可能的事情。所以，对世间的恶劣习气，我们一定要放下来。否则，修行不可能成功。

世间人有很多毛病。比如，对世间人而言，一百个恩德抵不上一个仇恨。一次行为带来的小小仇恨，就能把一百个恩德全部消灭，两个人从此成为不共戴天的敌人。这样的事情，在世间经常发生。这些都是世间人不好的习气，我们一定要注意。

我们在自由自在的时候，尤其是在有一点权力的时候，比如有些管理岗位上的法师和居士，希望你们不要利用学佛的平台来搞世间的各种宣传和名闻利养，这样是故意修轮回。不管大小乘佛教，修行的目的都是超离轮回，并不是增加轮回、延长轮回。我们无始以来在其中流转，不学法、不修行，就会不断继续流转在轮回当中。

我们知道，现在很多人都拼命想要得到一个高位，或者想让别人认为自己有能力、有才华，就在外面做各种包装，把自己宣传得像个菩萨。现在很多明星、企业家，都喜欢做个人包装，我们佛教人士中也有人搞这一套。这些宣传包装看起来似乎很华丽，但实际上里面是什么东西自己应该知道。如果一个人的头上糜烂了，自己应该嗅得到臭味。同样的道理，人贵有自知之明，你自己应该明白自己到底是什么水平。如果自己不怎么样，那么拥有再高的位置，或者再怎么把自己包装成大人物，又有什么必要呢？

在统计的时候，大家最好不要虚报，我们作为佛教徒，这样做确实不好。以前有人为了听密法，就虚报前行的修量，最后发现他连十万都没有修——佛教徒当中也有一些特别坏的人，其实这种人即使听到了密法，也得不到任何加持和利益。还有一些人，本来不具足条件，但为了得到一些加持品，也会报虚假的信息。比如研讨组的一些组长等，为了维护某些人，就按照世间的那一套来操作，这样不太好。我们作为佛教徒，应该比世间人更加真实，这才合理。

通过这次的学习，我本人对净土法门有了更深刻的认识——原来往生极乐世界比过去认为的还容易，每个人都应该有往生的希望！以此处的中品中生来讲，不需要一辈子守持戒律，只要一日一夜持戒，就能往生极乐世界。在历史上，很多人就是以这种行持往生极乐世界的，所以大家应该对自己充满信心。

一般来讲，刚受戒的人特别注重持戒，不要说一日一夜不犯威仪，甚至好几年都没问题。不过，时间一长就不好说了：如果是根机好的人，时间越长越注意持戒，他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律；而根机不太好的人则不同了，随着时间的流逝，他们的正知正念慢慢就退失了，戒律也持得不清净了。不管怎么样，希望大家尽量守持净戒，这就是往生极乐世界的资粮。

说实话，我刚开始戒肉的时候，也犹豫了半天，在翻阅了很多大乘经典和论典之后，才从内心中对吃素生起随喜之心，并坚定发愿有生之年一定要吃素。从这一辈子来讲，我虽然不像其他孩子一样喜欢杀生，但因为藏地条件所限，吃肉还是有一定的习气，最初戒掉时有点困难。但后来依靠诸佛菩萨及上师如意宝为主传承上师们的加持，和自己所发的坚定誓愿力，再加上我们这里买蔬菜和水果比较方便，我个人就慢慢适应了素食。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

佛教徒并不是一味地排斥财富。

不过，作为出家人，我们除了基本的生活资具以外，的确不需要太多金钱。如果没有清净的戒律和闻思的功德，却肆无忌惮地享受信财，有非常大的过患。

所以，信众在供养的时候，也要看情况。如果出家人做的是真正的弘法利生的事情，供养一下也没什么不可以。如果只是为他个人的享受，可能没有太大的意义。除非他是真正的觉悟者、高僧大德或大菩萨，自相续所有烦恼障和所知障的结都消失了，已拥有觉悟的功德，那信财也好，亡财也好，或是其他各种财富，都可以直接享用。除此之外，恐怕不行。出家人自己更应该注意，谨慎一点为好。这一点，上师如意宝的很多教言都讲过。

大慈大悲的释迦牟尼佛给我们留下了一个甚深的教言：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。很多人都不知道到底佛教是什么，包括我们有些佛教徒也不是特别清楚。其实佛教真正的概念和定义，从我们自身来讲，就是不做恶事、行持善法、心得到调整。其实在全世界任何一个国家、任何一个民族当中，我想这样的人应该算是好人：不做坏事，全做好事，而且心也是很调柔、调顺、清净。能做到这样的教育，其实就是佛教。为了达到这样的目的，我们佛教有一些行为的规范，它是佛教的一部分，是护持佛教的一种方法。实际上真正的佛教就是这样。

所以今天在座的人，你不要认为：所谓学佛是不是学一个天神啊？是不是学传统当中崇拜的什么什么知识啊？其实不是。它要你规范行为，做一个最好的人，远离一些不好的习气，我们佛教就讲这个；除此之外，佛教没有什么其他的。这不是我说的，也不是某个人说的，这是佛陀在《别解脱经》当中非常明确地讲了的。而且这种精神自古以来代代相传，所有的传承上师、诸佛菩萨一直在给我们传递。现在很多年轻人，到底什么是佛教？根本不清楚。

即使得到别人的认可和推崇，也不要去在意、去执著，自己应该明白自己是什么样的。人稍微有一点眷属或者金钱的时候，身边阿谀奉承的人就会比较多，当别人说你是佛、是文殊菩萨的时候，你自己也沾沾自喜：“我真的变成文殊菩萨了！”文殊菩萨是什么样的？你自己的智慧是什么样的？你还不知道吗？观音菩萨是什么样的？你配不配做观音菩萨？

包括某些法师，以前不是这样的，但别人赞叹多了，就一点点开始得意起来了。自己没有多少智慧，但身边的人经常吹吹吹，最后“啪”一下就吹爆了。所以我们自己应该知道自己是什么样，有没有烦恼？有没有真正的利他心？有没有菩提心？有没有证悟空性？自己应该非常清楚。

我经常听到这个上师不好、那个上师不好，但其实说别人不好的人，一般来讲，自己有非常多的一些过失。否则的话，他明明也知道是可能不好，但是他不一定会说。比如说，毕竟是我的老师，那么老师虽然不好，但是在别人面前我一般对老师的过失不会宣扬，如果宣扬的话，这个老师不好，老师带的学生——我，肯定间接来讲也是不好的。

作为一名管理者，自己应该展现出合理如法的形象，否则，你自己一点都不守规定却想管理别人，那是非常困难的。古人言：身教重于言教。比如，我是一个出家人，如果我要管理僧团，至少我的言行举止要过关。我看到现在的有些管理人员、经理、总裁、领导等，他自己不受任何约束、随心所欲，却对员工的要求非常高。这是不合理的！在某一个场合的管理中，自己要跟群众、同事、领导之间有一种良性沟通。这种沟通应该是内心的沟通，而现在人们之间缺少了一种信任、一种行为上的交流。有些人觉得自己是领导，实际上很多人都在观察你。你言行中只要有一丁点的不合理之处，别人马上就能看出来。虽然别人不一定敢说，但我们在这方面，尤其是作为领导更要以身作则。

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

以后弘扬佛法的时候，大家务必要注意自己的言辞，本来别人相续中有一些合理怀疑，但由于我们的教育、我们的说法，使这种合理怀疑变成非理怀疑，这个过失是相当大的。本来人家有希望往生极乐世界，往生后也有非常重大的意义，但我们说完以后，这些善根就被非理怀疑全部毁坏了，这是特别可怕的！

人有了地位的时候，应该当一个普普通通、轻轻松松的人，没有必要带很多眷属，这样也没有用。法师也好，居士也好，有些人稍微有一点权利、有一点金钱，或者长得好看一点，身边就围着很多人，这时候就傲慢起来了。人应该正确地认识自己，如果自己头上腐朽了，自己应该嗅得到；心里有什么烦恼，自己应该非常清楚。所以，不要在别人面前装腔作势。

将来不管你的智慧有多高、经济收入有多丰厚、学历和经验有多丰富，当身边有人需要帮助的时候，你一定不要漠视。有智慧固然很重要，但贤善的人格和道德更重要。现在的一些大学毕业生，从智慧上说是相当不错的，因为学校教的科技知识偏多，而怎样为人处世、怎样解决问题以及面对痛苦时要自信、坚强等诸如此类的道理教得偏少。美国也是这样的情况，世界上其他国家也是这样的。很多学校只是一个锻炼技术的学校，而锻炼做人却只能等到学生们进入社会、市场后靠自己摸索。其实做人也是需要提前培训的。

当然，在座各位都需要养家糊口，想要像出家人一样，杜绝一切恶事，一心念佛、行善也不现实。但做一个善良的在家人应该不是很困难。古人说“君子爱财，取之有道”，通过自己的劳动和智慧，得到相应的回报，受用凭良心得到的财富才会心安。

我觉得，一个人在世上生存，最好精通一种学问；如果不具学问，可以依靠一种技术；如果没有技术，就做体力劳动。如果正常途径都不依靠，而是通过邪命来养活，确实没有什么意义。

如果还不太了解，就不要妄下结论，更不要轻易诽谤。我以前讲禅宗法门时说过，可能有人对六祖惠能大师的生平存有质疑和偏见，但如果自己没有深入研究过，最好不要武断地下结论。如果要驳斥或批判，至少自己要精通这方面的内容，而且也需要找到你所驳斥内容的错误之处，这样，你才有资格驳斥。

无论是患者还是院方，都应该具备良心与道德。作为患者，应该对医生、医院有一种信任，这是最起码的。如果没有信任，就会像藏文俗语中所说：“一切显现都变成魔的世界。”本来，为你治疗的医生已竭尽全力，但由于你的疑心太重，反而认为所有人都在害你，这属于患者个人的问题。所以在原则上，大家要有良知，这非常重要。如果自己没有违背良心，即使别人不满意、抱怨，甚至与你产生矛盾，自己也会问心无愧。

我们的房门如果没有上锁的话，小偷就会开门进来，把你的东西全都拿走。同样的道理，不忘善法的正知正念就像门锁，如果不依靠它，就难以谢绝迷乱的客人。各种各样迷乱的不速之客如果趁虚而入，你最珍贵的东西就可能会丢失，这样十分危险。

所以，我们修行人始终都要保持正知正念。每个人都要时刻提醒自己，“我是一个佛教徒、我是一个老师、我是一个医生、我是一个出家人……不能做这样的事”，我们要经常观察自己的身口意，这就是正知正念。没有正知正念的人，对什么都无所谓，很容易跟一些恶人同流合污，昏天黑地，到最后，连自己的人生方向也迷失了。所以，千万不要门户大开放盗贼进来，否则你长期以来积累的善法，可能全部都会被盗走，那是很可惜的。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

现在的有些人，稍微有一点钱、一点地位、一点才华，就高高在上，觉得自己非常了不起，四威仪也显出一种傲慢相。这不可能是真正的佛教徒！印度、藏地、汉地无数的高僧大德，修得越好，就越尊重别人，而不是一开口就说大话，跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往，有些问题需要注意，如果自己认为修行不错，就趾高气扬，怎么能真正利益众生呢？

如果自己没有什么特殊的能力，说话过程中就要尽量说一些寂静语，别说粗语。有些人一开口就是骂别人、说别人的过失，尤其是一些法师，好像调化弟子最好的方法就是批评，经常批评别人。其实爱说别人的过失也表现了一个人的修证和性格。

偶尔点出别人的错误，这还是有必要的。我刚开始给汉族道友讲课的时候，也比较爱批评。有一次法王如意宝对我说：你经常批评人，在末法时代，批评不一定能利益众生，除了极特殊的情况以外，尽量不要说粗语。从此之后，我也确实改了，在很多方面反省自己。

说实话，现在社会上的坏人比较多，在坏人的群体中，诚如萨迦班智达所言，智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。比如你今天去参加会议，所有的领导都喝酒、吸烟，只有你一人不喝酒也不吸烟，再加上还不吃肉，大家就会觉得你精神有问题，肯定把你当成疯狂者。当然，若是出家人，面对社会算是好一点，因为没有头发的人，不喝酒、不吸烟理所当然，如果你剃了光头拿一瓶白酒，除了济公和尚以外，不一定会受到大家赞叹。但是作为在家居士，面对众人的误会、反对、毁谤时，还是应该勇敢，不要随顺他们，认为造恶业很光荣，不造恶业、行持善法很羞耻，不吸烟喝酒就在世人面前抬不起头来。

我的想法是，若真想成为一名佛教徒，最好不做名义上的佛教徒。中国有句成语叫做“名副其实”，意思是，名称与实际相符。既然成了一名佛教徒，理应懂得佛教的教义，内心具有戒定慧三学。否则，即使有了皈依证，也不一定是真正的佛教徒。一些道友有五六个法名，每遇到一位上师，就让他给自己取一个。虽然法名取了一大堆，但这些上师的法自己却没有得到，内心依旧空空如洗，这样不能叫名副其实。

有些人认为善于改变是一种先进的思想，他们很难调整这样的认知。当然，如果是改正缺点，这种改变是好的，执迷不悟反而不好。但如果是像做研究这样的好事，就不要改来改去，这一点非常重要。对于每个人来说，做事确实需要稳重，否则今天喜欢这个，明天喜欢那个，今天准备做这个研究，明天想要做那个研究，最后很难有一个圆满的结果。在人格、道德方面，也应该有一种稳定性，即使社会变得再恶劣，自己也要有善良的人格。

我想跟大家强调的是，人身是非常难得的，因此在获得人身时，要去了解佛教真理，并把它运用在生活当中。在人生中践行佛法，可以减轻自己的压力和烦恼，也可以为全人类、全世界，做出一定贡献。每个人都可以对自己的家人、身边的人产生影响。

一般来说，如果自己的心很善良，周围人也会变得善良；如果自己的心行不善，成为传播不善的因，最终也会给世界带来不吉祥。因此，每个人都有责任去成为一个心善之人。心善之人如一盏明灯，可以遣除自己周围的黑暗；若将明灯传递，一传十、十传百，最终便可以照亮整个世界。

一般来讲，为了自我的解脱而受戒，属于声闻乘的受戒方式，大家今天都发了菩提心，所以应该以菩萨发心来受戒，这更为重要。得一个人身不容易，什么时候失去也很难说，所以要依靠这个五蕴假合的躯体，尽可能地帮助众生。当你发这样的愿时，就算这一世没有帮到任何众生，但你已经有了大乘菩萨的发心，所受的戒律自然被摄为大乘戒律。麦彭仁波切说过，以大乘发心来摄持的戒律，即使所受的戒条一样，也和以小乘发心受戒的功德完全不同。

现在很多人这方面的串习根深蒂固，一下子断掉比较困难。有些人说，自己没肉就不想吃饭。其实你不想吃饭的话，饿两天就会想吃了，这只不过是一个借口而已。如果你真对众生有大悲心、对生死轮回有强烈的出离心，就不应该选择吃肉。有些人口头上说自己是佛教徒，但实际上没有一点大悲心，一直随恶劣的习气转，这样的话，修行是不可能成功的。

礼佛是佛教徒的重要行为，时时刻刻都不能忘记。有些道友好像不懂，很长时间都不做一次顶礼，真的很可惜。

我自己的话，不管到外面出差也好，弘法也好，都随身带着释迦牟尼佛像，作为顶礼和修行的所依。作为一个佛教徒，自己的言谈举止、所作所为，跟没有信仰的人相比，都应该有所不同。否则，应该是比较失败的吧。我是这样认为的：此生既然皈依了三宝，行住坐卧的一切威仪，就应该符合佛教徒的身份。

与任何人交往，都不应该傲慢，因为不管什么身份的人，即使是最发达国家的总统、世界最富有或最美丽的人，如果仍是一个凡夫，都会有诸多不可告人的缺点，内心也会隐藏着各种烦恼和痛苦。

我本人常有这种感觉，当别人说我时，我会觉得很爽快，因为觉得自己确实没做好；而当别人夸我时，经常感觉夸得有点过了，因为我知道自己是什么样的人。所以，人最好不要心怀傲慢，而应谦逊有礼。

好的环境对一个人非常重要。有时我在城市里住了一段时间之后，就会感觉自己善心的温度好像有所下降，这时，我会尽快跑回山里。山里有寂静的环境、志同道合的道友，这些对修行有很大帮助。

人在尚未到达很高境界时，很容易受到环境的影响，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”。当然，你们生活工作的环境里，可能大多数人都没有信仰，你们也无法脱离这个社会，但在红尘中一定要保持自己纯真、清净的心。若能一直坚定自己的信仰，就是世间最勇猛者。

虽然人的未来有各种可能性，但这不是很关键，我觉得最关键的是，自己一定要坚守住三点：

一、不管遇到什么情况，都要守住底线——不害包括人类在内的任何生命。

二、不管陷于什么困境，内心都要坚强。现在很多人承受能力特别差，尤其年轻一代，稍微有点磕磕碰碰，就绝望得想自杀，这是非常不理智的。

三、努力进取的同时，也要做最坏打算，万一发生了什么，自己要有应对计划。我每次出门前都会想：这次出去万一死了，会怎么样……也许你们觉得，“这样想没有必要吧，很不吉祥呀”。其实，如果在很多方面事先做一些防备，当违缘真的出现时，对自己而言，违缘就会变成一种指示和机会。希望大家无论面对任何事情，都能具有一种勇气，在具有良知和不失坚强的心态下，持续前进。

一般来讲，爱说是非是因为没有闻思修行。真正有闻思修行的地方，基本听不到是非，听到的都是如何利益众生、如何解脱、如何修行之类的。我听说有些道场，从来没有是非的声音，讲的全是修行和功德。进入这样的群体，氛围完全不同。

我以前去过一些道场。个个都在说上师的过失，说道友的过失，说领导的过失。全都是一副怨天尤人的样子，整天抱怨。这种氛围，特别让人厌烦。

虽然我们都有不开心的时候，但不管怎么样，还是要正面一点，多讲一些功德，不要整天讲过失。每个人都要学会训练自己，比如一年不说过失，一个月不说过失，或者三天不说过失。

我们如果实在没办法受持五戒、沙弥戒、比丘或比丘尼戒，那么今生一定要受持三皈依戒。而且守持三皈依戒并不难，只要能在世间做一个好人，那做佛教徒也不会有困难。即使你有做得不好的地方，也不会像其他宗教所说的那样，“佛陀会不高兴，护法神会不高兴，然后惩罚你，让你变成什么什么样。”根本不会的。你能做到，就好好做，实在不行，最好忏悔，如果连忏悔的心都生不起来……但不管怎么样，皈依和不皈依比起来，决定是皈依好。

现在有些年轻人，包括佛学院的年轻法师，技术水平和智慧很不错，但人生阅历、管理经验都不足。所以，在做事情的过程当中，往往会犯大的错误，对自己不利，对别人也不好。我们在做事的时候，要无愧于良心、非常认真，否则，最后会导致悔恨终生的结局，给他人带来难以弥补的损失，甚至造成更严重的后果。因此，我们在凭良心的前提下，应该以一颗诚心做任何事情，这对别人有利，对自己也有利。

如果一个人恪守原则、心地善良，尽管做企业养这么多员工压力很大，但仍会通过正当途径做生意。大家想一想，为什么我们现在吃的食物、喝的饮料甚至治病的药品，频频出现问题？就是因为很多企业主没有控制好自己的心，见利忘义。原本可以生产出很好的产品，但为了谋求更多的利润，就在各方面做手脚，这是对人类极不负责任的一种行为。有些企业家也讲：速度和质量成反比，利润和良心成反比。

如果他们从小就接受了善的教育，肯定不会做这样损人利己的事，我们也会生活得很安心，不会像现在一样吃什么都忐忑不安、担心里面有这样那样的毒……

总之，作为企业的领导和高管，以正当的手段谋求财富非常重要，自己的良心上一定要过得去。

好听的名声，除了看破世间的出家人和修行人以外，大多数人可能都乐此不疲。现在通过各种宣传也看得出来，有些人本来没什么功德，但添枝加叶地渲染夸张，在过失方面相当严重，却竭尽全力地加以掩饰。这些行为非常不道德，真正讲道义、有正直品行的人，唯一追求的就是真理，对非法所得的名声、财产、地位根本不屑一顾。

当然，现在也有些佛教徒，对佛教道理不太懂。像这次开“金刚萨埵法会”，学院来了很多居士，有些人已经得过灌顶，但对密法的法本根本不在乎，就在上面跨来跨去，这种现象在男众中有，女众中也有。我想，他们可能不是学会里的，否则，《入菩萨行论》、《前行》中都讲过，至少要恭敬三宝的所依，应该把法本当成佛一样。

此外，僧众的衣服也不能跨。有些人一点都不在乎，把僧衣当成普通衣服，随便跨也无所谓。其实《前行》中讲过，凡是出家人的三衣，哪怕一个碎片，都要恭敬顶戴。你们也可以看看学院的出家人，在经堂里走的时候，都先把别人的僧衣收拾好，留出一条路，而不会直接跨过去。

每个人无论身处何方，都要常常观察自己、提醒自己。有的留学生，父母的经济条件并不好，他们为了供孩子读书花了很多钱，甚至倾尽所有。但孩子在读书时，留着奇怪的头发，穿着奇装异服，每天都喝得醉醺醺，人在教室也昏昏沉沉，不知身处何处。这样的留学生就舍弃了自己的道，扰乱了老师、父母以及周围很多人的心。每个人都有当为与不当为之事，如果做了不该做的事，会让自己后悔一辈子。

《前行备忘录》中讲过，获得暇满人身需要以清净的别解脱戒为基础，在此基础上，认认真真地修行，并真诚地发愿。少了其中任何一个，来世很难再得人身。

没有别解脱戒，功德就没有依处；没有发愿，就没有明确的投生目的地；不行持善法，就不可能有转生善道的因缘。因此，我们要重视持戒、行善以及发愿。

当今时代，很多人都不以德行，而是以金钱来衡量一切，这导致了世风日下、人心不古。身处这样的社会，希望大家一定要守护好自心。最好的守护方法，就是学习圣贤们的教言，然后落实到自己的身体、语言和心念当中。希望在座各位都能爱上学习，用益于道德修养的知识来庄严自己。企业最好能为大家营造一种共同学习的氛围，这么做非常有意义。

在居士戒和出家戒中，除了增上慢 以外，以欺骗他人之心说大妄语——上人法妄语时，就算犯妄语戒。比如，自己明明没有神通，却说已经获得了神通，自己并没有见到本尊，却说已经见到了本尊，等等，这都算犯妄语戒。

这一条戒律，希望居士们要特别注意。不然的话，有些接近说大妄语的人经常出现在学会，在不同的场合说：“某某上师给我授记……”大家也学过《妙法莲华经》，授记没那么容易，大家最好不要当一个破戒居士。

现代社会人们说妄语的情况比较严重。作为企业管理者，这方面可能经常触犯。比如，某产品的成本原本只有十几元，自己却告诉别人几十元甚至上百元；做广告的时候经常凭空捏造、夸大其词。人与人之间也常常如此，把没有的东西说成有，不好的东西说成好……有些人已经习以为常了，把说妄语当作自己的特长，自诩为口才好的表现。

虽然为了经营企业，有时很难避免，但也应该尽量注意，因为说妄语的过失非常大。你说一次妄语，一旦被对方识破，对方就会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。以后听到你话的第一反应就是：“会不会又骗我啊？”即使以后你再诚心以待，对方也会心存芥蒂，怀疑你的动机。

希望大家，无论经营管理企业，还是在任何群体中生活，一定要注意不说妄语，尽量做到有一说一、有二说二。

人学佛之后还是会有所不同，一旦佛法融入了内心，跟以前相比会判若两人。以前没有学佛时很傲慢，跟任何人交往，整天都看别人的过失，但是学了大乘佛法以后，自己的嘴巴会扣一把锁，有必要时打开一下，没有必要就把它锁着，不会乱说。

有些人特别爱说别人过失，一开口就是这个不好、那个不好，出家人不好、在家人不好，间接说明只有他一个人好，除自己以外，其余的都是坏人。这样不太好！虽然在末法时代，个别出家人的行为不太如法，但你在依止他时，首先应该观察清楚，这样才不会后悔。即使他某些行为不如法，也不需要你专门宣传，这既有损佛教的形象，也有损佛法的形象。

时时刻刻要提醒自己：我作为一个人，我现在所拥有的一切，都来之不易；我现在在做事情的时候，一定要以一种非常真诚、虔敬的心来完成。这样一来，即使世界上的人都说我不好，我自己也能很负责任地说：“我的身口意很清净，这是别人的误解，不是我自己的问题。”但如果自己的事情本来就做得不好，即使别人赞美我，我也会像吃了毒药一样，感受不到快乐，觉得很不舒服，因为就算别人没有发现，自己内心当中也知道是自己的问题。

有些人是某某高校毕业的博士生、硕士生，大家都很羡慕，觉得他们很了不起。这样的人，一般说起话来头头是道，天花乱坠，比如我如何成功，将来计划如何如何，说得特别好，但等他去做事的时候，不一定能做到，因为人格太差了。如果没有人格作为基础，纵使高楼建造得再庄严，也一定会倒塌，这样的人终将落得一败涂地的下场，这是一种自然规律。

不论是自己的财产，还是三宝的财产，在没有证得龙猛菩萨那样的境界之前，最好不要说大话“你拿就拿吧，没有什么”，出去的时候也不关门。这不代表你的境界非常高，而是你的人格太差了，连自己的财产都管不好。

我们上师如意宝，没有特殊必要的话，哪怕是一根哈达，也不会轻易送人或随便浪费。当然，上师并不是执著这一根哈达，而是不愿浪费信财，于是该收拾的就收拾，该处理的就处理，什么都管理得井井有条。

有些人明明没有任何境界，但看起来什么都不执著，东西随随便便送人，根本管不好自己的财产。这样到了一定时候，就像藏族的俗话所说，连狗的肠子里都有他的财产。别人也觉得不用白不用，享用他的财产理所当然。所以没有到一定境界之前，我们不要装作看破者，应该如理如实地算账管理，什么都分得清清楚楚，在名言中也应当这样做。

现在社会上的人特别喜欢吸烟，一支接一支不断抽着，将每个月的工资都变成烟，从鼻子里飞走了。他们虽然知道吸烟对身体不好，但是烟瘾很难戒掉。其实要戒烟并不困难，只要在诸佛菩萨或具有加持的上师面前，至心恳切地发愿，即可得到不可思议的庇护。莲花生大士说过：“一旦在任何一位善知识面前发誓，并真正把烟戒了，我会像你的影子一样护持你。”佛教徒心里有一种信仰，再加上佛陀和上师的加持，戒烟应该没有问题。我就遇到好几个人，本来烟瘾非常大，但后来痛下决心后，从此就再不想抽了。

以前的一些禅师，如虚云老和尚及其弟子，终年与世隔绝，在山里精进修行，看了他们的传记，确实非常随喜。噶当派和我们宁玛派的一些高僧大德，也是毕生住在寂静的山洞里，朝拜了他们的修行圣地，也是羡慕得不得了。所以真正的修行人与世人关系不是很密切，不像现在所谓的修行人，整天在电话本上写黄老板、白小姐、苟县长、朱书记……作为一个修行人，除了必需的生活资具和简单的斋饭外，应该像蜜蜂在花中采蜜一样，在不损害施主、也不损害自己的情况下，与施主淡淡相交。以前老堪布给我们讲的时候说：“施主对你非常热情、经常供养，但你以后不联系他的话，可能他觉得你没有良心。世间人的观念就是这样，我对你好，你也应该对我好，需要有一种礼尚往来。可是真正的修行人，如果整天在这上面纠缠不清，修行一定会受到损害的。”

在藏传佛教中，有一部著名的论典，我以前也学习过，讲了做人的几个基本条件。第一是要稳重，这样的人是很可靠的，在任何时候都不会欺骗别人。第二是要有智慧，如果没有智慧，比较愚笨，很多事情都无法成办。第三是要有诚信，人要诚实、忠厚，不欺惑他人。第四是要正直，一个人说话也好，做事也好，不是当面一套，背后一套，如果嘴上说得非常漂亮，实际上做得相当糟糕，这样的人就可以叫做“狡猾者”。“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”藏族格言中是这样说的。这种人对社会而言没有实际作用。第五是要有利他心，这是最关键的，我们今天的主题也正是自利利他。

实际上，杀盗淫妄是人类社会最恶劣的四种行为，只要人类存在，就一定要断除这样的行为。而守戒，则是断除不良行为的最佳手段和最好方法。

有些领导说：“你们守戒有什么必要啊？这些都是一种教条。”我回答：“一个人如果不守戒，肆意妄为地杀盗淫妄，即使他地位再高、权力再大，也只是一个毁坏自己、危害社会的恶人。相反，领导若能断除杀盗淫妄，大家会觉得他是个好人，对社会也有很大贡献。”本来，在佛教中，五戒是底限，是最低的标准，可是对世间人来说，五戒却成了境界很高的行为准则。

可能有些对佛教不理解的人会担心，万一要是有些出家人真的没福报、没人供养、生活无着怎么办？

我可以坦然地告诉你，如果一个出家人认真修持、持戒精严，他的生活就绝不会有困难。释迦牟尼佛说过：在家人即使在指甲上种地，出家人都不会有生活困难。况且出家人本就为了生死而来，理应放下万缘，空诸所有，如果整天还把五蕴四大假合之身执得实实在在，心不向道只向口，这又谈何解脱呢？出家人理应有“沟死沟埋，路死路埋”的旷大胸怀。只需要发心清净，老老实实念佛、持咒、修法，难道世上还有比快快证悟以便自觉觉他更紧迫的吗？不用操心肚子，护法善信自不会让真正的修行人饿着，佛法的不可思议处就在于此。

我最近在翻译华智仁波切的《饮酒之过患》，出来了以后，非常希望大家从头到尾好好看一下。我在翻译的时候，看到饮酒有那么大过失非常害怕，现在很多人都不懂这个因果，所以我们以后若看到有人饮酒，一定要尽量制止。如果你是佛教徒，最好今后能滴酒不沾，佛陀在《毗奈耶经》中说：“草尖许的酒也不能饮用，否则你不是我的弟子，我不是你的本师。”所以凡是受了居士戒的人，今后不要以工作、家庭等各种借口来饮酒。我们对佛教潜心研究了这么多年，哪些有可怕过失、哪些没有过失，这一点完全能明白，因此作为一个佛教徒，务必要把这个恶习断掉。

我们千万不能宣扬别人的过失，如果看到别人有过失就宣扬，这是一种最坏的行为。《弟子规》中说：“扬人恶，即是恶。”意思是，如果宣扬别人的过失，说明自己也很坏。当我们说别人的过失时，别人肯定不愿意，就像别人说我们的过失时，自己也不愿意一样，所以“己所不欲，勿施于人”，大家以后不要说他人的过失。不仅不能说过失，也不能观察他人的过失，如果经常见到他人的过失，说明自己也有许多过失，要像《六祖坛经》说的那样——“常见自心过愆，不见他人是非好恶”。

人与人之间的交往，诚恳的态度很重要。在与其他宗教徒、无信仰者以及其他佛教徒交往时，无论对方怎么想，站在自己的角度，都要有一颗真诚、善良的心，要发自内心地尊重对方，因为友好的交往不能仅仅落在口头上。如果能够做到这一点，那么，即使对方对你有怀疑、不认可，你也可以问心无愧。因此，无论与任何人交往，真实、忠诚、仁厚的品格都很重要。

如果要问我本人，对如今这个恶意增长的社会，如何看待，我想引用藏地非常著名的一句名言来回答。是怎么说的呢？纵然整个大地充满恶人，自己也不能舍弃高尚的行为。我觉得这句话很重要，虽然我们生存在这样的社会当中，日常生活中经常听到恶的声音、看到恶的行为，心里也不断生起各种恶念，但自己始终都要提醒自己、督促自己、激励自己：“我应该成为一个善良的人。”即使还不够资格成为一个真正善良的人，但至少要做一个向善的人。以这种理念来摄持，即使自己一个人的力量暂时有限，但长期发心的力量是无限的。那么渐渐地，世界的各个角落，都会散发出真善美的光芒——这是世界趋向美好的一种前兆。

龙猛菩萨在《亲友书》中曾宣说了观看聚会的过失，并要求大家应将身体安住于房屋中，自心应安住于身体中。华智仁波切在《自我教言》里，也讲述了作为一名行者应当时常安住一处的道理。然而，现如今莫说不观看聚会，或者时常安住一处，就连大家讲话时的嗓门也变得越来越粗大。其实，作为修行人平日里应当心性调柔、轻声慢语，千万别随意高声叫喊。当然，如果遭遇灾难或重大事件，则应另当别论。

大家有幸得到了人身，又值遇了佛法如意宝，最好不要因贪酒而毁坏今生来世，喜欢饮酒的人一定要悬崖勒马，在上师三宝前发誓永远断除。我看到有些人，过去对酒的贪心非常重，但依止善知识对正法生起信心后，当下发誓宁可毁坏身心也不喝一滴酒，如今已过了十几年，他确实没有碰过酒。可见，三宝的加持力不可思议，只要有坚定的决心，做什么都不会有太大困难。

我们现在遇到了大乘佛法，出家人也好、居士也好，要好好思维短暂的人生中选择哪一条路。当然，对有些居士而言，家里的人都吃荤，自己单独开“素食馆”，可能有一定困难。本来你的学佛就遭到里里外外的谴责和蔑视，现在吃饭又与众不同，他们就更不满意了。但不管怎么样，你还是要尽可能保持自己清净，假如每天都随他们吃肉喝酒，这个过患是无穷的。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

当然，坦白说，佛教徒中也有好有坏，有些人的戒律和修行只是徒有其表，实际上连做人都做不好。这种比较差劲的佛教徒，不要说对企业，对家庭来讲也是一个负担。他经常打着佛教名号去影响别人，以佛教徒的名义与别人不和，有数不胜数的负面行为，直接让很多人误解佛教。有了这种人，佛教团体中会有很多是非，产生种种矛盾冲突，人与人经常不和合，甚至他和家人也天天吵架，这种人只能称为“形象佛教徒”，不是真正的佛教徒。因为自净其意、调伏自心的佛教理念根本没有融入他的心，他只是用佛陀的教理在包装自己。

要想成为真正的佛教徒，首先要与家人的关系处理好，无论家人对他怎么样，都应该安忍；在工作中，他也会默默奉献，谁都做不到的事，他却能做到，这才是名副其实的佛教徒。

作为在家人，应该对出家人观清净心，作为出家人，自己也应该反复观察：既然已经出了家，就要守持清净的戒律。末法时代持戒一尘不染虽然很困难，但也要尽力护持学处。多的不谈，即便守持一分戒律也很有意义。《三摩地王经》中说，往昔佛法兴盛时，在百千万劫中守持圆满戒律并在十方诸佛前作种种供养，也不如末法时代一日中守持一分学处功德大。所以出家人应该严持戒律，否则，剃着光头、穿着袈裟天天造恶业没有意义。

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。

现代社会有很多不健康因素。总体而言，每一位企业家要为整个大自然、大环境，以及人类的健康着想；分别而言，作为企业家和成功人士，至少有一个道德底线，我们佛教里讲的十善业——不杀人、不偷盗、不说妄语、不说绮语、不要过于贪心、不要发怒、嗔恨……这是非常好的一种规则，也是基本的做人底线，此即为道德精神。

无论何种身份，学校的教职人员、科学研究者、宗教人士等，都需要做一个好人，我们不能保证成为一个百分之百的好人，但至少也要朝百分之八十以上去努力。

其实，做人应当谦虚，没什么可傲慢的，就算有点世间的技术、学问，那也只是沧海一滴，对于浩如烟海的佛教知识，很多人都一无所知。因此，大家不要有傲慢心，傲慢的山顶上留不住智慧的水，有了傲慢，永远也得不到上师的加持和道友的劝勉，总是这个看不惯，那个看不惯，上师所说的如意宝般的珍贵教言，对之也是嗤之以鼻，最后相续与佛法背道而驰，很有可能堕入恶趣，非常危险。

有些人懂一点技术，就有傲慢心了。比如对电脑稍微明白一点，就觉得在世界上自己很了不起，因为很多道友不懂电脑，上师也是如何如何，久而久之，这种技术就成了毁坏自己的一种因，非常不值得。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

上师、僧人中比较好的一类人，不享用信财。真正来说，享用信财需要具足两个条件：清净戒律、智慧。第一个是具备清净的戒律，这里戒律是否清净的标准，是按照《戒律海》所说，四根本戒加上酒戒要不染过患。在此基础上，我们还需要小心警惕自性罪。第二，在清净戒律的基础上，要尽心尽力精进闻思修行，具足智慧。

如果满足这两个条件，就可以享用信财。如果这两个条件非常圆满，那么即使给你供养了三界全部财物，你也完全有资格享用，不需要害怕。这是出有坏佛陀说的，不是别人说的。

我们各自的智慧和戒律到底怎么样呢？如果稍微符合要求，享用信财就不会有过失。尤其是，如果能以菩提心和慈心摄持，那是最好的。

如果心不正直，不仅宗教信仰会出问题，人际关系也会出问题。比如，我对某个人有看法，认为他很坏，每次看到他，心里都想：“坏人来了！”他说的每一句话，做的每一件事，我都看不惯，甚至他为我做了一件好事，我也想：“他是在欺骗我、诱惑我，我才不会上当呢！”

站在公正的立场，有一颗平等的心，对每个人都一视同仁，得出正确合理的结论，这应该成为我们做人做事的底线。遗憾的是，很多时候，我们都在用狭小的眼光看世界，给自他都带来痛苦。

一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

什么是出离心？认识到轮回的一切荣华富贵，都没有什么可羡慕的，从而放下对它的执著。这就叫出离心。为了生起出离心，对人天最为尊贵的别解脱戒律，每一个人都应该守持。出家人守出家人的戒律，在家人守在家人的戒律。

我们获得人身之后，需要有一些戒律的约束。否则，像现在很多人那样，天天在网上散乱，没有智慧，没有禅定，没有戒律，没有任何约束，到最后可能无恶不作。

对于世间的荣华富贵，我们应该知道它背后的真相。出离心并不是让大家不要赚钱，放弃世间的一切，包括家庭和工作。不过，作为一个在家人，我们要知道自己终极追求的实质是什么。希求解脱，才是人生最重要的核心价值。

没有戒律，就没有弘扬佛法的基础；不讲经说法，就失去了佛教的核心；为了世间八法名闻利养而去做这些，一切都没有意义。很多前辈大德对平息世间八法都非常重视。我们朵芒寺前几年圆寂的扬唐活佛，是位修行很好、很了不起的大德。他在各地讲经说法时——包括在国外弘法时，经常强调平息世间八法。噶当派也好，宁玛派也好，真正的高僧大德，对世间八法都是毫不执著的，他们弘法利生从来不是为了自己的名利安乐。如果我们追求这些，那修行不可能真正成功。

现今，汉地的商业气息非常浓重，在某些地方，甚至佛教也染上了经济色彩，这其实是佛教被毁坏的一种表现。同样，行医治病本是一个纯洁、美好、特别有意义的事业，但因为现今已成了金钱时代、网络时代，故而出现了很多不尽如人意的事。虽然这个时候我们保持纯真、善良的心有一定困难，但要知道，这种心是世界上最需要守护的。

自以为见解高深、境界不凡，并以此傲视他人，这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净，见别人犯戒而生悲心，这是名副其实的修行人；但若对自己的净戒生傲慢心，赞叹自己、轻视别人，整天挑剔别人护戒不清净，这种人无疑是真正的“破戒者”。

还有些人，表面上看破了一切，对世间琐事兴趣索然，长期待在深山老林修苦行，但内心总觉得自己高人一等，一开口就贬低他人，这也不是真正的出离心。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

我们学习佛法的人，常会遭到他人的嘲讽和反对，甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣，但也要尽量护持正见，以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切，千万不要被邪见染污了自己的相续。这两三年来，我每次给别人回信时，总会加上这一句：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”但他们到底做到没有，我也不太清楚，反正心里确实有这种希望。

其实，要成为一位有境界的在家修行人，并不是完全做不到的，而是完全能做到的。怎么才能做到呢？刚开始自己一定要发愿：这一辈子不舍弃三宝，即受持三皈；进而受持五戒，行持十善。

虽然佛陀给我们讲了许许多多学佛和解脱的层次，但对大多数在家人来讲，主要讲了断除十不善业。以前很多上师都讲过，断除十不善业非常重要。所以今天我给大家提醒，作为在家修行人，应该了解十不善业的概念，一定要断除十不善业，尽量行持十种善业。

打好这样一个稳固的基础后，再进一步求更高的法就比较方便。但现在大多数人都不是这样，刚开始就好高骛远，今天皈依明天就求大圆满等最高的法。虽然法的内容特别殊胜，可是我们的基础确实太差了。

以前，上师如意宝一直强调僧团要团结和合。作为在家人，世间团体也提倡要有团队精神，所以大家应齐心协力护持这种精神。而佛教徒要弘扬真理，只有大家通力合作，才能弘扬释迦牟尼佛真实无伪、稀有难得的大乘教法。如果内部勾心斗角，天天不和谐、不和睦，在这样的气氛中，不要说弘扬真正的佛法，连世间伦理都没办法弘开。因此，一定要断除两舌语，在看见出现不和睦的现象时，还要尽量化解矛盾，使之和合。佛经中说，其功德是相当大的。总之，大家尽量不要制造矛盾，在他人因前世的业障或偶尔的因缘发生各种不和时，还要进行调解，以共同创造和谐的气氛。

一个好的佛教徒和修行人，一定是道德高尚的人，但道德高尚的人不一定是佛教徒。有些人没有任何信仰，或有其他的宗教信仰，但他们的行为也非常让人敬佩。也有一些人，虽然是佛教徒，但言行举止并不那么高尚。

所以我希望大家，尤其是佛教徒，言行举止一定要如理如法。这是做人至关重要的一个原则。在任何一个地方，高尚的美德都是受欢迎的，也是人们需要的。

有些人说：“我不用皈依，因为我喜欢自由，不愿意被约束。”其实，这只是给自己找借口而已。如果想在世间做一个好人，肯定会有一些约束，做坏人是不需要约束，在社会上放荡、干坏事的时候好像很自由，但实际上，这只会给自己带来更多的束缚，下场并不好，而且这一世就很可能被关进人间的监狱。一般来讲，无论你在东西方的哪个地方，“自由”并不是你想干什么就干什么，所谓的自由都有一定的限度，佛教中也是如此。不仅佛教中，其他的宗教中，甚至只是在世间做一个相对高尚、有品位的人，也会对自我有很多方面的限制，也需要约束自己的行为。这一点，大家都清楚。

还有一点佛教徒也应该注意：以后尽量不要穿动物皮。在过去时代，我们藏地过着一种原始生活，对水獭皮、狐狸皮、豹皮比较重视，但这几年来，随着很多佛教徒的大力劝说，人们逐渐转变了这种观念。但是在汉地，吃动物肉、穿动物皮的人还是比较多，尤其是到了冬天，很多人都认为穿动物皮可以防寒。其实现在科技这么发达，好衣服不一定非要是动物皮，希望大家能改变这个习惯。

一个人若整天依止好的上师、好的道友，看一些善妙的论典，他的德行应该不错。你们方便的时候，可以到有些道友家里看看他身边都放了什么东西。我有时候到在家人的家里，看到处都是世界各地歌星的碟片、杂志，就知道他可能喜欢音乐，成天生活在音乐的世界中；有些人家里尽摆些高僧大德的讲课，就知道他应该喜欢行持善法。通过他经常看的、经常听的、经常做的，便可发现他到底是有愧者还是无愧者，如果对善法一点欢喜心都没有，对不善法却非常有好感，那他绝对是无愧者！

大家学习大乘佛法后，自相续应该要调柔。尤其是有人讲过失时，最好不要跟他一起说，假如你不是管理人员或法师，也没有必要听这些，听惯了心里会不舒服，好像整个世界都乱糟糟的。自己周围的人，应该像《大圆满前行》所讲的那样，观想上师是邬金莲花生大师，道友全部是莲师的二十五大弟子，这个是布玛莫扎，那个是益西酿波，那个是加纳思扎，我们持明者全是清净的，都是极乐世界的菩萨，菩萨哪里会有过失？

我们生生世世中可能已经当过很多次世间的天王、人王，但是披上袈裟的机会唯一就这一次，确实非常难得。“黄金白玉非为贵，惟有袈裟披肩难”，顺治皇帝的出家偈我们以前也讲过，黄金、白玉并不是最珍贵的，即生当中唯独披上袈裟是最为难得的。这两个说法其实意义相同。此生当中，我们拥有再多金银珠宝也不一定很有价值，穿上这身僧衣，对每个人来讲才是最重要的。

从佛教的教义来看，根本找不到任何过失。但是，不能说佛教徒都没有过失。有些佛教徒的行为确实很过分，甚至比不学佛的人还要差。所以，你的朋友或同事看到的过失，应该不是佛教的过失，而是佛教徒的过失。如果出现这种情况，那他这样说也是合理的，因为他确实看见事实了。

我们不能因为自己是佛教徒，所以让别人连事实都不能说，这也是不合理的。如果他说错了，你应该用道理说服对方；如果他说的没错，你也应该承许他的观点。

对现在的居士而言，一部分不敢说有真实的出离心，但还是有相似的出离心，很多人对解脱也有希求之心，既然这样，大家还是要重视戒律，三皈五戒应该受持，一旦破了，则应在上师面前重受。有了大地，花草树木才能得以生长，同样，有了戒律，一切功德就有了依存之处。因此，在末法时代，大家不要迷失方向，务必要详详细细地取舍，该接受的护戒因缘理应接受，该抛弃的破戒违缘应当抛弃，这方面值得多加努力！

我们要尊重出家人，在家人就该穿属于自己的衣服。世间也是如此，你不是这种身份，就不能随便穿代表这种身份的服装。比如说你不是警察，就不能穿警服；你不是医生，就不能穿白大褂；你不是军人，就不能穿军装。如果故意去穿某一种制服，有冒充身份之嫌，这在任何国家都是不允许的。同样的道理，出家人也是一种特殊的身份。一个人从剃度出家那一刻起，他的名字、形象、衣着等都彻底改变了。如果在家人随便穿僧衣，说明对出家很不尊重，这是非常不合理的。

我希望法师们专注讲经说法，不要随便说授记、说未来，好像自己真有神通一样。如果谁觉得自己有神通，先来跟我说，我可以约个时间考一考你。一般情况下，在任何场合说神通都不太好。托嘎如意宝就从来不说神通和授记未来，法王也从来不说神通、不认定活佛，在现今这个时代，这是好事，也是一种功德，是持戒严谨的表现。

对居于城市里的在家人来讲，完全把所有绮语断除，像山洞里的修行人那样，每天要么念咒语，要么讲一些解脱的语言，我觉得这是不现实的。但作为佛教徒，尤其很多是修加行、念佛号的，那就尽量不要把所有时间全部用在一些无有意义的谈论中。因为，解脱是如是重要，生命是如是短暂。在这样的时候，我们为什么不谈论一些跟解脱相关的道理呢？所以，大家尽量不要说绮语，还要断除各种散乱的语言，所说的话也要尽量跟解脱和成就有关系。逐渐逐渐，自己的语言就变成了有意义的真实语。

现在的社会中，智者几乎没有一席之地，而愚人集聚的场所特别多。那些地方，不要说我们佛教徒，就算从世间的角度来讲，也是没水平、没德行的人才去的。尤其是出家人，如果喜欢去那里，不如干脆脱掉法衣，把头发留起来。麦彭仁波切说过：“假如你觉得自己缘分不够，实在是无法守持戒律，那还俗当个在家人比较好，这样对佛教也少一份危害。”出家人理应如此，而作为在家居士，也当以善心、菩提心来充实生活，千万不能跟这些愚人同流合污，每天游逛闲聊、喝酒抽烟，做各种疯狂下劣的行为。

大家知道，我平生最大的愿望就是往生西方极乐世界。就一般情况而言，众生往生净土存在两大障碍：其一是五无间罪，其二是舍法罪。第一条我坚信自己不曾违犯，但有时我却会担心自己会不会违越第二条。因为在护持自宗观点的同时，言辞稍有不慎，就可能产生诽谤他宗的过失。因而为往生极乐世界，我必须经常猛烈忏悔。这方面，大家也应该小心谨慎，尤其在辩论的时候更要注意，因为一个人在辩论的过程中往往容易情绪激动，控制不住情绪的时候便开始指责他人，甚或意气用事。即便心境平和之时也容易言辞欠妥，冲撞对方。这种事情一旦发生，一定要加以忏悔，并且发愿要坚决杜绝此类情况再次发生。

人身难得，又如水泡般易逝，在有生之年，我们一定要好好利用人身，哪怕只守一天戒律，功德也难以想象。旁生、天人等其他趣的众生，在多少劫中，连守持半天戒律的机缘都没有。天人虽然在物质享受方面比我们优越不少，但没办法成为受戒的法器。讲别解脱戒时说过，暇满人身甚至比天身更为殊胜，我们现在既然拥有这么殊胜珍贵的身份，真的要好好利用！

实际上，人工智能再怎么样，毕竟只是一个科技产品，最终还是要由人的智慧来控制。它给人类带来的是利还是弊，关键看我们的心是善还是恶。人心善，大多数人工智能是掌握在我们手里；人心恶，大多数人工智能还是掌握在我们手里。说到底，人工智能只是一个工具，掌握在什么人手里，才是最关键的。就像我们经常用的钱，有智慧、有道德的人拿到手以后，会用来利益身边的人，当然也利益自己；而没有道德底线的人一旦有了钱，整个行为则完全不同，到最后可能是毁人又毁己。

现在末法时期，很多人明明没有神通，却声称自己有超胜的功德，并以此为借口，经常违越小乘戒律和大乘学处。因此，我不赞叹在任何场合中宣传自己有超胜功德。

其实，修行人都有一些不可思议的功德，但大多数人很谦虚地不显露出来。如果自己非要证明给人看，那应该从行为上虔诚学习佛法，没有必要这样宣扬！

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

僧人们在寺院中也应精进修法，应将修行落实到身、口、意的每一个环节。如果自己与世间凡夫一样整日忙忙碌碌，而所忙碌的又尽为琐碎、无聊之事，那此种庸庸碌碌之生活又怎能与出家人的真实身份相符呢？全知无垢光尊者曾指出过障碍正法之六种过错，即：“高位傲慢散乱大官错，忙碌诸世间法僧人错，名相讲经度日法师错，五毒焚毁自心咒师错，愚昧邪命养活行者错，自心沉迷世法士夫错。”这其中就包含了对僧人、对讲经说法的法师等人的要求。在越来越令人眼花缭乱的现代经济浪潮侵袭下，每一个僧人都应该反思反思，自己是否像尊者批评的那样忙碌于世间八法；每一个上师也都应该扪心自问一下，自己是否仅仅只是一个名相上的法师，自相续中实际无有丝毫修证功德，讲经说法居然也被自己用做了谋生的工具、手段，而不是在传递佛法的慧炬。

在我们学院，破戒者、毁坏誓言者、精神不正常者，不能与僧众共住。这不是舍菩提心，而是佛陀在大小乘经典中亲自开许的。有些人过于走极端——“精神不正常的人、破戒的人毕竟是个众生，应该让他在僧团里继续破坏纪律。”这完全是堕于一边，不是释迦牟尼佛的密意所在，难道他的“悲心”超过大慈大悲的佛陀吗？噶当派的前辈大德曾异口同声地说：“大悲菩提心不能舍弃，但是为了弘扬佛法、培养清净的僧团，必须按照戒律中的羯磨仪式如理如实地行持。”

特别是在藏地雪域，有八大修传教派、十大讲传教派等。这所有教派都遵循同一位本师——释迦牟尼佛的教法，所以各教派要团结和合，持戒清净。

主要是僧人们，不要一味地偏袒自己的教派，也不要以贪嗔的心态说“我们是新派，你们是旧派”“你们是苯波教，我们是噶举派”之类的话，否则就是造了舍法罪，会转生到恶趣。我们对任何法都不要有邪见，而要以恭敬虔诚的信心，修自己有缘的本尊。当今依靠个别了不起的持教大德的恩德，雪域不同以往，教派间的冲突有所减少，但仍没有从根本上杜绝，所以各派之间不要争执不息。

如果在孩子小的时候，没有给他们播下爱心和德育的种子，他们长大了就很难有完整的人生。就像我刚才讲的，在座的很多年轻人，在学识方面很不错，但这不叫智慧，只能叫知识。真正的智慧体现在道德、爱心和做人方面。而这些，现在的学校教育非常缺乏。现在的学校，基本上只负责知识的传播，除了这个以外，其他方面，包括如何做人、孝顺父母、心怀感恩等，老师自己也懂得比较少。

要做一个好人的话，起码应该随顺别人，不要今天跟这个吵架，明天跟那个打架，即使没有胆子打架，也天天毁谤别人，跟谁都合不拢；或者对这个生嗔恨心，对那个发恶愿，这些心要统统断掉。同时，要做一个正直的人，不要像有些世间人那样，说起话来天花乱坠，但私底下完全不是这回事。现在狡猾的人实在太多了，我们一定要学会正直，若能做到这一点，别人冤枉误解也好、诽谤诋毁也罢，对自己不会有任何危害，自己始终会像纯金一样发出真实善良的光，不被任何黑暗和违缘所覆盖。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

对真正的修行人来说，不管在家还是出家都要守持清净的戒律。以戒律护持自相续非常重要。世间的愚人一般不愿意有所约束。《诸法集要经》中说：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续[2]造诸罪，去地狱非远。”说得很清楚，愚痴之人对戒律毫无兴趣，因为没有戒律约束而三门放逸散乱，不断造下各种罪业，这种人离恶趣也就不远了。

要知道，即使见解再高，行持也应最低，即使见解是中观空性见或无上大圆满，行为上也应小心翼翼，从小乘的行住坐卧诸威仪和断恶行善等取舍因果做起。在行持的过程中，行为不一定要跟随见解，尽管见修行果成正比，但若不考虑周围环境，以很高的见解去显现超胜行为，他人可能会接受不了。当然，假如一点见解都没有，只是在行为上“高”，别人更是受不了！

有些道友也说，文革那样的逆境不一定让很多人退失道心，但现在条件好了，什么因缘都具足了，反而没办法控制自己的烦恼。所以你们想要出家的话，首先应该保护自己，一定要有防护措施，否则，想终生成为清净的出家人，现在是越来越难了。因为外面的诱惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，现在很多寺院闻思修行的传统几乎没有，很多人受戒以后马上就破完了。

“百善孝为先。”一切善都以孝为本，以孝为先。而所谓的孝，就是一种善良的心。要延续这颗善良的心，就必须学习。我刚才讲到的三部经典，《弟子规》《孝经》《善生经》，如果学得很好，生活中遇到任何困难，我们都有智慧和能力去解决；工作上的痛苦和烦恼，我们也能轻松面对。尤其对我们现在最大的困扰——人际关系的处理，有非常大的利益。

虎豹以搏噬为功，凤凰以和鸣为美，世间人对美的诠释也是因人而异的。但修行人最无可比拟的美，就是无伪的菩提心。

俗话说：“人靠衣裳马靠鞍。”只重衣衫不重人的习惯，自古已然，于今犹然。然而，一旦以此为座右铭，自己首先就沦落为衣着的奴隶。作为修行人，要想自由无碍，就应打破这一陈规陋习，外表上的简朴是通往精神自由王国的必由之路。不要做“金玉其外，败絮其中”的人，应知足常乐，一箪食、一瓢饮、一身衣足矣。

在这样一个具足戒律的大僧团里，能讲法闻法、聚众共修等是一种很好的缘分。就算你不能成就其他法，光是随句忆义而多多少少了知《普贤行愿品》的功德，和僧众一起大声念一遍，功德也是不可思议的。如果一个人不具备修生起次第、圆满次第的要点，即使在寂静处闭关修行了一辈子，也不可能成办这么大的善行。因此，依靠僧众有很大的利益。但是，如果你坐在僧众的群体中，对金刚道友品头论足、说三道四，那就是在积累无数劫中堕入恶趣受苦的因。

大乘行人的三门当中，语言戒律至关重要。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”一定要说柔和的语言，千万不能说刺伤人心的话，如果说了悦耳的语言，说者不会染上罪业，且生生世世都会种下善妙菩提的因缘。现在有些人可能是道德修养不够吧，说一些有意义、慈悲菩提心方面的语言，怎么样也憋不出来，而说些乱七八糟，尤其是骂人的脏话就非常有能力，嘴巴也特别会说。有些佛友也是如此，让他讲个简单的显密教言，好像嘴里含了石头一样，一个字也吐不出来，然后若说别人的过失，那时候石头已经拿出来了，口才相当好。

我原来在一段时间内大量翻阅了国内外有关营养方面的书，最后发现不说关心自己的来世，仅仅是保护今生的身体，最好的方法也莫过于吃素。素食的营养完全足够，再加上没有那么多危害，故大家应该经常弘扬这一优良传统。如果你的习气比较重，实在是不能长年吃素，那也应尽量在佛教节日、特殊日子里发愿吃素，慢慢戒掉自己的恶习。实际上，哪怕你一个月能吃素几天，无论从健康的角度，还是从因果的角度来说，都有很大的利益。吃素还能令你对佛教有进一步了解，遣除各种恶业的违缘之后，修行的顺缘自然具足，学佛法也一定会圆满的。

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

我们做人必须知惭有愧，且要相信今生来世的因果。有些人以前做过坏事，现在学了一些论典以后，不管是做生意还是与人交往，尽量痛改前非，忏悔以往的过咎。我觉得这是个好事，如果什么感觉都没有、什么因果都不信，所作所为就会无恶不作，前景堪可担忧。

另外，平时说话一定要可信，假如经常说妄语骗别人，等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样，张口就说些漂亮话，骗别人还认为了不起，而应变成如黄金般的人，说话一是一、二是二，不掺杂任何水分，也不说无实义的废话。尤其是在三宝面前发誓，或在他人面前赌咒，宁舍生命也不能背弃誓言。若能具备这些品德，诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你，单位里的领导也会对你信任有加。

很多独自修行的人，在稍微生起一些觉受，或是根本连觉受也没有，只是像雪猪一样独自呆了一段时间，就生起强烈的我慢，以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾，认为他们都是追求世间八法的愚人，或是修显宗的钝根，唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知，这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。

在企业管理中，应该以道为体，以术为用。“术”是指技术层面上的操作方法，包括理论、制度、流程等等；“道”是指按自然规律办事。儒家中也讲“君子爱财，取之有道”。所谓的道，其实就是做人做事要有真诚心、报恩心和感恩心，对天地万物有一颗敬畏心。如果只讲术而不讲道，是不被东方人看得起的。

说话也是同样的道理。现在很多人只讲究说话的技巧，认为嘴巴会说的人特别了不起，特别有魅力。但仅仅嘴巴会说，而心很恶的话，接触久了就会发现，其实他只有术没有道。有些人很喜欢投机取巧，总想轻松赚大钱，这并非长久之计。有些事暂时看来没有什么收获，但对整个社会是有利的，慢慢也会得到大众的认可。这就是生存的意义所在——让身边的人活得更好。

道德教育应该从两方面来开展，第一，至少要做一个好人。至于什么样的人是好人，当然有非常多的标准。第二，参考佛教的标准，要断除杀、盗、淫、妄的恶行，这是佛教的基本原则。也许有些人会说：“佛教怎么有这么多这样或那样的约束？”其实这不能叫约束，它本质上是衡量人品的标准。很多人对佛教不了解，才误认为佛教里有许多约束。当你真正去了解，会发现并不是这样。

许多根性下劣之人，对上师苦口婆心的教诲也不能铭记在心，即使了解了佛法教义，仍然要屡屡犯下各种罪业。这些恶业的根源必须铲除，否则就无异于出卖佛法，其过失可大过山王。要知道事物的发展往往出乎意料，少数人毁坏戒律，就有可能为整个僧团带来毁灭性的打击。因此，我们每个人都应谨慎行事，注意不要玷污上师乃至僧众的声誉！

现在社会真的很复杂，所以佛陀在《因缘品》中说：“应当观察自己合理与非理之事。”假如没有好好观察自己行为是应理还是非理，有时候自认为是修行人，实际上不是的情况非常多。因此，大家应该时时刻刻观察自己，以正知正念来审察：“我到底在做什么？想什么？说什么？”这是非常重要的。否则自己的行为不被世人认可，你也不一定能发觉。寂天论师说：“世间所不信，观询而舍弃。”世人不起信心、起邪见的事情，我们应当通过观察或者询问尽量舍弃。

我的老师晋美彭措法王，是当代非常伟大的一位修行者，具有非凡的实证境界。在他七十多岁接近离开人间的时候，给我们留下了一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”作为弟子，我们觉得这是极其珍贵的教言，具有非常大的指导意义。

“莫舍己道”，是指不要舍弃自己的道。包括文化、良心、良知等，都不可以舍弃。《道德经》中也有讲到“道生万物”。作为一个优秀的企业家，你的良知不能舍，你的人性不能舍，你的善良、善行也不能舍。“勿扰他心”，是指尽量不要扰乱别人的心，不要伤害别人。有的企业看起来经营得很好，但实际上却在直接或间接地害别人、害自己。虽然说经商做不到完全公开透明化，否则可能赚不到钱，但是也要通过合理途径实现盈利。

寺院里设功德箱是允许的，不过这里面的钱，按戒律要求，如果是佛像前的功德款，一定要用在佛像上。比如，给佛像贴金或供灯、供花、供水都可以，但不能印经书，也不能供养僧众，否则就犯戒。甚至，如果有三尊佛像，中间这尊佛像的功德款，不能用在别的佛像上。当然，在家人更不能用，否则，因果非常严重。

不过，尽管密法拥有最高的见解，并有生起次第、圆满次第、直断等极其罕有、能令修行者迅疾证悟本性之修法，但它对修学密法者的人格、日常行为等要求却异常严格。正像莲花生大师所说的那样：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”密宗绝对不会赞许它的修行者将所谓的高广大厦建立在一片断层之上，这一点也与禅宗很多大德的观点不谋而合。药山禅师有云：“高高山顶立，深深海底行。”沩山禅师也说：“实际理地，不著一尘；万行门中，不舍一法。”这些都说明了汉藏古德先贤们在处理高见与实修之间的关系问题时，所表现出的高瞻远瞩。

一般来讲，我喜欢性格比较直的人，但如果性格太直了，经常得罪人，也是有点麻烦。我们那里有个领导，智慧非常不错，在相当范围内无人能及，但缺点就是人太直了，动不动就得罪别人，地位始终得不到提拔。他自己虽然心知肚明，但这种性格也无可奈何。当然，此处并不是让你指责别人过失时人很直，而是告诫我们不要当面说得好听，背后就完全变了。有些人在领导面前特别规矩，包括有些修行人，上课时好像纯金造的佛像一样如如不动，让人觉得非常羡慕，但下完课以后，许多举止令人瞠目结舌。因此，真正有智慧的人，事前事后不应该有非常大的变化。

其实说话也可以体现一个人的素质，如果自己为人处世、道德教养不错，那么跟别人交谈时，语言柔和悦耳，所讲的内容也处处是道。俗话说：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”对别人说特别刺耳的语言，好长时间都没办法恢复过来。我们藏人有些说法是：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”“用刀砍的伤口有愈合的机会，恶言的创伤很难以愈合。”

对上中下所有众生，以及萨迦、格鲁、噶举、宁玛等各派都不偏不倚，对所有持教大德都不嗔不谤，僧众都要团结和合。否则，如果僧众之间发生内乱，那个地方会焚毁七层，谁也不会获得一点悉地。因此，每个人都应该小心。寺院内部的上师之间要团结和合，僧人之间要团结和合，上师与僧人之间要团结和合，这就是团结和合。

佛教的根本是戒、定、慧。首先讲戒，有些人认为，佛教的戒律，用条条框框来约束人，很麻烦。所以不学习戒律或者学习其他宗教，才没有约束，会很快乐，这种想法是不对的。因为生而为人，应该有底线、有约束，就像开车的时候，如果没有红绿灯，所有人都不方便。而且读书的时候也是这样，小学有小学的纪律，大学有大学的纪律。同样的道理，每个人都要受持戒律，坚守自己的底线。

即使社会中有恶性事件发生，自己也要始终保持善良，坚持道德底线。爱因斯坦曾说：“无论时代潮流与社会风尚如何变化，人总得要凭自己的高尚品德，超脱于当下的时代与社会，走正确的道路。”人的确需要这样做。

假如负责人有智慧、人格不错，但没有利他心的话，也不行。就算是一家的家长，至少也要对家人负责，同样，佛教团体中的负责人若只关心自己，不关心他人，更不关心自己以外的其他群体，那如何体现佛教的大慈大悲、普利群生？

所以，不管是寺院的住持，还是居士团体的负责人，一定要有人格、有智慧、有利他心。如今末法时代，所有功德都圆满的话，这也不太现实，但有了这三样，基本上就差不多了。

有些人认为说粗语比较有力量，说粗语容易承办事情，这种想法是错误的。法国作家拉封丹曾写过这么一个寓言：北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉大衣。良言好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功，而有智慧的人以婉转的语言就能把事情处理得非常圆满。

其实，有些信息不一定能反映事实，有修养的人不会整天在网上讨论是非。现在很多人对佛教了解有限，认为网上说的都是真的，甚至觉得僧人穿好衣服、开好车、寺院金碧辉煌都不合理。其实这也未必，如果僧人对这些身外之物没有贪著，也不是通过非法途径获得的，那戒律中是开许接受的。《毗奈耶经》中说，出家人只要没有贪执，享用多少金银财宝都可以。但若有贪执或行为非法，享受少许也不开许。

济公和尚是历史上公认的成就者，他“酒肉穿肠过”的话，可以做到“佛祖心中留”。如同一些前辈大德，修行境界特别高时，肉和菜、酒和水对他完全没有差别。古印度就有一位大成就者，喝完酒以后，酒可以变成水，从指尖流出来。同样，济公和尚也有这种非凡的境界，喝酒、吃肉对他并不会有障碍。但我们作为普通的出家人或修行人，千万不能盲目地去模仿。

如今很多影视作品里，经常断章取义，只取这段话的前半部分，以此作为自己可以吃肉喝酒的佐证。甚至好多根本不懂佛法的领导，喝酒时也喜欢把这句话挂在嘴边。我在藏地就有一个朋友，天天喝得烂醉如泥，别人去劝他时，他总拿这句话来搪塞。实际上，当他醉得人事不省时，留在心中的肯定不是“佛祖”，而是“酒肉”。所以，不管是出家人、在家人，最好不要说大话，你还没达到济公和尚那样的境界之前，切莫用这种话来为自己造恶业找借口。

贤善的人格确实很重要。前面也讲了，修行密法或般若法门要依靠菩提心，菩提心的生起必须有出离心，而出离心只有好人才生得起来。非常坏的人不可能有出离心，没有出离心就无法生起菩提心，没有菩提心就不会有大圆满的开悟。就像你没有读小学的话，则不可能中学毕业；没有中学毕业，就不可能有大学文凭；没有大学文凭，又怎么会有博士学位呢？假如有，这个证书也肯定是假的。

修行需要人格贤善，这是法王如意宝多年总结的精华教言。不管你学显宗、密宗，具有人格都非常重要，人格不好的话，什么出世间修行都是纸上谈兵，绝对不可能成就。

我们学习佛法，人首先一定要实在。古人云：“人心要实，火心要虚。”生火烧茶时，如果把柴堆得死死的，一点空隙都没有，就算趴在地上吹半天，也不会有火星冒起来，所以火心一定要虚。而人心必须要实，假如人心特别虚假，阳奉阴违，则不具足好人的法相。

现在社会上有些人，甚至包括佛教徒，经常口是心非，看起来特别假。这样的“假人”，大家觉得他很聪明、很有能力，好多老板也喜欢，而见到老实的人——“不行！这个人太笨，我不要！”其实老实人也许在一两件事情上不成功，但究竟而言，他说的话很可靠，做的事情很稳重，最终一定会有所成就。

对于每个人来说，交往善友是极其重要的。华智仁波切曾经说过：“如果交往有贪嗔痴的友伴，自己也会变成有贪嗔痴的人；如果交往有信心和悲心的友伴，自己也会变成有信心和悲心的人。”所以，在没有证得一地之前，自己会变成怎样，唯一依靠友伴。

无论你住在城市还是深山寺院的什么地方，随时随地远离恶友很重要。作为一个僧人，如果喜欢经商的人，与他交往，意味着你也会变成商人；如果喜欢读书人，与他交往，意味着你也会变成读书人；如果喜欢实修的人，与他交往，意味着你也会变成修行人；如果交往恶友，那说明你也是个恶人。

确实，一切都是无常的。我们谁也没有把握能在这个世上活多久，所以应该先打好前行的基础，这非常重要。学完前行以后，如果想学大圆满，最好先学一学《楞严经》。如果先学懂了《楞严经》，大圆满的许多觉悟就很容易产生。学了《楞严经》和《维摩诘经》以后，接着学《大幻化网》，然后再学大圆满，这样可能更容易接受。

另外，学完前行以后，最好学一学戒律。女众这边还好一点，男众学戒律的人不是很多，以后应该对戒律更加重视。你们出了家，不先打好戒律的基础是不行的。有一些宗派和一些道场，是把戒律放在五部大论的后面部分学，但法王如意宝说过，如果把戒律放在后面学，也许等你学到的时候，发现自己的戒都已经破完了。所以一般来讲应该先学前行，然后接着学戒律，这样的次第是最好的。

大家在发心时一定要注意，任何团体都会有许许多多矛盾，人与人在一起难免磕磕碰碰，但人格好的话，对谁都能观清净心，别人说什么也可以随顺。佛陀在经典中说“我要随顺世间人”，佛陀尚且如此，我们凡夫人就更需要了。当然，随顺他人并不是没有原则，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，不是这个意思，而是对如理如法的行为应当随顺，跟谁接触都十分融洽。

其实，口业是最容易造的，所以智者从不随便多言。他们常以圣者的教言，观察自己说话的时机、环境、轻重，然后才说些有必要的话语。

我们平时也一定要谨小慎微，管好自己的嘴巴，不要随意对人恶言相向。假如自己因业力现前，控制不住骂了人，也应马上念“嗡班匝儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍。以此咒力的不可思议加持，可以忏净任何可怕的业障。

现在有些出家人或修行人，知足少欲、生活简朴，行持真正的佛法，这很值得称道。但也有一部分人，游手好闲、好吃懒做，对社会和佛教没有任何贡献，反而引发世人对佛教的误解。作为一个佛教徒，倘若自己行持善法，对国家、社会会有非常大的利益，即使没能力做一些事，以清净心发愿的话，无形中也会给众生带来幸福安乐，这是毫无疑问的。反之，假如没有这样做，而是对钱财非常贪婪，从不守持清净戒律，行为也不如法，这种人泛滥成灾的话，确实给社会带来压力。

尊重他人，是做人的基本素养。《礼记》云：“夫礼者，自卑而尊人。”然而，现在许多人非常傲慢，一点都不懂得尊重他人。尤其是某些成功人士，任何人都不放在眼里，不管走路还是说话，始终是一副目中无人的样子。还有些“官二代”、“富二代”，自打从娘胎生下来，就在鲜花和掌声中度过，自恃家中有钱有势，对别人总是不屑一顾。这样非常不好，人应该时刻保持谦卑的心态，如果因为在财富、智慧方面有过人之处而傲慢自大，这就是大乘佛法所呵责之处。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

有些人想受居士五戒，但又担心无法做到终身守持，那也可以在某段时间内守戒。还有些人很难全天一直受八关斋戒，那么只在白天或者晚上守半天戒也可以。总之，只要自己在佛前发愿不做恶行，就会得到相应的功德。其实这种方式对某些不能彻底持戒的在家人来说，确实是一种很好的方便方法。

作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

比如你暗地里做些不清净的行为，很多人也许暂时不会发现，但逃不过上师护法神的眼目。他们知道了你的恶行之后，上师无法加持你，护法神也会讨厌并远离你。所以，要想获得一定的修行境界，当面和背后尽量表里如一，所发的誓言不要轻易放弃。

有些人发愿不吃肉，但趁人不注意，偷偷到饭馆里吃上一块。此举虽可瞒得了别人，却背弃了在上师面前的承诺，就像服了毒药一样，已经做了不清净的事情，若不马上忏悔，过失相当严重，因为上师诸佛是非常严厉的对境。

平时也可以看出，一位真正的高僧大德，不说他的出世间修证，仅仅是人格魅力，也特别吸引人。我一生中依止过很多善知识，他们的言行举止远远超出我们想象，凡夫的说话、分别念没什么好效仿的，可是这些高僧大德，在人格贤善的基础上，拥有不共的出世间境界。所以六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉。”如果离开了基本的世规，佛法的成就则如空中楼阁。

如果认为得过灌顶的在家人不需守什么戒律，这是不合理的。因为凡是密宗修行人，都必须守护誓言，这是密宗戒律所规定的。我们只要得过灌顶，就至少得遵守《大幻化网》的五种誓言或者密宗十四条根本誓言，这些是必须守护的。如果没有守护誓言，那你得到密法也没有多大意义，反而容易成为过失。

现在，藏传佛教有些假修行人，在汉地造成了很不好的影响。他们心中根本没有佛法，为了名声、为了钱财贪得无厌，根本没有利益众生的念头，这样的话，即使他们打着“佛法”的幌子，但用不了多久也会被人识破。毕竟如今很多人相当聪明，分别念也很强，不要说一些邪师，就连真正的善知识，他们也常常看不惯，进而产生各种邪见。因此，大家一定要注意。否则，有些人一有了钱、有了势，就对上师三宝不恭敬，取舍因果也不注意，做什么都随心所欲，似乎不必受业力约束，这种行为完全是着魔了。

过去噶当派的很多格西，在摄受弟子之前，首先都要观察他的人格：如果是坏人，则不予摄受、不给传法；如果是好人，虽然比较愚笨，但认为可以教得出来。因此，人愚笨不要紧，关键是人要好。所谓的人好，并不是相貌庄严、声音悦耳、举止高雅，而是心一定要善良。做好了人以后，再谈佛法才有希望。所以作为佛教徒，团体与团体之间不要勾心斗角，人与人之间也不要争执不息，否则会让不信佛的人讥笑：“你看，佛教徒完全口是心非，每天说得那么好，却做得那么糟糕！”但如果僧团里彼此和睦相处，一切都很和合，别人也会见而生信的。

我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处世非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比如《君规教言论》、《格言宝藏论》、《水木格言》，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘若连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的基础上，如同播种先要有肥沃的良田，假如土地贫瘠荒芜，要想五谷丰登，那简直是痴人说梦。

不论领导抑或老师，在做事过程中，不应仅仅口说，而应躬身亲为。在座很多同学到了社会上，面对任何事，也不能只是指挥指挥或者摆摆样子，“我是领导，你们去做”，这样不合理，能够亲自参与是很好的。

其实人没有什么了不起的，大学生也不例外，我们作为法师也是如此，即使扫地、扫厕所的事也可以去做。

人把自己放得越低，越会得到别人的尊敬；把自己抬得越高，反而越会引生别人的反感，让人心生蔑视。