持戒与人格

大家在修行过程中尽量不要长期接触恶友。因为凡夫相续中的功德、善根极其脆弱，很容易受那些没有闻思修行、贪嗔痴非常强烈的恶人影响。我也经常看到，我们帮助的有些学生，如果毕业后去了比较好的学校，跟好的老师在一起，一两年以后，性格等方面都有非常大的改善；如果他们去了一些经常打人的比较恐怖的群体，每天都跟恶人交往，两三年以后，即使原来很善良的人也会变坏。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

过年期间上映的电影《西游记女儿国》，主题歌里也唱道：“世间安得双全法，不负如来不负卿。”大家都觉得这句话很有意义。其实也对，要么让如来满意，要么让亲人满意，两者兼顾还是有一定困难的。

所以，现在很多人在犹豫不决：“我到底是出家还是出嫁？”这个我们也确定不了，因为每个人的因缘都不同。但真正来讲，如果你想非常专业地修行，就不能再趋入世间法。作为一个出家人，如果每天趋入跟佛法完全无关的群体，肯定会毁坏道心的。居士也是一样，如果你已经皈依了佛门，就不要再做杀生等违背因果的事，而应该去修行。

但另一方面，也希望老年人不要说得太多了。有些老年人一直喋喋不休的，“嘟嘟嘟……”，我都提醒自己老的时候尽量少说话。还有些老年人经常说别人的过失，“这个不行，那个不行……”，旁边的人都开始烦了。但很多老人好像没办法控制自己的语言，心也很乱。所以我们现在看到老年人有哪些毛病，要提醒自己老的时候注意。

有些人喜欢名声，但获得名声的前行是你的行为要没有错咎、没有过失，一定要正确无误，一切诈现威仪的奸诈之行一点意义也没有。人应该做得正，现在社会上的人不管是说话、做事情，全部是非常奸诈，我们有些修行人也带有这种加持——社会上的加持，所以欺骗道友、欺骗上师，做任何事情跟世间人没有差别，这样不行。不论你的事情成功与否，都要当一个老老实实的人，如果你诈现威仪，在别人面前装着一套，心里面想得一套，这样口是心非、表里不一的修行人并非是好修行人，一定要注意。

现在有些佛教徒经常说各种各样是是非非的事，比如：我知道你的前世；你以后会变成什么；你跟我有前世的宿缘，你前世是我的什么，我是你的什么……若真是这样，至少他会记得昨天、前天吃了什么，但问时却说不出来，所以可以反驳说：这几天的事你都不清楚，怎么知道前世呢？同样，有些人连自己的念珠掉在哪里都不知道，怎么能看到中阴身呢？所以，大家千万不要说妄语。即使真有超胜的功德，没有上师开许，没有特殊密意，也不能随意说。否则，对佛法也不一定有利。

作为修行人，如果跟尘世中的俗人、恶友交往过多，就可能沦落为护持俗人情面的人，从而失去自己在修行上的原则。法王如意宝也说过：“莫舍己道，勿扰他心。”大家最好不要舍弃自己的道——你是出家人的话，就不要舍弃出家人的道；你是居士的话，也不要舍弃居士的道。如果你经常护持俗人的情面，就难免舍弃自己的道，这对修行是非常有影响的。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

现在很多人，对时间长一点的回忆，都认为是病症。据新闻报道，英国有一位二十岁的男子，十年之内的所有事情，比如接触过什么样的人，吃过什么样的饭，说过什么样的话等，都记得清清楚楚。医学界认为，他患有超忆症。若这样断定，那佛陀及其弟子所拥有的过目不忘、洞达三世的功德，就属于“超超忆症”了。实际上，这就是世间的无知。不过，若没有功德却说有功德，就是真正的病态。因此，为了维护佛教及个人的形象，所有佛教徒都不应该说妄语。

上师如意宝最后给我们留下来的教言：其一，不要扰乱其他众生的心；其二，不要舍弃自己修行的标志和象征。这两句话中有很多内、外、密的意义，就是说我们要稳固地修持，不要舍弃自己的见解和行为，意思就是这样的。所以整个国家、社会、家庭还是环境动荡不安，都不要舍弃自己修行的行为，这是上师的教言，真正修行人的意志永远都不要改变。

我们身处末法时代，尤其是如今这个充满网络和手机等散乱对境的智能时代，初学者要真正守持清净的戒律可能比较困难。但我们同时也能发现，有些人可能前世有守持戒律的因缘，即生又遇到了一些很好的戒律清净的善知识，自己有机会置身于清净的僧团或居士团体中，所以也并不是没有机会守持清净戒律。很多人在这方面非常精进，包括一些在家居士，大家对戒律很重视，在一些重要的日子里都会守八关斋戒。总之，对佛陀的戒律具有恭敬心、欢喜心，并尽心尽力地守护，这是非常重要的。

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

昨天是愚人节，很多人觉得把别人欺骗一下就很开心。我后来想一想，我们在三界轮回当中，本来都已经被各种诱惑欺惑得很不错了。

大家应该知道，我们每个人还是很愚痴的——本来无常的东西执著为常有，本来没有我的东西执著为有我，本来空性的东西执著为不空。其实我们本来都已经颠倒了，不用再增加一个愚人节。即使没有愚人节，我们也是天天都在过“愚人节”，所以没有必要再特意欺骗。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

然而，有些高僧大德为了护念众生的心，保护他们相续中的善根，尽管自己的境界超胜了一切，但显现上仍然持守清净的别解脱戒，行为十分如法。就像大恩上师法王如意宝，他老人家一生的行为，对任何根基的众生都有非常大的饶益。可是现在宁玛巴有个别修行人，不是大成就者，却装出大成就者的行为，打着“大修行人”的招牌，去做双运、降伏、吸烟、喝酒等禁行。这些行为令世人对藏传佛教产生了严重误解，尤其在汉地寺院，影响极其恶劣，以致一些戒律清净、注重威仪的出家人，根本无法接受密法。

所以，我们有些道友啊，你的行为一定要为佛教着想、要为世人考虑，不要仅仅为了满足个人的欲望，而令人们对密法产生邪见，继而恶意诽谤！

虽然我也知道出家有功德，但我有时也没有特别赞叹出家。因为出了家以后，有些修行不好的人处境更糟糕、更可怜，还不如在家人。出家人靠信众的供养生活，自己没有工作，穿着僧衣去打工也不太方便。在这种情况下，如果自己很不争气，不好好闻思，整天懈怠懒惰，跟别人闹矛盾，那还是当在家人好。有些在家人将家庭、工作等都处理得很好，学法方面也非常精进。

不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。

忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。

有人可能认为，佛教要守这个戒、那个戒，很多条条框框，太死板。实际上，人追求的层次越高，要守的戒律越多。就拿学校、企业来说，约束人的条例也不少。更何况，佛教最基础的五戒——不杀人、不妄语、不邪淫、不偷盗等，应该是社会的底线。如果你杀盗淫妄都不做，无论当公务员还是老师，都是一个非常好的人。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

我经常这样想，即使你不能弘扬佛法，也千万不要依靠佛法来欺骗很多人。现在有些人嘴比较会说，经常通过这种方式来欺骗别人。

将来各个地方一定要注意一些不如法的现象。有些人可能是受别人冤枉的，他们不一定不如法。尤其是现在的网络时代，可能有些人对某个人不满，就把各种各样的信息发出去，他也没有机会澄清，所以可能有极个别受冤枉的。但是，有些人的确是通过佛法来欺骗很多众生，对于这种人，我们佛教徒一定要排除、遣除，不能让他摄受众生。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

现在很多人动辄给自己做各种各样的宣传，其实除了个别高僧大德真正从利益众生的目的出发，在别解脱戒、菩萨戒中有所开许，除此之外的自我炫耀，佛教历来并不赞叹。所以应该低调稳重，以修利他心为主，改变自己原有的不良习惯。世间大多数人都自以为是，认为自我中心是非常合理的，但实际上我们无始以来正是因为以自我为中心，才造了无量无边的业，最后一直在轮回里无法解脱。

作为佛教徒，在家人应该守好三皈五戒，出家人应该护戒如目，时刻以正知正念来守持清净戒律，否则世间和出世间的功德都无从谈起。按照世亲论师的观点，戒是一切的基础。所以，希望每位道友都重视戒律。虽然在末法时代，严格持戒越来越难，尤其是这个网络时代，对于年轻人，处处都是持戒的违缘，但无论如何，修行人都该好好守戒，如果没有清净的戒律，任何功德都无法得到。

作为修行人，以后会遇到很多形形色色的人，他们持着各种见解，他们所许的，我们口上也可以赞叹，但主权要掌握在自己的手中，只需一门心思地做，不要改变太多。有些修行人很可怜，花费许多的钱财来依止各种各样的上师，不一定要依止宁玛派法王为上师，每一个成就者手中都有一条成就的道路，但是你应稳重。其他上师的弟子不稳重，舍弃自己的上师来依止我，但是我不高兴，《钦则益西多杰传记》中阿克沃热略传讲的就是这个道理，钦哲益西多杰对他说：“你今天即便依止了我，明天也可能会舍弃我，因此我不会传法给你的。”修行人应做到心口如一，不能说的是一个样子，做的是另一个样子，稳重自主极为重要。

其实从一个人的行为、语言可以看出他的品格，因为言行是心的表现。所以我平时跟一个人接触一二十分钟，就能看出这个人的心态是否很寂静——如果心态很寂静，行为也会如山王一样稳重。我和一些学生接触的时候，短短的时间中就能基本了解他的心态、人格等，因为心对行为、语言的作用确实非常大。

作为一个修行人要时时刻刻观察自心，这叫做“正知正念”。我昨天跟有些老师讲，老师应该有老师的威仪——斯文、稳重、庄严。不要每天跟学生一起玩、一起跳，不像一个老师的样子，心里要有正知正念：我是一个老师，应该注意威仪，不应该整天跟学生们一起闹。修行人也是一样，不管是在家人还是出家人，在需要随顺众生的时候，可以进入他们的生活，因为诸佛菩萨也会经常随顺众生；但在没有必要的时候，最好用正知正念来观察自己、调伏自心。

我们在座的很多人，经常讲一些是是非非，讲一些别人的状况：“这是成就者，这不是成就者……”别人经常打电话跟我说“那个上师不好，这个上师好”的时候，我对好和不好的评价都没有。我经常在电话里面说：“噢，对不起，对这个事情我一般不评价，你们自己看吧。”这说明我是不敢评价的，没有这个智慧。因为佛陀说，像我和我这样的人才可以对法和人评价，而其他的人都没有这个能力，凡夫人如果去评价是会堕落的。

在末法时代一定要想到，尤其是染心没有断的话，很多清净的法是没有办法生起的。

所以，作为真正的修行人，首先最基本的，如果你是出家身份的话，应该有出家的一些基本修行，如果你连这个都没有的话，那出家形象也没有用了；同样的，如果你是一个在家居士，那么也应该像一个居士；作为一个上师，也要有上师的一些法相——清净戒律、具有闻思修行和大慈大悲心等。所以，千万不能以一些相似的行为来染污清净的行为和教法，否则也会给自己的心带来非常多的痛苦。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

关于十善业道，《前行》、《俱舍论》中有详细解说。但大家一定要注意：不要说出家人，在家人也要断绝十种不善业。往昔藏王松赞干布、赤松德赞时代，在家人务必要守三皈五戒，远离十种不善业。现在的居士也应做到这一点，否则，不要说大成就，连一个善良的人也当不了。有些学佛的人杀生特别严重，偷盗、邪淫、绮语、恶语也相当厉害，虽然断除内心的贪嗔痴有一定困难，但身体和语言的恶业若明显造作，绝对不是一个居士所为。如今有些人口头上吹得天花乱坠，说自己见到本尊如何如何，但连十善法也行持不了，这是非常可怕的！

不管做什么事情，真正的修行人是不追求名声的。虽然有名声也许能利益众生，做成一些事情，但再大的名声也只是一种虚名，没有实际意义。如果你的功德配不上，那得到这种名声也会招致灾祸。所以，如果自己内在的功德不具足，就没必要去追求外面的虚名来养活自己、填充自己，这是非常没有安全感的一种表现。

作为一个修行人，不会特别地追求名利，尤其是修菩提心的人，不会把自己放得很高。这一点跟世间的信念或者其他一些宗教是不同的。很多人都觉得对自我要重视，尤其是西方人，认为以自我为中心才是成功之源。但如果我们太重视自我的话，其实会给自己带来无穷的烦恼和痛苦，对整个社会、整个国家、整个世界也是不利的。

现在有一些居士、出家人，经常以学院的名义化缘。我们是非常反对化缘的，希望大家还是不要以学院的名义来供什么万僧斋、百僧斋、十万僧斋、供十万盏灯、修各种建筑……现在网络上经常有人以学院的各种名义来化缘，这确实给很多人带来不好的影响，不如还是自己修一些悲心。否则，也许将来会有很多人对这个道场产生各种各样的邪见。

我们如果把佛法当作一个非常好的教育来弘扬，就不会有任何的危害——对弘扬者个人也没有任何危害，对他人包括一些信众也没有任何危害；如果把学佛当作一种赚钱的途径，那在这些人当中，有些是心清净的，有些不一定心清净，背后有各种目的。

现在很多学校没有真正的道德教育，大多都是应试教育。这种教育传授的，可能不是人生当中最需要的知识。人生中最需要的是为人处世的道理，而它的根本是具有善心。

这种善心，在孩童或少年时期，就要慢慢培养出来。因此对于儿童的道德培养，首先家庭教育是很重要的，其次老师的引导也非常关键。

如果自私自利的心特别强，暂时有人崇拜你，对你恭敬得五体投地，对上师也宣传得家喻户晓，是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世，但是天长日久以后，就像我们藏族人说的吃甘蔗一样，刚开始的时候很甜，慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无遗，是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心，很多事情也没有什么可暴露的。

刚开始学佛的人看起来特别保守，他会尽量避免外在的所有欲妙，但这样做的效果不一定好。尽管佛陀在戒律中也赞叹守护根门，但因为世间欲妙不可能完全避免，所以在这方面应该要有善巧方便。

然而有的修行人，在吃饭时听到音乐或闻到香水味等，就跟别人说：“那个给我关掉！”“不要放电视，我是修行人！”“这里不要有香水味，以后我来的时候你们不能用！”

其实，为了自己一个人而要控制所有外境，恐怕有点困难。比如，现在很多客车里都有电视，我听说有些修行人看到放电视就很讨厌，一直要求别人关掉。其实除了你以外，还有那么多人想看，你一个人不看就要求所有人都不看，这是不合理的。

平时能吃素最好，实在不行，放生的时候一定要吃素。否则，一边放生一边吃肉，善法就不清净了。

“佛法不离世间觉”，是让我们在修行过程中，懂得随顺世间，并学会从世间觉悟真理。但这并不是说，世间人吃肉，我也吃肉；世间人偷东西，我也偷东西；世间人干坏事，我也干坏事……不是这个意思。

有些事可以随顺，有些事不能随顺。

其实我们观清净心的话，一切都是无利无害的，所以最好不要评价任何人。有些人当面好像是赞叹，但实际上是诽谤。有些人说“某某跟这个出家人、跟那个出家人应该关系不太好，应该是什么什么”，“某某上师和某某，某某弟子和某某弟子之间也是有什么”。

如果你是一个管家，要整顿僧众的戒律的话，你有权力去说；其他人的话，一般来讲，对任何的出家人和在家人都不要评论。在佛教团体当中，希望大家不要以各种恶语、妄语、离间语进行诽谤。如果造诽谤业的话，我觉得非常可怕。

其实，磕头对于我们个人来讲是非常有意义的。即使你没有那么长时间，只是晚上睡前磕三个头，早上起来磕三个头，养成这样一个很好的习惯，也会变成一个修行人。

作为一个修行人，在身口意上要稍微跟其他人有点不同。现在有些人出去的时候，好像跟从来不学佛的人没有什么差别，念诵也没有，磕头也没有，观想也没有，吃吃喝喝的时候倒是很积极，除了吃吃喝喝、说说笑笑之外，没有自己特殊的事情要做。作为出家人也好，在家居士也好，这样恐怕不太好，自己应该有一些比较稳固的行为。

藏王松赞干布要求民众要尊敬德高望重、德才兼备的人。比如说，一个佛教徒的“戒、定、慧”三学非常好，或者一个世间人的智慧、德行等非常崇高，那我们要对他恭恭敬敬。除此之外的人，即使外在包装得再好，但内在没有任何的功德和学问的话，也不值得去推崇。所以，藏族人对德行、学问非常推崇。藏地有一句话：“哪怕明日就会死，今日也要学知识，即使今生用不上，到了来世也会像提取存款一样可以享用”。所以，对任何一个有德之士，大家都非常尊重。

但现在很多人一开口就骂人。这方面出家人可能稍微好一点，但我有时候也会听到一些出家人骂人。他在辩论和佛法的讲考时口才不是很好，但在同行道友之间骂人的时候口才非常不错的，好像受过非常高等的训练一样，能讲出特别多的“专用名词”。所以佛教徒当中也有这样的。

其实我们佛教徒在说话方面应该讲文明，这很重要的，因为这些都是在阿赖耶上面造了恶业，这样的恶业很难清净。

其实个人的矛盾、冲突，人与人之间的争吵、打斗，都是因为心不堪能、没有得到调伏而导致的，如果通过一种平和的教育、调心的方法来净化内心，即使人再多、环境再艰苦、群体再复杂，每个人也可以用宁静的心态来面对，这种时候，平和、和睦的气氛会越来越增上。

人群中如果有一种信仰，或者精神依托，自然而然不会有很多违法的事。可能在众多约束中，自我约束是最有效、最有价值的。

现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

所以在发心的时候，希望你们也注意一下自己的言行，这不仅仅是为了给我争光，你们也代表着佛教徒。我们到社会上的时候，一方面被视为慈善家，另一方面也被看作佛教徒，如果我们的行为连一个世间人都不如，那就谈不上是出家人了。

有些出家人发脾气特别特别厉害，这样的话，世间人会对所有出家人都生起邪见。本来，如果一个人的行为不如法，人们不应该对这个群体的所有人都起邪见。比如说，一个英国人在这里干坏事，我从此就对英国的所有六千万人都生厌离心的话，那是不合理的。但是，人们都有这样一种习气吧。比如说，在我安排的人当中，如果有一个人脾气不好，很多人就觉得：“噢，堪布手下的人都是脾气不好的。”其实不能这样一概而论，但是人们都喜欢这样去想。所以，我们的发心人员也应该注意。

比如有些居士在释迦牟尼佛的教法下，一方面受三皈五戒、守持清净戒律，另一方面也经常诽谤别人、生嫉妒心，因特别吝啬而不愿上供下施等等，实际上这也是在不断地造饿鬼之因。

因此如果不知取舍，就会非常危险。恐怕很多人觉得：“我也是居士，但我和他们不一样，我哪有那么严重？”到底有没有那么严重呢？不要说我们，甚至连菩萨也不一定知道，只有佛陀才知道。因为这样的因缘关系非常复杂，所以我们凡夫人应该以教量为依据来诚信佛陀的金刚语，这才是非常明智的做法。

有一位大师曾说：“教育就是你将学校里所学的知识全部忘掉以后剩下的东西。”可是，很多学生把知识全部忘掉以后，也许就没留下什么了。我们十几、二十几年中一直在学校里学习，但当真正要为人处世的时候，可能出现严重问题。听说现在很多企业面临员工不会做人的问题，收一百个人，可能五十人要被解聘，因为他们的人际关系等方面很差，虽然业务水平不错，但是人格不好。

因此，我们的教育应该与古圣先贤的智慧结合起来，要传递慈悲和爱。这对父母来讲，应该是最重要的。

一般来讲，没有获得一地菩萨之前，没有一点自私自利心，也是很困难的。法王如意宝曾说：“有些人说自己有非常强烈的利他心，但只要是凡夫人，细微的自私自利心决定会有，在遇到对境时，就会现前。”

所以，大家最好不要欺骗自己，否则谁也救度不了。因为若连自己都能欺骗，就会欺骗上师三宝和父母众生。如果自己变成欺诳者，那所作的一切事情都难以成功。因此，在基本的原则上大家一定要给自己定位。现在世间人也经常说，自己的定位是什么。如果我们是佛教徒，甚至是出家人，那至少要做到什么一定要清楚。

当然，出家人也不一定能做到非常清净。于此五浊恶世，每个人相续中都有不同烦恼，在挑战过程中，都有自己的困难和难处。但至少要认识到：我是一位凡夫，经常产生烦恼，为了对治它，要好好忏悔。而不能把它当作光荣，或自己的修行境界，否则就是自欺欺人。

一般在施主面前稍微注意一点是可以的，也不算诈现威仪。但主要目的就是自己获得一些钱财，然后在别人面前伪装出这种行为，这就是诈现威仪。在其他有些国家也有这种现象，施主供养时，他穿着袈裟、威仪庄严，得到供养以后，马上就到世间各种各样的场所享受世间的种种欲妙，这种现象非常多。末法时代的很多修行人都是装出这种表相的威仪欺骗众生，对此，大家应该反观。

现在我们有些道友经常这样，今天跟这个人关系不好，因为他说了什么什么；明天跟那个关系不好……我觉得居士当中，说恶语果报成熟的人也比较多。所以，大家以后要尽量说温和的语言。我看有些佛教徒根本不在乎这一点，特别可怕。以前我们学过《百业经》等经典，所以说话方面还是比较注意的，但现在很多人好像不是这样。

这里说：戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身：三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行？对于这三种条件应该认真观察，看自己是否已经具足。

也就是说，修行人应该认真反观自身的过失，看看自己到底是一个什么样的人？藏地有一种说法：没有学戒律的小僧人非常快乐，学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的，因为人们都会对他供养，他也是自然而然地接受，不必像在家人那样整天为生活奔波，根本没有任何顾虑；一旦学习戒律之后，这里也会犯戒、那里也需要还债，心里总是忐忑不安，非常的害怕。

但现在很多修行人言行都不一致，以此必将感受痛苦。《诸法集要经》里面讲：“愚人空妄说，而不能修作，彼言行相违，当受无量苦。”意谓：愚人经常空口说妄语，而不能好好地行持，彼言行相违的缘故，当感受无量痛苦。因此，做人不能表里不一，不要表面很甜、很美，背后却又苦、又涩，而应表里如一。有些人当面很粗暴，或说话听起来很不舒服，背后却从来不说坏话，句句都很负责任，这样的人就很可靠。

观清净心很重要。也许我们特别起信心的、被认为是佛菩萨化现的供养对境，内在不具足什么功德；也许我们经常侮辱、看不起的人，他的境界却是非常高的。就像文殊菩萨、地藏王菩萨会示现各种各样非常普通甚至丑陋的形象，比如乞丐和街上的流浪汉等，对这些人我们最好观清净心——看到一个乞丐的时候，你也不要侮辱他，也许他是佛菩萨的化现。

非常善于欺骗施主的人，针对不同的“根基”、“意乐”，也会采取不同的手段，比如某人对法王比较有信心，他就说：“我是法王的关门弟子。”某人对伏藏法比较感兴趣，他就说：“我是某某伏藏大师的转世。”某人如果对噶举派特别有信心，他也会马上拿出一顶黑帽子，然后说：“这是某某大宝法王亲自赐予我的……”这种行为一方面是在欺骗别人，但真正欺骗的其实就是自己，《窍诀宝藏论》中讲到了许多有关这方面的窍诀。

这样的现象确实非常多，实际上，如果作为一个普通的修行人，自己规规矩矩地住在寂静深山里不会有很大过患，但你这样欺骗众生，不仅毁坏众生的善根，而且自己的贪心、嗔心、邪见也是不断增上。我们学院也发生过类似情况，但不管发生什么样的事情，你们只要认认真真修行、如理如法闻思，其他发生任何事情都没有必要管。如果与其他众生接触，也要详详细细地观察：究竟能不能与他结缘？这一点一定要注意，否则对藏传佛教甚至整个佛法都会有所损害，因为现在世间上不信佛教和诽谤佛教的人占大多数，在他们面前不加注意的话，不仅对自他的今世有损害，而且来世的果报也是非常可怕的。

我看了他们的“出家申请”，相当一部分人有社会经验，了解世间的各种情况，也感受过所谓的感情、财富、地位、名声等快乐，但学习佛法以后，发现除了寻求解脱之路，没有真正的圆满之路，因此，多方面考虑后，做出了这个选择。我看了之后比较高兴，出家不能人云亦云、随波逐流，理应以自己的智慧作抉择，如果你自己的智慧不足，则应询问智者或者查阅可靠的典籍，这样选择的结果百分之百不会错。

住在这里的很多出家人和在家人，经常会接受一些施主的供养，但在接受供养的时候，应该观察自己的心是否清净？不要认为自己的修行很好，他们才对自己供养，我们应该想：并不是因为我的修行很好，他们才如此供养，而是因为他们需要念经、传法等，我们之间有一种福田的关系，因此不得不对我供养。

如果认为自己的修行很好而作供养的话，自己的傲慢心就会逐渐增长，从而根本看不到自己的过失，华智仁波切在《大圆满前行》中说：“在所有烦恼当中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。”所以接受财物时，应该凭借自己的亲身感受来体验了知，施主的供养都有一定目的——想发财、消灾等，这时通过自己的观察可以知道自他的心态。

在世间，所有亲朋好友都对我们不满，甚至特别恨我们，变成了怨恨的敌人，当然有些也对他们很好，甚至无微不至地关怀、照顾。此时很多人都想不通，抱怨社会、抱怨他人：我对你们这样好，你们为什么对我这样？现在你们有钱、有地位了，看不起我了……若是真正的修行人，则会想：这可能是自己今生的行为导致的，也有可能是前世以特别狠毒的心来对待他们的原因，现在这种恶业利刃已经轮转到了自己头上，从今天开始，自己身口意时时刻刻都不要有谄诳和虚伪。

对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！

其实我们自己行为如法的话，护法神也会经常加持，诸佛菩萨也经常加持，上师们也会经常加持和垂念我们。我都经常有这种感觉，看见某某人经常跟不守戒律、不好好闻思修行的人在一起，我心里面就觉得“这个人没有希望了”，好像自然而然已经放弃他了；某某人经常好好地修行，跟很多善知识、善友在一起的话，我对这个人的印象和好感自然而然就会提升。

我们皈依之后，在行为上一定要注意。我们有时候可能因为凡夫的习气、世间的习气比较严重，遇到一些特殊情况就经常在对自己有法恩的上师面前说一些妄语、欺诳语，经常欺骗他们，这是非常不合理的。甚至有些人会故意或无意地用种种语言来诽谤他们，有些人表面上对他人赞叹，但实际上完全是一种诽谤，这种情况是非常可怕的。

因此皈依三宝之后，尤其是对自己的上师、三宝中的僧众，如果你没有非常清楚、没有真实的依据，不能随意地诽谤，诽谤圣者的过失是非常非常大的。所以，故意造这样的过失是没有必要的。

其实，五戒并非一种约束，它是两千五百多年前对人类制定的一种相对较高的道德规范。我认为，不管是东方或是西方，如今都很需要五戒。

“不杀人”，这条规定每个国家都有；“不偷盗”，不管在哪个国家，偷盗应该都会受到法律的制裁；“不邪淫”，是一种家庭伦理道德观念，对在家人非常重要，否则就会影响到正常的家庭生活；“不妄语”，打妄语的人，就是现在所说的骗子，我们当然也不能行骗；“不饮酒”，如果无节制地喝酒，对精神和身体健康，包括成办事情都会产生危害。所以，对一般人来讲，虽然没有“五戒”的说法，但稍微有素质的人，都应该遵守。如果违犯了五戒中的任何一条，可能都会给自他带来麻烦。

所以，我并不认为，五戒会给东西方任何一个国家造成损害。相反，通过守持五戒，人们的道德行为水准都会逐步提高。就像一所学校有学校的制度，一个国家有国家的法律，一个民族有民族的规范一样，五戒是全人类最基本的道德底线。

当今是一个疯狂的时代，饮酒原本对社会、家庭、单位有很大危害，可是现在人好的不学，坏的一学就会，抽烟、喝酒、打麻将、上舞厅，龙猛菩萨所讲的六法一瞬间全部具足。吃晚饭的时候，大家一起吃肉喝酒，然后开始打麻将，再去不清净的舞厅。有些部门招待贵客也是这样：喝酒、打麻将、去这样那样的场所，这是非常公开的。看了他们的接待日程表，我觉得在家人真的很可怜，连具备基本的高尚人格都成问题。作为佛教徒，包括听受《亲友书》的在家居士，你们在社会上也有一定的名气、地位，跟世人交往的过程中，不随顺他们虽有一定困难，但千万不要用这些来毁坏你的今生来世。

是挺苦恼的，一边要学佛，不能吃肉，一边又要工作，不得不随顺大家的习惯，但我建议你们还是坚持吃素，这是个好传统。

这个传统从梁武帝开始，符合大乘教义，对生命也是最直接的保护。比如，今天我们一百人吃饭，要是大家都吃肉，一顿饭，一头猪的肉不够。你们想想，生活里顿顿吃肉要威胁多少生命。有本书里说“吃肉就是吃生命”，这不是危言耸听。

在当前社会的每一个角落里，人们都在盲目、高速地积累着财富。在这种环境下，我们心中的道德就显得更加重要。无论是佛教、儒教，还是其他宗教思想所提倡的道德，都有不可估量的力量，这种力量一定要熏习到我们的心里。佛陀在《楞伽经》中讲到“不思议熏、不思议变”，也就是说，所谓的业力，会不可思议地熏习到我们的心上。当一个人的心中种下了善业，那无论他到哪里去，都会有一种善的力量影响他。

我经常在餐厅等公共场合，看到周围的人在吃得比较满意时，彼此都在吹嘘，“啊，我将来是如何计划的，会赚多少钱，这个钱又准备去投资，我跟东方某某国家的某某人合作，再过十年会有什么样的效益，这个时候我又要如何去管理。”如同讲《说不完的故事》一样，不知道你们有没有看过《说不完的故事》。有些人对未来的计划就像盲人执灯，根本不知道自己到底会怎样，但他还是讲得天花乱坠。

这样没有必要，人应该实在一点，你能做到的就好好说出来，做不到的事情没有必要自欺欺人，默默安住便可。有些人闲言杂语特别多，滔滔不绝、没完没了地讲，讲了什么自己也不知道，好像只要一有机会便口若悬河，这也是世间人的一种毛病吧！有价值、有意义的话尚且应该简明扼要地说，没有意义的话讲太多，别人听起来也会比较累。

其实，不管是佛教徒还是非佛教徒，皆应做老实、贤善、智慧之人，尤其是正直，世出世间一切成就皆源于此。《佛遗教经》（全名为《佛垂般涅槃略说教诫经》）中云：“谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。”意谓：谄曲的心与所有佛法的道完全相违，所以应该保持一颗正直的心。麦彭仁波切的《二规教言论》也讲了很多正直的功德，比如：“郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，如是直士获富乐，狡者与此皆相违。”因此，一定要实事求是，保有正直之心。在生活中，有些人比较直，他人觉得难以接受。但我认为，心不虚伪很关键，尤其是佛教徒。

有些人平时修行不好、修不成就，很担忧、很伤心，其实这可能跟你的行为有一定的关系——你整天都跟恶人在一起，天天喝酒等。有个别人名义上是佛教徒，但实际上比非佛教徒还差，可能是末法时代的原因吧，我们自己没有观察自己的话也是非常惭愧的。所以，应该尽量远离恶知识、依止善友，那么很短的时间当中就能修成一切佛法，这也是很重要的。

如果皈依、依止三宝，就必须遵守皈依戒的要求，即受持皈依戒律，而且一定要重视取舍因果，这一点一定要做到。如果无法做到，仅仅皈依三宝也不能超越轮回。就像有些人依止了商主，但不乘坐商主的船，最终也无法渡过大海一样。如果仅仅皈依三宝、办一张皈依证，但不守戒律、不重视因果、不取舍因果，也不观想修法，不一定能得到解脱。

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

在工作中，德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行，那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处，容易精神崩溃。其实，如果我们早有准备，就不会这样。这个世界上有很多好人，也有很多坏人。遇到坏人的时候，我们千万不能精神崩溃，或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀，这是非常不明智的做法。

所谓的不并存相违就是不能在一起的意思，希望金刚道友之间最好不要出现不并存相违。什么叫做金刚道友呢？之所以称为“金刚”，就是乃至菩提果之间始终不可分割的金刚一样，一直做修道上的友伴，就像灯火和灯芯一样。但是，他在的地方我不想去，这种不并存相违，在密乘戒中明显违越了金刚乘的誓言。在学院当中，按照上师法王如意宝的规定，道友之间出现矛盾，超过一个晚上不讲话，肯定会失坏密宗的戒律。如果不忏悔，是不可能长期住在学院的，即使没有被其他人发现，但是非人、护法神等也一定会惩罚你。所以说，金刚道友之间一定要和睦相处，不要出现不并存相违。

对待上司，不要虚伪地去讨好，但还是要尊重。同样的道理，作为一名学生，在学校要尊重老师，在家里要尊重长辈。还有些人，只能处理好与上者、同等者的关系，却不能好好对待下等者。我看到有些稍微有点成功的人，根本不把保姆、司机，或者一些比较弱势的群体放在眼里，好像完全不把他们当作生命一样，这是十分不合理的。

现在的有些人，头上的顶饰是以众生皮毛做成的帽子，脖子上的项链是玛瑙珊瑚，心间虽然带了个嘎乌盒，里面装的却是贪嗔痴，这些根本不是修行人。尤其女众，最好不要带一些项链首饰，这些都是在家人的装饰，如果你实在想带的话，就带上六度的项链，出家人对于世俗的装饰品一定要舍弃，顶多带一个嘎乌盒，不然你和在家人也就没有什么两样了。

其实，人活在世间的时间并不长，应真实不应谄诳，要留清白于人间。否则，来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等，而无从感受快乐。

为什么有些人一生快乐无忧，而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢？这与前世的业有一定的关系。所以，要尽量忏悔前世所造之业，在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人，完全像白莲花一样，出淤泥而不染、清清白白、无有垢染，也有一定的困难，因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者，在造恶业方面，跟世间人相比，至少要减少一半。若能做到，也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。

每当在众人中说话时，首先要考虑对众生是有利还是有害，是暂时有利还是究竟有利，如果无利或没必要的最好不要说，否则，说出的话像泼出去的水是收不回来的，故《格言宝藏论》中也教我们“愚者少说极为佳”。我们因为还不是圣者，不高兴时，出口易伤人，高兴时出口易失信，所以，日常中在很有必要说话时，一定要谨慎。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

一般来说，打卦、算命根本不是住山修行人的行为，依靠这样的行为，只会越来越远离佛法，有些人嘴上说得非常好听：“我是住山的修行人，我对世间生起了强烈的出离心……”但是判断任何一件事物时，并不是以嘴巴为主，而是以你的行为为主的。所以希望大家应该安心地住在寂静处，一心一意地修行，不要执著我、执著法，尽量遣除一切修法的障碍，既不要给别人打卦、算命，自己也没必要整天问神通，这不是住山修行人的行为。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

确实，每个人都要有自知之明，也要有自己的原则。当别人说你非常年轻、你讲得很好、你是成就者的时候，你都要知道自己到底是不是这样的。了解别人确实很难，但了解自己并不是很难，在这个世界上，最明白自己的应该就是自己了。因此，我们应该清楚自己到底有什么样的能力和境界，在做事、修行的过程中都应该观察自己。

如果别人跟你说：“某位法师非常殊胜，你不需要积累资粮，只要见他一下就会成就。”这个时候，你一定要清楚自己是不是那种根机的，有没有那样的信心和智慧，不然就是自不量力了。整天活在别人的世界里，人云亦云、随波逐流的人是很痛苦的。

有调查研究发现，有信仰的罪犯相对比较少。可见，我们有必要把道德、宗教作为内心的一种约束，这样一来，行为上就会有一条底线。如果人们懂得造恶业对今生、来世很不好，就会在心里给自己提个醒，行为上自然也就会有所约束。人人都需要对自己的行为有一定的约束，虽然法律也是一种约束，但它比较被动，力量也比较微弱，如果我们的内心都有信仰，就能够主动约束自己的行为，很多事情都能防患于未然。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

虽然现在看来，很多道友的态度、行为、闻思、成绩、修行等都很好，但在我的心目中，只是暂时好，长期则不一定。若能呆十年、二十年，应该很不错。前两天我也说了，我们选的堪布、堪姆，大多住了十三年以上，十七八年、二十年的也为数不少。至少说明他们的人格是稳重的。若只参加一两次考试，在一两年中听听辅导，甚至三天打鱼、两天晒网，就说明没有耐心，其根本原因就是没有调伏我执。这样的话，一辈子都不可能有很大提高。因此，人不应该不稳重，因为变来变去也不一定精彩！

修行人的身体、语言和心，全部都要隐藏起来。如果实在没办法，至少要观清净心，身体不要太散乱，要稳重一点。现在有些人特别飘，不管自己是法师还是其他身份，哪怕有一天休息时间也要跑出去。当然，冬天假期回去一下也可以，夏天鲜花开满大地时，出去玩一下、耍个坝子也可以，如果有重要的事情出去一下也可以，但不要养成在闻思修行阶段天天跑来跑去的习惯，这样不会有任何修行成果。

能隐藏起来很好，即使没有这个机缘，身体也要稳重。语言方面，最好不说话，如果做不到，就尽量说真实的语言，不要说别人的过失。很多人开始念“嗡班匝儿萨埵吽”的时候，下一句就要说别人的过失，边忏悔边说过失，何必呢？又没有谁强迫你必须说出来。

确实现在的年轻人是缺乏信仰教育的一代，这是比较可怕的。为什么呢？因为宗教中倡导人要有敬畏心——敬畏天地、敬畏因果，这种心非常重要，人一旦没有敬畏心，行为就会无拘无束，最后做出很多可怕的事情。

当今社会中，为什么贪污腐败屡禁不止？为什么各类犯罪事件层出不穷？这和人们因信仰缺失而缺乏敬畏心有一定的关系。

不放逸，是时时刻刻有警惕之感。我们经常对小孩子说：“你要小心啊，你要注意啊！”同样，我们也要时时对自己警惕，这是很重要的。如果没有这样，作为凡夫人，可能刚开始是很好的、很认真的，但是因为没有正知、正念和不放逸，最后就会放荡自己，没有任何约束，想做什么就做什么，这样就跟疯狂者没有什么差别了。

佛陀在戒律中屡屡强调：个人的卫生、环境的卫生和内心的卫生都必须要做。出家人的威仪要如法，穿着要整洁、整齐，包括住处和佛堂都应干干净净。阿底峡尊者的上师，金洲上师有这种传统，格鲁派、噶当派也一直奉行这样的传统，非常清净、悦意、欢喜。道场是这样，自身也该如此，有些人的佛堂扫得很干净，自己睡的如狗窝一般，这样也不好。

我们有些出家人守戒清净，行持过午不食，这是非常值得大家随喜的。我们都是欲界众生，到了下午肯定想吃、想喝，甚至看到食品时嘴唇都一直动，这也是情有可原；但是，若能自我克制而苦行，肯定会在自相续中种下非常大的善根。在我们短暂的一生中，能有机会行持这样清净的行为，在多生累劫当中是非常难得的。

其实，说话方式跟人的心态有关，所以，我们首先要有一点自信。你们如果详细观察就会发现，西方的教授、讲师在讲课方式上有两个特点：第一，他们会结合自己的经历讲一些道理；第二，他们对自己所讲的内容比较有把握，所以会说：“希望你们好好听一听，我来给你们分享。当然，这些道理也源于我的老师和父母……”他们在表达方式上跟我们还是有差别的。

总之，我们既不能太傲慢也不能太谦虚。

有些人口口声声说：“我只要做个好人就可以了，何必学佛呢？”这种说法是有问题的，因为做好人是很难的——表面上你的言行可能很善妙，但是内心不一定真的贤善，一旦反观，也许就会发现自己心中遍满嫉妒、傲慢、贪心、嗔恨等各种肮脏心态。同样，去观察其他人，有的人外表庄严，是所谓的帅哥、美女，但是一旦你接触他，可能就会发现他的心非常恶劣。

学佛不能堕入两边，没有必要太喜欢打扮，整天都拿着镜子，拿几种颜色，像画家一样在脸上画“老虎”。但是也不能没死之前就把自己的身体变成尸体一样，受到别人的歧视，这样也不合理。虽然身体是臭皮囊，但我们仍要保护它。诚如《四百论》里讲：虽然它像仇敌一样，但是我们还是要保护它，因为需要依靠它修行，依靠它解脱。

在生活中做人时，针对自己的习气、毛病，应以这些教言反复观察，一定要摧毁它们。特别是自己所承诺的事，不要变来变去。但有些人人格太差，今天承诺说：“以前我错了，从现在开始发誓再也不犯，哪怕粉身碎骨也在所不惜……”可是，没过几天又出尔反尔。这种行为，不要说天尊，连人都很失望，鬼神也会耻笑。就像一件破烂的衣服，今天缝好了，过两天又破了，再缝好，一拉又不行了，最后只有扔掉。所以，务必履行自己的承诺。

我们当中有些人刚开始学得很不错，后来慢慢就退了，最后不知道会变成什么样。为什么会这样呢？因为很多人的世间习气本来就特别重，如果只是蜻蜓点水般地学一下佛法，对未来也只有一个暂时的计划，那这起不到什么作用。

对于每一个凡夫人来讲，相续当中恶的力量应该是很强大的，而善的力量却非常薄弱。如果我们没有经常提醒自己、约束自己，就很有可能被环境同化。尤其是在大城市，前后左右、上上下下，造恶业和持邪见的人是比较多的，在这样的环境当中，如果没有正知正念，怎么能保持独立自主，像莲花出淤泥般纯洁无垢呢？非常非常难。所以说，我们要用正知正念来护持自己的心。

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

与法律不同的是，戒律不仅能约束人们的行为和语言，制止恶行，与此同时，它还涉及内心，能够劝导人们行持善法。虽然法律多多少少也考虑到人的心理活动，比如有故意与过失之分，但它更多的是遵循“外观主义”，也就是通过行为来对事件做出判断。而在佛教当中，大多数情况下，人们会根据内心的动机来判定一件事情，也就是说，如果动机不善，即便做的事情看似善事，也不能算很圆满。正如佛教中所说的：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这句话非常有启发性，希望大家能深入思考并以此来指导生活。

以前藏地寺院在修塔像时，往往会向附近村庄征收钱财，这使许多贫苦人家烦恼不堪。直至如今，类似事件仍在汉藏各地时有发生，有许多人以种种方法从并不富裕的信众手中取得大量资财，用以塑像建庙等形象上的善法，而将真正的讲闻正法，修治自心抛到一边。诸有智者，当谨察此等时弊，恒依尊者的忠告而守持正法之根！

要完全平息世间八法的话，只有获得圣者的果位才可以。但是在此之前，我们执著世间八法的心也不能太严重了，自己的所作所为不能都是为了名和利，甚至为此干一些坏事。如果不能断除世间八法，所作所为就会全部沦落为世间的因、尘世的缘。

因此，我们在修行或做一件事情之前，要尽量清净自己的发心，不要为了名声而做。法师们出去弘法之前也要观察一下：我这次出去是不是为了获得名闻利养？如果是，干脆就不去了，这样可能好一点。居士们也是如此，建道场、做善事的时候，一点名利都不求恐怕有一点困难，但如果完全是为了宣扬自己，或者是依靠佛法来赚钱、把佛法当作买卖品的话，那确实是很可惜的。所以，我们要在很多方面注意，尽量不被严重的世间八法之心染污。

但是即使整个大地充满恶人，我们还是要保持一颗珍贵的善心，因为从长远的角度看，无论在东方还是西方，古代或是现代，善良的人最终都会得到好报。即便这个果报今生没有成熟，当善良的人辞别此世时，内心会非常坦然安稳，不会有丝毫遗憾与悔恨。

很多人年轻时因为不懂因果，做了很多恶事，到了晚年才幡然醒悟，那时又后悔莫及，所以年轻时就培养一颗善心很重要。

现在有些佛教徒，可能学佛已经十年、八年了，但是你受不受环境的影响呢？一定会的。像我们从小学佛，闻思修行有几十年了，但是现在，如果自己身边的人特别懒惰、懈怠、散乱，自己难免会受一些影响，慢慢被他们洗脑。所以，我带一些人出去或者跟别人交往的话，尽量会有选择性，看这个人是不是贪嗔痴特别严重，如果是的话我就会害怕，虽然自己在山里待了那么多年，但是现在不受影响也非常难说的。

最要强调的是出家人无论走到哪里，都不要换在家人的衣服！我们的上师如意宝在“文革”中那么困难的时期冒着生命危险都没离过僧衣。《地藏十轮经》中也讲：仅是穿僧衣，邪魔外道也是不敢侵犯的。即便是一个僧人破了戒，只要他仍穿着僧衣，在家人也不能说他的过失。所以我们要如理如法地随顺与自己相应的衣饰。

如今很多人常常以是否赚到了很多钱，来衡量一个人的成功与价值。其实这种观念并不合理，正确的标尺应该是人格。

在藏地，人们评价一个人，不会看重他的财富，而会看重他的品质。找男女朋友时，藏族人经常关心的是“这个人的心地是否善良”“他（她）对因果的取舍如何”“他（她）有没有慈悲心”……是以人格为主，之后才是财富以及家庭背景等。

我们修行人不要像世间人一样，总喜欢把自己吹得很高，把别人贬低得一无是处，很多大德往往在未开始弘法前总是做最低下的事情，默默无闻地潜修，所以，一般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。常赞自己之功德，别人是不会对你恭敬的。你所诽谤的是不是诸佛菩萨的化现很难说，因为，很多菩萨是以贱女、妓女、猎人的形象来度化众生的，所以我们平时应观清净心。世间有一句名言：说别人的过失，本身就是一种过失。所以，无论从自身或利他任何一方面来说，隐秘别人的过失都是很必要的。

我以前也说过，希望各个上师身边的侍者、弟子们稍微注意一下自己的言行。有些上师身边的弟子特别傲慢，别人问他什么事情，他根本不开口。其实没有必要这样，因为你待在某位上师身边也不是长期性的。藏地有一个比喻：狗一般只能活九年，因此在九年当中，不要把所有人都得罪了。我们对各个高僧大德的弟子们不能用老狗来比喻，但是，大家在上师身边不管待五年、九年、十年还是三个月、一天，都应该给别人留下很好的印象。

藏地除了极少的大德为事业之必要外，多数高僧都是穿着十分朴素。噶当派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣。在汉地，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。专注于闻思修，把自心调伏得像莲花一样清净，要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多，《佛遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行不要装饰外表而要严饰内心。

有些佛教徒也有说话啰唆的毛病，说得大家都不想跟他交往，因为这人话太多。当他自己说得兴起的时候，其实旁边的人都在笑话他、嫌弃他。在世间，这就叫做言多必失。话说得太多，把各种有意义、没意义的事情一下子全说出来，很有可能祸从口出。我认识一个喇嘛，有时候我很怕见到他，因为他总是在人耳边“巴拉巴拉”地唠叨，哪怕没有任何人听，他也喜欢把一件事情反反复复说个不停，这样其实不好。

我并不是和大家说不吉祥的话，我只是觉得，大家在抱有美好向往的同时，也应该对丑恶有一些心理准备。虽然是法律专业出身，但如果将来行为不如法，前途也会岌岌可危。修行人也是如此，出家人和在家人都有相应的戒律，但如果没有守好戒律，破戒了，前途也比较惨淡，甚至因此而堕落。因此，在某种意义上来讲，我觉得法律和戒律都可以帮助人们避免因行为不当而堕落，并充当痛苦深渊中的保护网，而法律人士和修行人就是这张网的维护者，大家都有责任和义务去弘扬法律与戒律所传达的正能量。

每个人都追求美好，女性也不例外，而且很多女性钟情于外在美，这当然无可厚非。不过，外在美只是眼识所见的外相，不能算作真正的美。真正的美是什么呢？应该是内在的美，诸如善良的心地、包容的品格。

因此，很多女性如果能更加注重内在美，那么不仅自己会越来越快乐，也可以使得自己的家庭更加温暖、幸福，乃至对整个世界的和谐，都会带来微妙的影响。如此一来，女性的美就不仅局限在个人的外相上，而是渗透到家庭、社会，乃至世界的祥和中。

从世间的角度来讲，性格、行为比较稳定的人，会让别人有安全感，感觉这个人比较可靠。而情绪、行为变化特别大的人，会给周围的人带来不安全感。以前没有学佛、没有信仰或者修行不好的时候，自己给周围人的印象，可能一会儿特别可爱，一会儿特别可恨。以后如果修行稍微好一点，即便内心有很大的痛苦，非常难受，也应该尽量不要显露出来。这样的话，在日常生活或者修行中，除了有他心通，周围的人都会感觉很好。

对于即生在释迦牟尼佛教法中未获得解脱的人来说，如果与弥勒菩萨的教法结上殊胜的缘，在弥勒佛出世时，必定会在他的教法下获得解脱。这一点，荣敦班智达在教言中也是如此宣说的。作为修行人来讲，即生中最少要受一条居士戒以上的戒律，然后听闻弥勒五论任何一部论典的话，最迟也会在弥勒佛出世时，在他的教法下获得成就。

我们现在都是修学人，不是佛，每个人都有各人不同的缺点和过失，只要大家真诚地当面指出别人的缺点，稍微有智慧的人会发自内心感谢的；若在背后说别人，经别人传过去后，因说话的语气和意图等的不同，会产生误解，彼此心里就容易产生隔阂。只可惜现在的人们可能是业力所感，大多是口蜜腹剑，这种人最是交不得，修行人应说什么就是什么，没必要去谄媚，这样对自己解脱又不是什么助缘。道宣律师也说过：“但自观身行，口勿说他短。”自己空闲时就观一切无常，轮回是苦，观察自心的来住去等，或口里念念咒语，诵诵经等等，可以做许多善法，不要在背后，天天播新闻做广告，似乎天底下只有你一个是好人，别人都是坏人，这不是自利的行为，更不是利他的行为。

总的来讲，我们作为佛教徒，如果自己没有功德，还是尽量不要经常麻烦别人。即使你有地位、有财富，自己也要勤快一点。有些人可能认为我很傲慢，但是说实话，我坐车的时候，如果有人给我开车门，我都特别不好意思。因为我觉得，只有当自己真的病了、老了，才不得不让别人帮忙；如果自己还能站起来，就不要让别人扶，自己能提水就自己提水，自己能拿行李就自己拿。其实，出去的时候自己背着包、拉着箱子还是很舒服的，如果让别人帮忙，自己心里始终不是很舒服。总之，每个佛教徒在有一定能力的时候，都应该身体力行地去做自己的事情。当然，这并不是一种表演。

我们可以看到很多这样的现象，戒律清净的人，不管走到哪里，各种资源都会滚滚而来，不会有生存上的压力。的确，在座很多出家人能过着现在这样无忧无虑的生活，这也是本师释迦牟尼佛的恩德。我经常这样想，要不是依靠佛陀，我们每天不知要为了吃喝承受多少辛苦。

赚钱谋生并不容易，在我们藏地，这几个月正是挖虫草的时候。挖虫草是很辛苦的，我自己虽然没有挖过，但也经常看到老乡们在山上到处找虫草，有时候运气不好，一天下来一根都找不到，又冷又饿，满面风霜，最后换来的收入也没有多少。你们未必特别有学问，未必特别有能力，但是依靠佛陀传下的这身袈裟，住在哪里都能有口吃的。且不说佛陀教授我们大悲空性藏这些大的恩德，光是让我们吃穿不愁这一点，在当今这个时代，也是非常难得的。

希望大家应该做好一个修行人的本分，学院当中确实有些修行人非常的如理如法，十多年来一直精进修持。但有些所谓的修行人每天给管家、上师添麻烦，这些人倒说不上是佛教的败类，却也是十分讨厌，说得也多、做得也多，好像每天除了给别人找麻烦没有其他事情可以做。希望你们应该认真反省，通常每个人都会出现这样那样的违缘，但自己应该学会取舍、辨别，不要因为一点点小事就跟这个人发生矛盾、跟那个人大打出手，这样没有必要。应该做一个有惭有愧的人，在世间人面前树立一个佛教的榜样，千万不要成为佛教的败类。

人与人之间互相交流，语言是非常关键的，它是重要的连接纽带，不管你是否学佛，都应该具备悦耳的语言。佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”若说柔和悦耳的语言，不但不造罪，功德还会增上。世人言：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”以刺耳的语言伤害他人，很长时间都没办法愈合。

世间大学培养很多学生，主要目的是促进科技进步、改善物质世界。不过，物质世界固然很重要，我们更要重视内心幸福。在过去三十多年里，喇荣培养了很多法师，其使命就是传播心灵的智慧，帮助大家寻找内心的幸福，利益每一个众生，即便不能利益他们，也不会扰乱他们的心。

法王晋美彭措圆寂前，留给弟子们一句遗教：“莫舍己道，勿扰他心。”法王的弟子们都应该在文化、事业、民族传统等方面“莫舍己道”，同时也要做到“勿扰他心”，即使做不到利益众生，至少也不能伤害他人。因此，法王大部分弟子都发愿：不做任何恶劣的行径。

全世界的人们都认为，杀人是大罪，佛教教义将遮止这一恶行排在首位，认为是第一善法，就是基于对生命的尊重。佛教认为，当你以自己为起点去看待其他生命，看待自己对待他人的行为时，就能理解：我们是那么珍惜自己的生命，认为它珍贵，那么其他的人呢？一样的。其他的生命呢？一样的。因此，凡是生命都是尊贵的，不能杀害。

不管出家人还是在家人，都需要规范行为，而这种规范准则就叫“戒律”。有些人觉得佛教有太多戒律，条条框框的，不愿意接受这些约束，更向往自由。但这种想法不太合理。每个人固然喜欢自由，但行为上如果没有丝毫约束，从长远来讲，最自由的人恐怕会变成最不自由的人。

很多人对佛教戒律抱有种种误解，但事实上，戒律能让我们获得安乐。佛经中讲到，戒律是让身心得到安乐的手段，就像清凉的水和芬芳的旃檀。

《正法念处经》中也说，戒律能保护别人的信心，也就是说，不令他人生烦恼的行为就是戒律。总而言之，在佛教中，戒律是所有功德和行为的基础。

尤其是出家人，越靠近红尘，就越要守护好自己的戒律，这至关重要。当然，在某些特殊情况下，稍微淡化外在形象以随顺世间，也不是不可以。但除非必要，决不能故意换下出家人的着装。只要环境允许，我们应当宁死也不脱僧衣。若实在没有条件，外在装束可以稍做变通，但内在的道心和戒律，永远都不能舍弃。这一点大家一定要自我监督，时刻以正知正念对治自己的烦恼，这非常重要。

闻法时应该以百般的精进对待法，以最大的恭敬对待传法上师。如果对上师不恭敬，甚至去看各种过失，那绝对得不到利益。不管对方是不是你的根本上师，都不能诽谤，否则有很大的过失，甚至会破密宗誓言，这样以后再想成就难于登天。这是一种规则，不是谁说了算的，就像违犯了法律就会受到惩罚。弟子与金刚上师、金刚道友之间的誓言尤为严厉，一旦入了密乘，要么向上，要么向下，这不是你自己能决定的。如果你在各方面没有过失，保持誓言清净，那从任何上师那里得了法，自己再好好修行，一定会得到很大利益。

身：本来可以做诸如锻炼、按摩等事情，但更重要的是用它来磕头、转绕，做利于今生来世的善法更有意义；口：本来可以唱歌、朗诵等，但更重要的是念咒或背诵，与闻思修行有关的语言更有意义；意：分别烦恼盈千累万，虽然动念此起彼伏，但更重要的是修持出离心、菩提心、无二慧、清净观、胜解信等，保持正念更有意义。所以，我们的身口意三门一定要以正法来摄持，这是最大的一种善法。

有些人说：心中有佛就可以了，受戒是多余的事情，根本没必要去受戒。尤其有些对佛法一无所知的人认为：只要心中有佛就可以了，我从来都不杀生，从来不会损害任何众生。如果真的不损害任何众生，最起码受持一个戒律是非常好的。有些出家人到外面去的时候，在家人如果愿意受不杀生这种戒，可以给他们传。一般像居士戒，按照有部宗的观点都可以给在家人传，只要让他在佛像面前或者在自己面前念一点简单的仪轨，最少是不杀生，从此以后他相续中就有戒律了，之后功德会逐渐增上。

戒律是一切功德之根本，自相续当中一定要发愿，不仅不杀生，而且在有生之年不杀生，这样发愿以后，自相续中就有了戒律作为所依，一切功德依靠它可以增长。

我曾看到汉地的课诵中有“食前五观”，其中有一句是：“正事良药，为疗形枯。”修行人应把饥渴当作一种疾病，以食物为良药进行医治，使身体维持健康而食用。又云：“为成道业，应受此食。”为了修成道业，我们才受用此食物，不是为了青春美丽而吸引他人，也不是为了体魄强壮而摧毁怨敌。我们这个身体，只不过是暂时借用的骨肉假合，没有必要特别贪执，进餐时要观想食物来之不易，食用后应为三宝、为众生做有实义的事情。现在很多人吃饭觉得理所当然，根本不想它的来源，这是不合理的，《毗尼母经》中说：“若不坐禅、诵经、不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”

我有时想：如今是网络时代、信息时代、微时代，人的一言一行都可能被放大很多倍，之后曝光在全世界人面前。在这种情形下，希求所有人都对你颔首赞许、对你的职业交口称赞，是非常困难的。所以，关键是自己有一颗利他心，保持清净的行为，如此一来，即使外面流言纷飞，你的内心依然可以坦然、清净、快乐。

有些人对教理一窍不通，但骂起人来口若悬河、滔滔不绝，各种“教证”十分丰富。我看到某些人跟工人吵架时，本来觉得他平时不太会说话，不要说《释量论》或《入中论》，让他解释一下《入行论•回向品》的颂词，他也像嘴里含了块石头一样吐不出来，但是没想到，他骂人时语言源源不断，内心马上变成一个大“伏藏”。素质比较低的人，最会骂人。不过我们学院有一个很好的传统，上师如意宝在世时规定：道友之间不能取绰号，不能互相恶口谩骂。学院里常住的人基本上都能做到这一点，然世间上的有些人，开口不带脏话就不舒服，说出来的语言，我们听后根本不敢重复。有些生意人互相吵架，甚至父母骂孩子时，很多话特别难听。我们也学过《百业经》、《贤愚经》中的公案，这样恶口骂人的果报如何，大家应该比较清楚。

有智慧的人会事先观察，并且量力而为、一诺千金。个别道友确实如此，对于自己做不到的事情，无论如何不会答应；一旦答应了，无论如何都会完成。而有些人，什么事情都轻易承诺，承诺后却什么都不做，这非常不合理。所以，我们做任何事之前，都要好好观察自己的能力、时间、心情等方面，一旦承诺了，就一定要坚持做下去，这是做事的基本原则。

其实就算你是出家人，穿一件袈裟也并不代表佛法，佛法不在于外面的形象，而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌，有好几个和尚，不一定就是佛法兴盛，也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士，整天忙于名闻利养，尽管有皈依证，受过三皈五戒，可是对每天的生活从早到晚一观察：早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样，晚上睡觉时如同老猪倒下就睡，平时除了吃吃喝喝，从来不念咒语、不参禅、不修行，说出来的话跟佛教没有任何关系，世间废话满口都是，这种生活真的没有意义。

有些老年人也经常后悔，年轻时因为无知或觉得无所谓而造下了杀生等种种恶业，如今越是接近死亡，心里就越是害怕。所以大家要从年轻时就对自己的行为多加约束。有些道友自小出家，从未进入过社会的染缸，这样的一生相对而言是非常清净的。就像去年拉雪堪布圆寂的时候，我其实心里很羡慕，因为堪布从小出家，终其一生克己慎行、洁身自好。而有些人年轻时不太约束自己，到老年时才开始注意行为，其实已经晚了。如果从小就懂得管好自己，一辈子过得简单清净，到了年老的时候，自然问心无愧，活得心安。

有一个从美国回来的人说：美国的生活特别好，出家人也可以一边喝酒一边吃肉，美国的生活多么好啊！多么快乐！你们出家人以后到美国来……劝有些人到那里享受享受。也许真正的瑜伽士会有类似的一些行为，我们也不敢否认，但这种行为完全是不如法的。作为一般的初学者，在戒律等各方面，一定要小心翼翼守护，这一点非常重要。

作为传承弟子，不要仅仅做一个名相上的佛教徒，而要真正具有内在的境界，这是很重要的。虽然办皈依证也重要，但是如果没有内在的境界，相续中充满贪嗔痴、嫉妒、傲慢，跟人接触的时候特别简单粗暴，行为也相当野蛮的话，那学佛和不学佛的差别也不是很大了。真正的佛教徒，行为非常调柔，有感恩之心，内在具有空性、如梦如幻的见解和境界，对什么法都了如指掌。这样的佛教团体的存在是非常有意义的。

上师若让你做一件非法事，你可以跟上师说：“您老人家虽然这样吩咐，但我看到戒律中对此严厉遮止，《宝云经》、《百业经》中也是同样，所以不应该这样做吧！”跟上师讲清楚之后，自己不做也没有过失。但现在人对上师说的事该不该做，根本搞不清楚，有些人认为：“因为是上师要求做的，明明知道造恶业，但也不敢违背上师言教。”尤其在大城市里，很多人依止上师懵懵懂懂、一片迷茫，想依止上师而成就，却又不懂依止方法。所以，你们有条件的话，应该把《事师五十颂》大量翻印、广泛流通，发给刚学佛的人和学佛多年的人，让他们在依止上师的过程中，真正懂得如何取舍。

这里不少道友也依止过法王多年，你们知道，法王一生中最强调的就是这几个要点——依止善知识很重要，清净戒律很重要，闻思修行很重要。这些实际上就是修行的核心。所以，大家千万不要忘记这些要点，要时时刻刻以正知正念来观察自己、监督自己。要是不具足这四点，修行就会慢慢倒退。因此，切记时时修持，不要忘失。

我们藏族还有一种说法：要把一个人拽上来的话，一百个人也是很困难的；要把一个人拉下去的话，一个人也很轻松。同样，在这个人世间，很多人在非常努力地弘扬正法，但却举步维艰；也有很多人在宣扬似是而非的邪法，他们却如鱼得水、备受拥护。

希望大家在精进学修佛法、弘扬佛法的过程中，所做的事情能令自己死而无憾。如果做了很多不如法的事情，即使表面上用很多好听的名称来包装，死的时候也肯定会后悔的，大家应该注意。

大家在修行的时候，一定不要贪著今世。我常常这样想，所有荣华富贵和显赫地位不值得羡慕，最值得羡慕的，就是世间当中有一位知足少欲、清净戒律的真正修行人，自己发自内心深深地仰慕他们。“不要贪著今世”，这是所有佛教宗派的不共教言，前辈高僧大德都异口同声地说：所作所为不是为了自己的名声、地位，而是为了众生和佛法，这样的修行人才算是真正的修行人。

生而为人，需要具备道德的底线、做人的准则，因为不论你的身份如何，是学生、老师还是医生，如果没有清净的心地和贤善的行为，那么求学或是工作都难以成功。

我们的社会受西方一些思想的冲击，人心不像以前那样传统与洁净，但不管怎样，每个人对自己要有一种道德约束，这样才能营造美好的人生。

大家在学习宗派的时候，如果没有一种正确的指导或者善知识，很容易被现在世间上的各种歪门邪说迷惑，这样非常可惜。我们对世间上各种各样的邪说分别念没有必要制止，现在的很多人经常站出来批判这个、诽谤那个，或者赞叹这个、表扬那个，这样没有多大必要。如果真正需要你站出来的时候，比如有人说全知无垢光尊者、麦彭仁波切，或者宗喀巴大师等高僧大德所著的论典不合理的话，我们应该站出来，通过教证、理证对他们进行驳斥。但是，对于现在世间上千奇百怪的各种宗派，只要保持中庸的态度就可以了，否则，唯是徒造口业而已，没有其他任何意义。

不管怎么样，希望未受戒的人不必害怕，以前释迦牟尼佛为什么讲沙弥十戒呢？因为讲比丘的二百五十三条戒时，很多人特别害怕，不愿意受戒，于是释迦牟尼佛说：你们不用怕，先守沙弥的十条戒也可以。所以，有些未受戒的人不敢受，受了戒的人特别伤心……这些都没有必要。大家先知道如何取舍，像我们的上师托嘎如意宝和法王如意宝都是戒律非常清净的。作为我来讲是非常惭愧的，不知道你们怎么样？不论如何，我们一方面应该发愿生生世世成为清净戒律的修行人，一方面以正知正念守护自己的三乘戒律。

不管是出家人还是在家人，凡是修学佛法的，都必须遵守在家或者出家的基本的道德和行为规则——藏传佛教对戒律的要求非常严格。当然，也有极个别人守戒不太如法，但这只是个人行为。内部各教派都要求出家人必须守出家人的沙弥戒或比丘戒，在家人必须守在家人的三皈五戒。藏传佛教认为，戒律是所有修行的根本，就像大地之于万物：离开了大地，万物没办法生存；离开了戒律，修行的功德则无法生起。

经常有人问我：“我师父的师父留给我一个庙，我要不要接？”这个其实不用问，你接也可以，不接也可以。只要你守持清净戒律，有弘法利生的智慧和愿力，以后寺院多得是。现在汉地到处都是寺院，而且很多都是空的，因此我们不管到哪里去，找个寺院住是不成问题的。但关键是到寺院里是为了干什么？如果是怕自己以后走投无路，这才要接个寺院，那就好像把寺院当成棺材一样，也不是什么好想法。

有时我们感觉自己的人生似乎已经山穷水尽、走投无路，但实际上也并非如此，人生的路是四通八达的，可能不经意间就会柳暗花明。因此，很多大学生步入社会后，当初的美好愿望也许没能实现，甚至周围的人暗暗提示你放弃初衷，但只要你发心是善的，就一直坚持下去，总有一天这份善良会散发光芒。

外面的环境非常复杂，你们依靠几年或十几年的闻思，未必有足够的力量去应对。有的老修行即使已修了几十年，进入俗世之后，也难以自持，心逐渐被外境所缚，最后不得不在世间浊恶中随波逐流。一旦把自己搭进去，就只得在滚滚红尘、茫茫生死中不断流转，再也无力自拔，这种情况也是有的。因此，大家千万要警惕。

当对境现前时，一定要尽力运用闻思所得的智慧，扛住外部环境的种种干扰。修行较好的人，在任何境遇下，都不会改变本心。当年法王如意宝在接近涅槃时，特意在电话中告诫我们：“莫舍己道，勿扰他心。”意在叮嘱弟子，无论遇到什么境况，永远都不能舍弃自己的道心，同时，在此过程中绝不能扰乱别人的心。这是法王留给我们的遗教，我们每个人都应深思其中的意义。

所以，修行人没必要整天吹嘘自己有多高境界，梦中看到了什么，白天又看到了什么，“噢，我看到你头上，文殊菩萨来了一会儿，然后又走了”，“我看到你的前世应该是某某人的转世，那个时候我也变成了谁”……这样胡说八道没有必要。

作为修行人，千万不要故意说妄语骗人。在世间故意说妄语的人是很低劣的，稍微有点智慧的人也不会故意谄曲、骗人。而佛教徒应该超胜于世间人，要成就佛果、度化众生，但如果连身语意的基本要求都达不到，就根本谈不上是佛教徒。

我希望，尤其是一些法师，还有佛教团体当中的一些负责人，对于别人的语言，你自己应该尽量去观察。有些人，包括我们这里的发心工作人员、教务处的有些道友，一个是年龄的原因，一个是社会经验不足、阅历不丰富，听到一面之词就马上决定：“啊，某某要开除，某某要这样……”其实，这样听一面之词而抉择肯定是不合理的。虽然我们这里有些人确实是做得不好，但也应该方方面面去了解。

有些人说：作为佛教徒应该有慈悲心，他很可怜，虽然见解不正、戒律不清净、行为不如法，以邪命养活欺骗众生，但这个人很可怜，如果开除他不是更可怜？还是不要开除。这种说法不合理。在释迦牟尼佛的教法中，最有悲心的人当然是佛陀老人家，那么佛陀也在经中说：这种人必须摈除。我们作为佛教徒，应该按照佛陀的教言去执行，这是非常重要的。

任何一个国家的法律都明文规定：如果杀害他人，就要受到一定的惩罚，乃至被判处死刑。所以五戒中的第一条——不能杀人，实际上是每个公民都应该遵守的。

佛教戒律中进一步规定：不仅不能杀大人，也不能杀胎儿，即不能堕胎。这其实是一种爱的体现。而且最好也不要杀害其他类的生命，比如牛羊等动物。这一点和国际上爱护动物的理念也非常相合。

在前段时间的辩论中，有些人说我们应该对国家负责，为国家作出贡献；有些人说我们应该对民族负责，成为对民族有用的人；有些人说我们应该对家庭负责，在家里尽到责任。但我想，每个人至少先对自己负责，如果连基本的道德品行都不具备，那么要在世间立足都十分困难，又何谈为家庭、为国家乃至为全世界作出贡献呢？

人跟动物完全不同，动物只知道寻觅饮食，除此之外就没有更高的追求了，而人不能这样，应当追求更有意义的东西。不过，现在很多人可以说跟动物有点相似，除了吃喝玩乐，再没有更高的行为，这是一种悲哀。

其实一个人的语言就是他内心的窗口。有一种说法：人可以创造语言，语言也可以创造人。为什么语言能创造人呢？因为经由一个人的话语，可以了解他的为人。这个人喜欢说嗔恨心的语言，喜欢说网络上的无聊内容，或是喜欢说关于利益他人的事，他是怎样的性情品格，你很快就能知道。有些人也会刻意伪装，内心充满负能量，外面却表现得特别好，但很少有人能一直不暴露原形。

所以，你到底是不是真正的修行人，从你自己的语言中会流露出来。如果你和身边的人常常在观心上探讨，那你们应该都是志趣相投的修行人。有些道友不太喜欢聊佛法，喜欢聊些养生、气功、中药之类的话题。只关心自己的健康，对观心从不关心。还有些人平常爱往外跑，就喜欢聊一些外面的见闻。所以，通过语言就可以看出来，这个人到底是什么样的。看看我们这个修行群体的整体气氛，如果大家都特别关心自己的心性，这个群体一定会有所造诣。

在学习《中论》和《入中论》的时候，首先一定要了解作者龙猛菩萨和月称论师，这对生起信心至关重要！纵观人类历史，在解释世尊第二转法轮教义方面，没有谁能超胜龙猛菩萨和月称论师。但现今有些人却经常对他们妄加评论。其实凡夫人最好不要评论圣者，就像蚂蚁肯定比不上雪山狮子一样，凡夫的世智辩聪是无法与圣者的无碍智慧相抗衡的。

我们在这个世间做人，就要符合人的标准和底限，能把握好尺度的人，任何时候都很如法，他自己的屋子非常干净、舒服，去他的办公室也是如此。我的一位上师说过：“屋子的好坏不重要，一个人的心态很重要。心如果清净，哪怕是住草皮房子，也会把它打扫得很舒适；如果心态不好，再好的房子也会变得乱乱的。”《百业经》中也说，心态不好的人床榻也会很乱，这也是观察修行好坏的一种相。

我常常这样想：如今的科技非常发达，原子弹等危险武器足以瞬间毁灭整个地球，但这些如果没有落入穷凶极恶者的手中，暂时还不至于把世界推入深渊，所以不是最可怕的。然而人类道德的普遍滑坡，许许多多人沉溺于金钱、地位、爱情、享受等短暂而无义的东西中，除此之外从不希求更有价值的事物，诸如心灵的提升、道德的完善，这种状况才真的令人担忧！虽然并非所有人都堕落到如此地步，但整体的趋势就是这样，可能再过十年、二十年，人类的道德会更加沦丧，状况会更加可怕。

我看《周易》里面有六十四个卦象，其中有一个叫做“谦卦”，那个是全吉无凶。其实《周易》的卦跟我们藏传佛教里面历算的很多卦象也是比较相同的。其他的卦都是有好也有坏，而唯一的谦卑、谦心都是好的。我们人像水那样比较谦下的时候，大家都看得惯。比如说一个人虽然很有智慧，但很低调，各方面跟别人很相合，大家就都能接受。

其中最基本的戒律就是在家人要受持的三皈五戒，可能在座的个别老师也听说过，五戒就是所谓的不杀、不盗、不邪淫、不妄语，还有不饮酒。这五条戒看起来似乎只是佛教的戒律，但实际上，它也是规范行为的一种准则。

第一条戒是不杀人。“不杀人”在各个国家一般不叫戒律，而被称为法律，法律里也有不杀人的规定。第二条戒是不偷盗。当然，对于盗的界定标准比较多，如果受到王法惩罚的偷窃行为叫做盗，那么在法律上这个行为应该也可以判定为偷盗，因为在任何国家都是不准偷东西的，这应该可以作为一条法律。第三条戒是不邪淫，不能破坏他人家庭，对于这一点各个国家也是很重视的。第四条戒是不妄语，也就是不欺骗、不欺诈。第五条戒是不饮酒，因为喝了酒之后，会导致人的神志不清，很有可能做出很多非法的事情。这五条戒虽然表面看来是佛教的戒律，但实际上，它的内涵非常符合各国法律。因为我去监狱的时候，会问这些犯人犯了什么罪，他们回答说我杀人了，我偷盗了，我诈骗了，我破坏了别人的家庭，或者我酒后不小心杀了人，等等。对于这五条戒，如果大家都能遵守得很好，那么进监狱的人应该会非常少。

因为在我们这个时代当中，用语言稍微加工一下，某件事情的本质就完全变了。如果我对某个人的评价本来就很好，他身上所发生的事情用我的语言来表达的时候，我把语言稍微加工一下，那么我对他的赞叹马上就可以说出来；如果我对他本身就有一些看法，那么对于他所做的事情，我用语言稍微加工一下，对他的评价就又可以变了。

所以我们作为听者，在不了解第三方情况的时候，自己最好有一种智慧。麦彭仁波切在《君规教言论》当中，确实讲了很多非常甚深的语言。在末法时代，人们智慧浅薄、没有取舍能力，这时就应该注意，否则我们的一句话，尤其是一些领导人、负责人的一句话，可能会有很大的功德，也可能会有很大的过失，这个一定要注意。

汉传佛教一般是比较重视个人卫生的，但我有必要提醒一下学藏传佛教的汉族道友：虽然由于气候和环境因素，藏地很多地方不太具足洗浴的条件，这是客观上的限制，但也有个别道友以“不执著”为借口不洗衣服、不洗头发，自以为这样就是瑜伽士了；其实根本不是这样，不洗衣服不一定就算瑜伽士。修行人的清净，应该包括外在的和内在的——外在的清净，就是身体以及衣服等一切资具要保持洁净；内在的清净，就是指远离五种邪命，所有生活用具不能依靠不清净的途径来获得。尽管我们这个肉体本质就是不干净的，但从随顺世间的角度出发，大家还是要有节约、卫生的概念。作为修行人，并不是全部要跟世间反着来，我也经常说，城市里的佛教徒该做的有些事情还是要做，比如说穿着要得体、庄严一点，甚至必要的时候也化一点淡妆，这些我都不反对，因为这世间现在已经变成这个样子了，如果佛教徒跟他们太脱节，那人家恐怕都不敢学佛了，这样的现象在很多地方都发生过。

不管怎样，希望大家尽量减少是非，多把时间用在闻思修行上。爱搞是非的人不是一个好修行人，爱搞是非的团体不是一个合格的佛教团体。现在世间许多优秀的组织、集团，在管理员工时都非常注重人格的培养和情绪的控制，作为大乘佛教的修行人自然更不用说了。是非多的人，还是自己单独修行好，不要加入佛教团体，否则，不但对自己不利，还会给周围的人带来负面影响。

一般而言，当人身处寂静之地，或与道友共住时，修行和心念尚能保持稳定。然而，一旦独自一人，许多原有的习气和烦恼便会纷纷涌现。在这种关头，守护并坚持自己的道心往往显得尤为艰难。每个人到了一定阶段，都必须学会独立生存，融入尘世，直面各种强大的干扰与诱惑。在这个时候，务必坚守自己的修行、戒律和道心，尤其是自己的见解。见解是非常复杂的。修行人进入世俗之后，有些人会一直坚持自己的见解，但也有些人原先见解就不稳，很容易被他人动摇。如果你的见解足够稳固，不管去到哪里，都不会再有改变。作为出家人，你们去其他道场受个戒，这是有必要的，但也要小心，万一去到某些对我们传承存有邪见的人群中，你原有的见解和行为很可能被潜移默化地改变。所以，在这方面大家一定要特别注意。

大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意，应该像麦彭仁波切一样，以比较温和的语气来说服别人，这样不会造下非常严重的恶业。而且，从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平，自相续中真正具有智慧的人，完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以，大家一定要注意自己平时的一言一行。

我们学院在上师如意宝和传承上师的加持下，一般奉行不堕两边的原则，算是比较不错的。这并不是自己赞叹自己。现在不管汉地、藏地、泰国，还是其他专门学习戒律的道场，他们一举一动的威仪非常如法，吃饭、走路等非常好，但有个缺点是什么呢？过于注重形象的重要性。释迦牟尼佛规定的别解脱戒，主要以身、语为主，这一点，大家以后学习戒律的时候会知道。小乘戒律主要强调身语，除个别戒条外，在心上着重强调的非常少。一般来说，一辈子守持清净的戒律，的确有很大功德，但是在自己的威仪稍微清净的时候，诽谤他人的威仪不清净，这是堕入一个边。还有些人认为，戒律规定的这些都是一种执著，心里的观想很重要。这些人在身、语上一点约束也没有，像藏地不学戒律的个别上师和喇嘛的行为，这也是堕入一个边。

说到享用信财的问题，我觉得关键是要不堕两边，既不能太执著，也不能太放松。有的人刚出家的时候持戒很小心，什么都不敢用，但过上十年八年，就变成“老油条”了，什么都不在乎——这两种态度都是有问题的。我记得，以前有些法师说：“信财就像毒药一样，是不能碰的！除非你所有的戒律都持得很清净，否则吃一口都要下地狱，你吃的东西将来变成地狱里燃烧的铁水……”听到这个话，法王如意宝就讲：“这也不一定。在果法期的时候，对接受供养的僧人确实要求特别高，即使还不是阿罗汉，也必须要有受持清净戒律、精进闻思修的功德才行；可是在末法时代，想让所有人都变成这样是办不到的，因此只要施主愿意供养，我们就可以接受。”况且，施主在做供养时也没有提很高的要求，一般只要求给他念经，那么就像回报一样，念了经的人都可以拿这个钱。所以说，我们一开始也不用对享用信财过分畏惧，到最后也不能觉得怎么样都无所谓（我们有些法师也不要经常吓唬别人，一般被吓到的人醒过来的时候，会变本加厉），堕入这两种极端都是很可怕的。

在东方，谦虚是美德，自古以来，如果某人直接讲自己的功德，很多人都不一定认可。但现代社会中，越谦虚，可能大家对你越没有信心，尤其是西方国家，即使自己没有那么多功德，他们也认为需要有自信，要自我坚强。所以，不管造论还是演讲，他们都显得自己很有把握。

我觉得东西方应该结合起来，不要太傲慢，也不要太谦虚。

我们藏族有一句俗话说：当你富裕的时候，天上的飞禽也会来维护你的；当你衰败的时候，自己的亲生之子也会远离你的。这是很现实的事情。在这种情况下，佛教徒也好，非佛教徒也好，做一个好人是很重要的。

什么是做一个好人呢？就是做一个稳重的人。那什么是稳重的人呢？就是说，如果你已经认可了你的朋友、你的亲友，就应该永远把他当作最好的朋友。如果他已经变成了怨恨你的敌人，那你也不要向他报仇。可能你追着他、非要他当亲人的话，他也不一定理你，但这个时候你也不会有过失，因为你也是没办法的。但是从你自身的角度来讲，最好是不要改变。我们经常有这种说法：小时候的朋友，当你离开人间的时候还当成朋友，这是最好的一个做人方法。

我经常和一些从事藏医工作的朋友讲：“作为医生，心里不能只关心赚多少钱，否则你的医术不一定很纯洁。这样不但对病人不负责、对自己的文化不负责，也是对后人不负责。这也说明你作为医生的心，已经被金钱所吞没了，医生这一职业的纯洁性会大打折扣。”所以，我还希望大家都能保持一颗纯正、坚定的心。既然大家的命运与传承中医这样一个伟大的使命有缘，那无论遇到什么样的困难，请大家都坚持下去。

藏地的民歌里有一句话说：“长相难看是自己的命，搞好卫生靠努力就行。”一个人长得好不好看，这跟前世的业有关，但身体干不干净，就完全看你这一生的态度了。我也经常跟大家讲：作为在家居士，生活不能过于奢侈，但也不能一点不在乎仪表，有好衣服还是要穿一穿，否则别人会以为学了佛就要变得很难看；作为出家人，当然不能刻意地化妆打扮，但身体和衣服也需要保持洁净。

约束，其实是通向永远自由的一种方便。如果为所欲为、无所不作，没有任何约束的话，很有可能会让自己的晚年生活陷于牢狱之中，而失去自由。学法律的人都应该特别清楚，越高尚的人，约束越多，而这种约束，有些来自于自我约束，有些来自于国家制定的法律，有些来自于自己的信仰，或者说来自宗教。

对于这种约束，在不了解的时候，可能会觉得它是一种痛苦，是对自己的一种控制，让人生失去了一些自由——好像做什么事情都不行。就像很多人在年轻时，要接受父母和学校的教育，不可能有绝对的自由，一直处在父母和学校老师的控制下，但等长大之后，他会知道，如果当年没有这样的约束和控制，可能永远也没办法学到这么多世间知识。

很多人自认为具有一定的智慧，或者觉得自己的眼睛特别好，在平时辩论的时候，经常说一些刺耳难听的话挖苦别人，这样不太好。大家对于自己所懂得的道理应该与道友辩论，但在互相研讨的过程中尽量不要造恶业。以前法王如意宝也再三强调过这个问题，在辩论的时候一定要注意自己的用词，因为有些口才稍微好一点的人，什么话都说得出来。

从事其他类型的工作，比如做生意等等，做不好也不要紧，因为那毕竟只是个人的得失，但医生的工作做不好，就关系到他人的生命。医生和老师这两种职业，如果做得好，会对无数人起到非常大的帮助，但如果做得不好，不仅对他人有害，对自己来讲，后果也不堪设想。佛教认为，任何行为都会产生业力，而恶业非常可怕。如果医生不对病人的生命负责任，就像有些医生为了金钱、地位、名声等等，不顾及病人的安危，就会造下非常可怕的恶业，后果极其严重。所以，医德非常重要。

不管从密宗还是显宗来讲，一个人的身相以及他穿衣吃饭、说话做事的威仪都是非常重要的，这些不但能体现他个人的智慧，还代表了佛教的文化，哪怕讲到佛陀的圆满功德，也还是要藉由这些身体清净的随好等来认识。所以说，我们佛教徒不能像某些人一样用口号骗自己，什么“四大皆空”、“看破放下”，嘴上说得好听，实际上该放的没有放下，不该放的已经放下来了，这是非常可怕的事情。

现在很多的人可能只是希求名声，听说什么地方受戒的话一定要去受，到底有没有出离心也不知道。你们真正要受戒的话，出离心还是很重要的。不然，只要有个地方要传三坛大戒，而且听说那位法师马上要圆寂了，哪怕断十个传承也无所谓，我一定要去那里受戒。实际这种形象上的受戒不是很重要。按理来说，刚出家的时候，首先学习各种学处，先从沙弥戒开始，过了五六年以后，觉得自己真的可以受比丘比丘尼戒的话，这时候再受也不迟。受的过程当中，尽量在自相续中生起出离心，因为小乘戒的戒体必须具足出离心。如果出离心不具足，所谓的戒也不能称为真正的戒。

今天来一个明星，明天来一个歌星，千方百计地花钱买票，到那边去疯狂追星，这对佛教徒来讲没什么意义，完全是浪费时间。众人聚会的地方，对修行人极不适合，华智仁波切在《自我教言》中说：“不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。”现在有很多马戏、猴戏，愚痴的人聚集在那里一直看半天，其实得不到任何实义。如果你实在要散乱，不妨看一些佛教电影、佛教电视，不要去世人聚会的地方。我们作为出家人，更应该做到这一点。

人如果没有禅定，始终处于散乱状态的话，所做的善根也不广大，事情也做不好。即使做世间的事情，也需要一颗寂静的心。现在有些人，心很浮躁、心特别乱，做一件事情根本没办法善始善终。

所以，我们要以定来修持善法——要定下来，我们做人、修行都不要变来变去，这也是我今晚给大家提出的特别希望。前一段时间我也说过：“做人要记住一个字：稳；做事要记住两个字：分寸；修行要记住三个字：菩提心。”在做人方面，如果今天是一种人，明天变成另一种人，明年又变成另一种人，这样不稳就不太好。人稳重很重要，而人稳重的主要原因是心稳，心不稳的话人就没办法稳，因为人是由心来驾驭的。

在座各位应该都不缺知识，但缺不缺文化则不一定。有些人精通多种语言，精通电脑中各式各样的软件，但却不一定有文化。前段时间有一则新闻说，在一架刚着陆的航班里，当大家在下飞机的时候，有两个人因为踩到脚而吵架。她们先用中文吵，然后又用日语、法语、英语吵，从飞机上一直吵到候机大厅，丝毫不顾及周围人的目光。最后在工作人员的劝阻下，双方才停止争吵。可见，她们都很有知识，懂得这么多种语言，但她们有没有文化修养呢？很难说。一般来讲，有文化的人不会在公共场合中影响周围人的情绪，也不会过于斤斤计较。

希望你们有些人，应该好好看一看八关斋戒的介绍，这是一切功德的根本。以后在弘法利生过程中，对一些无法终身守持戒律的人，可以让他们受八关斋戒。《俱舍论自释》中说：以前很多屠夫、妓女也是受八关斋戒。《大圆满前行》中引用过这些教证。昼辛吉的很多公案中，也讲了这方面的功德。因此，大家一定要受持八关斋戒。尤其以前从未受过其他戒律的人，这个很重要。对于居士来说，并未要求过午不食等，但居士可以将八关斋戒作为长净法，在初八、初十、十五、三十等殊胜的日子当中守持这些戒律。

并非所有的佛教徒都在吃素。比如，南传佛教的很多人并没有吃素，大乘佛教中的部分人则非常强调吃素。但按照大乘佛教中《楞严经》《涅槃经》的观点，作为佛教徒，是应该吃素的。虽然在某些经典当中，佛陀开许可以吃三净肉。但正如我刚才所讲，这只是暂时针对个别人的权宜之说。尽量断除食众生肉，才是佛教最终的观点。

而且，现代医学和营养学也表明，其实吃肉对身体并无益处。如果想长命百岁，最好的选择就是吃素。

如果所有人都能心存敬畏而行，到了一定时候，自然而然，需要用法律裁决的事情就少了。在我去过的监狱中，里面的人好像一年比一年多，很多国家也建造了越来越多的监狱，原因是什么呢？也许是因为现在犯罪的人越来越多，犯罪方法也是各种各样，而犯罪的根源则是自我约束的缺失。当道德滑坡到一定程度，或者说教育与引导日渐式微的时候，法律再怎么好，也很难解决一些社会问题。

而最根本的法律，就是人心的自律。佛教中有一种说法：自己是自己的老师，自己是自己的见证者。其实，每个人通过自律的方式来守护自己，这可以说是法治的最高境界，而且人人都可以达到。无论你去哪里，在东西方的哪一个国家，一旦有了自律，就有了最重要的解脱，这种解脱是没有任何束缚的。如果依靠别人来管理我们，形成一种束缚的话，也许这样的方式，反而会给我们带来不同程度的痛苦。

因此，真正修行时，不要说大话，不要报个念诵的数目也非常夸张，将自己的修行四处宣扬。有些人在媒体等公众场合言说神通，有些人为了吸引别人说虚假之语，实在没有必要。希望大家今后做什么都如理如实地做，否则就像所谓的泡沫经济一样，一旦通货膨胀，暴露无余，一无所有，“风”一吹就破灭了。

修行人平时自吹自擂：“我证悟了禅宗如何高深的境界，我已经得到了大圆满某某法的清净传承，一切都不执著，全是‘应无所住而生其心’，如梦、如幻、如泡影……”一旦遭遇切肤之痛，家人死了、身体病了，或者医院下病危通知的时候就大惊失色，原来如梦如幻等的境界全都荡然无存，这是非常可笑的事情。

对于这一点我也深有体会。我见过一些有硕士、博士学位的出家人，我原本觉得，他们既然有这么高的学历，肯定能弘扬佛法，利益众生；但过了一段时间我就发现，虽然这些硕士、博士的学识不错，但人格不一定优秀，心理也可能比较脆弱，再加上一些从小养成的不良习惯，有时很难和人合作，遇到一些小小的事情，马上就垂头丧气，伤心欲绝。所以，成绩和能力之间并不能完全画等号，知识与文化修养也有一定的差别。

平时大家在辅导和探讨的过程中，不要像吵架一样，明明知道自己的观点不正确，却始终不愿意承认，这种做法相当不好，应该为佛教着想而如理如法地辩论。

所谓的如理如法是什么意思呢？不如法的方式，比如有些人辩论的时候，自己一点理证都没有，通过权力或者声音压制别人，一直大声地吼……辩论的时候并不是吼得最厉害的人就会获得胜利，一定要如理如法地辩论，这才是佛陀开许的。

有些刚来的居士不懂佛法的基本规矩，参加一些灌顶时，为了抢夺加持物，就在出家人的衣服上、经书上跨来跨去，这样有很严重的过失！出家人的披单、裙子属于三宝当中，对此只能用头来顶礼，而不能用脚来踩。在世间上，奴仆用脚踩国王的头合不合理，大家也应该心里有数。既然对三宝要有恭敬心，就不可随便在僧众身上“飞来飞去”，这是最起码的一种礼仪。按照《大圆满前行》的观点，我们不仅要对僧众顶礼，甚至对僧衣的红黄补丁以上，也应生起真实僧宝之想，恭敬供养、顶戴，不能随便践踏。虽然有些人情有可原，他们在什么样的教育环境中长大，大家也心知肚明，但若没有一点佛法的概念，实际行动中不可能如理如法，所以，希望大家对这些基本常识应该了解。

有人说：“我对某某人特别看不惯，既不想见到他，也不想跟他说话。”而且，他也特别喜欢观察与自己不和的这位道友，只要有一点点过失就马上添枝加叶扩大好几倍，就像用了放大镜一样。

有些人反映问题也是这样，希望不管是谁，反映问题的时候一定要公正，如果不公正的话，上师也会觉得有点儿为难，不知道应该怎样处理。对任何问题，原先怎样就是怎样的，不然已经习惯说别人的过失了，这样不好。

看不懂就随便乱改，这是不合理的。希望以后校对法本不要改，以前无垢光尊者、麦彭仁波切的论著，他们的一些传承弟子连很明显的错别字都不敢改。我们原来校对无垢光尊者的《七宝藏》时，本来非常明确、明显的错字，也疑惑到底是不是错字呢？我们都不敢改，只在旁边放一个括号，比如说德格印经院的版本、纳唐的版本、拉萨的版本、北京的版本，各是什么样，把不同版本里不同的字标注在括号里。

但现在很多道友，不要说显宗，连密法都无所顾忌地随便改，看不懂就随便乱改。去年有一个男众校稿的时候也是如此，可能是自己心态不好还是怎样，也改得一塌糊涂。希望大家不要乱改前辈大德的法本，我们没有这个资格。

我们在今生中，纵然无力成办广大的弘法利生和积累资粮的大事，至少也要守护自己的身口意，千万不要受恶友引诱，毁坏自他相续。如果是上等者，不但自己修行很好，还能度化无量众生，引导他们步入解脱，就像很多高僧大德和发心大的菩萨一样。倘若没有如是大的善法因缘，保护自己也应该很容易，不管自己的生活怎么样，尽量不要掺杂恶业因素。假如你造恶业特别严重，那活在世间也没有多大意义。

一般没有发菩提心的，我想在学院真正闻法的修行人中应该是没有的。既然都已经发了心，一定要好好守持这种菩提心。不过菩萨戒还是很难守，从《阿底峡尊者传记》来看，他在别解脱戒当中从来没有犯过戒，大乘菩萨戒犯了一两次，受了密乘戒以后，每天都会犯很多细微戒条。这说明，大乘菩萨戒还是比较难守。但大乘菩萨戒比较好的，就是犯了以后，对有正知正念的人来讲，可以马上在佛像或者善知识面前重新受，甚至观想诸佛菩萨在自己面前也可以受。所以，每天都受持菩萨戒非常重要。

这一点大家应该记住，所谓的藏族密咒师并不是什么事情都可以做。作为密咒师来讲，穿着袈裟、拿着钵盂规规矩矩地走，这一点不太合理，佛陀在经中也未作此种要求。除此以外，其他行善断恶方面全部与出家人一模一样。以前学院里有一位嘉秋喇嘛，人们都称他为瑜伽士。他真是这样的，虽然有头发，经常披着白色的披单，除了出家形象以外，在行善断恶等方面真的很让人生信心。有些密咒师不是这样的，所有恶业都会造，什么坏事都会干，这样很有损于佛教形象。尤其对藏传佛教，原本就有很多人不理解，在这个过程中，这些所谓的“密宗瑜伽士”，经常打着藏传佛教的旗号，在人前显露各种愚笨的姿态，对佛教有很大危害。这一点非常值得注意。

大家平时在说话、讲考或传法的时候，千万不要一口断定哪个法不好、没有用。要知道，对某人来讲，此法也许暂时用不上，但对另一人来说，它可能会产生很大功效。比如，对有些大圆满自宗根机的人来讲，不一定必须学《俱舍论》，因为对他来说用不上，而对有些人来讲，则不一定要学大圆满，因为依靠《俱舍论》就能断除自相续的很多烦恼，所以，大家平时说话一定要注意。一般来讲，智者言辞谨慎，愚者话语轻率，如果随意评论，将会造下很多语言方面的严重恶业。

作为修行人，说话、做事纯洁正直，断除狡诈、欺诳，这非常重要。克主杰尊者一生中发了十个大愿，这些大愿，虽然我们很多都做不到，但我本人特别随喜，如果翻译出来给大家讲讲，一定会有很大的利益。其中有一个大愿说：“往昔我在诸佛菩萨、金刚上师面前发过无数的愿，这次我发自内心地发愿，除了弘法利生，我绝不说绮语，绝不说欺骗众生的语言。”

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

其实，若因自己能做到的有些修行别人做不到，就看不起别人，甚至经常在讲课等时自赞毁他，那就犯了菩萨戒。如果故意诋毁他人，果报也非常严重。对真正的修行人来讲，平时都要观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。

从世间人的角度，入党以后，党员必须遵守的是哪些纪律？这一点必须要知道。受持菩萨戒以后，如果连它的学处都不知道，自己也从不作观察，真的是不具备正知正念者。稍微有一点正知正念的人，只要稍微有所违犯，马上就在佛像面前忏悔。一般来讲，如果有能力的话，十八条根本戒全部守护很重要，自己的根基实在没达到的话，最起码也要守护四条根本戒。

人心是可以培养的。就像在一些体育院校，很多学生刚入校时，体质非常差，但几年磨炼下来，身体会变得很好；同样，一个听课不专心，学什么都心不在焉的新生，通过老师的严格教导，不断磨炼心灵，当他从学校出来时，也会成为一个好人——具有好的人格、个性、品德的人。在这个社会，一个好人比财富、技术、知识更珍贵，因为技术教育可以培养出能干的“机器人”；而心灵教育，才让人有了温度和灵魂。

学院里，不管是在家人还是出家人，一定要好好闻思修行或者发心，否则在这里待着没有意义。经常享用僧众的财物，用僧众的经堂，却没有闻思修行，没有希求解脱，可能还会令自他产生各种烦恼，这样确实没有实在的意义。所以，哪怕只是在这里待一年、待两年，一定要在团结和合、清净戒律的基础上闻思修行。有了闻思修行的基础，利益众生才有希望。

前两天，我到我们寺院里去，当时附近有一家死了一位老人，他们非要让我念破瓦，但确实没有时间，我说到学院以后我帮你们念，到时我一定来。昨天他们就找来了，如果我找个借口也可以不去念，但后来想作为一位佛教徒这样很公开或者很直接地骗人不好，既然我已经承诺过还是应该去，后来我就去了。本来时间很紧，但还是去了。有时候我觉得自己还可以，稍微有一点惭愧心，不管是说妄语也好，还是其他很多方面，自己始终都觉得作为一个佛徒还这样做肯定不好，不应该像世间那些狡诈者一样。所以作为佛教徒，不管你这个事情成还是不成，没有极特殊必要不要说假话，尤其是在一些严厉对境（如法师）面前公开这样打妄语不太好。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

所以，人不要倚仗自己的年龄或地位任意妄为。特别是当你服务在某些领导或者上师身边的时候，更要谨慎言行。你趁着一时风光得意忘形，别人也许表面不说什么，但背后会对你指指点点。一旦出现无常，你的下场不一定很好。以前有位官员，他在位的时候，身边的人十分猖狂，干了很多坏事，后来他穷途末路，选择了自杀，当初那些下属，就连想包辆车都被司机嫌弃，给再多的钱也不愿意让他们坐车。所以人应该把握好自己，风头正盛的时候不能自高自大，因为任何形势都会变化。大家要记住这个教言，如果年轻时行为不正，今后人生中会越来越后悔；如果年轻时行事有约束，越到老时越坦然快活。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

有些居士学了藏传佛教以后变得蓬头垢面，“脏乱差”全部显现出来了，这样就不太好。受八关斋戒的时候，也要更衣三次。可能有人会说：“不像受八关斋戒的，怎么能换三次衣服呢？”一天换三次衣服，一天三次沐浴，这也是《药师七佛经》中讲的。尤其是学藏传佛教，在藏地待的时间比较长的道友，我经常和他们讲，要求他们最好要让人“见而生喜”——要成为别人见到后能生起欢喜心的人。

在这个世界上，每一个生命都值得我们尊重。可是，却有一部分人，经常捕鱼、打猎、虐待动物，甚至虐待自己的亲朋好友。不尊重别人的生命，无视别人的生命价值，以玩耍、嬉戏或者好奇的心理，无情地戏弄甚至伤害别人宝贵的生命，这样的行为非常恶劣，我们坚决不能学。

我们每一个人最珍爱的，就是自己的生命。世上所有的生灵，甚至一只小小的蚂蚁，也非常怕死，也喜欢在这个美好的世界好好活着。因此，我们应该爱护所有的生命——像爱护自己的生命那样去爱护其他的生命。

真正的幸福，的确要从心上来认识，这不仅是一个美好的理想，也是完全能实现的生活方式。看到不好的现象，就说“我也要干坏事”，是非常幼稚的想法。即便大地上人人都在作恶，你也可以做个好人，到一定时候，是会开花结果的。不要随波逐流，不要轻易舍弃美好的品行，要培养善良的心，如果这样做，起初可能会被周围的人误解、歧视、孤立，但长远来看，你会幸福。

其实这个社会并没有你说的那么糟糕，也不是所有人都在勾心斗角。如果觉得社会黑暗，自己也去作恶，到头来苦的是自己；反之，如果觉得社会上有坏人也有好人，不管别人怎样，自己还是要善良，这样下去，你会收获很多机遇和资源。

若自己宣说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人不会宣说自己的功德。但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。

在一般的世间群体中，大家整天都讲一些是是非非，我希望学会和学院当中的道友不要这样，我们是正规的佛教道场，应该多谈一些有意义的佛教话题。当然，作为凡夫人，要你除了法本上的内容以外一句闲话都不说是有困难的，比如炒菜的时候，也不能一直谈论这是胜义谛的菜还是世俗谛的菜……但我们不要把烦恼、自私自利相关的世俗法讲得太多，毕竟我们从无始以来已经在上面花费太多时间了。平时应该多念一些咒语，多谈谈摧毁轮回根本的空性法门，这是非常重要的。如果你真的关心这些道理，要做到这一点其实不难，比如说，我们已经讲了七地的二十种所断和二十种修治，如果你对此很感兴趣，要把它背下来也并不困难，比学一些高端科技知识要简单得多。总之，希望大家把主要精力放在对人生有永久利益的知识上。

个别人学佛之后，好像贪心、嗔恨心更大，嫉妒心更强，人际关系越来越麻烦。有时跟一些世间人比起来，好像佛教徒之间是非更多，当然，非佛教徒的是非也不少，但有时确实感觉不同，也许是因为某些人学佛动机不纯。我这次出去，跟一些佛教徒说：“不要总讲是是非非，要多讲闻思修。”

有些佛教徒聚在一起，根本不提如何如何闻思修行、中观应成派和自续派的观点是什么、唯识宗的观点是什么，反而经常说“这是个坏人！那个人如何如何……”尽讲些他人的过失。这个看不惯，那个看不惯，天天愁眉苦脸，让人觉得干脆不学佛好一点，越学越糟糕，天天造恶业。

对大乐智慧千万不要误解，有些修行人说要找空行母，享受大乐智慧。那你是在故意毁坏密乘戒，密宗所谓的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受，分别念当中的乐受全部是无常的，不离行苦，何时无常、痛苦的本性真正转变为一种智慧，才能将之称为乐，这样的大乐智慧在《时轮金刚》、《大幻化网》中都有讲述。学习密法时对某些特定名词一定要掌握，在佛教历史上，依此毁坏密乘戒而堕入金刚地狱、千百万劫中受苦的公案非常多，究竟而言，密宗的真正含义必须依靠善知识才能得到。

法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

我说的“幸福从心开始”，并不是要大家不去创业、不去竞争，而是说，就像古人的“君子爱财，取之有道”，即便这个时代有竞争，有强者和弱者的种种差别，我们身处其中，也尽量不要舍弃自己的良心。同时，在学校的时候就可以观察，如果把幸福完全寄托在物质上，寄托在外境上，一旦事与愿违，想要的得不到，你会不会绝望、崩溃？

佛教徒中有没有不好的人呢？确实是有的。如果没有，弥勒菩萨也不会告诫我们远离魔知识，这一点希望道友们多加注意。以前上师如意宝经常在课堂上引用无垢光尊者的《如意宝藏论》等论典的内容，来说明远离恶知识的必要性。在恶知识中，有一种显现上师的相，逐渐把一些与大悲空性相反的知识和精神传递给你，刚开始你不一定能发现，但到最后就会像喝了毒药一样被断尽所有的解脱命根。另外一种就是恶友，经常跟你闲聊天、吃饭，一起散乱。在我们学院中大部分都是很好的修行人，一见面都是讲中观、因明等方面的教言，但也有些境界不太高的，喜欢拉着别人去散乱。尽管我们这里没有什么娱乐，但至少也是每个星期天去色达县城玩一下，在大街上说说笑笑……作为一个出家修行人来讲，这样并不是很如法。

即使业力深重不能修法，或因前世因缘及今生能力有限不能弘扬佛法、利益众生，也不要利用佛法、破坏佛教，作为佛教徒这太不应该。但有些人，包括在佛教界有一定名气的人，往往以说神通、打妄语等方式来欺骗他人，这是特别不好的现象。对真正的佛教徒来讲，他会严守戒律，也会用清净的佛法来饶益众生。

但是，现在有很多佛教徒十善守得并不好。有些人自己不懂也不好好守持，还经常劝别人：“什么戒都没有才是最好的！”有的人听了很欢喜：“啊，如果什么戒都不受，那么我不守十善就没事了！”还有一些修行人，包括个别上师，也经常会说：“没事没事，一切都是心造的......”这些话说得特别漂亮，听起来好像也挺有道理，我们凡夫人都非常喜欢。但是，这种“什么善事都不用做，什么规矩也不用守，只要吃好、喝好、玩好就可以了。”的观点是否合理，也值得我们大家思考。

很多孩子都是这样。如果有人告诉他，你不用学写字，也不用学知识，任何东西也不用学，每天你只要和其他小朋友一起玩就可以了，玩好就是你的功课，就是你的作业。听了这些话，相信很多孩子都会非常高兴的。但实际上，如果这些孩子每天只是这样玩，最后结果会怎么样，也是可想而知的。

所以，作为渐修者，大家不要认为自己很了不起，听到某个上师的事迹和一些密宗大成就者的传记，就去模仿，那些根本不是我们的境界。希望你们不要误认为自己跟某某上师一样，引用他的几句话，假装自己也和他一样，那样你的骗术不会很长久。也许你暂时可以在少部分群体中表演，可表演一旦被揭穿，你的本来面目就会显露无余，那个时候自己也是很羞愧的。

对于在座的人来说，前世我们已经结了不同程度的善缘，才能有今生的相聚，并能共同闻思修法；今生又共同发了无上的菩提心，共同发愿往生极乐刹土，来世我们肯定还是很密切的道友。当我们大家在短暂的人生旅途中相遇，应该以欢喜心珍惜我们之间的法缘。对待金刚道友，自己的心不要像夏天的天气，说变就变，一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布，这样，彼此在一起相处或做事情就很不方便。作为一个修行者，为人处事不能像一般的世间人一样，而要有一个稳定温和的态度。应如《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

当然，在此过程中自己发心必须清净。世间的老师给学生传授知识，目的就是为了养家糊口，虽然不排除个别老师是无私地奉献，但大多数人并不是为了利益学生。而作为发菩提心的人，宣说佛法不能为了自己的利益，应该是为了利益众生。因此，大家在宣说佛法过程中首先要观察自己的发心——我是不是为了得到名闻利养？如果是这种发心，那不叫宣说佛法，而叫贩卖佛法。如果一个人想谋取名声、地位、财富，那最好不要宣说佛法。释迦牟尼佛的教法犹如甘露一般，将这么珍贵的佛法作为谋利手段是非常不合理的，还不如去打工、扫厕所，后一种生活方式更为清净。

既然五地菩萨也需要远离亲友、敌人、故乡以及喧闹的城镇等地，那么普通修行人就更不必说了。有些修行人总以为自己不会出问题，刚刚出家就想回家，劝他留在这里好好闻思，他说：“我回去听课跟待在学院没有什么差别，而且在电脑上看得更清楚！”可是没过几天，电脑上就看不到他了，后来听说守戒遇到了违缘，最后已经无可救药了。这样的例子不在少数。所以眷属和周围环境对凡夫人的影响是很大的。

一旦你真正听了密法，越保密，加持就越大，包括灌顶的名字、法本的名字，也最好不要给别人说。如果有人问起：“某某上师给你传了什么密法？”“这个不能说啊，密法就是密法，秘密的法！”因为，密法越保密，越容易得悉地。如果公开的话，加持方面有一定的差别。

听密法时，也应尽量如理如法，不要因为某人是自己的亲人朋友，就“你也听一听，这是在传什么大法”，这样很不好。尤其是通过网络等方式听法时，千万不要以私心开许别人听。否则，护法神一旦惩罚，后果非常难以想象，而且对自己的修行也有一定影响。

为什么不应舍弃戒律呢？因为对修行人来讲，清净的戒律是修道的基础，以世间语言来说，远离规范行为这一基础，则无法成办更大成就的事业，所以佛教提倡戒是根本，以戒为师，这具有无比重大的意义！否则，若没有受持清净的戒律，到后来就会发生很多不愉快的事。如《正法念处经》云：“持戒清凉触，得报甚清凉，愚人不修行，临终生悔热。”若守持戒律，无论是今生还是来世，都能获得清凉，但愚笨的人却不知道这个道理而不修行，临终时就会被后悔的火焚烧自己的身心。

大家要尽量以正知正念观察身心。无论什么场合，说话都应该文雅，走路也一样。那天我看到两个出家人走路，虽然他们没做什么大的非法行，但威仪上确实不太如法，通过走路的方式，就能看出他们没学过戒律。因此，我们要求出家人学戒，至少威仪上应该规范。居士也是一样。你看，连阿罗汉都要整理衣服，更何况我们凡夫人了？

一般来说，修行人的性格都还可以，但在男女众中，也有些人经常被人看不惯，很多人提到他的时候都说：“哎，这个人怎么怎么……”总之，这种人让很多人都看不惯——也许并不是因为傲慢，只是前世的业力所致。

自己的行为应该尽量随顺大家，不要傲慢，不要做粗暴的行为，否则人人都会看不惯，甚至无关的人也是如此，这样不是很好。

我们可能会觉得“聪明”很好，但人类不能太聪明了，为了自己、家人或某个团体的利益，肆无忌惮地浪费资源、破坏自然、假冒伪劣、伤害生命、毁坏社会的各个领域……渐渐丧失自己的良知。当人心变得肮脏、丑陋，那些表面的繁花似锦，终究会变得暗淡无光。

不要觉得现在看不出后果，就好像无所谓，跟自己无关。当有一天，厄运现前，疾病缠身，心被各种魔障干扰，你也许会手忙脚乱、怨天尤人的；也许会大难不死、谢天谢地的。生活会变成怎样，只有自己知道。

我们应该反思科学技术所带来的利弊，但更重要的，是反思自己，“我找到人生的真理了吗？找到生活的方向了吗？”

有人说：“出家人不能到城市里面去，一去就完了！”其实没有那么严重。只要我们自相续的正知正念稳固，在恶劣的环境中，不但能守护好清净戒律，而且度化众生也可以非常得心应手；反过来说，如果缺乏正知正念，即使身体关在山里面，贪嗔痴也一样会不断涌现，最后不一定能善始善终。所以说，如若我们总是固执着一种保守的态度，很多时候既不符合度化众生的宗旨，也不适应现代社会的需要。在汉地，人们总觉得一个人一旦出家，就永远离开了人群。我去学校里讲课，经常会有人大惊小怪：“你们出家人都可以来讲课啊？我第一次在这种场合看到出家人！”我们要用自身的行为来慢慢改变这种观念。作为在家佛教徒，也要学会适应社会、家庭等各种人群。有些人学了佛就变得怪怪的，每天光是转转经轮，什么家务都不做，家里人也觉得他的精神有问题……这样确实不太好，佛教徒还是要有点善巧方便，否则不但同周遭环境格格不入，最终自己的修学也不会成功。

对其他人，我们没有资格说能不能喝酒，但作为佛教徒，尤其是受了三皈五戒，学习佛法多年，以及正在修或已经修过加行的道友，最好断除饮酒，否则自身的健康、修行都会受到诸多不利的影响。

密宗中是有依靠饮酒食肉提升觉受的情况，但要求非常高，有一定证悟的人才可以将酒肉直接转为道用。这不容易做到，我们还是应该以清净的威仪行持佛法，这一点非常重要。就像刚才佛陀讲的那样，即使草尖许的酒也不要沾染，这就是真正的佛教徒所应做到的。

大家遇到佛塔时，至少应该磕三个头，转绕三圈，用花、灯等进行供养，这样很有必要。现在个别佛教徒，好像根本没有信仰一样，对佛塔、佛像、佛经等三宝所依，随意跨越。我们经堂里，出家人把佛像、法本放在那里观修，就有个别在家人直接从上面“飞”过去，别人看了也不太舒服。但他们可能确实不懂，也没办法。

不管怎样，这些还是要注意。比如，出家人的僧衣不能跨越、践踏；佛像、佛经、佛塔一定要放在干净的地方，不能放在地板上——我也批评过一些人，他们经常把佛像、佛塔放在法座旁的台阶上，本来踩踏的地方就不太干净，把三宝所依直接放在那儿，非常不恭敬。所以，作为佛教徒，一定要懂得佛教的基本常识。

华智仁波切在世的那个时代，藏地由于交通不便等原因，喇嘛吃肉的现象随处可见。关于吃素方面，我在《藏密素食观》里也写过，藏传佛教确实不如汉传佛教做得好，正因为如此，至今仍饱受众多毁谤和指责，让藏地大德去澄清这些不理解，也颇为艰难。因此，在座入藏求法的道友，对此一定要注意，不要因为来了藏地，就非要学会吃肉。在我们学院，凡是来求法的汉族四众弟子，必须要长期吃素，这是多年以来的规定。如今，大家做得非常好，希望今后这不仅仅是我们学院的传统，而且也能为整个藏地的高僧大德渐渐接受。

如果没有正知正念，不要说修行，连行持世间的行为也是拖拖拉拉，丢三落四。一个人如果经常丢东西，也说明他没有正知正念。我们1987年去五台山的时候，有一个小和尚（他现在都是大堪布了）整天丢三落四，一会儿帽子丢了，一会儿念珠丢了，他的老师特别生气：“过一会儿你的耳朵可能也要丢了！”后来他再丢东西，就不敢跟老师说了。如果具有正知正念，我们在修行上就会始终常年如一日地观照自己的三门，发心中也不会没有时间概念，什么都忘了，名言中的很多行为都会如理如法。从表面上看，人跟人的样子都差不多，都有眼睛、有鼻子，但时间一长，就看出差距来了，比如说我们的研讨班，有些稳重的道友已经待了六七年，而不稳重的那些经常两三天就消失无踪。有些人也想做好人，但烦恼的风一涌现，就把他吹到别的地方去了。

修行人应该如理护持别解脱戒和菩萨戒，三门不放逸，这是很重要的。戒是一切功德的根本，如果没有清净的戒律，连人天福报都无法得到，更不要说获得究竟的涅槃和利益众生了。

居士有居士的戒律，出家人有出家人的戒律。作为出家人，一旦毁坏了戒体，就无法继续住在僧团当中，那时也许会产生强烈的后悔之心。很多出家人还俗以后非常痛苦、可怜，因为他们没有很好的价值观，生活也没有着落。