调心与对治烦恼

产生散乱心是魔障，从菩提道中退失也是魔障，此时我们要反省自己：“我现在可能着魔了！”所谓“着魔”，不一定是精神癫狂、手舞足蹈，表现得烦躁或不正常，而是指从菩提道上退失。当魔障现前时，大家切勿故意散乱，不要肆无忌惮地玩手机、看电影，因为心越散乱，魔的力量就越强大；最好一心一意地持诵观音心咒，如果实在不行，也可以睡觉或休息。总之，我们绝不能为烦恼煽风点火，否则就中了魔众的圈套，令它更加欢喜，令人更为散乱。

所谓的魔，就是令人散乱之因。在这个时代，电子产品尤其容易令年轻人着魔。虽然电子产品有时可以成为助缘，帮助人们成办许多事情，但如果稍不注意，我们就很容易被这些“魔众”搞得身心散乱、不得自在。

心的平静确实很重要。你看我们佛学院有这么多人，每个人的性格和习气都不相同，各种各样的人住在一起，在说话、吃饭的过程中也可能会有一些小摩擦。但在大的方面，一些真正的宗教团体，尤其是在大乘佛教团体当中，不会有非常严重的矛盾和敌对，更不会出现流血冲突，这些情况都是不会发生的。原因是什么呢？就是我们的心能堪忍，心能调伏，这是很重要的。

如果以嗔恨心来修忿怒修法，比如存心报复伤害自己的怨敌或非人，那根本的发心就已经错了，这种发心绝对不行。虽然有时候他人会令我们不悦意，或者故意制造违缘，但我们绝不能以嗔心将其作为忿怒修法的对境。

那到底该怎么修呢？其实我们每个人相续中都有很多分别念的魔，依靠忿怒莲师的金刚威猛之力将这些魔摧毁，这才是修法的目的。我们心中生起强烈的贪嗔痴，也相当于一种可怖的非人相，这时修持忿怒莲师，就能以莲花生大士的觉性本智将其刺穿摧灭。

人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

我们对于自己所拥有的财、物、人、事，有什么是不能舍下的呢？在拥有之时，理应欢喜地上供下施，这才是应有的态度。

吝啬是一种只想满足一己私欲的心理，它一直牢牢控制着我们，使我们不愿布施，不愿供养，不愿分享，不愿放下，由此引发许许多多的烦恼。如果能把心中的吝啬看破，我们会发现，把自己拥有的舍出去，其实也不会令我们真的失去什么。

有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

一个人的钱如果太多，他的修行将很难成功。有些人没有钱时，生活很简单，修行也很用功，一旦发财后就完全变了，整天贪执金钱，生活非常散乱，再也没有修行的机会了。正因为财产能障碍修行，所以噶当派的高僧大德都一再呵责积累财产的行为。米拉日巴尊者在一个教言中也说，财产具足众多过患，只有过简朴的生活才有悟道的机会。

通过以上的详细分析，大家应当清楚财产的诸多过患。因此，今后我们要舍弃对财产的贪执，不要像某些守财奴一样死守着钱财，应该合理地使用自己的财产。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

本来人际关系是我们从小到大都要面对的事，没有什么过不去的。有些人来到学佛的群体，按理说应该很容易适应，但如果没有处理好人际关系，就会越学佛越孤僻，我执越来越强大。如果越学越自私，这是佛教徒的一种悲哀。

遇到任何事都可以忍让、谅解和随顺别人，人就不会那么狭隘。别人怎样都可以，不去过度指挥别人的事，这样你的人际关系应该不会很差。

破坏性情绪，或者说嗔恨发怒的心态，不仅会损害免疫力，对健康不利，对事业乃至对周围的亲朋好友也不利。情绪糟糕时，白天工作不在状态，晚上睡觉没有质量，甚至连吃饭也没胃口。

比如两个人在电话里吵架，吵完架已经到了中午12 点，该吃午饭了，而且恰好是朋友请客，餐桌上全是美味佳肴，可是因为刚刚吵完架，一点胃口都没有，一口饭也吃不下。不吃饭，肯定对身体不好。心态不好的人，既睡不好，也吃不好，更没办法好好地与人交往。可以说，破坏性情绪直接或间接地损害了我们的身心健康。总之，希望各位能以很好的心态面对每一位众生。

我以前说过：有些人一旦有了权力，走路的姿势都不同；长相稍微好看一点，就傲慢得不行。实际上，修行人在任何时候都不应该生傲慢心。《医学八要·养生滴世规》中说：“修行解脱者，以久远引业，今生异苦乐，兴亦莫骄慢，衰亦莫怯懦。”修行解脱的人，依靠久远的业力，今生会感受各种苦乐。因此，兴盛时不应骄慢，衰败时也不要怯懦。这句话非常有意义。

无垢光尊者在注释里引用的有些教证，我们最好能背下来。上面这个教言我们经常用。确实是这样：众生的业力各种各样，感受的苦乐也各种各样。稍微有一点兴旺发达，有什么可傲慢的呢？稍微有一点衰败挫折，又有什么可伤心的呢？我们应该思维：人生变化无常，过去快乐的，现在可能痛苦；曾经痛苦的，将来可能快乐，没必要特别傲慢或伤心。

我前面讲过，有些道友对饮食和健康一点都是不执著，这样也不太好。其实健康跟我们的情绪有很多关系，有些人比较敏感，很容易受打击，好像一点点小事就特别伤心，一直反反复复地放在心里，晚上睡不着，白天吃不好饭，经常给周围的人带来负面影响和不安全感，这是不好的。如果没有特殊情况，我们对待朋友和周围的人应该常年如一日，保持同一种状态，这样自己会是最快乐的，也最受人喜欢。当然，能否做到这一点与我们的身体和福报等都有关系。

其实，现在世界上很多人感受痛苦，一部分确实源于客观因素，但也有一部分，是因为迷失了自心本性，才被种种烦恼控制，或因贪欲而饱受煎熬，或因吝啬而患得患失，始终不得安宁。如果我们能像前辈大德一样，真正把财产、亲眷，乃至自己的一切全都放下，那结果又会如何？就像《释迦牟尼佛广传·白莲花论》所记载，世尊在无数生世中，不仅能舍身外之物，就连自己的妻子儿女，甚至头目脑髓，都愿意毫无吝惜地舍下。正因如此，最后他获得了全世界无人可及的成就——终极的大乐智慧。反观我们这些凡夫，从无始以来直到现在，一直执著“这是我的、那是我的”，想把一切掌控在手中，紧紧地抓住不放，结果只能始终漂流轮回，不得解脱。所以，学会放下，极为重要。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

藏地有这样的说法，“人有财发疯，畜有草发疯”，这句话非常有道理，许多人在没吃没穿的时候，好像也没有特别大的贪欲，一旦有了钱后，贪欲反而被激发出来，会疯狂地追逐财富；畜生也是如此，放过牛羊的人会有经验，在没有草的地方，这些牲畜还比较听话，而一到了草多的地方，它们一边吃一边跑，根本不听主人招呼。这个比喻很符合某些人的状况。所以人应该以智慧来调伏自己的贪欲，不能简单地想用外在的受用或者钱财来平息贪欲，这样只会如同火上加油那样使欲望更加炽盛，最终会变成彻底被贪欲左右的疯子。

如果经常用佛法和格言反观自己、一日三省，粗暴的态度和急躁的性格都可以改变。看书学习最大的效果，就是改变自已。如果天天听、天天学，相续却没有一点改变，越来越像“老油条”，那就有点问题了。

有些人说：“年轻道友还好一点，老的法师和修行人有时很难沟通。”确实有这种情况。个别老法师和老修行人看得多、听得多——显密法要都听过无数遍，你跟他讲佛法，他懂得比你多；跟他讲世间法，他觉得低劣，根本不理你。这种人就是法油子，很难办。所以，年龄偏大、已经成型的人，应该经常反思。整天泡在佛法里，遇到事情还是只想自己，不太好。

我去非洲的一所学校演讲时，个别问：“我们不可能不打仗，如果不打，对方把我们毁灭了怎么办？”即便如此，还是应该以和平的方式解决争端。因为，就算你赢得了胜利，将对方摧毁，但对方肯定不会放弃复仇，他还会不断地加害你；如果失败了，就不得不承受失败的痛苦。所以，不如放下仇恨，平息争端，和平共处。这是从大的层面，国家与国家之间的冲突来讲的。

若从小的层面来讲，比如人与人之间的争吵，无论谁胜谁负，都不必太在意。我们藏地有一种说法：“吵架的时候妻子赢，打架的时候丈夫赢。”在打架方面，妻子肯定赢不了，但吵架的时候，妻子还是很厉害的。但我们最好不要吵架，更不要打架，以爱来对待家庭成员，用和平的方式解决家庭矛盾。

我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

在两千五百多年后的今天，我们仍然可以依靠佛经里面的道理获得很多利益，它特别具有鲜活性，虽然已经过了两千五百多年，但是佛陀的思想跟现在的人类也非常贴近。现在很多西方科学家把佛教看作是一种妙药，为什么把它当妙药呢？这种妙药并不是身体的妙药，而是心灵的妙药。这一点值得佛教徒思考，为什么这么说呢？我们自己也有感觉吧，以前你没有学佛、不懂大乘佛教道理的时候，总是心里很烦，有时候生嗔恨心，有时候生贪心，什么都看不惯，经常有各种各样的情绪，但是大乘佛教真的融入你的相续的时候，那么在生活当中、人生当中，不管是悲欢离合也好，还是生老死病也好，什么样的事情发生，我们都能非常坦然地去面对，所以说这是心灵的一种妙药。我们有时通过念经，佛的加持融入自己心的时候，它也变成一种妙药。大乘佛教的思想融入我们心的时候，我们原来特别浮躁、痛苦、焦虑、恐惧的心态完全都荡然无存了，这就可以称为是一种妙药。

佛教反对战争，佛教提倡慈悲与和平，根据佛教的教义，真正的敌人，其实是我们的烦恼。《中观四百论》中说：“能仁观烦恼，非惑系众生。”释迦牟尼佛观察所化众生的烦恼，将烦恼视为怨敌，而不会将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛教不会把任何一个众生当作敌人，佛教的作战对象，只是众生的八万四千烦恼，而绝不是被八万四千烦恼所束缚的补特伽罗。诸佛菩萨之所以会示现忿怒相，就是为了摧毁众生的无明，他们所执持的标帜和兵器，也是在表法，表示降伏烦恼，并不是要伤害众生。这一点，大家应该清楚。

在这个物欲横流、金钱至上的时代，佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义，谁拥有这种理念，谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理，一味地追求金钱，道德和行为水准日趋下滑，最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说：“愚者财富圆满，不离痛苦之因。”在许多时候，过多的财富不仅不会带来快乐，反而会带来痛苦，有个人说：“以前经济条件虽然比较差，但我们全家非常和睦，日子过得很快乐。现在条件虽然好了，但家人经常在外面做许多坏事，日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性，见到前所未见的境界。到了那个时候会发现，原来那些我们曾无比执著的东西，比如感情、事业、财富，全部都没有实质，只是幻相而已。就像《华严经》中所说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻，如果我们能明白这一点，心就不会妄动，不再受各种分别念所扰，也就不会像过去一样天天活得不开心。

凡夫人应该经常观察自己、督促自己，因为被业和烦恼控制的这颗心，不会自然而然地行持善法，大多数情况下，做的都是违背正法的事。甚至还会因为无始以来的业力现前，或因为遭受邪魔外道、鬼神、非人的危害，做出特别不如法的行为，比如诽谤正法，对金刚道友生嗔恨心、观金刚道友的过失等。这样的话，来到这里特别不值得。

如果做不到长期如理如法，能不能在今年对自己有个严格的要求？比如，死也不谈各种各样的是非，不看各种各样的过失，唯一观察自己、好好修行。如果每个人都能守护自己、护持自心，这一年也许会是很好的一年。

所以，学大乘佛法的人应该要阳光一点、开心一点，不要整天愁眉苦脸的，觉得自己没有希望，是个废物、是个炸弹……对自己用很多不好的称呼，觉得自己在社会中、人群中、修行中，今生没有意义，来世也肯定下地狱，这样想也没有必要。因果是不虚的。我有时修行不好，自己也觉得很惭愧，但在自己的一生中，虽不能说有什么高的境界，但是一直很努力、很认真。有时烦恼特别重也没办法，但是也没有以此而倒下，仍然很努力。

我们不能总是想着远离坏人，应该要融入他们的世界。作为佛教徒，如果我们没有勇敢的心去踏入那些坏人或者与我们关系不好之人的群体，不敢去了解他们的世界，那我们的修行确实是太差了。一般世间人只喜欢寂静、喜欢顺利、喜欢和最爱的人待在一起，而不想跟自己不喜欢的人接触，可是有菩提心的人正好与此相反，他们偏要和怨敌待在一起。为什么阿底峡尊者要找一个脾气不好的人当侍者，让他永远待在自己身边呢？因为尊者要修安忍。我们修行人是需要一些违缘的，这很重要。

有些人认为：现在的潮流就是这样，必须跟上时代，所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流，而智者不会轻易盲从，他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑，就会明白一个非常朴素的真理：一个人即使有再多钱，除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外，实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人，除了三衣一钵之外身无长物，虽然他们生活过得很清贫，但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下，也像那些世间人一样，每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财，他们是不可能拥有现在的安乐的。

稍微有一点佛教常识的人都知道，一切外境都只不过是心的幻变。自己所感受到的不清净，只能证明自己的心有垢染，常不轻菩萨能视众生为佛菩萨，好的修行人都只是观自己的过失。虽然我们做不到这点，但也不要随意评点别人的行为，有谁能肯定自己所见到的不如法现象不是佛菩萨的显现呢？在印度八十大成就者当中，很多成就者的表现都是荒诞古怪、不合常规的，作为凡夫，又有谁能了解他们的内在呢？

也许，在我们讨厌、憎恨甚至辱骂的道友当中，就有佛菩萨的化现。退一万步说，即使不是佛菩萨，但其中的很多人也是发了世俗菩提心的发心菩萨，对这种人生起恶念，果报也是非常严厉的，因此，在看待别人过失的问题上，我们还是应该三思而后行！

因此，很多道友在外弘法或修行时，应该尽量生活得简单些，不要斤斤计较。尤其是一些长年在山中闭关修行的人，他们不了解外面社会的复杂性，一旦遇到不如意的事，往往会忍受不了。就像是刚刚走出校园的学生一样，除了通过电视电影，他们几乎没有接触过真实的社会，所以天真地以为世界应该是美好的，一旦看到某些丑陋残酷的现实，就会大失所望、大受打击。有些人甚至还会因此陷入抑郁，甚至自杀。我们修行人也是如此，那些经历过社会磨砺的还好，有些人年轻懵懂，没有社会经验，确实很容易受到冲击。经历各种坎坷挫折，有人虽然遍体鳞伤，但也成长得越发坚强；但也有人就此一蹶不振，彻底垮掉。这些情况确实存在，但我希望大家，不要把这个世界看得那么真实。其实，现实中的事与你的梦境并没有任何区别。如果在这方面稍微有些悟性，就该明白，在这个如梦如幻的人世间，应该去做有意义的事，不必在无义之事上较真。

在成办其他众生利益的过程中，凡夫人都有我和我所的执著，喜欢经常赞叹自己的功德。如果我们自己并不是很了不起，就尽量不要讲自己。但西方人和东方人不同，西方人每次演讲都要加自己的经历，他们很喜欢听，包括总统讲话和平时老师讲课都这样。但是东方人如果讲自己太多，大家都容易生厌烦心——“我要学的是法，不是你，你不要天天讲你自己在生活中怎样，做梦怎样，当时怎么想的……”有些人一开口就说自己的故事，成了一种自我宣传，这是没有必要的。应该无有傲慢地、善巧方便地把道理讲给众生广利有情。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

有些道友辛辛苦苦培养了某人一段时间，但后来对方显现为忘恩负义者，因此非常伤心，对轮回产生了特别大的出离心，甚至不想活了。实际上不应该这样，我们活在这个世间，不能只为一件事情而活着，只为一个人而活着，只为某个原因而活着。如果一个众生不能堪能，就寻找另一个众生；如果一件事情不能成功，就再寻找另一件事情。

你们学佛之后，可能经常因为观点不同，而跟很多非佛教徒的家人和朋友吵架，此时你应该把他们对你所说的语言、给你所造的违缘，全都看成是修安忍的最佳对境。

前段时间我在新西兰传讲《入行论· 安忍品》，很多人发现原来自己的家人“很好”，让自己有修安忍的条件。“安忍品”中说，世间上有很多像乞丐等可怜众生，菩萨可以依靠他们来修布施波罗蜜多，但是菩萨很难找到修安忍波罗蜜多的对境，因为菩萨生生世世不害众生，所以没有什么怨敌，他们很难找到一个坏人来害自己。

明白了这一点后，那些道友就觉得自己非常幸运，因为自己的家人反对他们修行，在学佛方面经常给他们制造障碍，这其实是修安忍的顺缘。那些道友经常都有修安忍的机会，早上一次、中午一次、下午一次，一天跟家人吃三顿饭就有三次修安忍的机会，所以他们的修行很不错，每天修三座安忍的话，他们至少快要成就六波罗蜜多中的安忍度了。我们学佛修行有很多方法，大家不用把违缘看成是真实的违缘，你可以把它看成是顺缘，只有把违缘转为道用，修行才会进步。

许多人有不经观察、盲目攀比的毛病。如果别人在财富上超过了自己，自己就会有强烈的不平衡感，进而想超过对方。比如同一所学校毕业的两个人，一个人在财富上超过另一个人时，落后者就会想：他的能力不如我，现在却比我有钱，我一定要超过他！产生竞争心之后，就会为实现自己的愿望而奋斗，在此过程中必定会感受许多痛苦。

不过，我们在上网、从事或学习这些事物的时候，内心千万不可以随顺无意义的散乱。如果我们内心能够自我掌控，适当做一些这方面的事情，还是会有成果。毕竟以往许多年根本无法完成的事情，如今都能在短时间内达成。

以前，有位科学家曾引用过一句话，说当下既是一个最好的时代，也是一个最坏的时代。时代的进步可能会让大多数人难以自我控制，这种情况确实令人担忧，十分可怕。不过，对于相当一部分人而言，这反倒是一个非常好的机遇。

因此，在发心方面，我们需要思考如何掌控自己：一方面，不让自己堕落；另一方面，借助当下的便利方法，去利益一些众生。

在修学的过程当中心非常关键，不管是从轮回中解脱，还是束缚于轮回，都跟心有关。因此要希求解脱，就要首先认识自己的心。现在求法的人比较多，但是懂得通过修行来调伏自心的人比较少，我们要学会观心。有些人在短短的时间当中收获很大，原来贪嗔痴、嫉妒等烦恼特别严重，通过修行使法融入心后，行为有非常明显的变化。所以要修心，修心很重要。

有些人可能想，凡夫人一定会生嗔恨心，那我们积累的善根是否永远没法保留下来呢？不会如此。学习大乘佛法的人都会明白，一般来说，大家修任何善法都要以回向摄持。前辈高僧大德也说过，如果我们以回向来印持，善根便不容易被摧毁。所以，大家每次做了任何善法，都可以念诵《普贤行愿品》来回向，它也是我们今天的课后念诵之一，如此大家的善根就不容易被摧毁。

现在学五部大论的人不太多，其实这个应该学，希望文化水平比较高一点的年轻人，还是要学一些比较深一点的论典，如《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》，依靠中观的观察理，抉择万法是非常容易的，很有必要学习。

我看现在学佛的人世间的文化水平都比较高，我们每次看到他们学佛的一些介绍就有这种感觉。十几年前如果有本科生学佛，大家都很惊讶：“他是本科生，为什么学佛？是不是生活上遇到麻烦了？”但现在本科生、博士生、博士后学佛是非常正常的，但是有些骨子里有一点傲慢心，这也能理解，因为他们世间的知识学了那么多年，从幼儿园开始一直学到博士，觉得自己在这个世界上还是很不错。在这种时候如果没有学过中观，不学深一点，自相续的有些烦恼、傲慢、习气不一定能发现，如果没有发现，修行可能不一定很好，傲慢心一般自己看不出来。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

凡夫人有个毛病是什么呢？对烦恼、染污方面的东西马上能接受，接受能力还特别强、特别能忍受，比如本来不存在的东西，认为是存在的；本来不干净的东西，认为是干净的等等，有许多颠倒分别念。但对于真正佛教经论的教义，同时也符合一切万法真理的境界却经常不接受，甚至反感或抛弃。凡夫人经常如此。

修行过程中大家应该反反复复地观察，需要打破凡夫人的某些价值观和习以为常的理论、规则——打破是用合情合理的方式，并非本来是真理而要我们去打破，那不叫智慧。很多凡夫人的价值观用究竟智慧来观察并不真实。

很多出家人有这样的感觉：出家前好像什么都需要，有再多的钱也不够花，可是一旦出了家，除了维持基本的生活以外，似乎什么都不需要了。因此，内心的满足才是真正的财富。现在的人表面上很富裕，特别是与五六十年代相比，现在很多大城市的人非常富裕，但由于没有佛法的智慧，始终无法填满贪欲的大坑，所以他们实际上非常贫穷。

我们应该静下心来，好好想一想：一切有情都是无常迁变的，我自己一定会死。而死亡什么时候到来，却根本无法确定。所以，修习无所依靠、不必贪执的理念非常重要。

我去年给大家讲过《临终智慧经》，里面说：“诸有实法无常故当观修不贪一切想。”一切有实法都是无常的，所以要作不贪一切的观修。要凡夫众生“不贪一切”比较难，但至少不要太贪。如果一个出家人或在家居士不贪修行、不贪解脱，整天追逐世间八法和名闻利养，确实比较失败。

有些法师，稍微有一点地位和财富，就贪执不舍。可能以前在家的时候比较贫穷，现在有了钱，就紧紧抓在手里，特别执著——徒有修行人的空壳和形象。前辈大德们一致教诫说，修行人应该看淡、看破一切，对名闻利养、财富地位等，即便做不到完全放下，也要了知其虚幻无义，尽量不去追求。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪实而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。

虽然嗔恨心的过患非常严重，修安忍也很困难，但是我们还是需要修，大家应该通过各种真理、教言、窍诀等不同方法来努力地修安忍。确实，我们佛教徒尤其要安忍，如果佛教徒的脾气和性格都不好，甚至比非佛教徒更暴躁、有更严重的嗔恨心，像毒蛇一样差劲，那别人会觉得不学佛比较好。如果一个人的性格很不温顺，他会让别人害怕，谁也不敢碰、不敢接触。因此，大家以后应该通过各种方式来修安忍。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

每个众生都有痛苦，有些特别难忍的痛苦我们也许忍不了，但一般的痛苦，不管是心里的痛苦还是身体的痛苦，我们并非不能忍，主要看你的内心是否坚强。《四百论》讲：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”胜者——世间比较了不起的人，主要是感受意识方面的痛苦，身体倒没有什么苦；劣者主要受身体上的苦。如果是个坚强的人，比如大家经常讲的尼克，他整个四肢都没有，但他那么开朗、开心。我们可能没有理由叫苦——“我很痛苦啊，我很累啊，我提水很痛苦啊，我做事情很累啊……”好像连吃饭都觉得特别累、特别辛苦，这样可能不行，要坚忍、要忍苦，忍苦就是安忍波罗蜜多。安忍波罗蜜多不只是别人骂我时我忍一下，而是什么苦都能忍下来，这叫作坚强。

如今很多修行人，大部分时间都耗费在网络、手机等方面，可以说每一个念头都在散乱之中。而往昔的那些大德们，每一个念头要么在念佛，要么在安住禅定，要么在修行，把大量时间都用于修行和与圣道相关的事情上。现在，不要说证得加行道和见道了，就连基本的念佛、持咒，能坚持修行的人也不算多。

至于有嗔恨心的人，即使他们的生活条件很好，但是因为他们的脾气非常差，所以平时也不会快乐。我的一位朋友就是如此。他到任何地方都入住五星级以上的宾馆，但是他在那些宾馆里却从来都睡不好，总感觉特别难受，而且看到那些服务员便心生厌烦，每次都和服务员吵架。本来五星级宾馆的服务员跟一般的服务员不同，他们受过培训，有良好的素质，但是由于我朋友的心态不好，因此经常和他们吵架。

大家尽量不要让自己的心相续有嗔恨，如果有就要尽快让它消失，否则它会影响你的生活、健康和情绪。

我们现在产生烦恼也情有可原，因为我们还没有得到大断、大智，如果没有得到大断和大证，众生相续当中既然有烦恼种子，它遇到因缘而萌发就是必然的。“怎么你修了十年还发脾气？哪有这样的？”也不能这么说，因为还有习气。三个阿僧祇劫才能成佛，阿僧祇劫是无数劫，从一地到七地之间要修一个无数劫，八地到十地也要修一个无数劫，最后成佛才能断除所有习气。

我们在修行过程当中不要认为：“哦，你已经闭关了三年了，怎么还对我不好？你为什么还有习气？”我们也没有说闭关三天、三个月、三年就能断一切习气。有些人对佛法的道理不是很明白，不知道相续中根深蒂固的烦恼障和所知障非常严重，不是那么容易能断除的。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

希望我们的居士也要好好地观察自心。不知道什么原因，有些居士好像特别爱讲过失，聚在一起时，从来不谈论龙猛菩萨在《中观根本慧论》中怎么讲，无著菩萨在《入行论释·善说海》中怎么讲，阿底峡尊者讲了什么教言，无垢光尊者又是如何说的，像这样探讨法义的人很少；很多人刚坐下来就开始讲过失：“你过来过来，我悄悄告诉你一个好消息，听说那个人很坏的……”这样不好。希望大家少说众生的过失，多修自己清净的法。

我们不应太娇弱，特别娇弱的话，痛苦随时随地会出现。有些人痛苦很丰富，快乐很少，一点点事都会变成痛苦的因。钱不富裕，痛苦很富裕，不管在家里、在外面、接触任何人、吃饭、走路、修行——处处都有痛苦，可能是太娇弱的原因。如果心很坚强，快乐会很丰富，痛苦会很少，甚至得了非常严重的病或者名声、地位、身心同时遭受各种打击时，他心里不但不会产生痛苦，反而还产生了很多修行的觉受、验相。

我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔浪涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。

如果你的嗔恨心非常严重、脾气很不好，那跟你最亲密的人，比如你的父母、儿女、亲人和你最好的朋友，都会对你生起厌离心，最终都不愿意和你待在一起。如果亲朋好友都想离开你，那其他素不相识的人就更不用说了，他们更不愿意和你待在一起。嗔恨心会导致你身边的人全部离你而去，使你处于孤独和寂寞的状态，非常可怜。

这方面我们自己不一定能够发现。一个脾气非常差、性格很不好的人，虽然他觉得跟他最亲密的人，像家人和父母不可能对他生厌，但是到某些时候，因为他的心就像烈火一样，让人难以忍受，谁接近谁就会被烧伤，所以谁也不愿意跟他接触。比如他身边的人不想跟他出游：“他性格不好，我不想和他一起去，不然大家会在路上吵架。算了，不要和他去。”这种现象时有发生。

精进者不会被贪心、嗔心、痴心及嫉妒等烦恼打倒。不精进的人，在修行过程中可能会因为遇到贪爱的对境而失去修行，因为遇到敌人而生嗔恨心，因为遇到竞争对手而产生嫉妒心。我都经常看到，本来这个人发心很好，但后来因为跟别人不和而退失道心，这就是因烦恼而退失，但非常精进的人根本不会被这些烦恼打败。

我们听了这些甚深的法要之后，应该逐渐学会思考。我们人生当中会经历很多快乐的事情，也会经历很多痛苦的事情，以分别心执著一时的快乐和痛苦都是不应理的。

像我本人刚来到佛学院的时候，对很多方面特别执著，包括对名声、自己的身体等等都很执著。现在——不是因为修行而有所进步吧，可能是人老了以后，对很多感受的接受能力比较弱——总的来讲，别人赞叹我，我观察自己的心，好像没啥感觉；别人诽谤挖苦我，说“你很难看、你这样不好、那样不好”，说就说吧，我也没啥感觉。但这可能不是证悟空性的境界，作为凡夫，有时候也有比较相同的感受。

每个人都有欲望，尤其现代西方观念普遍认为，贪欲是必要的，否则社会无法发展。我们之前提到的《洛克菲勒留给儿子的38封信》中就说，欲望是成功的重要动力。从世间角度而言，这种观点也可以理解。人人都渴望幸福生活，佛教对此也并不排斥。有些人担心：佛教主张断除贪嗔痴，那社会还能往前发展吗？其实不然。社会的发展，并不取决于贪欲的强弱，而在于人心的方向。如果我们内心陷于迷茫，仅靠欲望驱动，这样的发展真的会有光明前景吗？一味追求外在的进步，而任由自己的真心一直迷失，这种发展又有什么意义？社会要真正进步，应该是物质财富与精神财富的共同提升。要是物质丰富，但精神贫穷，我们很难获得长久的福祉。

其实人的心对任何法都可以习惯。现在东西方很多专家、心理学家发现，串习一件事只要二十一天，如果二十一天内串习得很好，基本上就变成一种习惯。比如我在二十一天当中坚持每天早上五点钟起来，那么以后的日子都可以做到了。同理，刚开始我们可能觉得自他平等没有那么简单，但是明白这个道理的话，经过训练，到一定的时候也会有变化。因此，光在理论上讲确实不够，像我们可以说是一辈子都在讲理论，但我们在生活当中真正遇到可怜的众生时，或者亲怨不平等时，就会看出自己的一些毛病。

法王如意宝经常讲：佛教徒在修行过程中，一定要观自己的心。如果不观心，就无法控制情绪。有些人时而开心得不得了，比观世音菩萨还要慈悲；时而莫名其妙地变成了忿怒金刚。这会令周围的人难以接受。所以，大家要尽量调节心态和情绪，尤其要跟身边的人和睦相处，珍惜人与人之间不可思议的缘分。而且，每个人活到今天都不容易。大家既要听课，又要发心，还是很辛苦的；如果心力不足、特别脆弱，很难坚持下来。所以，我们要尽量给周围的人带来幸福和快乐；即使做不到这一点，也不要扰乱别人的生活，不要给他人带来更多痛苦。

有些佛教徒经常说“我要利益众生”，那就要行持大乘菩萨的行为，即便不能如此，也不要伤害众生，尤其不能伤害你最亲的父母家人、亲朋好友，因为他们是你的依靠处。有些人的性格、心态、情绪、行为等方面存在问题，经常令周围的人感到不快乐。比如情绪起伏严重的人，其家人、同事都会很痛苦。所以，我很希望大家能有稳定的情绪，这样修行才会成功。如果情绪不稳定，不要说修行，连世间比较简单的工作也会做得比较糟糕。

有时候，我们会看到这个世界不好的一面，实际上，它也有好的一面。比如在这里求法，要自己做饭，气候也恶劣，各方面都很辛苦，看起来很艰难，但却可以求到正法，得到解脱。总之，凡是我们认为不好的事，都有好的一面；凡是我们认为好的事，都有不好的一面。

世间人不知道这些，认为好的就是好的，不好的就是不好的。我们作为修行人，一定要明白，每件事情都有阴阳两面。比如，有钱很好，可以买很多东西，但也能出生傲慢和腐败；没有钱不好，生活会艰难，但可以令我们产生出离心，消除傲慢。所谓苦乐转为道用，也是这个意思。

无专注，则事不成。有人说，这是一个“多任务时代”。很多人可以开着电视、发着微信、看着微博……同时做很多事。但在多任务同时进行的过程中，人的心已经完全乱了，效率也不会高。如果把一件事做完再去做另一件事，每件事都会做得很好。前辈的格言中也说：走路时，要一只脚踩稳再抬起另一只脚。然而，没有智慧的人经常同时做很多事情。

这个教证大家要背下来：“悟法皆如幻，生如入乐园，或兴或衰时，悉无惑苦惧。”每个人都喜欢这样的自在生死：任何快乐、痛苦都没有烦恼束缚着。懂得这个颂词的道理，以后就不怕了。我们虽然不是真正的菩萨，但我们可以装成菩萨，当菩萨的演员。菩萨不会因为兴盛而快乐，因为痛苦而烦恼，因为衰败而伤心。而世间当中很多人，没有考上想进的大学或工作单位，可以三天三夜都不吃饭，很伤心，就觉得“我现在没有面子了，我现在没有希望了，我现在没有前途了，我现在没有生活了，我现在没有工作了……”有些人因为考上了，就欢喜得不得了，“我要去唱歌，我要去跳舞，我要去喝咖啡……”实际上，这些都是显而无自性的，所以我们也没必要对此而感到畏惧。

我们还没有获得二地菩萨的境界，这也情有可原。也不要觉得：“我太惭愧了，我太坏了！我学了这么多年，已经皈依三年了，相续当中还有贪心的种子、嗔心的种子，呜呜呜，没有意义了，我修行不好啊！我不想活了！”其实没有什么，作为凡夫人具有烦恼非常正常，也不必非常害怕、奇怪。修行是一个漫长的过程，学了十年、二十年也不一定见到明显效果，但是大家不要放下、不要放弃，这是很重要的。

我们满足于暂时的境界是不行的，在成就佛果之前，要越来越增上功德。《心性休息》里讲过，乃至成佛之前，每个人的功德都可以越来越增上。所以，为了成佛这个最高目标，我们要不断去修行，这个叫作是定生善妙，我们要发愿将来越来越好，不要满足于现状——“我现在已得到辅导员的果位了”“我现在是堪布、堪姆了”，这样不行的。名相虽然是堪布、堪姆、辅导员——但是这个所谓的辅导员，包括学会里面的，因为后面班级的人太多，实在没办法，仅学两三年就变成了辅导员——但是有没有相应的智慧，你自己也知道，你不要太傲慢了，还是要谦虚一点，多学一点。有时一个名称就把人弄坏了，有些人一说他是博士，他就认为自己的智慧是很渊博的，“你看我的名字是研究生、博士生，好了不起啊”，实际上也可能不是这样。

如果对厨师做的饭菜不满意，就亲自做一顿给自己吃，看看怎么样。我经常自己做饭，做的时候觉得好吃，结果弄出来却很难吃。所以，做饭的人是情有可原的。我们自己都不知道自己的口味，却要别人给自己做好吃的东西——别人又没有他心通。而且众口难调，二十个人吃饭，一个厨师做，要根据每个人的根基、意乐搭配好，确实比较难。厨师不可能有他心通。

我们的很多挑剔和烦恼，都源于欲望和执著。大圆满修行人，到了一定的境界，不会执著饮食，只要能维持生命就行。我们为了生存，也应该这样。

大家经常在网络上看到一些没有嗔恨心的上师，像印度的创巴仁波切和其他公认的高僧大德，他们的样子很慈悲，而且他们面对任何生活处境都过得很快乐。大家同样是人，但是他们相续中有大悲菩提心和无私的爱心，对其他的人也好，动物也好，国家也好，他们都没有嗔恨心，即使别人诽谤或者说他们的过失，他们的心态还是如此平静、快乐，脸上也总是带着灿烂的微笑。

大家同样是人，有些人有良好的精神食粮，有些人则没有这些知识，最终给自他都带来痛苦。所以大家应该懂得，嗔心会让我们感受各种痛苦，而修行安忍会让我们快乐。

有些人不闻思修行，素质也不高，跟人吃饭、聊天时经常诽谤他人、说人过失，这是没有正知正念的表现，也是非常大的过患。其实，说人过失的人自己也有过失，这一点毋庸置疑。在菩萨看来，众生都是菩萨；在佛看来，众生都是佛；而在凡夫眼中，众生都是凡夫；嗔恨心非常强的人，看别人都是可嗔的对境。这是自然规律。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。

先不说舍己救人这样的大事，我们在日常生活中，至少应该在衣食住行、言行举止等各个方面，尽量减少自私自利。尤其是有些人在外面工作、弘法或修行时，难免会遇到形形色色的人，发生各种各样的事，其实，这正是修行的一个好机会。通过与众生的接触，我们可以克服我执，锻炼自己的利他心。但有些人不这样想。比如一些原本住在寂静山林、清净道场的人，过去自己一个人住，习惯了独立的空间，后来一旦到了集体环境中，就开始斤斤计较，经常为了一个座位、一张床铺、一顿饭食之类的小事而生起烦恼。这种表现其实是非常可笑的，因为大乘佛法最核心的精神就是利益众生，至于自己的生活条件、资具享受，对真正的大乘行者来说，根本不值一提。

我们要全力以赴用各种方法来断除嗔恨心的粮食。嗔恨心的粮食是什么呢？正如刚才所说，其一是我想做的事情不让我去做，其二是我不想做的事情非要我去做。你们想一想，其实家庭成员之间的吵架，是不是很多时候都是由于大家各持己见所致？

在我很小的时候，我的父亲和母亲偶然会吵架。那时我们是牧民，晚上要把牦牛拴上。我母亲为人比较放松，她说：“不用拴了，让它们自由一点。”我父亲则说：“一定要把它们全部拴上，不然万一被别人偷了、被狼吃了怎么办？”然后他们就为拴不拴牦牛的事情吵起来，而我则在旁边劝他们不要吵架，但也没有办法阻止。其实，家庭成员很容易为了一些小事吵架。

我们在世间当中也经常会遇到这种现象，有些出家人在修行过程当中遇到了各种各样的诱惑。按照《大智度论》里讲，魔王波旬会用各种不同的方式来扰乱修行者，什么样的扰乱呢？有一种方法是：他会变成各种各样的众生，比如夜叉、罗刹或者人类的美女、帅哥，或者世间的有钱人等等，通过种种方式诱惑你；另一种是变成世间的欲妙——色、声、香、味等来进行诱惑；还有一种方式是在你面前示现大量的供养；此外还有很多其他方式。因此魔王不一定是看上去特别可怕、面目狰狞的样子，而是在修行过程当中无法避开的种种诱惑：人的诱惑，财物和名声的诱惑，相续当中烦恼的诱惑等等。这时如果我们有强烈想要利益众生的利他心，那么这些诱惑也无法阻挡修行。所以作为利益众生的佛子，不论是出家人还是在家人，在修行过程当中可能会遇到各种各样的魔障，但你要有一个坚定的信心，就像雪山的狮子一样，那么一切都是可以面对的。

如《菜根谭》言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。”我觉得这个词挺好的，虽然它是世间的语言，但是里面确实有甚深的意义。不管别人侮辱你还是赞叹你、宠爱你，你都像闲看庭前花开花落，窗外的花开也好，落也好，你都没有特别在意，别人敬佩你、赞叹你，你也并不是特别开心，今天别人稍微说你，你也不会很伤心。

修行人应该放低自己，自己的傲慢从小都已经惯了，都有很多不好的习气，把这些习气洗掉，多看别人的功德，少看别人的过失，多对别人赞美，少说别人的缺点，这样慢慢自己也有一种容身之地。否则的话，有些大乘修行人就像有些教言里所说，如同把很多牛角放在口袋里，一点都没办法平和。你们都知道，牛角是弯弯曲曲的，我小的时候，村里经常卖牛角，能赚一点钱。有些牦牛早就死了，只留下骨架，我经常到山上去，把那些牛角全都放在一个口袋里背着，然后拿到县上去卖。这个时候，自己就感觉得到那些牛角放在一起是特别不和谐的。佛教徒不应该像许多牛角装在口袋里一样，应该和谐相处，有一种和睦的气氛，这就是真正的大乘修行人所应做的。

众生的相续很微妙，可能依靠某种坏的因缘堕落下去而万劫不复，也可能借助某种好的因缘而迅速获得圣果。《万善同归集》中说：“众生本妙不可度量，忽遇因缘机发不定。”我觉得这个偈颂很好，大家应该记住。众生的心是很微妙的，无法揣测、度量。因此，我们难以断言一个人究竟是好是坏，因为他很可能依靠某个因缘苏醒种姓并很快证悟，也可能在恶因缘的影响下长期陷于迷乱。

总之，依靠外在行为不一定能揣测人的内在境界。佛陀说：“除我和与我等同者外，其他人无法衡量众生相续。”

四个人去同一个花园，一个人精神不正常，他认为这是地狱，花园中的美景反而给他带来痛苦；第二个人觉得这个花园很美，在花园中自得其乐；第三个人见到花园中的美景，以自我解脱的心供养诸佛菩萨；第四个人以菩提心摄持，将花园中的美景供养诸佛菩萨。同去一个花园，由于内心的状况不同，每个人的收获也完全不同。所以，心是决定一切的，道友们如果善用此心，完全有能力在佛法上做一些大事。

你们以后应该从家庭和睦的角度来处理问题，不要勉强别人做他们看不惯的事情，也不要强制别人跟自己有相同的想法。对于别人的观点和处事方式，大家不要太多参与、给与意见，干涉别人的“内政”是不合理的，别人也有他自己的“国家”及其发展方式。国外经常讲人权，其实家庭也要讲人权，每位家庭成员在自己的生活范围内都有自主活动的权利。大家不能太狭隘，否则会导致诸多不快乐。

除了真正对弘法利生有用的个别资具不得不受用之外，作为一个佛弟子，尤其是出家人，没有必要太贪著资具。有些人一直爱修特别好的房子，但是修完后又拆了，所以也没办法，有些人福报大，有些人福报不大，以前男众当中有很多道友是这样的。

所以，我们作为一个真正的修行人，应该过比较简单的生活，不管是穿的也好、吃的也好、住的也好，平平淡淡是最好的。有些人特别挑剔，什么饭都挑——“这个不好吃，那个不好吃”，好像对帝释天的美味佳肴也会挑出毛病来，这样也没有必要，自己对自己增长很多烦恼。

我感到现在很多年轻人特别情绪化，情绪高昂的时候什么都敢说、什么都有决心、想发愿；但遇到一些外境或者自己心情不好的时候，就什么都不在乎了。即使闪闪发光的释迦牟尼佛来到他面前，结说法印对他说“诸恶莫作，诸善奉行”，他也会不理不睬，可能真会这样。希望大家都不要情绪化，光说可能也不行，这与前世的业力还是有关系。但是情绪化确实不好，不论发心也好，做其他善事也好，都应该坚持自己的初心。

所以，如果没有观过自己的心，从来没有坐过禅，我们在刚开始的时候，会发现妄念原来不太多，现在一观反而越来越多了，甚至在半个小时当中，该观的什么都没观，不该观的什么都观完了。这就是我们平时没有观过心的缘故，根本不知道它一直都在妄念纷飞。心就如同一个顽童，在没有关心他的时候，不管他怎样调皮，对自己也无所谓，可一旦有人把他交给你，叫你好好看管，你的注意力就开始放在他身上，这时，才发现这个小孩竟然如此调皮，特别的坏！

我们可以看看古代历史，当时有些人曾如是执著，到今天变成了什么。我们从小到现在，对每个阶段的经历都如此执著和贪恋。但我们今天所看到的一切，都跟昨天的梦没有什么差别。可以说，真正的诸佛密意就是用贪著来断除贪著，或者说认识贪嗔痴的本性会让我们真正获得解脱。如果我们没有这样修，跟随着业力深重、著相的凡夫人去贪著，是始终不会得到安康、快乐的。

在我们的生活当中，什么事情都有可能经历，不要对世间的事情特别执著，包括自己的住处、现在获得的财物、地位、名声，还有自己的身体、亲朋好友等等，虽然我们需要遵循世间的真理——该怎么报恩、孝顺、交往，这些世间如梦如幻的规则是不能放弃的，但是如果我们特别执著，认为它是实有的，就是一种错误的观念。

有时候，我对自己还是很满意的。虽然我修得不好，做得也不好，很多方面都有毛病，但没必要放大这些，而忽视自己善的方面，否则很难生存下去。所以我有时会安慰自己、提醒自己：我有不好的方面，但也有很多好的方面，比如有机会依止寂静地修行、依止如佛般的善知识、听受显密佛法，每天都能拿出一定时间来闻思修行，还在尽己所能地利益众生，至少可以念“嗡玛呢巴美吽”，来去的路上可以转绕一下经堂，课前课后都在使用转经轮，每天都能念一遍《普贤行愿品》……这些是一般众生多生累劫都无法做到的。就像《大圆满前行》中所说：再聪明的旁生，连一遍“嗡玛呢巴美吽”都没办法念。但在座各位不是这样。所以，大家不要过于轻视、侮辱自己，否则会堕入三种懒惰 中的自轻凌懒惰。当然，也不要太傲慢了——什么都不懂，什么功德都不具足，还经常自以为是，连走路的姿态都与别人不同，这样也不对。

我们要断除嗔恨心的粮食，为什么呢？因为任何人一旦生起嗔恨心，那对自他都有害处，没有一点好处。“这个人嗔恨心非常严重，但是他真的很优秀”——不会有这种说法。华智仁波切在《大圆满前行》中说，弟子不可以依止一位“嗔心严重但其他方面都很好”的上师，为什么呢？因为所有法相中嗔恨心是最坏的，根本不会有一位嗔恨心很严重的好上师！如果一个人有严重的嗔恨心，但是修行很好，这是不可能的——他连嗔恨心都没法胜伏，根本谈不上别的修行。

作为一个修行人，要尽量减少是非。跟个别道场相比，我们道场的发心人员稍微好一点，大家还要继续这样，这很重要。即使修不了很深的法，也要尽量不说别人的过失、是非。

马祖有一个弟子叫盘山禅师，他说过一段话，我觉得很好：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。”对于世间一切与自己不相干的事，最好口里不说长短是非，心里也不想长短是非，要观清净心，要这样想：“我是希求解脱者，与我有什么关系？”如果能做到这样，真的很好。

我希望各地道友在学习佛法的时候，应该观察哪些道友学得特别好，尽量推荐让他来讲、引导大家，不要有嫉妒心，“他上去我就完蛋了，我一定要压住他”——不要这样。尤其我们的堪布、堪姆要善于观察，自己班里有智慧的人一定要挖出来，当然这个人除了智慧还要有德行，不然有些人特别聪明、特别会说，但人格很差，用的话可能有点危险。如果人格很不错、智慧也很好，那一定要用上。

有些人经常在理论上说我需要什么什么，但在需要的同时，我们也要排除不需要的。比如说我要证语空性，证悟空性的违品是我执和我所执，这就是我不需要的。我们的习惯是对自己想要的东西很执著，我们不仅要知道自己想要什么，更重要的是：同时还要知道自己不需要什么，这样反而能在生活中减少很多压力。如果从反面来寻找真正所需要的东西，可能烦恼就减少了。

世间人每天都在强化我执，一切是都为了保护这个“我”，结果越是保护，反而越增加烦恼痛苦。大乘佛子则完全不同，他们可以把自己的五蕴观想为甘露，全部供养布施出去，以此来摧毁我执。一旦没有了“我”，邪魔外道自然也就无法对你施加任何伤害。破我执是最好的解脱方法，因为我们在现实中往往越执著，就越痛苦，越放不下，就越保不住，所以，只要我们真正放下这个“我”，许多顺缘反而会自然而来。

其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想象得那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。

通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。

有些人本来嗔恨心特别严重，但是通过学习大乘佛教，性格就慢慢地转变了。确实，大乘佛教相当有加持力，世间根本没有像《入行论》这样对人们生活有帮助、能够改变人们性格的论典。大家遇到如此珍贵的窍诀，真的很不容易。一些人觉得中了几百万奖金很幸运，但是钱财很容易就会花光。现在，有些人有了一点钱便去买地，一下子让几百万消失在地里，之后发现无法套现就非常痛苦。

所以，奖金不一定很有价值，比财富更有价值的是你们学好“安忍品”，如此你一辈子都会过得很快乐，这就是它的价值——金钱买不来，地位或世间的任何东西也换不来。大家应该注重精神价值，世间的东西不一定能让我们快乐。

现在有些人修行不是很深，如果被别人攻击、说坏话就特别伤心。但稍微有所修行的人，不说有什么出世间的境界，也基本上明白世间的状况、变化就是这样。有为法的状况和本体一旦要被揭开，会发现不是什么可靠的，就像水泡一样。

我们对自己的身体不要特别耽著——“我的身体怎么会生病啊？发现了一个黑点。啊！是恶性肿瘤还是良性的？喇嘛钦！我放心了，听说不是恶性的，把我吓得——”所以，对有为法的本体没有了知的人，被医院误诊或检查出什么病就会特别害怕。

现在很多国家的众生，外在穿得花花绿绿的，以前我们穿的衣服都是破破烂烂的、有好多补丁，现在的人外在的衣服上见不到补丁，可是内心却有很多的窟窿和缺陷，所以很需要坚定的心。

当然，要得到坚定的心——通过修行认识真理是很重要的。我们大多数的烦恼和痛苦，实际上是自己的分别念造作出来的。

有些人经常想：“是不是上师不高兴了、道友不高兴了、管家不高兴了？是不是我犯了什么错误？可能本尊不高兴、佛不高兴、护法神不高兴、度母不高兴，我可能得罪了作明佛母。”他们经常有一大堆负面情绪，觉得自己肯定破誓言了、犯菩萨戒了，已经没有希望了，只有下山了。这样想是不对的。当然，我们不能像无惭愧者那样，犯了错误也毫不在意、不知悔改。但在修行过程中，大家还是要自我劝勉、自我安慰、自我鼓励。

很多禅宗、大圆满，包括声闻乘的修行人，都是依靠虚空而开悟的。

对有福报、修行好的人来说，世界上的万事万物都是修行的助缘；可是对没福报、业力深重的人来说，一切显现都变成了怨敌，不要说虚空，甚至连善知识、《般若经》和大圆满的法本也成了产生嗔恨的因缘，“这个法本到底在说些什么啊？这个人怎么对我这样呢？这个道场的人很复杂，周围的人很讨厌，环境也很脏！”

一个人有没有学习过，还是看得出来的。学过大乘佛法的人，跟从来没有学过的人相比，肯定会调柔一些。因此，我希望大家学习以后，性格不要那么粗糙。不要跟人接触一个小时、半个小时，说话做事都特别粗鲁、特别武断，说这个过失，说那个缺点，一会儿工夫把其他人全部否定完了，好像这个世界除了自己很了不起，别人都不值一提。这样很不好。

的确，佛法有种宁静感，到过寺院的人，应该都有很深的体会。这种宁静来源于佛法的净心，如果心静下来，很多境界也会现前的。但若没有这样，心就像无有主张的小孩，不由自主地往外散，谁都可以引诱，每天心都特别累。其实，把所有的事情全部放下，一心一意地修持佛法，这是非常好的抉择。但这也要详细观察才能决定，千万不可一时冲动！

人的确是这样，比较成功的时候，很多人都来赞叹、献花；稍微有点不成功、失败或没落的时候，又有很多人来打击、嘲讽，这就是世间的无常，世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看，而是从世俗的层面来看。你们想一想：现在世界各国的总统、大领导，当他们在位时，有多少人对他们毕恭毕敬，握个手都激动得哭了：“啊，我握过某某的手了，我不愿洗手了，宁可手脏脏的，有他的味道在上面。”可是他一旦下台，大家又都恨成什么样了。所以，别人的赞叹、诽谤、攻击，都没有什么可靠的，应该守持自己的道德标准。社会上的人，随着环境和外在的因缘，他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候，很多人都开始吹捧你，亲近你的人也越来越多；一旦你沦落为乞丐的时候，可能谁都看不惯你，都用非常蔑视的眼光看你，这是非常现实的一个社会。所以，在现实生活当中，我们没有必要特别在意毁誉。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

麦彭仁波切在一个教言中提到，一旦我们生起嗔恨心，要马上把它断除是很困难的；此时我们应该不说话、不做任何事情，先让自己安住，眼睛直望天空或者虚空，如此不到一分钟，自己原来糟糕的心态就会慢慢平息；之后你才开始说话或者做事，这是一个很深的窍诀。

事实上人很难没有情绪波动，这是正常的现象。但是在生气、情绪波动的时候，你要先安住，千万不要在嗔恨的状态下说话和做事，更不要被嗔恨心指挥而去打人、杀人，否则后果不堪设想。总之，你在生起嗔恨心后要想办法把它摧毁。

其实对个人来讲，想要享受快乐，具有利他的心是很重要的。产生利他心的时候，你的心自然而然比较宽广，不会很狭窄。越自私，心胸越狭隘，一点点事情都没办法接纳，这样会非常痛苦。现在很多人得自闭症、忧郁症，跟家人和很多人的感情、关系都不好，一方面的原因就是自私，因为自私只想到自己。如果我们能想到利益跟自己相关的人、有缘的人，乃至一切众生，利他心越来越扩大，生活也会越有意义、越快乐。

凡夫人看到别人比自己强，会生嫉妒心和竞争心：“为什么他过得那么好？为什么我处处不如他？凭什么？”然后伤心痛苦，愤愤不平，生起各种烦恼。这样不太好。

我们应当以德行与才能都胜过自己的人为榜样，努力追赶，争取达到他的境界。比如考试的时候，有些人成绩特别好，远远超过自己。我们不要伤心，而应该想：“他考那么好，是因为有前世的智慧、今生的努力，各方面因缘都具足。我现在虽然没到那个水平，但只要不断努力，慢慢也能像他一样。”

总之，不要用别人的成功来打击自己，而应该把别人的成功，转化为自己奋斗的动力和精进的因缘。

有些人在好奇心的驱使下，经常去赌场、歌舞厅等场所，刚开始还觉得自己不会被改变，但慢慢地，在朋友、环境等各种外缘的影响之下，很快就会变得面目全非。毕竟，凡夫很难经受住外缘的诱惑，特别容易随着环境、因缘的改变而改变，所以不要觉得：“我已经学佛两三天了，我已经出家好几年了，现在肯定不会随环境而转了。”不要这么“自信”，阿底峡尊者曾说，二地以上的菩萨才能做到不受环境的影响。为善或为恶，与环境、教育以及身边的人很有关系，所以我们一定要注意，要谨慎又谨慎。

如果修行人的心无法调伏，不管修什么法都很困难。可能一开始对某个法很有信心和兴趣，过了一两个月信心就改变了。如果心没有得到自在，烦恼来时很容易就中断了学佛的缘分。很多人原本很不错，烦恼生起时心就改变了，仿佛变成了另一个人。每个人都应该注意观察自己的心，即使如此，有时可能也无法阻挡烦恼和违缘。

此时应该在传承上师前祈祷，这一点很重要。现在我们每天早上念诵莲师心咒遣除违缘，也是很重要的。尤其在末法时代，外在和内在的违缘层出不穷，而更为严重的是内心的违缘。外在的违缘无论是父母家人还是其他，都无法真正阻碍到你。但如果自己的内心没有得到自在，任何人的劝说可能都没有用。我们应该学着调伏自己的心，方法之一就是经常阅读经论，经常祈祷三宝。因为唯有三宝是永远不会舍弃你的。

很多人都是这样，本来一切都好好的，却以各种各样的恐慌心理，自己刺激自己，最后真的变得不正常了。世界本来没有变，但你的心变了，你的世界就变了；大世界没有变，小世界却变了。

我昨天给学院的道友讲课时说，我不是在故意装乐观，不是本来很伤心、很悲观，却像演员一样，在你们面前表现出乐观的样子。我是真正觉得，世间任何一件事都是修行的助缘，没有什么大了不的，也没有什么值得悲伤的。大家应该把任何一件事都当作蜕变的机会和修行的助缘。

前段时间中央台经常问，“你幸福吗？”我把它改为“你快乐吗？”问了很多发心人员，有些修行人说一点都不快乐，好伤心、好痛苦、好绝望啊；有些说还可以，很好，衣食不缺，就剩利益众生了，等等。确实，每个人的心态千差万别。作为修行人，特别希望你今生无论贫穷还是富有，庄严还是丑陋，既然已经来到了这个世界，心态上不要自己折磨自己，自己让自己下地狱，没有必要。

大家要细致、细微地分析佛教中的安忍。一些佛教徒认为修安忍是很脆弱的表现，或者担心因此而会被欺负：“我要修慈悲心，不害别人，但别人会不会趁机来欺负我，或者侵占我的所有财产呢？”寂天菩萨也说，我们要安忍、不能嗔恨，同时要坚强、不能脆弱。大家要知道，修安忍和脆弱不是同一回事，修安忍和悲观也不是同一回事。其实，在坚强而不嗔恨的情况下，我们也可以有很多方法、空间去合理地处理问题。

《思益梵天所问经》是大乘佛教非常重要的一部经典，里面讲：“得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。”得到利益不会因此而高高在上、特别傲慢；失去利益心情也不会特别低落，这种人的心像须弥山一样坚固不变。我也很喜欢这个教证，生活当中如果有这样的境界应该很快乐。比如你今天得到了特别多的金钱，但是你并没有欢喜若狂、特别傲慢；如果今天你的家人去世了、身体不好或者人生跌入了最低谷，就像藏族的说法——自己的下面除了流水以外没有更低的了——这时心态也能保持稳重，这就是菩萨的心。

在生活当中我们应该具有这样的坚稳心，这很重要。如果现在对什么都很执著，但到一定的时候，我们会发现自己所执著的事物不一定很真实。比如以前非常著名的秦始皇、尧、舜、禹等等，他们对当时的名闻利养都非常执著，但到今天全部成为梦幻泡影，我们也知道最后是怎样无常。

有智慧的人认为，精神上应该做加法，希求更多的功德和智慧；物质上则应该做减法，尽量知足少欲。尤其现在这个时代，到处都是琳琅满目的东西，大家看得多，听得也多，如果全部都想要，身心就会散乱，做出各种不如法的行为，最后受到惩罚。有这种危险。

佛教也认为，修行人在物质方面要有满足感、知足感；如果需求过多，很可能带来灾祸。因此我们要依止正知正念，观察自己的三门，避免或减少所犯的错误。

我之前发过一个微博：“当你成功的时候，人人都会赞美，其实你不一定那么好；当你失败的时候，人人都会轻贱，其实你不一定那么差。”

当你富有得像天人一样，地位、财富、相貌都很圆满的时候，不要傲慢——实际上也没什么可傲慢的。因为从银河系或其他星球来看我们的星球时，会发现它非常渺小，而星球之上的人类则更渺小。所以，人的财富、相貌没有什么可值得称道的。纵然你变得像多闻天子、世间转轮王一样非常了不起，也不要傲慢。

在第一堂课的时候，我说过我们学习这部论是非常有必要的，因为现在的世间人烦恼深重，尤其有很多嗔恚心。嗔恚心能够毁坏我们自己的善根、毁坏家庭的团结以及破坏世界的安宁。嗔恨心对任何关系，不管是个人、家庭、人群、部落、国家之间的关系，还是人与动物之间的关系，都会带来非常大的损害。因此，大家要经常学习安忍，这是非常有必要的。如果你的心不能安忍下来，那你可能修不了更高的法。

有些人会问，自己修了这么长时间，贪心和嗔恨心怎么还没有灭。其实这并不是那么容易，因为你看这里讲了，贪心和嗔心是到第三地才灭尽的。而有些最细微的习气，到十地末位时还有。所以，连资粮道都还没入的人，对自己的要求不要太高，贪心、嗔心没有灭是非常正常的。不过，即使有贪嗔痴，也不要后悔学佛，更不要扯自己的头发、吃安眠药，这些都是不行的。

我们的修行是很漫长的，这条漫长的修行道路上，难免会起起伏伏。有时候觉得“哇，我的修行境界真不错！”对自己充满了信心；有时候遇到一些事情，又对自己特别失望，这些情况都会有的。但我认为，不管怎样，我们今生获得人身还是很有意义的，因为遇到了特别好的传承和善知识，至少也懂得了一些因果取舍之理，值遇过无上大圆满，念过本师释迦牟尼佛的佛号。包括我们这么多人一起念一遍《普贤行愿品》，功德也是不可思议的。在以前想要把这么多的善根融汇一体作回向，可能多生多世都无法完成，而现在，尤其是在这个网络时代，我们这么多人哪怕什么课也听不懂、什么事情都做不了，但只要一起念一遍《普贤行愿品》，善根力也是无法想象、不可思议的。

所以，大家应该用欢喜心来修行，不要总是认为自己是一个很失败的人，修行不成功、婚姻不成功、赚钱也不成功……对自己有无数负面情绪，其实是不太好的。

我觉得我们是很成功的，怎么成功呢？我们有眼睛能看到佛像，有耳根能听闻佛法，自己还具有信心，能思维法义，等等。人身难得，我们已经真正得到了，现在应该好好珍惜。

许多天人凡是自己想得到的全都能获得，但我们不是，人有求不得苦，《前行》当中讲过很多。有时实在得不到的话，也不要特别执著。作为修行人当然值得努力，努力之后实在没办法的话——有时我们光依靠现在的心和身去努力还不行，还有一种无形的力量叫业力。如果前世没有做过任何布施，即生当中就不会有发财的因缘，虽然你非常努力，智慧也很不错，但是这辈子不一定能发财。不承认前世后世的人不一定认同，但它的确是一种真理。

其实菩提心就是一种利他心，只是层次不同而已。真正的利他心在心里能生起来，在世间当中应该过得很快乐。有菩提心的人，哪怕当穷人、当乞丐，当什么样的人都有一种非常快乐的生活。如果没有菩提心，非常自私，哪怕当总统、当阿阇梨、当上师、当法师、当富贵的人，不论当什么样的人，只要相续被非常强烈、自私的我执束缚着，肯定是很痛苦的。

自私的心会带来痛苦，利他的心会带来快乐，《入行论》等相关大乘经论中就是这样说的。我们有时候可以把书放在胸口上，然后自己闭目思维一下：到底是利他心给我们带来快乐呢？还是自私心给我们带来快乐？实际上现在也好，过去也好，很多快乐都是依靠利他心而来。现在世间当中为什么很多人很痛苦呢？就是因自私而痛苦，所有的眼泪都为自私而流。真正生起悲心、缘众生而流泪的人可能比较少，这种眼泪也不会带来心灵的刺伤。因此我们最好是发这样的大乘菩提心。

所以说，对每个众生来讲，自己世界的造作者，就是自己的这颗心。小到每一个家庭，大到整个世界，众生的心都是最重要的。我们在生活中也不难发现，不管是年轻人、中年人还是老年人，凡是心很自在的人，不仅自己快乐，身边的人也很快乐，乃至周围的世界也是美好的。如果这个人非常自私，又很贪婪，再加上脾气特别暴躁，那他的世界也会变得痛苦不堪。

看过五道十地的功德才知道，自己现在还不可能达到那种境界。所以，不要认为学佛了就是得地了。

现在有些人出家后，就认为出家人不应该有烦恼，如果学佛以后还有烦恼就觉得学佛没用。其实，佛教对出家和学佛并没有这么高的要求，就像你读书，到国外去留学，并不意味着你把国外所有知识都全部精通了，不是这样的。

虽然一切法如梦如幻，但若你没有断除如梦如幻的嗔恨，它仍会对你产生如梦如幻的痛苦。因此，大家要在如梦如幻的境界中，断除如梦如幻的嗔恨心，获得如梦如幻的快乐。同样，世界是如梦如幻的，但我们为了不要死于如梦如幻的饥饿，还是要寻找如梦如幻的食物，维持如梦如幻的身体，这是有必要的。这方面见解和行为还是有一定的差别。

凡夫人的心就像春天的天气一样，遇到一点点事就很开心或很痛苦。令很多人感到痛苦的因缘往往非常简单，但当人们深陷痛苦时，还是很难忍受、无法对治。可见，真正可怕的是自己的心。

每个众生都有很多痛苦，的确很可怜。当我们自己情绪平稳时，目睹他人的痛苦、哭泣，应该生起悲心，而不应讥笑。有些人看到别人经历痛苦、被烦恼折磨，就觉得他们很奇怪、很可怕，仿佛自己从未如此。其实只要是凡夫，相续中的烦恼就比较严重，没有修行过的人更是如此。有些人即使修法多年，自心仍未调伏，因为所修之法并未入心。有些人学佛20年、30年甚至40年了，但对于所学之法一直没有修持，法就是法，心就是心，烦恼就是烦恼。这就像病人吃了不对症的药，吃再多也无法缓解病情。因此，若想对治烦恼，就必须如理修行。

现实中真的会有些人莫名其妙地对你作出伤害。我一生都特别乐意去帮助别人，也非常认真地落实于行动，但有时候我也会遇到这种情况。比如我通过传法等从各方面帮助某个人，即生中我也肯定没有伤害过他，而且对他恩德很大，可是他不但没有报恩，而且还无缘无故对我特别不满意，进行诽谤。我只能解释为这是我的因缘，自己应该甘之如饴地接受。这确实是非常难以做到的，但是作为修习大乘佛法的人，我们都应该如此行持。

欲想圆满自己的修行需要什么条件呢？需要具足二种远离，即身体远离愦闹、内心远离妄念。这一点每一个人都应该对自己进行衡量，如果身体与内心不能够具足这二种远离，那修行很难得以圆满。是不是所有人都能做到这一点呢？对于一些欲望强烈、不知满足者来说，心中需求的目标越来越大，贪心越来越强，每天在一些无有意义的事情中度过自己最珍贵的时光，根本没有时间修行。像以前的高僧大德，每天只是吃一点糌粑维持生命，唯一做的事情就是精进地修行，只有这样的知足少欲者才能够做到身心远离愦闹。因此，做一个清净的、知足少欲的修行人很重要。

我们应该用一些行为来约束自己的心，分别念非常猛烈时，还是需要一些办法加以对治。我平时心里不太舒服、很难以调柔的话，就关起门来大声念经、念咒语，让心慢慢集中在声音上，以这个行为把心控制住。有时候通过心来约束行为，有时候行为也能对心起到作用。我们意乐上、行为上一定要坚持利益众生，千万不能伤害众生，这是所有行为中最重要的。

孔子的理念，和我们修行人比较一致。佛教的修心法门中讲，我们应该默默无闻地做该做的事情，别人认不认可都无所谓。别人不赞叹、不知道，正合我意。一切都转为道用，内心非常洒脱。

我们有些修行人确实能做到这样。世间人没办法接受的事情，在他看来却特别简单。别人的诽谤，他听起来像赞美；别人认为特别辛苦、特别痛苦的事情，他却感到非常快乐。

《正法念处经》中说：“若离闻法，无有一法能调伏心。”如果离开闻法，凡夫的心根本没办法调伏。我们每天产生各种烦恼，感受各种痛苦。现在依靠上师三宝的加持，有了闻法的机会，可以不断地挑战刚强难化的心，不断地搏斗。一旦离开闻思，这颗心能否继续调伏，继续堪能，每个人恐怕都没有把握。

听闻佛法，调伏自心，这是摆脱痛苦最好的良药。世间人在心不堪能的时候，会四处咨询，寻求解决之道。其普遍做法是，通过调整身体来调伏内心。具体方法林林总总，多之又多，管不管用却很难说。

因此，我们应该尽量闻思修行，调伏自心。在取舍因果方面，即使不能做到百分之百，也应该做到一部分。这一点很重要。

不管是自己还是别人，在日常生活中产生嗔恨心是非常可怕的。月称论师在《中观四百论广释》中说，一个人在生起嗔恨心的时候，他的精神是不正常的，因此身边的人应该对他慈悲，不要对他生厌。比如，一位高明的医生知道病人的精神有问题，他根本不会在意病人的行为，不会对病人生气。

大家以后也应该如此行持，当你遇到别人十分生气、爆发嗔恨心的时候，要知道他已经发疯了、精神不正常，不应该把他的行为记在心上，这时候跟他讲道理是没有用的，要等他心情平复后再跟他讲。

知足少欲的出家人希求鲜少，常常感到很快乐。其实，简单的生活，对于出家人和在家人来说都十分有益。我去百货商场的时候，觉得那里的东西没有一样是自己需要的。有人去城市里时还问我：“要不要给您带什么东西？”我说：“我自己去都找不到需要的东西，你还能找到？”很多东西的确用不上，买了也只能送人。

我们尽量不要对其他人，尤其是佛教徒生起恶心，即使生起了恶心，也要马上忏悔。

大家可能想：“我身边的人，哪些是菩萨，哪些不是菩萨呢？”这方面的确很难分析，因此我们要对一切众生作如来想、本师想，佛陀在《迦叶请问经》中有相关的教言。若你能够把所有众生都看成是佛，那你不容易对众生产生嗔恨心，这非常重要。一旦你不小心生起恶念，应该马上励力地忏悔，如此你的罪业应该可以清净。

以后遇到快乐的事，就算是假装，也要收敛一点，不要太放纵。不然很多人都盯着你——一个人的境界高不高，大家都会看。遇到特别痛苦的事，也要适当控制一下，不能彻底陷进去。

前段时间，我认识的一个修行人，家里人去世。所有人都在哭，唯独他比较淡定。因为他平时爱修行，觉得家人离世很正常，没什么好哭的。真正有境界的人都是这样。哪怕最爱的人离开，也不会哭得太厉害。尤其我们出家人，更应该这样。

但我经常看到，很多喇嘛和觉姆的家人去世了，身边好几个人围着劝，还呜呜呜哭个不停。父母离世肯定伤心——凡是经历过的人都能理解，但也不至于哭成那样。自己好歹是个出家人，平时也多多少少修过无常，当着那么多人的面，是不是应该注意一下？

菩提心这样的利益，大家刚开始听到的时候，会觉得很殊胜，但正因为它特别高深、殊胜，对凡夫人来讲，可能有一定的距离。尽管我们现在觉得有困难，但是如果我们真正能生起无伪的菩提心，那么生活中的很多痛苦就会自然消失。我们不快乐的主要因缘，就是自私自利的心，听到别人的语言，看到别人的事情，你看不惯、听不惯、想不通，就产生了各种烦恼、忧愁，这就是我们的一种基本生活方式。

我们的传承有与众不同的加持和力量，这一点从我个人身上也可以真切看到。我以前没发菩提心的时候，性格很不好。以前也跟你们讲过，初中和小学的时候，我身上到处都是打架留下的的伤痕，但自从被法王以广大的悲心摄受以后，我认为自己真的改变了许多。

我在人生中也遇到过很多事情，你们可能有些知道、有些不知道，当有人无缘无故陷害我的时候，如果我像以前那样没有发菩提心的话，肯定不会放过他们的。我们毕竟都是人，既然你平白无故地害我，那我肯定也要跟你拼一下。按我过去的习气，我是会反击的，我也不是胆小的人，而且在打架方面很是擅长——以前我是这样的。但自从发了菩提心以后，我的想法就转变了：人生非常短暂，我今生最珍贵的东西就是菩提心，这颗菩提心无论遇到什么事情都不能放弃。所以，经历了许多这样的事以后，我认为自己在菩提心的摄持下至少有一些相似的改变。

人们的价值观各不相同，没有信仰、不了解佛教道理的人，不一定能接受知足少欲的理念。不管怎样，大家不要任由欲望膨胀，即使不能知足少欲，也不要太贪了。能控制欲望的人，才是最幸福的。

当然，依靠自己的福德而享受比较好的生活也是可以的，不用特意只吃青菜，只穿破烂衣服。戒律中也开许，若具足福德，就可以享受相应的对境。所以，如果你的钱财不是偷来的、骗来的、抢来的，你就可以开好车、住好房等，正常过生活就可以。如果有财富也不享用，一直说“要知足少欲”，而且舍不得布施给别人，死的时候谁都用不上，也很可惜。

总之，生活要不堕两边，这样很好。

确实，在人世间，尤其心量小的人，特别容易烦。什么事都能让他烦，哪怕没有受到任何刺激，他也经常心烦。如果心胸广大一些，不那么狭窄，情况可能会好一点。虽然都是凡夫，但凡夫和凡夫还是有差别。

这一点，不管出家人、在家人，好像都差不多。有些出家人过得很痛苦，看起来穿着袈裟，剃着光头，手里拿着念珠，嘴里念着“阿弥陀佛”，应该很快乐，实际上却不一定。

藏族人有句话：“长期吵架的人没有人劝，长期生病的人没有人看。”意思是，第一次生病的人亲朋好友会去探望，第二次生病的话，别人也会去探望，但是对于长期生病的病人，别人不可能每天都去探望，最后就没有人去探望他；劝架也是如此，如果一个人只是偶然吵一两次架，别人会去劝一劝，但是对于长期吵架的人，别人不会理会他：“他们家天天吵架，劝不了的，不要去管了，还是算了吧。”

所以，大家最好不要长期生病，更不要长期吵架。如果你听到一些难听的语言，就想：“这些语言对我的身心都不构成危害，我为什么要生气？我还是好好地保养自己的身体。”因为生气的话，你的气血就会不足，对你的五脏六腑都不好。希望大家今后都能成为一个健康的人。

此处的“求法”，可以包括求世间法和出世间法。所谓“不求胜”，是指不求凡事做到第一。有些人很喜欢当第一，当不了第一就要跟人竞争，甚至吵架、打架。有些人本可以安安稳稳地赚钱，但他们非要超过别人，这样就会平添很多烦恼，自然无法合群。

性格比较强势的人，往往认为自己很了不起，仿佛他是来自其他星球的一样。如果有人对他不恭敬，他就会特别生气。大家一起吃工作餐时，他也会跟人争座位，“你不要坐这里，这是我的位置！”时间久了，大家看到他就躲。

人生像一场赛跑，有人跑得好，有人跑得差。在这个过程中，心态很重要。古人说：“尽人事，听天命。”做事的时候全力以赴，结果则顺其自然。佛教也讲“因上努力，果上随缘”。比如，你考前复习非常努力，最后还是考得不好，平时不如你的人反而拿了第一。这时不要太痛苦，也不要去找法师：“您这里给我改错了，那里给我加错了！”没有必要。随缘就好。

考试如此，其他的地位、名声等，也是一样。因上努力了，果上就随缘吧。强行争取没有意义，而且不一定争得到。

另外，最近很多新闻都报道了一个中学生跳楼自杀的事件，这也令我感触颇深，我想：每个人都应该经常祈祷三宝，不然很可能由于一时冲动，在几秒钟或几分钟内做出非常不明智的事情。有些人可能觉得自己不会如此，但也不好说。尤其是疫情以来，很多人陷于迷茫之中，自杀人数也在不断增长。在这个时候，大家一定要经常祈祷三宝，要对自己有信心，控制负面的情绪和分别念。

大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。

那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。

作为初学者，不耽著名闻利养非常重要，但初学者往往看不到利养的过失。我最喜欢《大智度论》的一个教证：“恭敬供养，虽不生恚，令心爱著，是名软贼。”我们对恭敬利养，不会生嗔恨，只会生贪爱，黏着在上面，所以它是一个“软贼”——发现不了的贼。自相续的智慧、信心等，已经被名闻利养断掉，但因为是初学者，自己根本看不出来。

我觉得适当地解释也是合理的。“千遍谎言成真理”的确是一个事实，不过，我们没有必要一遭受诽谤就马上用各种语言去攻击他人。我们还是可以在不同的场合中适当地解释、合理地了解其他人的想法，或者用其他方式来探讨事情、理性地处理问题，这些都是必要的。佛教并没有要求我们对现实中别人的所有行为，像无因诽谤等全部默默承受。所以，大家可以在不同的场合以合理的方式来解决问题，前提是我们要懂得其中的因缘，不能带有嗔恨心。

我们学修大乘佛法以后，与别人最大的不同就在于：别人害怕烦恼，而我们不害怕烦恼。当然，我也是在理论上说说而已，我有时也害怕烦恼。一生烦恼，自己就好长时间心情不好、睡眠不好；而没有烦恼时就很开心，院子里的花还没有开，却像已经开了一样，这显然与自己的心态有关。不管怎样，大乘佛法当中确实有很多方法能将烦恼转为道用，并让人认识心的本性。

总之，若想断除烦恼，最好皈依并如理修持大乘佛法。在座各位真的很幸运，有机缘学习这么多大乘佛法。希望大家永远不要放弃大乘，否则将是非常大的损失。

所以，我们要随时观察自己的烦恼，压伏我执，说话做事小心谨慎。不然的话，南赡部洲是业力之地，今生造的如果是善业，会生生世世遇到正法，获得快乐；如果是恶业，则生生世世堕入恶道，感受无量剧苦，非常不值得。讲经说法的目的，是要让大家明白因果取舍的道理。如果能够这样，自他的前程都是光明、快乐的。如果即生破坏自身的缘起，受害最大的不是别人，而是自己，所以我们要三思而行。

上师身边的人不能傲慢。很多人觉得自己跟上师关系好，就特别傲慢，经常吹牛，说活佛说了什么、堪布说了什么，让人不辨真假，最后成了阐陀罗一样的人。其实阐陀罗也没什么了不起的，除了给悉达多太子当车夫以外，并没有做很多事情。但由于傲慢，很多人已经得果了，他还是个凡夫。

世界上最了不起的人应该是佛陀，他对身边的人应该会好好加持，但佛陀的亲戚提婆达多、侍者善星比丘（给佛陀当过24年侍者）经常干坏事，最后都堕落了；阿难虽然得果了，但得果的时间也很晚。

有些上师的发心人员也是这样，又傲慢、又忙、又不好好修行，这样还不如离上师远一点，自己好好修行。如果自己修得好，也不需要依赖和上师的关系。

其实很小的一件事情，如果自己心里想不开，对他来说这件事情就变得特别大，如果自己心里想得开，即使发生一些很大的事情，也会觉得极其渺小。特别希望大家祈祷上师三宝加持，让我们的利他心开显出来，让自私心尽量地减没。有的时候，虽然你自己觉得这件事情特别大、特别痛苦、压抑，但实际上在别人看来不足挂齿、不值一提，只不过是自己的心没有调整好。

凡夫人哭的时候，经常是为我而哭，为众生而哭的很少，对佛陀产生信心而哭的也很少，多数就是为了自己：“你对我不好，他对我不好，今天欺负我，明天对我不公平；我今天身体痛，我心脏不舒服，我吃得不好、堵车”等等。那天有一个佛教徒说，没有学佛时，他在城里遇到堵车会特别烦恼、生气，很想砸前面的车。学佛后他的心很放松，每次堵车就拿出念珠来念，很开心地说：“堵车很好，我可以多念一点咒语。”这也是一种修炼吧。所以，我们总是为了小我而烦恼，为了大我可能谁都没有烦恼过。

人类的适应能力很强。以前，我们不习惯戴口罩，戴一会儿就不想戴了，而现在，如果不戴口罩，反而觉得缺点什么，特别不适应。也许新冠肺炎消失之后，我们还舍不得口罩，这也是一种适应能力。以前在成都，除了看病，我一般不戴口罩，去年和今年年初，由于疫情不得不戴，结果后来不管在什么地方，总觉得戴着口罩还是挺好的。还有，疫情期间，很多人没办法出门，只能一直待在家里，一待就是好几个月，刚开始根本不适应，后来大家习惯之后，又不想出门了。所以说，任何事情都可以习惯，我们要学会适应不同的生活方式。

同样，修行也需要适应。比如说，以前你的习气、烦恼特别重，一刹那也无法安住正法，但通过不断地修行，最后也能适应。以前听一节课都特别困难的人，习惯听课之后，如果哪天没有课，反而会觉得空落落的，好像少了点什么。所以，大家在善法方面要多串习。

大家明白了嗔恨心由因缘而生，就不要等到嗔恨心最猛烈、爆发的时候去压制它，而是在一定程度上把嗔恨心的潜层种子毁坏。真正明白道理是一种教育——我们对嗔恨心的来源有所了解，知道不应该对敌人生嗔，比如遇到敌人诽谤，我们自然地想到这跟敌人的前世有关，如此就不会生嗔；这跟嗔恨心爆发时的强行压制不一样——那时候我们会说：“不能产生嗔恨心，要忍！”

地藏菩萨以善巧方便宣说这二十三种因果报应来利益众生。我们应该将这部分内容当作法镜，用来反照自己：“我有没有嗔恨心？如果我的嗔恨心很严重，我应该怎样对治？我有没有吝啬心？吝啬心又要如何对治……”首先像这样去认识烦恼，然后再耐心地对治烦恼，这很重要。

当然，我们也知道要对治烦恼，但真正去对治时，好像又不是那么简单——虽然不简单，但总归有办法。这里讲的道理，我想你们都知道，但光是知道还远远不够，关键在于实际修行。对佛教徒来说，最重要的就是对治烦恼，改变自己。

依靠文殊菩萨的加持，我们一定会开智慧，有了智慧，悲心也一定会在相续中生起。如果既有智慧又有悲心，做任何事情都会非常容易，而且，无论人间发生什么样的事情，都不会特别执著。对于人间的各种事情，我们最好不要有特别强烈的希忧，应该以一种淡定的智慧去迎接、去对待。这样的话，生活会很有意义。

《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利，却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯，外面也没有那么多杂乱，而现在，不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西，仅仅是手机里的信息，发过去、发过来，听过去、听过来，也耗费了我们短暂的人生。

所以，我到外面时经常建议很多居士，每天可不可以把手机关掉一段时间？完全关掉的话，好多事情不方便，有些人也不习惯，没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机，也照样活得丰富多彩，可是现在人恶习成性、很难戒除，即便如此，也应该安排一段时间不接任何电话，这是断除散乱的一种方法。

一般来说，修行人不可能听不到谣言，我们也不可能把所有造谣者的嘴巴全部封住，世间人也说：“谣言总是有，不听自然无。”每个人都因为各自不同的业而感受不同程度的讥毁，但是不管怎样，我们都不应该在意。一般世间人只要听到关于自己的少许谣言就受不了了，会马上大发雷霆，可是作为修行人，我们的心胸应该宽阔。

现在大多数人得抑郁症、焦虑症，都是因为对自己要求过高。如果某事无法达到自己的心理预期，心就束缚得越来越紧，心态慢慢就不正常了。而且，他们会一直把这种痛苦埋藏在心里，不好意思告诉别人，慢慢觉得这是一种罪恶，最后就变成了心理疾病，到医院里一检查，发现指标比较高了，就开始吃药。其实我觉得，吃药固然能暂时控制抑郁症，但不如自己放松心情，不要对自己要求太高。

有些人觉得生活没什么意义，经常想要自杀，这种心态不一定通过吃药能解决。

如果大家将大乘佛教的思想学得扎实一点、深入一点，很多心理问题应该可以迎刃而解。事实的确如此，这并不是我在说大话。当我们遇到生活中诸多不如意的时候，当时可能会感到伤心、绝望，但过段时间回头一看，也没有什么。总之，我们不要对轮回有太高期望和太完美的期待，那些是很难达成的。

如今，外在的环境已经改善了，但我们的修行是否也愈加进步了呢？很难说。就我个人而言，以前琐事鲜少，而且每天沐浴在上师的甘露法雨之中；现在，情况已经不同了。还有一些人，年轻时比较穷、比较苦，现在衣食等方面都有了很大改善，但心态是否比以前更好了呢？大家可以自己观察、对比。

世界飞速变化，谁都无法逃离现状，也回不到过去。如果让所有人都不再使用手机，恐怕难以实现，也许只有极个别修行人能够做到。不管怎样，我们要尽量控制自己的欲望等烦恼，减少散乱，这一点是可以做到的。全知麦彭仁波切说过：作为修行人，最好不要散乱；即使散乱，也要跟具备戒定慧的贤善修行人交往。

在学修的过程中，如果只是理论上了解，起不到对治烦恼的作用。就算你在佛学院学完了全部的五论课程，也获得了各种奖状，但只要没有将所学的法用于调伏自己的相续，那么，法永远是法，人，还是原先那个人，就像噶当派说的：“法与人之间，容得下一匹马。”以前是一匹马，现在可能成了一辆车。

所学的道理，需要我们一个一个去思维。比如这里讲到了嗔恨心，我们应该细细思维：严重的嗔恨心会导致怎样的后果？毁谤佛法又会感召什么样的果报……这些道理要一个一个想明白，想明白之后，自相续就容易与法相应。

通过传授佛法，我们也挽救了一些生命。要解决现在世间人的痛苦或者满足其欲望，光靠物质不能完全解决问题，虽然有一部分可以解决，但是另一部分需要用心灵的财富才能解决。但是对于心灵的财富，可惜很多人都没有去想过。其实在这种时候，每个人都很需要佛法的心灵财富。因此很多修行人即使到了最痛苦的时候，至少还有一个小小的刹车——他会有一种控制力，会用正知正念来摄持自心，这是很重要的，如果没有这种自控力就会滑下去。

如果我们经常随喜别人，会让自己恒时处于快乐的状态，如此我们不会有嫉妒心，也不会造罪业，这是非常好的，诸佛菩萨也经常赞叹这种人。另外，佛教经常讲六度四摄，爱语就是四摄（布施、爱语、利行、同事）之一，即经常赞叹别人的功德。因此，为了让自己处于很平和、快乐的心态，我们应该经常宣说别人的功德、尽量不说别人的过失。

昨天法师说，有一位修行人一辈子都没有说过别人的过失，这种人很值得我们羡慕。一些人只要听到有人说别人的功德，他们就会闷闷不乐、默然不语；如果听到有人说别人的过失，他们就非常开心、到处打听，也会参与其中，用尽自己的口才来说别人的过失。这很不好。

如果你们以前特别爱说过失，今后应该少说一些；如果你们以前就不爱说过失，今后也应该尽量不说。一些修行人即使看到别人有过失也只会念：“嗡班匝儿萨埵吽！”别人有什么做得不好的地方，就让其他人自己猜，毕竟你没有说别人的过失，这是一个很好的方法。

当大家见到信仰其他宗教或者不信仰佛教的家人和身边人毁坏三宝所依、诽谤佛法的时候，我们佛教徒没有必要生起嗔恨心。现在有些佛教徒会为此而十分生气，产生严重的嗔恨心：“我一定要杀了他！”杀人是不合理的，佛教徒应该修安忍，不应该有如此过分的情绪。作为一位大乘佛法的行者，无论在任何情况下，包括在怨敌面前或者佛法受到损害的时候，我们自己都应该保持一颗澄清、纯真的心，永远不要让它受到染污，所以尽量不要生起嗔恨心。

不知道以后情况会如何，但我觉得，稍有佛教修行境界的人，应该是怎样都可以的。以前，我还比较执著某个地方、某种生活方式。但现在，我觉得以后死在哪里、住在哪里都可以，哪怕是住在比较嘈杂、破旧的旅馆中。因为在这一辈子当中，能修的法已经修了。有些人说：“我不能死在医院里，要死在道场等清净的地方。”其实，这个肉体在哪里处理掉都可以。

我在《旅途脚印》中写过，有一次我们去迎接法王如意宝，晚上住在一家招待所里，一晚五块钱，房间破破烂烂的，隔壁打呼噜的声音都能听到，但我觉得那样也很好，也是一种修行。

以后，希望道友们在因上努力、果上随缘，这很重要，不要特别挑剔、斤斤计较。否则，不管你到哪里去，都会遇到痛苦的外缘。

在心情很好、天气很好、吃得也不错的时候，我们觉得自己很快就要解脱了，可是没过几天，天气不好、心情也很糟糕的时候，烦恼又来了。有时依靠诸佛菩萨的加持，我们认为自己解脱在望，尤其是在听闻“中观空性”“心性光明”等法门时，真的觉得：“哇，我现在明白了，所谓的烦恼已经荡然无存了，你看看虚空，虚空是无生无灭的，一切万法都是如此，那我的心，也是这样啊。哇，真是不可思议。”一段时间后，遇到对境时，原来虚空一样的心又开始乌云密布、电闪雷鸣……

放眼整个世界，再反观自己的生活，很多人应该感到满足，不要总是抱怨、挑剔。毕竟自己没有感染疾病，家庭等方面也比较圆满，暂时来讲，这样的生活还算可以。当然，究竟而言，三界轮回并不可靠，无论你现在如何成功、富裕、幸福，这种情况也不一定永远持续下去，每个人都要做好无常的准备。毕竟，一切现象都不离无常四际——生际必死、高际必堕、聚际必散、积际必尽。

我们在发心度化众生和修行的过程当中，可能会经常遇到一些不开心的事情，我们最好不要被其束缚。很多人因为自心被束缚、不开心，得了抑郁症，最后自杀。很多人连自己的生活都无法自理，最后走到生命的边缘，这种人非常可怜。有些人虽然没有走到那种边缘，但是不愿度众生，整天想我要过快乐的生活，目标就是这样。我们最好不要被自我的烦恼整天束缚着，如果天天不开心、愁眉苦脸的，你跟别人讲话，别人也烦恼。但这些都是自身的烦恼，我们应该守护着诸佛菩萨交给我们的大誓愿，哪怕是度化一个众生、利益一根毫毛也可以。我们的要求不需要很高——像一地菩萨那样，一刹那中度化多少众生，做到这个可能很困难，但利他的行为哪怕暂时有一点一滴也可以。

我想你们也一样，有时会觉得自己特别差劲，但从时间的角度讲，你们也没有像屠夫、妓女那样天天造罪。偶尔会造下一些恶业，但大多数时候都在行持善法，所以善的力量一定更强。而且诸佛菩萨的加持不可思议，每个人都应该对自己抱有希望。有的人老是抱怨自己、抱怨别人：“我现在一点用都没有，活在这个世界上就像累赘一样，只会给社会和他人带来负担和麻烦……”这样的心态，我觉得没必要。

一切果报都是由业而生，这是佛教自宗的说法。我们在前面也讲了，受到损害的时候，我们要想这是自己的业力现前，这很重要。我们懂得这些道理后，将来在生活中一定要善待别人，不要那么容易便生嗔恨心。这次学习“安忍品”，你们的脾气应该会暂时变好，不过一段时间之后，可能嗔心又会像“充电”一样，慢慢恢复如初，凡夫人一般都有这种毛病。

当然，佛教徒有必要对自己的错误进行忏悔，这很重要，但是比忏悔更重要的是我们要懂得“安忍品”中的道理。刚学习的时候，大家可能对里面的每一个道理比较陌生，但是通过多次学习，它会潜移默化地让我们的嗔心逐渐削弱。学习一遍“安忍品”并不能把你的嗔心一下子灭掉，不过如果你今年看它一遍，明年也看一遍，如此经过反复地学习，到一定时候你会从根本上明白，嗔恨真的是不好的心态，不应该让它产生。

烦恼有一个特点：在我们没有认出它的时候，它很凶恶和狂妄；当我们认出它的时候，无论它是贪心、嗔心、嫉妒还是傲慢，它都会变得很脆弱。烦恼就是如此奇怪，它就像小偷一样——当你没有认出小偷的时候，他会经常来偷你的东西，但是一旦你认出或者注意到他的时候，他就不敢来了，即使他还光顾，次数也不会多。

大家知道，就算按照现在的学校教育系统，读完了该读的所有课程，得到了大学生或博士生的称号，虽然名号是大学生，但相续中所拥有的知识，真的能称得上“大”吗？所以，每个人都应该放下傲慢的架子，即使你在世间完成了很高的学业，现在也应该放下。同样，佛教中的大德，无论是法师、堪布、堪姆，还是格西、格西玛，也应该放下傲慢的心态。

我遇到过很多有名声的人，人好像一旦有了名气之后，就连看式、坐式和说话的语气都跟之前完全不同。像我这样经常“看别人过失”的人，有时候好像一目了然，“噢，他虽然有一些名气，但总给人一种不把任何人放在眼里的感觉，是不是他的傲慢比他的名声更大？”傲慢真的不好。

嘉尔瓦羊衮巴格西曾说：“凡夫众生的恶业习气犹如卷纸，无论如何拉直，只要手一松开，就会再次卷曲。”

我们以前在世间时，熏染了各种不好的习气，有些非常严重，很难一下断除。有些刚出家时，经常劝勉自己：“我既然出家了，就一定要为了解脱好好修行。我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。”结果一段时间后，又开始重操旧业，呼朋唤友，以前世间的习气再次复苏。

在座的各位，大家的心情应该要快乐，不要痛苦。世间当中不管发生什么，今天你痛苦也是过，伤心也是过，快乐也是过，所以即使你身体不好，处境不好——现在整个国内外也好，全世界也好，几乎每个人、每个家庭都有不同的烦恼，如果你不开心的话，永远都不开心的，有钱有有钱的不开心，贫穷有贫穷的不开心，老人有老人的不开心。

父母对孩子、老师对学生、上师对弟子，在此几种关系中，前者需要对后者严格，前者需要采取种种严格的方法来培养后者，这是很有必要的。世间人也说：“严师出高徒。”如果父母严厉，孩子长大后不管是对世间、出世间的道理和规矩都会比较明白。如果父母不管孩子，孩子的前途一般不会太好。

嗔恨心的本质是负面的，所以父母不管怎样也不应该对孩子生嗔恨心，否则会造业。老师也好，上师也好，道场的住持也好，在维护学生、徒弟或者道场的过程中，都不应该产生真正的嗔恨心。

有些发心人员，平时人很好，可一旦生起烦恼，根本无法自控，整个人都改变了，让人对他很失望。本来是个心地善良的人，可稍微发生一点冲突或者小事，前途就毁于一旦。更让人难过的是，他对此却没有一点顾虑。

大家到喇荣的初衷，应该都是想在这个清净刹土好好修行。但最后却因为犯戒，因为被开除，因为跟道友之间发生极大矛盾，因为跟法师不和、暗地诽谤等，发生了很多不悦意的事情，不得不离开。

对活在红尘中的现代人来说，《入行论》的每一句都对我们有非常大的帮助。尤其这次我们学习其中的“安忍品”，有些人问我是否特意在课堂上批评他？我并没有在课堂上说谁的过失，你之所以有这种感觉，是因为《入行论》对每个人来说确实是非常尖锐，它把你的脾气或者坏毛病挑出来，暴露你的过错，这就是佛法的力量。

我们修行佛法并不是为了赢得赞叹，而是为了找出自己的毛病和烦恼，然后通过修行来对治。

“体验”这个词现在很流行，尤其是西方人，他们喜欢体验各种事物。丈夫如果希望了解妻子的痛苦，就会把自己代入妻子的角色中，以妻子的身份去生活，体验作为“妻子”的苦与乐，这样一来，就更能理解对方的不容易。

所以，我们也可以用“体验”的心态去生活，把经历的一切都当作是丰富人生的体验，不要遇到一点小小的事情就想放弃，身边的人稍微批评你几句，你就一蹶不振，“啊，我要自杀了，我要离职了，我要离开了……”这没必要。现在好多年轻人都是玻璃心，特别脆弱。多经历一些磨砺，能让心更坚强。心越坚强，事情就越容易解决。总之，我们不能太脆弱。

忏悔很重要，但是忏悔需要具足四种对治力，其一就是对于自己所造的恶业，发誓今后永不再犯。嗔心是心态上的，所以你很难做到再也不生嗔恨心，虽然你忏悔的时候有永不生嗔的想法，但是在以后因缘具足之时，你仍会产生嗔恨。因此，我们现在很难通过忏悔来根除嗔恨。但我们可以首先通过闻思来把它压制，慢慢地削弱它的力量，然后再进一步修持空性，以空性智慧来对治它。当我们真正认识空性，嗔恨心会被完全根除，再也不会生起。

要是我们经常把大乘论典尤其是《入菩萨行论》带在身边，我们自相续的烦恼一定会减少，因为法本的加持不可思议。同时我们也要经常发愿，希望自己能够把任何众生都看成是自己的亲友、父母或者佛陀。终有一天，无论你遇到什么众生，都一定会对他们生起悲心和欢喜心。

佛陀仅仅坐在草褥之上，并没有坐在高档的垫子上。我们作为佛的追随者，对物质生活也不要有过高要求。有些人没有这个条件，也无法挑剔。如果稍微有点条件，就要求特别高，“我一定要住豪华房子、吃山珍海味、穿名牌衣服……”其实这些并不是佛教徒的庄严。当然，作为在家人，在自己福德范围内享受物质生活也可以。

很多前辈高僧大德都非常节俭，一件衣服穿几十年，一间破屋住好多年。其实，他们完全有条件享用好的衣食，住好的房子，但他们清楚：这个肉身只要能维持下去就可以了，花费过多精力追求物质毫无意义，只是浪费时间而已。

如果我们学的是空性、说的是空性，所作所为却与空性背道而驰，除了各种各样的贪嗔痴以外，没有任何清净境界，那空性对我们的生活就毫无意义。如果我们修智悲双运、现空双运，特别深入地了解法义，在世俗中对所有的人和正法道场都观清净心，和睦相处，胜义和世俗的发愿都不间断，那么以此因缘，自相续的贪嗔痴会越来越少，名闻利养的念头几乎没有，耽著亲朋好友等世俗执著越来越弱，最后出世间的境界纷至沓来，弘法利生事业也越来越广大。

也许在别人看来，我们佛教界的堪布、格西或法师也有点傲慢。不过南传佛教好一点，尤其是有些南传佛教的老法师，他们心相续中确实没什么傲慢，特别随和。但有些藏传、汉传佛教的高僧大德，坐在高高的法座上时，好像觉得自己很了不起。其实没什么了不起的，心上如果没有功德，法座再高，也只是法座的功德，并不是人的功德。施设法座，是为了表示对法的尊重，如果随着法座的升高，傲慢心也越来越大的话，这对众生、对个人都不会有利。

我们这里的法师，很多都是年轻人，你们以后肯定会有很多机会得到别人的恭敬尊重，希望你们不要因为别人的恭敬而变得傲慢，要知道，被人恭敬并没有什么了不起。

我们随时随地都要有一种快乐的心态。其实快乐的心态是可以锻炼的，遇到不开心的事情尽量不要再去想它。有些人遇到一件不开心的事情，永远都在说这个。原来我有一个叔叔，他每天都是讲一些痛苦的事情，我那个时候很小，我说：叔叔，您不要天天讲这件事情。他每天都是讲他跟一个人的仇恨，我说：您可不可以转个话题？当时我觉得他转个话题好一点。一般不开心的事情出现的时候可以讲一讲，讲完了以后就不要再永远都是讲这个。你看不惯一个人的话，可以用三分钟讲一下，因为你要出一点气，不要永远都是讲这个人的事情。包括今天哪怕有很大的事情发生，也不要一直讲。你看新闻当中，国际上发生的一件事情，讲两句马上就转话题了，人也应该用这种方式来应对。

我们一定要想到利益众生，不要有厌倦心，希望各个地方的道友要在这方面努力。为什么生厌倦心？归根结底是自私自利的心在作怪。如果利他心很强，你会知道众生的邪行是很正常的。《窍诀宝藏论》当中讲，在所有安忍当中，最难忍的是众生的邪行。比如你在利益众生的时候，身边的人冤枉你、反对你、抱怨你，你要进行对抗是很麻烦的。如果你以安忍、智慧、方便来摄持，就会不但自身没有痛苦，甚至完全可以应付，而且利益众生也成了轻而易举的事情。

可能你们以前经常跟家人、同事及其他人发生摩擦，或者遇到一点事情就会不开心，马上骂人，但是以后应该会有所改变，这就是佛法的作用。

我也特别喜欢这部《入菩萨行论》，它确实对很多人有帮助。许多道友跟我分享，他们在学习了《入行论》后，人生有了新的思考和方向。的确如此，用佛教的术语来说，这是大乘佛教不可思议的加持；用现代人的说法，这是非常好的教育。《入行论》的确是人生中特别难得的一本书，所以大家应该好好地学习。

佛陀在《正法念处经》中说：“众生堕地狱，其因大嗔恨。”众生堕入地狱的根本因就是大的嗔恨烦恼。其他的经典也讲，众生产生嗔恨心会堕入地狱，产生贪心会堕入饿鬼，产生痴心会堕入旁生，堕入地狱的根本原因就是嗔恨心。

因此，修行人应该恒时保持平静的心态，尽量不要产生大的嗔恨心。即使你生起嗔恨心，也要像我们那天所讲，先让自己暂时停下来，安住一会，哪怕是三五分钟都可以。烦恼就像台风一样，是突然性的，短时间内就能让我们造下各种恶业。

一般来说，人们的嗔恨心是暂时性的，不会持续很久。如果我们在嗔恨心爆发的当下把它认出，便可把它的伤害性减到最低。不过，有时候嗔恨心以潜藏的方式存在，比如家庭成员之间吵架后，双方会一直互不理睬，持续很长时间。此时，我们要想到地狱的因是嗔恨心，一定要把它断除。

佛教徒应该节俭，但也不要走极端。有的人说：“佛教徒一定要像乞丐那样，穿得破破烂烂的。”这就是极端的做法，并不可取。现在是21 世纪，可是有的佛教徒为了展示自己的节俭，偏要在衣服上弄出很多补丁，而且还是五颜六色的。他们说：“谁的衣服上有100 个补丁，谁就快成就了。”

之前，汉地四大名山的一个和尚来过我们学院。他穿得虽然破破烂烂的，但眼睛，一直咕噜噜地转，各方面的行为和他所穿的衣服并不相应。有些佛教徒，故意通过破烂的穿着来表现自己，让世间人看了觉得：“哇！这个人真了不起！他应该很有修行！”表面上看，他可能是很好的修行人，但在表象的背后，是傲慢在作祟。

穿得破破烂烂，不好；太奢侈了，也不好。有些佛教徒，在衣食住行等方面过于奢华，这很危险。

当你用善心与爱语劝谏身边的道友时，如果他们实在不听，你也不要为此烦恼。有些人道友一片好心，可是对方却听不进去，这个时候怎么办呢？《论语》中说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”孔子对子贡说：“如果朋友有过失，你应该以善巧的语言劝导他，如果他实在不愿意改，你就先放着吧，不要再自讨没趣了。”有些人，就算你费尽口舌，他也不会改，不改，你就顺其自然，没必要为此闷闷不乐。

每个众生都有贪嗔痴这三种根本烦恼，唯一可以减少此三者的方法就是修空性、修无我和修慈悲心。如果我们的相续中有了这些境界，便会因为息灭了贪嗔痴而活得很快乐。佛教中和平、慈悲等概念，能够让世间所有人感到十分幸福，虽然我们的成长环境、生活方式可能与此不太相同，但是我们可以学会调整。

修行最可怕的就是散乱。作为一个初学者，散乱与周围的环境密不可分，应该选择到寂静地方修行。法王如意宝经常这样强调，现在学院很多堪布也在找自己的“阿兰若”，我觉得这样非常好。《札嘎山法》中说了，噶当派一些好的修行人，年纪越大，住的山越高，而修行不好的人，越老越到城市里，最后就像饿狗一样死在街头。因此，修行人最好能远离散乱。我去年听说一个老修行人，他有六七十岁了，从来没有见过灯泡，也没有见过电线、电杆，一直依止静处修行，不愿到散乱的地方去，希望一生在山沟中了脱生死。我们能不能做到也很难说，但不管怎么样，男众修行人的其他违缘不多，最主要的就是散乱。

不知道别人怎么想，我认为自己确实没什么傲慢心，因为我知道我到底是什么样的人，无论是从智悲力的功德，还是从戒定慧三学的角度来观察，我没有任何过人之处，既然如此，我又有什么可傲慢的呢？因此，我们应该放下傲慢，发自内心地随顺别人。我并不是让大家装作没有傲慢心，或故意显得亲切，不是这样的，应该是发自内心地恭敬、随顺别人。

同样，任何人损害我们的名闻利养、世间利益的时候，我们修行人应该说：“欢迎损害。”看看大家以后能否做到这一点，很多修行人刚开始都说自己能够做到，或者在没有违缘的时候都觉得自己修得很好，但是在遇到违缘，当自己的名声、财物等各方面真的受到损害的时候，他们才知道自己修得不好，同时别人也能够看得出来。在我们各自的修行路上，遇到违缘是最好的体验，也是观察自己的最佳时机。

从某种意义上说，现在是特别好的一个时代，做什么事情都很方便。比如，你想听课、下载资料都非常便捷。以前人制作转经轮时，里面的心咒需要手写或木刻印刷，做起来很不容易。而现在，通过工厂来制作，打印心咒也变得非常容易。但凡事有利有弊，我们应该具足正知正念，尽量减少贪嗔痴等烦恼，做增长福慧二种资粮的事情，这样的人生才有意义。

普通人没有国王的福德，也就不可能拥有如同国王一般的地位、权力和财富。但每个人还是应该朝好的方向努力，只是在努力的过程中，不要掺杂特别强烈的贪心和嫉妒心，如果每看到一个比自己优秀的人时，就想着：“噢，我一定要变成他这样的人！”然后不断地去追逐、攀比。虽然有上进心是很好，但掺杂着强烈贪心和嫉妒心的上进心就不是那么好了。

一方面，我们要完全断除嗔恨的种子是非常困难的，因为它是俱生的烦恼，非常坚固，无始以来便与我们的分别心在一起。另一方面，我们通过忏悔确实能够清净以前因贪嗔痴而生的罪业。如果我们每天忏悔，又每天生嗔恨心，那我们的修行会否停滞不前呢？关键在于长期修行。初时你的嗔恨心可能非常严重，但是通过大乘佛教的长期熏习，你的心会慢慢改变。我们要完全不生嗔恨心很困难，但是经过长期串习，我们的心态仍然可以有非常大的改变。

在有生之年中，我们可能会遇到一些这样那样的事情，但也没有什么大不了的，也没有什么解决不了的。如果各方面想得开一点，什么事情都不是很大。如果我们想不开，即使没有发生任何事情，你可能都没办法生存；即使发生的是很微小的事情，你也觉得好像天崩地裂，整个世间充满了痛苦。心态的调整对我们来讲特别重要，作为凡夫人，心里不舒服、不快乐，恐惧、紧张、焦虑等负面情绪会产生，但是如果你有了大乘佛法的智慧和境界，很多事情都马上会有解决的方法。

总之，如果你有功德，不要因为功德而傲慢，如果你没有功德，也不要因此而悲观丧志。有些消极的人，将负面的标签收集起来，全贴在自己身上，“我好可怜，我好伤心，我好痛苦，我好悲哀，我好绝望，我活在这个世界上，有什么意义呢？所有的人都恨我，天老爷对我也不公平，包括门口那只乌鸦也不喜欢我……”像这样总是用负面的暗示来攻击、折磨自己，真的没必要。既然我们活在这个世界上，就应该好好珍惜，尽量让人生充满阳光。

安忍是所有修行中最好的修行，受到别人打扰就是最好的修安忍的机会。这里说“难行莫胜忍”，在所有的修行中，安忍是最难行持的，其他修行的功德也没有能胜过修安忍的，所以我们为什么不好好地修安忍呢？有时候我们经常觉得自己的违缘很大，比如家人不信佛教，并因此认为自己没法修行，感到非常痛苦。其实，这对你修行是很有利的，因为你在家里时时刻刻都有安忍的对境。

虽然我们在世间中的寿命有长有短，但是最终所有人都要随着自己的业离去。因此，大家不要特别贪著世间的一些事情，你要思考自己应该用什么方式、方法在今生存活、生活，这是很重要的。《金刚经》中说“一切有为法，如梦幻泡影”，一切有为法就像梦幻、泡影一样。这并不只是佛教的说法而已，如果你好好地观察，会发现世间的事物确实如此。

人们现在特别执著的事物，比如地位、名声、财产、身体、容貌等等，它们的本体实际上跟水泡没有差别。水泡表面上看起来很漂亮，但是只要被风一吹，它就会破灭。同样，可能你们觉得现实生活中的车子、房子、银行卡、房产证等都很吸引人，觉得它们的本体都很坚固，但是其实它们和梦中的财产没有差别。

修行很重要，其主要目的就是对治烦恼。藏传佛教的米拉日巴尊者说：“若想知道一个人的生活好不好，关键看他脸上的气色；若想知道一个人的修行好不好，关键看他对治烦恼的情况。”如果你烦恼深重，说明你的修行肯定不好。

一些人说自己要闭关三年三月三日三小时三秒，要修大圆满、大手印、大威德……所修的法都以“大”字开头。虽然他们所修的法很大，但是自己的心却很小，什么事情都容纳不了，只要遇到一点小事情便马上哭哭闹闹，和别人吵架，这是因为大法没有融入自己狭小的心之故。修行大法的人不能光说不修，否则就是自欺欺人、在说大话了，应当感到羞愧。

总而言之，每一个出家人都应该观察自己的身心。也就是说，作为修行人应该观自己，释迦牟尼佛在佛经当中也是这样讲的：“自己是自己的怙主，自己是自己的证人，自己是自己的老师，自己可以调伏自己。”如果其他的管家和负责人来提醒你，你心里不一定能接受，即使能接受，也不一定会保持很长时间。

佛教界的高僧大德——全知无垢光尊者，可以说，他对佛教界的贡献无人能及，但他当时也被一些野蛮的康巴人从寺院开除过。被开除后的无垢光尊者，在山脚写了一首诗。这首诗我之前翻译过。

无论是过去的历史，还是现实生活，都向我们展示了地位的无常性。所以，就算自己有了一些小小的地位，也千万不要因此而傲慢。

不管是出家人还是在家人，对修行人来说，利养是很不好的。在家人需要有一些钱财、住房、眷属，但是在满足了基本的条件后，你不能再贪著多余的人、事、物。有些人本来自身能力有限，做任何事情都特别差，但是因为自己的欲望非常强烈，所以生活得非常苦恼。现在这种情况比比皆是，比如一个人本来就非常懒惰，不愿意干活，但是因为贪欲、欲望非常炽盛，他需要辛勤地工作，最后他就算有一个月十几万的工资仍然不满足，这种人恐怕不会快乐。

我们在世间当中所有的恐怖和困难都是来自我执，如果我执断了或减少了，就会有很多的快乐。

我执特别重的人非常不快乐。刚才有个人说他感情上出问题，发疯一样在电话里大声哭。我说：不要哭，没有事，“我”不存在——但不起作用，他反而哭得更厉害了。所以，有时候众生可能对很多方面都去执著，执著之后，自己的身心完全处于不正常的状态，特别可怜。

佛陀在经中说：“若闻恶人之恶语，智者菩萨生欢喜。”如果听到恶人说恶语，智者应当生起欢喜心。朗日塘巴尊者在其所著的《修心八颂》中说：“愿我目睹恶劣众……犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”希望大家以后把大乘理念应用到生活中，认识到别人害你的时候正是自己的修法良机。此时若你真的去修，会感受到极大的加持力，让你的修行增上，这就是《入菩萨行论》的殊胜威力。

若没有生起定解，在对治贪嗔痴等违缘烦恼时，修行就会毫无力量。像有些老和尚在山洞里长期闭关，但出关后与施主接触时却显得暴躁易怒，这正是因为他们没有生起能真正对治烦恼的定解，虽然坐禅多年，却仍被内心的烦恼所束缚。

大家一定要知道，生起对现空无别、离戏等性之实相的定解，才是修行的关键所在，具备定解的修行才能真正断除一切障碍。

如果你用智慧来观察，会发现别人对你的赞叹没有任何意义；同样，别人对你的诽谤、挖苦也如空谷声般没有任何实义。世界上的所有诽谤和议论，小至个人之间的议论、说法，大至国与国之间的各种争论、说法，甚至是对高僧大德有意无意的诽谤，过了一段时间后，这些言论都会销声匿迹，好像从没出现一样。

若一个人本身有功德，别人的所作所为都不能损害他的功德；若一个人本身没有功德，别人再怎么赞叹，他仍是一个坏人。所以，不管是怨敌受到赞叹还是自己受到诽谤，我们都要学会安忍。

修行有轻安的人，不管到哪个道场、在什么场合，好像都很开心——“今天特别累吗？”“没事没事，挺好的。”“你吃得不好吗？”“没事没事，吃这个也可以，你看以前释迦牟尼佛苦修的时候吃什么，我有什么苦的。”但有些人好像这也不行、那也不行，对人也看不惯，住的地方也觉得不舒服。我们经常说，当一切显现成为怨敌的时候，这个修行人就糟糕了——知道吗？真的我遇到过一些修行人，他们的身心很快乐，什么事情都看得过得去，比如自己最亲的人死了，最好的人离开了，或者最珍贵的东西丢了，心里还是很淡定的。

我们若想修行有所成就，过程中必须依靠怨敌，他们非常重要。米拉日巴尊者曾说：“城市里的施主和山沟里的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘在于回向。”意思是，修行人在山上修法，住在城市的人对他供养，此二者共同成佛的因缘就是回向。同样，一位修行人和他所修的对境——怨恨的敌人，此二者共同成佛的因缘是什么呢？就是修成安忍。

现在大多数人很盲目，他们追求财富、快乐、荣华富贵，可是他们所造的业不会让他们得到这些东西，他们的愿望和行为背道而驰，确实十分可怜。如果你真想得到财富，为什么舍弃福德善业？为什么你现在不珍惜眼前的机会，不好好地保护你的福德和出世间的财富呢？若你现在用信心、智慧、悲心多做一些善事，你在将来完全可以得到诸多世间福报。

以智慧来分析后，如果你还要生气，那你不应该对敌人、竞争对手产生嗔恨心，而应该责怪自己，对自己产生嗔恨心。以前藏传佛教的很多修行人经常对自己棒喝，自己惩罚自己：“我这样的坏人为什么不好好修行啊？我为什么这样差劲？”如此行持非常有用。不管是语言上还是行为上，大家反复观察自身是很有必要的。

事实上，除了个别前世因缘殊胜的人之外，凡夫人很难做到信心特别稳定或禅定特别稳定。但哪怕短暂的时间中生起了信心，利用当时的信心行持念经等善法也很有意义。过一段时间，凡夫人可能又会产生嗔恨心等烦恼，但是再过一段时间，可能又会产生信心——凡夫人的心态就像夏季的天气，时而善，时而恶，这是正常现象。

所以，当自己的心产生善念时，也不要过于开心，“啊！我的修行太好了！这两天我一直产生信心和清净心，没有丝毫恶念，我现在是不是已经获得了阿罗汉果位？”也不要这样飘飘然，不然明天因为偶然发生的事情，你可能又会大发雷霆。有时候因为产生了嗔恨心，谩骂了道友，事后又觉得：“唉，我太失败了，完蛋了！一切的一切，我再也没有什么希望了……”也不用这么想，也许明天就会雨过天晴，一切又都善妙吉祥了起来。

当然，我希望管理者也不要以自私、傲慢的心态搞“独裁”，不要因为是主管，就高高在上的自以为了不起，甚至觉得其他人都是为自己服务的——就像大梵天认为众生都是自己的孩子一样，不仅没有一丝一毫的服务心态，反而还要将看不惯的人，全都压下去，要开除、要革掉。不能有这样的恶心，否则整个团队都完了。

家长经常对孩童说“你跳舞跳得很好”“你唱歌真好听”“你长得越来越漂亮了，你是全世界最好看的人”，孩子就会真认为自己是全球70多亿人当中最了不起的人。我们的心态有时候就和这样的孩童没有差别，当我们听到别人说“你现在很了不起，各方面都很不错”的时候，我们就非常开心，但别人若说一些老实话或者我们的一点过失，我们就接受不了。

我们一般都是心随境转，这是凡夫人的特点；境随心转，即不管外境发生什么变化，都可以由心来控制，这就是圣者的境界。圣者有自己的原则，可是凡夫人没有原则，每天都是随着外境、别人而行。

事实上，我们佛教徒一方面不要把自己看得太高，切勿自赞自夸，自认为很了不起或者学得很好，但另一方面我们也不用把自己看得太差。之前我在澳洲的时候，一位佛教徒说他非常恨自己，因为他觉得自己的烦恼太重，所以经常都想打自己，我对他说你惩罚自己也于事无补。有时候我们没有故意做一些事情，但是烦恼自然就现前了，我们没有必要为此埋怨自己。

我觉得大家可以算是很不错了，在茫茫人海你们即生遇到佛法，已经是特别有福报的人，但是大家不能就此满足，一定要学习大乘佛教的精髓，如此你的所有行为才会变得如法，这也是我们今天学习菩提心利益的原因。

我想，很多管理人员——包括我自己——有时为了管理或是处理一些事情，也造过一些业吧。以前法王讲《百业经》《贤愚经》的那段时间，我们还是很害怕的，可以说是毛骨悚然，基本上不会给人起外号，更不会粗语骂人。但是好像凡夫人就是这样——一段时间之后，前面讲过的教言很轻易地就忘完了，习气却非常容易复发，有时候不小心还是会造一些恶业。

表面上我得到荣耀、名声或者受到别人赞美是很好的，但是实际上并没有益处。藏地有个说法，名声就像秋天的小虫，待它长出翅膀，很快就会死去。小虫在秋天长翅膀，长了之后过两天就会打霜，马上就是冬天，那时候它们都会死去，因此长出翅膀就是它们活不了很久的标志。同样，一个没有福报的人有了名声，就是他马上要堕落的标志，十分危险。

现在很多人觉得，只要得到就会快乐——得到财富、得到伴侣、得到地位肯定会很快乐，其实得到了也不一定快乐。以前西方著名艺术家王尔德说过，人生中最悲剧的有两件事情：一个是得到的悲剧；一个是求而不得的悲剧。他说的还是很有道理。大多数人认为“有了财富肯定很快乐”，结果真的得到了，也不是所想象的那样；或者认为“如果得到所喜欢的人，应该很快乐”，但是真的得到时，也有很多痛苦。我们作为修行人，可能随缘好一点，得到时——“得到了，挺好的”，失去时——“失去了，那也很好”。确实一切有为法包括我们自己的身体，都没有什么特别值得执著的。你天天为了健康而着急的话，越着急心情就越不好了，所以最好随缘。健康的话，这是诸佛菩萨的加持，挺好的；不健康、生病了，可能这个五蕴假合的身体本性就是如此——这样想比较好一点。

一些经典中提到，如果我们的行为偏离善法，接近恶法，这就是所谓的魔业。所谓的魔，并不一定是以头上长角、张着大嘴、瞪着眼睛的魔鬼形象来到你面前。如果你的心越来越邪恶，行为越来越不如法，与利益众生越来越相悖，对上师三宝的信心越来越薄弱，那说明你已经接近了魔事。相反，如果你的心越来越善良，所作所为与利益众生越来越相合，那说明你已经远离了魔事。这一点不需要别人告诉，自己也会非常清楚。

作为修行人，我们也应该多一些忍让和谦让：失败和亏损自己取受，利益和胜利奉献他人。

不过，口头上怎么说都可以，真正遇到事情时，又是另一回事了。平时说起“利益天下无边的一切众生”时，大家都特别干脆，特别大声。一遇到自己的利益，哪怕很小很小，也没办法让给别人，自私的本性一下子就暴露无遗了。

无论如何，作为大乘佛教的修行人，我们应该无条件地修安忍。从表面上看，这样好像很脆弱，但实际上这是以理抉择后的行为。我们修安忍不是因为脆弱，而是因为如此行持才符合正理。贪心也好，嗔心也好，这些都是非理作意。为了打破、摧灭这些分别妄念，我们要修智慧和悲心，如此我们才能与正理更加接近。

我们没有必要为了维护名声而做各种事情，也不要因为名声受损而感到很伤心、很痛苦，大家应该学会安忍。正如刚才所讲，有了名声后你会散乱、毁坏出离心、做各种不如法的行为，如此你会很快堕入地狱。不过，现在通过别人的诽谤，让你的名声受损，你就可以默默无闻地修行，最终免堕地狱。世间人觉得自己要得到赞叹、名声不要受损，这样人生才有希望，修行人的想法正好与此相反。

到了晚上，还应该反省一下当天的所作，看看自己在白天都做了哪些事情：有时候会发现自己的行为很不如法；有时候会觉得一天下来收获很大，该背的经论也背了，该听的法也听了，没有损害任何道友，还救了一只濒死的小蚂蚁；有时候一天的行为都处于无记当中，除了一日三餐以外，什么善事恶事也没有做，一直是浑浑噩噩的……这几种现象，哪些该取、哪些该舍，我们心中必须要有数。

大家不难发现，人们一旦有了虚名便变得晃晃悠悠。一些人突然火起来后，无论是表情、说话的语气还是走路的姿态都跟以往不一样。由于目中无人，他们走路的时候好像只看虚空、不看大地似的，此时便十分危险了，很容易跌倒。跌倒后他们才想起身边的亲朋好友，想要寻求帮助，但是为时已晚，身边的人早已离他们而去。

我们修行人千万不要用佛法来宣传自己，不要把佛法作为提高自己名声的手段。《亲友书》中提到我们要平息世间八法，这方面佛教讲得很精准。人们所做的各种不正当手段，其目的都包含在世间八法之中，人们要么贪执快乐，要么贪执名声，要么贪执财物，要么贪执赞叹，可怜的是很多人最后都因此堕落。那些堕落的人如果当初没有搞世间八法，也许他们现在可以清净地活在人间。

确实，我们在生起菩提心后，行持善法会有一些违缘，这是正常的，不管是汉传、藏传还是印度的很多大德，通过看他们的传记，我们可以了知他们的人生在显现上也有一些违缘。一般人在做事的时候如果出现一点不顺，自己就开始担心、伤心，但是，真正有菩提心的人会视违缘为一种修行机会，他们不会感到特别痛苦。对一个真正有利他心的人来说，即使他在做事的时候出现一些违缘或遇到别人来障碍，他也会觉得这是修行过程中的一种享受。

作为修行大乘佛法的人，我们不能回避违缘，一定要坦然接受。最近，我有一个很重要的发现：有些佛教徒只想跟自己喜欢的人待在一起，而尽量避免与自己不喜欢的人见面，例如不愿意跟某些人吃饭，这些佛教徒会事先打听：“那个人会来吃饭，那我不来了。”“那个人已经在了？我不去了。”如果你是一位大乘佛教徒，却说出这样的语言，那你修得太差劲了。你竟然没有勇气与自己不太喜欢的人一起吃饭，还说要度无量无边的有情父母，怎么度呢？这是一个大大的问号。

现在这个信息时代，一打开手机，就有海量的视频、音频、图文吸引你的注意，大数据会针对你的喜好给你推送内容，让你在迷幻的世界中深深沉溺，这是很可怕的。所以，虽然我们有时为了跟上世界的步伐，有必要接触各类知识和资讯，但千万不能耗费太多时间，散乱于虚幻的信息洪流中，否则自己的修行是不可能进步的。

虽然在我们看来，大乘圆满的菩萨行似乎很容易守持，但实际上十分困难。因此，大家应该按次第守持，释迦牟尼佛也是以次第来宣说的，他老人家并没有要求我们，首先就把头布施给众生。《入行论》中也讲到，要以比较温和的方式渐次行持布施，而并没有强行要求，这就如同需要根据病情服药一样。

释迦牟尼佛也是用非常温和的方式，来调伏不同根基的众生。同样的道理，我们相续中的八万四千烦恼也要次第对治。比如布施的时候，首先用蔬菜等作布施，如果不生起吝啬之心，再逐渐将自己的一切财产受用等作布施。

有些道友遇到一些人和一些事时，好像没有想到会那么复杂、麻烦，自己要么得各种疾病，要么觉得很烦，要么想离开——但这样也解决不了问题，其实你离开这里，到其他地方去可能也是很烦的。有些心态不好的人，去多少地方也没用。心态好的人不管在什么地方，即便是特别杂乱无章的环境，修行也照样很好。监狱可能是人间最可怕的环境，但藏传佛教、汉传佛教的一些高僧大德，即使被关在监狱里，修行也那么成功。所以心态的调整很重要。

倘若“我所执”极为微弱，那么即便自己的房子遭火焚毁、身体受到严重损伤，内心也不会产生太多痛苦。实际上，“我执”与“我所执”，唯有圣者凭借长期修行之力方能真正断除。就我们目前而言，虽然无法将其彻底根除，但通过深入学修中观法门，对事物的实执也会逐渐减弱。

我们作为修行人，务必要减轻对身体、家人、财物等的执著，尽可能避免对任何对境生起强烈的我所执，这在修行过程中极为关键。否则，临终之际，这些执著会对自己往生造成极大的障碍。

有人说：“我对法师实在生不起信心。他应该不是成就者，我觉得他烦恼挺重！”即使法师烦恼重，只要他说的是正法，你就应该观清净心；即使他没有证果，对他供养的功德也无量。有些人还说：“比较而言，好像我的烦恼还少点。上师你不知道，我们的法师脾气有点大，但他一直忍着，我知道他很痛苦。”这些人的心态有问题，不观察功德，总喜欢观过失。就像显微镜只能看微小的东西、望远镜只能看远处的东西，他们的眼睛，也只能看到过失。

其实，一个人兼具功德和过失。但有些人的“心眼”，不会观功德，只会观过失，一直吸收负能量，自己也很痛苦。别人的过失哪怕只有一小点，在他看来也是天大的问题；别人的功德纵然非常大，他也根本没感觉。这种人对快乐很麻木，将痛苦却不断放大再放大，最后自己都承受不了。

我在《泰国游记》中提到，我在泰国的一个海边看到很多小孩用沙子来堆房屋，一旦巨浪涌来摧毁了这些建筑，他们就感到十分痛苦。当时我想，寂天菩萨可能在印度的海边也看过孩子们在堆沙屋，同时他也知道世间人在名利被破坏后的痛苦，所以他在此作了这个比喻。以后你们在海边看到孩子们在堆沙屋的时候，应该想到世间人也为名声和财富的沙屋而白白受了很多痛苦。

现在我们都住水泥房子，其实我们就像里面的小虫，相对于全宇宙来讲，每个人都很渺小。人生只是短短的几十年，我们不要为了名声、财物、感情而苦恼，耽执这些没有任何意义。我们此生遇到殊胜的佛法，现在对我们最关键的是要多修行、多行持善法，这非常重要。

大家应该随学诸佛菩萨，把怨敌看成正法一样来对待。看看你们下课之后，可不可以给关系最不好的人打个电话？这个难度比较高。你可以打开自己的通讯录，找出与你关系特别不好的人，然后跟他们说几句话，一旦对方开始骂你，你就可以感受一下安忍的滋味。

有些人想听关于安忍的修法，其实这个修法没有别的，当你跟敌人打电话、见面或者吃饭的时候，你跟对方把那些让彼此很不悦意、很不开心的往事重新道来，此时你再观察自己的心态，这就是安忍的修法。我们平时很有必要如此行持，因为你的人生除了有很多帮助你的好人，也有很多你认为是很坏的人，而后者有一部分也觉得你不是好人，如果你和这些人好好地沟通，也许可以减少彼此之间的很多矛盾。不管怎样，现实中大家应该有各种修安忍的机会。

大家无论在任何时候、任何环境、任何国家或者地方，遇到任何事情都不要扰乱自己的欢喜心，应该恒时让自己处于快乐的心态。为什么呢？因为扰乱自心不会让事情有所改变，反而你内心越烦躁、嗔恨心越大的话，事情便会越糟糕。一些人因为特别生气以致说话不到位、行为也不正常，所以他们所办的事情无头无尾，甚至周围的很多人也要马上远离他们，这对自己是非常危险的。

因此，大家在任何时候都不要改变自己的欢喜心。真正的修行人在任何时候，生病也好，出现违缘也好，做生意遇上挫折也好，他们都会很坦然地面对。

前两天有个人一直在我面前哭，我问他：“你为什么哭？”他说：“我心里总是有分别念，我不想让它产生，但怎么努力也没办法。”我觉得没必要为此而难过，不要说一般的凡夫，连圣者都有分别念。学过中观的人知道，三轮的虚妄分别心叫所知障，八地菩萨还要断除所知障，如果因为现在有分别念而哭，那你还要哭多少年啊？不要说产生分别念很正常，甚至产生贪嗔痴等烦恼也很正常。有人说：“怎么我出家后还有嗔心啊？”他们觉得，只要一剃头，所有的烦恼也应该随之断尽。其实，出家只是趋入正道的一种行为，并不是一出家就像圣者菩萨那样什么烦恼都没有了。有些刚出家的人很开心：“我现在什么烦恼都没有了！好快乐啊！”但过两三天后，也许他们会产生一些烦恼，那时就不一定快乐了。所以，初学佛法的人不要有不切实际的过高要求。

不管你学的是汉传、藏传还是南传佛教，这里很多人可能都认为自己是一位非常好的佛教徒，但是你要真正成为一位好的佛教徒，最关键的是要断除自私心。我们在生活上遇到的很多问题和痛苦，都是源于我们对自己太过在意，对自己的要求太过苛刻，完美主义者就是痛苦主义者，如果你经常对这个不满意、对那个不满意，会让自他都感到很痛苦。比如你在家里非要管家人的事情，非要干预他们的生活，如果你越追求这样的完美，你和你的家人只会越痛苦。

如果我们想报答诸佛菩萨、前辈大德和上师的恩德，那么除了利益众生以外别无他法。佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，而我们只有利益众生，方可报答这种恩德。所以，当你受到众生损害的时候，应该想到佛陀对自己有很大的恩德，一定要安忍。

你们以后如果遇到痛苦或者不顺，应该想到自己是佛教徒，而为了报答佛陀对自己的宏大恩德，千万不要伤害众生，即使别人再怎样加害于你，你也不要伤害他们。以前华智仁波切拜见上师的遗塔时，发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”他的发愿确实非常的殊胜。

现在我们的生活很难做到完全清净，尤其是在家人，基本上不能在衣食住行等各方面都做到清净。比如在不害众生方面，现代人要做到不对众生的生命构成直接或间接的危害是很困难的，但是我们也要尽量行持。此外，大家要发愿生生世世不受恶友影响。他们的影响真的很大，你本来是个好人，可一旦与一些坏人接触、聚会之后，你很容易被潜移默化，最后就成为他们的一分子。所以，大家应该像华智仁波切那样发愿。

现在已经到了金钱时代，很多人受到的诱惑不可估量，自己也无法觉察，尤其条件好一点的人，根本不会将心专注在佛法方面。不过学院里面还是有一些知足少欲的金刚道友，每天早上很早起来，白天也没有很多琐事，自己的房子虽然比较破烂，但每天就是认认真真看书，除了常住上发心的事情以外，几乎没有其他很多事情。

的确，连慈悲心都没有的人，还说自己修普巴金刚密法有境界，这是不可能的。佛教徒要先皈依、发菩提心，然后接受灌顶、受密乘戒，一步一步地修上去。利他心是大乘非常基础的一个法，欠缺它的话，恐怕就说不上更高的密法修行了。慈悲心和菩提心修起来确实是比较困难，但是无论如何我们一定要把它们修好。

此外，我们要恒时观察自己有没有嫉妒心、嗔恨心等恶心。修行人要经常观自己的心，这是最关键的。如果你没有观察自心的习惯，你的心就像野蛮的猴子一样，随时都会改变方向。相反，如果你经常关注它，总有一天你可以把它调伏。很多大乘修行人本来是地道的凡夫，但是经过长期的观察自心，最后他们都成为特别了不起的修行人和成就者。这是我们亲眼所见的事实，因此大家也要好好地观察自心。

当然，我今天并不是让你们在家人全都断除爱，全都剃度出家，不是这个意思，也不建议这样，你们有些暂时以在家的方式受持居士戒和八关斋戒，这样也可以。因为出家不是一件简单的事情，很多人出家之后也有他的烦恼，甚至个别出家人比在家人更烦恼、更痛苦，那个时候好像也很难选择。

但我们仍需弄明白，爱和情的本质到底是什么？从摩邓女和阿难的故事中，我们可以反观自己的贪心或者生活状况。有时候，我们可能太过执著了，过于执著对今生和来世都没有太大意义。

有人对我说：“唉，我在学院已经学了七年了，现在还没有开悟，我真的很想自杀，我活在世上没有意义。”其实如果在学院学了七年，即使相续再怎么低劣，也不可能一点善念都生不起来，一个偈颂的法义都不知道，你的相续中肯定有教法和证法。既然如此，还说人生没有意义、住在世间没有意义，这完全是愚昧之辞。即使心里有这种想法，也不要在有智慧的人面前说出来，否则别人也会不舒服。

其实应该这样想：依靠佛陀的加持，我懂得了佛法的道理，相续中生起了善念，这是多么荣幸啊！《入行论》中说，生起闪电般的善念在百千万劫中都很难得，如今我产生了许多善念，应该满足了。

纽西龙多尊者也一再叮嘱堪布阿琼，要着重修行寂止，只要寂止的基础打好了，胜观等其他境界就不难成就。因此，大家要重视以禅修来调伏自心。因为无始以来，我们的分别念一直极其顽固，必须通过九种住心等方法慢慢训练，才能逐步安住，达到无念的状态。正如《六祖坛经》所说：“若见一切法，心不染著，是为无念。”面对一切外境，如果心无杂染，这就是所谓的无念。凡夫总是心随境转，而圣者则是境随心转。如果我们不再被外在的色声香味触所牵引，不再缘种种眼花缭乱的外境而妄动，内心保有自己的主轴，自己拥有一套令心安住的方法，长期坚持下来，这样的瑜伽士一定会特别安乐。

人类的思想还是很复杂的，如果我们没有好好修行，也会过那种复杂的生活，可能还不如愚笨的牦牛活得快乐。16岁之前，我天天在山上放牦牛，现在回想起来，感觉牦牛的心态好像比人还要清净。每次看到山上有一群牦牛，我都会停下来观察它们——这个习气现在还是比较重。牦牛的痛苦主要来自牛群之间的冲突或贪欲得不到满足，但大多数时候，它们只要有草吃、有水喝就会很开心——白天吃草，晚上反刍，看起来特别幸福。有些牦牛睡觉的时候，整晚都不动，早上起来又去山上吃草了，生活很有规律，仿佛是很好的修行人。

可是我们人呢？经常产生嫉妒等烦恼，原因之一是人类的语言比较丰富。而牦牛的语言比较简单，沟通的时候只是“哞”一声。它们的想象力没那么丰富，表达能力不强，而且也不敏感。如果有人用石头打到了牦牛的屁股，它可能连动都不会动一下。我们人就不是这样，稍微被踩到了脚，或者听别人说一句话，自己就会不高兴，甚至一直记恨在心。

嫉妒的烦恼，同行之间比较容易生起。一般来讲，两个卖豆腐的在一起，会有嫉妒心和竞争心；两个卖烤肉的在一起，互相也有嫉妒心；两个法师之间，两个管家之间，两个堪布、三个堪布、四个堪布之间，乃至两个活佛之间，也容易产生嫉妒心。以嫉妒心诽谤他人的果报，确实非常可怕。而且，《大圆满前行引导文》里面讲，傲慢和嫉妒这两种烦恼，自己不容易发现。很多时候，自己因为嫉妒和傲慢造了特别严重的罪业，自己却根本不知道。在修行过程中，犯谤法罪是非常容易的。

佛经中说，若心得自在，诸法亦自在。如果你的心态能够调整、转变，你会发现世界上的很多事情，其实再重大也没有什么大不了。如果你的心稳固，就算天塌下来，大地还是稳固的；如果你的心已经垮了，即使大地是稳固的，不过对你来说也已经裂开了，没有任何修补方法。你们每个人以后肯定会遇到很多不愉快的事情，也要面对死亡、病痛和生活中的各种无常，通过这次学习，大家要知道那时候烦乱着急是不管用的。

人不能对自己要求太高了，如果你觉得：六祖大师、华智仁波切和麦彭仁波切那么快就开悟了，我为什么不能很快开悟？你也要考虑一下：自己能不能跟他们比啊？有时候要求太高是不现实的。有些小学生听了爱因斯坦和牛顿的故事，也想马上变成科学家，这是不可能成功的。我小学的一些同学在作文里说，长大以后要开飞机，但后来不要说开飞机，连出租车都开不成，每天只能骑牦牛。所以不观察自相续、空打妄想是不合理的。

但我想讲的是，不管在中国的藏地、台湾还是日本，很多佛教徒可能把供养看得太重了。无论你是一个学佛的普通信众，还是一位上师，都不应该看重这个，因为它跟我们的修行没有很大关系，只是经济上的事情而已，有也可以，没有也可以。

从另一个角度讲，如果你有能力消受，住富丽堂皇的高楼、穿价值连城的衣服也无可厚非，这在大乘经典和小乘的《毗奈耶经》里都有开许。但我们通常认为，世间人对金钱会比较看重，把它当作人生最重要的目标；而作为希求解脱、弘扬佛法的修行人，应该不会把供养当回事，因为没供养也照样成就，有供养也不一定成就。所以上师也好、弟子也好，对财富、生活还是不要太执著了。

今天有个道友对我这样说：“我现在没有成佛的目的，我闻思、背诵的目的，就是怕上师不高兴，我为了上师高兴而做这件事情，其实我心里什么目的都没有。”他很坦白、很真实。我想我可能也是这样，现在我在这里传法，但是不是真正为众生的利益？有时候根本谈不上，每一个凡夫人也有很多的毛病，但是我们发现自己的错误以后，不能直接观想，也应该间接地观：我现在这样做，是为了一切众生，众生是如此的痛苦……直接的意思可能是一种无记的状态，但是间接地或者逐渐地可以观想到真正发心的利益上来，这很重要。

很多道友可能喜欢观心，观心的过程中自己的有些毛病可以掏出来，以后慢慢改正，无始以来的习气比较严重，再加上今生当中的习气也是比较严重，所以不能一蹴而就。

出家人经常读诵这部《摩邓女经》的话，戒律也会清净；如果在家人的贪欲特别强烈，同样可以通过这样的教言认识身体的自性；身体的自性认识了，心的自性也能逐渐认识；当我们真正认识了心的自性，就会知道贪欲的自性其实是明空无二的，那个时候，自相续中的贪爱将会完全转成智慧，贪欲带来的痛苦也会荡然无存。

有些道友特别爱念咒语，对咒语很有信心；有些人念着念着就不想念了；有些人则非常反感。当然，每个众生爱好不同、意乐不同、习气不同、因缘不同、业力不同，不能一概而论。不要说来自东南西北的各不相同的人，甚至连双胞胎的性情和根基也有不同，这也是正常的。所以，有些比较调皮、容易生邪见的人，我们也不要太讨厌、太排斥他们。

如果一个人白天想的、做的都是不如法或者与解脱无关的事，晚上睡觉自然会梦到这些，临死时也会现前这些景象。作为凡夫人，一定要强迫自心不要入于邪道，如果随顺自己的分别念，由于无始以来的串习极其可怕，许多人自然而然就会趋入恶道，根本不会走解脱之路。解脱就像登山一样困难，堕落则像下山一样容易，所以我们要远离堕落之路，走上解脱的光明大道。

在任何时候，我们都不应该生起嗔恨心，不应该生气和让自己不愉快，为什么呢？因为已经发生的事情，如果它有补救的余地，你为什么不欢喜呢？你可以补救，把问题解决，因此你不用不欢喜；如果事情已经完蛋，就像破碗一样补救不了，你再怎样哭也不能把它复原。一些小孩打破碗后会遭到父母打骂：“你为什么把碗打破呀？”碗已经破了，就算你把孩子打死，碗仍然是破的，此时生嗔恨心也无济于事，改变不了现状。

大家在任何时候都要观察自己的心态，同时看看事情有没有救回的余地，如果有，你就把事情补救回来，没有必要苦恼。比如一些粮食洒在地上，你把它捡起来洗一洗就可以了。如果事情已经尘埃落定、没法扭转，你再哭骂、再伤心也没有必要。

在与别人交流的过程中，人们的表情经常显露出他的心态。我比较敏感，在谈话的过程中，我会经常观察某两个人的关系好不好。若我谈起另外一个人的功德，而对方的表情立刻有变，那我估计他们的关系不太好，有时我会猜错，不过很多时候我都猜得对。不管怎样，赞叹和随喜别人很重要，因为你不仅能够得到快乐，还能让自己活得非常有意义。

后面也会讲到，一般人应对痛苦比较容易，而应对快乐是很难的。比如有些人在非常特殊的时期修行不会退失，但后来因为有了名声、钱财、地位，修行依此而退失。从有些道友身上也可以看得出来，以前刚来的时候没有吃的，没有穿的，这个时候反而很坚强，努力修行，没有受到任何违缘干扰。但后来因为很多人对他恭敬供养，有了很多的利养、名声、地位之后，可能是福报配不上吧，种种原因，最后自己的修行、德行逐渐逐渐丧失，这样的情况我们也看得到。这是快乐应该转为道用的原因。

其实，现在应该是最开心的时候，你想想看，我们得到了人身，遇到了佛法，又经常听闻殊胜的法门，每天也会念一些有加持力的咒语，哪怕念一句观音心咒“嗡玛呢巴美吽”，都有那么不可思议的功德，我们比三恶趣的众生好多了，也比世间人好多了，所以现在是我们最幸福的时候。

大部分人总是在追忆过去的欢乐，而不知道珍惜当下。有的人看着自己年轻时候的照片，热泪盈眶，“哇，我那时候真好看，就像天人一样，可是如今却成了这副模样……”还有的人又想着自己未来会发大财、当大官、获得大的成就，老是想着未来，感受不到现在的快乐。过去和未来都是虚妄不实的，应该珍惜当下的快乐，要对当下的自己有信心。

对于任何一个众生，我们最好都不要说他的过失，包括牦牛、山羊等旁生也是如此，《极乐愿文大疏》中讲过，以前有个人给牦牛起了一些很难听的绰号，结果为自己带来了巨大的损失。所以我们要尽量对众生说爱语、观清净心，尤其是对已入佛门的大乘修行人，就更不能随便挑剔过失了。因为别人的相续，以我们的肉眼是根本看不出来的，倘若对方已经发了菩提心，相续中也完全具足了对众生的大悲心，那不管他的表面行为如何，也都是一位真正的菩萨，若以菩萨为对境，进行毁谤、寻求过失的话，学过《入行论》的人都知道，这个果报有多么可怕。

当今这个世间，正如佛陀早在经中所预言的，越来越末法、越来越恶浊了，人们的见解也越来越低劣，烦恼越来越炽盛，在这样的环境中，确实“心净国土净”很难呈现。但即便如此，万法的本体也是清净的，我们若能用短短几十年精进修行，到了最后，清净的境界就可以完全现前，这从历代大德的身上也能得以印证。

所以，只要遵照佛陀的教诲好好修行，我们的烦恼就会慢慢减轻，这个世界从自现的角度来讲，也会变得越来越美好。

这个世界不可能完美，即便在一个月当中月亮也有阴晴圆缺，如果我们凡事都要完美，那会让自己很痛苦。所以，大家应该把执著自我的心尽量削弱，把利他的心尽量增上，如此我们才会快乐。的确，有利他心的人无论在什么地方或者群体，他们都乐于接受周围的事物，他们可以享用任何食物、住在任何环境中，而且他们与任何人都能沟通，做任何工作都能坚持，总之不管外境如何，他们都会过得很开心。

相反，如果你有很强烈的自私自利心，尽管你住在一个十分豪华的地方，里面充满着金银财宝，你也不一定会过得很快乐。现在有很多住别墅、开着宝马的人，他们的眼泪特别多，这是我亲眼所见。《大圆满前行》中说，如果我们拥有一匹马，就会有一匹马的痛苦，甚至连有一块茶叶也必定会有一块茶叶的痛苦。所以，我们有一辆车就会有一辆车的痛苦，有一栋房子就会有一栋房子的痛苦，但如果我们连这些都没有，那也是很痛苦的，这就是轮回的本性。

我们生嗔恨心时，可能什么肮脏的语言都说得出口，像“畜生”“愚笨”之类的，这样骂人真的很可怕。短时间的谩骂和嗔心，导致的是在多生累劫中感受痛苦，这对个人来讲是非常大的代价。所以我们在面对严厉对境时，要尽量修安忍，安忍五分钟、十分钟，也许嗔恨心就消失了，粗恶的语言也不会出现。这一点，大家要注意。

当然，理论上明白容易，但真正遇到事情时，凡夫人还是很难掌控自己的心。心是主人，如果没办法调伏自己的心，那它可能“派”身体来殴打、“派”语言来谩骂，所以最关键的是要有坚定的决心：“以后无论遇到任何事情，我一定要控制自己的心！”不产生嗔恨心有一定的困难，但是不以嗔恨心谩骂他人，这谁都能做到。要知道，以嗔心恶口骂人的果报确实很可怕。

实际上，人们特别执著的贪心、嗔心的对境就像昨晚的梦一样，根本没有任何实义。前段时间有一位佛教徒写了一首歌，说是：“太阳星星挂在天空，月亮倒映水中，童年的梦，遥远的朦胧，没有一个永远不变的地方……”我觉得有些内容还可以。的确，很多执著都是童年的梦，毫无实义。因此，大家在修行过程当中一定要放下执著，并尽心尽力行持利他，这样修行就会成功。

以远离手机的方式修行，对自己是很有帮助的。因为我们的心，什么都可以习惯，而现在所有的散乱，好像都跟手机有关。德巴堪布的《如意宝藏论》注释，讲散乱的时候说，表面上看，现在的手机、电脑等，对弘法和修行有一些顺缘，但实际上顺缘很少很少，更多的却是散乱之因。他建议，修行人尽量不要接触恶魔般的电子产品，没有必要。

堪布说的确实是事实。所以，大家要尽量守护自己的根门。

修行人的心不应该处于平庸状态，而应该带有一种成熟的湿润感。有些人的心非常刚强难化，经过很长时间都没有一点变化——有的人已经出家十年、八年了，但是好像越来越凶，为了房子的事情，为了一件小小的事情，就跟别人吵得特别厉害。旁边的人听了都会说：“他现在好像比当居士的时候还凶。哇，嗔恨心那么大啊，喇嘛钦——”“他在这待了多少年啊？”“十年了！”“啊？十年了，那他学了什么啊？”有些居士也是如此。

所以，从年龄或修行时间根本看不出修行的境界。有些人在道场待的时间很短，但改变却很大——原来嗔恨心很强，但是因为法很快融入了相续，所以他就不是平庸的状态了，而是带有一种圣者的慈祥。

无论如何，不管遇到严寒酷暑、刮风下雨，还是受到病痛的束缚、别人的捶打，我们在任何情况下都不能太娇弱。我们自己的心态很重要，如果你太娇弱、太脆弱、太敏感，经常把一点小事情放大，那么你便看不到其他东西，很容易就会感到痛苦。有些人只要遇到一点小事情就不高兴，无论外面很热还是刮风下雨，任何天气他们都可以觉得很痛苦。这样确实不好，大家应该换一种心态来看待生活，那么不管你面对什么外境，你都可以找到快乐。

比如，对于面前的半杯水，悲观的人会想：“水已经喝剩一半了，怎么办啊？真悲伤！”乐观的人会想：“还有半杯水，真好！”虽然他们两人看到同样的半杯水，但是悲观的人因为关注没有水的空白部分而感到很悲伤，乐观的人因为关注充满水的部分而觉得很快乐。

我发现现在很多人是现实主义，不管任何法门，他都看对他现在有没有利益，有利益才去修，没有利益，谈来世是什么样，最后境界什么样，他都不管。21世纪众生的根基特别现实，什么事情都追求快餐文化。

那天我去一个研究所讲课，讲藏传佛教的密法相当于是快餐。研究所的所长问我：“那么可不可以说现在佛教中有‘快餐佛教’？”我说：“确实可以叫快餐佛教。”因为有些仪轨、传承，对你的作用立竿见影，哪怕是听一堂课，也能对你的内心起作用。比如说原来你产生痛苦和烦恼时束手无策，可能会产生自生自灭或者自杀的念头，但现在有了佛法的窍诀之后，你不用自杀，去观照这个烦恼的本体，它自然而然会消失，这就是佛教中最快的途径。如果我们的人生以这种方式获得快乐，那要比获得物质等其他方面好得多，对此大家值得思考。

嫉妒心会让人不讲道理，所以有智慧的人要尽量把它断除。那天有人跟我说，他和妻子因为感情问题而吵架。我说你们应该好好地讲道理，他说：“没有什么好讲的，爱情本来就是不讲道理的。”我说：“既然如此，我给你讲道理也没有用。”他认为该说的已经说了、该吵的架已经吵了，暂时来说双方都没有谈判、沟通的余地。如果我们产生嫉妒心，也会变得不讲道理和很不快乐，所以我们应该经常以智慧来剖析自己的心态。

我们有些凡夫人两三天没有生病，便感慨不生病是多么好，多么快乐。昨天晚上我睡得很好，就在想如果每天晚上都这样多好，千万不要再让疼痛来到我的身体上。但实际上这也是执著，是不可能的事情，众生的业力现前，佛陀来了也是不能救护、不可逆转的。因此，一般的凡夫人有这些贪执的所有根源就是我们的实执，这一点大家应该清楚。

作为一个居士、出家人，要随着年龄的增长，思想越发成熟，烦恼日渐减少，智慧更加旺盛，这才是真正的修行人。如果年轻时开始学佛，年老时烦恼更重，脾气更火暴，各方面都不如从前的话，别人见了你都不想学佛了。

有些人在道场待了十年、二十年，结果性格连一般人都不如，这不是很好的现象。作为修行人，要越学越好，越来越能与众生相合，烦恼越来越少。前几天我们讲《胜道宝鬘论》时也说：我执与烦恼越来越少，是上中下三种根基者的真正暖相。因此，学佛修行日久，我执烦恼要日减，智慧和快乐要逐渐增长，这才是修行真正的验相。

性格不好的人，跟谁都容易发生矛盾。我们藏族人比喻说：“性格恶劣者，如同牛角装在口袋里。”牛角弯弯曲曲，装在口袋里，到哪里去都不方便，稍微动一下，袋子里就“嚓嚓”作响，让人感到心烦意乱。性格不好的人也是这样，他在哪个团体，哪个团体就不安宁，经常和人发生争执。在小组里不行，大组里也不行，噶举派里不行，禅宗里面也不行，不管是对佛教徒还是非佛教徒，他跟谁都合不拢。其实佛教徒不应该这样，尤其大乘行人更要学会宽容，对一切有生命的众生，应像自己的身体那样对待，没有必要互相排斥。所以，大家在行持善法的时候，应该忘记自己，全心全力地帮助众生，有了这样的心态，什么事情都可以接受。否则只有画地为牢，把自己束缚在狭小的范围中，什么都不能接受，什么都不愿意采纳。

作为一个修行人，看到即便他人依靠非法途径获得大笔财富，过着奢华的生活，也不应心生羡慕——因为假如不能修学佛法，再好的世间妙欲也无意义。世间人经常诽谤具足净戒、精进修持，但是生活俭朴的行者，说他们冬天要化缘，夏天也要化缘，认为他们是不折不扣的可怜虫。然而事实却恰恰相反：这个家徒四壁、一贫如洗，却仍然没有忘记行持善法的人，才真正具足无边的功德。试想一下，就连本师释迦牟尼佛住世期间在显现上也要托钵化缘，更何况其他的修行者？！因此，某些在世间被称为有福报的出家人，如果不行持善法，又怎能算得上具有真正的福德？而一个行持善法之人，当他以清净心四季化缘时，谁又敢说他不是具有真正福报之人？