闻思修行

一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

你们都知道密法要保密，但为什么保密？不是因为有过失，是因为珍贵。就像你家里的金银珠宝、银行卡密码，这些你不会公开，公开了，就被人偷走了。同样，了解了生圆次第、大圆满教义的人知道它珍贵，不会公开讲，一旦公开了，就会失去加持。所以，上师们在传授灌顶和窍诀时都非常谨慎。

如此珍贵的密法，当你得到时，修学它的关键在哪儿？就在依止上师。既然依止上师这么重要，那我们对依止前的观察、依止后的依教奉行，就应当重视。

念诵佛教的咒语、经典确实能起到作用，但更重要的是理解佛教的教义，如“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的道理。诸佛菩萨的咒语、名号的力量、经文的加持不可思议，对生活中的一些违缘和痛苦有一定的缓解作用，但是不是每一个人都能感受到呢？也很难说。就像一服药，不同的病人吃了，有些人的症状的确能缓解，但有些人却未必，这取决于病人自身。

如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。

如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。

对我们普通人而言，上了七八十岁后，很多教理都忘光了，但有些老修行人真的不可思议。拿上师如意宝来讲，他老人家接近圆寂时，虽然已有七十多岁，但传法时不断引用大量教证，如行云流水般滔滔不绝。不信佛教的公务员听了，都感到十分惊讶――“那么多丰富的教证，法王全部能背下来，好精彩呀！”“哇，好可怕！”每个人有不同的感觉。这些老修行人的一辈子，不像我们一样，每天看得多、听得多、想得多，所有精力不专注于研究佛经论典，都耗费在无意义的琐事上了，以至于脑海里有一堆乱七八糟的知识，各种流行歌可以信口唱来，而佛法的甚深道理不一定显得出来。

其实，即便是很平常的言谈，也会存在所诤事、立宗和依据。其他几点一般都没问题，关键是依据，很多人给出的依据并不充分，但他自己却认为能证明。比如，经常有人讲，藏传佛教不合理，为什么？因为某某人的行为不如法。其中，“藏传佛教”是所诤事，“不合理”是所立法，“某个人的行为不如法”是依据。那我们应该回答说“不定”，因为某个人不能代表所有的藏传佛教。不仅仅是藏传佛教，汉传佛教以及佛教之外的，世界上任何一个党派和团体里面，个别人行为不如法的现象多得很。这样一分析，你就会知道：“原来我的判断用的是一个不定因，却想得到一个确定的结论，这个错误太大了。用一个人的行为代表整个宗派，这是绝对不合理的。我是不是太愚痴了？”你会产生这样的想法。

在这个世界上，有一种超世间的智慧，这种智慧收录在浩如烟海的《大藏经》中。如果我们能去翻阅、研究，相信每一个人都可以得到不同程度的利益。

佛教的智慧非常深奥，可能大多数人都因为工作、家庭、生活等种种原因，没有机会接触，但大家很有必要静下心来，认真地看一下佛陀到底说了什么，佛陀的追随者们，如古印度的龙猛论师、无著论师等二胜六庄严究竟说了什么。如果我们能在这方面花一些时间，会非常有意义。

按我个人的观点，最好刚开始不要学辩论，不然思想就被打破了。刚开始应在修行方面下功夫，然后边修行边辩论。现在有个别佛教徒，刚进入佛门就开始天天辩论，结果最后到了修行时，脑子里一直在显现打破别人，根本没有好好修行的观点，这样很难有结果。如果一边修行，一边辩论，效果则会好很多。

所以我建议，刚开始最好应该先修心、修加行，等到一定时候，对佛教信心比较稳固了，再学辩论。不过，有些人则持相反的观点。他们认为开始必须遣除怀疑，所以一定要辩论。但实际上有些辩论并不是遣除怀疑，像一些文字上的辩论，就没有太大意义。我想这个次第可能要根据自己的情况来确定。

拿我自己来讲，我特别感谢我的上师，如果我年轻的时候没有遇到他，我可能也会出家，但不一定清楚什么是佛教。因为刚开始时我认为，出家就是换上庄严的僧服，把头剃得光光的，在寺院里面天天敲锣打鼓。因为我的嗓音非常洪亮，我还觉得自己可以在寺院里当维那师。我以为这就是我的价值。但遇到上师之后，他让我明白了一个道理——作为一名佛教徒，一定要有知识，更要有震撼心灵的智慧。

作为修行人，最好能广闻博学，至少要把五部大论全部学完。但如果实在没有学习能力，也必须把你要修的法学懂。像我们宁玛巴行人，大圆满修得比较多；噶举派的话，大手印修得比较多；如果是格鲁派，主要是修大中观；等等。不论你修哪一种，一定要把自己一生当中所修之法彻底探究究竟，做到无有怀疑。

很多对佛教真谛尚不了解的所谓修行人，非常执著天眼、天耳、天上飞行，或者开中脉、见幻象等神通。经常听见有人讲某人又开天眼了，某人又见到观音菩萨了等等消息。

所以，不少的人为追求这些特异功能而学佛，这样不但达不到学佛的真正目的，反而很可能会走火入魔。

神通是修行过程当中自然而然的奇妙成就。若执著于此，只会对修行造成障碍。

学习佛教的道理，才是真正进入佛门；仅仅办个皈依证、静坐，只能算形式上的佛教徒。真正的佛教徒会知道，佛是什么、法是什么、僧是什么，什么叫解脱，什么叫因果不虚，什么叫轮回痛苦；不仅是口头上会讲、理论上明白，而是首先通过听闻来了解，然后通过辩论、提问等再三思维，接下来实际去修持，这就是佛教中讲的“闻思修”，用这种方式，即便你要上班、学习，也可以在额外的时间里学佛。

总之，真正进入佛门，是对佛教见解有所了解，并能在行为上得以体现。除此之外，办多少次皈依、去多少次寺院，也只是停留在形式上，因为内心还没有生起真实的信心。

平时听课的时候，放下其他一切琐事，这也是一种习惯。刚开始若经常这样串习，每次听课心就可以收回来；假如你总喜欢打妄想，想这个、想那个，那听什么法也记不住。其实，我们的心就像一个小孩童，开始时把他教育好的话，他的行为始终会如理如法，但如果他听课已习惯了心不在焉，则非常不容易改变过来。有时候上师在课堂上讲了最重要的教言，结果有些人下课后一问三不知，好像听课时没带耳朵一样，若问：“你刚才一个小时听了什么课？”“啊？反正上师讲了一些。”“到底讲了什么内容？”“我想一想、想一想……哎，现在脑子一片空白，什么也想不起来，改天再说吧！”这些人实在值得惭愧，原因就是当时心没有专注，甚至上课时在本子上画大象、骏马。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

如果参加辩论，也不能辩着辩着就对别人不高兴。我看过很多居士的辩论，我说：“你们这不叫辩论，叫吵架。”说着说着，双方就不说话了，从此再也不联系了。心里都在想，这个人太坏了，一直说我的过失。的确，辩论的时候，对方会用最尖锐的理论来驳斥你，所有围观的人也都在说你，如果不是宽宏大量的人确实会很不好意思。所以，若能经常参加辩论，到最后一定会心胸宽广。有些佛教徒特别容易生气，也许有两种原因，一是可能安忍修得不好，另一个可能就是没有在正规的辩论场所中受过相关的训练。

我始终认为，你不信仰佛教就另当别论，但如果想要信仰，最好能系统地闻思修行，要大量地学习，只看一两部论典是不行的。

听有些老师说，你们正在提倡读诵百部经典。我想问，只是读诵，还是要学？其实学习的话，从经典开始可能比较困难，因为经典的内容很复杂，会有内外密不同层面的含义。如果只是读诵，念念《地藏经》《金刚经》都很好，但如果要学，建议大家从论典入手，系统地学。经过一段时间的学习之后，你会明白佛教到底是怎样。

这个时代很多人都喜欢大圆满、大手印。大圆满、大手印也的确特别适合末法时代的众生，因为它特别简单，获得成就也非常迅速。但也许是快餐时代的原因，许多人以为大圆满也像快餐一样，得了法一修就可以成就。但实际上，修行有自己的规律，不下功夫而获得成就毕竟不可能。

修学大圆满其实需要很长时间。首先，一定要修前行，这一点非常重要，大家一定要知道。前行分“共同前行”和“不共前行”。“共同前行”要思维人身难得、寿命无常、轮回过患、业果不虚；“不共前行”有皈依、发心、积累资粮、忏悔业障等。如果这些没有修，基础没打好，后面的修行很难圆满。因此一定要按照传承，次第地去修持。

其实一个人修行好不好，跟财产也有很大关系。如果你财产不多，至少会有时间去修行，否则，成天忙于打理财富，根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士，他们善根倒不错，很想弘扬佛法或认真修行，但由于钱太多了，琐事也多，以致白天一直盘算，晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时，虽然眼睛闭着，心里却在琢磨：“我这笔钱怎么处理？今年公司会赚多少？下个月轿车怎么保养？……”想的全是财产方面的事情。相比之下，那些住在山洞或山林里的修行人，相续中除了佛法和解脱，几乎没有世间俗事，真的非常随喜。

到了实修的阶段，还带一大堆书去找上师请教，这是不行的，闻思的时候就应该断除怀疑。我以前发过一条微博，大概的意思是：父母在世的时候，世间的生活要能自理；上师在世的时候，出世间的修行要能自理。有的人之前没有闻思到位，真正要开始实修的时候，又抱着法本去请教上师该怎么修行，这是不对的。

追求自己的人生目标，是一种世间法，但即使追求出世间的目标，我们也要保证在世间做一个好人、善良的人，行持善法，不做恶事。其实，佛教的教义可以归纳为“诸恶莫作，众善奉行”，这是对每个人的基本要求。

新加坡国立大学对学生也有一定的人格要求，佛教中也有类似的情况。在我们刚开始学习的时候，世间法和出世间法之间并不会有矛盾，一旦你的境界脱离了世间法，到了更高层次的时候，在那种境界面前，该放弃的世间法还是要放弃。

当然，想选择到适合的法门，也要有慧眼才行。“羊群效应”之所以容易起作用，就是因为一般人都缺乏主见：有人说好，蜂拥而上；有人诽谤，也跟着诽谤。即使不是别有用心，人云亦云也不妥当。如果传言是对的，昨天就“世界末日”了，但我们今天还在。

所以，真正的佛教徒是智者的群体，我们有自己的见解和修行方法，应该按这个来，不要被其他的左右。

古代的很多皇帝，在富贵荣华圆满之后，都会想方设法寻找长生不老的灵丹妙药。结果虽然是竹篮打水一场空，然而后人并不会吸取教训，仍然执迷不悟地步其后尘。因为对于世间人而言，寿命实在是太珍贵了！世间的任何财产都不能与之相提并论。

然而，作为修行人，为了佛法而舍弃生命也应在所不惜。《教王经》云：“我为护身舍财产，为护生命舍身财，为护正法可舍弃，财产身体与寿命。”

现在拥有这样的人身，我们应当像病人遇到良医一样，认认真真地闻法。佛经中也说：“犹如病者遇良医，应可至心闻正法。”哪怕一天只听一堂课，这个功德也不可思议。这种机会不一定很长久，每个人只有一段缘分，假如你福报不够，或许只有一两年的时间闻法，而不可能有二三十年那么久的听法时间。因此，为了自己今生来世的利益，大家务必要珍惜这个机会，尽量克服各种困难违缘。

显宗认为“慧根”很重要，而密宗特别强调“信根”。所以，显宗会通过长期地学习中观、唯识等经教，慢慢地增长智慧，之后开悟；而密宗的很多成就者是通过对上师的诚挚信心而证悟的，比如米拉日巴尊者。当然，这个信心是极其强烈的信心，并且需要上师通过灌顶、窍诀一步一步地成熟弟子相续。所以，依靠一句话就获得开悟，对于一般人非常困难，但是对相续即将成熟的人，也是瓜熟蒂落之事。

总之，对于个别信根成熟的人，依靠信心确实能开悟，历史上也不乏其例；但是对于一般人，次第修学的途径更为稳妥，学习中观等理论也很有必要。

其实，许多非佛教徒判断佛教的某个事情不合理，用的都是一种相似因，或者说不合理的依据。比如有人说，前世后世肯定不存在。为什么？因为谁都没有看到之故，或者因为我不相信。他的立论之中，“前后世”是所诤事，“肯定不存在”是所立法，依据是“我不相信”或“谁都没有看到”。很多人都是这样的：“我不相信，肯定不存在！”你不相信难道就真的不存在吗？不一定。你所理解的事情并不是世界的全部。如果说“谁都没有看到”，那么不成。因为世界上有那么多人可以回忆前世。这样和他辩论，最后对方也会无言以对。

此外，大家有时间的话，早上起来最好能坐坐禅。倘若你实在不会，也可以在前面观想释迦牟尼佛，然后闭着眼睛坐一会儿，再观想一下佛陀，再坐一会儿……如果连这个都不会，则可什么都不想，让心静下来，坐两三分钟乃至半个小时。这样闭目养神，稍微休息一下，令脉络中的气运行正常，其实也是一种坐禅，对身心健康有非常大的利益。

对于初学者，我认为首先需要寻找一位有经验、有智慧的老师，或者说上师，这很重要。找到上师后，就在他跟前认真听闻佛法，或者通过网络平台听受他传讲的经论，然后仔细思维，并且付诸实践。

另外，学习佛法要持之以恒，至少八年、十年不断串习，因为佛法非常深奥，短时间的学习是不足够的，像看小说一样走马观花也不可取。

在藏文中，“修行”被称为“竹巴”或者“贡”，意思是“串习”，将佛教的理念在生活中不断串习，就叫做修行。南传佛教中，修行是在正知正念上安立的——正知是时刻观察自己的身口意，正念是念念不忘善法，具足正知正念就是修行。

所以，很多人所理解的修行是有偏差的——认为修行就是把自己关在屋子里，闭目打坐，跟谁都不接触。其实不是这样，真正的修行人可以将修行贯彻于任何时间、任何场合之中。

我有时觉得：作为出家人，自己整天在城市里跑不太好。但有时又想：我坐飞机时可以念功课，坐车时可以持咒，还是在修行。

当然，要像以前噶当派和宁玛派的大德那样，将精力100%用于修行，我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人，一个礼拜能空出一天或半天学佛，就已经很不错了。他们自己都特别惊讶：“以前我的时间全用来吃喝玩乐，现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行，我的境界这么高啊！”确实，跟过去相比，你是有所进步。但七天中只用半天学佛，其余六天半都在散乱，而且你的“半天”也许只是听两堂课，就两个小时而已，这样的话，和真正的修行人比起来，还是差得相当远。

相较而言，我们学院的出家人，从早到晚除了闻思修行，散乱确实非常少，大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说：“哎哟，我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好，毕竟这些都是善法，若能一直这样下去，活多少年就学多少年，对世间沉迷得没有那么厉害，临死时也会有一点把握。所以，大家应当珍惜自己的时间，虽说完全舍弃世间有点困难，但最好能多用于修行方面，这对每个人来讲非常重要！

禅宗的法，本身并没有顿、渐之分，但众生的根基不同，从而便有了顿悟和渐悟，以对应利根者和钝根者。当年摩诃衍在藏地弘扬的是顿悟法门——不行持任何善法功德而直接安住。现在汉地也有一些佛教徒，刚开始学佛就不思善恶，直接安住。对利根者而言，这种修持十分殊胜，但对钝根者而言，则非常危险。

我们现在这种学习机会，只是偶尔的，能否长期很难说。所以，对上师如意宝的许多教言，大家务必要认真对待，对佛法也要生欢喜心，天气冷一点、生一点病、家人说这说那，没必要特别去管，心要全部用在佛法上。只有清净、平静的心，才能对佛法全盘接受，就像镜子擦得纤尘不染，影像才会一点不漏地显现，不然，镜子上沾满油渍污腻，什么也显不出来。因而，你们听受甚深佛法，必须以信心、恭敬心专注谛听，时间也是越长越好，别认为学一年就够了，假如对闻法得过且过，对吃穿却要求很高，就纯粹成了世间人，不是求解脱的修行人。

如果没有系统、长期地学修，难得生起的信心恐怕会在短时间中退失。但如果你能坚持长期学修，那对佛法的信心就会越来越稳固。

我听说有些人学佛，但慢慢就退失了，主要原因就是学得不踏实，甚至有点迷信。学佛应该避免迷信。希望这次参会的学者、同学们都能认真、踏实地学习佛法。尤其是年轻人，这次的参会经验可以算是一个新的开端，大家应该趁着年轻，抓紧时间学修，不然，老的时候可能会悔不当初。总而言之，我特别希望大家能正式地、系统地、有次第地学修佛法。

很多人觉得，参加法会的时候才念咒，举办活动的时候才做善事，除此之外“我没有时间”。其实是有时间的，坐车也好，上班也好，包括在工作的过程中，只要你方便，这些都是时间。茶余饭后，都可以看书、学习、修行。

修行不能离开生活。大家没必要一直等着，要么出家，要么把所有的工作停下来，这个时候才开始修行或者研究，其实不需要。学会在生活中利用时间，每天都应该有机会。

在修学时，把辩论运用到生活中，的确非常关键。有些人的辩论，真正成为修行之因。宁玛派的很多传承祖师，如全知麦彭仁波切、无垢光尊者等，在不同的论典中都讲过，要遣除疑惑一定要先闻思。即便是读世间课程，若没有经过认真系统的学习，也会存在很多问题。这些问题，如果没有一一记录下来，再通过长期学习断除疑惑，那么永远都是问题。学习佛法更是如此。学习之后，自己私下若没有认真思考，许多问题肯定得不到解决。这也是现在很多佛教研究者的最大缺点。

现在有一些佛教徒，虽然学佛几十年，但对佛法的理解没什么进展。即便是一部手机，隔一段时间不更新、升级的话，好多功能都没法再用，同样的道理，身为佛教徒也要通过学习来提升自己，避免迷信。

此外，徒有智慧而没有信仰也很危险。现在有邪知邪见的人非常多，原因就是他们缺乏信仰的引导，只是有一些小聪明，这方面值得大家仔细思考。

我们在闻思过程中，对法有希求心很重要。现在人特别喜欢唱歌跳舞，听说来了个明星、歌星，成千上万的人争先买票，想一饱眼福的心情十分踊跃。同样，听受佛法也要有这种希求心，为了听一堂课，付出多少都心甘情愿，自己要有如此心态。否则，你听也可以、不听也可以，不听又怕别人说什么，以这种动机闻受佛法，给你带来的利益不一定很多。

不管修什么法，关键在于要懂得诀窍。否则，一味地护持亲友、对付怨敌、积累财产算不上什么智慧。博朵瓦格西又说：闻思再好，不懂得修行教言的人，与傍生没有什么区别。傍生在盘算生计方面，完全可以与人类一较短长。沙蜥蜴为了对付蛇，懂得设计去反咬蛇的身体；乌鸦与猴子也知道互相报仇雪耻；老鼠在积累财产方面的本领，即使世间的守财奴，也不得不甘拜下风；很多动物都精通于抚养自己的子女。作为人，我们又怎能甘愿让自己与旁生不分高低呢？所以，大家应当懂得修行的秘诀。

每个医生的方子，可以不同。如果你看这个医生，他的方子要加这味药，那你就照方抓药，不能省。同样，选择宁玛派也好、萨迦派也好，即使你不是这一宗派的，当你选择它以后，就应该原原本本按着这一宗派的仪轨和窍诀来修。

各宗派有差别是正常的。比如风脉明点，有些修法说精脉在右边，有些说在左边，你修哪一个，按它的要求来修就可以，并不矛盾。加行也一样，不能因为这个宗派没强调，你修别的宗派时，它要求了你也不修；或者这个宗派强调了，你修别的宗派时，它不要求你也加一个，这些都不合理。

修什么法就依着它的传承来，这是要点。

以前高僧大德遇到一个问题，都要思考很长时间，反反复复地寻找答案，一直到完全解决为止。相比他们，我们应该更加用心才对。比如，如果我对业因果，或者对佛教的某个观点产生怀疑的话，那我就要去问别人，去寻找相关的资料，直到得到正确的答案为止。但现在很多人不是这样，即使问问题，也只是聊一聊而已。回答也好，不回答也好，都没有什么，答完了也忘完了。看书也是，看完了就忘完了。这种态度，因明逻辑就真的和我们没什么关系了。所以，你应该用一种很严谨的思维方式反复观察，最后得出一种坚实的、永远也不会改变的结论。获得这种定解，对现在来讲，极其重要。

在家人可以先学《入菩萨行论》。在藏地，这部论典无人不晓，汉地的修行人也对这部论典很熟悉，不知道美国这边是不是也如此。

此外，全知麦彭仁波切说：“由此精进与稳重，信心聚一了因明。”要想对佛法生起定解，就要学习因明，如《释量论》。在《入菩萨行论》的基础上，再学习因明，乃至中观、密法等，效果会非常好。

不要天天为了房子而辛苦，我们来这里不是搞房地产，而是来修心的，修心和修房不一样，这一点千万不能搞错！以前有个出家人，在学院修了好多年房子，但房子刚修完，人就离开了。他的法没修好，房子倒是修好了，但结果也没用上。

现在城市里的人，好多也是为房子而活。本来房子应该是为人服务，但分期付款买房以后，自己却成了房子的奴隶，一辈子都要为它忙碌。他们觉得“别人这么做，我也要这么做，不然好像赶不上时代”，但以佛教的观点来看，这样活确实太累了。所以作为修行人，虽说没有住处也不行，但还是应以修行为主，轻重务必要分清楚！

你们能够听受佛法，一方面是前世的善根成熟，另一方面也是看破了很多，今生才有这种缘分。假如没有好好护持，很容易被种种违缘所摧毁。就像一个人，他一无所有时平安无事，而一旦拥有了如意宝，邪魔外道、人与非人都会来抢夺，制造危害。比如你正在闻思时，可能有人来劝你：“这样学习没有多大意义，我想出另一个办法，你要照着去做。”以前我建议有些居士念一些课诵、每天都闻思，但后来有人不断地说些似是而非的话语，最后他们就统统放弃了，实在很可惜！

虽然汉传佛教的辩论开展得不是很理想，但如果简单地用“格式化”这个概念，或者用一种标签把辩论框起来，永远不去开展，我觉得不是很合理。因为众生的根基千差万别，有些人依止天台宗或禅宗等，不需要什么辩论法，只是通过一种教言，或参一个话头，或依靠一个禅机，就可以当下开悟，这就像宁玛派的大圆满和噶举派的大手印一样。但是我们无法判定所有人都是这种根基。

其实益西措嘉空行母也是一位在家女性，她是在兼顾当时的工作、家庭事务的同时，完成修行的。并不一定要出家、走进寺院才能修行，如果你是在家人，能认真对待工作和家庭，并在此过程中保持一种善良，这也是修行。

所以，信仰佛教的在家女性不要急于抛弃一切去修行。抛弃一切，并不是佛教的基本理念。从佛陀的思想来看，最基本的，应该是做一个善良的人。你可以一边做很好的在家人，一边不断地修行。坚持修行，就是最好的成长。

有些佛教徒比较过激，要么放弃所有的责任去修行，要么放弃所有的修行忙于世间琐事。当然，如果不修行，忙什么都可以，但既然是修行人，你就有了双重身份，在两方面都负有责任，还是要兼顾着去完成。

佛经中提到，两个人在一起行持善法时，一个人讲法、一个人听法的功德最大。这里面蕴含着非常合理且深刻的意义，社会上也是这样承认的——教育与智慧十分重要。但现在有很多佛教徒仅仅停留在拜佛的层面，缺少深入的学习，很多道理自己也不懂，只知道烧香拜佛。拜佛很好，是佛教中的一种行为，但如果不懂它的内在道理，拜佛也就没那么重要了。因此，我们要系统、认真地学习佛法，至少也要学习五到十部经论，明白佛法的道理，这时再自称是一名佛教徒比较好。

在欧美国家里生活，可以学到很多不同的知识，有这个自由，但有时太自由了，也会找不到方向，这一点要注意。所以，作为佛教徒，要坚定信仰，不要变来变去。

至于修行，我建议你修习最殊胜的窍诀——出离心、菩提心、无二慧，这是所有佛教教义的命根与核心。你可以一生都修持这三个法门，不用今天修这个、明天修那个。当你思维或修持任何一个道理时，可以把它贯穿到这三个主线式的修法中，这样既抓住了重点，又统摄了显密一切教理。

现在的人很颠倒，觉得自己没智慧，就不愿意去闻法。其实恰恰相反，你没有智慧的话，就更应该听法了。就如同有钱的人不急于赚钱，而没有钱的人才需要赚钱一样，愚者是因为前世没有求学，今生才变得愚不可及，为避免后世继续成为愚昧之人，今生再困难也要精勤地闻法。如云：“是因前世未求学，今见终身成愚者，因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。”因此，希望大家利用现在的机会，为来世创造好因缘，否则一旦错过了，到时后悔也来不及了。

我们藏传佛教有唱诵，有跳金刚舞，还有建造寺院等其他善举，但最重要的是什么？就是提倡闻思修行，学习佛法。假如你没有学习佛法，那只是形象上的修行人；但若通过一定的时间听法，然后将所学的内容再再思维、再再串习，则定可对治你的烦恼和痛苦，令其很快的时间销声匿迹。此时，你所享受的快乐，是任何物质都无法带来的。如今人类发展到了21世纪，科学技术日新月异，物质生活也有了前所未有的提高，但在这背后，大家内心的快乐反而日益减少了。所以，当你遇到痛苦和困难时，应当从佛陀的精神中汲取妙药，系统、认真地学习一些佛法。

佛教跟其他很多宗教不同，以智慧不能成立的，绝不会以“这是信仰”“这是佛说的”作为理由而要求别人信奉。所以对于生死轮回，用理性的智慧去观察和认识很重要。这样观察后，如果生起定解就不会动摇。

没有学习因明的道友，要通过辩论来论证前后世存在有一定困难。但就像今天的研讨和问答一样，以这种方式长期学习时，最后就会知道：噢！前后世不存在的理论是不合理的；只有前后世存在，世间各种问题才能迎刃而解。所以，对前后世这个问题，希望大家还是认认真真去研究。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

有些人活的时间很长，可是每天浑浑噩噩，一辈子没有什么实义，这在当今社会上数不胜数。有时候看这些人，一生只是吃饭、睡觉、与人交往，在轮回中生了又死、死了又生，一直不断地流转，自己却不知寻求解脱，真的很悲哀。如果我们跟他们一模一样，这叫做心离正法，没有修行的机会，即使你修了，也不会产生任何功德，因为一切功德和境界皆依信心、恭敬心而来，这一点很重要。比如说，你今天求密法，若觉得密法是诸佛菩萨宣说的微妙精华，自己有缘听闻极为难得，有这样一分恭敬心，那么依靠传承上师的加持，你的相续定会有所改变；如果只把它看做一般的教言，则什么利益也得不到。不要说正法，连世间参加培训班也是如此，若对老师所讲的知识一点兴趣都没有，恐怕你只是混时间而已，根本得不到任何收获。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

我们在修禅定时，以前若没有经过长期串习，心就很容易随外境散乱。只有修行的时间越来越长、次数越来越多，心的力量足够强了，这种禅定境界才会比较稳固。所以，藏传佛教中经常强调，修禅定一定要长时间。

而且，刚开始必须依止寂静的环境，否则，五光十色的外境一旦出现，凡夫人的心就会被吸引，并随之而散乱。若能在寂静的环境中一直修行，时间长了以后，即使你身处人群中、忙于工作时，心仍可保持如如不动。这一点，从很多高僧大德的传记中，就可以看得出来。

其实贪嗔痴为主的这些烦恼，人人都有，只不过有人严重有人不严重。要解决它，依靠佛法的智慧很重要。比如对治贪心，可以修空性，剖析人或事物的本体，认识到所贪对境都不真实。康德也说过，人类只知道现象，而根本不了解本质。这句话跟佛法特别契合。佛法讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是世间人都能了知的，是诸法的现相；而胜义谛只有诸佛菩萨才了解，其他人不知道，是诸法的实相。

每种烦恼都有对治方法。对治嗔心可以修慈悲心，对治痴心可以修缘起法，等等。虽然一下子断掉有困难，但如果长期闻思，看书、听光盘，自己思维，烦恼会从粗大变得细微，直到彻底根除。从我们自身的修行也可以感知这个过程：没学佛之前，烦恼特别重；学了一段时间之后，烦恼虽然还在，但已经没那么严重了。

现在内地的佛教徒中，有些对禅宗很有兴趣，禅宗是一个明心见性的高法，但若没有梯子直接上去的话，有一定的危险；有些人一心念佛，但对学习佛法一概排斥，这样一来，很容易变成一种形象上的修行人；还有些人，比较着重学习世间佛教，努力把佛教变得现代化和低俗化。这种种情况，都是一种衰败的迹象。

因此我想，汉传佛教的大德、僧人和居士，以及研究佛教的学者应该从藏传佛教中吸取精华，学习系统闻思等优秀方法，令汉传佛教进一步发扬光大。

同样，藏传佛教也需要向汉传佛教学习。现在，在汉地很多大城市里，经常会看到一些藏传佛教的出家人，包括活佛、格西、堪布、上师，还有一些普通僧人，但是他们并没有去学习汉传佛教优秀的理念和行为，比如素食观、明心见性的禅法以及其他一些甚深的教义等。这是不太好的现象。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

对一个人而言，心里的快乐非常重要。如果缺乏这一点，就算物质上再富裕，也不可能得到满足。尤其当大限来临时，或者卧病在床时，地位、财产、名声都派不上用场。会病、会死、会离开世间，是我们每个人都要经过的关，到那时，亲朋好友、万贯家财不会随你而去，倘若没有佛法的境界，不要说来世的解脱，死后面对中阴也会相当恐惧。

从许多上师的传记中也看得出来，他们修法离不开苦行，不像现在有些人，什么苦都不愿吃，顺顺利利、舒舒服服、快快乐乐就想获得正法境界。虽说条件具足时，这也没什么不可以的，但极个别人好像有点过分，不想花时间、不想花精力，甚至把法都送到家门口了，他还不愿意接受。如果读了高僧大德的传记，了解他们在求学中是如何精进，我们后学者确实值得汗颜。前辈大德们在希求佛法、看破世间、通达万法胜义空性与世俗无常方面，的确十分超胜，如果我们说是这些上师的弟子，实在愧不敢当。

释迦牟尼佛赐予我们四众弟子的权利都是一样的。除了出家人的内部戒律以外，其他的佛法在家人都可以学。佛陀在《贤愚经》里讲过，佛法就像水一样，所有的人都可以享用，所有的人都可以接受。

我们要学会看全世界的变化。如今全世界的佛教徒中，有相当一部分在家人对佛教的经律论三藏有一定的系统学习。在这样的时代，大家作为在家人，一定要深入研究佛教——我在自己的家乡藏地，也在努力推广这个理念。如果我们不能真正了解佛陀八万四千的广大法门，不能透彻理解佛教甚深的基本道理，在这个迷茫的时代，暂时的信心很容易改变，很容易退失。

我读小学的时候，住在一个老喇嘛那里，他从早到晚都在念“嗡玛呢巴美吽”。早上念着“嗡玛呢巴美吽”醒来，晚上念着“嗡玛呢巴美吽”睡下，中间有一点点空，哪怕吃饭的时候，咽下一口糌粑，他都会念几遍咒。修行就是他的生活。

这样的人在藏地特别多。但我们很多人会抱怨，“现在忙得很，没有时间修行怎么办？”这是佛法跟生活脱离了。一开始“修行”，就跟家人断绝关系，关门、关手机……这样可能反而带来麻烦，他们会疑惑，“你干吗要这样？”

参加法会当然很重要，但多年以来，我不单要求大家参加法会，更要求大家系统地闻思修行，这更为重要。作为一个佛教徒，对佛教的教理和修行的道次第必须清清楚楚，了然于胸，否则的话，我们的信仰只会流于感性，表面上有一点暂时的作用，实际上随时都可能发生改变。

所以，我历来强调，佛教徒必须首先经过长期、牢固的闻思和学习。有了这样的基础，再去参加各种法会，这才是比较合理的学佛次第，大家一定要有清楚的认识。

对于《前行》的内容，你们不要停留在文字上，而要确实感受到它的甚深意趣，然后自己加以串习。其实，这里面的每一个道理，对不管是什么教派的人都有利。我们学习这部法，暂时没必要分教派，就像一个人快饿死了，别人给他东西吃，他强调自己是什么民族什么宗教的，只能吃糌粑、不能吃米饭，这没有必要。同样，我们在轮回的沙漠中，已经饿得奄奄一息了，此时遇到佛法的美味佳肴，理当心甘情愿、欢欢喜喜地接受。

因此，我们在不失自己宗派见解的基础上，一定要广泛学习其他教派的知识。比如，喇荣佛学院既传授宁玛派的经论，又传授萨迦派的《量理宝藏论》和《入中论注释》等，也传授格鲁派的《菩提道次第论》《入中论善解密意疏》等，还要传授噶举派的《修心七要》《修行次第》、觉囊派的《山法》等。包括汉传佛教的，比如禅宗和净土宗的很多经论，也都在学习。我今年正在讲的，就有《六祖坛经》等汉传经典。这些法门只是为适应不同根基的众生而安立的，在本质上并非各自独立。

观悲心，我们随时随地都可以。无论住在寂静的地方，还是城市里，坐车也好、走路也好，平时行住坐卧都可以观。真正的修行人，一切威仪都会与修行相应，不一定非要金刚跏趺坐，或一直闭着眼睛。这些只是修行的一部分，对修行比较成熟的人来讲，其实无处不是道场。不像有些初学者，修行必须要关上门，选择一个寂静的环境。如果你有正知正念，到哪里去，都不会影响自己的修行。我们观修众生的痛苦，有时候也要接触一下社会各个层次的人。否则，你整天在山洞或净室里闭关，环境就像天堂一样，根本不会知道外面有多少苦受。

我们的智慧非常有限，有很多知识有待去学习、研究。虽然我很喜欢因明，对印藏两地的论典、注释几乎都看过，也传讲过一些，但不得不承认，自己的智慧在因明领域远远不够。我深深认识到，在求学的过程当中，应该要用公正、客观的智慧去衡量一切，否则很容易高估自己——因为自己读某个专业，或者看过某个领域的几本书，便自认为对这一领域了如指掌。事实上，还有很多未知的领域有待学习与探索。

台湾有些佛教徒坦言，自己以前比较形象化，信佛，但没有智慧，佛到底是什么，不知道；轮回为什么成立，不知道，敬佛是敬佛，总归有点盲目，是迷信。但现在不同了，闻思以后有了智慧摄持，信起来修起来都很踏实，是智信。不管是大学的老师同学，还是社会各界的信佛人士，都感觉自己的信心明显提升了，也很有一种修行的乐趣。

这就是由思辨生起了智慧。而有了智慧以后，便不会人云亦云，别人赞叹，也跟着赞叹，别人诽谤，也跟着诽谤，不会这样。这才是学佛，有智慧，自有主张。

其实我们佛教徒在修行时，有分别、无分别两种状态。比如坐禅时先要观察，看我的心到底存不存在？心有没有颜色，有没有形状，安住在哪里？……一直用分别念进行分析，这叫做观察修。通过这种方法，让心慢慢寂静下来，就像个孩子睡着了一样，最后达到无分别的状态，这叫做安住修。当然，这种状态，跟真正的睡觉完全不同。

我们在希求任何真理时，用分别心进行判断是有必要的，否则，一开始就直接安住于无分别中，这有很大的危险性。因为什么都不分别，好的也不想、坏的也不想，那跟鼾睡有何差别呢？真假难分。

因此，在修行的时候，最好先观察修，再安住修。你现在希求真理的心，虽然是分别心，但这种分别心很需要，只有到了最高的境界时，才可以把它舍弃。就像过河时必须借助船只，但上了岸之后，就不用一直背着它了。

我也经常要求佛教徒要学习，对一些形式化的佛教不要很重视。虽然供灯、磕头、烧香也是佛教的行为，也有各自的功德，但这不是佛教的核心精神。听说有些企业家，把佛教看成仅仅是在寺院里拜个佛，在功德箱里放几块钱，给出家人做个供养，培一点福报——这些也重要，但更重要的还是佛教的核心精神：慈悲和智慧。我们怎么去修，怎么去学，对这个体系一定要了解。但了解的过程是比较辛苦的，不那么容易，要把它当作一门课程那样去学，你才会发现关于佛教的说法，哪些是真的，哪些是假的。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

一些学佛人，参阅了许多经论及祖师语录。可谓皓首穷经，博闻强记，但却只停留在文字上，于消除烦恼无有丝毫帮助，这无异于说食数宝。本可用来解脱自他的佛法于这类人，只起到了满足虚荣心的功效而已。

藏族也有一句谚语：“佛法仅仅知道不够，必须修行；食物仅仅拥有不行，必须食用。”我们应放下万缘，学以致用，日日夜夜品味法之胜味。既然手中掌握了通往解脱宝库的钥匙，就要想方设法打开这一宝库的大门。

现在有各种各样的外道，并不是说佛教以外的都是外道，而是指不符合真理的所有宗派都叫外道。他们所说的内容，我们没有必要去听，不要人云亦云，应该有自己的主见。人没有主见的时候，做什么都随波逐流，一直跟着别人跑。尤其是一些佛教徒，一定要有自己的见解，秉持自己传承和上师的教言。

佛教徒应该认认真真地学习一段时间，不能随便听信别人的一些邪说。这些邪说的背后可能有着各种各样的目的。我在《破除邪说论》中，也讲过这些问题。现在这个社会，一些别有用心的人，会利用我们做出各种各样的行为。因此，一个佛教徒应该有自己的主见，一个知识分子也应该有自己的个性，否则一有风吹草动，内心就很容易改变，这不是一种有智慧的行为。

所以，人要保持自己的正见。佛教特别强调正见和定解。没有这些的话，学佛是学不成的，因为你的信心和行为都不坚定，今天跟这个人跑，明天又和另一个人跑，像冰上建筑一样不稳固。

在此过程中，大家一定要有欢喜心。要知道，心的力量不可思议，有了欢喜心的话，从学院去色达二十多公里的路，很快时间就到了，但如果你特别不情愿，那再近的路程也觉得非常累。常言说得好：“不怕身累，只怕心累。”确实，假如我们对佛法心不堪能，听法肯定特别辛苦，但若有一种欢喜心，即使自己身体不好，或者出现种种违缘，也可以坚强地面对，并想方设法加以克服。因此，对佛法以欢喜心来接受，是极为重要的！

修行是一件非常困难的事，很多人都可以轻易地讲出很多道理，但真正通过修行体会到人身难得、寿命无常等道理，并不是一件容易的事。所以，即便我们一生中学过很多道理，但面临死亡时，却不一定能用得上。昨天有人提到“临时佛教徒”，我觉得这是一个普遍现象，因为对大多数人来讲，只有当自己遇到违缘、患病时，才会求佛保佑，可实际上，我们应该在日常生活中时时忆念佛陀。

法王如意宝接近圆寂时说过一句话：“莫舍己道，勿扰他心。”这八个字非常重要。作为佛教徒，既不要随便舍弃自己的道，也不要扰乱别人的心。作为法王的弟子，我们把这句话当作一生的格言、人生的目标。在一生当中，任何一件事情如果已经开始做，就不要随便动摇。现在有些人，今天跟上师关系很好，但过两天听到别人说上师不好时，又随声附和，心态特别容易改变。这说明自己没有定解。如果你有定解，这些语言根本没用。比如说，我对释迦牟尼佛的教法有坚定不移的定解，那即使有人杀我，这种信心也不会改变，无论谁给我什么好处，我也不会动摇，因为我经过二十多年潜心学习，心中已经有了定解，这并不是被别人洗脑，也不是暂时产生的一种信心。

所以，不论是佛教徒，还是知识分子，都要有自己的主见和定解，不要天天跟在别人后面转来转去。

有些人今天要参加一个会议，就放弃了组里二十几个人的学习；有些人因为要出差，就让大家自学一个月，其他什么安排都没有……这种现象，在个别负责人的身上比较多。如果你确实有特殊原因，我们也不会一概而论，所有的事情都不准许。但你们要想想，即使是一天的课受影响，过失也相当大，可以说断了人家的慧命。

事实上，密宗修行人也要学习净土法门。比如藏传佛教中的《大圆满前行》，它的后面部分就讲到了要如何往生净土，而前面部分讲到的人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，以及皈依、发菩提心、忏悔和积累资粮等，这些都是作为佛教徒应该了解的最基本、最根本的教言。所以，大家在主修净土的同时，最好能认真学习一下《大圆满前行》，里面已经完整地讲述了佛教的核心教义。

现在不少地方的大学，都藏有非常丰富的藏传佛教的古老经函。比如，这次我去过一些学校，他们的博物馆展出了很多经函，并对此非常重视。

这些经函所承载的内涵极具价值，对人类心相续的帮助作用显著。如果我们保存这些经函仅仅只是为了观赏，对它的内涵不能了知，那它则与其他物品别无二致。我们必须从心灵上、智慧上改善自心，不能忽视经函所蕴含的内在意义。

我们平时念诵仪轨，供修护法、本尊，不能说这不是佛教，但也不能说佛教就仅限于此。真正的佛教，需要了知佛陀的功德，并对佛法生起理性的信心。就拿皈依而言，至少要懂得皈依的功德、皈依的方法；发菩提心的话，也要精通菩提心的功德及其理论。

你们老师和学生当中，有些人也经常念经，这个习惯非常好。不过，念经若只是为了心情舒畅、办事顺利，这还远远不够，而一定要懂得观修方法，及其前行、正行、后行等道理。当然，这其中最关键的，还是要从心坎深处皈依佛陀，并对此生起理性的信心。

朱清时教授作为科学家，是通过智慧来信佛的。正像你刚才所说，谁都不喜欢迷信，包括我，如果只靠信心来崇拜佛，那我也不愿意。但是佛教对真相的认识如此透彻，白纸黑字地留在那里，一直没有改变，有什么理由不接受呢？如果很多年轻人多学一学，恐怕会恍然大悟，原来在东方文化中，还存在如此珍贵的智慧精髓。只不过很多人从没有学过就开始诽谤，说它是迷信，如果我们能以另一种方式来了解，也许更有意义。

有些人认为藏传佛教就是密宗，这种想法不对。其实，藏传佛教里不但有密宗，也有显宗。在藏地，密宗和显宗是每个教派都在修的，显密是融合的。现在很多人把密宗和显宗完全分开，这说明对释迦牟尼佛的教法不了解。你们看看《大藏经》里，释迦牟尼佛亲口讲的密法有多少？在汉传佛教当中有多少？南传佛教中密宗的咒语、仪轨又有多少？这些大家都应该清楚。

其实，学院的好多道友也并不轻松，他们要修行，要闻思，要发心，要念咒……有许许多多的事情。今天一个道友对我说：“加行也重要，闻思也重要，发心也重要，什么都重要，我哪个都想抓，但有时候时间来不及。”他这种想法的确很好，一个人若有了意乐，那干什么都有希望。反过来说，假如你对加行没兴趣，对闻思也没兴趣，觉得什么都是压力，反而对世间法极有欢喜心，那可以说你已趣向恶道了。因此，每个人的方向掌握在自己手里，上去或下去的关键，也在于自己。

我们佛学院每年都会举办“极乐法会”，其实藏传佛教的修行人也很重视净土法门，也会发愿往生极乐净土，并且如果各方面因缘具足的话，也强调要广闻博学。当然，我们并不排斥一门深入，但如果你的分别念很多，经常对一些法产生邪见，那只学一两部经论不一定能解决问题。所以，对于分别念特别多的人来说，需要学习一些经论作为辅助。而第一部论，学习《大圆满前行》就很有必要。

所谓的佛教，说实在的，是一种教育。而在寺院里烧香、拜佛、做功德，只是佛教的个别行为，不能完全代表佛教。寺院修得金碧辉煌、富丽堂皇，这也不是佛教，而是佛教的一个建筑。就像一所大学，校舍造得再壮观，也不是大学的核心所在。大学的核心是什么呢？就是它的教育理念。同样，我们佛教也是如此，这在藏传佛教中做得相当好，到目前为止，有系统、有次第的闻思修传统，仍是佛教的重中之重。

如今汉地有不少人，皈依佛门多年，只是见到佛像就拜拜，一直在边上打转，这样的话，你不懂佛教的真正教义，又怎么称得上是“佛教徒”呢？所以，汉传佛教的很多寺院，最关键是要有讲经说法；汉地许多大学的佛教研究中心，也一定要有佛教课程。

学习佛教时，理论与实践相结合很重要。我认识许多宗教系的学生、佛学院的讲师，他们理论知识很丰富，读过许多经典、论典、历史，可实际的修行、行持却比较差，佛法好像成了一种纸上谈兵，说的时候头头是道，什么都讲得出来，但实际上，自己从来也没有行持过，这样以后，理论与实践就会相脱离。

现在很多法师或修行人，就常犯这样的毛病。自己在理论上的辩论非常厉害，可是从未实地修行的话，内心并没有丝毫转变，那最后离开人间时，面对生死会束手无策。所以，大家在了解佛教的同时，也应该去实地行持。

如果没有搞懂十二缘起，不论是关心别人，还是自己修行，都和非佛教徒没有太大的差别。如果我们认为，今生当中的因缘和前、后世没有关系，那这肯定不是智慧，而是无明。

现在有些佛教徒，虽然承认“善有善报，恶有恶报”，但却不懂得其中的前因后果，这是没有智慧的表现。而我们要获得智慧，就一定要懂得十二缘起的道理。

前段时间，有些人说：“我已经学了《入菩萨行论》，又学了《亲友书》，现在要不要学《大圆满前行》？我会不会闻思得太多了？”这种担忧没有必要，我曾读过蒋扬钦哲旺波尊者的传记，里面说他一辈子听法有七百多函！我看了大吃一惊。短暂的一生中，很多人不要说七百多函，连七十函也没有；不要说七十函，连七本书的传承也没有圆满过。有些人学一两部论典就满足了，这种心态要不得，学佛应该有强烈的渴求心，不能得少为足。

我们学院里的道友，因为长年闻思的缘故，听法的习气、行为比较不错，但极个别城市里的人，似乎没有这种概念，他们在看光盘的过程中，经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实，听法时最多是可以喝点水，除此之外，一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙，有很多琐事，但一堂课充其量只有一个小时，这么短的时间你都不能关机，让心静下来的话，那学法就成了一种表面形象。所以，大家以后不管听什么课，都要尽量如理如法，不能只是虚有其表——今天来、明天不来，或者前半节课来、后半节课不来，这都是对因果不重视的态度，今后一定要逐渐改正过来。

然而，当不成上等修行人，做个中等的也可以，只要尽量减少琐事，抽些时间修解脱法，只要不跟凡愚同流合污，该上班就上班，该做什么就做什么。不要一激动就马上离婚辞职，住进山里，这样是不负责任的。如果你从此成了上等修行人，佛陀也会开许的，但多数人只不过是一时冲动而已，好像“看破”了，但根本维持不了多久。所以，选择怎样的修行之路，一定要慎重。也许这种慎重，对你的出家或修行是一大违缘，但以智慧抉择为先导，也是经论的意趣。

我们学过密宗的人的确认为，没有通达密宗的话，很难以解释显宗的甚深奥义。故希望汉传佛教的修行人，对显经、密续均要闻思，如果只了解一部分，就断章取义地大肆评价，于不合心意的部分加以诋毁，恐怕对自他不会有好处。大家要明白，密宗的发心是至高无上的，这并不是我们自夸自赞，现在东西方许多人通过闻思修行也都完全了解这一点。所以，自己不懂的地方，应当互相沟通学习，倘若对不了解的部分随便毁谤、污蔑，一旦认识到真相，肯定非常后悔。因此，学习佛法要完整全面，这样才能保护自他的相续，同时不会随意造恶业，还能积累福慧资粮。

佛教徒的确应该每天做一些功课，这是很好的。我的功课比较多，但不论当天再累、事情再多，我都会尽量完成当日的内容，哪怕已经是凌晨一两点钟了，也会坚持。

每个人都要对自己有一点约束，因为放逸、懈怠、散漫的态度不会给生活带来太多意义。做功课是一种很好的训练，但功课应该选择诸佛菩萨加持过的内容，这一点非常重要。所以，当我们在选择每日的功课时，要么用智慧来选择，要么就请具有修证的上师、大德选择。

刚开始做功课时，内容不要安排太多，否则最后可能因为念不完而放弃，这一点也很重要。自己发过的愿，不管经历多少年，最好不要放弃。

从九五年七月份开始，我每天都会念诵一部祈祷文。虽然特别忙时可能会中断，但后面也一定会补上。从我的亲身体验来看，有信仰的人应该坚持每天做一些功课。

佛教不仅需要我们从理论上了解，更重要的是付诸于实践，真正去修心。假如你修心达到了一定境界，不管是出家人还是在家人，都会出现超越言思的一些境界，绝对会的。

我自身在这么多年来，不但喜欢看书学习，而且特别希求修证。不管是菩提心、出离心，还是无我的智慧，都有过系统修行的经历。自己虽然修得不太好，但这方面确实花过一些时间。否则，光是理论上讲得滔滔不绝，却一点修证都没有的话，那只是花言巧语，完全是一种“泡沫”。因此，实际修证对我们来讲非常重要。

作为法师要这样，作为听众也要如此。《华严经》中讲了，就像在河边的人，因怕溺水而最终渴死一样，我们听闻佛法若不去修持，对自己则没有任何利益。

现在，个别人不了解佛教的涵义，觉得在寺院拜佛烧香，或者念念经就是佛教了。其实，这只是佛教的个别行为，真正的佛教并非如此简单。古印度有位特别了不起的智者，叫世亲论师，他在《俱舍论》中说，佛教是教法与证法。教法，是指三藏十二部中的佛教理论，如汉地和藏地的《大藏经》和论著等；证法，指修行人所具有的出离心、菩提心、信心、悲心、智慧等境界。这两方面的内容，才是真正的佛教。而如今有些人，光是穿着出家衣服，这是不是就代表佛教呢？不一定。

要知道，依止上师的根本是让你学到一点佛法。比如，世间老师和学生的关系，并不是老师承认“你是我的学生”，学生马上就能获得利益。即使老师像爱因斯坦那么了不起，但你一个字都没有学的话，实际上也没有任何意义。依止上师也是同样，如果弟子依靠上师学到一些佛法知识，以此令自己烦恼减轻，智慧日渐增上，依止上师才有价值。相反，假如你整天给上师做事情，但上师相续中的智慧一点也没得到，那真的没有多大意义。

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

现在大城市的居士集中学习，我觉得他们很可爱，就像远离父母的孩子，聚在一起说“我们要好好学习、做作业”，这样的话，这些孩子特别可爱。如果有父母在，父母会一直盯着你，但父母不在时，若仍非常自觉，这样的孩子比较乖。其实凡夫人跟孩童一样，如果没有上师引导，不会做好事，这是决定的。但现在有一部分人，我觉得还是非常好，你们以后应再接再厉，不能听一两堂课就满足了。世间上的事情要想成功，也不会只做一两次就可以了，因此，大家在佛法方面一定要不断地强化、不断地努力。

事实上，禅修或者说反省、内观，并不是现代人才有的专利，它在古代西方哲学中也非常重要。早在两千多年前，苏格拉底就曾说过：“没有经过反省的人生，是不值得活的。”从古代智者们的智慧当中，我们可以看出，不管是什么身份的人都需要反省和内观。只有这样，我们心中所固有的本来智慧才可以被开发出来。

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

不立文字，是禅宗比较高的境界。我们现在作为凡夫人，没有时间看书就想要“不立文字”，这无疑是自欺欺人。

了解佛教道理的正确次第，应该是闻、思、修，即先听闻佛法，再看书思维，最后修行。假如你连前面的闻和思都没有，去修行就是盲修瞎炼。

要知道，不立文字的境界很高很高，自己还没有达到之前，一定要通过漫长的时间学习。所以，我一直强调要闻思修。

前段时间学《智慧品》时，许多人都倒下了，从第一品到第九品之前很顺利，但到《智慧品》就啃不动了，好多人纷纷“牺牲”了。其实不能这样轻易投降，即便你学世间文化知识，也不可能因不懂就退失，学习佛法更要以顽强的毅力坚持不懈地学习。有些词义今天搞不懂，那明天继续，明天还搞不懂，后天继续……学院有些堪布的闻思修精神特别可嘉，对自己悬而未决的问题，两三年中一直耿耿于怀，通过查阅很多经论，咨询很多上师，锲而不舍地直到把这个问题搞懂为止。受持佛法就要有这种精神，不能遇到一点点困难就放弃。

如果把现在的量子力学放到19世纪，当时的人们会觉得匪夷所思。同样的，对于佛教的很多甚深道理，现在的一些人也觉得难以置信，但是对于未知的学问，我们要保持一颗开放和探索的心，进行透明、合理、客观地思考，而不是打着科学的幌子轻率地加以否定，如果是这样，这种态度本身就是不科学的。

因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年轻人，学佛不能只为求福报，求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实，就算佛陀加持你得到了这些，人生只有几十年，为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子，值不值得呢？所以，作为一个佛教徒，理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样，那根本方向就搞错了。

藏传佛教有很多修行人，《前行引导文》可一字不漏地背下来。当然，若要做到这样，对《前行》的文字肯定要下功夫，如果下了功夫，那一辈子不会轻易忘记，里面的内容什么时候要用，什么时候即可浮现于心间。否则，光是听听课，过后把法本扔到一百公尺以外，从此再也不看了，或者两三年前翻过一遍，其后连碰都没碰一下，那不要说把里面的教言牢记于心，就算背一个教证，也会很费劲。

在学院听课的道友，对闻法规律长期以来就很重视，问题应该不大。但最近通过网络学习的有些人，一边听课一边讲话、吃东西、做事情，这样还不如不听。你要听的话，至少也要空出一两个小时，认认真真地听。其实，共同学习这些大德的金刚语，会令我们生起一些出乎意料的境界。你不愿意的话，我们也不强迫，来这里听课的人，全部是自愿的。但假如你愿意听，就务必要专心，这样才能养成良好的听法习惯。

有些人听法时间长了以后，从表情上看，已经成了“法油子”、“老油条”，好像没什么感觉了。当然，听我这样的人讲法，没有感觉也很正常，但《前行》是前辈大德的金刚语，没感觉是不可能的，只不过是你心不专注而已。如果专注的话，每句话都能给你带来无穷的利益。因此，希望大家好好地听，每堂课都能获得一些新知识，或者对已懂的道理再三串习，令这种境界蒸蒸日上。

我们现在也借助很多方法力图让大学生、中学生多多少少能认可佛教。当然信仰是自由的，不认可也没关系，佛教从来不会勉强任何人，也不需要打广告来壮大队伍，因为如果是无缘之人，佛也无法度化。

但是佛教作为一种善的教育，是当前很多人非常需要的，所以即便你不信仰，也可以用一种公正的态度了解一下佛教。

佛教并不是有些人所想象的——麻痹劳动人民的毒药、影响社会发展的绊脚石，绝对不是这样的。事实上，佛教对人类心灵的提升有着极大的作用。所以，如果用排斥的眼光对待佛教，不仅对自己不利，对你的家庭也会有害，乃至对整个社会也会带来负面的影响。

佛教非常博大精深，既需要理论的学习，也离不开实践的修行。否则，光是理论上特别精通，一点也不去实践的话，就像个别研究宗教的专家，口头上讲得头头是道，却连“人生无常”的道理从来也没思维过，这就是所谓的“法油子”。反之，假如对佛教的理论一窍不通，却成天待在寺院里闭关专修，连最简单的佛理也不懂，这叫盲修瞎炼，没有多大意义。

所以，在我们藏传佛教中，一直强调闻、思、修，这几个是缺一不可的。

对于藏地的历史，可能有些人不一定重视，但我认为，还是应该了解一些。现在很多对藏民族佛教和历史的介绍，里面掺杂着种种因素，我们虽不参与这些，但最关键的是，作为一个佛教徒，理应关心佛教历史。像我，虽说生长在藏地雪域，但非常重视汉地佛教，时常翻阅净土宗、禅宗、天台宗的历史。甚至我去一些地方，也会对当地寺院的住持询问半天：“这寺院最初是哪位大德建的？至今已有多少年了？……”一一都想了解。通过别人的历史和经历，对自己有非常大的利益，能发现许多值得学习的地方。

现在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念经、放放生，这方面大家都很热情，但从根本上断除“我”的话，许多人都不在乎。要知道，我们来一次人间不容易，学一次佛法也不容易，假如没有依此而解决最关键的生死大事，那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法？这是不得不考虑的一个问题。

所以，学佛不能停在特别肤浅的层面上，毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人，这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些，还能让我们通过修行，认识心的本来面目，彻底解决生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在这方面更应该关心！

要知道，佛法那么深奥，不可能轻而易举就精通。世间人获得一个最高学历，都要努力三十年左右：上幼儿园要三年，学前班一年，小学六年，初中三年或四年，高中三年，大学本科四到五年，研究生两到三年，博士三到四年，之后才称得上是真正的知识分子。而佛教是更为甚深的知识，若想它的境界在相续中呈现，或者完全通达它的内容，当然需要更长的时间。

现在很多居士、出家人认为，只要办个皈依证就是佛教徒了，其他没什么可学的、没什么可做的。其实并不是这样。佛法远远超过世间法，世间法并不难，尚且都要花那么长时间，甚深的佛法就更不用说了。我们学院有很多研究生、博士生，他们初来乍到时，在我面前一一打开证书，“这是我的硕士证”、“这是我的博士证”……结果学了一段时间因明、中观，自己什么都不懂，对许多推理雾里云里，那些证书再也不敢打开了。所以，大家不要认为佛教的知识很简单。

事实上，很多犯法的人不是不懂法，但法并没有融入他们的心，没能按照法律规定约束自己的日常行为。修行人也是一样，如果没有把佛法融入自心，没有依教奉行，“正法”也会变为“非法”。总之，如果行为不如理如法，学法的修行人也会变为“非法者”，而学法律的专业人士，也可能会违法，从而不得不在法庭上接受审判，这都是非常可悲的事情。

因此，我们应该养成“自净其意”的习惯，而不是整天盯着别人的过失，动不动就在心里审判别人，觉得自己高人一等。如果没有调伏自心，很可能会让自己陷入危险的处境。

以前我去拉萨的桑耶青浦等地，到了无垢光尊者、智悲光尊者的山洞时，刚开始觉得住不下来，不说长期，就是一晚上都很困难。但住下来以后，感觉就不同了。如果是豪华宾馆，住进去是很舒服，但在舒服当中，却生不起禅定来（这些道理，在去年去五台山的一些经历里，也跟大家讲过）。所以，我们应该栖身于静处，这样自然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定等一切功德，希望大家都尽力而为。

我们修任何一个法，都要看基础打得好不好，前行的基础打好了，学起来才会游刃有余。这跟学文化是一样的，如果刚开始不会b、p、m、f等拼音，学后面的语法就会特别困难。然而，现在有些人不懂修行次第，一学佛就想让最高、最深、最妙的法融入自心，虽然这个目标很好，可要看自己的根基能不能与法相应，如果没有相应，到时候你很可能对佛法生起邪见，最后修什么也不会成功。

如今既然有这样的机会，大家就要好好把握。要知道，从外缘到自身的一切法，经常都会现前无常。假如你以后没有这样的学习机会了，那个时候，可能才会明白现在的幸福，明白这段经历有多么美好。当然，这并不是因为我讲得有多好，而是因为大家所学的法，接近如来的教言，尤其是华智仁波切的窍诀，在这个世间上难逢难遇、特别殊胜。因此，每个人应当倍感珍惜，这样自己才能有一定的收获。

前不久我看了一本书，是个很有学问的人写的，里面说每天至少要看十分钟的书，让自己的智慧充充电，否则，你的思想会停滞不前。既然世间人都这么认为，希望大家也对出世间这么好的法――《大圆满前行》，每天能看一点、记一点，这样久而久之、长期下来，脑海中就会有非常深的印象。所谓修行，并不是一步登天，而需要长期的熏习，这一点，从那些修行非常成功的老修行人身上，也可以看得出来。

我们一般只相信自己看到、听到的，但有时候这些不一定可信。换个角度讲，看不到、听不到的东西不一定就不存在。我们看不到体内的器官、寄生虫以及内心活动等等，但通过推理分析，也可以确定它们的存在。

同样，极乐世界、阿弥陀佛、前生后世等，也可以通过推理分析来确定其存在。如果否定推理的结果，只相信眼睛和耳朵的所见所闻，这不是科学家所提倡的态度。

所谓的“万缘放下”并不是让我们立刻就放下理想和人生追求。很多年轻人对佛教最大的误解之一，就是认为学佛一定要看破、放下，既不劳作也不上班，这其实是上世纪七八十年代的影视剧所带来的误解。

事实上，只有当你证悟到最究竟的境界，发现原来我所执著的一切都是假的，这时才能真正地做到万缘放下。但是，这种境界并不是能轻易达到的。所以，佛教从来不反对我们去追求人生的真理和梦想，而且还十分提倡行持善法，鼓励人们在合理的情况下追求梦想，实现人生的目标和价值。

如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多，但我们既然是佛教徒，就应通过学习历史，全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说，要想了解藏传佛教，就必须通达藏地各大教派的传承历史；要想了解汉传佛教，就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期，有些人对藏传佛教一窍不通，却开口闭口说藏传佛教不如法，有些人对佛教也一无所知，以分别念随便臆测佛教，然后对佛教的言行思想加以诋毁，这都是非常愚痴的行为！

现在很多人，理论基础太差了，系统闻思也不够，这样一来，对佛教的广大甚深没有正确认识，只是表面上念念经、磕磕头、烧烧香、拜拜佛，那即使皈依了很多年，也不会有一点进步。

要知道，真正的佛教就是智慧和大悲，若想掌握它的精髓，必须要通过系统学习。如今很多年轻人，智慧非常不错，对三宝也很虔诚，作功德、开法会十分积极，但对于佛教的真理，他们既不想听，也不想讲。甚至有人还说，学这些理论会增长分别念，对解脱有障碍。其实，释迦牟尼佛传下来的经典、龙猛菩萨传下来的论典，再怎么样也不会障碍解脱，这一点你大可放心。有些人根本搞不懂什么对解脱有障碍，实际上，你如果什么理论都不学，修行只是盲修瞎炼，这才真正是解脱的大障。

其实，且不说别的，单单就是为了自己的利益，修行佛法也非常关键。如今美国有许多大学，对佛教的禅修极为重视。他们做过一些试验，让个别人在7天中修大悲心等，然后对禅修前后的状态进行对比。结果，令人惊讶地发现：一个人在禅修之后，性格柔和、心情快乐、身心无有疾病等，跟以前比起来，确实有了明显的改变。

我觉得，在学习知识的过程当中，当我们面对自己并不了解的领域时，比如宗教领域，不能马上就把它断言为迷信，武断地认为宗教不合理。这就像看一部电影，如果不了解其背后的深层含义，是不会真正理解这部电影的，更没有资格去评判电影的好坏。所以，我们应该保持一种开放的心态去接纳未知领域，这是一种治学的态度。

放眼当今时代，唯一能救护众生的妙药就是佛教，如果依靠佛教调伏自己身心，确实有百利而无一害。（当然，佛教也不一定所有人都接受，佛陀在世时尚且如此，现在这样恶劣的时代更不用说了。）因此，大家平时要懂得佛法教理，尤其是有智慧、有能力的人，应该对佛教更细微、更深奥的理论进行研究。假如你没有这么广大、深邃的智慧，至少也应掌握生存的基本原则，以及能获得解脱、不堕恶趣的基本窍诀。

我最主要的根本上师法王晋美彭措曾经这样说过：“无边佛经唯闻说，为调自续方便故，莫依词句诸深义，融入心中反复告。”意思是，释迦牟尼佛宣讲的八万四千法门，实际上都是为了调伏自己的心。如果没有用来调伏自己的心，佛陀为我们宣说的所有理论都没有什么用处。所以说，通过禅修再三地观察自己的心，认识自己的心，极为重要。

偶尔的境界是会退失的，它就像从浓密的乌云间闪出的一线阳光，只一会儿就被遮住了。比如，当你透过上师的教言，对无常或心性有些体认的时候，你可以理解这是一种非同寻常的知识，但如果不能长期修持，它就消失了，你也就回到了从前的状态。

为什么有些修行人要闭关，就是因为他对佛法有了真实领悟后，为了连续和巩固这种境界，要不间断地修行，甚至闭关一生。

有些人通过对佛法的多年学习，生起了牢不可摧的定解，由此而生的信心属于理性的信心。具有这种信心的人，虽然外在不会像有的人表现得那么激动，但修行的路会走得更加长久。

所以，我们要培养理性的信心，而培养的方法就是长期、深入地学习佛法的道理，这样之后你才会深刻体会到佛陀智慧的不可思议，那时表面上你不一定有什么特殊的表情，但实际上内心已经被佛法彻底折服。

放下，并不是那么容易的，不是说放下就能放下的。你必须要先懂得道理，然后经过很长时间的修行，才能慢慢放得下来。

就像一个患有胆病的人，明明知道眼前的海螺是白色，可在病没有好之前，看到的一直是黄色。同样，你说很多道理自己都懂，但实际上这不叫懂，只是字面上理解而已。如果你真的懂了，面对任何磨难都不会执著、痛苦。所以，理解和通达还是有一定的差别。

因此，大家应多看一些经典，这对自相续有非常大的利益。然而现在的社会上，很多人对佛陀的智慧结晶不感兴趣，反而迷恋以分别念所写的文章，助长自己的贪心、嗔心，这真是业力现前！其实对修行人来讲，应该多翻阅《大藏经》。对我而言，每次看到一本好书，找到一些好的教证和公案，心里就特别欢喜，有种说不出的感觉；而关于战争、购物等方面，则觉得没有多大意义，毕竟这与解脱无关。

龙猛菩萨的《中观根本慧论》以及月称论师的《入中论》都是非常重要的中观论典。我在奥斯陆大学的图书馆里还看到了巴谢大师所造的《中观精华论》，不知道你们有没有研究过？这里有很多中观和般若的论典，但只是收藏还不够，大家一定要把其中的中观思想融入自心。学习了中观以后，我们就会发现，原来日常所看到的种种现象并非真实，不管是眼睛所见、耳朵所闻、双手所触……都不过是一些错误的信号。事实上，我们从未认识过事物的本来面目。

要知道，依靠上师如意宝和传承上师们的加持，眼下在这块寂静地方，能聚集这么多道友共同学习，是非常难得的，一定要珍惜、要利用好。对此，我本人一方面非常欢喜，一方面也觉得稀有，为什么呢？在末法时代的狂风如此猖獗之时，竟然还有这么多四众道友，在长时间地潜心研习大乘佛法，实在是不可思议。我想这一定是传承上师、护法神的加持，以及我们每一个人的善愿力所致，否则，怎么会有这样的壮观景象呢？

因此，希望大家珍惜这些引导文，不管是学院的人也好，城市里的人也好，我们要学佛修法，那就没有比人身难得、寿命无常、依止善知识、皈依、发心等更重要的事情了。如果对此一无所知，或者一知半解，那要修行恐怕是很难的。

对我们每个人来说，高深的境界暂时不要谈，必须先从基础打起。我们的相续跟普通人没有差别，因此，理应依照普通人的次第修持。看外面的世间学校，大多数都是按照普通人的根基来，先上幼儿园，再上小学、中学、高中，这种教学方式非常切合根基。同样，佛教中虽有个别“特殊人物”能一闻千悟，但你没有出现这种成就验相时，应该把自己看成普通人，在修行上要多下功夫。有些人平时磕三个头都很困难，现在要修五十万加行，简直是非常伟大的一个“工程”，没有一定的毅力恐怕难如登天。但是只要有强大的心力，总有一天会圆满的。

曾经有一个人跟我说：“我原先认为所有佛教徒都非常纯洁，结果接触后才发现佛教徒也是鱼龙混杂的。”其实这是理所当然的，任何一个群体都会有良莠不齐的情形。比如，如果认为“北京大学的所有人都非常好”，那么真正去观察时，可能会失望的。

佛教徒中有些非常优秀，有些特别不好，可能比常人还差，即便是出家人中也有不同的层次。因为现在佛教徒中有些人比较系统、认真地学习过佛教的理论，比如藏地很多寺院中的修行人；而有些人，包括出家人、在家人，并没有正规地学习过佛法，由此导致行为不一定很如法。但对于佛教的教义，我可以百分之百保证它是纯正无垢的，谁也无法染污它。

“闻”就是先听受道理；“思”是再思维其中意思；“修行”是将所了解的意思于实际行动中行持。学术研究应该包括了“闻”和“思”两方面，不过后面的“修行”，很多人却没有。

比如藏密修法中讲的“寿命无常”，不少人认为这非常简单，甚至已经学佛很多年的人，也觉得没什么可修的。但你若去真正观修，才能感受到一刹那、一刹那的无常，这并不是口头上说说、文字上写写，而是发自内心的深刻体会。

在学术方面，历史性的东西，一般也没什么可修的，知道这件事就可以了。但有些窍诀性的修法，比如宗喀巴大师讲的出离心、菩提心、无二慧，这是学佛最根本的，你必须要长时间修行，才能完全通达。所以，佛教的有些教义若想彻底领悟，没有一定修行是不可能的。

而对外面的道友来讲，在学习过程中也不要有疲厌心，学会的组织不能解散，应以集体的形式来闻思修行。在这个世界上，要想成办一件有意义的事情，离不开众人齐心合力。佛法也是同样如此，个人的修证可以各自成办，但要广泛地弘扬佛法，必须借助共同的力量，不是一两个人就能做到的。因此，希望大家乐于参加小组的学习，参加之后尽量不要退，否则，你随随便便想退就退，最终到底能得到什么，相信每个人都心里有数。

很多道友津津乐道的是牛粪和木柴，我非常理解，尤其是我们这里的条件较差，菜也吃不着，分法本的时候大家都等闲视之，得也可以，不得也可以，分新鲜菜的时候，哪怕是门口上有拿着宝剑的一百个人站着，也会冲破万难，都是欲界众生，所以是理解的。但是主要的话题应该是看破今世和修无常，这样还是很好，金刚道友在一起的时候，谈谈博朵瓦的教言、无著菩萨的教言，一般来说这是没有的事。

这次我们也不赶进度，每天能讲多少算多少，希望大家在听受的过程中，务必要把里面内容贯穿于心，将华智仁波切的金刚语与自己的心互相对照，就像美女照镜子一样，反反复复看哪里有“黑点”。对照之后你会发现，不要说以前没学佛时造的恶业无法想象，即使学了佛以后，很多修行也是一种形象，且不说算不上大乘佛法，连小乘佛法的边也沾不到，自己口头上讲得特别高妙，实则与正法南辕北辙。

每个人一生中听法的因缘是有限的。有的人已经四十岁了，也许还能听一两年的法，过了之后，在未来的三十多年里都不一定有听法的机会。我有时会想：自己年轻时在法王如意宝面前听了那么多法，像那样每天闻法的机会，以后可能不会再有了；即使偶尔有一些闻法的机会，也只是在其他上师面前听一些传承而已，晚年也不可能再重新找一位上师天天听课，没有这个打算。所以，个人而言，真正的闻法机会，今生再也不会有了。

所以说，每个人的闻法机会是有限的，有的有两三年，有的有十几年，有的也许只有几个月。因此，我们在闻法的过程中，不要因为一点小小的事情就心生厌烦：“我现在很急，我等会还有事……”这没有必要，而应该像饿了一百个小时才终于享用到一顿美食那样，格外珍惜，满心欢喜。

我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。

所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

我常常认为，能够学到佛法，是人生的一大幸事。不论是出于信仰，还是学术上的兴趣，从我们被佛教的教义和理论所吸引，进入到这个殿堂那时候起，生命便有了深刻的意义。不知道各位做何感想，就我本人而言，不说一生一世，就是生生世世，也不愿意舍离佛法的智慧光明，这是我发自内心的誓言和信心。

你们都知道，现在是一个功利社会，人人为一己私利而奔波忙碌，但在我眼里，这些不是很有价值和意义。最有意义的，应该是弘扬佛法、推广真理，以此来帮助世人、利益众生。

现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

其实《大圆满前行》文字上浅显易懂。藏文就是这样的，我翻译成汉文的过程中，也尽量译为通俗易懂的白话文，只要你有小学水平，即可了知其中要义。虽然它的字面意思好理解，但其意义却相当深奥，尤其与自心一一对照时，许多内容都做不到。因此，大家也应该看自己哪些做得到、哪些做不到，做得到的要再接再厉，做不到的则应全力以赴改掉恶习，这是每一个修行人要努力的方向。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

之所以出现须弥山为中心的世界观，主要原因是：在当时的印度民间，很多人认为世界就是这种模样，佛陀于是随顺他们宣说了这种观点。佛陀曾说：“世间与我诤，我不与世诤。”世间人承认的有些事，佛陀也会随顺他们而认可，比如很多人认为“我”存在，佛陀虽然深知没有“我”，但是为了调化他们，也会暂时说“我”是存在的。

所以，佛陀的有些教言是度化众生的方便说，是一种应机说法。好比在学校里，东方的教科书为了适应东方人的习俗，跟西方的教科书会有所不同。对于佛陀的方便说，我们可以学习，但是不能认作佛陀的究竟观点。

听闻佛法的机会非常难得，的确是百千万劫难遭遇。像国外，听法需要花很多钱，不够富裕的人根本没有得法的机会。在国内，听法虽然不需要花钱，但也有各方面的压力，而且在汉地城市，由于传法不方便，很多人即使想听法，也找不到机会。我们这里，听法不仅不用花钱，而且还可以随自己的意愿，在不同的堪布、堪姆面前听受。这么好的机会，如果现在不珍惜，我想，只要是有心脏的人，以后一定会伤心、后悔：“我在学院的时候，不需要花一分钱就可以在那么多具有法相的善知识面前听受佛法，当时却没有好好珍惜；现在不要说大经大论，即使连一篇简单的教言，也很难听到了……”

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

对当今特别忙碌的人来讲，很需要禅修。我常跟他们讲，早上起床后，至少要打坐半小时，这对你一天的工作都好。晚上睡觉前，也最好让心稍微安住一会儿，放下工作和生活中的不平，放空了，再进入睡眠。这对我们的心理养护，有非常大的力量。

现在人会养身，吃这个、吃那个，但很少有养心的窍诀。禅修就是最好的养心窍诀。会养身的人，不一定会养心，但对一个会养心的人来讲，养身很容易。

从整个社会的佛教信仰来看，一般人学佛都不深入，《前行》、《净土》还能接受，故事、公案也喜欢听，但一说到五部大论，如俱舍、中观、现观……除了个别知识分子以外，多数人都兴味索然。可以说，百分之六七十以上的人，仍旧停留在求福报以及简单念修的层面上。因此，佛教徒的整体素质并不理想。

外面的人学得简单，那我们是否也简单地学呢？绝对不是。要求大家学五部大论，是想让你们对佛教的甚深意义有所了解。你们是佛教的“专业人士”，既然是专业的，就不能太肤浅，应该掌握到那些细微层面的道理。所以，学五部大论，学深一点的佛法，非常有必要。当然，城市里的年轻人，也不应甘心落后，应当往“专业”上靠近。

假如你把次第搞错了，一辈子的修行绝不会成功。就像世间教育一样，如果不读小学、中学，就直接攻读大学，除非你根基很特殊，否则定会一事无成。现在有个别上师强调，直接安住就可以，直接观本来清净就可以，这种说法不太合理。虽然佛法没有主人，谁想修都没问题，我不可能强迫你不要修，可是没有打好基础的话，不管怎么样修，也不会与自相续相应。

学习佛法并不是智力比赛，而是要将法一点一滴地融入内心。其实，内心的境界可从外在的身语意上表现出来，倘若一个人内心寂静调柔，那身语也会呈现出宁静的姿态。无论住在宁静的寺院里，还是喧嚣的闹市中，若一直保持这种心态，生活上会如行云流水般洒脱，不论到哪里去，都不会被红尘中的障垢所染污，诚如《华严经》所言：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”那个时候，哪怕是深居山林，以老虎、豺狼为伴，或者身入红尘，到了茫茫人海中，你怎么做都是在饶益众生，因缘成熟时可为众生开演殊胜妙法。

大家都知道，像德国的一些酿酒厂、服装厂和电器企业，很多都有四五百年的历史，有的甚至已经有上千年的历史。那边的房子也是如此，很多都建于四五百年之前。而我们这边的人，心态比较不稳重，工作也是换来换去，今天在这个公司，明天又到那个公司。很多佛教徒也是这样，今天学这个法，明天学那个法，后天又再变一个；今天跟这个上师跑一跑，明天跟那个上师跑一跑；今天去这个寺院学一学，明天去那个寺院学一学……

我们应当追随前辈大德的足迹。在求法的过程中，我们不要因为路不好走、饭没吃饱、下课时间稍微推迟了五分钟等小小的事情，就心生厌烦，甚至痛苦不堪。

每天有那么多散乱的时间，难道还不够我们散乱的吗？上课的时间稍微长了一点就心生厌烦，这个习气很不好！如果我们从八点一直讲到中午十二点，休息五分钟后继续讲到晚上六点，这样的强度可能会受不了。但从人身难得和佛法难遇的角度讲，一天讲十个小时也是有必要的。

学佛的人要重视教理，这是我一直强调的。如果你把心思放在教理上，长期听闻佛法，这样就一定会有收获。

不关心教理，反而关注世间法，这对一个修行人来讲，是不恰当的。搞世间法有什么意义呢？我们已经学佛了，佛法本身又有着极为广阔的思想，这个时候，你不把它当如意宝一样地学习、研究和修持，反而在世间学问上花时间，值得吗？政治、经济、文化，这些思想就算是有利益，也只是暂时的、偶尔的、范围狭小的，在这些狭隘的思想上投入精力，有什么意义？

作为一个既平凡又普通的出家人，一个藏传佛教的信仰者，我的信心和虔诚，让我在近三十年里将所有的时间和精力，都用在佛法的研究上了。我在研究中有个体会：佛法虽然高深莫测，但是任何一个人，只要你去修学、去挖掘，一定会受益匪浅！

你们是知识分子，但知识分子同样需要佛法，有了佛法慈悲与智慧的滋润，相信你的人生会更有意义。所以，希望诸位在有生之年，多多少少了解一下佛法的甚深和广大；如果有了些体验，也可以分享给身边的有缘人。

我也常常发愿：有生之年不离佛法。不仅是自己不离佛法，而且也希望能发挥些作用，讲讲课，交流一些佛法。当然，作为凡夫人，可能有时候不想讲课，但这个我会克服。你们也是一样，有时候不想听课、不想学法，这个我理解。烦恼、习气来了，也很难免。但这个时候一定要对治！要知道，闻思修行不是一天两天的事情，是长期的事情。

我特别喜欢看老修行人的故事，因为他们心里全是佛法，不杂世间八法，也不受政治、经济等社会因素的冲击，一心只想利益众生、维护佛法。藏地和汉地的有些老居士也很虔诚，在他们的世界里，除了佛法，并没有太多其他想法。可是现在新一代的修行人，整天为了钱财等奔波，虽说已经皈依了佛门，但学得不虔诚、不扎实、不深入。

我以前看过一本香港的杂志，其中提到孔子经常找农夫聊天，他认为农夫是他的老师，对他的帮助很大。由此可以看出，有智慧的人会将每个人都视为修行的顺缘。而没有智慧的人，看谁都看不惯，道友看不惯，堪布、堪姆看不惯，甚至连上师也看不惯，觉得身边的人都是坏人，都是地狱来的众生。这其实是自己的邪知邪见所致。因此，希望你们在闻思的过程中，放下自己的傲慢和自负，虚心听受辅导，这对你们的成长将大有裨益。

比如，佛教中有认识心性的法门，自己依靠这些修法，可以完全通达心的本性。那个时候，即使成千上万的智者来到你面前，说你通达的心性是错误的，你也丝毫不为所动，他们也根本无法否定你的见解。

这一点，从禅宗和密宗的很多公案中，就看得出来。看了历代大成就者的事迹，我们会明白佛教的神秘和世界的可笑。但是，这些道理，在不信仰佛教的人前面，说一百遍、一千遍，可能也没有任何意义。

因此，要真正认识佛教真理，通过自己的实修实证来了解是最彻底的。

经常跑来跑去的人，相续中的善法、戒律、慈心、悲心全部都会被冬天的霜或者是违缘的霜冻坏的。有些人出去以后不要说修持善法，甚至将以前的悲心和善心全部都已经毁坏，最终后悔而回的也有，有些人得精神病回来的也有，反正你的善法已被霜冻，这样不好。

我们的希望：希望真正想学法、想闻思的人不要到其他的地方，这就是我的心里话。搞财色名利、世间八法的人不要待在这里，住在这里经常扰乱上师和金刚道友的心没有多大意义，希望你们自己审慎选择，有两种路，你走哪一条？

我经常说，有些人的戒律、善心、闻思修各方面很不错，如果跑来跑去，过了五六年以后，其余的金刚道友都已经精通了五部大论，但是你的相续空空如也。有些人认为在上师那里得一个灌顶，然后自己好好地修一修，你所谓得到的大威德和玛哈嘎拉的灌顶，修了半天也不一定用得上。

华智仁波切的传记中记载，他在如来芽尊者面前，听闻龙钦宁提的前行法门共二十五遍。去年，一位厦门的老师说：“连华智仁波切那样的利根者，都在他的上师面前听了二十五遍《前行》，我只看几遍肯定远远不够。以后，我每年都要看一遍《大圆满前行》，只有这样才能得到真正的法益。”

前辈大德的闻法精神，特别值得我们随喜。前段时间，我看了麦彭仁波切的上师蒋扬钦哲旺波的传记。传记中说，他一生听了七百多函的法。他本身就是一位了不起的国师，但仍然不辍地闻思，一辈子听法七百多函。而我们有的人不是这样，才听了一本《大圆满前行引导文》或《大圆满心性休息大车疏》就觉得自己已经很了不起了，“我早就听我们堪布、堪姆讲过《前行》了，这次听说堪布要讲《前行》，那我出去逛一逛，放松放松吧。”现在个别人的心，与前辈大德等真正的修行人完全不同。

我即生中不敢说是非常合格的修行人，但出家僧衣没有脱，每天没有忙于世间八法，这完全归功于最初学了《大圆满前行》。刚开始的时候，我对《前行》的法义有极强烈的希求心，一部分内容也融入了自相续，以此见解引导，在出家团体中一直没有退下来。而当初一起出家的很多道友，因为没有学过这部论典，对佛法的定解不稳固，以至于现在要么还俗了，要么有种种情况发生。所以，仅仅是一部法甚至一句教言，对我们一生乃至生生世世，也有不可估量的重要意义。

包括佛教徒自己，也需要不断学习前后世的道理。虽然对于前后世，佛教里有丰富的教理，但是如果没有认真学习，还是难以生起定解。比如个别佛教徒，别人问他有没有前后世，他回答“有”，再问为什么，就无言以对了，因为他从没仔细思维过，内心也模糊不清。像这样不通过学习引生定解，而只是鹦鹉学舌，并不是科学的态度。

在寒冬腊月，如果赤身裸体站在冰天雪地里，自然是冷得透骨。但如果是为了求法，即便是这般严寒，也值得忍受。上师如意宝有一次说：“十点之前，太阳还照不到大经堂。”那时候，我们每天都坐在大经堂的水泥地上听法，早上特别冷。上师如意宝鼓励我们：“虽然现在很冷，但大家还是要好好听法，因为这可以清净百千万劫转生寒地狱的罪业，有极大的功德。”

虽然这里很冷，但也没有石渠和冈底斯雪山寒冷，更比不上寒地狱的严寒。所以，我们现在所感受的痛苦，实在无法与寒地狱中的众生所承受的痛苦相提并论。再者，为了求法，忍受一点寒冷是值得的，也是有功德的，大家应该发起精进勇猛之心。

有的人在遇到一点点困难时，就轻易放弃，“《中论》里的这个偈颂我一直看不懂。唉，算了算了，就放在那里吧，不管了。”然后开始呼呼大睡。不应该这样，在遇到困难时，更应该锲而不舍，“今天没看懂，明天再看；明天没看懂，后天继续看。反正我要弄懂它！”学院的堪布、堪姆在闻思修行上很有毅力，没有弄懂的问题，始终不放弃，在两三年中，查很多资料、问很多上师，无论如何要把这个问题弄明白。如此精神可嘉，我们闻思修行确实要有锲而不舍的精神。

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

在汉地，我有时跟学佛多年的居士、出家人交谈，往往听不到对来世的关心，听到的只是今生利益，或者神通神变，甚至一讲到政治，他们许多术语就自然流露出来，而提到佛法，尤其是甚深因果，基本上都不说话了。这种现象不太可取。因此要知道，我们学习佛法，为的是把佛法融入内心，而这一点，也正是历代上师传承佛法的目的所在。

这个前行法，每个修行人都要引起重视，没有修好的话，修持正行会举步维艰。此法文字上比较简单，但意义上还是有一定难度，大家务必要结合自相续实修，只有把前行修好了，整个修行次第才不会混乱，烦恼通过这种方式断除也是最有效、最有力的。现在末法时代，许多人修行不按照次第和传承上师要求，以至于出现违缘或没有感应就半途而废，对佛法和上师退失信心，甚至生起邪见，这样的现象比比皆是。我们每个人希求解脱道非常不容易，因此，务必要依照传承上师的窍诀来要求自己，这是极为重要的！

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

除了发心人以外也应该尽量不使用太多的电器，我们这里虽然没有电视，但是有电话、电脑等，依靠它们使善心增长还可以，但据我了解，除了个别人，恐怕相续中的智慧没有增长。本来你们用自己的钱安电话，全世界的人都有这份权益，学院的堪布也完全有这个能力，但是害怕散乱而没有安，修行人没有这些散乱是最好的。我们在这里有多少闻思修行的时间谁都定不准，在短暂的时间中驱开散乱，致力于闻思修行，以后最少也不后悔。

我们都想超越这个平凡世界，然而先不说超越，面对生老病死的能力，我们有吗？无论你是什么身份，当衰老和死亡不期而至的时候，你能指望什么？仔细想想，除了佛法，还有什么真的管用呢？

所以，趁着年轻多学一点佛法，多修一点佛法，不要等到白发苍苍了才醒过来。与其到时候心有余而力不足，何不早一点清醒？

我自己也没有什么所谓的弟子，只不过我经常给大家做一些佛法的开示。在开示的过程中，我一直强调两个问题：

首先，学佛需要有一定的修证。在学习教义的基础上，一定要实地修持，否则，即使口头上讲得再好，也没办法运用到实际生活中。第二点，无论是什么样的生命，人也好，动物也好，要尽可能地去帮助他们。

简单地说，就是要修学真理，不断完善自己。同时，要关心社会、关心身边的人，尽量运用自己所懂的真理，去帮助身边的众生。哪怕是微不足道的行为，只要对他人、对社会有利，也要尽力去做。这就是我的两个要求。

我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

大家应当追随前辈大德的足迹，他们是真正的利根者，显现上仍按照道次第修持，勤奋努力地完成了道业，那我们这些业力深重、烦恼炽盛的凡夫俗子，又怎能不对加行下一番功夫呢？若想再过几十年道心不退，关键要看现在的功夫。无始以来我们的烦恼根深蒂固，以短暂的时间，蜻蜓点水般地修学一点法，不可能马上获得利益，因此，一定要先完成共同加行和不共加行的修行。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

大家要如理如法地听受，千万不要一边炒菜一边说话地听，听法的时候应该在坐垫上，然后脱鞋，不能戴帽子，应该如理如法地做，有些人恐怕一边听课一边提水，有些人一边炒菜一边说话，这种听法的方式，不但没有功德，反而有很大的过失。当然在经堂里面的人行为比较如法，但是个别在家里的人，我觉得有些行为不如法。听法有很大的功德，一天24小时中借用唯一传法的时间做一些没有意义的事情，那是故意造恶业。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

看看米拉日巴还有噶当派的这些大德们最初时候是怎么样，中间是怎么样，最后获得什么样的成就，从这方面去观察是有意义的。我们这些世间人开始的时候是为了生活而忙碌，中间的时候也是为了生活而忙碌，当离开人世的时候你的生活仍然没有任何实义和价值。所以，还不如拜读一些高僧大德和诸佛菩萨的传记才更有意义，只有这样才不会被欺惑，希望大家不要改变自己的传统和信心。

佛教并没有要求人人都去苦行。

当今社会物质发展日新月异，这在佛教看来，也非常值得赞叹。但是在佛教的某些教义中，为了克制人们过度膨胀的欲望，仍会教导人修持苦行。这就好比教育孩子的过程中，有些父母不让孩子买名牌衣服、高档手机等奢侈品，而要求孩子刻苦学习，因为这个年龄如果不努力学习，长大后就不会有出息；同样地，在佛教《毗奈耶经》等个别小乘经典中，为了克制人们的重大贪欲，而提倡知足少欲、勤俭节约，乃至行持头陀行，这也是引导弟子修行的一种方便。

但是到了佛教的中层教法——大乘佛教中，更加倡导的就是利益众生，此时作为心怀利他的大乘菩萨，如果没有对财物的贪心，那么即使坐拥金山银山也是允许的。

所以，佛教有不同层次，就像心理学有种种分支一样，不能把佛教的教义狭隘化。

出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

在学习的过程中，大家对法一定要重视。现在有些人修行不错，把琐事完全抛之脑后，一心一意地修学佛法，而有些人只是挂个名而已，有时间就随便学一学，没有时间就不学，这对他虽然或多或少也有点利益，但却无法令佛法深入内心。比如我要求的每天磕头，这不是那么简单的，尤其对懒惰者来讲，身体不愿意动，喜欢一直躺着睡着，磕两三百个头就开始叫苦连天。但如果是精进者，就会感到难得的人身太珍贵了，一天磕两三千个头根本不够。

有些人认为：“藏传佛教不管哪个教派，萨迦派也好、格鲁派也好，在宣讲加行时，都是人身难得、寿命无常，为什么没有创新呢？若发明一个新的次第，那就最好不过了。”这种想法特别幼稚。其实大德们完全知道，众生要想获得圣者果位，需要经过什么样的修道。因遵照这些要求去行持，往昔无数众生获得了圣果，今后仍然会如此。我遇到过许多老法师和老修行人，他们的教言完全一致，都再三强调不要忙着修大法，先应该把加行修好，而没有说不用修加行，一定要爬到最高的地方，然后从最高的地方往下来。尤其是一辈子不离佛法的那些大德，一个个都赞叹修加行的重要性，只有把加行修好了，最终才不会堕落，并能获得真实成就。

我昨天也对着重闻思的人讲了很多，希望你们一定要明确闻思的方向，为什么这样讲呢？以前我们学院有些人闻思过多年，后来稍微有一点钱的时候就帮助其他的喇嘛和其他人到汉地化缘，这也许是一个善事，也许不一定是，我想我们来到这里的目的不是这样的。我们来到这里的目的是将自己心里获得的佛法方面的教言传给可怜的众生，在没有佛法的地方建立佛教中心、佛教道场、佛教寺院，通过这种媒介与他们交流，这一点我认为是我们的方向。

比如开会时，我们说“所有人都到了”，那是不是全世界的人都到了？不是的，只是当时该到的人已经到了。同样，佛经上说大悲咒可以治愈一切疾病，也是把某个范围内的病称为“一切”。

佛经里的“一切”“所有”等词语，有时是指全部，有时则不一定。因为佛经的语言，有时是直接的字面意思，有时则有间接的内涵，有时还有更深的密意，所以不能一概从字面上理解。这个道理，你们学医的人应该很容易明白，因为很多医学术语在不同场合，也有不同的含义。

当然，如果对大悲咒有很强的信心，或者自己有很好的禅定力，那么念诵大悲咒的力量也是不可思议的。

所以，大家理论上虽然要精通，但这些理论若要结合自己的相续，必须依靠上师窍诀。否则，佛教经论多得不可胜数，在短暂的一生中全部都修，恐怕不太现实。倘若没有上师的实修口诀，就会导致法是法、人是人，人与法根本无法相融。但如果有了上师指点，法融入了心，就像《前行》这部法，最初怎么样发心、中间怎么样入定、最后怎么样回向，必定会了了分明。所以说，上师的窍诀很关键。

你们对佛法有信心，这很好，但学佛不是一天两天的事，它需要一个过程。我是从小信佛，而越学佛越让我了解，人生的经历的确如过眼云烟，名声、财富、地位也是梦幻泡影，没有任何价值，真正有价值的，是你内心拥有的正法，以及你为生生世世准备的善法。

佛教徒相信来世，有了这种长远认识，你会看淡今生的一切所为，也会看清修行佛法有其真实意义。

《前行》的每一个道理，作为有智慧的人务必要细心琢磨，只有一而再、再而三地思维，修行才会有效果。否则，即使上师给你揭示了禅宗或密宗的最高境界，什么“认识心的本性”、“光明无为法”，这些金刚语听起来很舒服，你当下似乎也有一种感觉，但实际上，这就像在冰上倒开水一样，刚开始会融化一点，但过一会儿又冻上了。为什么呢？因为你没有基础，这些境界就不稳固，无法在你相续中一直存留。因此，大家必须先把加行基础打牢，然后再修学一些大法，这才会对自相续有利益。

佛教认为，现实中的一切都是心的造作，而当你的心完全处于一种宁静、澄清状态时，会形成强大的专注力。就像非洲猎豹专注猎物并捕获一样，专注力可以让管理者迅速作出合理抉择，让科学家一瞬间得到新的发现，而前辈的佛教智者们，更是以一种非同寻常的专注，开启了智慧。

所以，如果能把握好规律性的禅坐，以及行住坐卧中随时随地的禅修行为，我相信，只要假以时日，不论是男士女士，我们终将迎来自己生命中的奇迹。

在听课的时候，也要集中精神专注法义，我认为这是人生最有意义的事情。在现场，除了极个别新来的居士不知道关手机之外，课堂纪律应该非常好。但我发现，通过网络和无线广播听受的人，有些行为并不是很如法。当然，除了极个别人之外，每天听课都如理如法也很困难，因为有时身体不好、心情不佳，尤其是城市里的人，干扰更多。但是，若把它当作生命中最重要的事情，也不可能每天都边走边听、边说边听。

其实，佛法的道理即使心相当专注也很难听得懂，那更何况说心在散乱状态下接受甚深意义。因此，希望大家在听受的过程中，行为尽量如法。在此基础上，若发心清净，一堂课的功德也不可思议。故我觉得，现在我们拥有这样的交流佛法的机会，因缘是非常殊胜的！

作为一个真正的修行人要达到什么样的目的？要知足少欲，喜欢闻思修行，我们以后要讲《俱舍论》第六品，其中第六品中专门讲了圣者的种性，圣者的种性有四种：对衣服、食物甚至法衣等知足少欲，这是三个条件，在三个条件上加上喜欢闻思修行，任何一个人具足这四种条件，就是圣者的种性。

我们这里的有些人具足圣者的条件，衣食生活非常简单，不希求饮食，不希求多余法衣。以前贪心比较大的比丘，一次饮食不知足，还要积累很多，法衣一件不满足，还要想求很多，这样的人不具备圣者的种姓。

以前戒律里面只说法衣、饮食，但是现在的社会也可以说是眼花缭乱，什么都可以是希求的对境，所以希求过多，对闻思修行兴趣漠然，那么这个人不具足圣者的种性。

其实我们看一本书，作者的境界非常重要，假如作者有大悲心、无常观，对万法本性有所证悟，那么读者一定会有受益，得到不同程度的境界。所以，这次修加行的同时，我要求大家共同学习《前行备忘录》，这样一来，相信很多人的相续能变得更加充实完善：以前刚强难化的性格，逐渐会变得柔和、调柔，对佛法的信心越来越增上，对世间万物没有太大贪执，即使人与人之间发生冲突矛盾，自己也很容易化解。

好像很多人都有这种感觉：除了我一个人以外别人都记得很好，我这个笨蛋。自己对自己批评，但实际上每一个凡夫人基本上都是相同的。尤其是现在科学发达的时候很多不清净的东西染污了我们的智慧，所以人的记忆力和智慧不像以前那样，忘性非常大，因此，要靠自己的精进，遇到佛法要解释和研究。研究物理、研究化学、研究天文学都没有什么意义，现在我们学的是佛陀亲自传下来的法门，因此，希望大家不要认为自己是个笨蛋，其他人可能都懂。

在我的印象中，在好几年里面，部分道友从来没有间断过到经堂听课。虽然除了高级班以外，其他并没有要求一定要到经堂，但在自由选择的过程中，部分道友对自我还是有一种约束，对到经堂听课一直保持浓厚的兴趣。而个别人，在这些场合根本看不到，在其他场合却经常显露自己的身影。

这是什么原因呢？在他的背后，有一个叫做我执分别念，它一直劝他：不要去听课的地方，去了不好，我们去别的地方，那里更适合你，到时一定会获得成就。若见解、智慧不到位，就会轻易听受它的指使。所以，我经常希望大家，不要放置闻思修行殊胜的正法，因为只有这样才能摧毁可怕的我执分别妄念。

若能在死之前，抓紧时间精进忏悔、修行佛法，将来即会给自己带来快乐，除此之外，亲朋好友也救不了你，财富地位也帮不上忙，唯一能依靠的只有正法。这一点，没修行过的人不一定感受得到，但假如你长期修行，到了最后关头，必定会明白此言不虚，这从很多传承上师的身上也看得出来。

所以，我们不要一味忙于毫无意义的琐事，尤其是大城市里的人，尽管生活压力很大，有时候也不得不面对，但心里不能没有一点佛法。现在有些人不学佛，有些虽然学了，但完全是形象上的，佛法根本没有融入心，只是做个样式罢了。这些人真的非常可悲，最终的命运会怎么样也不好说。

现在很多人，尤其是学术界的人，把佛经讲得头头是道，但从来也不去修，自己不修，也不让别人修，这种行为很不可取。我们学习任何一个知识，学了以后却用不上，就像衣服做了却不去穿，只是挂在衣架上一样，对谁都不起任何作用。

当然，想用上也不是那么简单的。你们学习几何、物理、化学，没有花一定的时间，肯定无法将其要义灵活运用。同样，人生如梦的这个道理，若没有付出精力去实修，也不可能掌握它的奥秘。只有深入地探索了、修行了，才会在面对生活、工作、人生时，既不会过分地贪求，也不会消极地逃避，而会寻找中庸之道，懂得掌握其中的分寸。

实际上，不管世间还是出世间的课程，如果能对身心健康带来直接或间接的利益，我们就可以接受；反之就要拒绝。

每个人都应该打开智慧的眼，进行观察和选择，不只对课程，还包括授课老师。这也是密宗文化中非常强调的。

今天这个社会，有各种复杂的知识和复杂的人，懂得取精去粗，才是有智慧的选择。修行佛法，你会遇到好坏、美丑等等的二元对立；在世间的教育、管理等任何领域，你也会遇到形形色色的人和事。这种时候，智者总是再三观察，然后选择；愚者则是最后才醒悟，后悔莫及。你是智者还是愚者，就看你怎么选择。这种选择的智慧，在藏传佛教中尤为重视。

好比春天种庄稼一样，只有把地耕耘好了，种下青稞或麦子，很快的时间才会成熟；反之，假如地既没有平好，也没有开垦，又没有洒水，就算把最好的种子播下去，也不可能发出苗芽。我们修行也是如此，必须先耕耘自己的心田――对基本道理再再修持，直至得到感觉为止。至于入无想定、观风脉明点，或观修精脉、血脉、中脉是什么颜色、粗细如何，我们还没有达到这个境界，可先暂时不谈。暂时要谈的是什么？就是最基本的人身难得。自己要真正懂得：“无常的到来那么快，人身又是如此难得，因此一定要修行！”这并不是别人说的，而要发自内心时时有这种理念，只有这样，一辈子的修行才会成功。

我认为，无论是现场听受，还是通过网络和光盘来听受，在作用上都没有差别。因为，在听课的过程中，只要心专注，都能得到佛法的利益。作为讲者，我有课的那一天，觉得非常幸福。因为，从开始准备到最后结束之间，心都很清净，没有各种各样的烦恼。若没有课，很有可能跟别人闲聊，说一些是非，心也不平静，还会出现各种烦恼。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

现在有些修行人，表面上看来有名声、财富、地位，但对修行来讲，却不一定是件好事，因为心很容易被腐蚀。学院里面有些女众说，我找到了一个道场，便匆匆忙忙离开学院。其结局就是离开闻思修行的道场，到处漂泊不定，甚至破戒还俗。当然，也有极个别人变成道场的住持。因此，大家的心不要经常变动，尤其是女众。

佛教里所说的百分之百正确，所以，从追求真理的角度，我常常建议大家以理性方式思维佛法。我到大学或在研讨会上交流时，探讨的也都是理论和学术，这是我一向的态度。我不排斥任何宗教，我们非常和睦，但是我对佛法的熟悉让我知道，人所有的烦恼和痛苦，用佛法的窍诀都能解决掉。事实上，你也不必学习所有佛法，只要能撷取其中一部分，哪怕是沧海一滴，也会大大改变你的人生。

佛陀常说，我为你说解脱法，但解脱依赖于你自己。所以，我的想法就是，学不学佛是你的事，信不信佛也是你的事，但介绍真理是我的事。就像你们的老师，老师的话你听不听是你的事，但老师有为你开导的责任。

从道理上再再思维之后，每个人应产生这样的定解：“今生的机会确实很难得，所以我必须要修行！”这就是修行的一种境界。否则，你天天修拙火定，肚脐热乎乎的，我觉得并不重要，你热也好、冷也好，头上有气也好、有光也好，这些都没有什么，因为灯泡也有光，夏天的阳焰也有气，但并不是什么成就相。不过，现在人特别颠倒，非要追求一种外相，才认为自己成就了，而对人身难得生起定解，却不觉得这很殊胜。所以，大家今后要换一种方式来思维，真正的修行是在加行中得到感应，这个很重要。