调心与对治烦恼

在此过程中，大家一定要有欢喜心。要知道，心的力量不可思议，有了欢喜心的话，从学院去色达二十多公里的路，很快时间就到了，但如果你特别不情愿，那再近的路程也觉得非常累。常言说得好：“不怕身累，只怕心累。”确实，假如我们对佛法心不堪能，听法肯定特别辛苦，但若有一种欢喜心，即使自己身体不好，或者出现种种违缘，也可以坚强地面对，并想方设法加以克服。因此，对佛法以欢喜心来接受，是极为重要的！

我们这里有些道友，在我面前听《入菩萨行论》已经几遍了，在其他法师面前也听过几遍了，合起来可能有六、七次，尽管如此，他们还愿意在别的道友面前学习，不耻下问。所以，你们不要不懂装懂，认为自己很了不起，实际上连最基本的知识也说不出来，若以世间学问为傲慢的资本，这是学佛的一大障碍。打个比方，如果有人是个小学生，他自认为没有能力，所以一直认认真真地背颂词、学习里面的内容，而有人是个博士生，他认为自己肯定懂《入菩萨行论》，所以得过且过，看完就算，这样过了一百天后，到底谁的境界高？我认为没有傲慢心的小学生水平高一点，相不相信你们自己看吧。

作为凡夫人也应该打破自相续中对能取所取的执著，不论对人、对事都要放下执著，哪怕对善根产生执著，依此善根所产生的力量也不会特别强大。比如有些人对佛法很执著，暂时来讲这种执著很有必要，从最究竟来讲，这种执著必须要断除。那是不是对一切法都不执著，现在全部放下呢？也不是这样的，应该有一种次第，首先将不好的念头全部推翻，然后在入定时将好和不好的念头全部放下，安住在自然本智当中，这就是修行空性和无我最基本的一种方法。一旦将所谓我的执著全部推翻，其他我所的执著很容易推翻，如果我和我所的执著不存在的话，对其他法的执著不会很强。

有些人说：“完全如理如法，我做不到。”以最高标准要求自己，可能始终都不开心，甚至认为自己是世上最恶劣的人、最大的祸害。但有些人太放松了，似乎什么都不需要，在短暂的人生中，这样很难有进步，不仅学不到知识，行持方面也难有长进。佛教为什么强调戒定慧三学？因为这是一切的根本——首先以戒律做基础；有了戒以后，心能定下来；心定下来以后，世间和出世间慧学的增上，才有希望。

尤其是我们佛教徒、出家人，在这方面应该好好想一想。当自己的亲人、身边的人遇到事情，或者别人对你、对你的亲人造成了损害，你能不能安忍？不学佛的人没办法安忍，我们能理解，但一辈子修学大乘佛法，甚至穿着袈裟的人，在语言、行为上去回击、损害对方，那就非常不合理了，这完全违背了大乘佛教的教义。当然，心里不舒服是正常的，毕竟大家还是凡夫。

如果一个人遇到什么事情，就开始动手打人，或者拿武器去害人，那就说明他的相续中根本没有菩提心。我们将来无论在弘法利生的过程中，还是在日常生活中，都要谨记自己的身份。如果自诩是大乘佛教徒，觉得自己的修行境界还不错，那遇到关键时刻就要看看，自己到底能不能忍得下来。尤其是当你最亲近的人被别人打了、被别人伤害了，看看你是什么态度——这个时候，你的修行境界也就一目了然了。

我经常想：大学生们正处在人生的转型期，如果在大学生活中给他们植入一种苦乐教育，教他们苦的时候不要太伤心，“伤心什么呀？哭什么呀？没有什么可哭的。”快乐的时候也不要过分的快乐，不然很容易“爆炸”，过犹不及，对苦乐都要掌握分寸。其实苦的时候大地还存在，乐的时候天空还存在，这也是一种教言。因此，我们不要特别耽著世间的妄相，没有意义，如果不耽著，外界的现象不会对你的修行有障碍。

当然，有时候我们看见可怜的众生，对他生起大悲心，实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样，看起来特别的可怜，但结果却是弥勒菩萨。同样，有些众生的脾气不好，行为不如法，也不能肯定他不是菩萨。所以大家一方面要对外境观清净心，各种各样的人都有可能是菩萨的显现，另一方面，自己也应当时时刻刻这样想：凡是把我作为对境的众生，希望他们获得暂时和究竟的利益。

我最担心的就是退转。忘了那天我在哪里说的：“希望我们都不要变成危险品，最好成为一个有用的人。”有些废品，虽然没用，但也无害，比如垃圾，最多待在垃圾桶里，它也不会干坏事。但最近听说，有些未成年的恐怖分子，才七八岁，变成人体炸弹，到人群里引爆。作为修行人，虽然不太可能变成这样，但这颗心会怎么变也不好说，恶念成熟时是很可怕的。

麦彭仁波切在《君规教言论》当中说，作为一个人，最好是没有任何贪欲；如果做不到，也不能贪得无厌。这是对欲界众生的一个甚深教言。其实，人在没有过多贪心、嗔心、傲慢心等烦恼的平静心态中照样可以生活。不要说山里的修行人，就是城市里的人，只要善于调整情绪也可以完全做到。

但是，大多数人可能把人生的所有价值观都放在满足欲望上，认为这是很值得追求的。现代社会用各种方法对贪心极力宣扬鼓吹，导致很多人传统的价值观受到前所未有的破坏，但实际上这种追求是虚无缥缈的。

简而言之，如果一个人想真正走上修行之路，首先应该守持清净的戒律，然后要次第地闻思修各种教法，最后修持大圆满法，进而努力利益众生。同时，我们在修行的过程中，应该尽量让自己的心保持快乐，不要总是伤心怨怼，对这个也看不惯，对那个也听不惯，看什么都带着负面情绪，好像整个世界都是一片脏乱差。这样的话，你会觉得世间一切都成了怨敌，这种心态很不好。我们应该珍惜现在拥有的学法机会，对此感到开心。

因此，在生活中，别人批评你，可能你会有一些反应，但是马上就应该让它消失，风过无痕。经常也有这种说法，证悟者的脾气如吹过的风，当下就消失了。而有些人是一会儿高兴得哈哈大笑，一会儿伤心地痛哭流涕，这可能与性格有关，但同时也与你的证悟有关。你特别痛苦的时候，观察自己心的本性，原来的痛苦就没有了，正在哭的时候，眼泪就干涸了，破涕为笑，这是一种证悟的现象。

虽然道友们在生活中，肯定会有不开心的时候，但是我希望你们在三分钟之内，把不开心立刻转换为开心，泪水即刻变成笑声，这个很重要，对吧？如吹风一样，不要贪执对境，始终贪执对境，始终对某事抱持不放，这样恐怕不好。

在生起烦恼时，我们应像噶当派的奔公甲那样，如果发现自相续中有虚荣心、傲慢心，马上用灰尘撒在佛台上，以表示对烦恼的一种反抗。所以，自相续不清净的时候，我们应该用一种方式马上惩罚自己，倘若没有这样做，在烦恼面前一直乖乖地悉听尊便，随它而左右，那是非常愚痴的行为，十方诸佛菩萨、高僧大德及传承上师们都会严厉呵责的，说：“这个人一点智慧都没有，该忍的众生面前，他修的忍辱一点都不好，不该忍的烦恼面前，他竟然一直都在修安忍！”

作为修行人，遇到违背自己观念的事也不要特别苦恼。道德的确很重要，但你所认可的某种道德，不一定是放之四海而皆准的真理。由于众生的业感不同，他们所信奉的道德标准就不相同，你认为这种做法最好，在别人看来却不一定。即使是文化背景相同的人，对同一件事也会有不同看法，而且很可能觉得，不按自己想法行事的人就是坏人，但事实也许并非如此。这都源于众生不可思议的业感。

在讲课之前先说一下，很多出家人来这里是为了修学的，大家应该减少欲望、节省资源，吃饭、穿着、住处都要尽量简单。因为任何复杂的生活都对自他不利，也会给大家带来痛苦。现在城市里面的人为什么越来越苦恼呢？就是因为对生活的要求越来越高，当一直达不到这种目标的时候，就会感到非常痛苦。所以，希望大家以后在各方面都要如法。

虽然断我执、得解脱非常重要，无论前行还是中观当中，都强调了断除我执我所执的重要性，但求解脱并非只是为了自己断烦恼、获安乐。如果只求自乐，那获得阿罗汉果就可以了。阿罗汉的相续中，贪嗔痴等烦恼一点一滴都没有，特别快乐，然而小乘果并不究竟，最终还要回小向大。

所以，大家现在学修时就应注意，一方面，要知道自己相续中的贪嗔痴非常严重，必须尽力断除，可以运用中观的方法或者以大圆满的窍诀来对治，另一方面，一定要明确成佛的目的——利益众生。

我们由于习气使然，经常会觉得这个东西形状好、那个东西颜色差、这个人相貌庄严、那个人外貌丑陋等等。在辨别的过程中，对悦意的对境产生贪心，对厌恶的对境生起嗔心……事实上，这些都是我们的颠倒分别念，因为以胜义理观察，万法皆如梦幻泡影一般，毫无真实可言。如果我们不断思维串习这些道理，就会逐渐息灭对色法的贪执。

大家一定要专注，不要有疑心。有个台湾教授说：中国人的疑心是最多的，对谁都不信，对谁都怀疑。如果别人对他好一点，他会怀疑：“为什么对我好？他应该别有目的。”如果别人对他不好：“为什么这样对我？是不是我得罪了他。”疑心特别多。但可能不仅是中国人，很多西方人疑心也挺重。有时，凡夫对不正确的邪见容易轻信，对真理却经常怀疑。

不管怎样，大家在业因果方面始终要注意。我们的传承上师们，说话做事都非常谨慎，行善断恶方面也是尽心尽力。尤其是藏地的一些老修行人，对因果取舍特别小心。我个人的做法也跟以前有所不同了，现在我会尽量减少批评僧人，因为我害怕在短短的人生中造下无量罪业，还要用漫长的后世去偿还。

大家在世间也是一样，在不同的群体中说话要尽量谨慎。有时候，人们很容易生嗔恨心，一旦生了嗔恨心，就会失去正常的心态。在这种情况下，所言所行大多是不明智的，很容易造下严重恶业。我去监狱讲课时发现，有些人就是因为一时生起嗔恨心，拿着刀子捅了自己的家人或怨敌。可见，我们这颗明知的心，一旦离开正知正念，就容易造下弥天大罪。所以大家要经常祈祷上师三宝，同时依止正知正念。

我们这里的有些修行人已经在学院当中呆了几年、十几年，真正获得了佛法的微妙精华，现在不管是遇到生活上的什么困难，仍然会非常快乐，这一点很多修行人也深有体会，现在不管你变成什么样，富裕也可以，贫穷也可以，生病也可以，健康也可以，反正你的生活与世间人比较起来完全是不相同的，世间人所作所为都非常执著，他们经常非常痛苦，但我们很多修行人像米拉达波瓦一样是天底下最快乐的人。

所以我们一定要认清烦恼的危害相当严重，千万不能依止烦恼、随顺烦恼。一旦烦恼生起来了，立即要想方设法地加以制止，如果实在不能制止，上师如意宝也讲过，马上要观想与上师无二无别的本尊，然后一直虔心祈祷，如此一来，虽然烦恼不一定会消失，但它决不会对你的修行造成大违缘，也不会对你的相续造成大危害。这是传承上师给我们留下的教言，大家务必要牢记在心！

可能我也是这样，一会儿高兴一会儿痛苦，我承认自己不是很好的朋友。如果有人把我当朋友的话，我不是常年如一日的，我会一天一个变化，我也觉得自己很失败。

所以，我们的心态也好，表情也好，不要变得太多了，不然会给身边的人带来很多痛苦，你自己的修行等很多方面也没有把握。经常变来变去的人还是很可怜的。

确实，我们看到在寂静山里面，完全放下一切执著和财物的修行人，他们的生活无忧无虑，可以说是逍遥自在。但是，我也不提倡所有的观众都这样做，你们想做可能也做不到。有些人刚开始很想当米拉日巴尊者，但是，不要说米拉日巴，连惹琼巴都当不上，最后可能会回去的。所以，我们也不要求大家把所有的财富都放弃。

但是，我们至少要知足少欲，不要过于贪著财产，到一定的时候，要有一种满足感。而且，对于现在所拥有的财富，大家也应该把握一种平衡。

当然对于这个问题，我们佛教徒有时候有一点极端。有些人特别散乱，为了赚钱日夜忙碌，消耗了所有的时光；而有些人又走向了另一个极端，连基本养家糊口的钱都不去挣，现在的社会竞争那么激烈，如果什么都不去争取的话，恐怕也有一定的困难。

我经常想：上师如意宝20年多来风风雨雨是怎样度过的，大家应该很清楚。在这个过程中，不管出现了多大的违缘，上师的闻思修行和讲经说法始终没有间断过，这源于什么？源于上师无比的勇气和毅力。如今这个时代，修行或弘法利生想要一帆风顺，不出现任何违缘，恐怕是不可能的，所以，在座的各位法师，你们今后在弘扬佛法的过程中，不管遇到了自身的烦恼、弟子的邪行，还是人、非人的无端阻挠，都要学会坚强忍耐，这是最关键的，大家务必要记住！

无有执著本是相合于胜义实相的超胜境界，但很多人却经常以此为由来掩盖自己的烦恼。现在有些所谓的修行人、瑜伽士经常说：不要执著，不要分别，吃肉没关系……他们嘴上说“不分别”，而心里“吃肉”的分别却不停闪现，这哪里是“不执著”呢？

真正的不执著与这种所谓的“不执著”截然不同。以理抉择之后，彻底明白了执著的本体不成立，再通过不断修持，最后不管吃肉还是不吃肉，任何分别念都不住于心前，这才是真正的智者。如果有功德的分别念偏偏不起，无功德的分别念却连绵不断，这只是自欺欺人而已，没有任何意义。

要知道，不管你是在家人还是出家人，凡是烦恼深重的人在世间上都不会有快乐。光是没有快乐、痛苦一点也不要紧，但这种痛苦永无止境，乃至生生世世都不会穷尽。因此我们应当全力以赴、想尽一切办法尽量制止自相续中非常可恶的烦恼，在它面前千万不要修忍辱，不要认为烦恼很调皮很可怜，让它在自相续中多产生也不要紧，这样一来，你有时候生嗔恨心，有时候生贪心，会给你带来无穷无尽的痛苦。尤其是贪心和嗔心，它们在烦恼中是最根本的、最可怕的，以前上师如意宝在讲《入行论》时说：“给在家居士讲烦恼的话，他们最容易搞懂的就是贪心和嗔心，愚痴无明恐怕刚学佛的修行人不一定懂，因为从法相上来讲，它的概念比较抽象。”对于贪心、嗔心、傲慢、嫉妒等这些烦恼，我想在座的各位应该都会懂，一旦自相续中产生了这些烦恼，一定要尽量地去克制，尽量减少它的生起时间，在生起的当下认识到它，这样的话，我们闻思修行、清净戒律、弘扬佛法的善法财宝才不会被烦恼小贼一窃而空。

有时候自己认为学得很好，实际上也是不一定的。《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”所以，千万不要相信你的分别念，它没有任何可信赖之处。有些凡夫人认为自己成就了、修行非常了不起，以后不用看书、听课、念经了，但真正遇到对境或烦恼现前时，到底有没有对治的能力？假如没有的话，说明你的境界还不是很高，最好不要有傲慢心，否则就像古大德所讲的：“傲慢的山顶上，留不住功德的泉水。”

所以，大家在修学的过程中，一定要以正知正念来观察自己，依靠佛法来进行修持，这样久而久之，自己本有的断证功德才会现前的。

现在国家与国家之间发生战争，目的是什么呢？就是为了争夺国土、资源、财物。所以，所有嗔恨的来源都是欲望。比如一家人吵架：“你对我不好！”“我怎么对你不好呢？”最后发现，是因为他要贪着某个人的身体或财富等，这也与自私和贪欲有关。

所以有时候心静下来，看看世界上的很多纠纷，都跟人们的欲望有一定关系；所有令人不开心的事情，也都跟我们的自私、贪婪有密切的关系。因此我们作为修行人，不能有过多的贪欲和贪执。

所以，我们对发菩提心的人，如果生起嗔恨心，最好要将这个生恶念的时间减短。即使对方真的做错了，自己暂时缓不过来，也尽量不要拖很长时间，互相都要说话，应该打个招呼，这是非常有必要的。但外面的很多情况不是这样，有一件事情大家不高兴，永远就会怀恨在心，这对大乘菩萨的精神来讲，是有点相违。

在人生中，凡事不应堕于两边——那叫做极端。现在很多人的做法非常极端，爱的时候特别爱，爱得死去活来；恨的时候又特别恨，恨得你死我活。小说家毛姆说过：平凡的人生是一种非常朴素的伟大。人不能落于两极，心情愉快时载歌载舞似乎要飞起来，痛苦郁闷时恨不得钻到地里面去，这两者都是极端。其实在我们的人生中，苦也苦不了多少，乐也乐不了多少，爱也爱不了多少，不论怎样，最后都是别离，所以再怎么爱，再怎么恨，其实都没必要。

有些自杀者的经历值得人们深思。尽管他们在这个世界上不缺什么，名闻和妙欲可以说是应有尽有，但也会深陷痛苦，加上没有机会通过修行来化解心魔，最终走上了绝路。因此，希望大家在日常生活中经常祈祷上师三宝，并且尽量调伏自己的心，趁年轻时努力修行。如果能驾驭自心，我们就有力量面对各种困境。

抑郁症是很可怕的，甚至一些修行人也患有抑郁症。从佛教的角度而言，很多情志病的主因就是执著。现在的生活节奏容易让人感到压力大、个体存在没有价值等等，如果没有调心的能力，层出不穷的分别念就容易让人失控。人在情绪激动、伤心绝望时往往会做出不明智的举动，但我们即使不能对社会、家人及身边的亲朋好友做出什么特别的贡献，至少不能伤害自己。

大家不论是不是修行人，平时都应当常常祈祷上师三宝。出现烦恼时，我们一定不要冲动，别在气头上做决定。这一点应当引起大家的重视。

不仅遇到违缘时需要经常祈祷，没有遇到违缘时也要祈祷。但大家不要过于执著“我的违缘”，以后若能讲敦珠仁波切的教言，对大家可能会有一点利益。因为现在很多人的心态，越学空性我执越强了一样：“我的家、我的父母、我的城市……”这次通过非典型肺炎，很多在家人和大城市里面的人好像无所谓，能够坦然地面对：死就死吧，无所谓，反正活在世上的时间已经足够了。在寂静的山谷里住着的出家人，学院里的个别人，有时候我执更加强盛一样，这样不是很好。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

世人往往对外相过于执著，而忽略了内心的真相。如果缺乏正确的引导，人们就会把虚无缥缈的东西当作生存的意义，使自他都陷入困境。在这方面，我相信佛教徒会好很多，虽然我们仍然有烦恼，但很快就能调整过来，因为佛教很重视对治烦恼——显宗讲对治烦恼，密法讲认识烦恼。佛教徒即便产生了与世间人一模一样的烦恼，但只要静下心来，就有许多调心的方法可用。

现在我在讲的时候，可能有些人很有触动，心里暗暗下决心：今后不管众生对我怎么样过分，我都不会以牙还牙的，一定要像菩萨那样舍弃自己。你们理论上懂得的时候，心里暂时会有这种发心，然而一旦真正遇到对境，也许就无法忍受，马上生起嗔恨心了。所以我们修行的难处关键在于实际行动，而不在于口头上会说。口头上说说谁都会，但实际生活中当你遇到怨恨的敌人或者一些违缘时，能马上将所学的知识全部用得上，这对我们来讲是非常困难的。

现在有些大学生、研究生、博士生，始终都有一种傲慢心，他们认为自己有点文凭，就如何如何的了不起。从世间来说，这些文凭可能算是傲慢的资本（但现在也有许多假文凭，通过花钱或关系就可以买到），说明你在世间方面有一些长处，但就学佛而言，也许你还没有达到中学水平，对最基本的因果正见、轮回的道理还是怀疑重重，如果是这样的话，你的相续离佛法非常遥远！

所以，我们修行之人不要对世间太过执著，虽然我们现在还达不到像大海一般无苦无乐、没有分别念波涛涌现的境界，但我希望大家在人生当中不论遇到什么样的境况，都要能够接受，不要抑郁、焦虑、痛苦、自杀。人生当中有些事情确实很难，但也没什么想不开的。我们好也好不到哪里去，因为还身陷轮回苦海当中；坏也坏不到哪里去，反正人生也很短暂。所以我们应该以正面的心态来看待生活。

有些人可能这样想：啊！整天都是因和果，明白相属，对我们实际生活到底有什么样的作用？有什么益处呢？实际上，我们如果真正懂得这些因明要诀，应该说对名言万法的执著，会减少很多。因为我们会知道，它们实际上都是虚无缥缈的，全部是虚假不实的。

我们往往认为：人与人之间也有关系，烟与火之间也有关系。很多人在心里面有这样一种根深蒂固的习气，但实际上，这是没有经过详细观察导致的；如果你真的去观察，人与人之间的关系、感情等，全部是用分别念来假立的。如果实际当中，人与人之间的关系真实存在，那我们也可以承认这种关系或者感情存在。但是，这些都是众生的分别念来假立的。因此，在心前假立的这种分别念，我们也是承认的；但实际当中存在的相属，是绝对不能成立的。

如果真正认识到自己的心，众生一定能远离三毒、五毒等无明烦恼。想想那些陷入战争的无辜民众，如果烦恼不是毒，怎么会有人因为一念嗔心就杀害那么多的人？为什么会有人在贪心的驱使下侵占他国的资源和领土？

历史上各类战事与争斗，都是因为难以控制心中沸沸扬扬的贪嗔痴而导致的。有些人能力卓越，却因为自身的烦恼而令众生陷入无量无边的痛苦中；反之，怀有强大慈悲心和菩提心的人，也能让无数的众生因他而受益。

请大家好好想一想，佛教中消除贪嗔痴、增长菩提心等法门，是不是每一修法都能在现实中活生生地展现其力量，给众生带来信心与勇气？而许多在世间功成名就的人，他们的负面情绪和见解又给众生带来了多少危害？对于这些问题，修行人应该经常观察。

在1991年的时候，藏地公认的一位观世音菩萨化身的大德在美国耶鲁大学发表演讲，当时就引用了《圣经》中的一句话：“别人打我左脸的时候，我把右脸也让他打。”作为大乘佛教徒，我们口口声声说学的是大乘佛法，但别人无缘无故用拳头来打你左脸时，你能不能说：“这边打得还可以，来，开始往右打！”（众笑）也许大家认为这比较可笑，但实际上我们真的遇到这种问题时，不要说是打你，就算稍微说一点你的过失，你也受不了，马上开始对他报复。若是这样的话，你到底是不是学习大乘佛法的人？金刚道友与金刚道友之间、居士与居士之间、非佛教徒和佛教徒之间、人与人之间互相接触时，你是不是发了菩提心的人？这一点始终都要观察！

一般猛兽以肉食为生，在它面前摆放青草的话，它根本没有兴趣，连看都不会看的。作为修行人，对于世间的名声、地位、财产等如果一点贪执都没有，也可以离开上师、道友，这是佛经、论典中都开许的。但没有达到这种境界之前，轻易离开上师是很危险的。我们应该仔细衡量自相续，看自己对世间的名利地位是不是已经断除了贪著，有没有猛兽面前放置青草的境界？

如果我们经常想“我好痛苦，我好伤心”，那么哪怕是微乎其微的一个很小的外在的因缘，都会带来心理上非常大的痛苦，这一点很关键。我们佛教认为，痛苦主要来源于自己的心，而世间人大多数都认为痛苦来源于外境。如果你经常将一切的快乐寄托于外境，是永远也不会快乐的。自己应该懂得调整好内心，内心如果调整得很好，那这种快乐可以增长。如果你的内心调整不好，一直追求外在的物质，或者外在的一个人，快乐是永远也得不到的，反而增长各种各样的痛苦。

作为一个修行人，我们随时都要调整自心，观察别人的过失并不重要。以前上师如意宝在讲这个颂词时，引用过《萨迦格言》中的一句话：“智者经常检讨自己的缺点，劣者老是挑剔别人的过错，就像孔雀喜欢观察自己的身体，而鸱枭（猫头鹰）总是给别人带来恶兆。”以这个比喻来告诫我们，不要总看别人的过失，口中说些无聊的话语，身体做些对自他都没有利益的事情。一个人做事应该有选择，要么对自己的解脱有利益，要么对众生有利益，如果像疯狂者那样没有选择性，世间上乱七八糟的事那么多，怎么做也做不完，而且做了也没有多大的意义。因此，我们作为修行人，做事情时应该详细观察，修行时应该调伏自心，这是极为重要的！

在座的人可能都已经发了菩提心，过段时间再受持这个仪轨时，大家也会重新承诺：往昔诸佛菩萨如何发菩提心，我也如何发菩提心。那么，诸佛菩萨是如何发菩提心的呢？舍弃所有的财产、受用、善根，全心全意为了利益众生而发的。如果我们没有这样做，光是口头上说“诸佛怎么样发，我也这样发”，实际上是在欺骗所有的众生和佛菩萨。因此，发菩提心并不是嘴上说说就行了，必须要真正地发自内心，并在实际行动中将身体等布施给众生，只要众生欢喜，怎么样戏弄我的身体，故意把这个身体抬来抬去或耍来耍去，都无所谓。甚至别人讥笑我们，比如自己的身体比较胖，别人故意说：“你的身体特别苗条啊，妙音天女都很羡慕你的身材，见到你都不好意思了。”或者有些人没有牙齿，别人嘲讽道：“你的牙齿真是洁白啊，天上的月亮都非常羞愧，躲到西山在悄悄地偷看你……”用这种方式来挖苦人的时候，如果你真的没有牙齿，可能就特别不高兴，但作为真正发了菩提心的人，不管别人怎么样戏弄我，有理由还是没理由，我都要安忍，毕竟我早已经舍弃了这个身体。

然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！

前面也再三讲了，通过学习因明，我们一定会深深认识到，人们经常认为的关系，实际上是不存在的。人们经常这样认为：这是依靠它而产生的。这在我们每一个人的相续当中，可谓根深蒂固。但是这些，我们不用胜义谛的观察，仅用名言的因明推理方式来进行观察，实际上也不存在。所以，学习因明也能了解万法唯心，很容易就能了解万法唯心的道理。如果分别念没有作怪，分别念没有进行操作，那外境当中的相违相属、总相别相等，全部不能成立。如果所有的名称、关系等都不成立，那我们人与人之间的关系、感情，也不会成立。我前一段时间也讲了，现在世间上的人们特别执著的，就是所谓的感情和人与人之间的关系。比如年轻人，就经常为感情困扰，或者领导与下属之间，也经常为关系而伤神。人们常常认为：我跟领导之间的关系好，我跟父母的关系不好等等。其实，所谓的关系只不过是一种概念而已。这种概念，除了我们的习惯和分别念以外，在实际当中，并没有一个真正实有的存在。

作为菩萨，尤其是佛陀在因地的时候，根本不在乎别人对自己的评价，轻毁也好，赞叹也罢，最重要的就是能否利益众生，只要能够利益众生，就不作他想。然而，凡夫人有时候太敏感，太在意自己，导致生活中各种烦恼和痛苦纷至沓来。所以，我们应该时常观察、思维，为什么菩萨虽然身处凡夫界中，看似与众生一模一样，却可以行持度化众生的事业，而我们不行。

长期以来，很多人习惯把自己视为一个被保护的角色，但我早就提醒过：世间的孩子，迟早有长大离开父母的一天，更何况现实中无常随时会出现，因此，趁父母健在时，自己最好独立起来，至少还能彼此保持一些关照。所以，我很希望各位道友在修行、生活，尤其是闻思的方式发生剧变之时，应该坚强面对、欣然接受，这是一种重要的修行。

我想很多年轻人有必要学习心灵的知识，因为人生的快乐不仅仅依赖于物质，更需要精神营养的滋润。如何汲取精神养分呢？这在佛教等宗教和文化中有很多叙述，因此大家不妨看一看佛教书籍。

另外，我建议年轻人学会放松，让心安住下来，生活与学习中不要把心绷得太紧，不要把目标设定得太高。追求的目标越高，意味着要背负的压力越大，内心也就越容易出问题。

我们要努力做事，但是也要学会放松。如果经常用这种方法调心，生活会变得快乐，工作效率也会提升。

无论什么样的人，只要能调伏自己的心，把胡思乱想、乱七八糟的心管得住，这就是真正的大修行人，也是世间上所谓的大德。比如你住在城市中，每天面对五花八门、形形色色的外境，心丝毫也不散乱，一直以正知正念把持得非常清净；假如你住在清净的圣地，贪嗔嫉妒等非理作意也全部抛开，一旦生起烦恼时，马上用正念的铁索拴住心，不让它散到那里去，即便偶尔有点散乱，也能尽快把它收回来。具有这种能力的修行人，所有的功德会自然而然获得。

总的来讲，我们对身体的执著应该要放弃，否则就不可能获得真实的成就。我希望你们以后在生活中尽量这样修，别人说你一点过失，无端毁谤你，或者用刀子来砍你，用棍棒来打你，如果一点都不还手，除了真正发了菩提心、名副其实的菩萨外，可能有点困难。但对一些非常小的事情，比如在我房子旁边挖个水沟，走路无意中撞了我一下，就特别生气、破口大骂，这是没有必要的。既然我们发了菩提心，这些小问题既对身体没有害处，对修行也没有害处，如果执著得特别大，并为了这件事情闹得不可开交，有时候看起来、听起来也非常可笑。表面上说自己皈依了多少年，学习佛法如何如何，在什么上师面前受过菩萨戒，并得过大圆满的最高灌顶，但实际上看来，好像大圆满的灌顶越高，你的嗔恨心也越大，学佛并不是这样的。要知道，不是大乘佛法和密宗没有对治法，只是我们的根基太低劣了，如果人的根基跟不上，灌顶的法门再高、所修的法门再深，也是对不上号的。所以，大家应该根据自己的根基修持一些利他的法门，在生活中遇到一些困难和违缘时，必须将自己所学的佛法用在心上，这一点至关重要！

如果你天天想“好痛苦好痛苦”，哪怕是一点点的痛苦，逐渐会变成非常大的痛苦，为什么呢？因为我们的苦乐其实是一种执著，这个苦和乐的想法如果经常串习，感受自然而然会增大的。你如果觉得我很快乐，应该没有什么的，一切都是很好的，今天下雨也是很快乐的，今天不下雨也是很快乐的；今天见到你很快乐，今天见不到你也是很快乐的；今天吃饱了，吃得很好也很快乐，我有福报等，今天吃不好也很快乐，可以减肥；今天我可以到经堂，我很快乐，有缘见到很多道友，今天我不能到经堂很好，观修无常，我听到声音了，怎么样都可以。

藏传佛教中说：“精通干涸的词句”，意思是，若一个人没有修行的境界，即使是在高高的法座上讲经说法，但干巴巴的语言没有感染力和说服力，很难滋润并成熟众生的相续。就算他所说的话像歌声一样悦耳动听，但离法义真正融入自心，也许还有十万八千里。

既然已经听闻了“人生难得”“寿命无常”“因果取舍”等法义，我们一定要将之用于调伏自心。有些寻思者虽然在世间拥有很高的学位，但如果怀有傲慢，或者只看重优美的词句，那么在调伏内心或心与法义相融方面，他们所下的功夫就会相对欠缺。短暂的人生转瞬即逝，如果以这样的方式修学，到最后除了种下了善根种子以外，不要说真正的解脱，也许连能否成为好的修行人都很难说——大家一定要在这方面善加抉择。

所以我经常这样想，作为一个佛教徒，最好不要好高骛远，空谈一些高深的境界，而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”，有些说“我修净土宗，现在达到了一心不乱”，有些说“我在密法中已经开悟了”，自己把自己吹得非常高，但真正遇到一些逆境时，比如今天遇到不顺心的事情，能不能以十分平和的心态来面对，这个尚且值得观察。如果你能的话，那确实修行境界很高，这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠，但在别人害他诽谤他的时候，连一句也忍不住，说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀，不然的话，光是口头上自吹自擂，根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中，务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续，这一点相当重要！

如果你很高兴，就不要太高兴；如果你很痛苦，也不要太痛苦。做任何事情，内心都应该保持平稳，这一点很重要。

山谷里浅浅的小河，一会儿落，一会儿涨。喇荣山谷的小河也是这样，一下大雨，河就涨起来；天气稍微好一点，几天不下雨，河里的水就全干了。小人就像小河一样，一会高兴、一会儿不高兴。我们也应该观察一下自己。

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

在修行的过程中，贪心和嗔心是最大的敌人。如果一个人的贪心特别旺盛，或者嗔恨心过于强烈，他的修行都将难以成功。相对而言，如果我们相续中贪心和嗔心的力量比较薄弱，就算还有愚痴、傲慢或嫉妒等过失，这些烦恼的影响也没那么大。

一般而言，在所有的烦恼当中，贪心和嗔心对众生的损害最为严重。一个人的相续中一旦生起贪心，嗔恨心也会随之而来。大家首先应该了解这些道理，然后尽力地去断除这些烦恼。即便已经尽了最大的努力，仍然难以完全断除烦恼，我们也要接受现实，再接再厉。

其实不要说我们，就连释迦牟尼佛在世时，也有提婆达多、善星比丘对他不满，还有外道诋毁佛陀戒律不清净。以前的百丈禅师，从传记和有关介绍中看，曾有人毁谤他是“破戒僧”；憨山大师、倓虚大师等也受过各种委屈和诋毁。可见，一个人的行为再清净，修行境界再了不起，也有人对他吹毛求疵。尤其当一个法师的利生事业逐渐广大时，相当一部分人会站出来无缘无故毁谤，这种现象时有发生。所以，在弘法利生的过程中，如果别人说什么，假如有理由，我们可以虚心接受，但若纯属无因诽谤，自己也不要特别执著，凭良心去利益众生就好。

有些人什么都不敢做，总怕别人说三道四。其实别人说什么无所谓，自己没有错的话，他们说是他们的事情，没有必要计较太多。

现在心理学家也经常这样讲，正向思维的话，什么事情都从好的方面想，没有那么严重。比如我们觉得什么都很痛苦，什么都不行，这个环境也是很脏、很乱的，这些人也是很坏的，我喝的水肯定里面也全是细菌，里面有虫，这个杯子可能对我不利，对我的健康是有害的，我怎么办呢？整个世界好像全部都在攻击、欺负我，甚至电脑对我也很不好，我应该把它砸掉。这样思维的话，那我的世界是很肮脏的黑暗的。如果我想所有的道友都是诸佛菩萨的化现，都有清净心，应该是很好的，这是正面思维，是一种修行，也是一种习惯。

现在社会上流行的很多行为，也能让整个身心放松下来，比如通过画画、喝茶、唱歌、跳舞以及很多自然的动作，都可以助益内心的提升。如果大家还没有获得入定与出定不相分离的境界，就可以在平时通过比较放松的行为来观自己的心。

今天跟大家讲的动中禅比较简单，多人聚集在一起修，或是极少数人修都可以。在一个特定的环境、特定的时间当中，大家可以随心所欲地随着音乐或自己的想象来观自己的心。

禅修之前，可以发愿为了自己的身心健康或世界和平而禅修，要发这样一种善心，然后大家可以唱歌、跳舞，做一些可以放松身心的行为。刚开始禅修时，动作要缓慢，中间时可以剧烈一些，到最后再慢慢放缓。这种禅修，有助于疏解日常生活中的压力与负面情绪。

我还见过一些高僧大德，明后天圆寂的，今天去看他，精神还非常不错。不像我们有些人，人还没有死，死相就已经现前了，一提起善法，什么力气都没有，总是奄奄一息的。听说外面有些学习的人，提起《入行论》或者因明，就开始打瞌睡，一讲到世间上乱七八糟的事情，他便醒过来，跟大家有共同语言了。这就是烦恼魔已经缠住了自己的心。我们作为修行人，应该以那些高僧大德为榜样，尽心尽力地学习他们，一旦相续中生起了烦恼，马上以正知正念进行断除。这样不断地下功夫，实际上也不是特别困难。

当然，现在在座的人完全达到与我有关的执著全部泯灭，这也有一定的困难。但是，大家在学空性的时候务必清楚：真正的大菩萨或真正证悟空性的境界，绝对是这样一种远离戏论的不可言思的境界，而且这种境界我们每个人都能获得。所以在修学过程中，与我有关的执著应尽量减少，其实这就是所谓生活的快乐。

明白自己才是生活的主人，我们都可以乐观地活着。比如说，我身体很健康，没什么大的疾病。平时不觉得有什么，一旦生了病，才知道身上的每个器官都很值钱。如果需要换什么器官，出多少万我也愿意。身边的亲人也很值钱，一旦父母病了，用10万、100万，只要能挽救，我都愿意出。可在平时，我们根本不知道人身上有这么多资源。自身也好，亲人也好，健康的价值我们都没有发现。

不管是生活中，还是修行上，我们首先都要认可自己，信任自己，要有不怯懦的心。否则，总觉得自己活在世界上没什么意义，总觉得自己无能、无用，这样越来越悲观，最后整个世界变得非常黑暗。

当我们试图寻找烦恼的根本时，魔王波旬及其眷属不会开心，他们自然会通过各种方式对修行人加以阻挠，因为这对魔业有害。然而，无论遇到什么困难，大家都应该坚持寻找烦恼的根本，否则既无法成佛，也无法度化众生。一个烦恼深重的人怎么能脱离三界轮回，又怎么能够度众生？这是根本没办法的。

我们经常会遇到一些众生，不管对他怎么好，他不仅不知感恩，反而制造违缘伤害我们。对于这种人，世间上有些人觉得忍无可忍，如果有机会，拿刀杀了他也没什么困难。但是作为一个发心者，我们应该知道众生都有自己的烦恼，在烦恼催动下，他们没有任何自由，行为就像发疯了一样。他们在生贪心或嗔心过后，也会觉得自己不对，但事情已经发生，再后悔也无法挽回了。

因此，遇到别人伤害自己时，我们应尽量如树而安住，不管他怎么骂我打我，甚至想要杀我，我也觉得他很可怜，反而念一些阿弥陀佛或佛菩萨心咒回向给他，若能做到这样，那就是真正的修行人。反之，如果别人说你几句，你就跟他大打出手，不管你有什么理由，千错万错就是你的错。因为你是发了心的人，别人有理无理你都要安忍。

现在有些人一提到考试就很伤心，不要伤心，这不是该伤心的时候，该伤心的是从无始以来无穷无尽的烦恼。有些人考试也不行，不考试也不行，考试的话怕得不到分数，得不到分数有什么？世间八法的念头太重了，我觉得得不到分数不要紧，没有及格也不要紧，从世间角度来讲或者佛法角度来讲，现在我作为堪布给你们讲课，但真正其他人出题，我来考试的话，可能也没把握及格。

如果不知道烦恼的根源，又怎么能降伏它呢？正如要消灭敌人，首先得知道敌人的住所、本体与特征。同样，我们需要认识烦恼究竟是什么。以嗔恨心为例，它的本质是什么，它在哪里，有什么相状，它最害怕什么，我们该用什么方法彻底根除它，这些都是非常重要的问题。

世间人根本不知道烦恼的所在，也不在意这个问题。更有甚者，觉得生起嗔心是一种英雄气概，尤其在战争中被视为一种力量；生起贪欲时，人们觉得这是一种爱的体现，令人向往。世间人并不了解烦恼的真正危害，但修行人必须清楚。

有些病人很慈悲，不管自己痛得多厉害，都默默地忍着，从来不会骂人，人家也愿意照顾他。但有些病人就不是这样，他病的时候身边也没有亲人，别人去照顾他，按理来讲又不是害他，不应该对人家挑三拣四，这个不行、那个不行。可是，有些病人真的特别可恶，好像他的病是别人带来的一样，经常对照顾他的人发脾气，以致谁都不愿意管他，他的快乐也不会存在。

我们学了这个道理以后，应该懂得，生不生病都可以是一种快乐。世间人都希望身健体康，可是大家想一想，这个世界上从不生病的人能有几个呢？疾病突然降临的时候，我们应该调整自己的心态，其实只要心里转过这个弯，就能轻松面对。要是身体得了病，心也跟着受煎熬，那就会雪上加霜，更增痛苦。可如果有个好心态，就会觉得，身体上的病痛没什么大不了，这是消业的机会，挺好的。

有些修行境界很差的人，今天这个不好吃，明天那个不好吃，天天都为了吃饭的事情苦恼，这是自己修行不好。大家也不要天天一直谈什么麻辣火锅，吃火锅可以，但不要浪费太多时间。有些世间人吃一顿饭要两三个小时，边喝酒边说话，特别无聊，没有意义。这种人不要说是尝自解脱，反而越来越贪执。

当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。

有一些人特别自卑，觉得自己烦恼深重，每天都痛苦不堪：“今天天气冷真痛苦啊，天气热也很痛苦啊；吃得不好，穿得也不好；班上的法师对我不好，发心也做不好；身体不好，心情也不好；路不好走，水不好喝，药不好吃……唉，我该怎么办？”这种状态是不对的，虽然惭愧心可以督促进步，但我们不能过于卑怯。

法王如意宝教诫我们：人在临终时，即使没有善根，也要观想自己有善根；即使善根微小，也要观想成广大的善根。一方面，人要对自己有自信，不能将负面的标签全部插在自己身上，而忽视了积极的一面；另一方面，我们也不应该太狂妄，什么修行都没有，却认为自己是普贤菩萨的化身。

如果我们自己管自己，随时都能知道自己的心态，但若让别人来管你，即使跟你同吃同住，也不一定知道你的起心动念。世上人心最难测，有些人表面上忠心耿耿、大公无私，但实际上阳奉阴违，背后搞了很多坏事。所以自己才最明白自己，自己督促自己也最容易。佛陀告诉我们，自己应该成为自己的老师，这样的话，无论是关怀众生，还是做利益众生的事情，我们才有这种能力。

获得圣者果位可能对很多人来讲有点困难，但是作为修行人，有些世俗的概念不能太强了，不要太执著了，否则很可能会发疯，这对修行人来讲确实是不太庄严。从学院而言，真是上师三宝的加持，没有因为家人死了而发疯的，这种现象到目前为止没有出现，只是听见有些人的哭声，这一方面也是情有可原，因为内心对治的智慧力非常薄弱，再加上世俗的观念很强烈。但是，高兴的时候高兴得不得了，痛苦的时候痛苦得不得了，这不是一个修行人的本分，虽然我们不是圣者，但还是应该学习圣者的行为。

今天，我想给在座各位介绍一个简单的禅修方法。早上起床的时候，可以通过鼻子呼出三次气。呼气时，心里想着把贪心、嗔心等不好的念头全部从鼻孔处排出去，这就相当于早上起来刷牙、洗脸一样。这样观想之后，大家可以安住一会儿。安住时，最好是用毗卢七法坐式，也就是现在常见的佛像坐式——跏趺坐，双手结定印。

这种坐式可以让身体呈三角形，与古埃及金字塔的形状非常相似。它有一种特殊的缘起，对调整内心有很大帮助，可以让心安住下来。有些人跟我说早上起不来，想一边躺着一边禅修。但这样很容易睡着，而且佛教中讲平躺不容易生起智慧，所以禅修时最好是坐起来。一座的时间，最好是二三十分钟，如果坐不了那么久，也可以只坐五分钟或十分钟，下座之后可以放松一下身心。这是一种比较简单的调心方法，对保持良好的心态很有帮助。

前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样。

过于狂妄的心态固然很不正常，过于自卑的心态也同样是一种障碍。我们的修行虽然不好，得到很多灌顶却连誓言也守不清净，但从某种意义上讲，在那么多众生没机会听闻一句“嗡嘛呢呗美吽”的末法时代，我们还能修学大乘佛法，尤其能学习佛陀二十五位弟子依靠各自的修行，获得证悟的精彩公案，应该对自己生起欢喜心。

所以，财富带给我们的并不是快乐，也不是真正的利益。看起来好像赚钱很好，这是一个机遇，是一种成功，但实际上到最后可能成了一种障碍。人一旦有了钱财，自相续不知不觉就有非常大的傲慢心，有了傲慢的话，善根的功德不可能存留。因此，应该断除我执的贪心，舍弃精勤积累、储蓄财物的所有念头，好好地念六字真言。

我以前讲过，上师和弟子都没有必要患得患失，每天都生活在担忧、恐惧、伤心、悲观当中，应该勇敢地面对。但现在很多佛教徒都很自卑、悲观，一直自己念一点、修一点，不敢接触他人，因为担心别人说自己，实在承受不了，而损坏修行。其实，这完全是自私导致的。

真正学习大乘佛法的人，对包括怨敌在内的众生，都应具有鹅王趋入大海一样的欢喜心，若我们面对金刚道友，都没有胆量与之说话，那就极其惭愧！个别道友给我说过：我现在不想见人，害怕说话，有恐惧感。在这方面，大家一定要注意，不然会得自闭症！我以前讲过，若与人接触、讲话有痛苦、恐惧的心态，而把自己约束起来，慢慢就会得自闭症。作为大乘佛教徒，若不敢面对众生，那就不是名副其实的修行人！

作为一个修行人，我们若连嗔恨心都不能断掉，那学习大乘佛法就没有意义了。有些人闻思了好多年，但与人交往的过程中，动不动就发脾气，且这种嗔恨心一爆发出来，哪怕释迦牟尼佛来到面前，可能也无法阻挡。就像我昨天讲的那样，即便是金刚钢铁，在他的怒火之下也会熔化。那这样的修行，应该说意义不大！

所以，如果不会调整自己的心，外境给你带来的快乐微乎其微。那么，佛教认为外境会不会给我们的心带来快乐呢？也不能说一点快乐也没有，有一部分的快乐。比如吃火锅，爱吃火锅的人觉得很好吃，开始的时候还是比较快乐的。但是这种快乐并不是无限的。如果是无限的快乐，让他餐餐都吃火锅，看他怎样？第二天就不想吃了，对吧？所以外境可以给我们带来一定的快乐，但是要明白这种快乐是有限的，如果我们真正认识到心的本性，认识到这些因缘的话，那这种快乐远远超过外境带来的快乐。

我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。

若能做到利益众生，又不犯罪业，那相续中会不会有傲慢心呢？肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大，有很多很多的皈依弟子，全国各地都有道场，平时听他的口气，也知道他满腹都是傲慢——“啊，我现在的事业一天比一天发展，我未来的方针是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中，专门讲了诸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。

最近，我正在看《大圆满虚幻休息•幻化品》。凡夫的心态就是这样，看了以后，一两天内好像什么都是幻化的，只觉得幻化中的修行才有意义，而在幻化中千万不能造罪，对此有非常甚深的体会。但过一段时间，这种感觉可能也变成幻化了吧。

所有的行为完全符合佛教教义，对凡夫来说确实不容易做到，但我们至少应该令自己的言行尽量地与戒律相符、与大乘理念相应。如果能做到这一点，则值得随喜；如果暂时做不到，也不要灰心，从一点一滴做起。“万事开头难”，只要循序渐进，我们的身语意三门一定能逐渐趣入大乘道，在禅定等方面令心慢慢变得堪能。

就像有些世间人驯服野鸡，最初鸡性刚烈、难以驯服，但经过数十日的调教，原本充满嗔恨的鸡也能渐渐调柔。同样，通过持续的修行内观，我们也可以降伏自心，令最初散乱的心念与佛法的戒定慧三学相应。达到了这种境界，利益众生也就不再困难。

平时生病、遇到违缘等，不要对自己的身体、财产受用等太执著。现在社会上的人和修行人的心态完全不同，社会上的这些人，学佛也不是想解脱，就是想我发财、想我顺利、想我一切不出违缘、我的家里平平安安。作为佛教徒，对身体、财产等不能过分执著，对自己所执著的身体、受用、善根，应全部供养诸佛菩萨、布施轮回众生，经常这样观想并且尽心尽力地身体力行。

修行人的心态，不要跟社会上不学佛的或者稍微学一点的人一模一样。也许是我的性格很坏，金刚娱乐法会的时候，大家特别高兴，我觉得：没什么特别高兴的。传染病来了，很多人特别痛苦，哭起来的时候，我也觉得：没什么哭的，我们在轮回中已经无数次舍弃过生命，现在死的话也可以。所以，对自己的身体、受用，从修行上可以表达出来，尤其对身体不能太执著，如果身体生病了，应该供养诸佛菩萨、布施轮回的一切众生。

有些人一味地追求钱财，以为富裕就会快乐，其实不是。世间中的任何欲妙，当你没有得到时，觉得是那么美好。而当你拥有、品尝到它的滋味时，毕竟是有生有灭的有为法，它的价值当下就变成了泡沫，破灭了，破灭之后，你失望至极，原来认为的美好，得到后仍感受不到如是的幸福，那时可能会怨天尤人、垂头丧气，有各种情况。

听说日本每年自杀的人有好几万，这是为什么呢？就是因为很多事情想不开，心态得不到放松。心态一旦放松了，你本来觉得天大的事情，其实也微不足道了。从整个三千大千世界或者浩瀚无垠的宇宙来看，地球都只不过是一个微尘，简直可以忽略不计，那我们心里的这点事情又有什么接受不了的？

我们众生的分别念瞬息万变，一会儿这样、一会儿那样，它在对你指挥的时候，要看动机善还是不善。动机善的话，则要尽心尽力去做；如果动机不善，立即要悬崖勒马，不要再继续下去。一般来说，我们心里想的不一定都要去做，尤其是造恶业，如果听从这些念头，后果将会非常可怕。华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付诸于行，否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己，看自己的心念如不如法，不如法的话，尽量不要做这些事情。

大家应该珍惜闻法的机会。我也曾经多次强调，以后能否有共同闻思修行的机会和因缘，很难说。一旦因缘不具足，大家也不要过于伤心，这是一种自然规律。我们应该如此劝勉自己：但凡有因缘的时候我要认真听法，如果失去了因缘也没有什么可伤心的。大家的心要坚强和淡定，要有一个非常开放的心态，这很重要。

希望道友们尽力利益众生，如果实在做不到，至少也应在晚年好好地调伏自心，远离世俗干扰——这应该是自己能做主的。

缺衣少食固然难以生存，但修行人只需要基本的生活保障也就足够了。在此基础上，我们要尽力弘法利生。如果没有利益众生的因缘，大家也不妨学习古德，安住在寂静的地方专修。远离世俗人群，烦恼自然减少。

其实，现在很多西方学校也在提倡禅修，因为这种禅修对老师和学生们都很有帮助。当我们安静地坐下来时，就是在给心不断地充电、增加营养，让它变得更加强大，这样一切问题都可以迎刃而解。如果心不堪能的话，我们就无法坚定地走下去，做事情也是有气无力。

所以，我们要对自心做一些调整，让它变得强大起来。这些调心方法，在佛教和其他宗教中都有提及，希望各位以后能多多关注。

如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见到后都应把他们当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界会非常了不起。

然而，现在很多人并不是这样：看到上面的领导，就恭敬得不得了，在他面前磕头也可以；看见自己的下属，就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生，都应把他当作自己的上师，这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过：“我是一只小蚂蚁，愿意住在一切众生的脚下；我是一条道路，愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”这种教言非常殊胜，以此可断除自相续中的傲慢。

其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。

现在五浊恶世的这些众生，被各种各样的痛苦折磨，特别的可怜，其根本的原因，百分之九十都是各自的分别妄念、负面的情绪所导致的。

真正能发现这一点的人，确实是凤毛麟角、非常罕见。其他世间人如果没发现，我们也可以理解，可是有些佛教徒、出家人，长年累月闻思修行，对其中的甚深意义一点都不了解的话，这是非常遗憾、可惜的。

所以在观察修行人时，如果他利益众生的心越来越猛烈，对空性法门的信心也很坚定，那魔众就不可能危害他。由此可见，相续中入魔最明显的标志，就是自私自利的心太强和对万法产生实执。所以，学般若的人对万法的实执一定不能有。不管是家乡、亲人，还是工作、事业等，如果对世间事物的执著太顽固，就不是件好事。

对每个修行人来说，最重要的就是转变自己的心。大家应当认真思考：与去年相比，自己今年有没有好的转变？明年能不能比今年多一些进步？出家后是否比在家时有所改善？与学佛之前相比，现在是否有所改变？如果有改变，是不是朝着好的方向改变？如果不拯救自己，那么谁都无能为力。有些业力深重的人，明明知道自己在下堕，却也无力改变。即便非常不容易，但我们一定要往好的方向努力。

我们做任何事情、到任何地方去，首先一定要再三观察，千万不能别人说到哪里去，自己就随声附和，跟着他乱跑，这是没有头脑者的行为。

以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时，首先要看今天打算去哪里，去的话有没有意义？如果对众生、对自己有意义，那就一定要去；如果觉得没有意义，光是想去凑热闹或是做一些非法事，就要求自己不要去了，提醒自己：“我无始以来漂泊在轮回中，一直做不如法的行为，现在如果还不控制自己，那什么时候能解脱啊？不如我在家好好看书、背书，把时间和精力用在行持善法方面。”自己对自己有个要求，这非常有必要。

因为没有受过佛教的训练，所以我们的心有点过分敏感；在经过一定的训练之后，会发现再大的痛苦它也可以承受。我的要求不是很高，但作为佛教徒，我们起码不要给别人一种感觉——“这样跟他说，他会不会承受不了？不小心伤害到他就完了……”像是对待抑郁症、自闭症患者一样，要时刻保护你的心态。其实，你越保护这个心，它反而会越来越脆弱，越来越计较。

今天主要讲的是要修安忍，有些人脾气特别不好，别人稍微碰一下——“你为什么碰我，为什么踩我的脚啊？”“这是我的衣服，为什么这样？”刚开始的时候，这种人根本不敢到人群中去，只有在家里待着，害怕一出去就跟人发生矛盾。这说明他没有修安忍！如果修了安忍的话，不要说几十个人，几百个人中天天去，也不会有任何问题。外面有些学习《入行论》的人也是这样，本来一个礼拜要集中一次，刚开始很多人都没有勇气，不敢接触任何人，担心会跟人打架、吵架，后来我跟他们说了：“老虎与老虎接触在一起，有时候也不打架，你们是学习《入行论》的，应该不会这么糟糕吧！尤其是学了第六品以后，我想没有任何问题。”

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

麦彭仁波切曾说：“如果自己有功德，没有傲慢最好，也不需要傲慢；如果没有功德，傲慢则是非常可笑的事情。”因此，大家最好不要有傲慢，一定要恭敬所有的众生，向所有的众生学习，只有这样，相续中的功德才会越来越增上。但可惜的是，现在世间人并非如此，他们稍有点钱财、地位、学问，就谁都看不起，总认为“在这个天底下，唯一我最了不起”。从他的眼神和语言中，始终散发着高高在上的气息。其实修行境界越高，在别人面前越谦虚、越恭敬，这才是真正的智者。

佛陀自身方面没有对于利害的分别心，我们对佛产生信心，别人对佛诽谤，佛陀都没有爱恨。但人是有分别的，尤其是没有证悟、没有修行很好的时候，爱憎分明，甚至有时候分明到顶点了，“爱得要死要死，恨得要死要死”，真的特别痛苦，进而造各种业，这在世间当中是有的。但在佛陀的智慧当中的确是没有的，这个我们应该要知道。

如今这个社会充满了攀比之风，藏族人在这方面还算稍好一些。我认识两兄弟，弟弟是局长，哥哥在同一单位当门卫。有人拿他开玩笑，“你弟弟都当局长了，你怎么还在看门？”他说：“看门更幸福，我看弟弟整天烦恼很多，压力很大，其实我觉得我这份职业更好。”

我们每个人不论享有什么样的身份、地位、财富，都应该找到属于自己的知足感。如果心中的所求和自己的境况相应，就很容易获得满足，这是一种很好的心态。《佛所行赞》中讲过：“富而不知足，是亦为贫苦，虽贫而知足，是则第一富。”拥有知足感非常重要，这不仅仅针对财富受用而言。假如你是一位佛学院的辅导员，应该对自己能为人讲法而感到知足；假如你没有什么职位，也可以为自己出家人的身份感到心满意足。做任何一项普通的工作，只要自己觉得适合就好，这是一种非常健康的心态。

世间中也有这种现象，勇敢者看见自己流血，不但不生怯弱，反而更为勇猛，但脆弱的人不待对方杀过来，也会吓得瘫倒昏死过去。两种人的差别如此悬殊，完全是内心坚韧与怯懦所导致。修安忍也是如此，并不是外境起作用，而是自己的内心是否坚强。意志坚勇的人即使遇到可怕的对境，如别人用刀砍、用刺耳的语言侮辱，他也能如如不动、安忍下来。而怯弱的人只是听别人说一句“你不好看，我不喜欢你”，就马上倒下去了——“啊？他不喜欢我！”其实，不喜欢也没什么大不了的。

其实，我们现在不公正、生嗔恨心、经常说粗语等，主要根源就是自私自利。

我是这样想的：如果自私自利越来越减少，把众生的事情当作自己的事情，很多不如法的行为自然而然就会断除；当然这也是我最近一直提倡帮助众生的原因。虽然有时候我们会说：这辈子实在没办法，来世再说！但来世我们变成什么样的众生也不知道。所以即生中哪怕是一点点事情，也要想到利益众生。

看到有些法师传讲佛法，也要由衷地随喜赞叹：“这位上师真了不起，你看他讲得多好啊！”现在科技比较发达，通过DVD、VCD可以听到国内外很多法师的讲法，他们讲的毕竟是佛法，大家不要养成一种挑毛病的恶习，应在众人面前宣扬他的功德：“这位法师讲得太好了，对无量众生肯定有利益！”“那位法师也讲得好，他在书里说得非常透彻。”

我们每个人都是生活在地球上的人类一员，需求其实都差不多，只要有中等水平的饮食和财产就足够了。占有太多资源也会导致祸患，许多特别富有的人，最后往往为财富所害。但如果生活过于匮乏，吃不饱、穿不暖，也非常痛苦。其实我们真正所需的是不上不下的适中条件。就像现在的中产阶级和中小企业，处于一个社会的中坚位置，拥有维系自己生存的能力，这样就已经足够。人在适度拥有时应该心满意足，不能膨胀欲望，更不能积累罪恶，一定要恪守因果法则，保持这样的生活方式，不仅今生快乐，来世也会幸福。

有时我们会遇到被世人所羡慕的人，比如，有钱的人、貌美的人或者有权势的人，这些人的相续中有没有痛苦呢？的确有很强烈的痛苦，甚至比我们想象的还要强烈、可怜。从某个角度看，这个人住着豪华的别墅，开着宝马、奔驰，享用着美味的饮食，简直可以跟天人相媲美，应该不会有任何痛苦。可是，如果能进入他的内心世界，也许比过着普普通通生活的人，有着更加剧烈的痛苦。

痛苦并不是依靠外境来抉择的，而是由每个人的内心来抉择。抉择的重要依据就是对苦的本性、来源、作用的认识。如果认识这些，即便你不能离开痛苦，也会轻而易举地面对痛苦。

我们这里的个别修行人，出家很多年了，但亲人、朋友的照片还是不愿舍弃，经常对上师说：“请上师加持，这是我的亲人、朋友……”他们已经将人证悟为“空性”，认为这些没有任何意义，但对“影像”还未证悟空性。当然，想要短时间内断除有点困难，不过，自己还是应该渐渐地把这些看破、放下，否则，本体上证悟“空性”，但影像还是不空，这样确实有点麻烦！这一方面是开玩笑，但另一方面，欲界众生本来贪心很强烈，如果经常回忆往事，很有可能依靠小小的因缘生起烦恼。因此，要看破的话，就“本体”和“影像”一起看破，断绝引生烦恼的后患，这样比较好。

凡夫人常常有一种毛病：身体健康、情绪稳定、天气也不错的时候，就觉得自己修行很好，爱说一些大话，什么“我在梦中见到本尊”、“我对上师的信心永远不会退转”等等；可一旦天气变了，身体病了，道友说你过失，上师也批评你……各方面都出现违缘的时候，原来的高超境界就全部没有了——不但好境界没了，甚至还会生起邪见，舍弃佛法。所以说，我们修行人还是应该客观一点，一切顺利的时候不要太得意，稍有不顺的时候也不要太失望，违缘又不是佛法带给你的，其中有前世的业力等很多因缘。

要判断一个人修行好不好，就要看他遇到挫折、障碍时是什么心态，如果这时还能用得上佛法，对自己充满信心，那说明他的修行比较成功。一切顺缘具足的时候，谁都会心情开朗、面带微笑、信心百倍，但从这里面看不出什么修行境界。

作为一个修行人不作分内的修行，反而去追求财富，不能算修行人。华智仁波切早就说过：如果修行人越来越富裕，他的修行肯定不会好。一个修行人只要不饿着不冻着，能够闻法修行也就非常满足了，龙树菩萨也说过：“所有财富中，知足少欲是最安乐的。”在《佛遗教经》中有一段内容专门讲知足少欲的功德和希求财富的过患。所以修行人不要成为变相的生意人，若与一般世间人一样，皈依念佛都是为了祈求发财，这样就浪费了这个宝贵人身。我们这个暇满人身应该用来成办生生世世的大事，圆满无漏之圣者七财，而不应用来贪求世间有漏之财。

因此，器世界也好有情世界也好，对于任何一法都不要过于执著，应该了知万事万物皆为虚而不实，就像做梦时虽于梦境中的一切产生执著，从而出现种种苦乐感受，然而醒来之后就会发现，其实一切都是假的，会觉得自己梦中的心态十分可笑。饿鬼、天人等，位于各自所处环境中时，皆会产生相应执著，所做的任何事情都是颠倒的，但通过修道断除种种障碍，获得究竟圆满佛果之时，即可了知，自己曾以迷乱习气导致的种种执著确实无有任何意义。

所以，大家应该猛厉祈祷上师、精进闻思修行，想尽一切办法，使我们从迷乱的梦境当中早日清醒过来，这也是所有众生共同的愿望！

现如今，随着互联网的普及，许多颠倒的信息被广泛传播，导致很多人的心识变得不正常。我们有一位堪布常说：“这个人心里有问题，不正常；那个人心里有问题，不正常。”真正的不正常，在于我们的相续被贪执所染污，这样的人犹如疯子一般。而当强烈的嗔恨心生起时，其情况也是如此。相较之下，由痴愚所引发的后果则显得较不明显。

我们的身体由于四大组成，彼此之间互相影响。如果心情很好，身体的气脉明点就比较正，气、风也不会紊乱。如果风调得很好，其他大种也不会紊乱。其实，心情不好时自己也会有明显的感觉，马上心跳加速。有些人生气时打电话，会一直喘粗气，因为心情不好，所以他的风紊乱了。而当风大紊乱时，身体就会不调。

如果四大不紊乱，我们的心就不会烦恼，经常处于快乐中，这是非常关键的。所以，对任何外境，要尽量做到心不随境转。

在座的各位大多数是凡夫人，遇到逆境时能完全安忍下来，除个别境界比较高的人以外，可能也有一定的困难。但我们毕竟在诸佛菩萨面前已经发过誓，要尽心尽力地饶益众生，所以若遇到他人的加害，在见解上理应如何对待，这个问题一定要深思。尤其没有遇到违缘时，自己应该有所准备：“今天若有人无缘无故来害我、毁谤我，对我进行殴打摧残，那我怎么样对待？”这个问题要经常思维，让自己有心理准备，这样即使真正遇到对境，那时候也可以坦然面对了。

前面我们也讲过，嗔恨心只要因缘具足，很快时间内就可以爆发，故应事先有所准备。譬如在一个山谷里，农民为了保护自己的田地，在没有出现洪水时，首先要未雨绸缪，在危险处引沟造渠，这样即使以后下暴雨，也不用担心害怕了。对治嗔恨亦应如此，在它没有产生之前，经常提醒自己做一些防备，如果什么准备都没有，一爆发则很难以控制。《入行论》的这些教言，相当甚深殊胜，每个修行人应当再三体会！

其实，世人发生一些大事，有时候原因非常简单，不管是贪嗔还是其他烦恼所引发，十分钟之间就可能出现可怕的后果。所以，当我们产生猛烈的烦恼时，一定要想到诸佛菩萨的教言，暂时安住下来。有些人在非常激烈的吵架时，突然什么话都不说了，一直坐在那里，再过十几分钟，就慢慢恢复原来的状态了。可见，烦恼就像夏天的狂风暴雨一样，骤然出现时风云变色，但过一会儿就万里无云了。故而我们产生严重的烦恼时，务必要忍得了一时，这样才不会有大的过失。

凡夫人往往很吝啬，有些人对钱财特别吝啬，有些人对佛法特别吝啬。周利槃特为什么特别笨？就是因为前世他成为三藏法师时，有人向他请教佛法，他出于吝啬心不好好说法。现在有些人也有这种心态：我相续中有这么多智慧，讲法时应该只讲一半，不能全部讲出来，不然别人知道后就胜过我了。我以前遇到过的一些辅导员就是这样，本来他们明明懂得某个道理，可是在辅导时却不好好讲，遇到关键地方就跳过去：“你们自己看书吧。”其实这种对佛法的吝啬心很不好。

我们出家人不能对地位有希求之心，华智仁波切在《大圆满前行》中讲：像天一样高，像天人一样美，像龙王一样富有，实际全是无常的，不可靠的，只有修持正法才真正有意义。确实，对于修行人来说，地位的高低并不能说明你的相续调伏得怎样，往往大成就者都是默默地潜修才有所成就。一个修行人没必要追求高贵的地位，在家人也没有这样的必要，若没有利益他人的心，则官越大造恶业就越多，对自相续也只是有害无益。

薄地凡夫众生以各自不同的贪等习气始终束缚着自己，如对人贪著不舍，即以此束缚自己；贪财则以财物束缚自己；贪著名声、地位，即以名声、地位束缚自己。他们不仅日常生活中如此贪著，且于梦境中也如此著求不舍，这就说明对于所现万法之本质并未真正领悟，若能通达显现的本体即是空性，于日常生活中就不会产生此种贪执，由此一来，自己也再不会于轮回中流转不息、感受无量无边痛苦。

在大乘教典中，虽然没有强性要求对所有众生要生悲心，但即使你生不起悲心，也不能生嗔恨心，否则就失去了自己最珍贵的种性——如来种性。假如万不得已生了嗔恨心，也千万不能害众生、打众生，即使有人践踏在我们头上，想要我们的性命，若是名副其实的佛教徒，那只有送自己的性命了，不应该反倒害众生。

不管你有没有理由，骂了别人、说了别人、打了别人，那是不是大乘佛教徒呢？绝对不是！有些人狡辩说：“本来我不想打他，但是他先动手的，我为什么不能还手？”但大乘佛教中有没有这样的理由？——“因为他先骂我、他先踩我，所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已，真正的大乘佛教并没有如是原则。

也许暂时如来藏的本来面目显现不出来，如同金子被不净粪所染，外面非常脏，你觉得一点希望都没有，但是你自己的自性本来清净，没有任何染污。正因为这样，我们会进步，有开智慧的机会，即使这辈子不能开智慧，下辈子也有希望。如果跟一般的无情物一样，那就不可能有任何希望。

现在很多人，要对自己有自信。如果不懂这些道理，光说要自信，可是情绪很低落，社会环境也不好，自己的各种处境也不好，好像这辈子根本没有希望一样。但实际上如果你懂了如来藏的法门，哪怕你是最下劣、最卑微的，就像藏族俗语说“除了流水以外再没有比我更低下的”，即便这样也会觉得“没什么事，这辈子我穷就穷吧，将来会变成富翁。”“现在人人欺负我，我被关在监狱里，但只要好好发愿，将来也有机会。”“我有如来藏，金子是有的，只不过没有发现、被外面不净粪的污垢遮障得很深而已。”

评论别人，也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说：“自心若已获得证悟，见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心，外面的人好像都是坏人，如同眼根不好时，外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时，最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失，对这方面极为擅长，谈起来眉飞色舞、口沫横飞，但问及别人的功德时，他往往支吾半天，一句也说不出来，这可能也是跟前世的习气有关吧。

藏地除了极少的大德为事业之必要外，多数高僧都是穿着十分朴素。噶当派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣。在汉地，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。专注于闻思修，把自心调伏得像莲花一样清净，要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多，《佛遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行不要装饰外表而要严饰内心。

往昔，许多高僧大德起初显现上也极为调皮、野蛮。如奔贡甲、列绕朗巴、仲敦巴，年轻时也并非那么调柔，但后来，他们都成为了一代大成就者，这是许多人的修行历程。所以，最为关键的，在于每个人能否以极其认真的态度调伏自己的这颗心。

如果无法调伏自己的心，我们短暂的人生或许会就此荒废。甚至，可能会被世间虚无缥缈的财富、名声所迷惑，比如有人称赞你英俊、美丽，你就真以为如此，还整天晒这些照片。我并非看不惯他人容貌出众、声音悦耳，毕竟自己如果没有这样的条件，嫉妒也徒劳无益。不过，作为初学者、年轻学者，倘若一开始的方向就出现偏差，恐怕到了晚年就会追悔莫及。因此，我们还是应当调伏自己的心，不要被欲望所牵引。

那天，有一个医生说他特别痛苦。我说，你不是一辈子治别人的病吗？那你自己多少还是有一点办法吧？我们佛教徒也经常在身体健康的时候说要好好学前行，要好好弘法利生，但是生烦恼的时候，自身难保，那个时候也是很可怜的。

所以，这些道理真的是窍诀。不知道你们有没有感觉，我觉得当今的很多众生，尤其是大城市里的，确实为了金钱、感情和生活而奔波。当然奔波是可以的，为了生存而奋斗也很重要，佛教从来不遮止，但不要认为外境能给自己带来所有快乐，这是不可能的。

假如连一点小损害也无法忍，那自己的境界应该说非常低。世间上有些人，经常说大话，吹嘘自己是开悟者，但在宣扬自己的过程中，旁边有居士稍微说他一下，他就大发雷霆。其实如果真正有些境界，不要说别人随便说你一句，即使你的肉被割成一块一块，也不会动怒生气，若已经证悟了大圆满，那在性格行为方面，应该符合显宗的六波罗蜜多。智悲光尊者和无垢光尊者都异口同声说过：“证悟后却不具备显宗的功德，这样的证悟者，古往今来闻所未闻。”

如今，我们作为修行人，务必要非常谨慎，应当喜爱谨慎。人类大致可分为两种类型：一种人前世习气良好，无论是出家还是在家，根门都比较调柔，并不属于放荡不羁之辈；而另一部分人，或许前世曾经是野蛮之人，甚至是野蛮的狂象，所以今生的六根很难调伏。

不过，我们还是应该设法慢慢调教自己。如果自己往昔特别不听话、调皮、刚强难化，那么就要依止佛陀的教言、前辈大德们的窍诀和上师的教导，这样一来，等因缘成熟后，每个人都可以得到调伏。野蛮的大象尚且可以被调伏得十分驯顺，那我们作为人，依靠善知识的引导，自相续肯定会逐渐变得调柔。

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

我经常引用萨迦班智达的一个教言：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要别人一赞叹，就飘上虚空，自信万分，脸上仿佛挂满了全世界的欢乐和喜悦。遇到一点挫折，就垂头丧气、一蹶不振、伤心痛苦、无力自拔，这样也没有什么用。

我们活在人世间，其实一切都是如梦如幻的。自己如果有功德，别人赞不赞叹都可以；自己要是没什么功德，就像饿狗被人说成是大狮子，也没什么用。如果你是真正的雄狮，别人哪怕把你贬成饿狗一样，也无所谓。所以，遭遇衰败的时候，要坚强；受到赞扬的时候，要稳重。我们做人做事都要讲究分寸，这很重要。

总而言之，最好不要把“鼻绳”交到别人的手里，自己应该把握自己的主权。做任何事情都要有自己的取舍之道，这样才算明智。

为了自己的长寿健康，我们也应活得开心。莎士比亚说：“快乐的人，活得很长久。”《毗奈耶经》中也说：人如果过得快乐，一定会有这种境界。所以依靠他人的功德，我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进，或者有财富、有地位、有名声，不要生嫉妒心、嗔恨心，而应以他人的善行，使自己享受同样的安乐。

其实，有嫉妒心的人非常痛苦，看别人当维那唱得好，心里就特别不高兴，马上关掉录音机；嗔恨心严重的人，见别人发财升官了，就恨得咬牙切齿，甚至出现自杀的现象。所以，我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过：“作为大乘修行人，不管在什么样的环境中，都不要离开欢乐的气氛；不管与任何人交往，都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”

我们即生中对有些人的说话做事看不惯，不一定是对方真有毛病，很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时，应想到这是前世业力的一种后续，今生若没有斩断这种相续，乃至生生世世也许都会成为冤家。然而，有些人遇到事情时，总喜欢把过失推到别人身上：“是他害我、是他说我，为什么不能生嗔恨心？”但实际上并不是这样，如果你真正懂得前世的因果，就会明白人与人之间仇恨的来源。

有些人认为佛教说一切都是苦，是悲观主义，实际上并非如此，暂时来讲轮回当中有乐和苦，应该是苦的成分多一点，但如果我们真正懂得了世间万法的真相，那个时候才是真的很快乐，这就叫涅槃、寂静。

即使我们还没有获得声闻、缘觉等圣者的果位，如果你基本上知道心的本来面目，或者知道万事万物的真相，那在人生当中无论发生什么，对你来讲也会坦然接受，好像没有发生一样。因为我们提前已经知道了整个世俗法没有什么可靠的，即使自己的身体、亲人、生活发生变化，我们会更加明白：大慈大悲的佛陀早就说过，大慈大悲的上师们早就给我们说过，这些道理今天在我的身上已经体现了，只不过我以前没有亲身体会而已，今天我真的明白了。除此之外，不会因无法面对而崩溃，甚至自杀。

所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。

朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。

如今，很多人说：“我实在观不起来，感觉自己业力深重。”其实，我接触过的大多数人，都在不停地抱怨自己。他们说：“我得过灌顶，可修加行才到一半，就再也修不下去了。”

其实，完全没必要为此伤心。修到一半，已经是很不错的成就了，你应该好好赞叹自己一番，毕竟已经完成了一半的修行，只剩下一半了。但很多人却总是盯着那些负面的东西。

现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。

有些发心人白天、晚上一直在很快乐地发心，他们觉得一生中能做这样的事情很有意义，这非常好！我那天看到菩提学会中的一位学员，别人说他天天都在特别累地搬东西，但他觉得这是快乐的事情、一点都不累。若能如此，那就很有功德，也会很有效益。我看到另外一位发心人员，他的工作一点都不累，但即使上班一个小时也会唉声叹气，觉得特别痛苦。所以我希望发心人员，不管做任何工作都要有信心，这样才会有希求心，否则做什么事情都做不下去。

于我个人而言，首先我会谨慎取舍，一旦决定，比如做慈善、讲经说法，我就会把它们看作是快乐的事，根本不会当作是压力或痛苦。虽然有时候身体很痛，但我也会把它转为快乐。其实，这是每个人都可以做得到的，因为人心的力量特别强大。所以发心人员千万不要有压力，如果心里背着很重的压力，一直在特别不愿意的心态下去做，那就会度日如年、特别痛苦。可能有些人还会这样想：我什么时候才能“翻身农奴得解放”？其实这根本没有必要，因为即生中拥有弘法利生和闻思修行的机会非常难得，所以大家一定要乐在其中，这样就能获得广大的利益。

每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

不要让各种内外因缘，令自己的心忽高忽低、忽喜忽悲。不要像春天的天气一样大起大落：高兴的时候像天人，开心得不得了；过一会儿又像罗刹，痛苦得不得了。有些情绪不稳定的人，一天就要变好几次。

当然，如果真的家人走了，或者自己遭遇了非常大的违缘，要完全保持开心，确实有一定的困难。但修行比较好的人是什么样的呢？悲伤中，带着欢喜的笑容；欢喜中，带着淡定沉默的神情。这是修行人的一个基本素养，也是非常重要的。

大家都知道，太阳升起的时候，月亮、群星、萤火虫所发出的光，以及大城市里的各种灯光，和我们学院中为数极少的小小路灯所发出来的光，全部都没有了。也就是说，所有世间光明在太阳光的威慑下，全部都会映蔽无余。而且太阳升起来时，世间所有黑暗全部能无余遣除。虽然太阳具有如此威力，但它根本没办法遣除我们内心的黑暗，就是依靠摩尼宝等世间任何珠宝，它们的威力也不能遣除。因此大家一定要知道，大乘般若空性是众生的真实妙药。为什么呢？因为众生最苦恼、最痛苦的就是对世间执著，有了执著以后每个众生都会饱受煎熬。如果执著减少了，或者说根本没有，那在世间即使没有吃、没有穿，也会过得很开心。

很多人有了自行车想摩托车，有了摩托车想轿车，国内的轿车不行，一定要国外最好的品牌……贪执越来越大，没完没了。他们认为欲望得到满足非常快乐，却不知没有欲望束缚更快乐，《宝鬘论》亦云：“搔痒则安乐，无痒更安乐。具世欲安乐，无欲更安乐。”比如你有手机的话，就希望它的型号越来越高档，功能越来越齐全，一直不断地更新换代，但换了无数次的手机后，自己还没有满足感。可如果你一开始就不用手机，便不会有这些麻烦了。

然而，我们凡夫人有一种毛病：若长期观察监督自己，还是有一种转好的希望，但如果掉以轻心，没有这样继续下去，自觉能力非常差。就像一个六七岁的孩子，要么老师监督，要么家长管教，这样他才愿意学习，以后会有一定的前途，但若是让他自觉学习，这是根本不可能的事情。所以，除了一些圣者外，所有的凡夫人都是这样。

平时听法或者修行，不要忆念过去的种种，想这些也没有什么用；不要随念现在，以种种分别念扰乱自己；不要妄想未来，应舍弃一切虚幻的梦想。（我们作为凡夫人，未来对善法的筹划少得可怜，对非法的打算不胜枚举。）你得地以后，一切分别念和外境全是法身的游舞显现，但没有达到如此境界之前，最好不要想过去、现在、未来。若是非想不可，就要依靠正知正念将这些念头转为道用，对治方法始终不可缺少，不要随妄念而奔驰，否则，听法和修法肯定无法成功。

希望大家学完嗔怒品之后，至少能比以前脾气好一些。我相信一个月不发脾气，很多人应该做得到。但修行往往就是这样——刚得了一个好法门，过了一个月，便又慢慢淡忘了。就像世间亲人离世，随着时间一点点流逝，当初那锥心的痛苦、深切的思念，也会渐渐变得淡薄。

所以在修行过程中，需要不断地充电、不断地闻思、不断地提醒自己。如果不这样，除了极少数高僧大德，或是记忆力特别好的人，可能学一次便终身受用以外，其他人都有可能会退失。

现在人们特别希求的快乐，无非是依靠身心的健康，而身体健康又依赖于心灵的健康。如果内心充斥着各种欲望、贪婪和暴力等非理情绪，那就不可能有快乐、舒适、安闲的机会。而佛法是一种教育、一种智慧，任何人都特别需要。古人需要，现代人需要，未来的人也需要；东方人需要，西方人也需要。因为无论是哪个地域和民族的人，都同样有贪嗔痴为主的烦恼，这些烦恼依靠佛法是可以对治的。

我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。

我们在对待金刚道友、朋友或其他世间人时，自己的心态，就稍微宽容一点，不要太敏感了，不要太执著自我了。最主要的就是这几个方面吧。我执太重、心太脆弱的话，可能会很难相处，也很难处理好人际关系。如果人际关系都处理不好，那在此基础上的大乘空性法门、利益一切众生、见到本尊，这些更没办法。基础都没有，上上的功德又如何建立呢？

《显句论》中有这样一个比喻：墙都塌了，墙上的花纹还怎么存在？确实是这样，有些人连基本的人际关系都处理不好，却说自己在梦中见到本尊，“不知道是文殊菩萨、观音菩萨，还是大势至菩萨，亲自来到我面前，好像是让我安住在自然空性当中……”他入定的时候安住在自然空性当中，出定的时候跟谁都合不拢，这样的道友真的应该感到惭愧。

可见在生活中，我们的身口意千万不要表现出天对我也不公平、地对我也不公平、所有人和非人对我也不公平的态度。如果天天都将器情世间当作怨仇一样来对待，那就不是很好。其实，只要能将上师所讲的教言用在生活中，就不会有不能接受而非常痛苦的事。如果有一些不公平，就想是前世业力所致；如果有一些快乐，就想是佛菩萨的加持……这是世俗方面的修法。如果从胜义来讲，就是一切都是空性的，不应有丝毫执著。

有些人眼高手低，把自己放在特别高的位置上，觉得自己是大根器，应该修高深法门，不愿从小处着手，所以这个做不到、那个没必要，但自己平时的点点滴滴又不符合佛教的教义。还有一种人，经常自暴自弃：“像我这样的人，肯定做不到，修不了！”自己非常轻辱自己，这也不太好，下面《精进品》中会讲，不管怎么样，你已经获得了人身，有资格行持一切大乘善法。所以，这两种心态都是我们要坚决杜绝的。

我们到一些寂静地方时，也可以这样思维：“世间八法对今生来世没有意义，我是一个希求解脱者，不能以名声、恭敬等法来束缚相续。”世间的名利，就像孩童的沙屋，没有实在意义，可是人们失去时，如同孩童对沙屋倒塌一样伤心，“若我伤失誉，岂非似愚童”，这样一来，我们跟愚笨的孩童没有什么差别。有些人今天挨了批评，特别痛苦，眼泪一直哗哗地流，为什么呢？“因为在那么多人面前点我的名，我今后怎么抬起头来啊？”——虚空又没有落到你头上，有什么抬不起头来的？

我们看见别人不如法，应该对自己有一种提醒：“对方不一定是坏人，肯定是我的眼识和意识出毛病了。”《释量论》和夏嘎瓦格西都说：“贪心嗔心随着功德和过失转，而功德和过失又与业力有密切关系。”因此，我们看到别人的过失时，尽量不要生嗔恨心，首先应反反复复地观察自己。假如你真的有智慧，将此教言用于日常生活的每一个角落，则能为自己的成就创造一种顺缘。

我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

众生无论转生到轮回的何处，确实都没有什么快乐。我们每个人能不能生起这样的出离心呢？如果能，说明这次闻思是有意义的。在人间，不管是转到东方还是西方，都是痛苦的。我看到很多中国人去了新加坡、加拿大、澳大利亚、美国，但他们还是在感受痛苦；很多西方人跑到东方的俄罗斯、中国等，但他们也还是痛苦的。

如果内心的烦恼没有解除，到哪都会很痛苦；如果认识了心的本性或者获得了解脱，无论在哪都没有什么差别，甚至在监狱当中也会很快乐。因此，最重要的是证悟，最重要的是要超离轮回，要生起出离心，生起菩提心。

我们口头上这样讲，内心也要这样向往，实际行动中也要为这些而努力。我本人也并不是口是心非，多年以来，哪怕是点滴的行为也是一直在这方面努力着。虽然修行不好，很惭愧，但从早到晚的大多数时间，都很希望从轮回中获得真正的解脱。这就是传承上师们给我们留下来的珍贵教言，非常值得珍惜！

人固然有天性差异，但不管你生来如何，后天努力调整之后，总会有所改变。内心始终应该有一种清醒和淡定，不要天天沉溺在痛苦的情绪里。有时心情不好，这是正常现象，但如果天天都很痛苦，一直是脆弱、畏缩的状态，“好冷！好苦！好累！”这样也不行。有些人无论遇到什么，甚至发生天大的事，他也一直很淡定：“这没有什么，人生会有这些，比这更大的事情都会发生，这有什么呢？”要这样调整心态。

从世间上来讲，自己受到轻辱而没有以牙还牙，那好像有点不像人。但对大乘佛教徒而言，不管你是出家人、在家人，无论别人怎么做，都不应该害众生，更不应该发下恶愿。现在有些人跟亲友之间发生矛盾，或者感情上受到挫折，在最伤心的时候，就于佛像三宝面前发恶愿：“就算我今生没办法害他，来世也要变成魔王不放过他，让他比我更加痛苦。”如果发了这样的恶愿，那生生世世的善根就全部摧毁了。作为一个修行人，我们今生即使没有现前大的修证，也千万不能发下恶愿。倘若自己以前发过，则应在三宝面前再再发下善愿，万万不能如是行持！

有时候，希望越大，失望越大。对我来说，一般不会对别人有太大希望，比如讲考班的某个人讲得好，我会想：“他今天讲得确实不错，但不知道能不能长期待下去？不知道他人格怎么样？”会考虑很多方面。有些人刚开始特别好，慢慢就变坏了，有这种可能。

所以，有时不能期望太高，如果抱有太多希望，最后可能很难受。“原来这个人多好啊！他应该能被培养成什么，但最终连真正的见解都不一定有！”对这样的结果，我们会特别失望。

其实，作为凡夫人，有时候没必要把自己吹成证悟者、瑜伽士，自己把自己抬得很高。要知道，不净粪的本性就是不干净，即使把它弄在珍宝上、伞盖上，或装饰在衣服上、帽子上，到时候不但无法成为自己的庄严，反而把全身都染污了。有些格言也讲过，不净粪撒在空中，最后还是落到自己身上，同样，依止没有道德的人，到头来还是自己遭殃。因此，有些人应该有自知之明，没必要用佛法来装点自己。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。

以前，格鲁派的一些格西想要圆满五部大论，需要二三十年，才能真正得到学位——但现在也有一些改革，不一定再是白发苍苍了。因此，法王这里的意思是：不要贪著名利。你想得到一些学位，其实也不那么容易。你看，要想得一个格西学位，要拼到头发白了才可以。所以，你在这里闻思的短短时间中，如果没得到法师学位，也不要伤心——听说前几年有个人没得到法师学位，哭了三天三夜。其实也不要那么哭嘛，没事的。

大多数世间人以二乘的要求来看待佛教徒，要是出家人生活优裕，就会觉得对方“不像一个修行人”——其实只是不像小乘修行人，大乘修行人不必有这种执著。外在显现的环境是相应自己福报而来的，就像蒋扬钦哲旺波尊者住在豪华的宫殿中，也能无有任何执著地利益众生；而有些人就算表面上贫寒度日、行持苦行，但若内心充满贪嗔痴，也不能划入修行人之列。

在修行过程中，每个人都会遇到许多违缘，尤其现在末法时代，我们接触的尽是野蛮的众生、恶劣的环境，形形色色诱人堕落的事物，每天都在不断地出现。当我们身处这种环境时，自己应该有正知正念，否则，要想永远是个很好的修行人，有非常非常大的困难。如果我们有一种坚忍心，运用各种智慧来加以对治，那外面有多少个恶人、多少种恶境来引诱你，你也不会随之而动。

希望道友们，无论遇到什么事，内心都要坚强。那天也讲了，这个世界本来是有为法，不太可靠。看看我们的身体，其中任何一个器官，“保质期”是多久？最多能运转一百年；有些是七十年；有些二十多年就不行了；有些来到世间时，就带着很多疾病。刚才看到有些道友，上楼梯喘得很厉害，本来比较年轻，但一直“哈——哈——”地喘粗气，这也是不同的业力吧。众生的业力不同，体质、性格、心态也不同。

对于世上发生的任何事，作为修行人，应该都能看得开。一旦发生什么，不怪别人，也不怪自己。看到任何众生拥有不同的心态和性格，知道这是正常的；看到他们有不同的身体状况，知道也是正常的。我自己就是这样。任何时候，都应该保持清醒的头脑，同时有种开放、包容的心态，这样应该很快乐。

其实有时候，对于同样一个道理，两个人可能有不同的观点。包括我们佛学院，有些人觉得“哇，这里是如何如何美……”，而有些人就觉得“哇，这里人多，这个不行，那个不行……”。于是，一个人就把好的地方拍成照片，并用一些语言来赞叹；另一个人就把不好的地方拍下来，然后说这里不好。

我们对人的看法也是这样。确实，人本身从名言量的角度来讲，也有坏人和好人；但是，对于修行比较好的人来讲，也可以将烦恼转为道用。所以在这个问题上面，大家应该可以这样修持。

还有些法师说，修安忍必须要证悟空性，获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定，所谓的安忍，在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时，依靠《入行论》的殊胜窍诀，在相续中生起安忍之心，这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教，安忍的公案不胜枚举，我们若遇到他人的挖苦嘲讽，只要没有特别去执著，恶语就像空中微风一样，对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥，讨厌他、排斥他，这是大乘教法所不容的。

大家得到这些法以后，应当摧毁自己的嗔恨心、贪心，尤其是傲慢心。我在修学的过程中，不管对自己也好、他人也好，总觉得特别傲慢的人，即使他能飞到空中，这个功德也不一定用得上。有些稍有闻思的修行人，懂一点点知识就傲气冲天，谁都不放在眼里，但这种傲慢，不要说在诸佛菩萨面前，就算在我们普通人面前，让他讲一遍《大圆满前行》，也不一定讲得来。所以，相续中若有傲慢心，功德是不可能增上的。即使你有学问、有名声、有钱财，这些也像幻化师变出来的幻相一样，根本没有实质可言。轮回中的万法犹如幻化，通达这一点就不会特别执著。平时大家若依靠无垢光尊者的教言来对治相续中的烦恼，以后即使遇到各种对境，也能够泰然面对，这样修行肯定会有进步的！

我们自己永远都要开心，不要因为一点小事就不高兴。大家学了这个法以后，在生活中遇到不愉快的事情时，至少要淡定一些。有些大德的传记中说，他们遇到非常严重的违缘时都是很淡定的。而我们，一旦嗔恨心、嫉妒心等烦恼来了，自己就陷于痛苦当中，这样不太好。

表面看来，世间有很多成功人士，但真正开心、快乐的并不多。修行人还好一点，长期修行的人，遇到一些事情时并不是特别在意。所以，我们要通过修行调伏自心。就像唐译和藏文译本中所说：“善调自心”，善于调伏自己的心；“善护他心”，善于护持别人的心，这很重要。佛陀教诫我们“自净其意”，在藏文中，“自净其意”也是调伏自心的意思，这就是佛陀真正的教言。

希望大家听了这堂课以后，不管生活中发生什么事情，都不要特别急躁、马上就不开心。有些人经常是上午开心，下午不开心，一会儿开心，一会儿不开心。就像藏地的天气一样，一会儿万里无云，非常美丽；一会儿又乌云密布、电闪雷鸣、骤降冰雹，令所有飞禽惊惶不已。

有的道友，本来房子已经很不错了，最下面是水泥房，上面是棒壳房，又要在上面盖一个玻璃房，玻璃房上面还想加……好像到学院不是来修行的，而是来修房子的，这实在没有多大意义。并不是说所有人都这样，大多数人是很好的，知足少欲，一间房子住十年、二十年。但确实有极个别人整天盖房子。我们寺管会也通知了藏族僧尼，希望大家都能多为他人考虑，不要为了自己的一点利益就占别人的院子、挡别人的窗户。大家毕竟都是修行人，你自己独占了光明，让别人活在你的阴影中，这样的修行不一定有功德。

假使你们原来对这个道理不太懂，心里有一种缺失，听了我这一番言说之后，现在心里富裕起来了，知道修行人应该知足少欲才好，真正的修行是内在的修行，真正的财富是内在的财富，那么这就是一种法布施了。

有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。

有些人习惯用偏激的方式处理情感问题——出家人中可能不会有这种情况，但有一些在家人因为不会将自己的贪心转为道用，经常出现过激的言行。其实不论是对待自己的家人还是其他人，大家都应当用柔和、理智和正当的方式来解决问题，这样对自己的感情生活、家庭和睦也是有利的。退一步说，最起码不能拿自己的生命来要挟别人——这种情节就算在影视作品中出现，大家最好不要模仿，在现实生活也不要说类似的话，否则很容易感召同类因缘。

有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。

我很希望大家永远是童子相，什么样的童子相呢？智慧的童子相、发心的童子相，不要发心两三天就疲厌了。今天上午我跟发心人员开会，有些人表面上没有情绪，其实心里有很多烦恼和痛苦，只是不好意思在我面前表现出来，一旦遇到一个突破口，肯定会海啸般地涌上来。

当然，我并不是说他们修行不好，只是说我们每个人都要反思。希望大家都能越修越好，发心也越做越好，而不是越修越痛苦，越发心做得越差。无论如何，人都应该不断进步，我很希望大家学习光严童子的智慧。

现在许多人，无论是什么身份，都没有安全感。白天忧心忡忡，吃不下饭，晚上睡不着，最后身体垮了，心情也很糟糕。其实，你明明可以健康地活着，但因为太执著于一些本身不是什么大不了的事情，经常给自己招致痛苦。当然，这也是因为如今的时代与以往任何时代都不一样，生活、工作、情感、学业变化特别快，所以许多人没有安全感。

一般来讲，不管是修密法还是显宗法，在出现境界时，都要在自然状态中平然安住，这样，很多戏论和障碍自然而然消于法界。对一位经验丰富的修行人来说，这是他的基本行为。如果修行人在修行过程中经常患得患失，处于希（希求、希望）、忧（忧愁、担忧）当中，比如我心情特别好，事情特别顺利，经常做好梦，就觉得“修行快成功了！三宝的加持真不可思议，我特别感激上师老人家，佛陀、莲花生大士多么慈悲啊！世界上哪有这么好的，我一定要永远学下去”；而在一点点小事上碰壁后，就特别伤心：“怎么三宝没有加持？上师怎么不管我？”这些都是修行不稳固的标志。

作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。

其实我们在这个世界上，除了爱护和保护内心以外，应该没有什么可靠的。我总是这样觉得，整个世界当中，不管什么东西都不可信任，不是很可靠的。到最后你真正离开这个世界的时候，连自己的身体也不可靠，亲朋好友也不可靠，你积累的所有财富都不可靠，都是五家共用，并不是自己独有的。

通过这些道理，我们也要看明白世界的真相，看明白世间当中到底什么才有价值。大家知道，六波罗蜜多不是一种传说。我们在修行当中，如果真的能守持一分以上的戒律，行持安忍、精进等等，那是非常有意义的。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大士无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

对修行人来讲，做事首先要观察自己的心，如果心没有被烦恼转，那可以进行操作；如果心随烦恼而转，则应尽量制止它的相续。产生任何不如法的行为时，要像保护眼目一样，护持自己的正知正念，马上想道：“我是修行人，不能这样做。”第五品中所讲的对治方法（正知正念），随时随地都不能离开。不然的话，世间八法或无有意义的事情，很容易把我们的道心摧毁。

事实上，真正的坚者，外界环境难以影响其心。无论环境如何变化，他们都能随顺，保持内心的平静。总之，我希望在座诸位都能尽量随顺众生。比如，外出与人同住一间房时，要以放松、宽容的心态去应对，不要过于自私地维护自身利益。倘若被选上当小管家，或者错失一个小奖品，都不要感到痛苦、不自在。

修行较好的坚者菩萨，能够通过观察调伏自己的内心，摧毁欲心与烦恼。真正有智慧的修行者，即便身处愦闹的城市，也不会被环境影响。然而，在自心尚未成熟之前，依止善知识和善道友尤为重要，这样可以避免自心陷入散乱。否则，凡夫很容易受到外界环境和他人的影响。

在浊世之中弘扬佛法，确实很难，但以安忍力可以扛过去。在座各位也是一样，以后每个人在修行、生活中，在弘法利生时，不一定会一帆风顺，因为我们所处的环境，是浊世。有些道友常跟我抱怨，比如上级的管理不好，下属的性格不好，生活条件不好，方方面面有诸多不满。我有时就说：我们应该学会接受。接受什么？接受我们所处的环境。如果我们身在净土，也许可以抱怨：“净土哪有这样的？”“这不是净土吗？哪儿会有烦恼众生、各种负面的事？”但我们现在所处的环境，就是浊世。浊世有这些现象，再正常不过了。

所以，你身边的人不好，非常正常。包括我们自己也一样，可能自认为是好人，但用善法标准来衡量，结果并不是。

按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。

所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。

确实，我们的心态还是起到很大的作用。比如说下大雨的时候，一个乐观的人会说：“噢，下甘露水啊！这是三十三天、四大天王等所有的天人和持明者降下的甘露药水，很好，享受享受！”而悲观的人就会说：“好冷哦，好痛苦哦！这个毒雨，下这么大的暴雨啊！很伤心，没有因缘啊……”

因此，修慈心的人无论在任何时候都非常开心，众生看到他的时候也很欢喜。《入行论》里面也讲过：“眼见有情时，诚慈而视之……”我们看众生的时候，应该用慈悲心来看他，不管是任何有情。但我们内心当中没有慈悲心的话，可能看任何众生都是很痛苦的眼神，或者是带有嗔恨心的眼光。

大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！

欲界所谓的食物，只是暂时在嘴里面咀嚼的时候有点香，一旦吞下去以后就变成不净粪了。以前古人说：衣服很重要，因为其他人经常可以看到，吃的不是很重要，因为喉咙三寸过后就是不净粪。我们寺院里有一位老喇嘛，他对所有的弟子和学生说：把钱用在买衣服方面，吃的随随便便就可以，谁都看不见。他可能是不懂修行。他自己吃的也特别简单，别人看不到的时候吃一点糌粑就解决问题了。有些人观点完全不相同，认为穿的没什么，但吃的非常重要，一定要吃好。不管怎样，作为修行人，对段食的贪欲一定要断除。

现在很多人的问题是什么呢？就是不敢面对人，包括有些修行人也是。他如果把自己关在屋子里，拿个转经轮一直“嗡玛呢巴美吽……”的话，还是有能力。但如果从屋子里出来跟别人交流合作时，或者是他的行为或观点被别人直接呵斥时，他就无法承受了。本身就是“玻璃心”，然后外境上稍微遇到一点小小的摩擦，就“啪”地崩溃了，然后躺在床上两三天都起不来，一直伤心、绝望、痛苦，好像整个世界都变成了灰蒙蒙的一样，自己也要接近圆寂了……

心态是很重要的。如果心态出了问题，会感觉整个世界都失去了原有的色彩，这种状态下也没办法合作、和合。如果真的要学佛，我们就应该敢于面对佛教团体中发生的任何事情。肯定会有一些事情发生，也会有一些矛盾产生，但也没什么好怕的，自己还是应该坚强一点。

现在的大学、公司、医院里都提倡禅修，尤其是西方人特别喜欢，很多大城市里的人为了缓解压力而禅修。其实，这些禅修内容大多来源于佛教。然而，我们佛教徒自己却没有好好修行，白白浪费了这么好的资源。对于比较高深的寂止和胜观修法，我们暂时可能修不上去，但一些简单的调心法门，都比较容易修，而且对身心健康和闻思修行也很有帮助。

如果一个人的心经常能够安住，那他的闻思修能力应该很强，对上师的信心也会更加坚定。然而，有些人的心总是往外散乱，无论是修出世间法，还是做世间法，都无法集中注意力，做事情时心思涣散、飘忽不定。因此，不管修什么法，关键在于调伏自心。如果心很淡定，那么世间和出世间的一切事情都能应对自如。

现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。

无论是关爱家人，还是弘法利生，大家都不宜过分执著。如果我们能顺利成就，自然是最好的；如果因缘不具足而未能如愿，那也是业力使然，不必过于纠结。在娑婆世界中，虽然大家都期望圆满，但本来就没办法事事圆满。不仅是我们这样的凡夫，翻阅历代高僧大德乃至诸佛菩萨的传记后也能发现，即使是大成就者，也会在修行及弘法利生的过程中经历种种挫折。

其实，如果学好了不二法门，对于做人也非常有帮助。当然，不二法门的境界很高，很多人觉得，这些法听起来是比较舒服，但跟自己没什么关系。在课堂上确实觉得没有二法，但下课后二法就出来了。比如在路上被人碰了一下，有些人可能会很生气地说：“你没长眼睛啊！”

因为我们的内心还有我执，无始以来的习气很难一下子被推翻。但不管怎么样，既然学了大乘佛法，大家至少要有一些变化。比如以前你的心特别烦恼、狭隘、敏感，很多事都接受不了；经过一段时间的学习，你在工作、生活和家庭关系中，心态都有所改观，这样就比较好。如果学了很长时间，还没有任何进步，就不太应该了。刚开始学《维摩诘经》的时候，你的脾气还算不错，但越听法脾气越糟糕。如果是这样，我的传法非常不成功，你的听法更不成功。

我们有些人外出后，都希望能做到心无忧恼。而达到这一境界的主要原因，在于精进修行。如果特别精进，就能始终处于愉悦的状态中。但倘若自己违背戒律，内心就会一直沉浸在后悔与痛苦之中。除此之外，如果我们贪著世间的财富、名声，无法达成目标，也会陷入苦恼。

如果我们没有上述种种情况，而是全心全意为僧众服务、为众生奉献，那么，即便事情进展得不太顺利，我们也会开开心心、快快乐乐。其实，人的大多数眼泪，都是为自利而流的。真正因想念上师三宝，或目睹可怜众生而落泪的情况，非常少见。我们大多数的痛苦与忧愁，都是由凡夫的自私心等所引发的。

我们平日里也能观察到，在修行人、闻思者当中，有人平时轻松自在、快乐无忧，没有特别强烈的痛苦。或许，这表明他怀有利他心，并且具有不放逸的心态。他在说话、做事或思考时，常常有正知正念的“哨兵”守护自己内心的状态，如此一来，他始终不会偏离正轨。这样做时，他自己也会感到很舒适——这是长时间串习的结果。

总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了——有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

我们的人身很难得，来到这个世界上是多么光荣啊！人活在这个世界上，应该说是很开心的。一旦疾病缠身、死亡来临，即使是高僧大德，有时候也会显得疲惫、痛苦，这确实是轮回的本性，没办法。但平时，我们是修喜无量心的人，有无量的欢喜！如果内在有无量欢喜的话，那外在至少也能显现出一部分。所以我的想法是，大家也应该尽量不要特别痛苦吧！

不管怎样，我们来到人间，这一段人生经历要走过，开心地走和痛苦地走都是一样地花时间，因此，我们还是好好地做一个选择，对吧？

其实，修安忍也是看你重不重视。如果不重视，今天我讲完以后，从此你不看法本、不听录音，平时也不观心，性格两三天也许会好一点，因为正在讲安忍，不好意思跟人发脾气，但过一段时间，你还是恢复到原来的状态，不会有什么改进。但假如对修安忍很重视，觉得这是对治烦恼的灵丹妙药，经常以慈悲忍辱来对待周围的人，慢慢地，你的性格肯定会改变。

不要别人随便说几句，你的心就碎了，不要连跟别人一起吃饭的勇气都没有。有的人是真的不敢和别人一起吃饭，不敢面对人。当然，有些可能是心理上有各种各样的症结，这个我们就不说了。但作为真正的修行人来说，他有勇气面对任何人。

关键是，我们对人对事不要太执著了。别人批评你也好，你教训别人也好，都不要特别地去执著，对待事情也不要老是抓着不放。

现在大城市的人嫉妒心特别强，平时有些人的话听起来，别说是大乘佛教，就连小乘佛教也根本算不上，为什么呢？因为小乘佛教最起码具足了想从三界轮回中解脱的出离心，可是有些人呢，口口声声说自己学大乘、学无上密法，如何如何的了不起，实际上，就连最基本的为人处世、对待别人、处理与人之间的关系也特别差劲。虽然说凡夫的相续中有各种习气，也有一些现行的粗大烦恼，但是我们要通过学习佛法来尽量调伏相续中的恶毒。大家在学习的过程中，一定要和睦相处！

所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。

有些人特别执著于寂静的环境，对任何干扰都无法容忍，要求绝对的安静。对他来说，外境中不能有车声、人声，甚至蚊虫的声音都不能有，认为在这样的环境中才能禅修。当然，刚开始禅修时，安静的环境确实有助于得定，但如果过分执著于追求一个最寂静、最安逸、最清净的修行环境，在如今这个末法时代几乎不可能。不仅找不到，而且这种执著反而让魔王有机可乘，为你准备一个看似完美的“寂静处”，这才是最危险的。

我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。

一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

凡夫人在修行和生活中，产生各种分别念是非常正常的。有些人在禅修的十分钟之内一点都静不下来，要么一直打妄想，要么一直打瞌睡，于是很痛苦：“我怎么办啊？我的业力怎么那么深重啊？人家都坐得很好的……”其实，很多人只是表面上坐得好好的，内心也在产生各种各样的分别念。包括有些给人讲课的法师，本来应该是修得最好的，但也会产生各种分别念。

上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。

假使造了严重的恶业，那确实应该害怕堕地狱；如果杀了人、偷了东西，犯了法，也该害怕受到法律的制裁。除此之外，没什么好怕的。不管你处在哪个国家，你会了解当地的法律，你明知自己没有犯法，平白无故地也不可能发生什么事情，除非是个人业力现前。什么事情都没有，却怕这怕那，这样杞人忧天真的没有必要。所以，大家不要老是提心吊胆，不然弄到最后，自己的朋友来了却以为是魔鬼来了，那就不太好了。道友们互相之间，也要保护好对方的心，这很重要。我虽然没有遇到过大的灾难，但也经历过很多事情，在面对那些事情时，我的心还是很平静的。

凡夫人很可怜，心随境转，人人如是。有时候大家坐在一起，旁边有人哭了，我们的心马上就跟着他痛苦起来；旁边有人笑了，看到他又想跟着笑起来；有些人喜欢吃什么东西，我们马上也很想吃；有些人讲一些丑恶的事物而欲呕吐，我们也随着他的行为而改变。凡夫人的心识没有稳定性，依靠一个不可靠的对境充实自己，相当困难。因此，希求前辈大德传记里所讲的永恒的快乐，是非常必要的。

大家不要认为这件事情无所谓，半个小时没什么可修的，虽然每个人修行的定力有差别，有些人刚开始的观想能力有限，但这是因为我们从来没有观过这颗心，它就像一个特别调皮的孩童，要想马上改掉所有的习气毛病，这肯定是不现实的。但是，若能逐渐这样观修，一两年以后，自己的心就不像刚开始那样了，这就是心的本性。对此，通过自己的修行体验，我们就会有深深的体会，通过一些佛经论典、高僧大德们的传记，也能够看得出来。所以，大家一方面要懂理论，一方面也要修行，修行的功德非常大，你们一定要注意！

大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。

人们的状态表面看来都很好，但很多人都受到各种心魔的折磨。不信的话，你可以随便找一个人问：“你最近好吗？”多半会听到很多抱怨。唯有极少数的修行者能超然物外，活得自在洒脱，而大多数凡夫都是被各种执著和痛苦所束缚。

我们修行到一定阶段，必须要学会放下一切，敢于直面一切。如果失去所有财富会怎样？如果变成一无所有又会怎样？当我们真正放下这些执念时，心头沉甸甸的石头自然就消失了。许多人常对健康过分执著，终日忧心忡忡，病急乱投医，中药、西药、藏药乃至各种偏方都敢尝试。玛吉拉准尊者在断法窍诀中开示：“与其执著肉身，不如看破生死。”遇到违缘时，我们不妨作意：“不过一具蝼蚁之躯，死就死吧”，这样或许更容易健康长寿。

与其特别执著自己的名声地位或财产，不如在难以为继时慷慨布施，就像《佛子行》中所说，将一切布施给有缘众生，让亲友欢喜，让怨敌欢喜，让所有人都欢喜。彻底放下“我执”时，一切都不再那么痛苦，曾经经历的不开心就像微风一般转瞬即逝。

在这次共修的过程中，有些人的效果可能比较好，有些人不太好，有些人一点也不好，但不管怎么样，如果能够坚持，这种情况会慢慢改善的。麦彭仁波切曾经说过，我们的心是有为法，首先它很坏，但通过修行，可以逐渐改变，首先它一点都不能安住，但慢慢肯定是能安住的。所以，这方面大家应该认认真真地去对待。

当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。

我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。

反过来说，别人害我们怎么办呢？也不应该以牙还牙。我给大家讲过好几次，有行持善法、弘法利生的因缘，就努力去做，假如有人制造障碍，因缘不具足的话，还是应以慈悲心来对待他。宣化上人在美国建立万佛城，呕心沥血好几年，下了非常大的功夫，但有次他在讲法时说：“有人把万佛城全部毁了，我也不执著，如果你们能安忍这种损害，那是我最希望看到的，这样世界就变得和平了。”他的这种精神，我还是非常佩服。别人造违缘的话，因缘不成熟就算了，没必要为上师、为道场、为佛法而报仇雪恨，这没有任何意义。

如今我也这样想：现在的“菩提学会”，对我来讲，也许对将来弘法利生的希望非常大，自己应该说有一定的执著，人力、智力、财力、信心等也全部投到这上面来了。然一旦有人通过各种方法毁坏了这个缘起，那我会怎么对待呢？随缘而转。不管是谁，纵使我知道是他搞的，也不会对他进行报复。我在内心中发过愿，哪怕对我的身体、我的亲人制造伤害，那时候只有随缘而转，绝不可能像世间人一样，拿着刀子非要拼个你死我活，这不是我们学习大乘经论之人的行为。

凡夫人经常产生贪欲，有了贪欲则身心不可能趋入正道。《毗奈耶经》中说：“诸有耽欲人，不见于义利，亦不观善法，常行黑暗中。”这个教证讲得非常好：一个人如果有了贪欲心，那他既不可能见到大义利，也做不到任何有意义的事情，内心始终不会观修善法，这种贪欲强烈的人没有其它的念头，白天想的是这些东西，晚上想的也是这些，从平时各方面的行为也看得出来，他们贪恋的一直是这些肮脏的事情，这种人的修行不会有进步，经常处于黑暗和痛苦中。

像亲见本尊等比较高的境界，不一定每位道友都能达到，但是大家每天都在尽己所能地行持善法，善法方面的努力从来没有放弃。如果没有造特别大的恶业，临终时也不可能无缘无故堕入恶趣。所以我们内心中还是会有一种欣慰感、一种安全感。

除了极少数人，大多数人造的恶业并不多，并且每天都在行持善法，所以也不用害怕。就像佛陀对摩诃男说：“勿怖勿畏。”——不要怕，不要害怕。假如哪位道友对来世感到担心的话，那我们也对你说：“不要怕，不要害怕。”对今生有些担忧的话，也“别怕，别怕”。有的道友经常安慰这些“胆小怪”。

有些道友确实特别胆小，什么事情都没有，却整天心惊胆颤的。我们说话也好，做事也好，应该正常面对，没什么好怕的！有什么了不起的，胆子大一点！在这个世界，如果你太脆弱，可能最后连路都不敢走。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

我们平时做善事没有勇气、没有力气、没有能力，原因是什么呢？就是心里没有动力。没有动力的原因是什么呢？就是内心潜伏着烦恼。我有时候这样想：现在大城市里面的人，让他每天二十四小时听课、学习大乘佛法，这是根本办不到的事情，但是让他一个礼拜中听两三节课，或者只听一节课，有些人还是很勉为其难。既然二十四小时无法专心致志地观修，那给他一个最低的条件，每天能不能抽出三十分钟来观观自己的心，修一修菩提心呢？这也相当的困难。所以通过这种方式可以看出，我们心里肯定藏着一个坏东西，不然的话，人都是一样的，噶当派的高僧大德是人，我们现在也是人，可我们为什么贪嗔痴、嫉妒、骄傲等烦恼充满，他们却与我们恰恰相反呢？无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也曾说过：“给你讲也听不懂，开示也不能领悟，到底你心里藏着什么东西？是一个巨大的铁球，还是一块大石头？”

人生中的种种苦乐，有些因为前世业力现前而不可避免，有些则被我们称之为“遍计”——依靠别人的观点而安立出来的概念。这些概念并非真实存在，但因为我们形成了一种习惯性的价值观，所以难以摆脱和突破遍计的束缚。

这种遍计的痛苦在我们的生活中并不少见。有些痛苦是实实在在的，比如饥饿难忍或者身患癌症，但有些痛苦并不真实，只是因人和人的竞争而来，因欲望得不到满足而来。实际上，很多东西即使没有也可以，但很多人就是想不开。尤其是在如今这个时代，人们看得多、听得多，却无法实现自己的愿望，因此感受到的痛苦也就越来越多。这时候我们很有必要运用佛法的观点来审视自己，这样会看得更加清楚。

翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

现在这个世间，有很多因缘可以引起外散乱和内散乱。内散乱就是昏沉、掉举，心不能一缘专注。散乱固然可怕，但更可怕的是，我们在散乱的时候，自心多处于无记状态，比如吃喝玩乐的时候，自己经常抓不住自己的心。而产生贪心、嗔心、邪见等的时候，我们马上就会意识到；产生信心、悲心、出离心、菩提心的时候，我们也知道自己产生了善心。其实很多时候，我们的心态都是无记心。

可能很多人都有这种感觉，有些人四五部论典背得特别好，平时的考试、做善法非常有能力，而有些人造恶业的时候又聪明又能干，做善事的时候特别脆弱，身体不好、心情也不好，各种各样的违缘障碍层层出现。这是什么原因呢？就是烦恼在作怪，并不是你精神不正常，也不是你最近好像要发生什么事，根本不是！

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。

任何一个人在修道的过程中都有可能遇到困境，但我们绝不能甩手而去——这是最愚痴的做法。在我们佛学院中，从来没见过哪位堪布、堪姆因为遇到困难而放弃讲课或发心。因为没有经验或事情棘手，许多堪布、堪布或部门负责人也曾受到过批评，甚至多次当众落泪，但从来没有谁说“不带班了”“我不干了”之类的话，始终坚守在发心的岗位上。遇到逆境就放弃是一个非常不好的习惯。

其实，“爱”便是颠倒的作意。我们所爱的对境，实际上并没有什么值得爱的地方，但我们却执著地认为它们非常美好，认为获得它们便能带来快乐。因此，首先要明白，爱的根本并非实有，它完全是从分别妄想中产生的，是无中生有。如果我们不生起妄想，不让自己沉浸于这种颠倒、不善的思维中，爱便不会产生。

尤其是许多年轻人，由于受到电视、网络等媒体的影响，在心相续中常常将爱视作真实的存在，甚至认为它是不可或缺的。面对这种邪分别念，我们应依靠佛陀的教义来分析。最终便会发现，爱欲的根本是不成立的，是虚幻、不真实的。

有些人的说话前后矛盾：“我本来正在修安忍，但他一直给我制造障碍，总让我生嗔恨心！”他不知道安忍到底是怎么修的，认为安忍好像要在没有人的环境中，自己一个人静静地修。实际上，修安忍必须依靠众生，没有众生的损害，对谁生起安忍之心？所以如果有人伤害你，这是修安忍最好的机会，千万不能生嗔恨心。

现在有些修行不好的人，往往都是这样。尤其在城市里面，有些出家人对佛法不太懂，互相生嗔骂人，还认为是理所当然。我们现在学习佛法以后，应该明白什么叫安忍。所谓的安忍，就是对于别人的危害，自己能够忍得下来。你周围若有些性格不好、经常害你的人，自己应当好好利用，这是修行的一种顺缘。

实际上，不管是寺院里的出家人，还是大城市里的在家人，经常观自己的心、对治自己的烦恼，这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙，有地位的人特别忙，没有钱的人、没有地位的人也特别忙，为什么呢？就是我们没办法控制烦恼，如果能控制烦恼的话，很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多，获得的效果也不像我们现在这样，而我们呢，尽管说自己是修行人，但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上？问一问自己，结果很快就出来了！

现在很多人，包括我们这里的法师和道友在内，从一些小事中，能看出他们的我执和我所执特别强。俗话说：“勇士没有到战场，无法知道他的胆量；智者没有做事情，不会了解他的心地。”同样，我们平时住在屋子里，谁也不知道谁的心胸比较宽广，但是一通过接触，在做事情的时候，马上就能一目了然。我经常对自己非常失望，性子特别急不说，有时候我执和我所执好像特别强，对众生的执著特别狭窄。因此我希望我们能共同发愿，将真正的菩提心融入自心，这并不是理论上的纸上谈兵，而是懂得菩提心的意义后，在实际行动中运用起来。一旦发起了真实的菩提心，我们不清净的身体就会变得跟佛身没有差别，所以，作为大乘佛法的修行者，我们应当坚定不移、认真稳妥、时时刻刻地修学菩提心。

在现实生活中，人的情绪经常被影视媒体放大。现在很多人在面对朋友、家人间的感情问题时，除了人心本来的情绪之外，还多了一些格外脆弱的反应，这就是这个时代的媒体给我们带来的恶劣影响。今天有些企业家要我做开示，我说，我没有太多开示，你们最好全面地了解自心。如果能做到，就会发现其实世界上没有什么大不了的，没有什么值得过于担忧的，也没有什么值得过于追求的。所以，“认识自己的心态”，这就是最好的教言。

麦彭仁波切在教言中说：国王不能降伏的勇士，女人却能够降伏他。可见，在烦恼面前，再骁勇的人也不得不规规矩矩地投降。所以烦恼是世间上最可怕的敌人，一旦生起了烦恼，不管你是法座上的上师、伞盖下的大德，还是世间上不可一世的伟人英雄，都会在它的驱使下造作各种恶业。古往今来的历史足以证明，在烦恼面前不投降、不折不服的修行人不太多。

目前，我们无法得知余生中是否会被关押、捆绑，不过，对于真正的大德或法融于心的人来说，这些外在的束缚并不算什么可怕的事情。更可怕的是，我们的心相续被贪执所控制。正如前面所讲，这样的束缚比铁锁、木锁或绳索更能困住我们，让我们失去真正的自由，非常可怜。

因此，作为修行人，我们在修行之初就应当尽力斩断爱欲的牵缠。倘若在早期发现了不良苗头，就应当及时遣除。否则，时间拖得越久，解开束缚就愈发困难。作为智者，我们应当明白，世人所赞颂的爱与幸福，其背后并不像表面所呈现的那般美好。实际上，世人所赞颂的事物未必清净无瑕，所诋毁的事物也未必毫无可取之处。

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

真正的赌博，还是有很强的胜负之心，“我一定要胜利，然后享用胜利的果实。”

炒股也是这样，会有很强的胜负之心。自己赚，别人就亏，赚时快乐，亏时伤心。当然，不是说炒股就是赌博，但世间有很多类似赌博的行为，其中掺杂的胜负之心相当严重，而我们作为佛教徒，要平息胜负之心。《撰集百缘经》中讲：“负则生忧惧，胜则怀欣庆……若能息胜负，最妙第一乐。”失败了，心生忧惧，胜利时，心怀欣庆，如果能寂灭胜负之心，这是世间最大的快乐。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

当然，对修行不好的人而言，敌人还是能造成很大的违缘，没有他的话，最起码不会生嗔恨心，遇到了他以后，无法转为道用而生嗔，就摧毁了相续中的无量善根。但话又说回来，如果你发了大乘菩提心，肯定要圆满六度万行，六度不圆满的佛陀，历史上从来没有听说过。而要圆满六度的话，安忍必须依靠怨恨的敌人。倘若周围的人都像妙手回春的医生照顾病人一样，整天对你非常慈悲，怎么有机会生起安忍之心呢？因此，你们有时候应该接触一些不好的环境，否则就像温室里的花朵一样，稍微受点风吹日晒就马上凋谢了，那怎么圆满无上佛果？

我们有些发心人员，刚发心的时候，好像什么事情都不顺，谁都不愿意见到，但后来接触了一些参差不齐的人之后，就像《二规教言论》中所讲的，好人坏人都见识过了，什么事情都可以包容。这个时候，才可以真正列入人的行列当中。所以，修安忍必须要与外境接触，否则，修出来的是什么也不知道。

总之，真正修行时，从根本上断除爱欲极为重要。印光大师也曾讲过：“佛念若如情念，则成佛有余。”倘若我们将对情的执著，全部倾注到佛法或念佛上，那么或许在今生就能成佛。

世间人平日里聊天、睡懒觉、散乱所花费的时间，如果能全部用于断除情欲、嗔恨、非理作意，应该会让自己有很大进步。然而在现实生活中，这并非是一件容易的事。

我去非洲的时候感受很深，当时我特意问过一些非洲人，他们的痛苦跟我们的痛苦基本上是一样的，比如在他们自己的位置上，同级之间的人也会互相嫉妒。我问了一个老太太，最大的痛苦是什么？她说他们的领导特别不公平，她家的女儿如何如何……有很多问题跟我们是相同的。老百姓有老百姓的痛苦，上层也有上层的痛苦。当地的一些领导也抱怨他们的国王，抱怨他们的处境，虽然他们的事业相对广大一些，但也照样有痛苦。

真正的修行人，贫穷也好、富贵也好，内心和身体都没有严重的痛苦，这一点我们可以看得出来。不依靠外境，通过内在的证悟得到的快乐，才是真正的快乐。这一点大家也可以思考一下。

作为一个大乘修行人，我们应该对烦恼作一些惩罚，经常对它深恶痛绝。烦恼毕竟是有为法，久而久之，它的相续就会隐没的。我们也看得出来，米拉日巴、憨山大师等高僧大德，他们没有真正趋入大乘之前，有些行为跟凡夫人也没什么差别，但后来通过强大的对治力，他们终于成就了无上的菩提果，给后人留下了不可磨灭的形象。

因此，在短暂的人生中，我们没有必要整天都被烦恼控制，而应该跟它英勇搏斗，进行一场殊死的血战。当然，作为一个凡夫人，全部断除烦恼有一定的困难，麦彭仁波切在有些教言中说：“所有的烦恼习气要从根本上断除，就连一地菩萨也做不到，细微的习气是修断的境界，所以对凡夫人来说是不可能的。”但是，只要知道了烦恼的危害性和解脱的功德，从今以后所作所为往好的方向迈步，我们的性格习气必定会有所改变，有了一定的改变，这就是修行的成效。所以大家应该经常祈祷上师本尊，在生起烦恼的时候通过各种窍诀来进行对治，即使不能从根本上断除，也应该尽量地减少，以如理如法来要求自己！

我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。

当然，我们谈到“不放逸”，并不是指事事都要留意、过于保守。对于真正的修行人来说，独自居住在山洞、闭关房中，一直不见人，这种做法是可行的。然而，如果想要发心，想去做弘法利生的事，那在面对有意义的事情时，心态就需要稍微开放一些，这一点至关重要。否则，这也不敢做，那也不敢做，一直处于焦虑、恐惧、怀疑之中，内心就会痛苦不堪、备受折磨，而对他人而言，这也是一件痛苦的事。

平时，我们的心态应该维持在比较放松、宽容的状态，这一点非常重要。而在重大原则问题上，我们需要尽力让自己的身心不陷入造恶业的“陷阱”，因为一旦陷入其中，就会对自己和他人都造成极大的伤害。

也许我们以前喜欢喝酒，喜欢赌博，还经常去不清净的场所，可是并不觉得这些有什么不好。事实上，这些行为确实给我们的今生和来世带来了非常负面的影响。所以说，过清净的生活真的很好。虽然表面上看可能会有点单调，不是特别有意义，但这样的生活不会有很多的痛苦。就像《亲友书》中讲的：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”身上越瘙痒，越需要抓，如果不痒，才会获得真正的快乐。同样，如果不去贪求世间的五欲之乐，我们的生活一定会更加清凉。

你看，有那么多出家人，那么多清净的修行人，他们的生活虽然简单朴素，但他们的内心却充满喜悦，这样的人生真的很有意义。

现在有些人一直怨天尤人，怪国家不好、领导不好、身边的人不好，整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好，应当从自身做起，想去利益众生，少看别人的过失，这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的，舌根也是别人的，用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失，道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣，只是想自己好好地修行，这样的行为我非常佩服！

我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

世间上的任何一个敌人，最多是把我关入监狱或者令我离开人间，这种痛苦虽然非常难忍，但过了以后也不可能生生世世受苦。而烦恼的敌人，不管是贪心嗔心，还是嫉妒傲慢，都有能力将我投入无间地狱，因此，千万不能把烦恼当作自己的密友，一定要全力以赴地对治它。佛陀在《别解脱经》中说：“如果遇到了毒蛇，最多不过是丧失生命，但如果没有对治烦恼而触犯戒律，将会十万劫中在地狱受苦。”所以我们应该尽力断除自相的烦恼。当然，讲到大乘的不共观点时，“烦恼即菩提”的说法也有，但就我们现在而言，暂时还没有达到这种境界，因此在烦恼生起的时候，还是要尽量地对治。