调心与对治烦恼

如今这个时代确实比较特殊。美国媒体文化研究者、批判家尼尔·波兹曼（Neil Postman, 1931-2003）在《娱乐至死》（Amusing Ourselves to Death）中说：“毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。”有些人特别憎恨自己的敌人，认为是他们毁掉了我们的生活。但其实生活中最大的痛苦，往往来自于身边人，或者你所热爱的一些东西。

现在网络上有各种各样的信息，令人眼花缭乱，如果我们的心过度专注这些就会上瘾，从而带来很多痛苦。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

确实，很多人一辈子只会磨嘴皮，最后自相续却比石头还硬。这里批评的不仅是高僧大德，其实我们这些普通的学佛人，也常常有傲慢之心：我是某某法王的弟子、我得过什么传承……虽然他们说的是实话，确实是某位上师的弟子，但心里其实在借此自夸。上师是了不起的，但弟子们得没得到法就很难说了。心里如果没有法，光靠外面打广告，这没有多大意义。

对生活的追求固然需要，但也不能追求完美。如果你想挣钱，就要从最好和最坏两方面来考虑。尤其是事情一旦落空、失败，自己能否接受现实，这是要提前想好的。现在有些人没有这些准备，因此，在追求过程中往往以痛苦告终。其实，不管你是追求人、财、物哪一种，都要事先有一种心理建设。希拉里在竞选美国总统失败后，无论是否在强装，但表情还是比较自然。我们对生活也要有一定的思想准备去接受不论好坏的结果，否则，还是建议你放弃这样的追求。此外，即使是追求，也要观待自己有没有这样的因缘。

我经常觉得，对生活的渴望和勇敢的追求无可厚非，但若一味地强求，最后可能变成一个颓废、脆弱的人。如果认定了方向，心里也做好各方面准备，即使结果让自己很受伤，也能很快从里面走出来。

佛教的《无量寿经》中讲：“人在世间爱欲之中，独生独死，独去独来。”人来到这个世界，是独自一个人来的，最后离开时，也是独自一个人而去，不必说眷属、财富，连身体都无法带走。所以从这个层面而言，每个人都是孤独的。

虽然是这样，我们还是可以通过不断填充心灵来消除孤独的感觉。如何填充呢？拥有信仰是一种很好的方法，因为一旦有了信仰，心灵就有了依托，孤独感也会自然消失。

我认识的很多人，他们以前没有信仰时，觉得生活索然无味、未来虚无缥缈，任何一件小事都可能让他们倍感孤独；后来有了信仰，在面对很多问题时知道权衡前因后果，精神上有了依靠。

而且有信仰的人，不论年轻人还是老年人，不但不感到孤独，甚至很喜欢独处——愿意一个人安静地念经、看书、参禅。比如有些学佛的老年人就不希望子女来打扰，会跟子女说：“我要修行，你们不要来看我。”

别人的指指点点、说长道短，对我们其实是一种教言。

不知道这次宣讲的《佛子行》对大家的修行有没有帮助？哪怕能在短期内起点作用也可以，我没有过高的要求。大家可以试着让人说说自己的缺点，看自己能不能承受。当感到互相都要生嗔恨心的时候，你就赶紧说：“我是开玩笑的，只是为了检验我们的修行怎么样。”

所以，我们在修学大乘佛法的过程当中要调伏自己的心，这个非常非常重要。否则，很多行为表面上看也是不如法的。虽然有一些大成就者，确实有很多烦恼转为道用的方法——在汉地的禅宗当中也有“烦恼即菩提”的说法，在藏传佛教的密宗当中也有，包括一些显宗当中也有，但是这样的境界对一般人来讲，可能谁也没办法享受。所以，自己也应该用清净的心来调整自相续，而且无论在任何时候，清净的行为都是很重要的。

当然，法王如意宝也讲过，作为修行人，对未来修法方面的打算可以有。比如我听完这个法以后，再听一个什么法；我修完加行之后，再念一个什么经典，这种计划还是有必要，但其他无意义的筹划能免则免。我有时候很想这个月好好呆在家里，结果却住不成，突然有一种因缘，就被业风吹到外面去了；本想下个月出去一趟，要办什么事情，心里打算得好好的，结果又去不成。未来的事情并不一定能随心所欲，因此不必想太多，随缘转比较好。既然几个月以后的事情现在决定不了，那几年以后的事情更不用说了。有一个居士跟我讲：“再过十年，我决定会在您座下出家！”不要说十年，十个月以后能不能决定也很难说，但有些人就是不懂，十年以后再出家的话，或许他也变成骨灰了、我也变成骨灰了。

有个别法师对此非常担心：“如果有人在网络上对我说这说那，怎么办？别人知道就完蛋了！”虽然名声受损确实令人很难受，但这也没什么可执著的，连无与伦比的释迦牟尼佛都会遭受诽谤，更何况是我们这样的普通人？

作为大乘修行者，应将诋毁自己的人看作上师。人们见到上师就欢喜，被人诽谤就不开心，但其实诽谤你的人才是真正的上师。请大家反观自己，有没有人天天说你的过失呢？如果有，那应该值得开心，因为他们为你提供了修行的好机会。

现在很多人对健身很重视，在西方国家，人们经常说“要提高新陈代谢率”，这种说法好像在中国提得比较少。很多西方人通过跑步等运动，让外在的身体健壮起来；通过吃蔬菜、水果和谷物等绿色食物，让身体内在的运行趋于正常。通过运动和调整饮食，身体就会很健康，肥胖问题以及某些疾病很快就能得到解决。

但是，我们不仅要提高身体的新陈代谢率，更重要的是提高心理的新陈代谢率——陈旧的自私自利心和烦恼心要通过修行来净化。如果心理更加健康，也许身体也会随之更加健康。我们还要经常运动，有些佛教徒学佛之后好像就不爱动了，天天都关着门，拿个转经轮，有人敲门也不吭声，这也是比较可怕的。

现在有些人想闭关，但我不太希望他们闭关。今天有一个人说：“我要闭关。”我说：“你不要闭关，还是出来发发心、散散心、放松放松，经常不运动的话，对身体也不好。”一般闭关的人身体特别差，因为天天都这样坐着，那站起来的时候也不行的。

希望大家平时都有一种宁静的心态，当你感受到宁静的当下，就是在安住、观心，也是禅定，这时可以息灭由奔波、驰求带来的身心疲劳，净除心灵垃圾，保持心理健康。

现在很多大学都有禅修中心，爱好者们在那里透过禅修让心灵保持宁静。有经验的人都有体会，宁静的心比散乱的心有力，从中可以发展出良好的抗干扰能力。我知道年轻人都想有所承担，但你的心理首先要健康，要有一种专注的智慧和能量，否则，用一颗散乱、脆弱和苦恼不堪的心，连自己都支撑不住，怎么去维护你的家庭和社会？

学着修修心，让我们也像禅师们一样，在每一个当下里都活得开开心心、快快乐乐、平平安安、健健康康，这样度过自己的一生，离开世间时，也了无遗憾了。

实际上，痛苦与否关键在于内心，如果我们没有过多的虚荣心、攀比心、奢求心，很多痛苦都会自然消失。

在如今的时代，大多数人不愁吃、不愁穿，不要总是口口声声地说“好苦啊，压力好大”。我前段时间去青岛的一个监狱，看到那里的犯人，当时就在心里感慨：“我还是很幸运的，有自由的空间，可以晒晒太阳、喝喝茶，想休息就可以睡一会儿。”所以，不要总是用悲观的语言暗示自己。

在生气的时候，一定要小心，因为生起一刹那的嗔恨，就能将一千劫中所积累的布施、供佛等福德资粮全部摧毁。有些道友发心很努力，也经常念“嗡班匝儿萨埵吽”，但因为控制不住脾气，不要说出家几年的功德，就连多生累世中积下的供佛、转绕、念经等功德，也全部毁坏了。所以，修行不好不要紧，但千万别有严重的嗔恨心，不能暴躁易怒。不然，每天一边行持善法，一边摧毁善根，如此不断重复，是很累的。

希望大家，如果真正想要通达佛法的真正意义，首先必须把傲慢心的各种装饰品全部卸下来。不管什么样的人，一定要按照安排去听受，这样只会对自己有利，不会有害的。可是，很多道友在这方面的串习特别少，以前都是在各种各样的教育中成长出来的，始终觉得自己非常了不起。这样的话，想要在自相续中获得出世间的究竟智慧，相当困难。

总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

我们的烦恼非常严重，是经过漫长时间积累下来的，而在这段时间中，我们相续中从来没有生起过对治的智慧，现在必须依靠善知识的引导重新修学，依靠如此微弱的对治力量想要打败根深蒂固的强大烦恼非常不容易，因此一定要做好长期抗战的准备。

有些人非常的愚笨，一开始就特别心急，想要马上断除烦恼、获得成就，没过几天，烦恼没有断，成就的验相也没出现，于是埋怨佛法不起作用、责怪上师不加持。可是你没有想一想，你来到人间三四十年都没有遇到过佛法，现在虽然好不容易遇到了，但依靠如此微小的对治力量就想断除如是强大的烦恼，怎么可能呢？纯粹是异想天开。

如果我们心中被嗔恨填满，就会日夜不宁，什么事都做不好，快乐也会远离。道理大家应该都明白，但关键是在实际中能否调整心态。我现在觉得自己还可以，嗔恨心已经大大减少了，但还是应该忏悔，因为在出家之前，我在学校里经常打架，甚至有几次打得别人头破血流。那时候我跟很多人都打过架，有些是青年人，有些是中年人。出家以后，我觉得自己最大的毛病就是嗔恨心，于是尽力依照《入菩萨行论·安忍品》来自我改正。在学院的这几十年里，与人争吵的情况还是难免会有，但我在上师身边，尤其是陪上师外出的时候，总是特别注意，不仅要对上师恭敬，对同行道友和前来拜见的人也要尊重。所以，在与人相处方面我觉得自己做得还行，记忆中从来没有得罪过任何人。

有时自己很想做一个好的修行人，像前辈大德一样善加调伏烦恼，但是当烦恼和业力的泥石流一旦出现时，谁也无法阻挡，这时正知正念的力量非常薄弱，心里明明知道不能这样做，但在业和烦恼的逼迫下不得不这么做，这就是我们佛教徒经常讲的“业力现前”。业力现前确实无法阻挡，只能慢慢调整自己的心态。我们遇到如此殊胜的上师和佛法确实非常难得，尽量不要失坏这样的因缘，要在这方面努力。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

现在写一本书非常简单，学院里面连造个句子都很困难的人，马上就可以写出一本书。这些人，平时让他讲一部论典，不要说意义上，连字面意思也解释不清楚，但是他通过各种各样的途径，马上就会写出一本书。

尤其具有一点财力和势力，又有一些愚笨弟子的恭敬，这个时候，就自认为是非常了不起的高僧大德，觉得自己所说的就是真理。然后，下面有几个人说：“上师您老人家写得非常好。”在有些大人物面前，表面上赞叹的人比较多，这些人用孔雀的羽毛一直擦他的脸，他觉得特别舒服，头也抬得越来越高。大家在这方面一定要注意。

不管习气多么重，只要心里想改，也不是不能改。如果连自己的脾气都改不了，那再怎么修行也无济于事——嗔恨心一起，就会毁坏一切善根，就好比一个人眼睛坏了，其他地方长得再好看，也不算五官端正。经论中常将嗔恨比喻成毒蛇，不论出家人还是在家人，一旦被嗔恨魔控制，内心就像被毒蛇盘踞，不会再有自由。

我们在漫长的轮回中得过很多次人身，也得过很多次其他众生的身体，但即生是最幸运、最有意义的。为什么呢？因为遇到了大乘佛教。虽然我们在早年未学佛时，或者在修行过程中，造了很多业，起心动念不善妙，也有很多深感惭愧的事，但是从总体上讲，我们一生中并没有当过屠夫，每天都在杀生中度过是很可怕的，多多少少也行持了一些善法，这个善根不会耗尽。

因此，我觉得不能太消极，有些修行人整天看自己的过失，“我没有希望了，今天又产生一个恶念，昨晚又做了一个恶梦。哎呦，到哪里去都苦，人生就是苦啊，《苦才是人生》写得不错，真的是‘苦才是人生’。天气不好、心情不好、道友对我不好，路也不平、胃口也不好，什么都不好。”不能这么悲观。这辈子遇到了这么殊胜的佛法，临死之前没有产生邪见，没有成为法油子或业际颠倒者，这是很有福报的！

我们平时应该对所有的众生作佛菩萨想，不是经常把别人看成坏人，看到谁都觉得他的言行举止不对。以我们的凡夫分别念去揣测的话，很多事情根本不是自己想象的那样，明明自己有误解，却经常以自己的想法去误导别人，说别人的过失，而且还会无中生有。

尤其是现在这个时代当中，听人说话真的要小心。不管在网络上还是在现实中，经常有各种各样的语言传来传去，很多人特别爱说闲言碎语，而有意义的语言却传递得很少。我们要尽量少说无有意义的，以及对自己没有利益的邪知邪见的语言，要对所有众生作本师佛陀想，因为即使最坏的人也具有如来藏。

就在今天下午，我因为一件很小的事起了嗔心，后来一想，其实大可不必。如果事情很严重，确实受了很大的伤害，那生嗔恨心还情有可原，然而凡夫的心就是这么脆弱，有时遇到一点微小因缘就会失去控制。所以，我心里一下午都有些沮丧，自己在学院讲了这么多年法，却没好好修到心里，感觉对自己失去了信心。这只是冰山一角，我其实还有很多贪嗔痴难以压制。

现代人经常说“人生苦短，及时行乐”，整天用一些麻醉的东西刺激自己的感官，陶醉其中。但是修行人应该经常想到“人生苦短，及时行善”，行持善法更有意义、更有价值。哪怕是活一天，我们也应该尽量地转变自己的心态、改变自己的行为，尽量地行持善法。

每个人的行为和思想，都是可以转变的，因为它是有为法，只是有些人的因缘还没有到位，只要因缘具足，再恶的人也可以变成善人，应时常观照自心。

面对逆境，如果你无法改变这件事，就改变自己的心吧——尝试着让心静下来，避免负面情绪滋长。

对于负面情绪，我们一定要认识其危害性，它不但无法解决问题，还会制造新问题。比如，有的人失业了，如果从此灰心丧志,牢骚满腹，那么他的下一份工作也会受到影响：有的人失恋了，如果从此以泪洗面，忧伤悲叹，那么他的下一份感情也会蒙上阴影。与其灰心，与其流泪，不如让心淡定下来，放下痛苦的念头，去寻找新的生活。

不论面对任何事，内心淡定都很重要，这是佛教中特别强调的。

尤其希望大家一定要放下固执己见和怯懦不前这两种心态。人与人之间存在很大的差别，有些人特别固执，觉得自己的想法和做法都是对的，除了自己的见解以外跟谁都不配合。从世间人的角度来讲，这种做法也是不合理的；从佛法的思想和见解来讲，更不应该如此，如果真的像中观应成派的见解那样，坚持你自己的观点倒也可以，否则，还是要将固执己见的心态放弃。还有一种人，认为“像我这样的人肯定不行，做什么都做不好，中观哪里听得懂啊，我还是参加加行班吧，我已经老了……”前段时间我与本焕老和尚见面的时候，他说：

“你现在多少岁？”我说：“四十多岁了，已经老了。”他老人家说：“没有老，没有老，你现在连我的一半都不到。”后来我想了想，也确实是，他老人家今年刚刚１００岁，但他还是有很多想法，还要做很多事情。

当我们产生贪心、嗔恨心时，言行应该像树一样安住，这很重要。当你的智商降为零的时候，最好不要说话，不要做任何事情，让自己安静地坐一会儿；当你的情绪或者痛苦的感受稍微平复，这时做事情会比较理智。

《格言联璧》中也讲：“盛喜中勿许人物，盛怒中勿答人书。”当你特别欢喜的时候不要对别人许诺——我就有这个毛病，觉得有的人做得特别好时，就想给他些什么，过一段时间后，又觉得当时可能有点太冲动了，不应该这样；当自己极度愤怒的时候，也最好不要给别人写书信、说话，甚至不要做一些极端行为。

包括有些明星，因为看不惯家里的一些事，就放在全世界都看得到的微博上，后来再想收回来，已经无法挽回，没办法收回来了，这样的事情前段时间发生过，去年也有。所以人在极度愤恨、极度烦恼、极度痛苦的时候所抉择的事情，恐怕会跟自己真正的愿望相悖。

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

其实，对于无常的苦与乐，没必要患得患失，特别去耽著。当你快乐时，背后肯定有痛苦相伴；当你痛苦时，背后也必然有快乐相随。所以，痛苦和快乐是交杂而生的，没有永恒的痛苦，也没有永恒的快乐。因而，对今生的一切幸福受用、荣华富贵，我们也不要贪执不舍，理当追随佛陀及前辈大德的足迹，将其如唾液般弃之不顾，一心一意希求正法，甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

不过，“我”或我执的危害性隐藏得比较深，并不像贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等烦恼一样，容易被发现。所以，除了阿罗汉、菩萨和佛陀之外，世间普通凡夫都很难消灭它。但它才是真正痛苦的唯一源头，所以一定要修学佛法。否则，即使花众多钱财，去哈佛、耶鲁、剑桥等著名大学求学，也不可能懂得这个道理，那就不要说根除它了。而学习佛陀的教言，则会了知：欲获得快乐，唯有消除我执。最起码也要做好人、做好事、断除恶业、忏悔罪业、精进修行，否则快乐便成了无源之水、无本之木。

我们时常对悦意的对境产生贪爱之心，对不悦意、不可爱的对境产生嗔恨心，贪嗔都非常强烈，人们经常在相续当中冒现贪嗔烦恼。对于我们这些地地道道的凡夫人，贪嗔烦恼对相续是有损害的，非常可怕，一旦产生贪心，不管是贪人、贪财，后果都很恐怖，产生嗔恨心也有特别大的后果。但是如果认识了心的本性、烦恼的本性，那么贪嗔就像一群飞在空中的鸟，飞过之后，根本不会留下任何痕迹。同样，所产生的贪嗔之心，也只不过是显现罢了，它真正的本体了无可得。所以，贪心、嗔心等一切感受，都不要去耽著。

但是虽然口头上说“不耽著贪嗔之境”，实际却难以做到，你可以用中观的方法进行观察，这种方法虽然会慢一点，但却具有非常大的作用，或者你也可以用密法的窍诀来观察。总的来讲，一旦了悟贪嗔的本性，那就没有什么能损害你。

一棵大树，并非凭空而生，而是种子、水分、阳光等许多因缘和合才逐渐而有；同样的，世间的任何事，当它们发生时，我们当下只能看到结果，但其实它们都有各自的因和缘。像刚才提及的枪击案，如果很简单地看结果，就会迷惑和抱怨，“为什么这样?”实际上这一事件的背后有很多因缘：枪击犯也许是受人控制，也许是心情不好，也许跟社会、教育等有关，甚至还有一些深层、久远的因缘。

总之，遇到不如意之事，抱怨不是明智之举，我们应冷静地观察它的因缘。

这里说，看见别人的过失时，不要认为这是别人的过失，其实就像照镜子一样，由于自己心不清净的缘故，见到外面的一切都是有过失的；如果自己的心很清净，见到外面的众生也都是佛菩萨，非常清净。由此可以了知，自己所见到的一切过失，都是自己的缺陷，是自己心不清净造成的，根本不是别人的过失。

这样观清净心，对你具有非常大的利益，不会产生任何危害。但我们很多人一开口就说：“这个人是坏人、那个人是坏人……”好像全世界除了他老人家以外没有一个好人，这时候口才、辩才等各方面都表现得非常出色，但是让他解释《入菩萨行论》或者《大圆满前行》的时候就开始结结巴巴，好像舌头已经用绳子系住了一样。不要这样，大家应该打开有关经论方面的智慧，如果提到别人的过失，就应该关着嘴巴、闭着眼睛，什么都不知道了。

听到语言时，悦耳之言内心欢喜，逆耳之言心里受到刺伤并生起嗔恨，这是一般的规律。但从本体上观察，语言亦是显而无自性，对自身起不到什么损害，所以应该将一切语言观为空谷之声。尤其上师指责我的过失时，内心应生起欢喜心。有些上师用忿怒威猛之相对你进行调伏，对你的心相续有很大助益。

当然，作为凡夫人，尚未登地或成就之前，身心上难免会有恍恍惚惚的痛苦，但对于这些痛苦，我们不会像从未学佛的人那样特别执著——以前我家来了个老乡，他为了家人的事情，一直哭哭啼啼讲了很多。他走之后，旁边的一位堪布说：“这些世间人太执著了，执著得那么厉害呀！”的确，他们把名、财、情等完全执为实有，正因为执为实有，这些就会实实在在地伤害自己，实实在在地带来不便。

人活在这个世界上，真正需要的东西其实并不多，但心里想要的却远远超过了这个量。有统计结果显示，一个人在生活中拥有的物质，想要的占了70%，真正需要的却只有30%。事实上，人的欲望恐怕还不止于此。假如我有3件衣服就够穿了，但只要条件允许，我可能想得到20件。

在这个全球化、大众化的网络时代、信息时代，任何人想要“退群”恐怕都不太可能。21世纪的全球化风潮，把世界上所有的人都挟卷在一起，没有谁能够置身“群”外。但越是这样，越要保持清醒的头脑。大家在满足自己的需要时，应该以宁静的心灵和深度的智慧去观察：到底有没有这样的能力和因缘？如果明知命里没有，还要特别强求，只会增加自己的麻烦和痛苦。

所谓的修行是什么呢？就是对真实的道理再三思考，在佛教中这就叫做修行。我们看一个人修行好不好，不一定非要看他坐禅多少时间，“哇，他能坐三小时如如不动，这个人修行真好！”并不是这样的。如果他在座上如如不动，三个小时内连一根汗毛都不动，鼻孔上放毛发也没反应，是死是活都看不出，但是出定之后暴躁易怒，发起脾气来比谁都厉害，那也很难说修得有多好。

这世间，很多让我们快乐的资源都是免费的。

内心的快乐是免费的，无论人生遭遇了什么，只要你想，随时随地都可以开心；阳光是免费的，从清晨到日暮，从出生到老去，都可以沐浴在阳光下，除非被关在不见天日的监牢，或者失去双眼，但我们并没有遭遇这些；空气是免费的——青岛的空气应该比北京还新鲜——可以尽情呼吸，除非躺在监护室，靠机器维持生命，那可能非常痛苦，但我们也没有遭遇这些；还有春天的微风、夏天的细雨、秋天的月光、冬天的白雪……大自然馈赠给我们的快乐，一年四季都享用不尽。

虽然每个人的喜好、品味不同，但只要把心放宽，想得开，都能找到快乐的理由。比如：我有双腿，可以自由行走，而不是坐在轮椅上；我有双眼，可以尽情欣赏，而不是被困在黑暗中；我有双手，可以做很多事，向需要帮助的人伸出援手……那我还有什么理由，要愁眉苦脸、苦不堪言、哀嚎痛哭地活着？

在守护他心的时候，应该断除一切争讼，不要同他人吵架。即使在为常住做事，也应避免争讼，为自己利益去诤讼，更是极不应理的。世间普通人不懂佛法道理，整日都是为了自己利益去与他人诤讼，作为佛弟子如果亦与他们同样，则应感到非常惭愧。应该尽量将大事化小，小事化了，不同他人诤讼。尤其金刚道友之间，更应该和睦相处，守护密乘戒律。

我有时候有这种感觉：很多道友特别傲慢，当然这不仅指学院的个别道友，还包括外面网上的很多道友，他们认为自己是博士生，觉得很了不起。而现在遇到因明，所有的傲慢竟荡然无存，不要说辩论，就连因明所讲的基本道理也搞不明白。有人认为：“我已经学佛很多年了，对佛法没什么不精通的，而且像我这样以前在学校得过多少奖的人，学佛应该很容易。”在座个别大学生也说：“我是什么什么学院毕业的，在学校的成绩数一数二……”那很好，既然你学得那么好，那就应好好学一下因明，过段时间跟其他道友比一比，看笔试怎么样、背诵怎么样、探讨怎么样？那个时候不要说超出所有人，可能连因明到底讲了什么，也不一定懂，虽然看了好几遍、想了很长时间，但最后只有责备自己：“我认为自己智慧不错，原来并不是这样啊！”

修行是非常重要的，佛所说的一切法全是用来让我们修持的。不知道大家能不能每天实际修行一些佛法，如果自己不修，光是讲课、听课，口口声声说弘法利生、发菩提心，也不一定有真正的意义。最关键的是要将佛陀和上师们的教言融入内心，让自己的心有所改变。比如，有的人原来脾气特别不好，现在变得调柔了；原来睡眠特别重，现在随时都有死亡无常的念头，变得精进了。能做到这样，修行才算有着落、有希望。

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

虽然以修菩提心等温和方式也能断除我执，但一般来讲，在修行过程中，修忿怒法比较容易消灭我执，所以哪怕是在般若法门中，比如断法，也要观想金刚忿怒母。通过这次学习《修心利刃轮》，希望大家在方便的时候，多修大威德金刚来降伏一切痛苦之源——我执，而不要以嗔恨心来摧毁他众，因为这样会增加我执，也不利于世界和平。当然，在正式修大威德之前，需要接受灌顶。在上世纪九十年代，和本世纪初，为了摧毁分别念化现的危害佛教的邪魔外道，学院共修过几次大威德，这也是很有必要的。

当一个人有10万元时，会觉得有20万更快乐；开上普通汽车时，会认为开高级汽车更快乐；没有伴侣时，会认为拥有甜蜜的爱情最快乐。可是，一旦真正拥有这些东西，却不一定真的能快乐，因为人心是很难满足的：20万前面还有30万，高级车上面还有更高级的车，爱情的甜蜜期一过，也就不甜蜜了。

我在非洲很多地方，都能看到人们在快乐地跳舞，听到人们发自内心的笑声，感受到人们真正的欢喜心。这些快乐，都跟物质无关，而是因为有一颗知足的心。将来大家有了更好的物质条件时，内心的这些快乐也许会逐渐消失。

一方面，我们要心胸宽广、智慧广大，心里什么都能容纳，而不是心胸狭窄，别人说一句话或者稍微表示一下，自己就痛苦得不得了：“别人怎么这样对我啊？我对他们是很好的。”另外，我们在做事情的过程中，也不能瞻前顾后、怕这怕那，什么都不敢做。

另一方面，我们在戒律和誓言上要很保守。不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，首先都不要轻易承诺受持，一旦受持就不要随便违犯。也就是说，不要因为内心比较开放，就不在乎自己的行为和戒律。

有了大乘菩提心，我们的内心会比较宽广；有了宽广的心胸，什么知识和文化都可以接纳。同时，我们在戒律、誓言方面要比较保守，不要随意改变，如果一点约束都没有，经常随波逐流，就不太合理了。

任何人都可以发自内心地欢喜。这种欢喜有两种，一种是认识心的本性，得到永恒的开悟，也可以说“开心”；还有一种，是对大自然、人类社会以及身边人给予的一切，用感恩的心去迎接，这时你会发现，原来生存在世间，还有这么多值得快乐的事，还有这么多幸福的感悟。

希望大家从传统文化中，从佛教的智慧真理中，从自己的辛勤付出中，从彼此的学习合作中，酝酿出许许多多的快乐。其实快乐的种子一直就在我们心里，只不过自己没有认识、没有寻找、没有关心而已。

藏传佛教有这样的教言，法王如意宝也说过：有些上师可能前世今生都学过很多教理，像全知麦彭仁波切和全知无垢光尊者，他们的文字读起来非常好；而有些伏藏大师，显现上好像比较笨，但他们所表达的内容完全是证悟后流露出来的金刚语。我也看过很多汉藏两地高僧大德的著作，比如禅宗、净土宗，还有自宗的传承上师，虽然有时候认为，让我表达可能会写得更好，比如在这个地方就可以用三四个成语，但我的成语完全是糠秕，或者说是表皮上的东西，并没有实在意义，而他们的金刚语却有甚深内涵。所以，我们一方面要摧毁自己的傲慢，另一方面，前辈高僧大德真实具有加持的教言精髓一定要乐意接受。

大家还是应该开心一些，虽说轮回的本性就是痛苦，想要特别开心也有困难，但无论如何，不能因为一点小小的因缘就让自己的心被扰动，如果一直放不下，这确实会障碍我们的修行。作为修行人，应该什么事情都看得开，这很重要。

有些人对小小的问题一直执著，以至于每天忧心忡忡，痛苦不堪。如果每天都很痛苦，那你的闻思修行根本上不去。如果能训练自己，无论遇到什么事情，都能像风过无痕般淡然处之，你的闻思修行自然不会受到任何干扰。

大家要经常祈祷全知麦彭仁波切、全知龙钦巴尊者和全知法王如意宝。我门通过祈祷，令自己的心与传承上师们的智慧融为一体，身心一定会有很大的转变。这样一来，面对一切世事变化就会更加坦然自在。如果一个人的心始终刚强难化，那他不管依止多少上师、听多少课、修多少法，都无济于事。所以，希望大家把握这个关键——及早认识自己这颗心的真相。禅宗、唯识宗和大圆满最重要的也是这点。一切佛法都强调降伏其心。佛陀宣讲的八万四千法门，其实都是调心的方法。这也是《忠言心之明点》中最重要的窍诀。所以，希望大家一定要对此重视起来，如果不调伏自心，学佛就没有太大意义。

如果修行稍微到位，就可以控制嗔恨心。希望大家以后跟家人、朋友、其他佛教徒相处的时候，尽量不要生嗔恨心。有些人跟人吵架的时候经常摔手机，这是非常愚痴的行为。因为手机也没惹到你，等你稍微清醒就会觉得：“好可惜哦，几千块钱的手机已经摔坏了！”

其实，这样的行为是受影视节目的影响。如果人们从小接受正法的教育，就不会这样发泄怒气——你也许会伤心、痛苦，但不会做这样无聊、愚痴的事情。如果经常这样做，时间长了就会养成习惯，甚至可能会用刀子杀害自己或别人，特别伤心的时候还可能跳楼。

对于自己以前做过的愚痴的事情，要在上师三宝面前好好忏悔，并发愿以后尽量不做。虽然我们暂时无法平息一切烦恼，但可以在生烦恼时不做愚痴的事——你可以哭、可以流泪，但是不要出声，大概十分钟以后，你就没有力气了，那个时候基本上就不会发生什么了。

每个人都应该有一种满足感。有些人被关进监狱，失去自由后才意识到，原来拥有自由的人，才是世界上最快乐的；还有些人生病住进医院，收到病危通知时才明白，原来拥有健康才能拥有一切，有一个健康的身体比什么都重要，并且愿意为此付出一切。事实上，我们已经拥有了健康和自由，但只有在失去的时候，才会意识到它的宝贵。而在那之前，每个人都在为满足自己的欲望奔波，就像孩童追逐彩虹一样，永远不知停歇。因此，大家有必要静下心来，反观自心，感受当下的快乐。

现在冬天来了，日子更艰苦，今天下雪，明天刮风，房子又漏水……总之，生活中有各种各样的情况发生，违缘和痛苦也会经常出现，如果自己不坚强，没有勇气，会很容易倒下去的。因此，大家一方面要好好观修无常，深刻地认识到一切都是无常的，轮回里没有一法可靠，所以也没什么可执著的，有就有，没有就没有，成功了很好，没有成功也无所谓，对一切都不要太执著；另一方面，大家的心态要放松、开心，尽量利用这个虚幻的身体修持善法。以上这两点是修行人所必须具有的特质。

在座的各位有没有必要参禅呢？非常有必要。参禅有助于保持一种平静的心态。我们做任何一件事情，如果心不平静，就会很麻烦。在心态浮躁的情况下所做的事情，结果往往不妙。但如果心平静，去面对所做的一切时，往往会有好的结果。

现在很多年轻人，在遇到一些比较大的事情时，比如感情、工作、就业，心平静不下来，容易贸然做出选择，这是不明智的。

有时候我这样想，学习因明对我们非常有必要。尤其是一些知识分子，他们平时自认为：我是大学生、研究生、博士生，佛教徒学得那么简单，每天只是念念阿弥陀佛、坐坐禅，这有什么啊，我的智慧是谁也没有办法相比的！他们有很多错误的想法和傲慢心，但是真正让他背诵因明或答写因明的作业时，不要说能做到真正的破析，有时候连字面上在说什么，都是晕头转向的搞不清楚。所以，我觉得这个因明，对有些人相续中存在的傲慢与邪见来讲，是很好的一个对治方法，就像火上倒水一样，可以马上把傲慢心熄灭，因此学习因明是非常有必要的。

所以，物质能不能带来幸福？有钱会不会让人快乐？暂时来说是可以的，但它并不纯粹，也不稳固，可能刚开始让你有一点感觉，很快又会消失。

比如你今天突然赚了一百万，特别开心；到了明天就会想，这笔钱拿在手上也麻烦，看怎么办才好，于是开始筹划；等过段时间，又觉得一百万也不算多，如果用来投资，说不定能赚到两百万，于是急急忙忙找项目……最初的开心荡然无存，反而让生活更加辛劳。

此时你就会明白，幸福也许有一部分来自金钱，但更重要的来处，还是我们的内心。心如果想得开，什么状况下，你都可以幸福。

阿底峡尊者和所有前辈大德都说，自己烦恼是否减少？如果烦恼减少了，修行一定会增上；如果烦恼越来越多，脾气越来越大，贪心越来越重，痴心越来越厉害，一直像雪猪子一样，睡多长时间都醒不过来，人家开法会《普贤行愿品》已经念完了，他还在梦中云游，那这算什么修行人？该睡觉的时候不睡，该起床的时候不起。我们藏地有种说法：该睡的时候不睡，就像马一样；该起来的时候不起来，就像猪一样。修行人一般是早起晚睡，但晚上不睡，天天玩手机，跟别人聊天、散乱，早上大家都在闻思、禅修，他还在睡觉，那就说明烦恼越来越重了。因此，烦恼是否断除，可以自己分析。

我们每个人的心态虽然不同，但长期串习特别重要。本来你对善法记得不好，对恶法记得很牢，然通过善知识的引导，可以慢慢改变。若对论典记得很清楚，对恶法好像没什么兴趣，那你的相续就完全转变了。很多道友刚来学院时，嗔恨心也很重，看似根深蒂固，但后来通过自己的精进努力，现在善法不容易退失，恶法很容易断掉。

大家也要经常观察，看自己的心属于哪一种？善恶方面是像水中花纹，还是土上写字，或是石上刻字？别人如果问你，你不一定愿意说，可是自己问自己，应该知道答案。等晚上睡觉时，不妨想一想：“我是哪种人啊？从明天开始，我应该把所有的仇恨忘掉，所有的善法记得清清楚楚。再过20年，《亲友书》的内容还朗朗上口，《入行论》的颂词也滚瓜烂熟。”若能这样想，那说明你学习有进步。

过于生贪心和嗔心的话，实际上也会给自己带来非常多的麻烦。有些人好像为了保护上师，为了弘扬上师的教法，经常用嗔恨心来对待别人。其实嗔恨心非常严重的话，很有可能对上师的事业造成很大的损害。大家都会觉得：“啊，上师培养出来的人就是像他一样啊！哇，那都没有希望了，我最好不要学了，不然以后像他那么可怕的话，也没有什么可学的。”

按照佛教的观点，一个人常常内心恐惧，很可能是前世杀害或殴打其他众生，让它们产生恐惧和痛苦，这种恶业的种子留在阿赖耶中，由此导致的果报。

要消除这种恐惧，可以忏悔，还可以念药师琉璃光佛的名号;另外，也可以用智慧剖析恐惧，一旦认识了它的本质，它就不那么让人畏惧，甚至可以被接纳了。美国前总统罗斯福曾说：“真正让我们感到恐惧的，只是‘恐惧’本身。”如果你认识它，它并不是很恐怖。

事实上，现在环境这么差的根本原因，就在于人类过度膨胀的欲望，这也会给我们自身带来很多痛苦。最近就有消息称，将来中国的房子可能会非常便宜，因为这几年房子建得太多了，很多长期空着没人住。虽然这种说法不一定正确，但我也的确发现，很多城市都有大量的空置房，这就是欲望过度所导致的。我每次经过时都会想：人们真的需要这么多房子吗？其实并不一定，我们已经拥有了足够多的资源。所以，佛教提倡适度的生活，既不过于贫穷，也不过于富贵。如果没有道德观念作为约束，欲望就会无止境地增长，最后可能会将我们引向深渊。

我们以前没有学佛、没有出家时，烦恼可能特别深重，人尽皆知，但通过佛法的加持和自己的信心，现在完全可以重新做人。其实古往今来有些大德也是如此，他们在家时要么嗔心严重，要么痴心严重，要么贪心严重，但后来依靠适合自相续的窍诀，不仅调伏了自己，还度化了无量众生，这类现象比比皆是。

一般人都会执著自己的父母亲友。凡夫人没有一点执著也不可能，但如果执著特别强烈，也许今生是亲友，来世就成了怨敌，彼此伤害，甚至互相吞噬。实际上，你今生恨之入骨的人，很可能正是你前世的亲朋好友。

亲怨是不定的，凡夫很难做到一点也不执著。但我们懂得了这个道理后，至少要尽量断除这方面的执著。如果你的东西被别人偷了，说明你以前肯定偷过别人的东西，一切都是有因有缘的，没有无缘无故的事情。如果你对某人特别贪执，说明你们前世很可能是互相怨恨的仇敌。我们不一定能做到完全不产生贪嗔等的烦恼，但无论如何，不应该让这些烦恼变得越来越强烈。如果连这一点都做不到，那我们与从未修行的人没什么差别了。有些人在学院待了很多年，可是相续没有一点改变；而有些才待了一两年，就像换了个人一样，进步非常明显。

自心没有证悟，无明的贪嗔痴等迷乱，是最可怕的魔鬼。所以，当你产生了贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各种烦恼时，一定要执持正知正念的宝剑。“我作为一个修行人，不应该发这么大的脾气，我学了那么多年，大乘《入菩萨行论》的教言明明已经学了那么久，还有这么严重的愤怒行为，非常糟糕。”嫉妒心、傲慢心、贪欲心，都是无明烦恼的分类，产生这些心态的时候，如果用正知正念来依止，那么无明、迷乱的心就会很快消失。所以，当你产生五毒烦恼的时候，要依靠正知正念。

现在很多人经常说：佛教认为前生后世存在，我觉得并不合理。其实这特别可笑，因为他们的智慧不要说比佛陀，连龙猛菩萨、月称论师、法称论师等高僧大德的万分之一都不如。如果不信，那就去学习、背诵、讲解俱舍、因明、中观等论典吧，不要说懂得里面的甚深道理，可能从字面上也很难顺过去。既然我们在佛教的甚深智慧面前，表现得如此愚笨，那就应该低下高贵的头，否则就不是智者的选择。

色声香味等外境时刻都在引诱我们，让我们的心一刹那也不安住，因此，我们要通过各种方式加以对治。往昔如群星般的成就者，最初他们的心也是动摇不定，但遇到善知识得受殊胜教言后，依靠反反复复的修持，最终获得无上成就，心也变得如如不动。所以，只要肯下功夫，谁都能成为堪能者、调柔者，这一点没有任何困难。

我认识的人很多，其中有一些是在藏地或山洞里面常年闭关禅修的人。如果审视他们的经济状况，饮食非常简单，穿着也破破烂烂，除此以外一无所有，但他们内心的幸福感却难以言喻。我也认识很多东西方国家的财多位高之人，但他们的幸福程度和修行人比起来，差距悬殊。

我倒是认为，每个人不论富有或贫穷，生活在何地，都可以享受自己本来就拥有的自性当中的幸福。实际上，当我们的心静下来时，各种各样的分别妄念全都会纷纷消于心性之中。此时，依靠这种平静和安住，我们的许多不合理的想法、不快乐的情绪和不正确的观念，统统都会被摒除。

藏地有一种说法，男人经常夸耀自己过去多么英勇，而女人则夸耀自己过去多么美貌。但实际上，这些都只是回忆的对境，对当下没有太大的利害。

当然，有时候我们需要回想自己过去所做的善业，并随喜自他所做的善根；有时候我们需要回想自己过去所做的恶业，并对此感到后悔，进行励力忏悔，也是有必要的。但最重要的是，我们要深刻意识到，很多过去的回忆对于现在和未来并没有什么意义。

禅定是让心安住下来。我们早上起床后、晚上睡觉前，都应该修一下禅定。汉传佛教中，禅的思想至今都非常兴盛。以前有位禅师在屋里写着“关上门即禅堂”，我们平时也可以这样，把手机、房门一关，当下就是禅堂，让自己好好安住，静一静。否则，整天活在忙忙碌碌中，也许到死那一天才能彻底休息，之前连喘口气的时间都没有。

佛教的生活非常寂静。或许你们对此也有体会，去寺院时，身心一下子就放松了。这种寂静和轻松，我们可以创造，禅修就是办法。不管你有没有信仰，都可以通过坐禅调养身心，这对智慧也有帮助。佛教讲“因戒生定，因定生慧”，依靠禅定可以产生智慧。

其实，学佛与不学佛之间应该要有差别，就像氆氇放进锅里染色，原来是白色的，在黄色染料中煮一会儿后，颜色应该变成黄色。有些人以前无恶不作，根门一直向外散乱，但通过学佛，马上得以调伏，这就是人心本善的一面。我以前不用转经轮，心里也没觉得什么，但今天上课时忘了，念《普贤行愿品》十几分钟的时间里，我就想了四次：“怎么手里空空的？噢，没有转经轮！”这就是串习的力量，有了好的串习，才可以步入解脱之门。

《大般涅槃经》中也讲过：“若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。”如果我们日日夜夜对众生修慈心，以这个因缘，会常常获得快乐，而且不为他人所恼。

原因是什么呢？因为修慈心的话，我们即生当中就会利益众生，而且不害任何众生，这样众生也不会来害我们，这是一个原因。还有一个原因，我们不快乐的来源，大多数跟别人有关系——我今天为什么不快乐？因为看不惯这个人，跟他的关系不好，可他在我面前一直出现，我从这边来的时候，他就从这边出来了，我不愿意看见他，就往那边去，结果他又跑到那边去了，又在我面前显现。我吃饭的时候，他也在某个地方看着我，我睡觉的时候也经常梦到这个坏人。所以，让我们不快乐的因，既有他人的损害，也与对他人慈心不足有一定的关系。

有些人可能认为，佛教提倡知足少欲，把财富比喻成毒蛇，强调修行人要远离，怎么又说财富是好东西呢？事实上，从佛教的角度讲，财富本身没有善恶之分，要采取中道的态度。佛教也认为，财富用得好可以利益无量的众生。即使比较保守的声闻乘，也承认金钱可以帮助众生。我们可以看到，缅甸、斯里兰卡、泰国的很多寺院，一直都在做慈善事业，并且做得非常成功。实际上，佛教反对的，是对财富的过度贪求。如果欲望永无止境地发展下去，财富反而会增长相续中的贪心、傲慢心、嫉妒心等等。很多人也是因为有了钱以后才家庭不和、工作不顺，发生各种各样的不幸。所以，当我们拥有财富的时候，一定要懂得小心谨慎，不能因此增上贪心和傲慢心，否则这种福报恐怕难以维持太久。

学习不应得少为足，因为我们所学的知识，只是沧海一粟。比如《成量品》，只是因明七论中的极少部分；《俱舍论》，在阿毗达磨七部论典中也不足为道；《中论》，也只是整个般若法门中微乎其微的一部分……与佛陀、龙猛菩萨、月称论师等圣者的智慧相比，我们的智慧差得很远，因此没有任何理由傲慢。长期闻思修行很重要。

佛教当中也有一些修行人会诋毁自己。例如，有些人认为自己晚上睡得太久，觉得这样不太好，会影响修学佛法。还有些人觉得自己功课念得不够、觉得自己的烦恼深重、心地不够善良……这样轻毁自己很不好。其实，晚上能好好地睡七八个小时也不错。睡觉是我们生命中不可缺少的一部分，人生中有一半的时间都需要在睡眠中度过。正如藏地的大智者萨迦班智达在《格言宝藏论>》中所说：“诸人寿短其一半，夜间入眠如死亡。”人的寿命很短，而在短暂的人生中，一半的时间都用在了睡觉这件事上。假如你能活一百岁，那大概有五十年的时间都在睡眠中度过。有些人总觉得睡得太多了、自己太笨了，但不论是佛教徒还是非佛教徒，都没必要这样轻视自己。

修慈悲心很重要。马鸣菩萨说：“我护诸众生，犹如一子想，假设欲害我，我亦生慈心。”我要护一切众生，观众生犹如自己的独子；如果众生想害我，我也对他生慈悲心。这个很重要的！在生活当中可能经常有人害我们，对我们不好，在这个时候要尽量观修：这个众生无始以来当过我的父母，愿他获得快乐……用这种方式来修。

在当今这个社会中，依靠物质来满足人们的所有需求，恐怕有些不切实际。有时候，物质条件越丰富，内心反而越痛苦。从我们现在的生活来看，各种吃的、穿的、用的，基本上应有尽有。但我们的内心是空虚还是充实呢？大多数人的内心都没有一种满足感，物质越丰富，欲望就越大，烦恼也就越重。这个时候，如果我们运用一些佛教的修行方法，尤其是禅修，会对整个人生有非常大的帮助，包括拥有健康的身体、平稳的心态，以及和谐的家庭等等。

但不管怎么样，我也承认，在出家的修行人当中也有个别脾气不好的。虽然他的身体用红色的布包着，头发用利刃全部剃完了，但是如果没有修行的境界，光是红布也包不住嗔恨的火，外面还是会时时地燃烧起来。因此我们不得不承认，出家人当中也有一些脾气不好的，居士当中也有这样的。所以，我们以后真的要好好修安忍。

听说有的人自认为境界不错，只求大圆满法，不愿求菩提心和小乘法，他说：“我的境界很好，阿罗汉也算可以……”好像远远超过阿罗汉了。其实是不可能的。因为阿罗汉的相续已经断尽一切烦恼障，色声香味，任何对境现前都不会生贪心，怨敌出现也不会生嗔恨。所以，不要自视过高，不要看不起小乘或显宗，能有显宗的境界，我是心满意足了。所以，无论学显学密，一定要明白其中的意义。

如果我们不贪执今世的一切，以逍遥自在、顺其自然的心态来对待，那么就是今生中的所作所为转成佛法，也可以说我们的修行万事大吉，不管修什么法都可以成功。所以，要看是不是对今世看得特别重，如果是这样，修行肯定不会成功。法都非常殊胜，只是我们自己的资格还没有达到学习此法的界限而已，因此修什么法也不可能按照你所想象得那样去实现。如果对世间八法，有也不特意去破它，没有也不特意地去希求它，一切修行自然而然就会万事大吉。

作为在家人，虽不可能像古大德一样，一直如如不动地打坐，但你们有空的时候，可以去汉地的一些寺院打禅七，在七天中把所有通信设备关掉，然后安住下来。不过，可能有些人连这也做不到，他们会想：“如果跟世间隔离了，那家人找不到我怎么办？”“一个小时不开机的话，我好像少了什么。”这种手机强迫症，或信息综合症，其实给我们带来很多问题，甚至会直接影响我们的记忆和寿命，但很多人却浑然不觉。所以，学会静下来非常重要。

佛陀接近涅槃的时候，给弟子们留下最后的教言，叫做《佛遗教经》。这部经中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏……知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”意思是，欲望少的人，内心会时时处于坦然的状态，没有担忧，没有恐惧……知足的人，即使身体躺卧在地上，心里也可以很快乐。这样一种境界，可能值得我们去思考和追求。

如果自身没有这样的境界，也不努力追求这样的境界，却把全部希望寄托于外境，要么是金钱，要么是伴侣，要么是房子、车子，那可能很难得到真正的幸福。因为即便达到了期望的目标，心里很快又会有更高的要求。我们的欲望是永远也填不满的坑，只要这颗心被欲望所牵，就不可能感受到真正的快乐。

所以，真正修行很好的人，生活中的一切痛苦遭遇都是修行的顺缘。若修行不好，顺缘也会变成违缘，比如对上师生邪见，对道友生嗔恨心，甚至对佛像、佛塔也产生各种邪分别念。其实，这样的相续已被魔众干扰、缠缚，其所作所为都会成为修行的违缘和障碍。因此，最根本的就是摧毁我执，若没有消灭这种自私自利心，修行永远也不可能成功。

一方面，遇到敌人和违缘的时候，我们可能很难忍受，很多人都希望顺顺利利、健健康康、佛菩萨保佑自己。但另一方面，生病、家庭不和睦等因缘确实也会变成顺缘。因为，依靠危害你才有修安忍的机会；而且，由于别人对你侮辱、诽谤和加害，你的内心才会真切地感受到痛苦，进而知道这个轮回真的是很苦的，然后就开始学佛，有了出离心。

我们作为修行人，跟一般的世间人不相同，修行人遇到快乐的时候也像刚才我们所讲的一样，有一种对治的能力。比如说对待快乐，世间上的人们会忘乎所以非常欢乐，我们这里开“金刚娱乐法会”的时候也说过，我们是修行人，不要像发疯了一样，不要当作真实的实有，这是不究竟的，《大圆满虚幻休息》也说是如幻如梦，作为修行人有能力和有办法面对。世间人遇到一些痛苦的时候自杀等，有很多愚痴的做法，从来没有听过佛法的一个人，他的父母死了，一定非常伤心，可能去自杀，就是他的痛苦的感受实在无法控制，但修行人虽然亲身的父母死了，这种感受在内心当中也极度刺痛，这一点毫无疑问，但修行人应该完全不同。

其实看一个人修行好不好，跟他接触一段时间就知道了，修行好的人会给别人带来快乐，让周围的氛围特别好；而修行不好的人，跟别人住一个晚上，或者接触一顿饭的时间，也会给周围带来不同的“传染病”。所以，修行好不好还是看得出来的。有些修行人很了不起，大家都很喜欢他；但有些人，大家对他印象都不好，这还是跟自己的修行有关系。

学院中大部分人都非常不错，但也有一小部分比较傲慢，因为自己以前在世间的文凭、财富、才华等方面稍微有一点资本，就觉得“天上天下，唯我独尊”了（通过一个人的语言、看式、神态也能够发现其内在的心态），这样反而成了解脱的障碍。对于这部分道友，我想提醒一下：如果你是希求解脱者，那么希望能够放下傲慢，好好地学习。如果你不是希求解脱者，也不是真正想了解佛法的甚深意义，那么学院有相应的纪律和规章制度，我们欢迎的是真心想学习、想研究佛法的人，而不是傲慢自大的人。

还有的人，得到的财富越多，欲望反而越强。藏地民间有一种说法：“人有财发疯，牛有草发疯。”我以前放牦牛时，就有这种感觉。一般在草不多的地方，牦牛就比较听话，不会乱走；如果草特别多，它们稍微吃一点草尖就换地方，像发疯了一样到处跑。

人有时候也是这样，原来没有钱时很老实，没有傲慢心，也不贪慕虚荣，工作勤勤恳恳。后来越来越有钱了，开始跟一些狐朋狗友同流合污，直到出事了才幡然悔悟。那些在监狱里的贪污分子经常说：“我当时不应该太贪，现在后悔也晚了。”他们这样讲，也许是诚心悔过，也许是刻意而为。总之，当欲望已经过度时，一切都来不及了。

乌云密布的时候，虽然会打雷下雨、降冰雹，但阳光明媚的晴天很快就会出现。人生也同样如此。遇到麻烦时，如果我们表现得勇敢一点，坚强一点，很快就可以走出困境。任何一个人，都不可能永远痛苦，永远处于阴暗之中，总有苦尽甘来的一天。

我们要经常串习这样的勇气。否则，一旦人生的不幸突然降临，即便自己很想表现得坚强一点，事实上也很难做到。按照佛教的理念，平时就要懂得修心，不断训练自己。这颗心如果串习得好，那不管遇到什么样的痛苦和麻烦，自己都能轻松应对。

作为修行人，我们必须与烦恼分别一直战斗，在这个战场上，有些人遍体鳞伤，失败告终；有些人则依靠教言指导，最终获得胜利，光荣凯旋。所以，此法非常殊胜。麦彭仁波切、全知无垢光尊者、法王如意宝等传承上师留下了许多无比珍贵的教言，其殊胜性并不是我们自吹自擂的，圣者的语言自然具有严密的逻辑性、甚深的义理和强大的加持力。有智慧的人在学习过程中应该会对此有所感受，而缺乏智慧或是没有缘分的人，就不一定有感觉了。

现在的世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大的烦恼。即便是与上师大善知识常在一起，也因对其有些言行不解而容易生邪见，如《格言宝藏论》中说：“过分亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常向内观，对正报依报生起一个清净心。米拉日巴尊者曾这么说过：“此心不生清净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果作到不观察别人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。

在我们对人生的真理还没有明白之前，内心可能始终会有一种贪婪。古罗马哲学家塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca the Younger, 公元前4-65）说过：“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息着奴隶。”这句话可以有不同的解释，我的理解是，心灵已经获得解脱的人，对物质的欲望很低，对他们来说，即使住在偏僻的山里也无所谓。

我们那边山里就有很多住茅棚的人。有些人可能觉得，学佛太清贫寡欲了，对此并不赞叹。但从内心世界来讲，也许他们真的已经获得了自由。而有些人，虽然物质条件越来越好了，心却好像麻木了，对什么都没有感觉。原因就在于，我们的欲望越来越大，想要的越来越多，这样的话，压力和痛苦也会随之而来。

现在常说人与人之间缺乏信任，其实不说他人，就连自己的这颗心，都是很难信任的。今天发的誓言，明天就反悔；今天做的决定，明天就放弃。不管是自己的，还是别人的，分别念妄随时都在变化，根本无法预测。春夏秋冬等外在变化至少还有一定的规律可循，而众生的分别念想冒头就冒头，想爆发就爆发，完全不讲道理。要是一个人前世修得不好，烦恼习气较重，妄念就更容易失控了。总之，分别念就是这样毫无规则、变化不断、无始无终，直到今日，已经无数次给我们制造了种种痛苦。

要知道，每个人身心的承受力是有限的。在这样的压力下，很多人感觉分身乏术、心力交瘁，最后白天吃不好，晚上睡不着，压力非常大。表面上看，这个时代五彩斑斓，好像每天都在不断地更新、进步，但人们内心的快乐和安全感，总感觉一代不如一代。面对这样的情况，我们应该花点时间思考一下，如何才能获得内心的安宁。

如果我们一直固守着自己原来陈旧、迷茫的思想，那就永远没机会了解佛菩萨的超胜功德。我开头的时候为什么强调不能傲慢？因为如果有了傲慢心，就会永远排斥外来的智慧。有些国家本来很穷，但却自以为富裕，这样就会阻挡国外资源的输入。有些人本来没有什么智慧，但却自以为了不起，尤其是某些名牌大学的毕业生，往往带着非常傲慢的习气。但不管你是从什么学校毕业，生老病死降临时还是一样地痛苦，可能还不如某些没读过书的人坚强。

实际上，在修行过程中暴露出来的很多过失，并不是外境导致的，而是自己的内心，也就是说，修行不好的根源是我执太重。这一点，在某些教言中不一定找得到，希望大家认真学习这部论典，在以后的修行历程中，对这个问题有清晰的认识。以前，很多道友经常抱怨这个、抱怨那个，认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法，也会起到一定的作用，但最根本的还是内在的我执。

如果一个人做了错事，就可以用这个道理来观察一下：这个错误严重不严重，如果非常非常严重，谁也没办法改的话，那你再怎么生气也没用，已经无法挽救了；如果这件事情还可以改，那你就用心平气和的方式来解决，这样就很好。而没有必要生气、发抖、撂电话、伤心、哭、闹，引得过路人都看着你，心想：“哇，这个人是怎么了？”隔壁邻居也听到了你的哭声，这样多不好啊？尤其是一个修行人，这样是很不好的。

其他人我们也改变不了、救不了，但是我特别希望，听闻大乘佛法的这些人，在相续上有一些改变，这是很重要的。

虽然我们都认为凡事应该讲原则、讲道理，但自他众生的心有时非常讨厌，常常不肯按理出牌。不少道友都有这样的经验，明明下了决心好好闭关，但坐着坐着就没劲了，只想赶快出来。想闭关的是自己，想走的也是自己，分别念就是这样此起彼伏、变化不断。如果不依照上师们的教言深入思维、修持，我们不仅无始以来在无意义的轮回大海中不断沉溺，而且将来也注定会继续承受无量的痛苦。

如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。

同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。

我们平时不要吵架，对吧？我那天也跟大家说过，作为凡夫人，我们不可能不生气，但是如果要吵架的话，要提出来：“今天不吵，明天吵。”很多人跟我说，这种方法很好。因为当天大家都很生气，到了第二天，也许就吵不起来了，好像彼此都觉得事情没有那么严重——我昨天觉得这件事情很麻烦，但还是该吃饭就吃饭，该睡觉就好好睡觉，今天就觉得没有什么了。

修心不是一蹴而就的，虽然有些上师说过，闭关七或二十一天，就有认识心性的机会，但除少数利根者外，普通凡夫无始以来的深重习气很难在短短的时间内改变。所以，若不好好调心，后果之一是无法消除痛苦，后果之二是内心不能得到健康、快乐和安宁。大家都知道，人身上大多数痛苦和疾病都是由内心问题引起，这是中医、西医和藏医都承认的。如果一个人经常生嗔恨心，整天烦恼炽盛，就容易出现高血压、心脏病等问题。正是由于心不堪能，导致很多人失去了健康和快乐。所以，只要我们还被分别妄念所缠缚，就很难脱离痛苦，也不能获得世间的幸福。

我个人建议，大家心中最好有一个坚定的信仰。这样的话，当你面对这个复杂的社会时，内心会变得强大起来，会知道这个社会和世界的变化是怎么回事，还不会有很大的压力。如果心中没有信仰，没有丝毫的智慧和禅定，即便是出家人也可能会感到迷茫。因此，我们应该对人生的真理有所了知。

如果真正懂得了，那你面对世界的方式也会有所改变。以前是迷茫地面对，现在是开心地面对。

有的人自恃学识渊博，能力突出，有的拥有高学历，有的是领导、企业家，手下员工无数，由此便产生了傲慢之心，觉得：像我这样的人能管理几千几万人，《现观庄严论》只有三四百个颂词，有什么难的啊？世间的千经万论都倒背如流，《现观庄严论》的讲义却只有几百页，那很简单啊！其实，即使你在世间方面拥有敏锐的智慧和高深的学问，但在出世间方面也许还是很迟钝的。我们身边就有这样的道友，总认为般若法门非常简单，自己看看书就能明白，法师的课都不去听。实际上，佛法的有些道理不是光靠看书就能理解的。就连学开车也是，如果只看说明书、没有师傅教导，你不可能开得很好，一般人都要经过长期训练才能拿到驾照，听说在大城市里拿驾照更困难。现在经常有很多人说我看过《金刚经》，佛教的内容我看看书就可以了，但就像看说明书一样，看过不一定通达其中的意义。

作为修行人，理应追循噶举派诸前辈大德的足迹：背井离乡，奔赴异地，居住岩洞，与野兽朝夕相伴，将衣食、名誉抛之脑后，过一种知足少欲的生活。不要像现在世间人那样，对物质生活要求特别高，穿的要高档华贵，吃的要山珍海味，结果造的业也罄竹难书。对我们而言，一定要彻底依止噶当“四依处”——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑。

有些修行人对自己的行为不能自主，有些修行人坚持自己的行为，但是修行的过程中有财产的时候最好不要执著，没有财产的时候也不用伤心。有漏的财产，没有任何实质。

仅仅是希求财产也不好，有一点财产的时候特别欢喜或者是刻意抛弃也是一种执著，但总的来讲，不管你有财产、没有财产，有地位、没有地位，最好自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松，这很重要。

比如说，当受到赞叹的时候，大家都会非常欢喜；可是无缘无故受到诽谤的时候，人们就很生气。但作为一个修行人，当别人诽谤自己的时候，要看看自己的心态，如果自己可以以微笑来面对，对方就会很尴尬——原来他很想诽谤你，让你痛苦，结果你不但不痛苦，反而将诽谤变成了修行的因，你就更加成功了。除了修行人以外，很少有人能做到这一点。我们要想想这样做的功德和利益，也应该这样去做。

我们的习气是很严重的，不可能修一两天就有立竿见影的效果。很多人尽管修了好几月、好几年，但是恶劣的习气很难改变，就好比一桶卷纸拉平以后，马上又“噔”一声卷回去。我们的习气就是如此，修行时还好，可一旦遇到一些对境或因缘，原来的毛病又全部发作出来了。所以，凡夫人的修行不是一天两天的事，需要长期下功夫。知道这个道理之后，我们要屡屡地、数数地、长期不断地修行，这样才能让心有所改变。这个过程要依靠正知正念，还要不散乱地观所缘境。你可以观佛像修寂止、观大圆满，对于任何所缘境，心要一直不散而修，而且应常念不忘，这样坚持下来，修行才会有效果。

当前的确很多人比较浮躁。对学佛感兴趣的人，可以通过念一些佛教的偈颂或者咒语让内心安定下来。当我内心比较烦躁的时候，就会关闭所有房门，然后念一些咒语。这个时候，烦躁自然而然就被遣除了。

此外，还有一种调心方法：我们平时不要对事情太执著。正因为我们有很多执著，所以生活自然不平静，只要心减少执著、清净下来，浮躁也就慢慢没有了。这个时候自己就会有觉知，在有觉知力的情况下做事情，是很容易成功的。

对于内心强大的人来说，每一次的遭遇和坎坷，都是一堂宝贵的人生课程。如果能很好地从中吸取经验，这些遭遇就会变成机遇。佛教中经常讲：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”意思是说，我们所遭遇的亏损，乃至别人的嫌弃、诽谤、轻蔑，都有值得接受的一面。

有些人可能认为：“如果我总是默默承受失败以及别人的诽谤，那我以后在社会上就没法抬头做人了，人人都会践踏我。”其实并不是这样。要知道，这句教言背后有着深刻的因果规律。如果我们在别人面前太过于高调，福报很快就会被消耗掉；如果我们在别人面前保持低调，做一些力所能及的事情回馈社会，就可以快速地积累福报。

现在很多人热衷于接传承、得灌顶、赶法会，可有些人修着修着就变得跟疯子似的，这就是心没有获得自在的表现。心若得以清净，想修什么都是可以的，所以，调伏自心才是一切功德的根本，如果连自己的心都未能调伏，怎么可能得到功德呢？《华严经》中说：“甚深因缘海，功德宝无尽，清净法身中，无像而不现。”就像大海蕴藏无数珍宝，法性中本来具足一切功德，只要心海清净，这些功德就会从中显现。以前有位老板对我说：“你们要修经堂，钱我是有的，但要不要供养，得看我到时的想法。”就像他这句话，我们心的宝海中，功德本是有的，但能不能让其显现，关键要看我们是否能让心安住，这很重要。《瑜伽师地论》讲：“善调伏其心，心调引安乐。”善于调伏自心的人，自然会得安乐，而那些心未调伏者，什么功德都难以出现。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

其实一个人修行好不好，跟财产也有很大关系。如果你财产不多，至少会有时间去修行，否则，成天忙于打理财富，根本不会希求解脱。我就接触过许多富裕的居士，他们善根倒不错，很想弘扬佛法或认真修行，但由于钱太多了，琐事也多，以致白天一直盘算，晚上睡都睡不着。甚至闭关修“人身难得”时，虽然眼睛闭着，心里却在琢磨：“我这笔钱怎么处理？今年公司会赚多少？下个月轿车怎么保养？……”想的全是财产方面的事情。相比之下，那些住在山洞或山林里的修行人，相续中除了佛法和解脱，几乎没有世间俗事，真的非常随喜。

大乘佛教徒应该比较宽容，不应该因为一两句话就永远对别人恨之入骨，自己马上就要怎么样。但是现在，连一句话都没办法承受的大乘佛教徒比比皆是，我有时候都觉得他们有一点可怜。

按理来讲，我们大乘佛教徒是很宽容的，不应该因为一两件事情马上就特别伤心、绝望。即使我们没有出世间的五眼六通，至少也要有一个平稳的生活和修行，这一点应该能做到。

很多人不管是修密法还是修显宗的法要，境界和觉受始终没有进展，此中原因是什么呢？全部是我们对外境能取、所取的执著所导致的，有缘的人一定要首先断除执著，不管是对财物的执著、对人的执著、对名声的执著等等，我们很多的执著无非是对今世的执著，所以很多人觉得自己以前修行是可以的，但修行越来越搞不上去，为什么呢？不用问上师，成就者叶莫瓦已经讲得很清楚了，就是贪执今世的念头较重的原因导致的，所以，我们对二取、对外境的贪执应该尽量地断除，不然自己的修行不一定能增上。

《佛所行赞》中有句教言：“心调形自正。”意思是心若调伏，外在形象自然端正。这句话建议大家记下来——长的教证记不住，这种又短又有力的总该背得下来。观察现实就会发现：心调伏的人，行为举止、说话语气都合乎法度；心不调的人，做事常常颠三倒四。有些人把心保护得特别好，就像藏地一些老修行人，当然也有些人在这方面做得不太到位，这也要靠个人因缘。

有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

不论失败还是成功，我们都要有一颗坚定的心。按照佛教的说法，就是要有一颗如如不动的心。如何才能做到如如不动呢？最好是心中有一种信仰。如果没有信仰的话，也可以只是一种兴趣爱好，或是依靠哲学思想和科学方法研究宗教。虽然每个人的兴趣爱好都不一样，但在寻找精神归宿的时候，应该依靠自己的智慧，在前人的基础上进行判断，这可以帮助我们做出更明智的选择。

刚刚学佛的人容易着急，总想短时间就出成果，这确实有点难；而学久了的人又容易懈怠散乱，这样也不好。修心是一个循序渐进的过程，应该逐步加力，自然而然养成一种勤奋的习惯。《开启修心门扉》里说过：修行不能太过急躁，就像吃糌粑时不能咽得太急。 你们可以试试，如果把糌粑整团吞下去，很容易噎住喉咙，最后这顿饭都吃不成。

其实，外在的器世界和有情世界都是我们内心世界的投射。如果内心世界清净纯洁，我们自然会生活得快乐、幸福；倘若内心充满染污，时常处于贪、嗔、痴的状态，那自己肯定也会过得极其痛苦。这一点在很多经典中都有提到。比如，《维摩诘经》中讲：“随其心净，则佛土净。”《增一阿含经》中也提到：“自净其意，是诸佛教。”也就是说，如果我们的心清净，那整个世界都很美好。

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

佛教徒学习了《入菩萨行论》等大乘佛法之后，应该改变心态。比如说有些居士经常跟家人吵架，此时应该想到这就是自己前世的业力而变现的。能从业力上观想是最好的，如果实在来不及这样对治，你就稍微按捺一下，安住一会儿，也许嗔恨心不到五分钟就会转变。一般来讲，人在气头上所做的不明智之举会后悔一辈子，这种现象比比皆是。因此，作为受过大乘佛教熏陶的人，内心宽广很重要。

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

让心静下来的方法有很多，我个人会通过禅修，这也是最好的方法。禅修可以让心在滚滚红尘当中完全安住，不随外境所转，在这种状态里，完全能把控自己的心。

现代人每天非常忙碌，但恐怕并不知道在忙什么，也不知道从中受益了多少，只是觉得比以前更累、更有压力。还有，现在的年轻人，不论是吃饭、走路还是上厕所，都一直在刷屏，甚至睡觉时也拿着手机。有太多信息吸引着我们的注意力，让心得不到休息，慢慢麻木，并影响了人与人之间的关系。

我们生活在一个进步的时代，虽然衣食无忧，但缺少一份宁静，大家都觉得很累。若能守住内心的宁静，它会为我们带来很多意想不到的利益。所以，除了禅修，我还建议大家每天关一会儿手机，养养身心。

其实，贼进你家偷盗并不可怕，最多是把值钱的东西拿走，根本不可能偷走你生生世世的财富。而且作为修行人，应该对财物没有执著。米拉日巴尊者在白崖山洞修行时，冬天的一个晚上，有个小偷摸进洞里，在洞中摸索。米拉日巴哈哈大笑，说：“我白天都找不到任何东西，你半夜三更、漆黑一片还能找得着吗？”真正的修行人对财物的态度应当如此。以前噶当派很多修行人，家里从来不锁，门一直开着，我看汉地的很多茅棚也是这样，里面什么东西都没有，小偷来了也无所谓。

可有些修行人根本不是这样，安了一层又一层的铁门和防护栏，还成天提心吊胆。其实，对我们修行人来讲，最可怕的小偷莫过于掉悔、贪欲等五盖，它对我们的圣者七财明抢暗偷，所以应修好正知正念的铁门和防护栏。否则，你刚开始时修行很不错，确实积累了大量的财富，但后来盗贼不知不觉入于你的宝库，把所有宝藏扫荡一空，最终你一无所有，这是极其可悲的下场。

作为修行人，首要之举就是降伏我执分别念。否则，在不同环境、不同因缘、不同背景出现时，心就会随之而变，身体也不得不规规矩矩听它指使，最终一败涂地。刚开始有些人戒定慧三学的功德很不错，我都认为他们将来会有出息，但后来因为我执分别念太重，不但所学用不上，还变成一个漂泊不定的流浪者，那来世也会在六道轮回的城市中去参观各种景象。

事实上，如果佛法对众生没有利益，传教就是没有任何意义的行为。但如果佛法的确对人的心态、生活、工作都有利，那我觉得大家有必要去了解一下。有信仰的人，可以加深信心；没有信仰的人，可以作为研究的方向。这样一来，你们会发现自己的生活质量也会有所提高。无论是面对国内外的不同形势，还是面对自己家庭和工作的各种变化，你都能用一种淡定心、快乐心去面对。我个人认为，这是最宝贵的一种财富。

无论是什么身份的人，只要还是凡夫人，相续中就会有烦恼和痛苦，我们最好是通过修行来解决这些。

修行的要诀就是这样，但是许多人在道理上虽已经明白，行持却举步维艰，但究竟一点，就是我们不要将任何一法生起太大的执著，《大圆满虚幻休息》中引用了大量的教证和理证来说服我们看破，将实执尽量地看破为虚妄。比如我刚刚说到的电脑，老年人或修行较好的人就会认清它是假的，不生执著，如此便不会依靠它在相续中产生贪嗔痴之心。你看到某个人很悦意而想要接触他时，依靠他也会生起贪嗔痴之心。但是如果我们认清电脑是假合的，人的五蕴也是假合的，首先对此法的执著已经断除，依靠他所生起的贪心、嗔心、痴心也会断除的，而后无贪、无嗔、无痴的境界也会生起，这一点非常重要。

修行其实不应局限于以往的观念或教育模式。无论东西方，每个人都有自己的传统范式——有些基于道德，有些基于逻辑，还有些则遵循法律或家庭规则。这些范式往往限制了我们的心，使我们认为这是合理的，那是不合理的。现实中，西方社会习惯按法律框架进行判断，而在东方，人们可能更重视世代传下的伦理传统。然而，在修行过程中，我们的心是可以灵活变化的。当然，这种变化并不是想当然的，必须遵循法尔理和缘起理，并不是随意胡思乱想都能成立。修心是一种非常微妙的方法，一旦理解这个道理，你会发现即便是再大的问题，也有转化的办法。

综上所述，我们作为修行人，即生中知足少欲很重要，在此前提下，对前世的因果也要值得重视。倘若你自己有福报，经常无勤就能得到财富，那去享用也可以。但若实在没有福报，今生再怎么努力也不能如愿以偿，那也没有必要太伤心，只要生活过得去就可以，不应该要求太高。

如今包括藏地有些人，内心的贪欲特别强，这个也想要、那个也想要，要的东西太多了，福报跟不上的话，就会开始贪污，通过各种手段去骗钱，做出种种不如法的行为，最终给自己带来许多痛苦。其实一个人快乐与否，关键取决于内心。内心调整好了，在短暂的人生中，遇到什么事情都会想得开；反之，倘若内心欲壑难填，就算你拥有得再多，也不一定幸福。

释迦牟尼佛的僧团必须靠和睦相处来发扬光大。我想在座的很多人以后也会成为高僧大德，但个别高僧大德往往在显现上，会有一些嫉妒心、竞争心，尤其威德力不相上下的时候，互相之间都会有一些竞争，僧团和僧团之间也如同水火一样，互相不和睦……我们自己应该调伏自相续，经常观察这方面的过失。

我自己也常想，我在众人心目中到底是怎样的人？我每天忙忙碌碌地做一点事情，不同的人也会有不同评价。有些人说大家对我有意见，也有些人说大众对我比较恭敬，有各种说法，但我也不太在意。不过，有时静下心来细心观察自己的时候，也想知道在众人心目中我的行为到底是怎么样的。其实，每个人都应该想一想自己是怎样的人。但这一点很难了知，因为毕竟照镜子只能看到外表，却看不到自己的品行。总之，了知自己的品行，还是很重要的。

很多人崇尚嫉恶如仇，从世间的规则来讲这是好的，但如果过于嫉恶如仇，自相续中可能常常会无缘无故地产生强烈的嗔恨心，所作所为也会损害别人，就像看门狗一样，把很多人都得罪了。有的人脾气不太好，动不动就对社会上一些所谓的恶人恶事恨之入骨，这样经常会得罪人。

我们藏地有一种说法：老狗只能活九岁，但它却得罪了全世界的人。有些人家的恶狗寿命虽短，却咬了很多人。短暂的生命中本来应该广结善缘，可恶狗的做法不是这样，它为了保护自己的家，伤害了很多人，这实际上并不合理。所以不要轻易暴躁发怒，随便产生强烈的嗔恨心。不要看到一点不好的事，就满怀恨意；对谁有一些不满，就反目成仇；明明别人没做什么严重的事，但却一直看不惯。人应该学会调整自己的心态。

人生在世，各自都有勤奋的目标。有人拼命赚钱，有人努力当官，有人一心出名，还有人为了感情、才华、美貌而费尽力气。世间人为了争取一些让人羡慕的东西，不惜起早贪黑、披星戴月地奋斗。而修行人中也有许多终日忙碌，有的尽力放生，有的勤于转绕，有的日日发心，有的侍奉上师，有的投身慈善，都在各自领域做着极大的努力。这些努力当然都有意义，但在诸多有意义的事中，最有意义的是什么呢？就是调伏自心。

我们对任何事物，只要去执著，痛苦就会如影随形，三毒烦恼而带来的痛苦五花八门、数不胜数，根源都是执著，因此，我们应该有时候用智慧的宝剑将执著抉择为空性，有时候用大圆满的本来清净来观一切都是虚幻的。这些道理在《大圆满虚幻休息》中有详细的阐述，凡夫人执著那些无意义的事的确毫无用处，只能徒增痛苦，何时我们能达到这种境界，经常观死无常，观如幻如梦，如果高僧大德们传记中记载的境界能在我们身上体现出来，那无论别人怎样评价，自己是真正的修行人了。

虽然我不知道自己能活多久，但不管多长时间，始终希望能给他人带去快乐。做人没必要天天因为一些小事而伤心苦恼，这样可能也起不到什么作用，并且这些负面情绪会给身边人带来很多烦恼，还不如遇到任何事都开开心心地接受。人一旦学会了接受，很多事情反而会变得轻而易举。如果不懂得如何接受，把简单的事情复杂化，一直带有负面情绪，那自他都会陷入苦恼之中。

有些人对所有人都非常慈爱，即使别人对他做下一些有害的事，他还是一视同仁，或者以自轻他重的方法，用爱来回应对方。从大乘佛法的角度来讲，这确实很好。当别人无缘无故害你的时候，你应该把他当作善知识，当作自己的父母。虽然暂时看来人们可能会认为你这种做法太过懦弱，但实际上正如孟子所说的“仁者无敌”——仁爱的人没有敌人，全世界的人对他而言都是朋友。我们如果能真正践行大乘佛教的理念，或者效仿先哲所提倡的仁者无敌，那是非常好的。

寂天菩萨说过，有些人害你并非无缘无故，可能是因为前世的业缘，或者因为他迫于烦恼而不由自主，从这个角度一想，很多事我们应该都能理解。假设我对一个人特别好，但他却无缘无故来害我，按照世间的理念，人不犯我我不犯人，人若犯我我必“杀”人，可能会这样。但按照大乘佛法的观念，人若犯我，我应该从多方面考虑：也许他是在烦恼驱使下才这样做的；也许我自认为没错，但事实上确实伤害过他……从这些角度来想的话，自相续中的嗔恨心就会消失无踪，对方也会逐渐受到感化。

其实如果去观察，人心可大、可小——对一件事，心可以特别执著，也可以非常随缘。当然，仅仅嘴上说“不执著”是不行的，还是要学会调心的方法。方法也很简单、很方便：你早上起来时慢慢呼吸，呼吸过程中把心放松下来。放松一会儿再这样思维：“人活在世上到底为了什么？”这种思考很有必要，然后你可以想象今天是生命的最后一天，自己该如何面对，这样来观修。有些人从未想过人生有一天会完结，所以一直拼命地挣钱、拼命地追求，最后面对死亡时，两手空空，什么都没准备。

现在不少年轻人都有“空心病”，找不到人生意义，宁愿终日发呆。很多商家迎合这种心态，推出很多让人消磨时光的业务，年轻人也特别喜欢，觉得自己本来就该这样无所事事，这其实是一种心灵空虚的表现。与此同时，也有些人太过拼命、太过紧张，活得特别焦虑，最后不仅得不到想要的结果，反而让人生陷入痛苦。现代都市生活让人们的心灵产生了种种问题，长此以往容易引发心理疾病。如果去了解众生的内心，你会感到恐惧，也会感到悲悯。所以我们作为修行人，一定要明白什么才是的重点，在一切勤奋努力中，最有意义的就是调伏自心。

有些人自称在闭关，把房门锁上，还贴起“闭关勿扰”的标签，外面的盗贼虽然没进你的房，可内在的妄念之贼却已溜进了你的心。《佛垂般涅槃略说教诫经》中讲：“若不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸功德。”如果你没有忘失正念，烦恼之贼就不会乘虚而入；如果你忘失了正念，那烦恼之贼就会进入你的心房，偷走你所有的三学功德财宝。因此，我希望大家真正投入努力去修法，这很重要的。真正的修行并不简单，但只要你们对此有所认识，就抓住了关键。

有很多人说密宗大乐智慧，非常好听，可是很多道友的心态和行为，根本不是玛哈约嘎、阿努约嘎或者大圆满的根基。金刚道友之间不和，经常生嗔恨心，对一点点小事斤斤计较……看到这些行为，不要说密法，连大乘根基都没有成熟。因此，希望你们应该知道自己到底是什么根基，不要太高攀了。有些人，甚至小乘讲的沙门四法到底能不能做到？大家还是要想一想。如果做不到，想成为小乘根基和小乘的法器都不具足条件。这样的话，名相上虽然是修行人，实际与世间不信佛的人没有很大差别。

我们的心态变了，生活也就很容易改变。现在很多人无法改变生活的主要原因，就是自己的心在作怪。如果自己很快乐、凡事都想得开，那遇到什么都可以迎刃而解；反之，即使有钱、有地位，住纯金造的宫殿，每天也依旧会愁眉苦脸，非常焦虑。因此，自心的调整非常重要，这样的窍诀在佛教中有很多，虽然我修行境界还要提升，但一直在不断探索佛学的相关知识，这对内心调整也有非常大的帮助。我也希望，很多人能和我一样真正享受到佛法的美味。

如果不在心上修，仅靠外在行持善法，比如每天听法讲法、用转经轮，不一定能真正调伏我们相续中的烦恼，更难以获得解脱的果位。我们的人生非常短暂，每个人都应该把握有限的光阴，在自己内心中真切得到一些修心的法要。如果能对自心的本来面目有所认识，那不论修什么法都会轻而易举。相反，如果不能认识自心，即便表面上精进行持善法，实际上也很难断除轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以，我希望大家懂得修心的重要性。

不知大家是否有这样的认识：所有痛苦的根源就是我执分别念，我一定要摧毁它。若对此没有生起牢不可破的定解，恐怕对治烦恼的积极性就不会高。即使听了很多课，也无法对治无始以来一直伤害我们的敌人——我执分别。若有清晰的认识，了知一切烦恼和痛苦全部是我执和我所执引起的，就会以智慧宝剑奋力摧毁它，而不再感受三界轮回的痛苦。

这样的道理，在任何世间学问中都找不到。所以有人读了十多二十年书，已经成为博士后，我执不但没有减少反而增加了。其实，人们所做的很多事情都与初衷相违，比如：很多人经营企业、搞科研、做学问等，就是为了自己获得快乐，而结果却更加痛苦。为什么以前生活简单反而过得快乐，而后来有了事业、钱财、地位等反而痛苦，甚至睡觉都需要安眠药呢？其原因就是我执、欲望膨胀了。

我们学《修心七要》的时候也讲过这一点，情绪控制很重要，有些人喜怒无常、暴躁易怒，这是很可怕的。这样的人容易生嗔恨心，也容易自卑，这些情绪会带来很多困扰。我在这方面再三提醒过。大家最好能把《修心七要》背下来，里面文字不多，但对我们的修行很有帮助。

我非常细致地观察过人的情绪，发现有一部分人情绪爆发确实事出有因，但有一部分则是因为过于敏感、过于脆弱。有些人就是所谓的“玻璃心”，无法控制自己的情绪。心理学上有个词叫“野马效应”，是什么意思呢？非洲有一种野马，它忍受不了蚊虫叮咬，一旦被咬上，就特别暴躁，一直发怒狂奔，最后没有被咬死，却把自己气死了。我们都清楚，野马身体那么庞大，被蚊虫咬一口并没多大伤害，但它却因为自己的执著而丢了性命。有些人也是同样，因为一句简单的话、一件小小的事而崩溃。事情本身其实并没有那么严重，甚至只是个误会，但对他来讲却比天还大。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

在座的各位老师、同学，在以后的生活中，遇到各类事情时，最好心不要乱，既然事情出现了，就要直接面对。让我们内心感觉最累、最困难的是什么呢？就是做自己不愿意做的事情。我发现一个规律，自己愿意做的事情，做起来就不会累，即使再累，自己也心甘情愿；但对于不愿意做的事情，却不得不做，就会觉得特别累。所以说，如果一定要去做一些不愿意做的事情时，你需要尝试着去接受它，这很重要。

比如，我特别喜欢研究心理学，那为了心理学花再多的时间，肯定也不会觉得有困难，心力也跟得上；如果你和特别喜欢的一个朋友在一起，即使时间再长，你也觉得值得。而如果你本来喜欢的是心理学，却非要让你上其他的学科，那你就会感觉特别累；或者你本来喜欢跟这个朋友在一起，但另外一个你不喜欢的人却一定要和你坐在一起，即使坐短短的时间也是很累的。所以，调整自己的心态是很重要的。

我常常觉得，心就像一部手机，相较其他事物，比如一块同样形状的石头，手机的功能和价值截然不同。你可以用它做各种各样的事，而石头就做不到。手机功能复杂，用好了对你很有帮助，但用不好也会给你带来很多垃圾信息。同样，我们的心也有各种各样的功能，虽然人人都有心，但你以前不一定懂得如何运用。如果你认识了心，就能依靠它做很多好事，如果不认识心，也能依靠它做很多坏事。所以，刚开始观心就像第一次用手机上网，突然看见海量信息，好的不好全都扑面而来，一下子会很难消化。我们的心以前未经观察的时候，就像石头一样，似乎没有那么多功能，而你一旦真正反观自心，会发现原来心上有那么多东西。我们之所以把心叫做含藏识或者如来藏，就是因为它里面什么都有。有些人把心的功能开发得很好，能够运用自如，而有些人根本没有开发过自心，就像拿着一部智能手机，却只会打打电话而已，连万分之一的功能都没使用到。

我们心中的贪嗔痴如果不加对治，那是非常可怕的，尤其是嗔心。我们藏族有一句俗话：人如果性子急，会毁坏自己；马如果性子急，会跳下悬崖。人在心浮气躁的时候，一定要加以控制。我有时候也会这样，一时冲动批评了别人，说完又十分后悔，但话已出口，好像自己的人格完全暴露在了别人面前，感到特别难堪，这也是嗔心没有调伏的一种表现。一般来讲，一个人如果很稳重，即便心里有情绪，表面上也不会随便显露出来，就像大海一样沉稳，这是修行人的一种重要品质。有些人虽然没有修行，但也有这种品质，我见过一些世间人，心胸非常宽大，不论遇到什么事，看上去都气定神闲。这样的人是很快乐的，他们从不会在人前失态，我们应该学习，但也不一定学得会。有的人就是容易暴躁冲动，这可能是前世的习气，一旦烦恼现前，哪怕佛陀手持钵盂亲自来到面前劝导，他都听不进去。这种人在世间非常容易给自己和他人带来很多麻烦。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

麦彭仁波切在其他教言中说过：“外观百法，不如内观一心。”外在当然可以观，善法当然也要做，但最关键的是向内修心、令心调柔，这是所有修行中最重要的。如果我们前期努力把心调好了，就不必在每次修行时经历一番艰难痛苦。心真正堪能以后，不论修什么法都有了基础，修生起次第也好，圆满次第也好，都不用重头炼心。就像一匹马最初虽然野性难驯，但只要下功夫把它训练好了，以后就可以随时乘骑。

我们平时也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些乱七八糟的书。以前高僧大德们的教言也说：喜欢看贪欲方面的书，自相续的贪心自然而然会膨胀；喜欢看战争方面的书，相续中的嗔恨心也会不断爆发；如果看愚痴方面的，比如上网，心相续很快就会被无明的乌云覆盖。释迦牟尼佛在佛经中也这样讲，在末法时代，贪嗔痴方面的外缘很难控制，但希望你们早日清醒，应该希求对自己和众生具有意义的学问。一般无有任何意义的书籍，连世间稍有水平的人也从来不会感兴趣。因为人生很短暂，几十年一闪而过，在这短暂的时间当中，如果把精力全部用在一些毫无意义的事情上，今后想要再次得到人身也是很困难的。大家在这方面应该要分析、观察自己的相续。

前两天有个发心人员说：“我在这个部门特别痛苦，实在是受不了，好折磨、好伤心啊！”但是你在那边吃得好、穿得好，跟地狱众生比起来，有什么痛苦的？真正的痛苦就在地狱中。现在有些人在感情上、地位上，稍微遇到一点点挫折，就认为天塌下来了，这样也没有必要。人间的种种痛苦，再怎么样也忍得了，而地狱里的痛苦，才是真正的苦不堪言，但又因业力现前不得不忍。所以，大家一定要注意！

得到暇满人身，一方面不能懈怠，一方面要尽量减少烦恼。如果道友之间经常不合、烦恼缠身，那得到人身也没什么意义。要减少烦恼，搞好人际关系很重要。有些人虽然发心很努力，但人际关系处理不好，最后把自他都伤害了，这种现象非常多，我也算个见证者。看到一些人与别人的相处方式，我就知道，虽然他现在发心做得很好，但未必能善始善终，因为不会处理人际关系，总是看到别人的过失，最后把自己都毁了，这是很可怜的。

其实，你的修行到底修得怎样，自己应该清楚，不用去问上师或道友。如果修行中感到舒心自在，不管对谁都能看得惯，对所修的法也充满信心和兴趣，这就说明修得不错。要是看外在处处不顺眼，到处都是怨敌或非人，甚至觉得自己置身之处就是一片魔境，充满了粗暴恐怖的现象，这就是修行不成功的一种表现。即使认为外境有个别人事物令你仇视，那都说明你的修行还差得远。只有当一切对境都成了你修行的助伴，这个时候才算修得稍有进步。所以，兴趣是一种很好的标志，因为修行主要就是调伏自心，这远比念修各种忿怒仪轨、做各种降伏法事要有意义得多。

我们看看周围的世界，人们普遍的价值观是什么？同时也看看自己，对财富、对生活的真实看法是什么？和以前相比，现在是否有些改变？……要知道，学习佛法并不是为了给人讲，而是要首先反观自心，提升自身的佛学修养。如果能做到这一点，当我们接触财物，或者置身散乱时，才知道如何对治贪执，也才会心甘情愿过知足少欲的生活。

知足少欲就是修行，但这种修行不是一天两天、一年两年的行持，也不是肤浅地过个简单生活，而是要有根植于内心的认识作基础。否则，一旦财富等各方面因缘具足时，又会随波逐流，这不叫修行人。修行人应该长期闻思修行，仅凭最初的“看破”，是不会有真实收获的，因为修行的路很漫长，而在这条漫长的道路上，让自己不退转是至为关键的。

相续中贪欲特别强烈，对异性就会有极大的执著心和接纳心，尤其是修行人，若将大量时间和精力用在这上面，就不会有所作为。所以世间很多成功人士，对自己的感情生活都非常注意。否则，若将大量时间浪费在这些没有意义的事情上，对今生来世都不会有任何利益。因此，很多有智慧、功德的人，都将之抛弃。而没有智慧，特别浮躁、浅薄的人，却整天贪著他人庄严的肉身，所有心思和财物都花在这上面，那就不可能做出任何有意义的事。

但消灭我执也不能拖延很长时间，最好在即生中完成。以前夏沃瓦尊者说过：“短暂之此生，当灭此恶魔。”所以，在短暂的一生当中，我们一定要消灭我执魔王。在汉传佛教历史上，六祖惠能等禅宗、净土宗的祖师大德，都在短短一生中摧毁了我执。在藏传佛教中，也有不胜枚举的高僧大德，通过修行摧毁了我执烦恼。在座的修行人中，很多人刚进入佛门时，我执分别念特别重，通过一段时间努力，相续中虽然仍有我执，但也减轻了许多，就像春天的天气虽然寒冷，也不像寒冬那样凛冽刺骨。在学习此法后，希望大家通过大威德的忿怒修法，进一步减少相续中的我执，直至彻底消灭。

在座的各位都拥有着难得的暇满人身，在这个身体尚未被疾病缠绕的时候，自己应尽量多学多修。要珍惜每天的时间，珍惜自己的信仰，更要感谢所有与自己结缘的众生，不论善缘还是恶缘。正是依靠这些有缘众生，我们的修行才能不断进步。所以，大家应该以感恩的心态看待一切，这样世界才会变得更好；如果总是怀着负面的心态，整个世界就会变得越来越糟。希望道友们尽量适应不同的环境，学会调整自己的心态，不要凡事斤斤计较。如果你总是为一些小事而痛苦纠结，那说明自私自利心太重。所以，大家应该把关注点放在利他的大愿上。

外面有些居士辅导员也经常对讲经说法生厌离心，他们说：“那这样，我就不愿意带你们了。”其实也不能把自己看得过高，作为一个刚刚学佛的居士辅导员，也没有带不带的问题。我是这样想的，虽然我现在给别人讲经说法，但实际上只配做学生，连做辅导员的资格也不一定有，不过这也是一种学习佛法的好机会。所以我希望，不管是出家的法师，还是居士辅导员，大家都不要高看自己。不要因为给别人讲了几堂课，就自认为非常了不起，甚至认为没有自己天都会垮下来。另一方面自己也不能特别怯懦，稍微遇到一点点事情就生厌烦心，而不愿意讲法。

我看有些人，看法师的过失有一千只眼睛，看自己的过失连一只眼睛也没有，用如此染污的心对着法师有没有必要，你们用教理好好观察一下。其实，不管任何法师，包括辅导员，他们给你传一句法的恩德，今生来世都难以回报。我是这样的，在自己一生当中，哪怕是四句以上的偈颂，给我念传承也好、给我辅导也好，对这些法师我都与根本上师无二无别来对待。以前是这样的，以后也会如此，这样的话，自己会得到利益。当然作为凡夫人，永远都不看法师的过失，这一点相当困难，但千万不要失去对治。

有些人很悲观，老是叹气：“唉，修法修不上去怎么办哪！”这没有必要。每个人的情况不同：有的人聪明，有的人不是特别聪明；有的人身体好，有的人身体不太好——身体不好的时候确实很难修行，但不管怎么样，每个人只要尽自己最大的努力就可以了。修法是这样，利益众生也是这样，尽己所能、尽心尽力就行；假使尽了一切力量，最终还是没有成功，那也没什么可抱怨的。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

世界上贪执美味的人非常多。尤其是城市里的人，仅仅为了吃一顿饭，坐好几个小时的车也心甘情愿。到了饭店就开始点杀如麻，然后边吃边聊个不停。很多道友可能以前也造过这方面的业，因为贪执一时的口腹之欲，吃过不少可怜众生的血肉。现在学佛之后，一方面要好好忏悔，同时一定要断除杀生的恶行。

其实，我们都是释迦牟尼佛的弟子，不要分我的上师、你的上师，我的教派、你的教派。我希望居士们能够做到这一点，不然这个上师的弟子跟那个上师的弟子打仗，这个教派的弟子跟那个教派的弟子作战——“贸易战”也好，“科技战”也好，有很多战争都是很不好的。佛教徒应该以慈悲心来摄受众生，如果没有能力摄受众生，反而在内部吵吵闹闹，这样多没有意思啊？所以，佛教徒最好不要以自相烦恼来维护自己的上师和教派。什么叫自相烦恼？就是真正的贪心、嗔恨心等。

我们反观自己就会知道，一旦被情绪控制，比如生起强烈嗔心的当下，简直人不像人鬼不像鬼，感觉特别糟糕，但是过段时间再看自己的心，当时那个嗔心的来源、住处、去处根本找不到，它的心本体完全不成立。不论用显宗还是密宗的观察方式，都会知道，虽然自己嗔心猛烈时就像疯子一样，但这个嗔心其实跟龟毛、兔角、石女儿并无差别，所以被它控制的自己真是个可怜的愚者。认识到这点，你就战胜了一个魔王，这非常重要。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

如果你们当中有人，真的生起了对佛教的邪知邪见，那就不要客气，直接讲出来。有些道友可能这样想：我相续当中倒是有分别念，但是这个不好说吧！那么多的道友，他们的相续都是非常清净的，如果我这样说，那多难为情啊！算了吧！不说了，对谁都不说。不要让这些邪见，一直睡在你心脏的床榻上，应让它赶快出来，出来表演表演，看它表演得怎么样，能演什么样的角色，有没有本事。如果它有本事，你以后听他的也可以；如果它没有本事，那就应该通过各种方式，让它早一点离开你的心房。我觉得，这样会好一点。

在座的各位，不论你是否信仰佛教，都可以念诵咒语。因为如果一种方法能令内心获得安乐，那么值得每个人尝试。

比如有的人对某种药没有信心，但是只要这种药能治病，即便没有信心也应该服用；心灵的药也是同样，凡是对我们有利益的，都值得汲取，而不应当因为“不信仰”就轻易舍弃。

咒语的力量是不可思议的。不论你在走路、洗菜还是做饭，只要口中或心中念诵咒语，恐惧、焦虑等很多烦恼，都会逐渐消失。

现在末法时代，众生的分别念各种各样。昨天有个人给我说：“我造了一个与以往完全不相同的《极乐愿文》。”我问：“你怎么造的？”他说：“凭我的想象力造的。”我说：“你想象力真丰富，超过高僧大德！”其实他只是胡思乱想。因为这样的解脱法和空性法，根本不是凡夫人凭想象就能作的。而圣者因为有超越凡夫的智慧和能力，所以能造出来。因此凡夫最好安住在自己的境界中，不然明明是凡夫还想装圣者，那就会像话都不会说的小孩还想装博士生导师一样荒唐可笑。所以大家一定要注意。

只要有长期的努力，心就会改变。任何有为法都会发生改变，相对于外部物质，我们的内心更容易产生变化。一截木头很难拉长，一壶水很难烧到100℃以上，但是我们这颗心可以不断塑造、不断改变。就像运动员通过持续的锻炼会突破新的纪录，动物经过一定的训练会做出指定的行为，我们的心也可以通过修行而越来越成熟。只要让心学会内观、学会安住，它一定会越来越听话。

与地狱、饿鬼、旁生的痛苦相比，我们所谓的痛苦，其实真的不苦！很多痛苦都是分别念增益出来的，如果一直执著“我好苦我好苦”这个分别念，就会越来越苦。

我们就算特别痛苦，也不用因此而放弃闻思修行。为什么呢？因为我们所感受的痛苦程度远不如三恶趣的痛苦强烈，所以我们可以一边忍受痛苦，一边更加精进地闻思修行。以前一位大德在圆寂之前，由于疼痛剧烈，就让医生给他打止痛针。他虽然痛得特别厉害，但仍然一边念莲花生大士心咒，一边看《时轮金刚》的讲义，后来在这样的状态中离开了人世。

人间的苦，表面上看似乎很苦，但对稍有修证境界，或了知痛苦本性的人来说，也算不了什么。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

有些人听课不是为了求法，参加学会就是为了做生意：“等会儿下了课我就可以打广告、做推销”；还有些人有各种各样的贪心；或者怀有其他的目的。如果以这种心态来听课的话，那肯定已经着魔了。本来为了获得名利而求法就已经是不如法的心态，更何况是有这么大的染污心了。在学习佛法的时候，我们要尽量保持恭敬心、欢喜心和清净心，而世间的染污杂念要完全放下——如果要求你在日常生活的所有威仪中没有一丝不好的念头，这一点凡夫人可能做不到，但至少要在听法的过程中保证心态清净（作为讲者，当然也是如此，这也是我喜欢讲课的原因）。人的心和身不一定能同时安住于同一场合之中，就像藏地有位大德曾唱过这样一首歌：“身体还在寺院的经堂里面，心却跑到城市的杂事中去了。”但我们应该尽量以正知正念来摄持，要观清净心，否则的话，这也是一种魔业。

为什么有时候我们无法坚持禅修，无法控制如洪水涌来的贪嗔痴呢？这是因为我们一直以来，没有管过这颗心。它就像一个特别顽皮的孤儿，没有父母管教，习惯了肆意妄为，一旦有人开始关照他，他不会一下子改变以往的习性，但只要假以时日，他一定会变得听话懂事。有些修行人最初性格也很糟糕，脾气也不好，但是经过长期的努力，后来确实有了脱胎换骨的蜕变。我上节课提过《大毗卢遮那成佛神变加持经》中的六十种心，大家有时间可以自己对照一下，看看你在修行过程中具有哪些，是狸心、狗心，明心、暗心，还是天人心、阿修罗心？总之，一定要能深入观察自己的心，这才是最有价值的。

有些可能刚入佛门，今天我所说的这些，希望你们能好好观一观。因为，这并不是依靠我个人的能力宣说的，而是在复述前辈大德的智慧。如果你真正了解它的含义，对将来的生活就有很大的意义，因为我执减少了，就会过得快乐。否则，只是在节日期间到藏地拍拍蓝天白云等，对自己也不可能有多大的利益。若在听闻《修心利刃轮》后，了知所有痛苦的来源是我执，而非朋友没有良心，单位不讲信用等，就不会怨天尤人，反而会以此法的修心利刃来斩断自相续的我执。这样的话，很快就会过上幸福快乐的生活。

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士，然而，当别人对他造了几句谣言，或者做了一点损伤之事，就一直想着要报复，这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟，其他境界更难以生起。

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限，经常反观自己：如果有人经常无缘无故地害自己，自己能否不但不仇恨、不报复，反而把自己今生来世的所有善根都回向给他？平时接触他时，能否心怀感恩，没有丝毫怨气呢？如果做不到，就说明自己还没有真正生起菩提心，这样就一定要通过闻思修行，努力让自己生起。

如果我们对世间八法的态度兴趣索然、不屑一顾，觉得得也可以，不得也可以，对世间名声看得淡泊，反而幸福安乐就像在自己的手掌中一样，不期然就会获得。我们这里有些人还算是很不错，从言行举止各方面来看，有意义的就去做，没有意义的不做也无关紧要，世间人完全不是这样，一定要拼命地获取、寻找快乐，寻找的过程中往往得不到，最后大失所望。

对很多道友来讲，懂得这些道理很重要，否则在弘法利生的过程中，很有可能自己的行为早已变成魔业。比如别人生病时，自己一加持马上就好了，或别人有其他违缘时，自己一说谛实语或通过法力加持马上就消除了，此时产生“我很了不起”的执著的话，这就是魔业。以前有一位佛友说：“我不懂佛法的时候是那么野蛮，现在懂得佛法是那么快乐。”所以，在没有懂得佛法时，很多道理还是要尽量了解，否则很容易堕入增上慢，此时自己根本不能了知。当然，这也是相续中有增上慢的人不能获得解脱的原因。宋朝法天译师翻译的《妙法圣念处经》中说：“一切诸众生，若生增上慢，如被枷锁缚，不得于解脱。”所以不管任何人，千万不要有增上慢。若有增上慢，就已经被锁住了，根本不能得到解脱。

中观的内容非常甚深，大家闻思过程中应当细心观察，善加辨别，最好经常讨论一下。但辩论的时候也要注意，千万不能造口业，说高僧大德们说错了……因为我们的分别念并不可靠。法王如意宝以前说过，他在石渠求学的时候，在一个寺院里看过辩经，一方面感觉这些僧人们的辩论精神非常可嘉，但另一方面又觉得作为凡夫人，不小心很容易依此造口业。

辩论时也要具有安忍心，不要动不动就不高兴，以嗔恨心互相攻击，产生矛盾就不好了。那些天天在大经堂里辩论的人，忍耐心一般都特别强。比如，在格鲁派辩论场磨练过一两年的人，脾气基本都会变得非常好，别人无论怎样驳斥他，他都不会生气。去年我们学院来了一位格鲁派的喇嘛，学院十几位小堪布与他辩论，不管堪布们说什么他都非常平静，一直笑嘻嘻的。

听了上面的四十六种魔业，有些人大概会想：魔业那么多，末法时代好像不可能修持正法了。其实也不会的。比如说，我们有一个很珍贵的如意宝，虽然有许多怨敌想得到它，但只要我们小心谨慎，也一定能保护得好，同样，虽然魔业众多，但是依靠般若的加持，依靠诸佛菩萨的加持，我们也会具足很多的善缘，依靠这些善缘，我们的修行也会成功。关键是，当自己的行为不对时要立即发现，人的心念一转变，就马上转魔为佛了。这个很重要。否则，如果我们没有认识，就会一直把魔当成佛。希望大家通过这种修行，都能把自己修行的违缘转为道用。

其实，修行人在与人交往方面也有自己的一些方法。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了修行人应该如何与人交往：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相处不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”意思是说，不管在村落、寺院，还是在寂静的山里面，与朋友交往都不要特别密切。否则，今天两个人吃的、穿的、睡的都在一起，只要一张床就可以了，但过一段时间，彼此之间就生起了怨恨。

所以，修行人要稳重一些，不要与人交往得太亲密了，也不要有怨恨的敌人。法王如意宝也讲了：“莫舍己道，勿扰他心。”这是做人的一个基本原则。我刚来学院的时候，把这个教言贴在了自己的床头。有时候，短短的一句话就会对自己的生活有很大帮助。以前，喇荣山沟里有一个小小的高音喇叭，经常放《开显解脱道》《三十忠告论》，我听了觉得很好，心里想：“自己在喇荣山沟既不找亲密的朋友，也没有怨恨的敌人，对谁都不怨也不亲。”现在我也是这样，跟谁都相处得差不多。

在这两天的研讨会上，很多学者都试图从大脑、感官、物质，乃至情感方面寻找幸福、解析幸福。但我认为，幸福是一种心的主观感受，这一点跟主流的心理学观点没有太大差别，所以，我们应该从内心深处寻找幸福。如果仅从外界事物上寻求，也许会有所收获，例如，在发财、结婚、生子、升职的时候，人们的确会拥有短暂的美好时光，但这样的幸福转瞬即逝。因此，我觉得大家有必要从佛教的角度来审视、了解一下幸福。

我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

希望大家在学因明的过程当中，应该运用推理来互相提问、互相辩论、互相研讨，这是非常有必要的。在这个过程当中，没有智慧的人可能一下子就不高兴了，或一下子就生气了。这是由于还没有开始真正学习，一旦真正学起来以后，提问题时就不会生气了。在辩论场所里面，永远也看不到一个人发脾气、打架，因为他们对理论已比较精通，在这个过程当中只是为了磨炼自己的智慧，使其得到进一步的提高、升华。而从来没有参加过因明辩论的人，稍微提一个问题，马上就不高兴了，双方都不舒服，从此以后再也不问了。出现这种情况，只能说明我们学得还不够深入。

人的心情就像天气一样，时好时坏。有时候，无缘无故会特别心烦，甚至想要自我毁灭。在这种情况下，连正常的生活都很困难，更不用说修菩提心了。我们应该像前辈大德那样，身心各方面顺缘具足时，精进地去修行；身心状态不好的时候，就要好好地忏悔和祈祷，等调整好以后再继续修持菩提心，这一点很重要。

很多人喜欢把自己的所有问题归咎于别人，或许别人身上也有一部分责任，但大多数问题其实都是由自己的处事方式不合理造成的。具足善巧方便的人，无论身在任何一个部门、企业、单位，跟上中下的所有人都相处融洽；不具足善巧方便的人，总觉得别人的看法、说法、想法都不对头，谁都看不惯，把周围人得罪个遍，好像自己成了魔鬼一样。

真正的修行人，独自安住也可以，与人相处也可以，以前我学这个法的时候很有感触。修行不好的人，独自一个人时就坐不住。有些人还是可以的，闭关七天也没有什么问题，跟别人一起发心、做事情也能和睦相处。而有些人太敏感了，分别念特别重，“我不坐那个车”，“我不住那个宾馆”，“我不可能跟这个人一起发心”……其实也没什么吧，反正都是差不多的——如果对现实生活特别执著，怎么样的条件都是不行的。

放眼周围世界，大至国与国之间的战乱纷争，小至人与人之间的明争暗斗，无一不是由我执而起。如同大地是一切万物生长之本一样，我执是一切众生的痛苦之源，众生沉溺于轮回，根本原因就是我执，如果没有我执，我们早就证得圆满菩提了，然而正是因为它的存在，我们至今仍在轮回中不断感受着各种痛苦。密勒日巴尊者及噶当派的诸多教言中都说：有人认为外面的魔非常可怕，但实际上，对于真正的修行人来说，最可怕的并不是外魔，而是自相续的我执魔王。

譬如一些堪布、堪姆稍微获得了一些名声和财产，这时就考验你能否知足少欲，如果你再去发展名声和财力，就没有什么意义了，最后自己成了财富的奴仆。因此，自己只要吃穿具足就应该知足当下，末法时代在这种境界中安住下来是非常困难的，因为当今时代是金钱社会，很难在金钱面前抗拒诱惑，如果做到像古代修行人一样的人，可能会困难重重，但是知足少欲是能做到的。如果无勤中得到了利养就应该布施，但不要刻意去寻求它。有些人不知满足，在这里住两三个月就又找借口出去化缘，闻思修行的智慧少许也不具足，还有一些道友一直安住在寂地修行，我认为一生如果能这样结束是很有意义的。

现在世间上的人们，有些对佛教有一定的研究，有些对佛教一点也不了解，但是他们中的很多人对佛教抱有偏见。我们作为佛教徒，对于他们的偏见，没有必要生嗔恨心、发脾气；没有必要因为他不承认，便伤害对方，因为这样的行为不应是智者所为。我们一定要清楚，佛教与其他的宗教不同之处在于，它是理性的信仰。

现在的很多修行人认为：我在寺院已经住了一个月，坐禅也坐了、跑禅也跑了可我现在还没有打破实执。实际上，一个月、一年肯定不行的，我们心里应该清楚，自己相续中无始以来的习气那么严重，仅仅花费这么一点时间、下了这么一点工夫能不能打破呢？肯定不行。对治的时间和力量都不够。

以前的高僧大德们到了一定的时候，每天都会将所学习的佛法全部融会贯通，对照自己的心长期修习，不管行住坐卧还是固定的修法，完全依靠修行的方式调整自己。必须要这样，否则，现在社会上的很多人认为：就像口渴时喝饮料马上就可以解渴一样，自相续烦恼生起来的时候，马上修一个法就可以断除。这些人修了某某法，相续中还是烦恼一大堆，就想：这个法是不是假的啊？要不然上师您老人家是假的其实上师和法不一定是假的，你自己还是要从修行的时间和所下的工夫上来考虑。

前两天，我看到很多出家人一下课就马上打开手机，边走路边看，当时就有一种强烈的感觉：以前每个人课后的第一件事是拿出念珠念咒语，或者思维刚才课堂上所讲的内容，而现在连清净佛学院的出家人也开始迷上手机了，有没有一种办法可以强制性地维护我们的传统文化？现在整个世界都已经被手机网络所覆盖，这个我们阻挡不了，只能寄希望于大家面对手机时能保护好自己的心。网上固然也能找到一些有用的信息，但大部分不过是吸引我们的眼球、迎合我们的分别心而已，不大可能对我们修行解脱、认识真理产生什么促进作用。

我们常常是身体产生一点点痛苦、情绪遭受一点点扰乱就退失道心，比如有人就对我说：“如果谁都不见，我可以发心利益众生；但如果要见人，就没办法了，我讨厌面对很多人。”谁都不见还怎么利益众生？也不可能用遥控器来利益众生。想发心却不敢接触众生，这是一种很脆弱的表现。只有多接触众生，我们才能发现自己的安忍是什么样。

我想我们这里的有些人所受的佛法的教育还较少，我原来也说过，有些像一两岁的孩子，有些像十几岁的孩子一样，但实际上不管怎么样，大家应该认真地面对现实的问题，很多事情应该逐渐圆满地处理，我们活在这个世间会遇到各种突如其来的事情，但是遇到痛苦和悲伤的事情时应该把它化为力量和勇气，这就是智者的行为。

作为修行人，有时候确实有点惭愧，好像自相续中的烦恼恐怖非常强烈，但实际上，只要真正努力精进，并不是一点利益都没有，所以个别人在这方面也不能太失望。

佛法真正的作用是什么呢？就是断除相续中的烦恼痛苦。如果没有用上，就像面前虽然摆放了美味佳肴却未食用而饿死一样，如此殊胜的正法已经放在我们面前了，比如空性法门对断除实执具有非常大的作用，可我们根本不思维，只是表面口头上说得特别好听，将人我空、法我空说得天花乱坠，自心对所谓的人无我和法无我却从未思维过、修行过，真的与上面的比喻没什么差别。大家对这些比喻应该反反复复思维。

以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

大家都清楚，在这个世界上，像释迦牟尼佛那样伟大的人物从来没出现过；但释迦佛在有必要时，也经常去照顾病人，在恶人前也显现各种身相去度化。但现在有些人稍微有点学问、钱财等世间功德，就高高在上、傲气十足。从他们走路、说话等外在的行为就能看出，他们相续中有一种特别无法理解的骄慢心。当然，这与菩提心完全是相违的。

如果相续完全得以清净，不要说获得菩萨和阿罗汉果位，即使修行比较好一点的人，对于很多对境都是如如不动的。比如两个人一起到城市里面去，一个人通过学习佛法，对自相续起到一定的作用，遇到很多外境不会动摇；另一个人根本控制不住，一定要享受外境。因此，相续中本来存在的很多恶分别念，通过对治、修行，有些可以完全断根，有些可以暂时压制，这一点与修行有一定的关系。

以前上师如意宝讲过：如果想要护持眷属、摄受弟子，内心一定要很坚强。有的上师只能暂时传一点法，一旦弟子们开始出问题，就没办法应付而只有中止，经常有这种情况。所以，我们以后若要弘扬佛法，应该首先做好心理准备——内心应有大海般的安忍。大海表面会有一点波纹，但底下是很平静的。一个真正的善知识，或许在显现上也会时而高兴、时而不悦，但整个心态不会有大的变化。

最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

名声也无有毫许实义，今天你名扬天下了，但是在人生短短的几十年中能否用得上？无论你今生是一个怎样如雷贯耳的大修行人，但对自己的来世却没有丝毫的利益。更何况，当今世界一个修行人无论是活佛、大上师、大法师，名声再大也远远比不上影视明星和演员的一分，他们每到一个城市中，铺天盖地的人就开始盲目地崇拜。但是不管是一个怎样有名望的大德来到同样的城市，不可能有如此多的人崇拜，所以所谓的名声也只是假名安立的。对名声、利养等的贪著，作为修行人来讲是最难以割舍的烦恼。

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

众生相续中，不要说从无始以来，仅仅即生当中的有些串习就很难改变。比如好的串习，有些修行人每天住在寂静的地方闻思修行，对这种生活已经非常习惯，突然到了城市当中，可能一天都待不下去。为什么呢？因为城市里面的这些人，整天都是吃吃喝喝，在一些散乱、愦闹的状态下度日子，对修行人来讲非常不适应。这一点，很多修行人都有亲身体会。另外从不好的串习来讲，有些道友以前在家的时候，一大半的时间都是在非常恶劣的状态下度过，现在即使出家了，有些恶习还是很难改变，即使一天两天改了，这种习气种子却始终在他的阿赖耶上根深蒂固留存，稍稍遇到一点外缘就马上恢复到原来的状态。

在这方面，依靠自心来观察就会非常清楚。因此，现在遇到菩提心和空性法门的时候，大家不要仅仅在理论上讲。当然没有闻思肯定不行的，必须精进闻思，与此同时，应该依靠空性和悲心来改变自己的相续，这是相当重要的。如果现在不去改变这种心的状态，即使所有三藏十二部全部精通，到最后临终的时候可能还是有一定的困难。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

即使这次学习一遍，也不一定记得特别清楚，因此要再再地看、反复地思维，最后才会打下稳固的基础。否则，经论里面的道理非常深，众生的分别念不一定与它相应。即使相应一段时间，但不一定长时间留在心的库房里面。因为我们心的库房里放了太多乱七八糟的贪心、嗔心等，这些与心的保管者很相应；而中观的空性、大悲心等智慧，他不一定愿意留存，也许两三天就让你拿出去……我想：在我们心的库房里，最好不要放一些世间法，最主要的就是要有出世间的真理，有关空性和悲心等方面的智慧相当重要。

贪得无厌的人去城市中化缘，很想得到别人手中的财产，看到比较富裕的居士，就会像具足神通一样的，很快就能认识对方，他的电话号码也落到了此人的手中。现代社会所造就的现代人就是如此。知足少欲的人相反不会去管别人的财产，对自己所具的财产了然于心，不需要再向他处攀缘。外表上看来，修行人都是一样的，尤其是出家人都没有头发，两只耳朵都比较明显，看不出他是否具有贪心，但是从行为中，是否贪财还是显而易见的。

不管在课堂上还是平时，能提出不同观点是很好的，大家不要视之为不合理。我曾在一本书里驳斥过某个宗派的观点，后来在一个研讨会上遇到了这个宗派的人，他们显得很不高兴。我说：“现在是一个言论自由的时代，我们理应多听一些不同的观点，不应该为此生气、痛苦。如果有人不认同我的观点，我很希望他们直接说出来。”尤其在学因明和中观的时候，宗派之间有些争论是很正常的，如果这都不能容忍，那各大宗派的前辈论师岂不都要伤心而亡了？所以，道友、法师们再听到不同的观点，不要以为对方是说你的过失，让你抬不起头来，这样想没有必要。

在大城市里面，有些人在生意、家庭、生活等方面，稍微有一点不如意时，就说要崩溃了。其实，又没有发生地震，身体也没有患绝症，又何必要用这个词呢！实在说，我不喜欢用这个词，因为在它的暗示下，很多年轻人都结束了自己的生命，还有很多负面影响。其实，人生是美好的，世界是灿烂的，大地依然坚实，虚空也没有坍塌，根本没有必要放纵自己的分别念，而自掘坟墓。

当然作为凡夫人，最初修习的时候确实有一定的困难，希望你们不要心生畏惧，这是我们修行过程中千万不能有的。大家在修行过程中，稍微累一点或者遇到一些困难，以此为缘离开学院确实不合理。有个人说：“我对菩提心实在生不起信心……”我想：这可能与自己的前世有一定关系。但因为生不起信心就放弃肯定不行，一定要对大乘的教义、大乘菩提心的功德以理观察，长期下去，自相续的很多烦恼习气会逐渐遣除的，到八地菩萨的时候，与佛陀基本无别，在无有任何勤作的情况下便可断除所有障碍。

再进一步地说，初学者对实有执著的串习力相当大。刚开始的时候，有些人感觉越学越烦恼、越学越痛苦。其实我们以前也讲过，并不是这样的，如果真正如理如法学习，烦恼不可能越来越厉害，由于以前从未观察过，现在进行对治的过程中，发现自己的对治力很微弱，这是正常现象。经过长期不间断地串习之后，到一定时候，依靠自己的发心力，无须刻意断除，这些烦恼就像一滴水滴在燃烧的铁块上，自然而然便会消失。

佛教认为，快乐和痛苦，都在于我们的心。如果我们的心变得比较坚强，就可以非常轻松地面对世界，面对生活和工作的任何问题。

现在的年轻人，因为感情的纠缠，因为赚钱的压力，很多都得了抑郁症，非常痛苦。在这个时候，我觉得——我个人的感受你们不一定接受，但这是事实——运用佛教的方法认识自己的心特别关键，特别重要。

一旦认识了自己的心，也就认识了痛苦，而痛苦一定会在你认识它的当下立刻消失。

如果一个人执著自己是大学生、研究生或者大学教授，以致于傲慢心一直增长，最后别人的任何功德都看不到，这样就不好了。傲慢心是很可怕的。拿我自己来讲，如果我认为：我是一个堪布，大学生的佛学水平肯定在我之下，我干嘛要接受他的观点？这样的话，即使有些人讲得很有道理，我也会因为“堪布”这个假名而失去了进步的机会。因此，作为探求真理的人，应该勇于放弃我慢，这样才会有所成就。

积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。

我们从日常生活中也看得出来，性格宽容的人活得很舒服，爱钻牛角尖的人则活得特别痛苦比如别人稍微说一点过失，三四年后还是记忆犹新，如果让他背诵，背了五百遍也很快忘光了。人身体中的很多细胞都在慢慢退化，但有些人执著“坏事”的细胞不但不退化，还一直在更新，记忆特别强。本来应该按《弟子规》所讲的“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长”，别人对我们不好、想要报仇的事，应该尽量赶快忘掉；而别人饶益过我们、该要报恩的事，应该永远记住。可如果别人对你怎么好，忘得干干净净，别人对你稍有得罪，就一直耿耿于怀，这非常不好。

死的时候对于房子等财产不要贪执，这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别，他们在临要死时：“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚，这时其他的人也会说：“这个人真了不起，还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统，但作为修行人来说，如果也出现这类言行，恐怕给人的感觉会非常奇怪。

有些人要求特别高，一定要过目不忘，这是肯定没办法的。他们觉得，今天背几个颂词明天忘了的话，自己就开始失去信心了，“我很坏，你看我昨天背得那么好，今天就已经忘了，世界上哪里有像我这样坏的人……”，一直自我打击。实际在这样的末法时代，与城市里面的人相比较，虽然我们有时候会生分别念，不一定将所有心思专注在佛法方面，但每天２４小时中有大多数是用在佛法方面的，这样已经可以了，作为凡夫人，要求太高不一定现实。

我们现在处于有漏的三界，修行从头到尾一帆风顺是不可能的，但是就算以后遇到了违缘，依靠所学的这么多教言，我们也能想方设法将其转为道用。如同一个人在饿的时候，则只要能填饱肚子，什么东西都可以吃，同样，我们在遇到违缘时，只要能将其转为道用，就什么窍诀都可以尝试。平时没有违缘时，看起来修行还不错，可一遇到违缘，自己的烦恼习气马上就暴露无遗，这种人，就不是真正的修行人。

法王如意宝在《胜利道歌》中说：“我执如同哈拉毒药一样，必须要完全舍弃（原文：舍弃爱自如毒食）。”哈拉毒药是一种剧毒无比的毒药，人们一旦接触，马上就会穿肠封喉、中毒身亡，同样，自私自利的我执就像哈拉毒药一样，不管是谁，只要相续中有它，无穷无尽的痛苦就会如影随形，甩也甩不掉。不仅在无始以来它给我们带来了无量痛苦，今世我们也因它造了很多恶业，修法不能如愿以偿。因为有了我执，在家人才会被我的儿子、我的家庭、我的工作等等牵绊，无法出家悟道；出家人也是为了我的房子、我的玻璃窗、我的院子等等劳神，始终不能放下、自在。由此可见，我执是修菩提心的头号大敌，它所带来的危害永远无法估量。作为修行人，我们一定要与它不共戴天，将所有执著“我”的念头斩草除根，令其永无立锥之地。

有时候我们刚开始想听一个佛法方面的音乐，但是因为我们的相续当中的习气很丰富，一播到以前喜欢的歌，就不可收拾了，每天不断、不断……最后自己迷失方向。有些道友真是这样，刚开始很想好好修行、好好做一点事，但慢慢最后自己都可能没办法控制自己。所以，尤其是一些世间习气比较重一点的、年轻一点的人，首先一定要以正知正念来观察自己的相续，不然刚开始想稍微放松一下，慢慢各种习气纷至沓来，那个时候想控制、想断除，确实有一定的困难。

对于所学的每一个中观理，我们都应对照自己的相续，一定要在生活中体现出来、在行为上运用起来。如果教理与生活脱离，真正断烦恼时，就会非常困难，总有一种衔接不上的感觉。要知道，闻思的主要目的，就是要遣除自他相续中的烦恼。

遣除烦恼的方法很多，可以通过中观教理抉择烦恼为空性，也可以依靠上师的窍诀安住，或者通过猛力忏悔、念咒等方式断除。无始以来，我们一直流转在轮回中，烦恼已根深蒂固，所以需要想尽一切办法才能遣除，这是修行人必须要做的事！

说实在的，凡夫人很容易产生得少为足的心态。以前我获得堪布学位时也产生过今后不必再学习的心态，但后来自己的心态调整了过来，认识到在有生之年还要不断地学习。我们学院是喇荣佛教大学，这里的法师是不是不用再学习，不用再参加辩论了呢？绝对不是。法师们不能认为：我已经是法师了，已经获得不退转果位了……其他佛友也要注意这个问题。总之，我们要时刻以正知正念观察自相续，永远不要骄傲自满。