空性与观心

众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。

在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。

“汝意不可信”，佛经中也这样讲过，你的意识没有什么可信赖的，自己对自己可能都没有信心：我今天特别爱这个人，明天不一定；我今天特别喜欢iPad，但明天不一定；我今天想吃这个，但明天莫名其妙地就不想吃了；我今天对佛特别有信心，明天就产生邪见了……从小到大，从幼年到青年的成长过程中，自己的意识已经欺骗过自己多少次？每个人的心都在刹那变化，其中有各种复杂的因缘，因此我们要从这方面去观察。

汉地禅宗和藏传密宗历代都有许多大彻大悟的高僧，虽然他们有些行为世人不一定能接受，但也没办法，因为完全超越了世间的行境。所以，我希望道友们学佛不要停留在口头上，也不要过于注重外在的行为和形象，而应在内心深处真正认识一切万法的本来面目。若能如此，便能示现“本来无生死，今亦示生死”的境界。也就是说，虽然在显现上有生老死病等苦和各种快乐，但却不会执著，因为这些是为了众生的利益假装的，实际上根本没有。若我们都到达这种境界，那每一个人都会获得快乐。

那么，是不是从现在开始再不闻思，将门关起来闭关呢？也没必要这样。所谓的闭关是非常厉害的人才可以坐得下来，一般的人闭关相当困难。我想现在个别闭关的道友可能都有这种体会你们每次出关的时候都是什么样？你们自己也可以扪心自问。

所以我想：以后每天都应该安排一个比较短暂的时间，自己好好地观观心。因为时间太长的话，可能从听课等各方面有一定困难，但是早上起来之后短短的时间当中观观心，这个应该不会影响的。否则，今年、明年始终都在闻思，临终的时候对很多法都没有真正观修过，这样有点可惜！大家一边闻思一边稍微观修，这个很重要。

我们经常讲的“三轮体空”，实际上并不是什么都没有，不像闭着眼睛什么都看不到那样，而是对自己所做的善根没有执著，因为善根的本体是空性的，显现是如梦如幻的；造善根者也是一样；所回向的对境——众生也是如此，在胜义当中是空性的，在显现上是如梦如幻的。我们可以以这种方式做善根，这样的善根是非常重要的。

一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

确实，我们相续中的功德需要依靠各种因缘而生，不可能某天一位上师用棍棒一敲打就马上开悟。因为，所谓恍然大悟，并不一定是里面的东西全部露出来，就像剖开鸡蛋一样。所谓开悟，是指到一定的时候领悟了整个宇宙人生的真相。比如说，我们经常迷迷糊糊，不需要生嗔恨的地方经常生嗔恨，不应该生贪心的地方经常生贪心……恒时处于迷乱和错误的状态当中。如果这样的信息依靠不同因缘全部息灭，那本来的面目或真相就可暴露无遗。在这个时候，我们就称之为开悟。

当然，开悟也有不同程度。大家想一想，你刚皈依佛门时，对世间的贪执是什么样？对整个世间的看法和观点是什么样？然而通过一段时间学习佛法后，虽然还没有完全领悟到万事万物的真相，但跟其他执迷不悟的芸芸众生比较起来，自己也觉得跟他们还是有一定的差别，甚至会觉得他们很可怜——天天都将不应该实执的东西执为实有，悲悯心也油然而生。这也是一种觉悟。

记得法王如意宝在讲《般若摄颂》时，有一天告诉大家：“我今天早上给我妹妹阿里美珠说了，这次《般若摄颂》若能传讲圆满，即使我离开人间，也一点后悔都没有，可以说我死后的念经超度已经圆满了。因为般若是佛法的精华，如果没有讲成《般若摄颂》，我会一辈子遗憾的！”

想起这句话，我确实有这种感觉。广般若和中般若的总集是《般若摄颂》，而《般若摄颂》，被寂天菩萨以智慧摄集为《智慧品》。听闻此般若法门，没有积累一定的资粮，绝对不可能有这个因缘。大家不要觉得：“我今天听一堂课，跟上中学、大学时老师讲的课没什么差别。”千万不要这样想，否则，你真的把如意宝和石头混淆不清了。

听到这个法之后，纵然你不能了解其甚深含义，但若以欢喜心来善始善终，它的功德也无法估量。正如《般若经》所言，仅仅听到一个偈颂，以大海水滴数七宝供养十方如来的功德都不能比。所以在短暂的人生中，以现在的凡夫位听闻般若非常难得，大家一定要珍惜。

世间上最可怕的就是我执，虽然这样的我执不容易断除，但至少应该先从道理上明白。现在许多修行人不知道自己依靠什么因缘在轮回中受苦，而我们已经抓着根了，一定要想尽办法断除我执。华智仁波切说：“所有的修行中应该反观自心，所有的力量应该用于断除我执上面。”

作为一个修行人，看到什么、听到什么并不重要，现在有些人真的搞不懂什么叫修法，认为头上有光就很了不起，甚至个别上师带弟子整天看虚空，看能不能看到明点。如果我执一点没有减少、对空性一点没有定解，即使说大圆满的明点，对你的相续也不一定有利。因为按照大圆满的说法，众生最初之所以会迷惑，就是心显现各种光和明点，众生却把它执为实有的外境，以至于起心造业，漂泊轮回。所以若没有按无垢光尊者所说的那样，缺少空性见解、没有断我执的闻思、连加行都不修就让弟子看虚空的话，有时候真的很危险。

如果没有了达心的本体，我们做任何事情都会困难重重、痛苦不堪，因此不仅应该在修行时观察自心，更应当在日常生活中对自心有所了悟。能够认识自心的人，不论何时何地，都会活得自在洒脱；如果对心缺乏了解，微不足道的小事也会给自己带来极大的困扰和痛苦。

希望大家经常修学一些与心性相关的法门，这一点非常重要。有时候我们会特别重视一些外在的研究，比如诗学、戏剧、设计、建筑等世间知识。虽然我们不否认这些对于世人而言十分重要，但更重要的是通达自心之法。

心能造作业力，业力会变现出万事万物。事物的真相往往并非凡夫认为的那样，可是人们却总喜欢在内心臆造假设、自寻烦恼，就像人们常说的，愚者总是作茧自缚。

大家一定要了解佛陀所讲的次第，如果从上往下修，或者只停留在基础法门上，这样都是不对的。前两天我家来了一个人，刚进来时，我觉得他境界比较高，一直站着不坐下来。他站着问：“大圆满的通彻觉性，意义是什么样的？”我坐在下面，抬头望着他说：“你站得太高了，我只能看到你的脚，看不到你的眼睛。”所以现在有些人修行太高了，而有些人在下面一直不上去，只停留在一个单空上，这都是不合理的。

修学佛法必须断除有和无的一切执著，如果你一点空性也不了解，行为再怎么如法，恐怕也不能得到解脱。现在有些善知识只讲人天福报，不讲空性智慧，这样的话，大家只不过是积些福德资粮而已，无法断除实有的种子、习气，解脱也必定遥遥无期。

现在有些佛教徒总爱讲：“我今天看见了什么，听见了什么……”好像把这些当成了学佛的目的。其实这些并不重要，我们肉眼所见、肉耳所听有什么可靠呢？根本不可靠，因为我们的眼耳鼻舌身都不是正量，只是迷乱的幻觉而已。

有些学密法的人也爱整天讲一些奇奇怪怪的事：“我梦中看见了什么，白天看见了什么……”当然，在无上密法中的确有一些观明点的窍诀，但这必须在本来清净的基础上才能谈起。如果没有证悟心的本体为空，所谓的明点、佛像、光芒等的来源已经出了问题，全部成了空中楼阁。

所谓的好看，完全是分别念安立的，东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时，那里正举行“世界选美大赛”，一百多个美女云集一处，但我深深地感觉到，各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女，他们觉得是最好看的，但在其他的民族看来，不要说一个国家的美女，连一个村子的美女都算不上。因此，所谓的美，并不是真实存在的。

在座的有些人，可能是前世没积资粮吧，一听到讲空性的《智慧品》，传承就不圆满了。尤其我比较担心一些居士，他们对怎样做生意、交朋友、工作兴致勃勃，而一听到空性，就开始打瞌睡、吃瓜子，这说明自己空性习气薄弱，一定要强迫在相续中种下这个种子，否则乃至生生世世，也不一定遇上空性法门。

总之，在修行的过程中，首先要把实有的执著断掉，然后把空的执著断掉，这些教证一定要背下来。在我们的一生中，空性法门是指引方向的明灯，没有通达这些教义的话，纵然每天念《金刚经》、《心经》，也不一定领悟其中的甚深空性义，也不一定能开悟。对此，大家一定要值得重视！

很多世间人都认为魔在外面，自己在这里，并不懂得我执实际上是最可怕的魔。因此，米拉日巴说：“我的教法不像其他的教法，所有的理念就是集中精力断除我执。”大家不要认为外面降伏魔鬼、看见什么很重要，现在很多人真的是不懂修行。世间父母稍微有点知识的，觉得孩子读书很重要，因为没有知识寸步难行，同样，我们懂一点佛教的人，看见许多人皈依佛门却不懂什么是大乘佛法、什么是小乘佛法，特别希望让他们懂得佛法的真理。所以，大家应当让众生明白这个道理，尽量断除我执大魔。

如果一个人对心性有所认识，虽然他表面上需要吃饭、走路、休息、看病，吃饭没胃口时也会放一点“老干妈”，但他的内心和一般人是完全不同的。这个时候，有些人不要产生误解：因为某人在饭里加了辣椒，所以他肯定没有证悟，证悟的人什么都能吃得下去，他怎么需要加辣椒呢？不会有这种过失。如果龙树菩萨现在来到世间，他吃东西也可能会嫌盐多或者盐少，但这并不能说明他没有获得成就，因为他已经解决了最根本的问题——通达了万法的实相。这就像老人跟一群孩童玩耍时，如果孩童们认为：因为这个老人跟我们一起玩，所以他的心态和我们一样。这种想法肯定是错误的。老人已经走过了人生的风风雨雨，所以他只是在随顺这些孩童，在他眼里孩童的游戏没什么可耽著的。

龙猛菩萨、月称菩萨、寂天菩萨代代相传的空性法门，真的是价值连城的如意宝，我们即生中有幸得到，千万不要被恶劣分别念所染，将它随意抛弃，一定要以信心的善缘把它保护起来，平时多多串习。当然，刚开始时，对空性不适应、生不起信心，这种现象是正常的，因为我们在恶趣里待的时间太长了，在轮回中对实有法的串习太过分了，一下子改过来有点困难。就如同不净粪里的蛆虫，你刚把它捞出来时，它还觉得不净粪很好吃，特别舍不得，但是离开这种场合以后，慢慢就会适应了。

现在很多人对不净粪般的名闻利养极有信心，而对甘露般的空性法门却没有兴趣，这完全是业力现前。因此大家一定要多闻思，这么殊胜的教言不要离开身体，经常带在身边，哪怕每天看一个颂词、背一个颂词，得人身也是有意义的。所以，大家要多背一些空性教言，什么时候遇到实执的敌人，就马上用空性教证的铁锤，打得它头破血流！

另外，有的人自以为获得了现空无二的境界，感觉现也不是，空也不是，闭眼时好像明明清清已经知道了，睁眼时又好像什么都没有。这种说法也需观察，如果闭眼时心里想着这种感觉特别舒服，并且存有什么都不去执著的想法，这样还只是心的一种造作，并不究竟。

对于这些问题大家一定要分析，否则很容易迷失方向。修行过程中，首先必须通达教理，这一点尤为重要！

现在，有些人修行非常精进，发心也十分清净，磕头、供养、布施更是从不间断，但可惜的是，他们从来没有听过空性法门，一直认为成佛是实有的。虽然证悟空性对凡夫来说确实困难，但不管怎么样，在因地积资净障时，还是应逐渐断除对基道果的执著。当然，断除执著，并不意味着不用再修善法了。智慧不成熟的人总喜欢堕于一边，认为不执著就是什么都不要了，以此邪见而否认因果，最终又堕入可怕的断见。

所以，在邪说满天下的今日，大家必须竭力维护自己的正见，不要被诸多邪见所损坏，最终成为业际颠倒者！

现在的世界上，不管是东方人、西方人，最初对自己的伴侣抱有很大希望，希望将一生的幸福建立在对方身上，但因为每个人的业力不同，再加上爱的本体根本不存在，所以往往是大失所望。要知道，爱如果是真实存在，那它永远也不会退失。《释量论•成量品》中说，比如你喜欢漂亮的异性，这种漂亮如果在本质上存在，那不可能随因缘而改变，任何一个人看见他，都会产生贪心。而实际上，不要说别人，就算是自己，可能也会今天爱他，明天恨他，对他的感情反复无常，无数人的经验足以证明这一点。

空性是真正的甘露法，佛陀所宣说的一切妙法当中，最精华的部分就是空性法门。因此，我们今生遇到和听闻空性法门，是千百万劫难以得到的缘分，为了听受这样的法门，粉身碎骨、付出一切也是值得的。我自己每次传讲或听闻这些大乘殊胜佛法，都是法喜充满，有无比的欢喜心。希望大家也一定要在这方面多下功夫，作为出家人，除了闻思修行、弘扬佛法以外，应把全部精力用于这方面；作为在家人，虽然时时听受佛法有一定困难，但依靠上师三宝的加持，还是应该精进修持。

我在汉地遇到了很多老菩萨，六七十岁了，从《入行论》开讲到现在，将近160多堂课，一节课也没有落，甚至有些人坐两三个小时的公交车去听课，一直没有断过传承。听到这些之后，我打从心底里高兴，就算自己辛苦一点、累一点也值得。你们对佛法和这个法本怎么样重视，就会得到怎么样的加持和利益。如果认为“这只是一本书，这只是电视上的东西，谁都能看、谁都能听”，以无所谓的态度来对待，那你的结果也是无所得。

在这个世界上，有许多东西人们认为“很重要”，比如爱情、婚姻、车子、房子、银行卡……这些暂时来说，或许也很重要，但更重要的，不是这些无常的东西，而应该是认识心性。有了这种境界，你拥有以上那些东西，是自己的福报所致，也很好；即使没有，也无所谓，依然可以心平气和、开开心心。

在修行人眼里，世间的很多变化、迁移、无常，都是再平常不过的。最近佛学院的天气，一会儿冷一会儿热，很多道友的身体，也一会儿好一会儿不好，但他们心态依然特别平稳。我有时候特意进一些人的微信群里，看他们在聊什么。结果发现，大多数人的心态，确实像个修行人。一个人有没有修行，我认为还是差别很大：真正的修行人，就算遇到世人无法面对的事，自己也很容易接受，那世人很容易面对的，更是不在话下了。

如果我们仔细观察，其实一切的魔障都是由自心所生。如果能依《楞严经》的智慧观照自心，令心安住，我们就不会被魔所扰、为魔所控。因此，大家在平日要经常观照自心。

真正被魔控制的人十分可怜，想做善事却做不到，想弘扬佛法也力不从心，连基本的禅修都难以坚持。本来没什么大不了的事，被魔控制后就会在心中将其无限放大，甚至可能搭上自己的生命。被魔所持的人，实在是世间最值得悲悯者！

我们一定要依靠楞严咒的力量保护好自己，不要为魔左右；要好好地守护佛陀正法和修行道业，尽力消除一切邪见。一旦产生邪见，人就会什么事都做不好。就像《四百论》所说，破戒固然可怕，但比破戒更可怕的是内心产生邪见，以致无法践行佛法——这才是最危险的。

历史上成千上万的高僧大德通过观察、修持，真正通达了无我的境界，因此大家也不要整天执著外面有实相，尤其是没有闻思过大乘教法的个别人，整天把外境看作魔，这种行为是不合理的。自己有时间的时候，或者在行住坐卧的威仪中，应该多修一点菩提心、多修一点无我，如果没有自我的执著，利他的心很重，不仅生生世世对修行有利，暂时的恐怖痛苦也可以解除。

现在科学非常发达，法本、光碟等学佛因缘很方便，但在琳琅满目的产品中，真正找到最珍贵的无上至宝，这不是一件容易的事情，如果你认不清楚的话，后果可能令人担忧。大乘佛法归纳起来，其实就是空性法门，通过它的威力和加持，人人皆可得到不可思议的证悟，因此一定要欢喜般若空性。

当然，刚开始的时候，有些人刚从地狱、饿鬼、旁生中“毕业”出来，听到空性法门有点害怕、畏惧。这个时候，一定要多念金刚萨埵心咒，好好地忏悔，尽量调整自相续，然后再去闻受空性法门。我们学院正准备讲《入中论》、《中论》，很多人都有听受大乘空性的机会，这个福报相当大。世间人觉得拥有轿车、别墅很成功，但我却认为能够闻受大乘佛法，才是难之又难的福分，大家务必要珍惜！

其实现在的很多网络技术，也是佛教中缘起性空的体现，我们真正去观察的时候就会发现这一点。比如说，我在这里发一个微信，新加坡的一个人几秒钟之内就收到了，而新加坡到我这里有这么远的距离，我所传递的声音或影像是去还是不去呢？真正用智慧来观察，可以说它是不来不去、不生不灭；但是因缘具足的时候，声音或影像的确可以在那边出现。

个别愚者自认为什么都不执著坦然放松特别舒服，于是开始全然放松并于无念之中安住。他在对别人宣说时，也一概如此教导：“什么都不用执著，不用念经、磕头……只要直接入定，安住在空性的状态当中，不空不行……”以前有位法师跟我一起去汉地，他见到任何人都说：“你们要观空，《金刚经》中说什么都要空，空、空……”修行不是这样的，如果最初就“空、空、空”、“放松、放松、放松”，麦彭仁波切说：众生从无始以来就是因为过于放松，才导致于三界轮回中不断流转，感受无量无边的痛苦，所以千万不要再劝他们放松了！

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

业力是不可思议的，虽然一切都是空性的，但业报也从空性中起现，如影随形地令人感受苦果。所以，在没有真正证达法和非法皆无有任何相的境界之前，念经、转绕、供灯等这些善法是不能放弃的，杀生、偷盗、邪淫等这些恶业也是千万不能造作的。

有一些人没有佛法基础，直接学《金刚经》，就认为什么都不用执著了，“法、非法都可以做，吃肉也可以，什么都可以”，但这也许只是为了满足欲望而已，实际上是不如法的。在这方面如果片面理解，是很危险的。我们作为佛教徒，刚开始的时候应该谨慎取舍行为，虽然胜义中无实有，但世俗中还是要如理取舍。就像一个渡河的人，还没到达岸边就把船舍弃的话，那永远都没办法到达彼岸。一定要打好基础，才能接受《金刚经》中高深的境界！

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

我们时常对悦意的对境产生贪爱之心，对不悦意、不可爱的对境产生嗔恨心，贪嗔都非常强烈，人们经常在相续当中冒现贪嗔烦恼。对于我们这些地地道道的凡夫人，贪嗔烦恼对相续是有损害的，非常可怕，一旦产生贪心，不管是贪人、贪财，后果都很恐怖，产生嗔恨心也有特别大的后果。但是如果认识了心的本性、烦恼的本性，那么贪嗔就像一群飞在空中的鸟，飞过之后，根本不会留下任何痕迹。同样，所产生的贪嗔之心，也只不过是显现罢了，它真正的本体了无可得。所以，贪心、嗔心等一切感受，都不要去耽著。

但是虽然口头上说“不耽著贪嗔之境”，实际却难以做到，你可以用中观的方法进行观察，这种方法虽然会慢一点，但却具有非常大的作用，或者你也可以用密法的窍诀来观察。总的来讲，一旦了悟贪嗔的本性，那就没有什么能损害你。

饶益他众的悲心与看破一切的智慧，是每个修行者都希求的目标，而学习《智慧品》，可令我们达到这个目标，这一点毫无疑问。只要你付出一定的时间和精力，最后肯定会减少实执，对众生生起大悲心。只不过现在我们的分别念太强了，希求佛法的精进心、恭敬心极弱，再加上前世杀生、偷盗等罪业遮障我们的佛性，因此虽然闻思修了很长时间，但结果一直不明显，所学的法不能立竿见影有效果。

然而即便如此，也千万不要半途而废，大家务必要悉心地学习思维。在此过程中，只听一两次或看一两遍肯定不行，般若空性与我们的实执背道而驰，浅尝辄止无法将深厚的习气一扫而光，所以我们离不开长期的串习，这样才会逐渐显露出佛性的本来面目。

我刚才也讲了，断除我执的方法一个是空性法，一个是利他法——逐渐降低自己的位置，提高别人的位置。当然，刚开始你不一定要把钱全部给众生，一点都不剩。但是你要知道，你钱包里的钱有你自己的一部分、有你亲人的一部分，还有众生的一部分。若串习到了一定的时候，一切都可以奉献给众生，这就是大乘菩萨不共的发心和行为。

在此提醒修心班的道友，在禅坐的时候一定要避免被昏沉和散乱控制。为了认识自心的本来面目，一定要以一种强有力的发愿来修持。心的力量是非常强大的，如果你能够不被散乱和杂念干扰，一定有机会认识自心的本性。我们的心具备一切的可能性，虽然它有时难以驾驭，但只要因缘具足，每个人都可以了悟自心。

实执是修行中最大的障碍，帝洛巴尊者曾说过：“显现未缚贪执缚，断除贪著那洛巴。”对我们的见闻觉知，没有去执著的话，不会把我们束缚在轮回中，但如果去贪执，觉得眼睛看到的色法特别好看，很喜欢它，就会把你紧紧束缚。无垢光尊者也说：“山王的显现不是遮障，执著山王才是最大的束缚。”如山般的显现是正常的，修密法时也有明点、佛像、金刚链的甚深显现，这些我们并没有破。要破的是什么呢？就是对这些显现的执著。不管是对本尊的执著，还是对众生的执著，都是一切痛苦的根源，这些一定要破除。

有些人一直装模作样地闭着眼睛，摆出一副修行人的姿态，而实际却不断打着妄想；还有些人确实没有执著，可世俗方面的菩提心、出离心等功德根本不会增上，胜义方面的如所有智等也未能露出一点儿蛛丝马迹。胜义的无缘智慧以及世俗有缘的福德均无法增上，如此一来，获得佛果的直接因和间接因也就成为空口妄谈。若仅仅为了暂时安乐而入定的话，一直保持这种状态似乎也未尝不可，但作为修行人来讲，最终的目标应该是为了获得佛果，那始终于无念状态中安住恐怕有违诸位的初衷。

法王如意宝曾在《直指心性注疏》中严厉谴责了“何者都不执著”这种观点，因此希望大家对不执著一定要善加区分，经常以传承上师的教言衡量自己的修行，若是错误的不执著确实相当危险，这种自欺欺人的愚痴行为也唯是作茧自缚而已，一定要早日舍弃。

我们生在娑婆世界，不断被业和烦恼冲击，是很痛苦，但能遇到如意宝般的空性法，福报还是不可思议。假如你能将之经常串习，一定会烧尽轮回的种子，这个缘分相当难得，在短暂的人生中，千万千万不要放弃。即使你遇到第二次“文化大革命”那样的魔劫，对佛法的正信也不能改变。若有这样的决心，诸佛菩萨的加持会不断融入你的心田，你本具的如来藏光明定会显现。所以，大家要珍惜自己的福分，听闻大乘空性法门后，首先要在道理上搞明白，然后经常于内心中串习，这样一来，自己的智慧光芒会越来越强，无明烦恼的黑暗也将逐渐消散。

当然，在闻思佛法时，一定要将胜义空性和世俗显现结合起来学习，这样才能懂得万法的实相和现相。在世俗层面，广修善法很重要。《大庄严论经》中说：“善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。”善根成熟才能获得解脱，所以应当修持善法。因此大家永远不能轻视世俗善法，一定要认真修持。

有些人只听空性法门，其他法都不喜欢听，还经常说大话。其实，即使是禅宗，也有顿悟法门和渐悟法门。对于渐悟根基者来说，学习顿悟法门就无法相应。我们还是要按上师如意宝的传统次第闻思修行，这很重要。

修行真的非常重要。我常常想，在座的各位多少都会讲一些法。在如今的社会上，我们学院的法师们在讲法方面完全没有问题。虽然你们在讲经和讲论时得心应手，但最关键的还是要对自己的心有深刻的认识。即使不能像一地菩萨那样现量见到实相，但我们至少要对心性有体会，对因果有定解，对菩提心有真实的觉受。

如果缺乏这些，即使夸夸其谈地为他人讲经说法，也不一定能对别人的内心带来显著的转变和利益，而只是像传授世间知识一样简单讲解佛教的道理。反过来说，如果你的心有所转变和体悟，哪怕只在喇荣待了两个月，以后不论是弘法利生还是独自修行，效果都会截然不同。

如果你平时不修行，光是理论上懂了，也不一定能消除执著。前段时间有个人就说：“《安忍品》的颂词，我能倒背如流，可遇到怨恨的敌人，我还是气得不得了，怎么办哪？”我说：“这是因为你没有修行。很多道理不是懂得就够了，行为上一定要尽量做到。”

同样，对人无我、法无我的道理，我们现在文字上是明白了，但关键要看自己修了没有。你修的时间越长、越深、越有力度，得到的利益就越大。到了最后，你的心量会完全打开，什么事情都能包容，原来狭隘的执著也会渐渐消失，这就是空性的力量。

眼睛只能看到外界的事物，耳朵只能听到外界的声音，除此之外，在尚未达到六根圆融的境界之前，一般很难有所作为。然而我们的心却不一样，它既能观察外面的世界，也能观察自己。在观察自己的过程中，我们会发现，人世间的很多痛苦源于自己，很多快乐也源于自己。并且，当我们越来越深入地审视自己时，就可能成为所谓的大修行人、大证悟者。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

实执不仅会给生活带来痛苦，对修行也是极为不利。如果你在观本尊时，没有通达空性，那很容易误入歧途。有些没有学过般若、没有修过中观的人，对所做的功德特别执著，这样修行是不会成功的。《金刚经》中说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以，我们平时的修行，一定要以空性来摄持。

很多修行人也经常说：“好好安住，不要观察，观察是增加分别念的，千万不要观察……”实际对此问题必须认真分析，最初时观察是十分有必要的，最后自心已经清净或已抉择为无我空性后，则再不用观察。麦彭仁波切的究竟观点即是如此，初学者最好的入门方法就是首先详详细细地观察，如若最初即何者也不观察、不分析，自然安住，则如前文所讲，最初舍弃无我法门的说法实际是魔王所散布之密语，对自身修行决定有百害而无一利，故对修行过程中的逐层次第必须善加分析。

就像《修心七要》中提到的“报应皆归一”，修行人应把所有的力量都用在断除我执上。就密宗和禅宗修法的旨归而言，所有的力量都要用于认识自心。以前上师们常说，认识这颗心说难也难，因为那么多众生都没能认识；说简单也简单，因为不需要询问他人，只需稍作内观，就能得知真相，并不需要探寻外在的大千世界。

我们每个人都有一颗心，这颗心到底是什么样的？凡夫都有一颗虚妄的心，妄心的本体又是什么呢？通过观察我们就会发现，这颗妄心经常耽著外境，原来是它驱使自己成为外境的奴隶。如果我们真正认识到它的本性，妄心当下就会转为真心，那么自相续中如烈火般的嗔心、沸水般的贪心和黑暗般的痴心，统统都可以摧毁殆尽。

如果我们学的是空性、说的是空性，所作所为却与空性背道而驰，除了各种各样的贪嗔痴以外，没有任何清净境界，那空性对我们的生活就毫无意义。如果我们修智悲双运、现空双运，特别深入地了解法义，在世俗中对所有的人和正法道场都观清净心，和睦相处，胜义和世俗的发愿都不间断，那么以此因缘，自相续的贪嗔痴会越来越少，名闻利养的念头几乎没有，耽著亲朋好友等世俗执著越来越弱，最后出世间的境界纷至沓来，弘法利生事业也越来越广大。

大家在面对苦乐时，应该像我以前所说：“当我们快乐的时候要稳重，当我们痛苦的时候要坚强。”当然，这只是一种名言中的做法，真正从胜义来观察，稳重和坚强都不存在，最好的方法还是要明白感受无有自性，了解到它的本体是空性。空性是释迦牟尼佛八万四千法门中最好的甘露妙药。若没有证悟空性，表面上做再多善事，用再多人民币供僧、放生，因为执著所造之业，故只能得到人天福报，无法获得圣者果位。三界中的圣者全部都证悟了空性，没有证悟空性、对感受非常执著的大成就者绝对没有。有些人声称自己有神通、有超胜的境界，那要看他对世间的一切有没有执著？如果任何执著都没有，说明他还是有一定境界，但若他这方面特别差，那跟凡夫俗子就没有差别了。这一点，大家也要反反复复地观察自己，一旦你有了空性境界，对世间八法根本不会希求的。

如果没有学过密法，光是受一个显宗的皈依，很多人认为所谓的本尊会拿着具有实质性的一个东西来帮助你，比如修阿弥陀佛，阿弥陀佛会亲自走路过来接你到极乐世界。若是如此，世界上每天有那么多人祈祷，阿弥陀佛也忙不过来。所以，若将圣者看作是实有的存在，很多因果道理都不好安立。如果按密宗心证悟的现分来抉择，就很好理解——每个人在获得往生清净刹土的境界时，圣尊就会现前，这一点非常重要。

因此，在生活中，别人批评你，可能你会有一些反应，但是马上就应该让它消失，风过无痕。经常也有这种说法，证悟者的脾气如吹过的风，当下就消失了。而有些人是一会儿高兴得哈哈大笑，一会儿伤心地痛哭流涕，这可能与性格有关，但同时也与你的证悟有关。你特别痛苦的时候，观察自己心的本性，原来的痛苦就没有了，正在哭的时候，眼泪就干涸了，破涕为笑，这是一种证悟的现象。

虽然道友们在生活中，肯定会有不开心的时候，但是我希望你们在三分钟之内，把不开心立刻转换为开心，泪水即刻变成笑声，这个很重要，对吧？如吹风一样，不要贪执对境，始终贪执对境，始终对某事抱持不放，这样恐怕不好。

所以从某种意义上说，在各种修行当中，比如念咒语、磕头等等，很多前辈大德都认为——观心最为重要。因为经常观心，所生起的智慧是自己的。你一直在心上用功，得到的结果也是自己的。念咒语当然很好，但如果无法令自己的心产生实质性的改变，遇到事情就只想着念咒语，那么最终，也许诸佛本尊的加持能马上得到，也许仍会遇到一定困难。

如今很多人没学过大乘佛法，不了解空性，所以对许多事情特别执著，一直处于错误的观念中。尤其是现代人，极度渴望身心的快乐，可结果往往适得其反，究其原因，就是没有抓住根本。学习了《智慧品》以后，大家应该要明白，快乐只不过是一种幻象，名言中可以希求如幻的快乐，但胜义中一切万法都是空性，不要被各种迷乱束缚住自己，而应有意义地度过人生、利益众生！

如果想要开悟，不管是修学禅宗还是密宗，最关键的就是自相续堪能，也就是说，心一定要融入本性，要内观而不是外观。内观需要依赖上师的窍诀，我们应当按照前辈大德口耳相传的修行方式，按次第地进行修持。

全知无垢光尊者说，修行人要么通过只言片语的教言来成就，要么凭借系统的教言来成就。在如今这个末法时代，通过前者成就的机会微乎其微，所以我们应该遵循《大圆满前行》里的次第教言，完整系统地进行修学。

开悟不会无缘无故地到来。想要开悟，心必须转入修行。希望大家以前辈大德的殊胜教言作为引导，加上再再的祈祷和修持，一定会出生令人欣慰的成果。

以前我引用过一位上师的言教，他要求大家一定要想道：“我们作为佛教徒，见解是空性，行为是利他。”所以，见和行在修学中非常重要。如果没有空性见解，不管是念佛、参禅还是修无上密法，都会被实执紧紧束缚着，要想解脱非常困难。现在有些人念佛特别虔诚，但对遣除障碍、积累资粮以及往生极乐世界的执著非常强烈，在如此强烈的约束下能不能往生呢？据《般若经》的观点，有一定的困难。由于在闻思过程中对空性没有了解，现在很多佛教徒修行时的实执非常可怕，而今，大家善根因缘成熟，有这么好的闻受空性的机会，千万不要轻易放弃。

当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。

观察修确实非常重要，若未作观察，远离定解之明目，则自相续中的烦恼障碍绝对无法断除。这里也并非反对坐禅，真正具足胜观和寂止的禅定是非常令人随喜的，诸多经论中都讲到于刹那间坐禅也具有广大无边之功德，但不具定解仅仅无念安住的禅定，根本无法遣除相续中的颠倒障碍，如此一来，不要说声闻罗汉的解脱，普通修行人的境界也很难获得。因此希望诸位还是通过中观等各种理论以及大圆满的多种观察方法如理抉择，这一点非常重要。

虽然一切法如梦如幻，但若你没有断除如梦如幻的嗔恨，它仍会对你产生如梦如幻的痛苦。因此，大家要在如梦如幻的境界中，断除如梦如幻的嗔恨心，获得如梦如幻的快乐。同样，世界是如梦如幻的，但我们为了不要死于如梦如幻的饥饿，还是要寻找如梦如幻的食物，维持如梦如幻的身体，这是有必要的。这方面见解和行为还是有一定的差别。

开悟不在外，而在内心。修行人的心中必须有坚实的前行基础，如果不做出任何改变，心仍旧困在世间八法当中，哪怕再努力，也许一辈子都难以取得一点点进益。人身十分难得，我们如果没有遇到这些修心法门，或者就算遇到了也不实修，这样年复一年蹉跎而过，错过了认识心性的机会，实在是太可惜了。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

我平时一遇到密法或空性法门，心里经常数数欢喜，不管读哪一句，解释也好、颂词也好，都非常非常舒服，就像喜欢散乱的人看电视一样，眼睛睁得大大的，心非常专注。我曾见过一个人，他边喝茶边看电视，由于太入迷了，嘴巴张得大大的，手持茶杯一直停在耳旁，动也不动。这样的专心致志我倒不一定有，但自己对中观法门确实有信心。每个人善根虽然不同，但是通过逐渐串习，应该让自己的爱好转变方向，不要对乱七八糟的东西有信心，一听到般若空性就打瞌睡，以后应当修学寂灭涅槃法。

其实在生活当中，为人处事也好、与人合作也罢，让大家喜欢的，肯定是我执很少的人。不然，即使你有智慧、有才华，但我执特别重的话，跟谁也合不拢。人与人之间矛盾是从什么地方来的？就是为了“我”而来的，不可能是为了“他”而来的。所以说我执特别严重的人，平时跟谁都有矛盾，如果我执减少了，不要说长远的修行，暂时的人际交往也很方便。

因此，最大的怨敌就是我执，为了断除它，大家一定要好好地祈祷上师三宝。法王如意宝和寂天菩萨的这个法不像其他语言，这里面有一种看不见、听不着的无形加持，自然而然会渗透到你的相续中，让你的心性逐渐改变。过去有无数修行人通过这些教言改变了自己，趋入正道而获得解脱，我们也应该以无限的喜悦之情精进修持这样的大乘佛法！

当然，我们也不能仅仅在文字上求解，而应以实修实证来现证甚深的般若空性。比如，首先将自己的家打扫干净，然后泡一杯咖啡坐在窗边，继而一边欣赏外面的鲜花美景，一边思维般若的甚深道理；在这个过程中，很有可能境界就会出现。如果天天都忙忙碌碌，或经常这个人很坏、那个人很丑，或住的地方乱糟糟的：鞋子放在《金刚经》上，帽子放在裤子下，那任何境界也不可能出现。可能，这也是相关禅宗书画都透出清净与简朴的意境的原因所在。

人无我和法无我为主的空性法门，你们第一次听若没有搞懂，应该再听第二次、第三次……要反反复复串习，同时祈祷根本上师、护法神及十方诸佛菩萨，通过具足各方面因缘，断除自己的执著，令如虚空般的境界出现。听完《入行论》以后，稍有善根、精进修行的人，对世俗法的了解和对胜义空性的认识，应该会跟以前有所不同，不会像往常那样特别执著。我也曾讲过，洛若寺一个老太太说：“听完了《入行论》以后，某某寺院的出家人完全不同了。”虽然这是一个老妇女的话，但实际上也看得出来，听了这部法和没有听的差距还是非常大。

因此，我从内心中非常希望：大家在世俗中生起愿菩提心和行菩提心，胜义中对空性有所了解。若对空性没有了解，再怎么修、再怎么说，也是困在执著的笼子里，始终不能解脱。所以，对空性的希求和闻思，有生之年不能间断。凡夫人无始以来的习气根深蒂固，听一两次《智慧品》，不一定马上起作用，应该再再听受，才会慢慢转变。所以听了一遍的话，没有开悟也不要紧，不要认为没开悟就没希望了，修行需要有长期的精进和信心！

我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

所以，我们平时看见遇难者、痛苦者时，不管是见解上、行为上还是生活上遇到困难，只要我们有能力，就要尽心尽力帮助。如果没有这样做，光是口头上说发菩提心，行为上却无动于衷，这是不合理的。对可怜众生生悲心，这方面的教理非常多，关键要看自己平时有没有串习？遇到一些痛苦者，心里会不会有反应？若对空性法门有所认识，自然会对没有通达空性的众生起悲心。相反，对空性的道理不了解，所作所为被实执束缚，而且没有利他心，一切以自我为中心，那做什么都意义不大。因此，大家应当抛开自私心，驱开执著心，尽量安住于空性中，以清净心来帮助众生。

我们反观自己就会知道，一旦被情绪控制，比如生起强烈嗔心的当下，简直人不像人鬼不像鬼，感觉特别糟糕，但是过段时间再看自己的心，当时那个嗔心的来源、住处、去处根本找不到，它的心本体完全不成立。不论用显宗还是密宗的观察方式，都会知道，虽然自己嗔心猛烈时就像疯子一样，但这个嗔心其实跟龟毛、兔角、石女儿并无差别，所以被它控制的自己真是个可怜的愚者。认识到这点，你就战胜了一个魔王，这非常重要。

在修行过程中，我们要舍弃生灭的妄念以及对各种有为法的执著，时时守护常恒真心。我们平时在修上师瑜伽时有短暂的安住，那时若能安住于与上师无二无别的境界中，虽然我们的身体属于有为法，但安住的心性与法界则是不生不灭的无为法。如果长期这样修行，守护真常，每个人都能够达到“常光现前”的境界，真正的自性之光自然显现，那时所谓的六根、六尘、六识将全部消亡。

只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

所以，我们听闻空性法门，跟以前上学听课并不相同。有些人认为：“我读小学、中学、大学时，老师讲的课基本上跟这个一样，当时老师还是某某教授，特别出名，但现在的法师有没有这些功德啊？”不能有这方面的怀疑。虽然讲法的人不一定是成就者，但释迦牟尼佛的教法中并没有要求，传般若法门的人必须要一地菩萨以上，凡夫人也是有资格的。我们耳边听受了空性法门，这种功德不可思议。上师如意宝一辈子对大乘般若法门尤为重视，当时让学院的老年人，什么做不了也不要紧，但每天务必要听一堂课，念《普贤行愿品》来回向，发愿往生极乐世界，若能如此，得人身也是有意义的。

很多人对佛是有信心的，但是不懂禅修；在拜佛、念佛方面做得很好，但不知道佛是空性的，自己和自己的心也是空性的。汉传佛教和藏传佛教的部分修行人，在这方面比较欠缺。

现在最关键的是什么呢？就是不能把佛和佛像看成是实有的。虽然根识前显现的佛像、唐卡也是真实存在的，但实际上，其本体跟我们心的本体一样，都是空性的。这是很重要的道理，大家要好好想一想。

在我们的传统观念中，佛就是实有的，甚至当我们离开这个世界、到了中阴界的时候，还会有一尊实有的佛来救我；而且，西方极乐世界也是一个实有的刹土，那里有一尊实有的阿弥陀佛。如果这样认为，就说明还没有精通如梦如幻之理。

一切万法均为幻化，本体中没有任何实有，这样的道理在文字上说得非常清楚，但若未经过长期思维，实际操作中还是有一定困难。有些人跟我说：“我入定时安住于空性中，什么都不执著，但出定以后遇到违缘时，生的嗔恨心特别可怕。”的确，修行在日常生活中没有串习的话，入定时也许灭尽了分别念，但这种灭尽只是暂时压伏而已，如果没有长期修持，起不到很大的作用。

要想众生永远快乐，一定要修大乘佛法，彻底断除业和烦恼，获得大彻大悟，这样才会始终处于快乐中。暂时的快乐并不究竟，比如一个孝顺的儿子给父母一栋别墅，里面的摆设样样俱全，但父母不能永远快乐，他们还是有生老死病等痛苦。一个人喜欢抽烟、喝酒、穿漂亮衣服，这也只是暂时麻醉，部分感官有一点快乐，内心的空虚却无法消除。所以，轮回中的快乐具有欺惑性，物质享受不可能解决所有问题，只有通达了万法空性，才会拥有永恒的快乐。

我们通过修行佛法，如果让心得到一点自在，那快乐、痛苦、饮食、住处等一切问题都已经解决了。但可惜的是，现在的人几乎没有观察过心，城市里东来西去的人们整天都在忙忙碌碌，但千千万万个奋斗者最后能得到什么？大家应该非常清楚。如果按照佛教的道理来观心，尤其是具有一定修行境界的人，若依显宗或密法的窍诀来修持，对自己将有不可思议的利益。即使没有这种境界，以一些基本佛理来观心，也会过得非常快乐安闲。所以只要心获得自在，一切都会获得自在，佛陀在《摄正法经》中也讲过：“诸法依赖于自心。”不论是富裕的人、贫穷的人，还是高贵的人、恶劣的人，全部都是依心来安立。假如心能够获得自在，即便在监狱中也犹如天堂，但若心没有获得自在，就算身居皇宫也没有快乐可言。

因果是空性和缘起无别的缘由而来的，并不是无缘无故而来的。真正证空的人对因果是非常重视的，比如堪布嘎顿，有些方面他不执著，很稀奇，有些方面，特别在因果方面，很重视。他从小就给别人传法等，后来，在他年纪很老非时候，我到他家去，常见他在供灯、供水、供糌粑、念经等，像他那么老，还是辛辛苦苦地做，像阿底峡尊者的传记中讲的那样。一般见到空性的人对因果特别重视，这肯定是见空的功德力和加持力。对无欺、因果缘起性，证空的人首先知道一切是缘起，缘起之中是空性，但空性之中在把能所二取消于法界之前，一定会有因和果，因和果是自己会感受的，他对因果是有定解信的，并且他会将贪嗔痴的烦恼逐渐摧灭的。

其实，如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心，那他就有无量无边的功德。如果没能这样，哪怕只是想一想：轮回中的众生太痛苦了，他们好可怜啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说，一切大乘修法归纳起来就是修大悲心，其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部，但他对众生一点悲心都没有，那他的智慧可能是外道的智慧，因为佛教的大悲与智慧是并存的，也就是说，谁的相续中有证悟空性的境界，那他决定会有大悲心。

这样的无我境界，大家一定要真正修行，否则就会像曲恰堪布所说：“现在讲人我不存在、法我不存在、一切都远离戏论，好像每个人都懂了，可是等一会儿下课，你的鞋子被人偷了，这时‘我’就马上产生了。”因此，了解与修行有一定的距离，理论上虽了解我不存在，但由于无始以来的串习根深蒂固，无法一下子彻底根除，故一定要以强有力的对治方法长期修行，这样才有可能开悟。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

诚然，我们在修行中确实需要进行观察，比如观察心的来龙去脉，或者从粗大的物质层面，对万法层层剖析至细微的无分微尘，这里的关键在于把握分寸。在禅修时本该安住，你却陷入了思辨，对寻找终极答案生起执著，就偏离了正道。如前面所强调的，修行应保持不紧不松的状态，让心自然安住。在探究心的真相时，用力过猛反而会适得其反。尤其在禅修中，我们应当以温和的方式让心慢慢地安住下来，因为即便是智慧敏锐的人，如果执著于强行参透心之实相或万物的根源，也往往难以如愿。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

当然，我自己没有好好修行，经常给你们讲道理，始终都有一种惭愧心从心底涌出，但由于多年来没有舍弃对佛教的研究，这些道理是非常明白的。世间中最重要的是什么？就是要经常观自己的心。如果你能这样做，心就会变得堪能、调柔、自在，如果内心获得了自在，外境的一切就迎刃而解了。因此，不管是世间人也好、修行人也好，观心相当的重要！

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

我出去也经常遇到一些佛教团体和非佛教团体，有些领导问：我们想唱一个歌，您说我们唱什么歌好？我说：你们唱《心经》的歌。因为很多人说：虽然不懂《心经》的内容，但因里面讲眼耳鼻舌身都没有，所以念后心里很舒服。实际上就是这样，城市里的人天天都为自利忙忙碌碌，如果稍微敲打，说眼睛没有、鼻子没有、耳朵没有，一切都是空性，他就会反省：噢，真的没有！那我为什么要这样痛苦？我不需要那么痛苦啊！这样就在相续中种下了空性的种子，非常有利。

不知在座的各位这样想过没有：来到人间以后，能学到这样的大乘佛法确实非常荣幸；所以在有生之年，我一定要通达缘起空性法门。如果证悟缘起空性，就不会像世间人那样——对任何法都特别执著，而且越执著产生的痛苦越大。有些人认为学佛仅仅解决来世的问题，比如来世往生极乐世界、来世获得快乐等，其实学佛并不仅仅是为来世，即生中对我们的生活也会有非常大的利益。因为，在没有懂得缘起空性的真理前，对水泡般现而不实的感情、家庭、财产、名声等就会特别执著，但对任何一个法越来越执著时，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越来越紧，全部都会散失，最后空空一手，什么都没有。所以，对世间任何一个东西越来越执著，比如有人对钱财特别执著，那他就得不到钱财。

其实钱财、名声这些，对你来讲真正需要那么多、那么大吗？并不需要。因为维持人生存的吃饭、穿衣等并不需要大量的钱财，而且人的享受也不一定要建立在物质上。可是很多人都不会调整心理，尤其不懂缘起理的人，经常缘万法产生各种各样的痛苦。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

实际上，作为佛陀真正的传承弟子，入于真实的禅定，对现实生活是非常有利的。以前禅修比较好的一些大德们，即使进了监狱，也不会影响自己修定。其实，在监狱里也可以禅修——那反而是最好的环境。因为那里什么都没有，不会影响自己修行，即便条件艰苦，但心，也是别人没办法折磨的。除了这颗心以外，穿的、吃的、用的全部都很缺乏，但如果自己在这时有一点禅修的境界，坐着也好，睡着也好，躺着也好，一直观修，安住在这种境界当中——这是非常好的。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下功夫修行，它还是有希望的。

所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

学院中，有些与般若空性法门有一定因缘的人，在短短的时间中就了达了空性的意义，那在以后的人生中，不可转、不可夺的智慧就已经获得了。有些人虽然没有这样的境界，但依靠诸佛菩萨的加持、自己的善根、法师的传讲等因缘，自相续也对般若生起了欢喜心。有些人没有欢喜心，只不过觉得不去听课不太好，即使这样听一节课，相续中也播下了空性的种子，依靠教证、理证这是成立的。所以都有非常大的意义。因此，大家都应知道般若法门的殊胜威力和功德，还应生起信心，这样即使听一个偈颂、一节课，也是非常开心的事。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

讲的话，我会讲，你们也会讲。等会儿课后，我们讲考班的人，可能个个都会讲，好像每个人都是真正的开悟者。但是，如果回去路上遇到一些小事，比如有人把你的鞋子藏起来，或者有人在路上刻意挑衅你，你会不会因此而生起嗔恨心也很难说。

证悟空性并非易事，大家最好不要说大话。很多人稍微对空性有所理解时，就开始爱说大话，这个没有必要。要知道，前辈大德们都非常谦虚，所以我们也要谦虚一点，这样别人才会更有信心。如果经常夸夸其谈，反而会让人对你失去信任，这方面一定要注意。

我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。

如果没有证悟空性，没有认识自心的本来面目，表面上做福德，是不可能从轮回中获得解脱的。我看到很多佛教徒每天念念经、转转塔，形象上做一些善事就满足了。人身非常难得，这样难得的人身，只做表相上的善事，没有修更重要的断除我执的空性法门，相当可惜。断除我执，要修禅宗的“明心见性”，或者密宗的“直指本性”，再者是中观中抉择“人无我”和“法无我”，不求空性智慧只求福德，并不是真正根除轮回的因，这一点，学《坛经》的人都要知道。

我们从小到大，从来没有想到我不存在，上学的时候，整天为了我的铅笔、我的文具盒而吵架；成家立业之后，为了我的股票、我的车子、我的工资而奋斗；老态龙钟的时候，也是为了我的药、我的健康而努力。电视上一些男女也经常问对方：“你心里到底有没有我？”心本来是无形法，我也根本不存在，就像问石女儿头上有没有兔角一样，非常可笑。但现在人不明白这个道理，动不动就喜欢问：“你心里有没有我的位置？有没有我的形状？有没有我的颜色？有没有我的地位……”一旦用无我的智慧宝剑来剖析，这种痛苦真的是自寻烦恼。

我以前讲过，大家看看自己能不能在早上起来的时候，或者晚上睡觉之前，稍微禅修几分钟。在我们学院，每次课结束后会禅修十分钟左右；每天念上师瑜伽的时候，也禅修不到一分钟。在这些时候，应当把自己学过的教言用上，安住在自己的境界中——这是非常重要的。

如果能这样修禅定，才算是真正的佛陀弟子。否则，与非佛弟子有什么区别呢？我们在禅修，练瑜伽或气功的人也在禅修，表面上看来，大家都是这样坐着，但实际上，我们内心应当对心的本来面目有所认识，或者串习佛陀传下来的这些教言——我们应当比非佛教徒做得好一点。否则，我们好像也没什么特别的。

有时候看来，我们虽然是佛教徒，但并没有真正通达佛陀的甘露妙法。现在有些人说佛教徒如何如何不好，有时候我也理解——如果我们真的除了一件外衣、一些形式以外，没有什么其他特点，那确实有点惭愧。

作为一个修行人，在所有的行为当中，最主要的是观自己的心。假如你有禅宗、净土宗或中观唯识的窍诀，那当然是非常好的；如果你有不共密法的一些教言来认识心的本体，对我们短暂的人生来讲，也是非常可贵、非常重要的。除此以外，像外道那样表面上行持各种苦行，不吃不喝、拔自己的头发、依靠五火焚身、用恒河水来沐浴等等，这种行为根本不可能获得解脱。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

所以，凡夫人千万不要对自己太有信心了。以前讲过，我们的所见所闻全是迷乱、错误的，并不是真实的实相。我们认为这是很干净的东西，其实是不干净的；我们认为我和我所存在，其实并不存在。我们认为：去年的河和今年的河是一条河，所以它是常有的；今年这个人比去年还年轻，因为他比去年好看得多……这些都是错误的观念。还有人认为：因果也不存在，前世后世也不存在，在虚妄中这些是更严重的错误。所以凡夫人的思想并不可靠。

如果从修行层面来阐释这个道理，也是很有意义的，对修行会很有帮助。我们经常提到“观清净心”，那所谓的“观清净心”，是不是将原本不清净的东西观为清净呢？并非如此，否则观清净心就成了一种假想。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“将本不清净的东西观为清净，就像将装有呕吐物的瓶子观为清净一样。”事实上，无论从众生本具如来藏的角度，还是从五蕴为五佛的角度来看，众生都是本来清净的。

希望大家要学就学得踏实一点，真正懂得“心净国土净”的道理，不要仅仅停留在理论上。

你们很多人说：“我的分别念特别多，怎么办哪？”分别念多其实没什么大的危害。在分别念未消于法界之前称为凡夫地，正因为分别念多才需要修学。没有一点分别念，要么变成石头一样的无情法，要么已经成就了。有些人对佛法的道理可能不太懂，稍微起一点分别念就认为：我现在修行不好，怎么办哪？他自认为佛教徒不应该起任何分别念，整天在一种如如不动的境界中度过……但这不一定是真正的修行人。有些人性格就是这样，很喜欢什么都不想地坐下来，舒舒服服打两个小时坐，出定以后，觉得“我修行很好，你看我打坐怎么样啊”，在别人面前显摆一番。实际上，这到底是不是修行也不好说，真正有上师的窍诀，能断除烦恼的根本，是修行；只是什么都不想地坐着，那无色界众生可以安住五千劫，这不一定是很好的修行。所以说，有些人修行以后一定要断除分别念，不然就是修行不好，没有必要这样痛苦。有分别念也没什么，分别念生起时认识它的本性，经常观察自己的分别念到底是什么样？真正认识到贪嗔痴等分别念的本体，依此可以产生很多的智慧和善根。

现在人们虽然懂得一些简单的法语、真理，比如怎样将痛苦转为道用，但是仅懂得这些并不深入。我特别希望大家懂得用般若空性的境界来压服、根除烦恼，这非常需要！《金刚般若波罗蜜经》有不共的加持和威力，同时，我们作为一个凡夫人，逐渐能以这部经为门径进入菩萨的境界，因此我才如是希望。

真正的大乘修行人，对修禅、持戒等行为都不能放弃。否则，天天学中观空性：“持戒没有用，布施没有用，只要有智慧，可以吃肉，可以杀生，怎么做都可以。”这样肯定不行。现在有很多所谓的狂禅、狂密，这种人口头上说得很好听，“顿悟、证悟、明心见性、了达空性”，禅宗的高深偈颂都能背，特别自以为是，境界好像很高，住于虚空都没问题，实际上闻思的基础比较差，行为上不断地造罪。

现在很多人在无我空性上没有打好基础，外面的形象再精彩，有时候不一定演得成功。我们应该扮好人生的角色，尤其是学习大乘佛教，假如只停留在表面上，那没有多大意义。假如你对我执有所了解，别人诽谤也可以、赞叹也可以，修行成功也可以、不成功也可以，怎么样都无所谓，但若我执一点都没减少，纵然人人说你是世界上唯一的大成就者，意义也不是很大。

大家值遇具殊胜加持的传承上师们的教言如意宝，千万千万不要放弃，应当始终爱惜，这样的话，自己的人身才有大义，最后也有机会弘扬殊胜的教法，利益无量无边的众生！

世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。

在座的人，《金刚经》《现观庄严论》，或者现在讲的《六祖坛经》，都是甚深的般若法门，表面上看，我们听到这些般若法门是一种偶然，实际上，这确实是大家共同行持善法的必然因缘。我并没有觉得，我们今天聚集于此只是因为巧合，而应该是大家长久以前种下的因缘。当你遇到空性法门，确实值得深思，并且要珍惜，在这辈子短短的人生中，你千万不能舍弃空性法门，否则将再次迷失就很可怜！比如说在非常茂密的森林尽头，你即将离开森林到达城市，但是你转而再次进入森林，那什么时候才能找到归途？

这里所讲的修法，在大圆满当中都有，即通过见、闻、嗅、尝、触好与不好的对境而认识本性。以前，法王如意宝给我们灌顶时，先用收音机播放特别美妙的音乐，接着又播放特别难听的音乐，让我们观察二者之间有无差别；或者让我们先触摸特别粗糙的麻布，再触摸天衣一样柔软的绸缎，然后感觉二者到底有无差别。大家也可以自己尝试：先闻一闻玫瑰花的香气，再闻一闻垃圾的气味，看看二者真正的本体是什么。通过这样的观察就会发现，这些完全是平等的。

我遇到过一个人，他说自己以前特别痛苦，是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态，但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有，比如说你对感情、地位、财富，或者对自己的身体特别执著时，产生难以割舍的心态，这种心态，乃至生生世世都会对你有非常大的影响。

可是大家听了般若法门以后，虽然不一定像六祖大师一样，当下恍然大悟，但因为它的加持力，就会知道以前在自身上所发生的事情，自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界，但会知道，如此执著是不合理的，它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的，才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心，这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。

现在有很多修行人，对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视，但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅，尤其是禅宗，一直入于一种超出五根以外的境界；出定以后，在修积世俗善根———磕头、念佛、修加行方面几乎没有。

有些道友一直问：为什么要分名言谛和胜义谛？

这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定，而仅仅停留在这个层面也不行，除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界，大家应该想尽一切办法到达这种境界，这就是我们所希求的目标。因此，希望大家在修行过程中不要偏向于一方，这一点比较重要。

如果没有认识心的本来面目，即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然，这并不是说一点功德都没有，而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性，平时就算给别人念经超度，也只是一种形象而已，对此米拉日巴尊者讽刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心，对众生也没有生悲心，只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……(皈依顶礼供养……无量光佛)”，那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了，即使只念一句佛号或者稍微作意，对众生也有不可思议的利益。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

我们佛教徒中，有潜心闻思论典的人，有日日读诵经典的人，有精进修持加行的人，也有舍俗出家的人，大家以各种方式行持善法。但每个人都应该观察自己：是否真正通达了释迦牟尼佛所传教法中最精髓的般若空性之义？这些般若空性的意义，并非一定要成为一地菩萨才能通达。即使我们在凡夫位，乃至处于资粮道、加行道时，也能以总相的方式理解空性的内涵。唯有当你真正生起不为他转、不被他夺的空性正见时，方可称为真正的佛教徒。

在众生共业所成的这个世界，万事万物皆为虚妄。有趣的是，现代物理学也提供了佐证：若将原子放大至一座巨型足球场的尺度，其所谓实心且具有质量的原子核，不过如球场中央的一只小蚊子般微不足道。世人所认为的“真实”，不过是虚妄的幻相。科学的这一观点，在一定程度上，与中观“如梦如幻”的见地相契，只是科学家仅对物质层面有所认知，对心识层面的甚深道理，至今尚未了悟。

因此，我们在学习中观的同时，也应看破今世。大家应该明白，当下的起心动念、所作所为皆属虚妄。我们自以为人类智慧超群、富有创造力，实则不过是活在虚妄的水泡中，只要真正体悟空性的道理，水泡随时可以破灭，但若以假为真执著不放，对个人而言这迷乱的网罟便会异常坚固。通过学习《入中论》，我们应当打破这美丽却虚幻的水泡。

当然，要达到如如不动的最高境界，对凡夫人来讲有一定的困难，但即便做不到这一点，也不要整天随着世人转，有实义的事情根本不做，整天沉溺在迷乱的现象中。前段时间我引用过一个《出离轮回之道歌》，这是阿底峡尊者写的，正如里面所说：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”若能放下万缘获得自在，以这种方式来观心是最大的福报。假如没有这个福报，也应该每天抽出一定的时间观观心，不要过分地与世人交往，否则他们的言行举止会慢慢染污你，把你也带入他们的深渊中去，非常可怕！

有些人学过一些却未究竟，认为一切法是空性的，我也不存在、法也不存在、佛陀也不存在，于是说：念佛没有功德，放生也没有功德，不必积累善法断除恶法……这种现象，不管藏地还是汉地，在当今时代相当多，这些人自认为已经证悟空性，因为他观察之后发现“我”确实不存在，因此认为因果等全部不存在。

认识到将断见取名为空性这一点后，必须舍弃这种恶见。我们现在已经学习了这些殊胜的论典，自己千万千万不要堕入到断见派的深渊当中去，否则就无可救药了，非常可怜！

中观的义理本就深奥，若没有专注的智慧去剖析，只是像听流行歌曲般泛泛一听，或许只能种下一些善根种子。不过，只要大家接触了空性法门，即便未能完全听懂，这辈子也算与本师释迦牟尼佛的空性教法结下了甚深的缘分，如此一来，我们的轮回终究会有尽头。

如今外在的世界纷乱复杂，人们的分别念与烦恼也确实炽盛，因此我们迫切地需要以空性的智慧让内心平静下来。在内心获得平静时，虽然自己尚未证得一地菩萨的境界，但我们也会明白：万法的本体不过如梦如幻，除此之外，实在不必过于执著和烦恼。

有时候我们会因自己生邪见、想退班、想换班、不想上课、不想写作业等而认为自己着魔了，此时就应安住在佛陀的大慈悲三昧定境中，或者说安住在离戏的空性境界。虽然真正的离戏空性唯是圣者的境界，但我们以前学过《中观根本慧论》等中观论典，也可依定解而安住。或者在学密法时，如果上师直指了光明心性就是本来的如来，那也可以安住在这样的境界中。出定后，还要不断祈祷根本上师为主的传承上师。若能如此而行，一切魔的幻化都会消失，但首先要认识魔众的幻变。

确实，我们来到这个人间，至少应该对缘起性空有所认知，这一点特别重要。如果是世间人则另当别论，他们不一定有这样的信仰和希求，我们也不强求任何人趋入这样的见解。但是作为一名佛教徒，尤其是大乘行者，如果对缘起性空的道理一点都不了解，确实有点可惜。这就好比有人在河边渴死一样，那么好的甘露摆在面前，一点都不去品尝，反而追逐世间当中的种种形象，有点不太合理。

作为希求真理的人，通达般若思想是非常重要的。当年我在宣讲《般若摄颂》的时候，内心很有感触，也是发自内心地跟大家分享了一些般若的殊胜功德。最近很多人也说，学了《般若摄颂》以后，感觉自己的见解确实有了很大的提升，尤其是在减少我执、对治烦恼这方面，起到了很大的作用。其实众生真的很可怜，因为执著实有而产生各种各样的非理作意，从而生起嗔恨等烦恼，并感受痛苦。甚至有些佛教徒，虽然学了很多年，但是并没有学以致用。

我真的特别感恩上师如意宝，在我们原来什么都不懂的时候，就给我们做了这样的开示。如果我们没有了解这些道理，可能特别重视胜义谛、比较轻视世俗谛的善根，也许天天都是观空，对世俗的善根不一定很重视；或者对世俗的善根特别重视，而对胜义的甚深空性方面的善根不重视。在上师如意宝的一生当中，他老人家对空性方面的智慧非常重视，大家看他的著作，从他一辈子讲经说法的内容也看得出来；同时他老人家又重视世俗谛，每天都是不断念经、修加行等等。作为上师如意宝的传承弟子，我们并不是自赞毁他，但是从我们自己的传承来讲，一方面觉得自己很荣幸，另一方面也引以为傲——自己没有舍弃世俗谛的善根，也没有舍弃胜义谛的善根。

我们身边有很多中观学得比较好的道友，虽然他们未必完全断除烦恼和执著，但至少从理论上已经明白了万法皆空的道理。所以，他们看到如今很多人因为各种执著而痛苦不堪，便会情不自禁地生起悲心，心想如果这些人能早一点皈依，早一点学习佛法该有多好，就不会像现在这样痛苦了。所以说，我们能够值遇大乘佛法，实在是非常幸运。不然生活在这样一个复杂的世界，很多现实问题会让人难以面对，说不定早就被痛苦击垮了。世间确实有这样的现象：执著心越强烈，求而不得就越痛苦。

所以，如果没有观过自己的心，从来没有坐过禅，我们在刚开始的时候，会发现妄念原来不太多，现在一观反而越来越多了，甚至在半个小时当中，该观的什么都没观，不该观的什么都观完了。这就是我们平时没有观过心的缘故，根本不知道它一直都在妄念纷飞。心就如同一个顽童，在没有关心他的时候，不管他怎样调皮，对自己也无所谓，可一旦有人把他交给你，叫你好好看管，你的注意力就开始放在他身上，这时，才发现这个小孩竟然如此调皮，特别的坏！

最近听说学院的很多道友，互相辩论得很精彩，但你们没有修持的话，光是口头上说“无我”，我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现：每懂一个道理，就要在实际生活中修持，这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时，将所了解的无我道理反反复复在自身上观察，最终你所体会到的，终生也忘不了，并且可完全运用于实践。不然，即使你把“无我”时时挂在嘴上，当观音心咒一样来念，但遇到违缘时也应付不了，甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我，什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大，整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话，我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等，也会有无数的执著。因此，修持无我非常重要，有了空性的智慧，就像太阳出现时黑暗自然消除一样，任何执著都会统统灭掉。

说到“禅”，尽管可用不同的文化来阐释，但最关键的核心是什么？就是认识心的本性。认识心性的教言，是我们最希求、最需要的，至于其他，如怎样炒股票，怎样卖东西、配茶叶，其实用不着佛教理念，世间人在这方面也一个比一个聪明，美国人有美国人的茶文化，日本人有日本人的配茶方法，所以我觉得，最根本的应该是让人了解佛法。世间上芸芸众生不明白心的本性，不懂诸佛菩萨不可思议的微妙之法，因此，已开悟、或未开悟但对佛法有甚深定解的人，在享受佛法美味之同时，理应把它传递给世世代代，这也是延续佛法的慧命。

我们在抉择任何一个问题时，要弄清哪些是重要、哪些是次要，一定要先从重要的地方入手。比如说一个屠夫要杀一头牦牛，会先把它的命根断掉。同样，我们要从轮回中解脱出来，轮回中根本的因是什么？就是无明我执。依靠菩提心、出离心、放生、念经、抄经、做慈善等等，能不能根除无明我执呢？直接不能，间接可以。这些虽是一种顺缘，但最根本的是要认识本心。

且不说证悟，就算心静下来的时候，也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了，当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前，尤其是有些人独自在家里思维：我来这里学了什么法，现在对自相续有什么帮助，我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候，自己的很多过失暴露无遗，悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中，你对上师的信心不一定很纯，但如果一个人坐下来稍微思维一下，那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识，这样的话，做什么事情都会有力量的，否则，光是一边走路一边拿着念珠，有时候虽然是有点功德，（前段时间，我也是要求大家拿念珠、拿转经轮，作为一个佛教徒，形象应该与世间俗人不同，应该稍微有一点标志，这个是对的。）但真正有效果的话，恐怕心静下来的时候效果好一点。

有些佛教徒太过分了，似乎胜义谛修得特别好，连名言中的因果也不存在了，连心咒也不愿意念；有些人说是一直在大圆满的光明境界中安住，可是生了病或者出现一点点违缘的时候，什么都空不了，大圆满的光明境界也消失得无影无踪了。这些人在没有遇到违缘的时候，说的大话真的是非常悦耳动听，可一旦遇到自身的违缘、外境上的冲突，可能比没有学过佛教的人还痛苦，这样的话没有任何意义。

如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。本论前面也讲过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”所以我们现在依靠诸佛菩萨和上师们的教言，应该寻找心的本性或者诸法的空性义，若能认识到这一点，名言中的快乐自然而然就会到来。胜义中虽然不存在快乐，但也不要紧，因为大多数人寻找的就是名言中的快乐，这种快乐在轿车上不一定有，洋房上不一定有，人民币上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去寻找，每一个人定会有所收获！

从现在开始，我们应当修持无所缘的空性。这对于对治贪嗔等烦恼极为重要。很多人学了中观，了解了般若空性后，虽然暂时还是具有贪嗔之心和各类习气的凡夫，但心态和行为已有了质的飞跃。比如，面对生活和家庭的重大变故，有些人如果没有空性见解，可能早已经绝望崩溃，甚至舍弃生命了，而多亏了大乘佛法的力量，他们能够豁达通透、从容不迫地面对生命中一切无常。所以，修行中最重要的就是无缘空性，若能如法修持，就能逐渐压制我们无始以来有所缘的习气，慢慢将其削弱，直至彻底断除，令其自然消于自性的法界之中。大家对于这样的道理，应当坚信不疑。

其实真正修行很好的人，平时都是很自在的，因为他们不管遇到什么事情，内心都能坦然面对。在这个世间，一切法不过是因缘所生，本来就没有什么可执著的。就算再怎么执著，万法也没有真实的本体。如果我们真正懂得了如梦如幻、缘起性空的道理，自然不会对现实生活中的种种境遇生起强烈的执著。可是众生因为无明愚痴，未能洞悉万事万物虚幻无实的本来面目，所以一直感受着种种痛苦。

我很希望大家能真正对空性有所证悟。众生在轮回中一直疲惫不堪、互相折磨，但这一切其实并无实有，人们却偏偏执著不放。就像小孩子为一个玩具哭得撕心裂肺，要死要活，旁观的老人虽然明白这是虚妄的执著，却无法进入孩子的世界去救助他，有时候这种无力感很令人唏嘘。我今天刚好翻译了一个萨绕哈巴尊者的偈颂：“我做游戏时，愚童皆疲惫，承蒙上师恩，少者可了悟。”尊者已经证悟了万法的真相，在世间可以如游戏般自在，但愚昧的众生却在虚妄中像孩童一样疲惫不堪。承蒙上师恩德，少数人得以领悟真谛。但这种智慧并非人人可及的境界。世间家家户户都在谈论各种所知，比如米价多少、菜价多少、衣服款式如何，但是几乎没有一家一户真正关心空性智慧。虽然人人都有一颗心，人人都知道心的重要性，但谈论心性智慧的却寥寥无几。世间现状就是如此，大家都清楚。

当然，在观察的过程中，有时候心可能没办法安住，刚开始也有一些麻烦和困难，但只要你坚持不懈、持之以恒，肯定会有进步的。否则，你虽然身体在修行人的行列中闻法，但心里一直胡思乱想，起心动念没办法控制，那听多少法也没有多大意义。虽然自己在屋子里闭关，但不断涌现贪嗔痴杂念，天天都在数日子——“我发愿闭关一百天，现在还有九十九天、九十八天……”，这样的闭关苦不堪言，实际上跟坐牢没什么差别。相反，假如你心获得了自在，或者虽没有获得自在，但平时能观察自己的心，则无论住在哪里，与什么样的人交往，都会觉得非常快乐。

希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。

偈颂的意思是，心是一切法的根本，是诸法中尊，也是一切的驱使者，如果内心产生恶念，则一切所言所行都是恶，罪业和痛苦会跟随而来，就像车轮碾过后留下痕迹一样；如果内心产生善念，则所言所行都是善，福德和快乐会随后而至，就像影子紧随身体不相舍离一样。

按这几个偈颂的观点，闭目打坐不一定是修行人，讲经说法也不一定是修行人，一切外在行为都不能说明是修行人，只有随时随地观察自心，努力对治恶念、培养善念，哪怕这种善念不被任何人知道，比如内心默默地发愿利益众生，或者别人快乐时自己生欢喜心，别人痛苦时自己生悲悯心，这样的修心者才是真正的修行人。

有些所谓的“开悟者”，对世俗的念咒语、磕大头、修加行、放生、做善事等，一点兴趣都没有，这可不是一个开悟的相。我们上师如意宝的境界是公认的，他老人家不管白天、晚上都非常精进，即使出国坐飞机，上师也一直拿着念珠睡着。有时候想起上师的精进，我们都觉得非常惭愧。我们睡觉时把念珠放在一边，或挂在墙上，但上师都是用它一边念咒语一边睡着，睡时手也一直掐着那个界限，第二天早上醒来又接着念。这没有任何夸张的语言。

所以，境界非常高的人，对世俗的善根非常重视。而现在有些人不要说证悟空性，就连单空也不一定能证悟，遇到一点小事就脸红脖子粗，大发脾气，很多“成就相”表露无遗，这说明他平时没有积累善根，只会说大话，最终毁坏的只能是自己。因此，自称证悟空性的人务必要注意！

有些人坐禅只一味安住，认为这就是自己的本性；有些人认为产生分别念的时候是，因为有的上师说，产生多少个分别念就是多少个觉性，其实正在起心动念的这一分，也不是你的本来面目。真正的本来面目是什么呢？密法里叫赤裸裸的觉性，不是安住也不是散射，不是善也不是恶，正在那个状态，明明自知，空和明无二无别。虽然是一颗心，但是用心来观心的时候，有一种奇妙的状态，这种状态就是你的本来面目。

我们觉得有的人相貌身材都不错，而有的人看上去又胖又丑，其实应该意识到，这不过是血肉堆积的方式不同而已。比如，一张大家觉得完美无瑕的帅哥或美女的照片，如果用电脑软件稍作修改，让鼻子缺一块，或者眼睛少一只，那还好不好看呢？只是少了一点点肉，可你立刻就会感到丑陋难忍。可见，我们人类的分别念非常靠不住，只要相状稍有改变，就会颠覆原来的观感。

如果你们以后对大乘佛教稍微有一些见解和境界，自然而然就会觉得社会上的众生很可怜。为什么呢？因为他们一直耽著自我，忘了利益众生，忘了还有无我的境界。如果已经忘了这两者，轮回当中不管什么身份的人都逃脱不了痛苦。如果一个人有无我的境界和大悲心，即使身患重病或陷入困境，但还是会处于一种自在和洒脱的境界中。

我们应该忆念佛陀的伟大。佛陀的伟大，并不是我们依靠一两段教证来印证就可以了，真正从理论和世间的伦理上讲，佛陀的伟大就是在于利他的价值观。有了利他的大悲心，有了通彻一切万法真相的智慧，如果有这样的智慧和悲心，无论是到哪个世界、哪个角落、哪个地方，自己都会有一种超越其他人的境界。如果没有这两者，也许表面上你可能拥有所谓的金钱、才华、相貌、修行境界等等，世间和出世间的功德样样齐全，但到头来，也许自己会空空荡荡、一无所有。

其实每个人的智慧，都有开发的因缘和潜能。比如说我可以学工巧明，也可以学医方明，还可以学世界上的各种语言、文字，包括各地的生活传统。人有这个本能，只不过没有这个环境、因缘或老师，因此才不懂，如果有各方面的因缘，谁都可以。但关键在我们自己的智慧，如果智慧上不具备这些潜能，外在的因缘再具足也无法实现。

同理，我们每个众生的开悟，需不需要法本和上师的因缘呢？肯定需要。但最根本的是我们自己的心！显现上自己的心有分别念，被各种无明烦恼束缚，但实际上它有被开发的潜能。就像一个宝藏，表面上看只是一座山，但这座山里有金银和各种奇珍异宝，如果我们挖掘它，可以现出无穷宝藏。

凡夫人有个毛病是什么呢？对烦恼、染污方面的东西马上能接受，接受能力还特别强、特别能忍受，比如本来不存在的东西，认为是存在的；本来不干净的东西，认为是干净的等等，有许多颠倒分别念。但对于真正佛教经论的教义，同时也符合一切万法真理的境界却经常不接受，甚至反感或抛弃。凡夫人经常如此。

修行过程中大家应该反反复复地观察，需要打破凡夫人的某些价值观和习以为常的理论、规则——打破是用合情合理的方式，并非本来是真理而要我们去打破，那不叫智慧。很多凡夫人的价值观用究竟智慧来观察并不真实。

当然，我们作为凡夫人，一天二十四小时一刹那也不散乱，一般是把握不了的，但随时用正念来守护自己、观察自己，经常安住于所缘当中，这并不是特别困难。此处的所缘，不一定非要像密宗和禅宗那样，闭着眼睛以毗卢七法安坐（当然这样也可以），只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法，这实际上也是一种禅定，也是一种修行。

而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说别人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

希望大家每天早晨都能供水、供灯、供香，并在佛前顶礼，到经堂之后先在佛像或上师像前顶礼三次，课前课后念诵时也不要忘了使用转经轮。行持这些善法并不是很困难，表面看这些都是小事，但其实功德非常大。

大家在信解空性的同时，千万不要离开世俗的善法，因为缘起空性的缘故，它们一定会帮助我们从轮回中获得解脱，对于这一缘起规律，大家一定要生起定解。

现实中有不少人因为过度执著而忧郁焦虑、痛苦不堪，甚至走上极端，其实，这是因为内心绷得太紧了。如果你愿意对世界、对自我、对周遭事物，稍稍把心放松一些，痛苦就会大为减轻。如何放松呢？当你转变实执，去体会，一切法都是空性的，这个时候，心结就会自然解开。

在当今时代，学会运用这个方法尤为重要。很多人学了中观空性后，在身心健康上确实得到了很大帮助。我们常常感到很着急、很害怕、很苦闷，没有安全感，不知何去何从，这时候应该提醒自己：胜义中万法了不可得，世俗中一切如梦如幻，那我又有何可得，有何可失呢？所以，怎么样都好。得失、荣辱、贵贱、成败，不过是一场梦中的生意，其实没有什么是真实成立的。当我们接受了这一点，一旦看透，心就能立刻放松下来。心一放松，逼迫我们的种种紧张和压力，自然而然便化为乌有。

以后大家对真理应能忍受、能接受，如果刚开始不能接受，慢慢也会接受。如《中观四百论》所讲，愚痴的人听到空性很害怕，但有智慧、有善根的人听到空性能逐渐接受。不要觉得不能接受空性就是很不好的、脆弱的，刚开始不能接受是因为以前的串习和习气，慢慢在环境当中熏陶以后也会改变。比如有些人刚来佛学院时根本不习惯念咒语、看经书，但后来他们出了家或者修行一段时间之后，已完全接受了这样的生活方式。

最关键的是我们要有所开悟，佛教里所讲的开悟，有大悟也有小悟，每个人都可以有不同程度的了悟。比如以前我们对无常一点概念都没有，学了大乘佛法之后，才了知一切无常。你若把无常观好，无论是自己的病痛还是生活的变故，完全可以面对，这也是一种悟性。

所谓悟，不一定是身体都不留下，变成无余阿罗汉一样；也不一定是像密法里说的头发、指甲都不留下的虹身成就，每个人的悟性都不同。我们如果有一些悟性，虽然是众生，也可以成为开悟者；我们如果没有悟性，你自认为是大成就者，如何了不得，也是自欺欺人。因此，开悟就在言下。

因为具有利他悲心和空性智慧的原因，菩萨不会生起厌烦心。在座的一些法师、堪布、堪姆等度众生的人经常生厌烦心——这可能是轮回众生最大的麻烦，遇到一些事情经常生起厌烦心。如果我们证悟了空性，就不会有厌烦心；如果我们对众生有悲心，自己也不会有损恼之心。证悟了空性的话，有什么可损恼的？整个五蕴都是空的，在这种情况下，度众生特别容易。

回向后出定到修下一座之间，叫“座间”，也叫“后得”。在此阶段，要将一切显现观为莲师的游舞，不论看到什么形象，都要观想是莲师的化现。比如有人骂你、说你过失，你要想：“是莲师为了调伏我，化为坏人形象制止我的过失，他一定是莲花生大士！”也就是说，各种声音要观为莲师的金刚语，起心动念要观为莲师的智慧妙用，对一切事物应该修清净观，自己平时强烈的慈悲心、菩提心，也了知为莲师的显现与妙力。

密法中也讲，心最关键，要随时用正知正念来关注自心。同时观心的方法不胜枚举，参禅、念咒、思维都可以。大家在闻思的过程中应该习惯性地观心，早上起来之后可以安住一下，观自己的心；晚上睡觉之前也应该观修；平时稍有空闲，也应当观观自己的心。常观自心，最后对心会有所认识，逐渐了知贪嗔痴不是本来面目，现空无二的本性才是心的本来面目，也是世界的真相。到那时，密宗中讲到的最深的本来清净和任运自成，光明和空性无二无别的心性，可以开发出来。

在胜伏烦恼方面，噶当派的大德给我们留下了许多殊胜的教言，如朗日塘巴在《修心八颂》中说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”对此大家理当铭记于心，在生起烦恼的时候，依靠传承上师的这些窍诀来降伏它。当然，学过大圆满、中观无我空性的人，如果能用这些智慧来照破烦恼的本体，便可以使它无机可乘，无垢光尊者在《大圆满禅定休息》中也引用过很多般若空性的教证，宣讲了将烦恼观为幻化的道理。另外，当我们生起贪心等烦恼的时候，还可以分析它到底在什么地方，它的本体是什么，颜色是什么，形状是什么，从什么地方来，到什么地方去，在什么地方安住……这样一观察，烦恼就完全销声匿迹了，一点也找不到它的踪影。或者可以按照《中观四百论》和《中论》里面所讲的那样，首先剖析我不存在，那么我相续中的烦恼，就像石女儿子的相貌一样也不可能存在。总而言之，依靠传承上师们的这些窍诀，尽管烦恼有八万四千种，但一定是可以对治的。

现在很多人早上起来坐禅，晚上睡前也坐禅，但坐禅的过程中，应该有麦彭仁波切那样的窍诀，即先观察自己的蕴存不存在？我存不存在？法存不存在？通过各种方式进行剖析，对单空生起无伪的见解，之后再对离一切戏论的境界进行修持，这样坐禅才会成功。否则，修空性很容易误入歧途。

有了这样的基础，对世间的得失盛衰就不会执著，觉得它跟梦境没什么差别，其自性不可得，显现也是假的，执著又有什么意义呢？自己若远离了这些执著，再回过头看芸芸众生，为了蝇头小利而大肆造业，自然会对他们生起悲心。这种悲心的生起并不是特别困难，当然，倘若自我的心一点也没有损害，空性的见解一点也没有证得，那说得再漂亮、做得再轰动，悲心也生不起来，痛苦的毒芽仍会不断生长。

我们认为佛弟子只要是皈依佛法僧就可以了，但皈依佛法僧只是初步的弟子，真正的弟子并不是办一个皈依证，然后天天干坏事的这种“弟子”，这种“弟子”不是很好，对佛教是有负面影响的，对众生是不利的。真正的佛弟子是什么样？证悟无我或者对空性方面有所认识，这样的弟子才是真正的佛弟子。

如果你还没有三轮体空的境界，就要通过其他方式来忏悔，不能认为已经不需要忏悔了，否则就是自欺欺人。如果你打坐的时候只是身体在端坐，心并没有端坐，一直在胡思乱想、分别念四起，这种“安住”是无法忏悔的。因此，一些接近实相的大乘显密经典听起来好像非常容易，但真正要做到并非易事。所以我们要观察自己的实际情况，如果没有认识无垢觉性，还是要忏悔的。

在平时的生活、修行中，我们皆应再三思维、分析，比如：佛陀说一切法都是因缘生，因缘生的法绝对是空性，并且这种空性并不是我们眼睛看不见东西那样的状态，而是离戏论的大空性，就像《中论》里面所讲那样，这是为什么？在世界所有学说中，唯一释迦牟尼佛宣说的缘起空性是最高、最妙、最无上的善说，这又是为什么？通过这样思考，相信你会了知佛的金刚语涵盖世间所有学问，最终会从内心深处深深认识到佛陀智慧的伟大与了不起，因为你已通达因缘生与空性之间有密不可分的关系。

真正不想转生轮回的人，并不是上师给你加持一下、摩个顶就够了，“我不想转轮回，你要加持我以后不堕地狱”，那上师也不一定能担保得了，这是很难的，因为每个众生都要依靠自己才能解脱。如果自己的无我见能摧毁我和我所执，至少也是有所损害，那就不需要在轮回当中流转了，即使流转也是很短暂的。每一个学习大乘佛教的人，心里都应该有这样的定解，这很重要。

如今遇到这么深的法，希望大家多多少少也要悟得一部分，否则非常可惜。世人有这种说法，比如你到宝洲没有找到如意宝，带回来一个相似的宝，人们都会讥笑你。同理，我们获得了如此难得的人身，尤其是遇到了大乘显密最甚深的法要，却一点都没认识自心，或者即使稍微认识，但却没有继续修持，最后临终之际，仍以普通烦恼众生的状态而失去人身的话，也会成为世人的笑柄。

耳朵听到了赞叹我的声音，欢喜得不得了；当别人说我的坏话，我非常非常痛苦。我的心，已经被六尘中的痛苦或快乐污染了。我看到好看的事物、好吃的食物、漂亮的衣服，都想据为己有，被很多对境所影响。如果我看见不悦意、不美好的对境时，就会产生嗔恨心等各种各样的烦恼。所以，我们的六门一直随着外境的六尘转。一旦我们通达了心的本来面目是空性，就像诸佛菩萨看到外境的花花绿绿，不会像我们凡夫人一样执著。

很多人早上起来都习惯性坐坐禅，但没有上师的指点，到底坐什么样的禅？自己没有认识过心的本性，也没有懂得这方面的窍诀，整个一生都在修，能不能得到解脱也不好说。令心安住，修这种寂止虽然也有必要，但只安住不行，还需要认识它的本性。这已经涉及到密法了，我在这里给大家稍加提醒，你们修持的时候要注意。

我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性，见到前所未见的境界。到了那个时候会发现，原来那些我们曾无比执著的东西，比如感情、事业、财富，全部都没有实质，只是幻相而已。就像《华严经》中所说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻，如果我们能明白这一点，心就不会妄动，不再受各种分别念所扰，也就不会像过去一样天天活得不开心。

虽然慈悲心很好，但是光修慈悲心能不能断除轮回？不行。光修禅定能不能断除轮回？也不行。所以我们参禅的时候重点要放在无我方面，否则，虽然我们天天到处做慈善、修慈悲心，没有修无我也不能断除轮回。《三主要道论》当中也讲了，菩提心和出离心虽然很好，但是二者也不能完全断掉轮回的根本。所以通达无我很重要。

所以，我们平时应该常观自心，“我到底在哪里？”用中观的方式去观察，或者用入定安住的方式，看一看所谓实有的我是否存在？这时你完全可以发现，三界轮回中的所有众生都非常可怜，我们现在的执著，我们现在认为有价值的东西，不要说将死之时，一生中每一个年龄阶段，每一天的感受都不真实，真正的实相是法界的本来面目。

修心从多念到少念、到一念、到无念，这是禅宗的一种次第修法。心慢慢这样静下来，是有必要的，但我们在日常生活中有爱心、有慈心、有悲心，这二者并不相违。比如说，我坐禅的时候，住于无念的状态中，但在出定之后，可以多做一些善事。此时，有了入定境界的帮助，做善事的力量会更加增上。

爱心、善心尽管是分别念，但我刚才也讲了，它就像是过河的船只，在修道过程中不能放弃。禅宗虽然说所有的念头都一样，恶念、善念都要舍弃，但这是最高的境界。我们还没有达到之前，一定要断除恶念、增长善念。在此过程中，就要分出定和入定，出定时多做善事，入定时什么都不执著，这两个是不矛盾的。

如果经常观自己的妄想执著，你与修行的道会完全相应。也就是说，如果你真正想修行，随时随地都可以观心，观心的过程中唯一不要去执著相，内观自己，认识自己心的本性，这就是修行人最主要、最正确的方法。

因为我们不该在其他地方寻找这颗心，而应该从内在寻找，我们最大的过失是不认识自己的心。本来外境的万事万物都是虚妄、虚假的，是心的幻相，但我们不认识这一点。知道这个过失后，才会变成真正的修行人。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

最关键的是心能不能得到解脱，心得到解脱，就已经从根本上解决，否则你在形象上再怎么装模作样仍不得自在。比如说有些出家人身披出家法衣非常庄严，光头闪闪，在一时半刻中，手结定印，跏趺而坐，表面上看来，好像跟金光闪闪的释迦牟尼佛像一模一样。外相虽是如此，但如果内心中贪嗔痴一直萌生，坐完禅出定时，就与世间凡夫人一般无二了。如果我们的心真正得到自在，外相上显得怎样，也是来去自由、自在解脱，心里没有痛苦和烦恼。

我们要修一些无我空性的法，这个比只具足寂止的禅修更重要。当你有一点空性的境界，不论别人说佛教的见解如何不合理等等，你自己完全不会动摇。现在很多西方科学家都以佛教的教义为指导，虽然他们不是佛教徒，但我看他们的书，发现有些还是懂得一些中观的空性思想，已经有了某种定解。佛教徒在闻思中观和学习般若的过程中，对人无我、法无我应该非常认真地学，到一定的时候，自己能获得非常坚固的定解，那时利益众生不会有困难。有时我们不一定能找到所化众生，找不到也没关系，因为每个人前世的宿缘不同。即使有些人智慧不是很高，但在因缘成熟的时候，所化众生也会自然而然而来。就算没有人来，也可以依靠观修般若空性和菩提心来利益众生。

一般初学者特别害怕产生分别念，分别念一个接着一个，特别痛苦。有些人刚刚学佛，想让心稍微安住，又没办法安住下来，“你怎么又产生分别念，你不要再产生分别念，不然我要杀了你。”这样自言自语，然后用拳头来打自己，这也无济于事。要清楚六祖的最高法门，是心要完全通彻，没有任何阻碍，这样就不会“塞车”，不会被分别念挡住或者卡住。

因此大家在修行的过程中，不要自己轻辱自己：像我这样的人绝对不行，像我这样业力深重、烦恼深重、分别念深重的人怎么会开悟？不能这么想。其实按照很多传承上师的教言和传记来看，如果去观自己的心，最容易通达它的本体。如果你认识了心的本性，那世间中的很多问题会迎刃而解。如果你没有认识心的本体，表面上身体和语言怎么样修行、做善事，力量也不是很大。

当你的心快乐时，即使你处在多么恶劣的环境都没有问题；如果你的心不快乐，非常微小的问题，你也会特别痛苦，甚至会自杀。因此我们要调伏自己的心。让自己的心堪能，需要佛教方面的窍诀，这一点很重要。

总之，我们首先应对烦恼的本体有个非常明确的认知，知道烦恼无始以来一直害我们到现在。然而，世间上的很多众生根本不知道烦恼那么可怕，我们身边不管是在家人还是出家人，恐怕很多人不知道什么叫做烦恼，即使有些人知道自己烦恼深重不好，但也只认为这是偶尔的违缘而已，根本没有看重它，没有认识到它的祸害性。作为一个修行人，我们应该依靠传承上师们的殊胜教言，通过空性观、无我观来对治烦恼，或者依靠密宗的见解来观察烦恼的本性，当自己生起猛火般的烦恼时，通过各种方便方法让它消于法界，这一点非常非常的重要！

不管怎样，作为凡夫人，以五蕴皆空的见解来摄持自己的心行，我们现在应该是可以做得到的。比如，我们平时磕头、修加行或念咒时，要了知在世俗中这种如幻如梦的积累善根是存在的，也是不可缺少的；但在胜义中，这些都如同清净离垢的虚空一般远离一切戏论。如果以这种见解来摄持修行，我们平时在生活中所牵涉到的对五蕴的执著，就会逐渐消失，并能最终彻底断除我执，如果我执断除，则与我执相关的对五蕴的执著自然也会息灭。以这种方式来修持，就是《心经》的基本修法。

有些人经常说：“一切都是空性的，修道场有什么用呢？”这种说法不正确。虽然在胜义中万法皆空，但在世俗中，积累资粮也不能放弃。虚云老和尚曾讲过：“空花佛事时时做，水月道场处处建。”像空中鲜花一样无自性的佛事，时时都要做；像水月般显而无实有的佛教道场，处处都要建。寺院如果多了，还是很有好处的。就像在我们藏地，每个山谷下都有小寺院，即便在佛教遭受灭顶之灾的年代，这些小寺院对周围的老百姓，也起到了非常大的作用。

如果我们没有听到善知识的开示，即使自己学过很多年、读过很多经，实际上最关键的问题仍然不会明白。比如第一转法轮是讲的什么，第二转法轮、第三转法轮又是讲的什么。其实最究竟、最需要我们通达的只一句话，认识心的光明本性和认识心的空性这两者无二无别。有经验的传承上师这么交代之后，哇！千经万论中说的任何不同的语言，归根结底还是这么一点。所以，自己会从窍诀上明白的，如果没有这样的指点，自己多生累劫可能也难以息灭这样的分别念。

其实人的痛苦，分析起来大致有两种：一种是造作了因而成熟的果；还有一种，当下去执著任何一个对境而产生的痛苦。

前世的因所带来的痛苦，恐怕并不容易看破，比如说前世杀生，今生中每天身体都痛，内心会癫狂、错乱，因为果已经成熟，短时间内很难对治；还有一种，对人对事特别执著而引生的痛苦，这种痛苦，找到根源，通过修行很容易对治。所以，我们每天的修行，观心确实很重要，如果我们知道了心的奥秘，即使身体处于很恶劣的环境中，也始终是内心快乐的助缘。

修持《心经》的人需要什么样的条件呢？首先是对上师三宝要有虔诚的恭敬心，这是不可或缺的，如果对上师三宝没有恭敬心，就不可能在自己的心相续中生起这样的空性意义。印光大师也说：佛法的所有功德都是依靠恭敬心而获得的；其次，是对众生要有大悲心（如果自己的悲心还不足够，就要经常依靠《入菩萨行论》等一些能令自相续生起菩提心的论典，以培养自相续中的悲心与菩提心）；其三就是空性正见。修持《心经》的法器，就是要具备上述三个条件。

我们如果通达了心的本性，在这世界上还有什么烦恼？还有什么痛苦？还有什么可纠结的？都没有了。正因为我们芸芸众生没有认识心的本性，从而漂泊、迷茫，认识本性后对治烦恼非常容易，这并不是一种传说，用现在的话来讲，是非常科学的。痛苦源自于心，心的本体就是空性与光明，在稍微内观的时候会知道的，如果了知了心的本性，那么我们所苦恼的一切的一切只不过是作茧自缚而已，本体上根本就不存在。

我们在座的人实际都是在做梦，你们在梦中听法，而我在梦中为你们讲法，然后我们在梦中精勤地修积善法，如果善法资粮不圆满，就一直在做梦，总是醒不过来，而一旦有一天醒来时，就会知道，原来梦中的山河大地确实是没有的，但是也不能否定梦中所积累的善法因缘，因为没有修积善法，就还是在梦中醒不过来。

我们听了这些甚深的法要之后，应该逐渐学会思考。我们人生当中会经历很多快乐的事情，也会经历很多痛苦的事情，以分别心执著一时的快乐和痛苦都是不应理的。

像我本人刚来到佛学院的时候，对很多方面特别执著，包括对名声、自己的身体等等都很执著。现在——不是因为修行而有所进步吧，可能是人老了以后，对很多感受的接受能力比较弱——总的来讲，别人赞叹我，我观察自己的心，好像没啥感觉；别人诽谤挖苦我，说“你很难看、你这样不好、那样不好”，说就说吧，我也没啥感觉。但这可能不是证悟空性的境界，作为凡夫，有时候也有比较相同的感受。

在修行中，自始至终都要对般若空性有很大的信心，这个很重要。有时候可能会有实在修不下去的意念，因为从无始以来，我们一直串习的都是什么都存在——“我”存在，“柱子”存在，“瓶子”也存在，包括形形色色、里里外外的所有法都存在，我们一直都是这样认为的。如果一下子说这些法全部都没有，就跟我们原来的串习、心态不相应，此时，我们首先应该以破除有边的单空方式来修。

在座的人也一样，修法、读经固然重要，但不管你学显宗还是密宗，最关键的是要观自己的心，观心能获得许许多多不可思议的甚深境界。当然，我们一方面特别需要五部大论的广泛闻思，另一方面，无论晨起还是睡前，要经常观自己的心，平时都应该修与自己非常相应的法门。其实观心是一种习惯，有些道友刚开始修得不好，但是慢慢因为一些善道友的影响，或者自己的不断发愿，后来就逐渐喜欢观心了。不要整天浑浑噩噩、虚度光阴地散乱。

众生无始以来对种种事物有很多执著。觉得这些是好看的，是自己需要得到的；或者这些是好吃的食物，由此生起贪心。如果你使用各种各样的辩论方法或者理证，抉择出好看的和好吃的都不存在，不过是自己心的假立而已，从事物本质来看，没有好的，也没有坏的，那么，你就不可能对这个事物产生粗大的贪心。

因此，对于我们这些趋入大乘的修行人来说，证悟空性和生起大悲心这两件事非常重要。除此之外，在修道过程中，你看到或听到什么并不是最重要的。无论你修密宗还是显宗，只要对万法生起了真正的空性观，你的所作所为一定是如理如法的。之前也再三强调，作为真正的大乘修行人，必须具备证悟空性的智慧，同时也需要与菩提心无别的大悲心。如果没有这两者，哪怕你能天天与本尊对话，也不会有太多功德。

发了菩提心的人要好好思维一下，自己的修行中有没有比这两者更重要的。这并不是我个人的观点，而是有依据的。《大圆满心性休息》中的颂词也提到，什么时候对众生生起真正无伪的大悲心，就开始进入了资粮道。如果这辈子都是修资粮道的人，那么下辈子在此基础上就可能进入加行道……以此类推，证得一地、二地也并不困难。

前几天我有感而发，写了这样一条微博：“把自己当真了，就是我执；把外境当真了，就是法执；把一切当真了，就是轮回；把一切看透了，就是解脱。”当时阅读转发量很多。事实确实如此，我们不能识破人我执和法我执，一直错误地把自己和外境都当成真的，这就叫做轮回；而我们一旦把自己和外境的真相全都看穿，彻底明了，这就叫做解脱。不要认为解脱是靠什么外星人之类的外部力量融入你的相续。其实，什么时候真相大白，你心中恍然大悟，什么时候你就解脱了。我们之所以说：“修行也好，开悟也好，说简单也很简单。”原因就是这样。

有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命，认为自己非常坏，十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀，就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生，不管是多大的动物，他都能知其命根所在，一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此，要么用显宗的空性见解，要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀，不管烦恼怎样可怕凶恶，我们也能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时，由于他的毅力相当强，决心也非常坚固，这样的人来对治烦恼，再强的烦恼也不在话下。

可是我们现在还没有达到这个境界，所以还不能舍弃善法。我们手里要不要拿着念珠呢？还是需要的。要不要拿着转经轮呢？还是要的。因为我们现在还没有达到最高的空性境界。

有些人口头上已经到了这种境界：“我现在什么都不要！”有些人觉得自己是最高的禅宗的根基，甚至有些人对看书、念咒、念诵经文都非常反对：“在境界当中这些都不用修，什么都没有。”

现在很多人都在闻思佛法，研究理论，但最重要的，是要学会向内去观自己的心。观心，不是简单地呆呆坐着、不生念头，这是一种误区。一定要依照前辈大德的教言，真正去认识心的本来面目。以前上师如意宝常说：认识心性，要说简单也很简单，只要向内一观，就会发现，自己那颗或明明清清，或执著起念，或充满烦恼痛苦的心，其实根本不能成立任何实有存在，就和龟毛、兔角、石女儿没有两样。那个时候你会恍然大悟，原来长久以来控制自己、折磨自己的，只不过是一个根本不存在的东西！

纽西龙多尊者也一再叮嘱堪布阿琼，要着重修行寂止，只要寂止的基础打好了，胜观等其他境界就不难成就。因此，大家要重视以禅修来调伏自心。因为无始以来，我们的分别念一直极其顽固，必须通过九种住心等方法慢慢训练，才能逐步安住，达到无念的状态。正如《六祖坛经》所说：“若见一切法，心不染著，是为无念。”面对一切外境，如果心无杂染，这就是所谓的无念。凡夫总是心随境转，而圣者则是境随心转。如果我们不再被外在的色声香味触所牵引，不再缘种种眼花缭乱的外境而妄动，内心保有自己的主轴，自己拥有一套令心安住的方法，长期坚持下来，这样的瑜伽士一定会特别安乐。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲解得非常细致，如果没有因明基础，会稍微难懂一点。但我希望大家在学习中观的时候，不要因为一个道理不懂就害怕，因为闻思中观不同于看小说。你看长篇小说，基本上一看就“契入”了，那是因为大多数写小说的人，是带着与我们相似的习气和烦恼来写作的。我们有什么方面的烦恼，习惯用什么样的语言，他都能相应地写在小说里。

但中观所讲的内容，与我们的分别念完全相反，所以刚接触这种智慧语言时，很多人都没办法契入。前辈圣者们是以他们的智慧来抉择空性的，所以我们刚开始学的时候，可能会觉得其中的思想比较复杂，另外，论中包含了许多遮破外道的观点，也会感觉比较难懂。

虽然一切万法是幻化的，但是幻化对每个众生来讲，起到的作用是不同的。作为一个凡夫人，外在所有的幻化是一种束缚。比如有些人看电影特别投入——“哇！这个是真的。”看电影的过程中，连饭都不吃。有些人看电视连续片，可以两三天不吃不喝，连觉都不睡，一直很专注。虽然电视是幻化的，但是他已经完全被幻化束缚了。但有的人觉得电视是幻化的，以好奇心来看一下也可以，不看也可以。还有一种人，他觉得这完全是欺骗性的，看电视多浪费生命。可见，对电视、电影，不同的人就有不同的态度。

《莲师修法心语》中曾开示，无明与觉悟的差别到底是什么？其实，未认识心，就是无明；认识了心，便是觉悟。要认识心，其实非常简单，对我们来说本应易如反掌——手的背面是无明，只要一翻转，正面就是智慧。可是我们长久以来，一直停留在手背那一面，从来没见过正面的样子。众生无始以来被困在背面的世界，即便偶尔尝试去翻转，也很快会被原来的习气和无明遮障，始终无能为力。有些修行人刚开始满怀信心、精进努力，但由于烦恼炽盛、业力深重，渐渐又被障蔽，无法持续依止善知识、亲近善道友、安住于正法环境。然而自己又没有能力自理，就像一个愚笨又顽皮的孩子，本可好好在家中过衣食无忧的日子，却因为内心迷惑、自以为是，执意离家出走，最终流落在外，下场凄惨无比。我们凡夫就是这个样子，道理虽已讲得明明白白——能贪、所贪和贪本身都了不可得，但我们就是深陷实执，看不到真相。

世间人每天都在强化我执，一切是都为了保护这个“我”，结果越是保护，反而越增加烦恼痛苦。大乘佛子则完全不同，他们可以把自己的五蕴观想为甘露，全部供养布施出去，以此来摧毁我执。一旦没有了“我”，邪魔外道自然也就无法对你施加任何伤害。破我执是最好的解脱方法，因为我们在现实中往往越执著，就越痛苦，越放不下，就越保不住，所以，只要我们真正放下这个“我”，许多顺缘反而会自然而来。

在生活中，每个人都会遇到各种各样的事情，生活都不一定很顺利，但因为有了三宝的加持、上师们的恩德，以及空性的见解，在面对违缘时，你跟其他人会完全不同。即使世间人有权力、有财富、有才华、有美貌，而你什么都没有，但你心态上也会像获得了王位一样，感觉拥有了一切——当你有了空性的见解，会获得这种感受。

很多时候，虽然我们认为自己的想法是对的，但实际上并不合理，因此需要通过人无我、法无我的观察方式予以破除。学习中观论典对我们断除实执很有帮助。在日常的起心动念中，我们总认为烦恼、快乐真实存在，外境无比美好，却从未观察过“美”的本质或“烦恼”的本体；一旦静下心来观察便会发现，它们的本体如彩虹般，看似绚丽，实则无有任何实体，不过是众生的心被迷惑了而已。

希望大家在学习中观的时候，不能只是为了自己证悟空性，还要对众生有悲心。《中观庄严论》最后几个颂词中也讲了，当你真正证悟空性的时候，会对众生自然而然生起悲心。很多佛教徒已经懂得了万事万物——一切世俗中的法都是虚假的，不真实的，但还有那么多的众生，一直漂泊在轮回中，一直执著万法为实有。从这个角度，会觉得他们很可怜。不仅如此，从另一个角度讲，我们对世俗显现也有所了解，不是一无所知，因此也能了解到世间成功人士的生活、他们所谓的快乐，等等。但就像持明无畏洲所说的一样，我们对世间福报并不羡慕，而且世间的一切，也确实没什么可羡慕的。

那么，我们羡慕的是什么人呢？是那些已经获得生死自在、无上智慧，并能够任运自成，利益无量无边众生的人。对他们的丰功伟绩，我们非常地羡慕、随喜和赞叹。虽然对世间的“盛事”，我们也很赞叹，也为众生感到开心，但这些并不是我们所追求的。所有的佛教徒都要明白自己的目标是什么。

修行不仅是修禅定，更重要的是认识心的本性，也就是说胜观很重要。有些修行人可能安住在一些好似光明、空性的境界，自己觉得自己所有的烦恼都断除了，感觉是很好的。现在国内外都特别提倡所谓的禅修，禅修以后的确心静下来了，什么外面的、烦躁的社会现象都看不见、听不到了，应该很好了，实际上这样并不能超离轮回。所以有没有必要修禅呢？有必要。但是在修禅的过程当中，千万不要只是停留在阿赖耶上面。

这个教证大家要背下来：“悟法皆如幻，生如入乐园，或兴或衰时，悉无惑苦惧。”每个人都喜欢这样的自在生死：任何快乐、痛苦都没有烦恼束缚着。懂得这个颂词的道理，以后就不怕了。我们虽然不是真正的菩萨，但我们可以装成菩萨，当菩萨的演员。菩萨不会因为兴盛而快乐，因为痛苦而烦恼，因为衰败而伤心。而世间当中很多人，没有考上想进的大学或工作单位，可以三天三夜都不吃饭，很伤心，就觉得“我现在没有面子了，我现在没有希望了，我现在没有前途了，我现在没有生活了，我现在没有工作了……”有些人因为考上了，就欢喜得不得了，“我要去唱歌，我要去跳舞，我要去喝咖啡……”实际上，这些都是显而无自性的，所以我们也没必要对此而感到畏惧。

要想获得解脱，一定要有无我空性的智慧。无论出家人还是在家人，千万不能放弃般若空性。我以前也讲过，大家即生遇到佛法特别不容易，既然已经值遇甚深佛法，就不能认为：“大圆满没办法修、大中观没办法修、般若空性没办法修，只是简单念一念‘嗡玛呢巴美吽’就可以啦！”这样肯定是不行的，因为断除轮回的根本就是智慧。《佛遗教经注》中说：“无慧名缚，有慧名解。”意思是说，没有智慧叫做束缚，有智慧才叫解脱。

大家在听课时，要真正去思维：无始以来我们在轮回中漂泊，一直未能解脱，根本原因就在于我执。把“我”当真，就是我执；把对境当真，就是法执；把这一切当真，就是轮回；而看透这一切，洞悉真相，那就是解脱。众生之所以如此可怜，就是因为他们把无常当作常有、把苦当作乐、把无我当作有我、把不清净当作清净。这四种颠倒见深植于每个凡夫人心中，我们即使能从道理上明白，但受困于无始以来根深蒂固的习气，始终难以从迷梦中真正醒来。所以，大家听到甚深的法义时，就算不能完全了悟其中的意义，但哪怕只品尝到一点点甘露法味，也会对相续带来极大的利益，断除许多过患和障碍。这一点一滴的开悟、一点一滴的清净，都是非常宝贵的。

《诸法无行经》云：“如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。”所有的贪嗔痴烦恼都是这样，如幻化、如阳焰、如空谷响、如梦、如石女儿，如果我们用智慧的眼睛去观察寻找，根本了不可得。这并不是口头道理，只要在产生嗔恨、嫉妒或贪心的当下，去观察它的本体，你就会有所体悟。就怕你太过愚痴，虽然得到了这样好的教言，却把它抛之脑后，不去好好实践。只要真正实践，世间的一切烦恼就会变得不再可怕。

世间真正能感受寂灭安乐、安住内心喜悦的人，可谓寥寥无几。我们这些学佛者中，又有多少人能真正反观自心，体悟内心无来无去、不生不灭、不常不断的境界呢？虽然很多人都会讲这些教理，但大多是口头禅，实际遭遇困境时，是否真能安住于无来无去的境界？恐怕未必那么简单。有些人遇到顺境，如心情快乐、天气晴朗、身体健康的时候，便能侃侃而谈佛法妙理，可一旦遭遇痛苦违缘，就连向三宝祈祷的意乐都很难生起。所以，修行中偶尔产生心灰意冷的感觉，也是人之常情，毕竟修行不是一件容易的事。掌握一门世间技艺尚且需要很久的练习，比如学驾驶、学电脑，何况是探究心的奥秘？尤其对一些缺乏善缘、烦恼炽盛、业障深重的人来说，想要轻而易举就有所证悟，更是难于登天。但无论如何，我们都不能轻言放弃，一定要勇敢坚定地修下去。

于此世间，大多数人整天都沉迷于实有的法，根本没有对空性进行过思维。如果我们对空性法产生了一个怀疑，就像中观所讲的那样——“万法应该是空性的吧？不是不空的吧？我用智慧来观察的时候，好像没有一个法不空。”即使产生一个这样的怀疑，也能摧毁三有，有解脱的希望。希望大家好好了解空性的功德，这一点很重要。

我发现有些修行人对空性特别重视，但是对显现方面的六度万行、积累福德资粮很不重视，这样一来修行的本体是不圆满的；又有些人对世俗谛方面的磕头、念经、积德行善比较重视，但并不很重视胜义谛空性方面的道理，这样也是二谛不圆融的。福德资粮和智慧资粮，此二者缺一不可，任何一个普通的修行人都需要二谛双运地来行持。如果对这一点缺乏认识，就只能算是名相上的佛教徒，而实际并不懂修法，那就太可惜了。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

当然在座的各位要重视禅定，这个很重要。刚开始修禅定的时候，可能特别不愿意，而且心也没办法收回来，但是如果你每天不断地修，修到一个月、两个月、三个月左右的话，到后来你不修就会觉得不舒服。其实这个禅定——我们讲大圆满或者禅定，有时刚开始修感觉特别困难：好像心一刹那也没办法停住，有时候打瞌睡、昏沉，有时候分别念特别多，好像比以前更加猛厉，有时候一点感觉都没有，处于一种浑浑噩噩的无记状态……有很多的修行障碍。但是如果你不断地努力，坚持修两三个月以后，你不修就会觉得世俗生活没有多大意义，自然而然对修禅产生一种欢喜心。很多人如果不信也可以试一试。刚开始凡夫人的心的确很难控制，然后慢慢——越修越有收获，到最后谁也没有劝你、要求你，而你自己变得很想修。原来我们讲《入行论》的时候，提议早上大家修菩提心半个小时，后来有一部分人没办法坚持下去就放弃了，但有一部分人从那个时候开始，就特别愿意修止观。

修空性确实有很多功德，我觉得其中最大的功德就是：修空性的人，在生活和学习中不会有很多违缘，诸魔外道不能加害，这一点很重要。所以，如果你们实在没时间修很多空性修法，至少可以每天念一遍《般若心经》。《心经》其实很简单，念一遍连一分钟都用不了。我试过，念《大自在祈祷文》刚好一分钟能完成，念《心经》用的时间更少。

有些人总说：“我的违缘大得很，我家里有违缘，单位有违缘，大环境有违缘……真是违缘重重，好痛苦呀！”而修空性的人会有很多顺缘，即使偶尔有一些违缘，这些违缘也会在很短的时间中被转为道用。所以，我们应该先以修空性为主，这是很重要的。

萨绕哈巴尊者有一句道歌我很喜欢：“不拘家或林，随处悟心性，恒住菩提中，轮回即涅槃。”如果我们有了以心观心的境界，就不需要特意离开家庭、跑到寂静的山林去修行；也不必执著于回到世俗的家中。其实，家与寂静处本质上是一样的，如果你内心有执著，无论在哪里都修不成功；如果没有执著，就无需分别处所，随时随地都可以修行。比如在旅途中，乘车也好，住宾馆也好，任何时候你都可以观察这颗心，觉悟自己的心性。当你恒时住于菩提当中，这个时候轮回与涅槃便无二无别，这种境界是极其喜悦、极其自在的。虽然我自己还没有达到这样的境界，但有时候阅读这些道歌，就好像萨绕哈巴尊者就在身边歌唱，特别动听、特别感人。有些人可能喜欢一些“噔噔噔噔”的流行音乐，也有些人更喜欢听高僧大德们证悟的道歌——当这些歌曲响起的时候，你会感觉好像也融入了他们的境界，内心生起一种特别的快乐。

只要我们能断除我执，修行就成功在望。因此，大家要明白，在学习佛法的过程中，最根本的指标就是看自己的我执是否有所减少。断除我执并不是让你变得像植物人一样完全麻木、毫无感觉，而是通过观察或直指心性的方式，来看清“我”的本质。一旦认识了本心，就会发现，所谓的“我”其实是一个大骗子。它无始以来一直在欺骗、愚弄我们，而我们不仅毫无所知，还一直信任它、维护它。当我们真正用智慧去观察时，这个“我”其实根本找不到一点实质。

《心地观经》中讲得很清楚：“三界之中以心为主。能观心者究竟解脱，不能观者究竟沉沦。”这句话非常重要，事实确实如此。每个人本来都有清净的心性，有些人具有信心和因缘，能够如理如法地观察自心，因此很快就能通达此义。而也有些人，虽然遇到了殊胜的上师，自己也十分勤奋用功，但由于不懂得向内观照，所以终究无法触及心的奥秘。即使给他讲再多甚深的引导，好像也没太大作用。

凡夫人知道魔术是幻化的，但是有时候魔术也束缚我们。电影和电视实际上也是一种幻化，电视这个箱子里面有什么东西？（现在电视不像箱子了，是一块特别薄的东西）里面根本没有什么，但是现在很多人尤其是一些老年人，都是不念咒语，边流口水边拿着遥控器（众笑），一直这样看着。我看到老年人看电视，就在旁边给他们念“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，因为他们看起来很可怜的，已经完全被迷住了。包括一些藏族老年人也这样，以前藏族老年人都是拿着念珠、转经轮，很如法的，但现在转经轮从这边掉下去，念珠从那边掉下去，眼睛都看不清楚了，模模糊糊地还是看着。这些人也知道电视里面没有什么很实在的东西，里里外外都没有，但是一旦在你面前显现的时候，就已经把你迷住了。所以万法也是这样，我们没有观察的时候，就会被显现的一切万法所迷惑，如果真的去观察，就像佛陀说的那样——现而不可得。

另外大家也不能堕入空边，比如：既然一切都是空性，那供灯、磕头也没有必要了，因为它们全是空性的缘故。这一点，在学密宗和禅宗的道友当中，很多人都犯这种错误。我以前也反反复复说过，修行人千万不能堕入这种空，因为他们只空善法，除此之外，吃饭、走路、赚钱、睡觉等皆不空。若真能空，那吃饭、睡觉等也应空，但他们却空不了。所以我们应像《入行论》所说那样：在如幻般的佛陀前用如幻般的供品来作供养，从而圆满如幻般的资粮、获得如幻般的佛果，然后再度化如幻般的众生、让众生皆获得如幻般的成就。

人生短暂，大家不一定有很长的时间用来修学佛法。所以，我希望你们时常思维，要看清轮回的本质，这样自然会生起出离心；要看到众生的苦难，这样自然会生起菩提心；再观察自心的本质，以此来认识心性本面。所谓的认识心性，其实归根结底就在内观的当下。依靠上师的加持、自己的信心，以及各种因缘聚合，你瞬间就会明白：“原来如此！”从此刻起，你的修行就不会被任何人所夺，也不会被任何力量摧毁。

佛经中常说，这种福德和智慧是别人无法夺走的。你的美貌会被岁月夺走，财富会被盗贼夺走，名声会被仇敌夺走，唯有你内在的境界，谁也不能夺走。无论年轻还是年老、健康还是生病、富贵还是贫穷，哪怕你沦为乞丐、身陷牢狱，只要你认识了心性，无论什么人也不可能夺走你的功德。

如果我们把瑜伽禅深入到显宗密宗的一些最高修法也可以。包括我们佛学院的一些法师、居士，也希望学会禅修，自己修一段时间后已经习惯了，早上起来不得不坐禅，即使出门、出差没有时间，也很想安住一下，这样对你的各方面都有很大的帮助。自己没有修行教别人肯定是有困难的，自己稍微有点修行的话，在任何场合当中都是可以的。我们以后在家庭、学校里面、包括在一些不同的场合当中都可以观修，心的力量是很强大的，这是一种瑜伽。

这次讲解《金刚经》，有人建议我以大圆满的方式讲，有人说以大手印的方式讲。但就我而言，讲解《金刚经》的关键，是让大家明白它的真正涵义，若连显宗的说法都不懂，一下子就想高攀无上密法，可能有点不太现实。所以，我们先要把显宗的说法弄清楚，《金刚经》诠释的是中观最究竟的观点，有了这个基础，大圆满、大手印的境界也就很容易得到了。

有些人可能会误解：佛教主张万法皆空、厌离轮回，是否与我们现实中对美好生活的追求相矛盾？其实没有任何矛盾。如果你觉得二者有冲突，说明你还没有真正理解佛教的教义。不要说甚深的中观胜义谛，就连最基本的观现世量的道理你也未必明白。我们在学习因明、《俱舍论》，以及一些世间理论时，对现相界中见闻觉知的一切不仅承认，而且还会认真研究。寂天论师也明确说过：“见闻与觉知，于此不遮除。此处所遮者，苦因执谛实。”所以，我们所感知到的世间诸法并不需要遮破，真正要破除的是对它们的实执。

其实，无论你的水平怎么样，都可以了解中观。懂了中观以后，生活中的很多痛苦，自然而然就会消失。现在有些人总说：“我特别特别痛苦。”我就跟他们说：“这是因为你没有学习中观，学了中观以后，就会明白痛苦的本体不存在。”当面对世间的痛苦，比如生老死病时，对中观有所认识的人，即使没有证悟大圆满，问题应该也不太大。

现在很多众生是很可怜的，为什么呢？我在想，佛教里面通过智慧可以抉择非常深奥的无我的教育、空性的教育——的确这也不光是一个说法，不管是你也好，我也好，真正所谓的“我”到底在哪里？用智慧来剖析的时候，所谓的“我”只是一种假立而已。而现在世间所有的教育理念，都是在强调自我成功、自我勇敢，在这种情况下，给我们带来了许许多多的痛苦。

大家也都知道，如果我们不认识自己的心性，我执的力量是非常强的，哪怕是一件很小的事情，也能被它变成天大的烦恼。我们如果观察身边的道友，会发现有些人应该已经稍微认识了心性，他们对世间那些鸡毛蒜皮的小事就不会特别执著；而有些人的心完全没有调伏，不仅一点都不调柔，还会经常表现出强烈的我执。正是因为我执，才有了你的眼对于所见、耳对于所闻、鼻对于所嗅等逐一的取受、执著，进而产生法我执，由此衍生出各种各样的烦恼。而一旦你真正认识了心性，虽然面前依然有各种显现，但就像老人看待孩子的游戏一样，你不会再特意跟随，因此也就不再会产生痛苦。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

有时我们自己也可以感觉得到，比如自己的心相续当中生起一个很大的嗔恨心，要说没有的话，心里真是很不舒服；要说有的话，嗔恨的本来面目到底是怎样的？我在身体和心的里里外外都根本找不到，心本身现在也得不到。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，过去、现在、未来以外的心也是没有的。心如果得不到——比如嗔恨心这个法的本体都没有，与它有关的嗔恨和贪心这些差别法也根本不可能产生。

我们在修行的过程当中要止观双运，没有智慧的禅定是很差的。有些是只有智慧没有禅定，有些是只有禅定没有智慧，两种都是错误的。尤其是我们在入定的时候，一定要认识自己心的本性。比如我们自心安住于某种状态当中，没有任何分别念，在这个时候，你要明白心到底是什么样，这叫作胜观，也叫智慧。但很多修行人，心都是处于阿赖耶的状态，以前藏地也有很多修行人如此，汉地也一样。《宗镜录》中说：“无慧之禅，多发鬼定，生破佛法，死堕鬼道。”没有智慧的禅定，大多数都是入于魔鬼的定，这种人生时破坏佛法，死后堕入饿鬼道等，所以无慧的修行是很危险的。

在座的各位，有很多都发愿在即生中利益众生。如果想真实利益众生，至少要对空性有所认识、了悟。否则，即使对全部佛教理论精通无余，也不一定能真正利生。总之，完全利益众生，需要自相续中有一定的空性证悟。

自古以来的高僧大德、出家人、居士，要证悟的是什么呢？就是心或万法的本性为空性。在没有证悟前，无论是念佛还是禅修，都难免成为一种表面上的修行。这个关键问题，大家一定要明白。

我经常跟大家讲，在这里求学的道友，在中观上要多下功夫。中观对空性的抉择非常细致，它展现了藏传佛教精深的推理，确实非常殊胜。当然，大圆满本来清净的抉择也非常殊胜。大中观的推理与大圆满的窍诀相辅相成，依靠此二者，很有希望在短暂的时间中，通达心的本性与万法的空性。

我们在今生当中要懂得如梦如幻的法，包括生活、家庭、身体发生任何事情的时候，你就想一切都是如梦如幻的。

但是有时候如梦如幻修多了可能就不想念经、不想闻思：“既然如梦如幻，我今天不去听课吧，早上又下雨，被窝里面很舒服，把闹钟关掉好了，再睡半个小时。”然后睡睡睡，等一会儿起来，课都已经上完了，也有这种情况。法师们的班里面有没有？有些道友经常迟到，因为他不仅是如梦如幻，而且是是梦是幻，已经入于梦幻当中，所以如梦如幻的课就不想听，他是真正要在梦当中去“修行”——这种人不太好。

我们身边也有一些道友，在学院已经待了十几年，甚至二三十年，但看起来还没有真正认识心性，甚至连理论都没有通达，这就有点麻烦了。虽然我们未必能做到像前辈大德那样完全大彻大悟，但至少也应该知道自己的心是什么样的。毕竟，其他众生在这方面一无所知，而各位道友却是完全有这个机缘的。一旦我们对心性有所了解，色声香味等构成的这个令人眼花缭乱的世界，对你来说虽然仍会显现，但就不再是束缚了。此时万法就如明镜中的影像一样，虽显却无实，不再会引起任何破立、争执，和恶业的造作。当然，有些人虽然对心性确实有了些许认识，但由于业力不可思议的牵引，还是有造恶业的可能。

总而言之，调伏意识、认识心性是至关重要的。只要在这方面有了一定的境界，那么外界的任何真与假、得与失、是与非，对你就不再会造成任何影响。

有些人可能还没有证悟空性，就认为自己已经证悟了，于是停止了所有善行，不念咒、不诵经，这样真的很可怕。有些人学了一些禅宗、大圆满，以为只要安住就可以了，什么善行都不用做，这是传承上师非常不满意的行为。

大家一定要行持善法。即使你已经获得了莲花生大士那样的境界，对于供灯、磕头、背诵、闻思等一点一滴的善法还是要重视。连三地菩萨都要励力求法，何况是我们呢？有些人得到一些大法以后，马上就停止了所有善行，这样非常不好。

希望大家经常祈祷龙猛菩萨、无垢光尊者以及麦彭仁波切加持自己能即生证悟空性。很多道友经常发愿：“愿我有生之年，在自相续中生起无伪的菩提心。”这是菩提心方面的发愿——利他确实很重要。但如果菩提心没有智慧的摄持，便如《三主要道论》中所讲，不能断除三有的根本。因此，我们最需要的是什么呢？就是证悟空性。如果证悟了空性，就像《经庄严论》中所说，生老病死对你都不会有害。

一切法在世俗当中是如梦如幻的，确实如此。我们可以观察：现在所做的事情难道不是梦吗？谁都说不出不是梦的理由。之前发生的事跟梦没有什么差别，以后发生的事跟梦也没有什么差别，现在当下的一切也跟梦没什么差别。对于这样恍恍惚惚、梦一般的显现，如果我们更加深入地观察它的本性，就发现它是不来不去、不一不异、不生不灭、不常不断的，万法的本性都是这样。三界当中漂泊的众生整天一直忙忙碌碌，却始终找不到真正的本性，因此我们要通过修行来找到它。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

我不管去印度还是去南方的一些城市，每次看到芭蕉树，就想起《中观根本慧论》、《四百论》、大乘《三摩地王经》等很多经里面用芭蕉树来比喻一切万法。实际上的确是这样，现实当中任何名声、地位、财富，包括我们自己的肉身、房屋、车、电脑等无论什么东西，当你没有观察的时候，就像《中观庄严论》里讲的一样，好像实实在在有一种存在，然而一经观察，我们特别在意、认为真实的这些东西，就像芭蕉树剖开的时候，里面一点实质都没有，最后全部是树皮、没有树芯。世间当中的任何一个东西也是如此，你真正用智慧去观察时，能经得起观察的一个都没有，不管是外境方面的，还是内在的。

我以前也讲过，如果没有任何窍诀，光是一早起来就一直什么都不想地坐着，想起一点鸡毛蒜皮的事情，便马上出定，这种方式并不叫坐禅。真正的坐禅一定要有观修，比如观释迦牟尼佛的身像，观修菩提心、出离心，或按照以前所得的一些空性或大圆满的修行方法，或依照上师如意宝或其他上师本来清净、任运自成的一些教言来修持。

对于非常非断、非去非来、不生不灭等道理，希望大家不要停留在文字上、口头上。道理谁都会说，关键看内心有无体会。因此，我们要通过观察和修行，真正领悟万法实相。我想，依靠传承上师的恩德，每个人都会领悟空性之理。

若真正了悟空性，虽然显现上跟世俗人一样，不得不吃饭、睡觉、说话，做各种事，接触各种人，但内心会很清楚这个世界的真相，并安住于与众不同的境界。这就是求法之所得。如果每天只是勉强听听课、发发心，以此打发时间，则很难获得这种境界。

从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大士、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。

其实所谓的解脱很简单，就是把迷乱的心、错误的心灭尽罢了，所谓的灭尽，认识罢了。你只要认识了它，原来也没有什么。实际上也是如此，一个人特别痛苦的话，其实就是他对根本不存在的东西执著为存在，最后非常纠结。一个稍微有点开悟的人可能会笑他，因为他的痛苦就像是被云雾捆绑一样没有必要。我们需要有一些窍诀，也需要一些理论，这涉及修行方面，希望大家多多地反思。

我们每天至少也是空出一点点时间修禅定，我都不敢说很多时间，但是自己也在尽力，有时候事情多了也有一定的困难。凡是心静下来的话，世界上很多事情都可以静下来；如果心静不下来，即使整个世界很平静自己也会很痛苦。所以一切事情如何，其实心是非常重要的。比如说，你面前发生了特别重大的事情，如果你的心安定下来，就没有什么事。如果你的心安定不下来，被贪嗔痴的狂风所摇动，即使你身边发生的是一点小事，你也可能无法生活下去。甚至根本没有发生任何事情，但是由于自己的分别念，最后把自己推到特别可怜的境地，有这个可能性。有些心情不好的人，或者心理和精神上出现一些问题的人，虽然外境当中没有发生任何事情，但是自己因为心理发生问题，对人、对事什么都是乱糟糟的，非常可怜。我们作为佛教徒，经常守护自己的心很重要。

每个众生都有贪嗔痴这三种根本烦恼，唯一可以减少此三者的方法就是修空性、修无我和修慈悲心。如果我们的相续中有了这些境界，便会因为息灭了贪嗔痴而活得很快乐。佛教中和平、慈悲等概念，能够让世间所有人感到十分幸福，虽然我们的成长环境、生活方式可能与此不太相同，但是我们可以学会调整。

我们通过修行，也能感受到所谓的法界的寂静。比如说，我们每天念诵上师瑜伽时，最后会安住几秒钟，你当时的心，可以安住于与法界无二无别的境界，这就是本来面目，我们也可以感受得到。只不过众生的心经常随着分别念的风不停飘动而已，如果你长期禅修，心安住下来并不是那么困难，所以我们的智慧可以安住于根本法界、根本实相和万法的本体。

忏悔很重要，但是忏悔需要具足四种对治力，其一就是对于自己所造的恶业，发誓今后永不再犯。嗔心是心态上的，所以你很难做到再也不生嗔恨心，虽然你忏悔的时候有永不生嗔的想法，但是在以后因缘具足之时，你仍会产生嗔恨。因此，我们现在很难通过忏悔来根除嗔恨。但我们可以首先通过闻思来把它压制，慢慢地削弱它的力量，然后再进一步修持空性，以空性智慧来对治它。当我们真正认识空性，嗔恨心会被完全根除，再也不会生起。

要是我们经常把大乘论典尤其是《入菩萨行论》带在身边，我们自相续的烦恼一定会减少，因为法本的加持不可思议。同时我们也要经常发愿，希望自己能够把任何众生都看成是自己的亲友、父母或者佛陀。终有一天，无论你遇到什么众生，都一定会对他们生起悲心和欢喜心。

修持的时候，首先抉择一切万法为空性，然后在这样的空性光明境界中安住。上师如意宝在有些密法教言中讲，这样的安住可能也有两种：一种是真正的安住，就是不离空性境界的安住；还有一种安住，是接近于愚昧、昏迷状态的阿赖耶识，在这种状态中好像说是也不是，说不是也不是，只是一种迷迷糊糊的，什么分别念也没有的状态，这不是什么境界，而是修行过程中的一种歧途，不应该把它作为什么修行的境界来看待。

要知道，求果的愚痴不能放弃，它就像过河的船筏一样，到了彼岸它用不着了，但正在湍急的河流中，如果你就舍弃了，一定会被淹死的。因此，行持善法、希求解脱，对我们现在而言是必需的。这一点，大家务必要注意，否则一讲到般若空性，有些法师和居士就认为，什么都不存在了，什么都不要执著，其实这是一种自我安慰。有些人自己非常懒惰，不愿意磕头、供灯，就给自己找一个借口，实际上他根本空不了，倘若一切都空了，那他为什么还要吃饭、睡觉、做非法的事情呢？

若没有生起定解，在对治贪嗔痴等违缘烦恼时，修行就会毫无力量。像有些老和尚在山洞里长期闭关，但出关后与施主接触时却显得暴躁易怒，这正是因为他们没有生起能真正对治烦恼的定解，虽然坐禅多年，却仍被内心的烦恼所束缚。

大家一定要知道，生起对现空无别、离戏等性之实相的定解，才是修行的关键所在，具备定解的修行才能真正断除一切障碍。

在修学的过程当中心非常关键，不管是从轮回中解脱，还是束缚于轮回，都跟心有关。因此要希求解脱，就要首先认识自己的心。现在求法的人比较多，但是懂得通过修行来调伏自心的人比较少，我们要学会观心。有些人在短短的时间当中收获很大，原来贪嗔痴、嫉妒等烦恼特别严重，通过修行使法融入心后，行为有非常明显的变化。所以要修心，修心很重要。

我们在世间当中所有的恐怖和困难都是来自我执，如果我执断了或减少了，就会有很多的快乐。

我执特别重的人非常不快乐。刚才有个人说他感情上出问题，发疯一样在电话里大声哭。我说：不要哭，没有事，“我”不存在——但不起作用，他反而哭得更厉害了。所以，有时候众生可能对很多方面都去执著，执著之后，自己的身心完全处于不正常的状态，特别可怜。

宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱——枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。

道理说起来虽然简单易懂，但做起来却并非易事。众生被烦恼所牵引、被我执所障蔽，要放下执著，又谈何容易？！作为修行人，我们应当时时刻刻自我警醒——一切的一切，不论当下多么的栩栩如生、惊心动魄，都是虚幻不实的。如果能随时安住于这样的正知正见，就是一个心无罣碍的人了，这样的境界，是多么的轻安自在啊！

中观思想需要以义理来抉择，不能只满足于念观音心咒、讲发财、讲功德。因为真正懂得佛陀密意的人，才不容易被世间的邪知邪念所转。

希望你们闻思的人，比如有些要在藏地闻思五年的同学，能够把《中观根本慧论》学透，不是只会讲“法师这样说”“月称论师这样说”就可以了，而是要对中观有发自内心的感悟，这对来世有很大利益。

我们若能通达般若空性，那就掌握了佛教的全部精华。但值得注意的是，修空性不能舍弃世俗法，否则，对念佛、转坛城、绕佛塔、上供下施等世俗善法不屑一顾，以“什么都是无生无灭的”一概否认，这也是堕入一个边。诸法虽然是无生无灭，但没从迷梦中醒来之前，还是要想方设法遣除迷梦，按传承上师给我们留下的教言，将有相的福德资粮和无相的智慧资粮结合起来修行，这样才会成功。否则，听一些《般若经》之类的法，就不重视世俗中的弃恶向善，这种情况极其危险，大家应该值得注意！

现在很多人经常这样认为：极乐世界是空性的，地狱也是空性的，其他清净刹土和恶趣都是空性的，但我现在生活的这个世界是不空的。这种说法是不合理的。要是空的话，全部是空的。

虽然万法是空性，但在显现当中还是有存在。人间的一切都是空性，但在空性当中，有些关在监狱中的人也非常痛苦。监狱当中的痛苦有没有解脱的时候呢？在空性当中也有解脱的可能。所以，我们全部都是用空性两个字来“一网打尽”的话，有时候可能是过遍了，应该要观察它真正的意义。

我们要知道般若波罗蜜多的甚深意义。我希望大家不仅仅是行为上的佛教徒。做行为上的佛教徒很简单，爱转绕、念经、磕头，或者穿僧衣、背居士包，就可以算行为上的佛教徒了。但如果没有见解，这种佛教徒很容易变心。如果内在真正通达了中观空性思想和大乘菩提心，即智和悲，那么，任何时候，你的行为都不会发生改变。因为你的见解已经稳固，行为就不会有什么变化。

其实，在为获得真理而辩论时，应该知道“我”不存在，所以哪里有受伤的人？而且，语言本身是无形的，又怎么会让我受伤？所以，语言不可能真实地刺伤一个人。用这样的方式去思维，会让我们在生活中更加坚强，在修行中更加勤奋，在人际交往中更加随和。否则，有时佛教徒会比世间人更脆弱、敏感，遇到一点点事情就不敢说话，心态也无法放松。

今天我很开心听到有些人说，在我们的佛教团体里很轻松，人与人之间不会互相排斥，大家想说什么、想做什么，不用担心得罪别人，不用怕无意中让别人不高兴或内心受到伤害。对学空性、学智慧、学辩论的人来说，一般不会受到他人语言的伤害。无论是来自家人、同事还是其他人的语言，我们应该学习释迦牟尼佛，把各种“兵器”全部化为花雨。即使我们做不到，也应该把语言的“兵器”转为道用，将它视为修持断除我执的机会，或修安忍的方法。

我想，可能很多人以密宗的解释方法来修上师瑜伽会更有感觉。按照密宗的见解，虽然上师如意宝已经不在世上，但其实每一时每一刻，我们的法身上师都从未离开过；既然法身上师从未离开，与之无二无别的光明报身上师也不曾离开；同样，我们的化身上师——自心如意宝，也没有离开过。通过这种方式祈祷，虽然上师似乎很遥远，但只要我们证悟较高一些的境界，就会发现上师其实一刹那也没有离开过，与我们始终无离无合，也会懂得为何禅宗讲自心即是佛。禅宗讲明心见性，大圆满讲本来清净，我们自己的心想要达到这种证悟境界，并不需要去别的地方寻找。

所以，我希望大家从外相上祈祷上师的同时，心里也要明白这一点。大家在学院里集体念诵《上师供》和祈祷文时气氛非常好，与僧众一起这样共修固然很殊胜，但你们每个人也要想到，上师实际上就是自己的心性，自心如意宝与自己从来没有分离过。

为真正通达般若思想，大家最好多学几遍《中观根本慧论》。像《大般若》《中般若》《小般若》等经典，想一部一部地学，并逐一通达，有一定困难。而通达《中论》相对容易，因为龙猛菩萨用推理的方式抉择万法实相，很容易让我们产生空性的见解和智慧。虽然分别念根深蒂固，但依靠这种推理，最后，我们也不得不承认万法空性的道理。

在《如意宝藏论》中，无垢光尊者引用《三摩地王经》《般若经》等经典宣说了“万法唯心”的道理。外境的显现，无论是地狱，还是清净刹土，其实就是我们的心。这是很深的道理，有些人不一定能很快接受，但如果能长期、认真地闻思大乘佛法的甚深教义，并付诸实修，就会逐渐明白：众生确实处在迷乱的显现中，人间也好，天堂地狱也罢，其实都是心的造作。

希望大家在学习这方面的道理时，一定要学得深入。如果真正明白了，以后在面对人世间的痛苦或快乐时，自然会有另一种甚深的境界。

我觉得，现在有些修行人很极端。有人认为：空性对我来讲没有必要学，只要好好念佛、参禅，或作其他功德就可以。有些认为：好好学空性就可以了，世俗中积累资粮根本不需要。其实这些说法都不对，大家应该福慧双运，或者说胜义和世俗不离开，这种修行方法最好。现在世间为什么有这么多人特别极端，主要原因就是对佛教的教义了解得特别少。如果他们能通达佛法的纲要或要诀，就不会这样说，也不会这样做。

我们现在讲的中观法门，通过学习其中的剖析方法，也可以认识本性。事实上，认识本性是每个人都可以实现的。不过，在学习中观的过程中，也应该学会祈祷、念诵。除通过理论抉择以外，也不要忽视通过加持、信心来获得觉悟。否则，完全像某些西方学者一样只用理论抉择，不一定能实现自己的期望。

你们有些人可能在西方留学过，或者受过西方理念的一些影响，一心只专注在思考、辨析上，但如果只是一味推理，在短短的人生中，也很难通达中观教义。对中观教义，我们确实要分析，尤其是在年轻的时候，分析、剖析、用智慧观察，这很重要，但更重要的，是对上师和传承的祈祷。

当通过各种教理分析，确信我不存在、所有的我执都是迷乱颠倒、执著我没有任何意义之后，就应该不断修持无我空性。麦彭仁波切在此合掌劝请：希望所有的有缘弟子们务必好好修持无我，因为只有再三修持无我，才能逐渐断除我执。

像我刚来学院的时候，虽然理论上通达了无我，但因为自己当时的我执很强烈，对个人的事情还是比较重视，后来通过两三年不间断修持无我之后，发现自己不再像以前那样求名求利了，这说明我执已经有所减轻。很多道友也是如此，修持几年、十几年之后，我执自然而然就减少了。

自己要多闻思《中观根本慧论》。如果有一位特别好的法师，能把法给你讲得清清楚楚，那么，可能你刚学习时是凡夫，等听完这部论，就与圣者接近了，你的思想会与之前完全不同，这种可能性很大。我建议学佛人，无论是出家人还是居士，尤其是分别念比较重、自认为智慧尖锐却用不上的人，要好好学习中观，看看你能否驳斥中观的观点。如果你真能遮破中观的观点，我们也完全承认。不过，等你深入中观真理后，会发现，现有的哲学、心理学思想，确实无法企及中观思想的高度。因此，很有必要对中观教义进行探索。

听说在座个别人也经常给别人做印证，但你们是否确定自己真的证悟了呢？很多人问我的时候，我都不敢给他们印证。我听有些人描述自己的境界时，觉得这与传承上师所讲的大圆满境界十分相似，但我也不敢说“对，你已经证悟了”，只会让他继续修持，观察自己对众生的悲心、对上师三宝的信心是否增上了，如果越来越增上，说明可能已经证悟了；如果没有，则不一定。

事实上，印证是否证悟了空性并非易事，不是自己感觉或者听别人说“一切都是空的，对何法都没有执著”，就认定自他已经证悟了大圆满或大手印等境界。我们一定要对照传承祖师的教言再三观察，就如麦彭仁波切所言“法理极为甚深故”。如果并未证悟而自以为证悟了，觉得自他什么事都可以做了，肯定不合理，这样不仅对他人不利，对自己今生的修行以及来世都有极大危害。这个问题大家一定要重视。

若从佛教的角度来说，所有的追求中，最重要的就是认识自己的心。当你真正认识了自己的心、认识了烦恼的本体、认识到空明无二的时候，世间的一切得失、存亡等的显现，对你来说，不过是过眼云烟、梦幻泡影；胜义中，则是了不可得、远离一切戏论。若能达致如此境界，你就是世界上最富有的人、最健康的人、最幸福的人、最快乐的人，是真正拥有了一切的人。

因此，我们在学习过程中，每个人都应该找到自己的追求目标，这很有必要。有些佛教徒一直无法深入学习，始终停留在表面的形式上，这肯定不行。还一些佛教徒，连基础都不稳固，却整天追求最高、最深的大法。如果对上师和诸佛菩萨的信心，以及对六道众生的悲悯心都不具足，即使修再高的法，也不过是冰上建筑，最终一切都会倒塌无余。所以，无论如何，每个人都应该想方设法认识自己的心，这很重要。