持戒与人格

你们若对密宗不甚了解，可以找精通密宗的法师进行交流，千万不要信口毁谤，甚至排挤、舍弃密宗，造下特别可怕的恶业。我并非因为自己是学密宗的，就开始拉拢别人，拼命给别人宣传密宗多么好，而是站在公平立场上，客观评价得出的结论。我自己平时跟人交谈、处理问题时，坚持的唯一原则就是公平，虽然有些人可能不这么认为，觉得我好像偏向某一方，但我扪心自问，的确可以说问心无愧。

真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假：“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。

假如人人小时候都能有颗善心，就不会做违法乱纪的事情了。因此，现在社会最需要的，不是外在的金钱和物质，而是内心的道德。

大家都清楚，在20世纪末、21世纪初，整个人类的经济发展达到了前所未有的高度，可是由于人们不知足，以至于伦理道德日益下滑，内心的困惑不断增加，天灾人祸也频频出现。因此，心里没有善念的话，外在的物质再丰富，也无法得到真实的幸福安乐。所以，每个人应转变自己的理念，这一点相当重要。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

有些人在没有得到所要求的佛法之前，会以种种伪善的面目在上师面前祈请，并且立下种种坚决求法的誓言。结果时隔不久他们就违背、践踏了当初的海口，这种人最终的下场，我们大家也就可想而知了。例如有人曾经发愿要诵满七亿遍文殊心咒，结果一年当中只念了百万左右，以后就全盘放弃了。也有人发愿在上师身边依止六年以上，结果六天之后他就已消失得无影无踪。这些人实际上非常可怜，也非常值得同情，因为他们若是在不违犯戒律的前提下，能够遵守誓言，那肯定会在获得究竟智慧等诸多方面为他们的今生来世打下坚实的基础。但是，随着他们对自己誓言的毁坏，他们本应得到的功德不仅付之东流，还违犯了密乘根本戒，并由此种下了堕落地狱的种子。当然，在修学佛法的芸芸众生中，能够坚守誓言的也大有人在，这些人往往是些人品比较可靠、性格较为稳重之人。越是值遇违缘的时候，对待誓言的信心也就会越加牢固，因之而使其修行之境界也突飞猛进、蒸蒸日上，这种情况以往也曾屡屡发生过。

世亲论师曾说：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”

首先，我们需要有清净的戒律。打个比方，如果没有大地，那么所有的草木林苑都不会存在。同样，如果没有清净的戒律，你就不可能产生闻思修的任何功德。

然后，你需要真正去闻思。即使不能广闻博学，也必须闻思你所实修的大圆满、大手印、大中观等法，做到深究到底、无有怀疑。

真正修行的时候，不需要带一些经书法本给一位老上师询问。当你住在静处的时候，不需要上师，也不需要反复阅读教言，只需要祈祷就能够修行。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

佛陀曾于经中再三强调“意清净，身清净，语清净”，我们三门若能得以清净，活在世间也有了意义。现在很多居士口口声声说别人过失，其实你根本没有资格，假如过失说得太多，受害的只能是自己。试想，那个人若是地地道道的凡夫，而且你说的也千真万确，从世间角度来讲也未尝不可。但对方若是圣者的化现，那怎么办呢？古往今来，许多圣者看上去疯疯癫癫，但他们的内证功德不可思议，倘若你因为短短几分钟的语言，就要在千百万劫中堕入寒地狱，遭受无量的痛苦，太不值得了！

从因果上来讲，无论是抽烟还是喝酒，过失都很大。另外，这对自身健康也有很大危害，会对肺和肝等内脏造成损伤，相当于慢性自杀。现在的广告都把烟酒描述成好东西，人们也常说“无酒不成席”。对于很多人而言，他们觉得要是没有酒，说话没意思，吃饭也没味道。但事实上，酒精属于微毒类，被吸收后会对整个身体造成危害。

出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

作为学习佛法的人，虽然要观无我、无常，但世间名言中做人的教言准则也不可缺少。对我而言，觉得汉地的《弟子规》非常殊胜，殊胜在何处呢？对我们为人处世、待人接物有非常大的帮助。现在很多高等学校的教科书，都缺少道德教育，而通过学习它，正好可以弥补这一点。

有些人口口声声说一切皆空、一切无常，但其实他散乱的时间特别多，说没有时间学《弟子规》，恐怕也只是一种借口而已。

在闻思的过程中，没有必要时不要跑来跑去，不管你是活佛、堪布，还是普通的闻思者，人格稳重都是很重要的。我们学《二规教言论》时，先讲了稳重，然后才讲到智慧。从一个人身上可以看得出来是否稳重，不稳重的人，稍有一点小事，就今天往这里跑，明天往那里跑。有些人在喇荣沟里很多年都没有出去过，一直在好好地闻思修行；有些人随时嗅着有没有放假的气味，提前做好了外出的准备。这一方面是因为现在条件好了；但另一方面，我觉得现在上至某些上师，下至普通求学者，都不如前人稳重。以前的修行人十几二十年都不随便外出，而现在很多人虽然闻思修行也很努力，但有时候心态飘得厉害，我们也要看看该怎么办。

总之，我们说话一定要注意。有时候两人关系本来不错，有些人一开口就把它搞破了。而有些人与此不同，也许是有菩提心的缘故吧，话虽不多，但一两句也让人口服心服，甚至自然生起慈悲菩提心。其实老想着怎么离间别人，这个过失相当大。倘若你曾在人与人之间制造过矛盾，这确实需要值得忏悔，并发愿以后绝不能再造。

下面我们继续讲看破今世的道理，昨天已经讲了尤其作为出家人一定要有看破今世的境界，没有这种境界，仅仅是穿着法衣，剃了头发不算是出家人，所谓的出家人是内心中真正能看破的人，心没有出家，只是身体出家，过一段时间就会还俗与世间人同流合污，因此，一定要从内心中观察自己是不是真正的出家人，详细地用《开启修心门扉》的教言来衡量自己。

总之，作为一个出家人，对其他最好不要希求，即生中既然有缘出家，就要守持清净戒律，精进闻思修行，以令正法融入于心；而作为在家人，也应该护持净戒，同时好好地闻思，这样无论在家还是出家，都拥有了珍宝人身。否则，每天只希求世间八法，从来不行持善法，连最简单的转经轮、念观音心咒也不做，来一趟人间什么意义都没有，这种人就像手握如意宝却无义空耗，或者到珍宝金洲却空手而返一样，简直愚不可及。

所谓佛法住不住世，也主要取决于别解脱戒有没有隐没，而不是密宗续部有没有隐没。即使密法续部在这个世界上隐没了，但空行境和清净刹土等处的密法，又怎么可能从根本上隐没呢？

因此，如果我们珍惜佛法，就必须重视别解脱戒。世尊曾说：“我灭度后，以戒为师。”经藏、论藏也是佛法，但佛没有说它们是本师。只有律藏，既是本师也是佛法，这是出有坏佛陀亲口说的。

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

有些在家人，比如在学院当中的一些居士，他们还没有完全看破。但是作为出家人最好不要经常去家里看望母亲、看望父亲，看望这个、看望那个，去的次数越来越多，最后慢慢地被家人束缚，自己也没有修行的机会了。既然你已经出了家，身体出家，心也应出家，在寂静山里面修持佛法。只有这样才是完全正确的行为，尤其是作为出家人抛弃故乡非常重要。

不过，我们也不能凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等，让别人把自己看作菩萨、高僧大德。原来有个人刚出家，行为特别寂静，总看不惯一些老修行人，喜欢对他们评头论足，说走路应如何如何，说话应如何如何……其实，刚出家经常会有这种热情，但若过了一二十年，行为还能一如既往的话，那才算是真正的修行人。有些人到一些上师那里，求得大圆满之后，两三天中口口声声都说光明境界，讲这些也特别舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢变“黑暗”了。所以，偶尔的行为、偶尔的出离心，不代表一个人的真实境界。

现在这个社会，大多数人对善良都带有蔑视态度，所以，极个别人行持善法、包容他人，不一定会受到认可。但即便如此，我们也不能抛弃自己的善良、包容。

藏地曾有一位伟大的佛学家，叫麦彭仁波切，他就说过：“纵然整个大地遍满恶人行持恶法，我也不会改变自己高尚的行为，要如淤泥中的莲花一样清净。”在这个过程中，即使别人认为你很傻、很蠢，你也会觉得问心无愧。只有这样，不管你自己还是这个社会，将来才有一点希望。

但现在人们都不了知，整个社会已经变成了无惭愧的社会，所以越来越多的人没有惭愧心。以前，人们在穿衣、吃饭、交友等方面，都很注重伦理道德。而现在，越说没有良心的语言，人们越觉得过瘾；衣服穿得越少，甚至一丝不挂，人们越觉得其形象超胜。所以，在国际上，裸体表演、竞赛等层出不穷。我认为，此时每个人都要用智慧观察，以真正生起惭愧心，否则无药可救。

任何一个财物，借过之后要及时归还。很多年轻人不懂这个道理，往往是借完了就完了，即使有能力也不还。其实，如果你实在没有能力还，口头上也要跟对方讲：“我暂时有点困难，我正在努力，过一段时间一定会还给你！”你要给对方安慰，告诉他你会归还的，这一点既有必要也很重要。

此外，在交易过程当中，有很多缺斤少两的行为，任何交易要凭良心、凭诚信，这些都非常重要。

以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方面面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

但许多世间人，都不知道什么地方需要惭愧，甚至不以为耻、反以为荣。而没有生起真正的惭愧心，世出世间一切功德都不可能获得。所以大家也不要认为，不知惭愧是很高的境界，因为真正的大成就者和大修行人并不是这样。以前，上师如意宝不管在任何场合当中，都特别重视惭愧二字。虽然从空性意义上讲，没有在意与不在意之分，但一般来讲，做人还是有做人的准则，谁都应该护持高尚的人格。

本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

现在不管是招老师还是招学生，基本上都只盯着分数看，除此之外，对个人素质、道德修养并不关心。过去孔子强调的孝顺、仁义，如今提都不提，这实在是当前教育最大的缺憾。假如不提倡道德的话，一个人分数再高，又有什么用呢？现在好多人考上研究生、博士生，就好像已经成佛了一样。其实，倘若自己人格不好，对父母不孝顺，对社会不关心，对众生没有悲悯心，那到了最后，也会变成“废品”的。

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

我们学院是一个非常清净的出家僧团，不管是堪布、活佛等上师，还是其他戒律清净的出家人，希望大家在没有任何理由时，不要故意诽谤。否则，下一世一定会堕入三恶道，没有任何其他选择。比如“约会”二字，虽然常用于世间男女，但若用在两位正在交谈的男女僧人上，而故意诽谤，在众多生世中也不可能获得解脱，因为其罪业很难清净。

现在的学生在学校里若遇到好老师，刚毕业时心态会很平静，心也很纯洁、很有理想，觉得一定要为社会、国家做贡献。可是到了社会上不到两三年，原来的志气就荡然无存了，因为一些事物的诱惑性太强，自己也不得不同流合污。就像佛教《大智度论》中的一个比喻：一盆热水倒在寒冬中的冰池里，一开始会融化少许冰，但最后自己也会慢慢变成冰。所以，很多大学生提前要有个心理准备，看自己能不能一辈子都坚持做善事，一辈子都保持自己的善心。

若想保持这种心态，长期串习是很重要的。而且你还要明白，做慈善、做好事不能只停在理论上，应从内心中明白它的重要性，进而生起一种决心：“虽然社会上这么乱，但我还是要过清净的生活，做有意义的事情。”

很多人的确认为，做人要狡猾一点，活在世间，说话做事都应该有点“聪明”，才能成功，才有前途；而那些老实本分、认真干活的人，会被人瞧不起，会被时代淘汰。我们都被这样的浪潮推到了今天，的确有必要反思，真是这样吗？我们每天追求的生活，真是有价值的吗？跟动物相比，我们高在哪里？跟高尚的人相比，我们又缺了什么？

比如我有一个不错的房子，房子里面精美地装修过，装修完毕以后美美地在里面睡懒觉，这一系列的行为只不过是作为凡夫人休息的必要之一，除此以外没有大的实义，应该会懂得。但是如果没有懂得这个道理，稍微有一点经济条件和能力的时候，就认为自己已经发财，以后真的是很了不起的修行人了，所谓的修行人好像修财人一样，该修的心不修，不该修的财富已经修成了，自认为修成以后就摇身变为很了不起的高僧大德了。如果这样想，我们的行为完全已经颠倒，自己还尚不自知。

在修行过程中不应该暴躁易怒。有些人平时文质彬彬，但是遇到一些事情时就暴跳如雷，表演各种各样的行为。作为佛教徒，应该尽量对治此类情况，尤其是出家人，如果在各种场合中穿着僧衣，却在人前破口大骂或是说一些粗暴的语言，那真的会让其他非修行人对佛法失去信心。

作为居士也是同样。暴躁易怒的情绪真的很可怕，如果一个人在公众场合当中肆意发泄情绪，那从此之后别人对他的看法也会一落千丈。也许大家平时认为这个人是个不错的修行人，但因为这样的一次行为，印象就彻底破坏了。人都有这个毛病，一次好的行为给别人带来的印象不一定很强烈；但一次不好的行为，就会让别人从根本上对他产生不好的看法，这就是“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。所以情绪容易变化的人，要尽量自我控制。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

如果是病人，即便有很多人帮助，在佛教的戒律中也是开许的。不是病人，也不是什么大人物，周围却有许多人侍奉，是不合情理的。有人认为有很多人在自己的身边恭敬自己会对弘法利生起到很大的作用，其实不然。如果你的心相续中没有骄慢心而真正有一颗菩提心或许会有少数人诽谤你，但大多数的人会自然而然对你恭敬，否则自相续中无有丝毫的功德却高高在上的自以为了不起，又摄受很多愚笨的眷属，就如同《札嘎山法》里面说的，弟子说上师老人家是佛陀菩萨，他自己也自以为是，认为任何事都可以做，所以就无恶不作，如此自欺欺人无有意义。今后我们这里的有些道友会成为声名远播的高僧大德，也会有很多人侍奉的，取舍之处大家应该清楚。

但有些人往往吹毛求疵，在鸡蛋里挑骨头，看别人过失方面表现得很有才华，而在认识自己过失方面却特别低能，甚至经常掩盖、不承认，这就是所谓的业力现前。在生活中，我们经常发现这种人，好的方面，让他讲考《入行论》的一个偈颂，一分钟就解释完了，而讲别人的过失，却天南海北、滔滔不绝地讲个不停。以前读书时，有些学生也是这样，一讲坏事就兴致勃勃，一讲好事却一声不吭。

作为修行人，尤其是大乘佛教徒，应像《佛子行》中所说的一样，不说他人过失，因为这会毁坏自己的功德，也毁坏菩萨律仪。而恒观清净心，对自他的事业和善行都不会有障碍。学院有个别高僧大德，听到他人行持善法就深深地随喜，听到他人说过失，就不往下听，也不往下说。而有些人虽然不喜欢说过失，但却特别喜欢听，这也不是很好。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

如今很多孩子和年轻人，对什么都没有感恩心，即使是对自己有恩的人，也不懂得说一声“谢谢”，这是一个大问题。同时，最关键的是什么呢？就是要培养他们的善心。心善的话，一切都会善；心不善的话，一切都会不善。倘若我心里没有善念，即使形象上是个出家人，今天在这里讲得天花乱坠，也只是一种虚伪的表演，对别人不会有多大利益。所以，心善真的特别重要，希望很多孩子从小就能有一种良好的教育环境。

我对自己也有一个评价：虽然不是很有智慧，也不是很能干，但只要诚心发愿要做的事，即使遇到再大的困难，也会硬着头皮做下去。并不是刚开始有一种热情，过一段时间，就慢慢消退，失去兴趣，或者推给别人：“你们去做吧，我没有时间。”不会这样。

我觉得，只要承诺过，下过决心，跟别人明确表态要做的事，有生之年就应该认真地铭记于心，要记住自己最初的发心。在我的人生中，也一直都在做，不管是翻译、讲课，或者办学校，虽然是一些不足挂齿的小事，也算善事吧，但只要是我想做的，都会努力。

门措上师的教言指导我们要在持戒和闻思的基础之上，进行次第修行，最终修持大圆满法。上师如意宝也一直这样要求我们，我们既然自称为上师如意宝的传承弟子，应该在有生之年尽可能地护持清净的别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。即使无法完全按照经典和续部中要求的那样行持，也应当在有过失时及时忏悔、酬补和恢复，使自相续得以清净。然后尽心尽力地闻思修行，最终修持大圆满法，导归极乐国土。这是非常重要的修行指导。

我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。

但有些佛教徒，好像自己十全十美一样，经常诽谤、谩骂他人，若以自己的语言让其他众生产生邪见而毁坏善根，其过失是非常可怕、极其严重的。若在这些方面不注意，无论你如何戒律清净、发心勇猛、精勤积累善根，在多生累劫当中，也没办法获得解脱。因为，在所有因果中，这是最可怕的！

因此希望大家，在以后的人生当中，能善加保护自己的语言。不要在课堂上讲了以后，只能管用两三天或两三个月，恶劣的习气又开始现行。当然，若语言是真实的，也没有罪过。但即或所讲为事实，也要观察环境是否适合。千万不要在没有任何意义的情况下，以语言造各种恶业。在即生中，若我们感受他人诽谤，也要想是前世的业力现前，并代受一切众生的此类痛苦。

作为一个真正的修行人要达到什么样的目的？要知足少欲，喜欢闻思修行，我们以后要讲《俱舍论》第六品，其中第六品中专门讲了圣者的种性，圣者的种性有四种：对衣服、食物甚至法衣等知足少欲，这是三个条件，在三个条件上加上喜欢闻思修行，任何一个人具足这四种条件，就是圣者的种性。

我们这里的有些人具足圣者的条件，衣食生活非常简单，不希求饮食，不希求多余法衣。以前贪心比较大的比丘，一次饮食不知足，还要积累很多，法衣一件不满足，还要想求很多，这样的人不具备圣者的种姓。

以前戒律里面只说法衣、饮食，但是现在的社会也可以说是眼花缭乱，什么都可以是希求的对境，所以希求过多，对闻思修行兴趣漠然，那么这个人不具足圣者的种性。

很多人认为灌顶没有什么，上师也随随便便地灌，弟子也随随便便去接受，只要有一个灌顶，他不会问要守什么样的誓言，上师具不具足法相，根本不观察。

所以，一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬，对别人也没有任何利益，生起次第、圆满次第等很多境界根本没有，如果没有具足二因四缘，灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶，但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的，专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益？！基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了，别解脱的戒中，一个居士也可以传斋戒，但大家都害怕，怕犯戒而不敢受，但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难，菩萨戒都那么困难，受密乘戒到底是什么样的，大家应该清楚利害，否则表面上看来是白事，实际上是花事、黑事。

有些慈善家遇到我，说想资助藏地的孩子上学，我就说：“你们这样口头表态还不行，最好能有个正式的承诺，并且落在文字上——从什么时候开始资助，采取怎样的资助方式，由谁来证明，等等。”这样才会有一种监督和动力。以后即便情况变了，心态变了，你不会轻易退缩，“我当时已经在谁谁谁面前承诺过了，如果不好好做，在他们面前会特别不好意思。”

所以承诺还是很重要的，有了承诺才会有结果。

有些人认为依教奉行就是去化缘上师需要的钱财，这种说法也不对的，为什么呢？图谋利养这样的苦一定要断绝。不管是上师也好，弟子也好，利养是修行中最大的一种违缘。个别的大成就者有财富不会有任何约束，对弟子用财产、地位等来帮助不一定是真正有利的，真正对他帮助是在佛法上，他以前不懂，现在要懂得，这一点对他的一生来讲是非常重要的，就是所谓的点亮智慧明灯。

我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？

有些人学佛已经很多年，到目前为止这一点应该懂了，如果希求即生的快乐是我们修行人最主要的目标和宗旨的话，那一切的一切都完蛋了，你现在还没有明白吗？不过很多修行人学佛就是为了这个目的，而且想方设法依靠各种渠道获得财产和快乐，这一点藏传汉传当中都有，这就是当前修行人的弊病，目的是什么呢？以佛法作为买卖品，即生中过得很快乐的话，那跟世间人不分轩轾了。

现在很多人在日常学习、交往以及工作中，心浮气躁，一点也不稳重，但稳重的性格非常重要。我觉得现在社会上有一种很不好的现象。有的明星比较火的时候，很多人都公开支持，而一旦他的名誉有些受损，人们就立刻与之撇清关系。朋友之间不应该变来变去，上师和弟子之间更不应该这样。人与人之间的关系一旦确立，最好是能长久保持下去，不要轻易改变。

若是出家人，为了减少我执分别，从出家那一天开始，就应对自己有一种约束。比如：既然我要以出家人的行为度过自己的一生，就应该追随前辈大德和清净修行人的威仪，抛弃一切世间八法。大家都清楚，不管是汉地还是藏地，都非常重视戒律。尤其是出家人，若没有学戒律，光是受个戒，穿个出家人的衣服，传戒的阿阇黎也有很大的过失。《毗奈耶经》中说，这就像买了一把刀交给屠夫，让他天天杀生一样。

所以大家皆应好好学习戒律，哪怕是最细微的言行举止，也应模仿高尚的行为。但在末法时代，高尚的行为谁都不愿效仿，即使某人的威仪再清净，走路、说话等方面再如理如法，也不愿意学。而某人今天穿一件特别奇怪的衣服，就会说：多么好看啊！在哪里买的？质量不错，布好滑哦！作为学佛人，在这些方面也应引起重视。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

可能很多人根本不知道，认为为了名闻利养，为了快乐幸福而灌顶、传法、诵经、念咒等等都是善业，但我们必须要搞清楚，它不是善业，为什么不是善业呢？因为第一个目的就是以自私自利的心自己获得快乐、自己获得名闻利养，因此，有些人被人请到别的地方去灌顶的目的是什么呢？他私人得到一点利益，你自己也获得了一些钱财，在这样的发心驱使下，所作所为都属于不善业。很多人不承认，为了修寺院去灌顶，别人如果说这是不善业，他可能大发雷霆，但实际上就是这样，你的心一点也不清净，根本不是想利益众生，所以这些情况我们务必要认清。

常观自己的过失，别人也会更加信任我们。如果天天说别人的过失，可能有些人会提醒你这样不好，有些人则不一定会说，因为他们知道你不是能接受意见的人。你的人品大家都心知肚明，“这个人天天宣扬自己的功德，根本不讲自己的过失”，尽管你不讲，但其实大家也早已把你的过失看得清清楚楚。

比如我们在日常生活中，如果经常看他人的过失，久而久之，就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德，常常思维他人对自己的恩德，习惯了，就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人见到雪山是黄色，而没有眼病的人看雪山却是白色，如是一切都是自心所产生。了知这个以后，我们就应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位拉雪堪布，他看任何人都是好人，从来不看他人的缺点。即便是看到了，他都说：“不能说他人的过失，这也许是佛菩萨的度生方便，有不共同的密意。”所以，他从来不与他人争辩是非。

所以，如果我们认为自己是修菩提心的人、是学密宗的人，就可以随便践踏学处，这是非常不好的。不管我们以前曾在哪位上师面前，得过何种戒律，都应仔细守护，尽量不要违犯。当然，作为末法时代的众生，烦恼习气异常深重，想要作到戒律清净无垢，这确实有点困难，但是最低的限度，也不能以修菩提心或学密法为由，故意去触犯一些学处。

实际上，一位合格的出家人，就是一位高尚的教育工作者。因为出家的职业要求，出家人必须利益众生，即帮助人类为主的众生断除三毒。若所有人都没有贪嗔痴，人类就真正实现了幸福、快乐的梦想。但有人经常问：如果出家人越来越多，那谁来供养呢？其实根本不用担心，因为从事教育的人虽然有很多，也没有直接从事生产等，但并没有人饿死。

我常听有人抱怨学佛不易, “佛教的戒条太多，我守不了。”

事实上，戒是提升自我的行为准则。你要做个好人，必须接受道德的规范；你要修学密法，必须守护《大幻化网》的五条根本戒，或者共同的十四条根本戒。所以，守戒不是被束缚了，正相反，它可以维护你的修行。

灌了顶却还不知要守什么戒的人，是非常危险的。就像出了家的沙弥、比丘，做了居士的在家人，该守什么戒自己要清楚。你们考上理工大学，这里有什么规矩要知道，不能违规，违规了就会被开除。同样，守不好密乘戒律，也就失去了学密的资格。

在平时修行过程中，也希望大家多禁语。不过这很不容易，以前海明威说过：“我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴！”但若没有这样，语言就会导致人与人之间出现冲突，甚至发生杀人放火等，而伤害自他，这在《君主法规论》中有详细宣说。以前，刘邦的手下曹无伤，离间项羽与刘邦的关系，最后被刘邦所杀，在历史上这样的事例相当多。因此，无论是佛教还是世间，都需要观察自己的语言。特别是修行人，要求恒时观察并用正知正念守护自己的三门——语言、身体、心态，若做不到，就会发生诸多后悔之事。

我今天在这里也强调了：希望大家经常观察自己的行为。有时候我们虽然自认为做得很对，但很可能已经让众生产生了邪见，这样的过失非常大。另外，如果经常对人指指点点，过失也很大。表面看来，好像自己在忏悔、念诵、禅修，做各种佛事，但其实很多行为已经与佛教的因果取舍之理背道而驰了。如果由于自己的行为不当，令别人产生邪见而堕落，那我们也同样有责任。

拥有一颗善良的心，是幸福的根本。佛经中对此有广泛分析，我在道理上就不多说了，如果有时间，大家可以自行了解。

不过，在当今的大环境下，保有一颗善心并不容易。《左传》云：“六鷁退飞过宋都”。意思是，六只鸟在宋国首都上方倒退着飞。为什么会这样呢？原来，当时天上刮着大风，虽然鸟儿奋力振翅，还是被风吹了回去。这就是时下的社会现状——有识之士虽然大力倡导道德，可是大众的道德水准却越来越下滑。看看现在的新闻，一会儿是毒奶粉事件，一会儿是地沟油真相，弄得社会大众人心惶惶。究其根本，这些问题都是道德缺失造成的。

不过，大环境越是恶劣，我们越不能放弃对善的追求。如果忽视了这一点，也许你的物质条件越来越好——原来是20层的楼，后来是40层的楼，原来坐20万元的车，以后坐80万元的车——可是内心的快乐却会越来越少。

当然，人的价值观并不相同。在世间，有些人穿的衣服、戴的眼镜、穿的鞋、走路的姿势都很独特，很多人不但不觉得接受不了，还撒下赞叹、羡慕的花雨。但作为出家人，庄严不应随顺世俗，若保持出家人独特的庄严威仪，世间人就会生起信心。所以，行为、威仪千万不能随顺魔众，否则魔王波旬及其眷属就会欢喜若狂，因为有人已经中了它射出的毒箭。但对佛教徒来讲，这就是一种损失，因为放纵了我执分别。

如今，常常听到“这是谁的空行母，那是谁的明妃”的说法，虽然密法中确实有这样的方便法门，但对普通修行人来讲，根本不可以行持这种行为。无论对高僧大德，还是清净持戒的堪布堪姆，出家人，如果用这些看似超胜、实则恶性的语言进行宣传，则是在摧毁他的名声，是最大的诽谤。所以，对于出家人，连这种玩笑都不能开，尤其是在喇荣的清净僧团里。

人格贤善很重要。不论你在校学习也好，今后工作也罢，如果做人很差，即使有再好的学问、再大的能力，可能也派不上用场。

我的上师是法王晋美彭措，他是生死自在的大成就者、大修行人，将一生奉献给了一切生命。然而，就是这么一位伟大卓越的人物，在总结一生修行经验时却说：“无论你是佛教徒、非佛教徒，还是信仰其他宗教者，只要生存于世，就一定要有贤善的人格。”

贤善的人格，做人正直、厚道，有包容心，待人接物时能随顺别人，与人和睦相处，有颗真诚的利他心……这些都是。

上师如意宝在讲《毗奈耶经》等时，一再强调：凡是僧众的财产，都要非常注意。如果必须作抉择，至少也要有四个僧人代表僧众来做决定，不要一个人说了算，因为个人并没有这个权力。但在这方面我也执行得不好，比如金刚降魔洲各个部门的负责人问我：堪布！某某东西买不买？按理来讲应该僧众决定，但因盲目无知，很多次我都作了抉择。所以，有时睡不着想起这些事情就提心吊胆：我来世肯定会堕入地狱，因为几万、十几万，自己一句话说了就算。当然，我并没有私自享用或偷盗过僧众的财产。

我们学院，很多懂因果的堪布，都不敢抉择僧众的财物。以前，一位财务科的堪布说：“他们两位管家特别好，我们不敢抉择的，他们都帮我们抉择。”所以想起这些事情，有时心特别不安，但也没有办法，虽然谁都害怕，但谁都不说也是不行的。当然，若自己很注意，很认真，不放逸，有抉择的能力，也不会有太大的过失。不过，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知识。

无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人，高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德，一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德，摇身一变成为众弟子的怙主，这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师，但是我们追随他老人家那么多年，何时看到他老人家显示神通、神变，或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼？这一点大家非常清楚。

我们既然是他老人家的传承弟子，以后在语言上就不要信口开河，即使没有人对你有信心，无论是活佛、堪布、还是其他修行人，行为上都要做一个普通的修行人，如此一来，修行容易成功。如果你的行为不符合显宗的别解脱，密宗的证悟境界也全然无有，行为还不如法真是不合理。前辈的高僧大德们，比如藏传佛教中的华智仁波切、如来芽尊者、无垢光尊者，全部显现是非常普通人；汉传佛教中印光大师、弘一大师等从外表看来也非常普通，但是他们度化众生的能力已经超越很多人了。

能够自我揭发过患，就是真正的智者。凡夫位时，还没到直接利益众生的阶段，所以，这时候最好先断除自己的过失，这也是利益众生的一种方式。

我们作为凡夫，应该内观自心，而不要去观察别人的过失。有些高僧大德，一听到讲别人过失的话语，马上就会转移话题，这着实让人敬佩。而有些人在毫无必要的情况下总喜欢说别人的过失，真的很可怜。

所以，我们在凡夫位的时候，要想利益众生，还是先断除自己的过错再说吧。

我们把稳重分为：身体稳重、语言稳重和心稳重。身体要稳重，不管自己在哪里，都不要特别三心二意。现在有些企业招到的大学生，今天来上班，明天就消失不见了，又跑去别的地方应聘了。有些人坚持了三天的工作突然就要放弃，今天换这个行业、明天换那个行业，这就叫做身体不稳重。心若不稳重，就会情绪很波动，高兴了就像天人一样笑得特别灿烂，痛苦时又哭得天崩地裂，周围的人都对他退避三舍。然后语言不稳重是什么呢？体现为说话不算数，一会儿说得特别漂亮，一会儿又把之前说的都推翻了，根本什么都实现不了。现在有些人语言着实不负责，所以我们要谨言慎行，做一个身语意都稳重的人。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

我经常看到一些道场，本来是供养僧众的，却拿来贿赂其他领导；本来是供养佛像的，比如佛像前功德箱中的善款，却用来分给僧众，这是非常可怕的！我希望道友们都要认真学习戒律，以后在当住持、方丈时，也不要将佛像前功德箱中的钱分给僧众，僧众不用这笔钱，绝对不会饿死。否则，若不懂得戒律，心就会被魔王控制，而散乱、放逸、不知取舍。

在藏地，99%以上的人信仰佛教，这种理念直接影响着藏文化的方方面面，并深深浸透在生活、民风、民俗与环境等各个领域。虔诚的信仰，足以让人人自律。信仰的自律，并不等同于法律的规范。法律的规范，是一种被动的约束；而信仰的自律，却是发自内心的自我提升与反省。所以，我不管走到哪里，都在呼吁大家应该有正确的信仰。即使没有宗教信仰，也应该信仰真理。我认为，真正好的宗教信仰，实际上就是对真理的信仰。如果对真理没有追求，只是拼命地寻找钱财、名声和地位，寻找情感的快乐、感官的刺激，最终也不会快乐。

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

凡夫人生长在现代的环境下，行持的大多数都是恶业。我们这里很多人，不说无始以来，光是没学佛的时候在舌尖上所造的恶业就已无数无边，如果现在不赶紧忏悔，什么时候才能偿还这些命债？幸好遇到了佛法，虽然我们的修行境界不一定很高，但能在即生中永不再故意杀生，这对很多人而言，也是一种非常珍贵的善行。法王的教诫是，每个人至少要受一条戒，也就是在皈依三宝的基础上不杀众生。希望大家在这一生之中，至少守持住“不杀众生”这一个戒条，因为一切生命都是无比宝贵的。

生活在这样一个人口众多的大城市里，不被环境影响的人，的确非常罕见，但此时我们内心应该抱定一些原则。法王如意宝晋美彭措临圆寂前曾说：“莫舍己道，勿扰他心。”希望大家记住这句话，以此作为你人生的准则。

“莫舍己道”，就是不舍弃自己的道。这对我们而言，就是不论在哪里，都不要舍弃自己的语言和服饰；不要舍弃佛教所赋予的信心和慈悲，要跟人合得拢，不仅是藏族人，跟任何人都要和睦相处；在学习当今先进知识的同时，也不要舍弃自己的思想和传统文化。总之，我们的语言、风俗、文化等优良传统，就是我们的道，不要舍弃。

所谓“勿扰他心”，就是不扰乱他人的心。佛教教导我们以慈悲为怀，以菩提心维护和救度一切众生，即使你暂时做不到这一点，也不要伤害别人，不要扰乱他人的心。

所以，每个人都应该经常观察自己的心相续，观察自己会给别人带来什么样的影响。因为如果没有用教言的镜子反照自己，我们可能都不知道自己有什么问题。很多人习惯每天早上起来照一照镜子，经论中也经常用美女照镜子作为比喻，当然帅哥也可以照。如果不照镜子，就观察不到肉身的毛病，同样，如果没有教言的镜子，心灵的缺点也很难被发现。

这些心灵方面的窍诀，能让我们真正发现自己的缺点，一些之前甚至想都想不到的毛病也能够被发现。这是非常重要的，我们常说修行人，什么叫修行人呢？既要观照众生的苦乐，也要关心自己的功过，这才是一个名副其实的修行人。

但现在很多佛教徒，说话特别离谱，经常说一些无法想象的超胜语言，比如：我看到某人发光；某人有三只眼睛；某人头上有阿弥陀佛，一看到马上变成一团红光融入自己的心间，当下我就安住在无可言说的大乐当中。诸如此类的语言相当多。对佛教徒来讲，若自己真正见到了不可思议的境界，是不适合给别人说的，尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不过，有些人完全是胡言乱语，因为他根本没有不可思议的境界，不要说见到阿弥陀佛显现，连阿弥陀佛的名号都不会念。

我们佛学院非常理性！遵循上师法王如意宝的传承，大家在聚会时一般不会说：我见到了阿弥陀佛，我见到了观世音菩萨，我见到了大势至菩萨等。当然，我们并不否认事实真相，但没有见到千万不能乱说。

一个修行人的威仪，不仅能从衣着上反映出来，也可以从他的住处体现出来。以前我去过格鲁派的一些寺院，那里非常整洁干净，每个僧人家中，也都收拾得井井有条，不像我们有些道友，家里乱得一塌糊涂，不要说别人，就连自己也不想住进去。其实，作为一个修行人，即便自己的闻思修再忙，也应该能抽出一些时间来打扫屋子，哪怕你住的是一间草坯房子，把地面扫得干干净净，看起来也是非常舒服的。

公平与正义是非常宝贵的品质，也是为人处事中非常重要的原则。藏族人在评价一个公正的人时会说：“这个人对谁都一视同仁，为人公正，就像纯金一样。”纯金在任何时候都非常有价值，用它来比喻一个人，说明他在做任何事时都不偏堕，不会为了自己的利益而抹杀别人的功劳，更不会诬陷、冤枉他人。

人可以有种种的功德和优点，而对于一名领导来讲，公平、公正的品质尤为重要。从我自身来讲，我在佛学院参与过多年的僧团管理，在工作的过程中，我再三地提醒过自己，处理大大小小的事情时，应该尽量保持公平、公正，不能因为自己有权力就随意奖惩。如果我们以个人名义去帮助他人、回报他人，这是个人的事情，不能以权谋私，否则就有失公平、公正。

一方面，我们要心胸宽广、智慧广大，心里什么都能容纳，而不是心胸狭窄，别人说一句话或者稍微表示一下，自己就痛苦得不得了：“别人怎么这样对我啊？我对他们是很好的。”另外，我们在做事情的过程中，也不能瞻前顾后、怕这怕那，什么都不敢做。

另一方面，我们在戒律和誓言上要很保守。不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，首先都不要轻易承诺受持，一旦受持就不要随便违犯。也就是说，不要因为内心比较开放，就不在乎自己的行为和戒律。

有了大乘菩提心，我们的内心会比较宽广；有了宽广的心胸，什么知识和文化都可以接纳。同时，我们在戒律、誓言方面要比较保守，不要随意改变，如果一点约束都没有，经常随波逐流，就不太合理了。

因此，你们的衣着整齐干净就好，不要太扎眼、也不要太破烂，去年我在讲《三戒论》的时候，就曾再三强调过这一点，你们不能听后就忘了，而要在实际行动中去真正行持。国外有些高僧大德，仅仅依靠自己的威仪穿著，就能令成千上万的人生起信心，这是为什么？因为注重威仪不是某个人、某个上师的教言，而是释迦牟尼佛亲自制定的，我们若能真正依教奉行，就可以积累利他的无边资粮，也能为自己的今生来世带来不可估量的利益。所以，作为宁玛巴的修行人，虽然见解上遵循龙猛菩萨的中观意趣，但在行为上，我们一定要仿效菩提萨埵的别解脱律仪。这点请大家务必要注意！

本来别人遇到了困难和痛苦，你还故意揭露他的过失，说一些刺激性的语言来打击他的要害；或者对一些非人，用猛烈的恶咒来诅咒，这些都是不应该的。我们应该用爱心、清净心、欢喜心来对待每一个人，而不是利用自己的口才去打击别人，用尖锐的语言刺激别人最软弱的地方，让别人遍体鳞伤，非常痛苦。

尤其在现在这个时代，很多人都是“玻璃心”，如果你语言不当，别人很有可能无法承受，最后选择自杀，那你一样有杀人的过失。所以我们在世间最好用一些文明、温和的语言来沟通。

“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，静坐内观的时候，应该经常反思自己的过错；与人闲谈的时候，不要随便谈论他人的是非。一般情况下，我们在不熟的人面前不会随便评价别人，但是，遇到关系好的人，聊着聊着就会开始说是非。所以，有这种“好关系”也未必是件好事，因为彼此的心都不太清净，都有很多烦恼。如果跟关系一般的人，反而不会无缘无故评论“这个人有过失、那个人有过失”。

其实哪里没有戒呢？它不过是规范行为的准则而已。

做人做事的层次越高，“戒”也越多，这是很自然的事。比如酒店员工，他的戒条就是那些“不准”，如果三星级酒店只有十条“不准”，五星级可能要二十条，七星级至少三十条。国家各级领导也一样，越往上要求越高，一定要做的、绝对不能做的，相当多。做不到，那你就胜任不了。

由此可见，戒律说起来是这个不准、那个不准，好像很束缚，实际上不是，你看得懂，它是真正在保护你。只要你守得好，它会帮你提升做人及修行的素质。我从来没有看到这种现象：戒守得越来越好，人却变得越来越可怜。

因此，佛教徒无论做任何事情，比如宣传上师、道友、自己，都应看看到底有没有功德。若没有少许功德，连跳高都很困难，却说能飞多少公里，恐怕自己都会耻笑自己，其他天尊和护法神就更不用说了。

那为什么很多人没有功德却说有功德，没有做善事却说自己做了很多善事呢？其根源就是我执。因此，要践踏祸根我执分别，刺中我执敌人凶手的心，让它永世不得复生，永远在我们的视线中消失，否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说，一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做，修行就会失败。即或是讲法的人，其结局也是如此。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

很多道友回到城市里后，天天在家里看电视、玩手机、逗小狗。有些家人还好，不反对；有些家人一边放任他玩，一边生邪见：“你看他都出家了，还是这个样子，跟我们没什么差别，只是少了头发而已。”其实，在家人很聪明，很容易发现出家人的不如法行为，但他们当面不说，“没事没事，你好好吃饭”。所以，真正的佛子远离故乡后，要像个修行人。

以前的高僧大德没有手机、网络，但是现在，一些人、尤其是老年人，身体到了寂静地，心里却一直挂念着家里：“我的宝贝孙子怎么样了？他读书没有？现在学习如何？你们要好好对他啊！”这样的话，还不如回到故乡，待在家人身边。

如果我们在日常工作中秉持公平、正直，很多因缘就会自然而然地聚集，虽然你可能暂时看不出它的意义和效果，但将来也一定会感受到真实的利益。此外，如果能秉持公平、正直的态度，即使事情没有圆满，良心上也过得去。当大家步入老年，回忆自己的生命旅程时，会庆幸自己做了有意义的事情，把这一段生命当作光荣的历史。有智慧的人应该好好把握这一生，做到问心无愧，并尽量地为社会、为人类做一些有意义的事。

具有智慧、人格贤善、舍弃世间的善知识，是我们应该依止的对境。与此同时，我们还要多翻阅经论。前几天是“世界读书日”，我们中学给一年看了一百本书的同学发了奖。而你们，不要说一百本，二十本有没有看过呢？尤其是出家人，在这里不需要务农，也不需要挣钱，除了闻思修行、多看看书，你们还能做什么？

出家人是无需挣钱也能活下来的一群人，在整个世界上可谓绝无仅有。世人为了生存，从早到晚披星戴月，但即使有些人再努力，也还是活不下去。

在修行过程中，凡是对上师三宝没有很大信心，甚至进行诽谤的恶劣友伴，我们一定要远离，不要与他们接触交谈。佛在戒经中亦对破戒者做了遮止，在密乘戒中更是遮止与破三昧耶戒者交往。在学院中，我们不论是藏族还是汉族，凡是对己闻思修行有影响者，都应该逐渐疏远。应该依止殊胜的善知识与善道友，凡是使自己学法方面进步者，自己一定要经常向他请教，与他交流佛法知见。人的层次各种各样，我们在交友依师之前一定要进行选择，不可盲目而行。

闲言碎语的危害确实如此，所以，希望大家对无意义的事尽量止语。有些人对佛法很少谈论，从来听不到他们聊“咱们这个传承很好”“《俱舍论》是如何讲的”“因明当中怎么推理”，他们总是东看西看、窃窃私语：“没有人吧？我最近发现了某某人的秘密。除了你，我跟谁都没说，你一定要保密啊……”背着人议论，说的通常都不是什么好话。

这里，我也希望大家不要“显现都成了怨敌”，应该是什么样呢？显现变成亲友，或者不管你面前显现什么，你都把它变成修行的助缘，这才是很好的修行人。我们经常说你不要天天说别人的过失，你是不是“所有显现都变成怨敌”了？如果所有显现都变成怨敌的话，那这个人是无可救药，真的很可怕。所以这一点，我们要经常观察。

有些人虽然是佛教徒，已经学佛十年、八年、二十年，或者已经出家了多少多少年，但口口声声说别人的长短，一直不断地讲别人的过失。通过他的语言，也可以看出来他内在的境界。

以前，法王如意宝晚上睡觉的时候都把念珠挂在耳朵上，因为法王拿的念珠一般是很小很小的，醒过来的时候就马上拿下来念，一直是这样的。我们现在虽然做不到这一点，但是也希望大家，一是经常行持善法——拿念珠等；二是很多在家居士可以受三皈五戒、八关斋戒——受自己能受的戒律，你不一定要出家。

出家的话，可能你没有想到，出家还需要很多手续，也有很多戒律和约束。这样的话，自己应该先受持一些在家的戒律。同时，应该把每天的修学变成一种正常的生活方式。我觉得这样的人生非常有意义，否则我们活在人间尽管做了很多事情，结果有些却不是种下善根的因，这样就太可惜了。

大家都清楚，现在有些佛教徒，对显密佛法的教理，连十多二十部论都没有闻思过，甚至基本教理都不通达，但在别人面前却装作特别有境界、证悟很高，无论是在书中还是口中，经常流露出这样的语句：我已经证悟了，我见到本尊了，我懂得一切佛法等。更有甚者，还直接驳斥前辈高僧大德的观点。其实，他们这样说的目的，就是为了吸引他人。虽然胆子特别大，其结局却很悲惨！

现在末法时代，有许多肮脏、恐怖的景象，我说都说不完，比如：没办法了知自己已经着魔，认为自己真的有一些境界等。无垢光尊者在教言中也讲：浊世众生的恶劣习气，用语言难以道尽。所以，希望大家做人要真实，不要空口说大话。《六祖坛经》亦云：“迷人口说，智者心行。”若是迷惑的人，则只能口说，心根本做不到；而真正的智者，虽然说得少，心却能恒时行持。因此，在闻思修行的过程中，大家应恒时观察自己，多注意这些现象。

前辈的高僧大德都特别低调，穿着非常简单，像无垢光尊者、麦彭仁波切、印光大师等，一件衣服穿好多年，不像世间人，买了件新衣服就不断炫耀。我们这里的修行人都是穿旧衣服，不过，在穿旧衣服时要注意个人卫生，尤其是男众，一定要勤洗澡、勤洗衣服。也许有些人像瑜伽士一样，没什么执著，但我们是欲界众生，衣服穿不了几天就会有味道，不像天人的衣服穿多长时间都不会脏。尤其在密集的僧众中，哪怕一个人没洗脚或没洗袜子，也会熏染一大片，别人都害怕跟你接近。所以，故意穿得破破烂烂也没必要，买件衣服应该不成问题。

现在很多人说“不能进入佛教，不能皈依佛教，因为佛教有很多条条框框的死板戒条”。他们觉得佛教的戒律是一种约束，让人失去了自由。其实这种观念并不正确，为什么呢？下面就让我们先来了解一下戒律。

所谓的戒律，用现在的语言来讲，就是法律、法规。每个国家都有法律，每个企业也都有各自的规章，这些都可以说是一种戒律。

在众人聚会的场合之中，应该观察自己的言语。因为很多烦恼都是因自己言语不慎而造成的。说话不注意，很容易招惹是非，伤害他人，所以在众人中说话时，应详细观察，该说之语可以说，不该说的话不要说。尤其对于传承上师，不应该说过失，否则对自己的成就会有很大影响。自己单独安住之时，容易胡思乱想，念头纷飞，此时应该观察自己的心，使自心融入于佛法之中，此亦为殊胜窍诀。法王如意宝要求四众弟子，应该记住这两句窍诀，即“众人之中观察语，独自之时观自心”。此为尊者真正的殊胜窍诀，有信心者，将此运用在实际行持之中，则修行一定会有很大的进步！

以我个人的理解，佛教徒和非佛教徒如果在观念或行为上有冲突，应该不是在善的方面。因为非佛教徒所称道的心地善良、做人做事合情合理，正是佛教的要求。

佛教讲十善：在身体上，不杀害生命、不偷盗、不邪淫；在语言上，不说妄语、恶语、绮语和离间语；在心理上，没有贪心、害心，也不抱持邪见。对这十种善的要求，我相信，一个不信佛但追求人格完善的人，也一样会努力的。

因此，佛教徒不会排斥非佛教徒。不过有一点我希望非佛教徒也能了解：就是佛教不是迷信，是智信。

凭我多年学习佛法以及各种优秀文化的经验判断：一个好人的行为，或者好的生活方式，与佛教不冲突；一个心地不善者的行为，或者不好的生活方式，不仅与佛教，与世间道德也是冲突的。换句话说，如果你讲求真理，与佛教就不冲突；如果你不讲求真理，那与佛教一定相违。

我们任何一个佛教徒，一定要懂得哪些是十善业，哪些是十不善业，它们的同分是什么。这些不但要学习，而且平时不看书也一定要能说出来。

在藏地民间有种说法：某某修行人修行特别差，连十善和十不善都说不清楚，连十善和十不善的取舍都不懂。我们现在的佛教徒当中应该不会有这样的，但是也很难说。有些佛教徒好像在行为上特别容易犯十不善业，但是他还一点忌讳都没有，觉得自己很了不起的样子。有些皈依多年的佛教徒，甚至有些出家人也显现一些愚者的相。所以我们应该学习这样的道理。

在修行过程中，大家一定要详细观察，若只有名声没有功德，对自他都没有利益，甚至鬼神也觉得可笑。藏地俗话说，恶人的名气虽大，呼唤者却感到羞耻。意思是，虽然名气上是某某转世再来，但从行为上根本看不出来，所以人们很难接受。有些人地位虽高，却难以克制自己的行为。如《水木格言》云：“劣者纵登王位，亦随卑鄙行为，芭蕉树虽上长，树叶始终下垂。”劣者即使登上王位，也会行持卑鄙的行为，就像芭蕉树虽然向上生长，树叶始终会向下垂一样。所以，世间有些下劣的人，虽然通过各种途径得到了地位，内心却没有一丝一毫的利他心，所作所为都非常丑恶。作为修行人，虽然很难真正做到利他的事业，但即使是细小的利他行为，也应尽心尽力。

前段时间在一个国际性的慈善与宗教论坛上，有学者指出，“现在是人多，才少。”显然，他们所理解的人才，不是单单指有文凭有才华的人。古人说“德才兼备”，先有德后有才，既有德又有才，这是人才，这样的人对社会有用。

今天的教育偏重才智，所以很多学生不关心德行，甚至不知道底线在哪儿。好分数就是好学生，但当企业接受了这样的好学生，又大失所望，“这么好的学历，应该不错，怎么是这样？好像没什么水平。”这就是做人不行的原因。

社会虽然很现实，不如家庭那么温暖，不如学校那么单纯，然而也并非无道可循。如果知道怎样待人接物，怎样与人合作，投身其中也不是特别困难。但可惜的是，很多人没有受过这种训练，所以一接触人，要么退却、要么冲撞，好像是道难以逾越的坎儿。而受不了的，就只有逃避了。

我们要尽量在一切时候修持善业，虽然凡夫人不可能十不善业一个都不犯，这一点恐怕确实做不到，但是以前爱说妄语的人，从现在开始不要说妄语；以前爱杀生的人，从现在开始不要去杀生；以前爱说离间语的人，不要去说离间语；以前邪见特别重的人，从现在开始要放弃邪见。佛陀也专门讲过“十不善中邪见重”，十不善业当中邪见是最严重的。

如今末法时代，不但外道气功师整日都是在追求名闻利养，而且一些出家人也断不了名利之心，口中说一切为了众生而做，但从其行为上看，便知其所作所为都是为了自己的利益，度化众生只是口号而已。尤其是一些刚刚学佛出家者，自己只听了几句法，就想为他人传法，其目的非常明显，无非是想使自己的名声得到传扬，受一些居士的恭敬，而获得一些利养。如是者让人感到可悲可叹。

在依止友伴方面，现在与古代是不同的，因为现在有了网络，有些人在网上有很多友伴。在这种情况下，大家一定要依止贤善的网友，否则会很可怕，因为我们在现实当中根本看不到他们。

有些出家人、修行人，因为上网看了一些不好的影片，就不愿意听课了，慢慢开始堕落，再过一段时间就下山了，我们学院当中也有过这样的人。在居士当中，也有人熬夜看电视剧，第二天上课的时候眼睛都是红红的，一直打瞌睡；下了课又继续看，看那些乱七八糟的电视剧时就完全清醒了，晚上也不会瞌睡。这种人过一段时间就崩溃了，已经没有希望了。因此现在有些人不一定将人作为友伴，他们依靠不良信息这种恶友，在短短的时间当中，身心就全部崩塌了，最后达到无可挽回、不可救药的地步。

人与人之间需要有一种信任，这一点很重要。如果在平时的工作和生活中，我们只喜欢谈论金钱、美色、名声之类的话题，不重视培养自己的团队精神和健全人格，这样的话，有些人表面上看起来是人，实际上已经变成了另外一种生物，所以说建立长期的信任关系很重要。无论是面对令人眼花缭乱的外境，还是面对金钱、美色和名声的诱惑，最终都能经得起、靠得住，这种人际交往的智慧对双方都非常有利。

老师的思想会成为学生的人生哲理。老师说善有善报、恶有恶报，学生们就行善、不造恶；老师说没有因果，学生们就无恶不作。老师的行为也会影响学生的性格：老师爱帮助别人，学生们也喜欢利他；老师不停地抱怨，学生们也处处指责。佛教团体也一样，法师喜欢赞叹别人，小法师们也会说人好话；法师爱说过失，小法师们也会效仿。

教育会在社会中形成循环，良性的或者恶性的，在重要人物和主流宣传推动下，形成各自走向。一定要谨慎。

有的人可能觉得：“佛教的戒律应该只是佛教徒要遵守的规范，跟其他人无关。”但其实在21世纪的今天，我愈加发现佛陀两千五百多年前制定的戒律，散发着无比的魅力和活力。为什么这么讲呢？因为实际上，每个人都需要有人生的规范。

在家五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五戒是佛教戒律中要求最低的，但对于现代人可能属于一种高要求了。而实际上，作为一个高尚的人应该做到这几条戒。

在小乘行人中，有一种增上慢的修行人，自己并没有得到圣果，却认为自己已经获得果位。他们只有在了知自己的真实境界后，才能消除增上慢。除了这种情况之外，希望大家最好不要在佛教或非佛教的团体中吹捧自己。但很多道场，好多人都爱说，比如：我经常看到什么，我听得到什么……这是很不好的。在佛制四根本戒中，有一条叫上人法妄语，无论是居士还是出家人，若自己根本没有某种境界，却在别人面前说自己已经获得，就犯了这条戒，故没有任何必要！

即或真正有一些境界，这样讲也不合适。无垢光尊者和智悲光尊者在教言中讲：除了特殊情况有必要这样讲之外，比如为了度化众生，自己的梦境和修行境界，是不能在大众中宣说的。因为显露自相续的超胜功德，自己的修行境界会退失。而且，人们也很难生信，特别是非佛教徒。因此，以上师如意宝为主的很多大成就者，虽然相续中拥有说不完的高深境界和超胜功德，但在众人面前却非常谨慎，说得很少。

我们应该放弃令他人不起信心的放逸行为，尤其在非佛教徒面前更要注意，否则别人会说：“佛教徒原来是这样的！”因此，我们一定要根据场合来选择自己的行为。在佛教徒的圈子里，行为稍微有点过分也不太要紧；而在非佛教徒的群体当中，一定要维护佛教的形象。因为有些事情从佛教的角度来讲是很好的，但是从世间人的角度来看，也许会令人不生信心。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

这个时代是非常恐怖的。以前，善知识可以看出弟子的行为怎么样，但现在就很困难了，如果弟子没有自觉自律和正知正念的话，后果会非常可怕。所谓的可怕，是指在修行和解脱方面完全没有希望了。希望大家不要落到这样的境地，因为你们最初皈依、发心、出家、受居士戒、参加学会也是很不容易的，所以还是应该坚持依止正道。如果大家没有选择好，在网上接受了不利于身心健康的教育，可能不知不觉就堕落了，这也是比较可怕的。

我们没有必要自欺欺人。如果想骗人，现在骗人的手段多如牛毛，最好不要利用佛教。我们今生得到难得的人身，并有因缘皈入佛教，应该秉性正直，如理如法地修学。当然，若没有善知识和教典的引导，凡夫人仅凭自己的分别念，很难以通达深奥的佛法，所以务必要依止具有加持力的论典和上师，这样一来，自相续才会逐渐调柔，烦恼也会得以调伏，之后才有能力利益众生。

有些过于悲观的人，白天晚上担心前面的压力，学业、工作、生活，人生的路还没真正开始，就被想象的障碍压垮了，“像我这样的人，怎么会成功、幸福呢？”

而有些人也太乐观了，认为毕业后的生活一定比校园里幸福。实际未必，或者说，正好相反。中午我接到一个老师的电话，他说：“我现在太想读书了，真想回到学生时代，但我已经成家，时光不能倒流……生活怎么这么难？”

因此，我们不必太悲观，也不要太乐观，我的建议是，好好享受眼前的读书生活，单纯、快乐、无忧无虑。如果你真为将来着想，那就好好培养自己的人格和善心，具备了这些，你就可以面对压力，也就有可能迎来真正的幸福人生。

幸福人生总是和善良以及完善的人格连在一起。

在一个修行道场，若过于强调神通、神变，说明这个道场并不一定很真实。希望大家以后创建任何佛教道场，或举办任何佛事活动，都应该很正常，威仪、行为都要庄严、如法。在说话方面，也不能太离谱，太超越世间，比如：我早中晚分别与文殊菩萨、观音菩萨、释迦牟尼佛对话；你头上有光，喉间有阿字，心间有吽字……说各种各样是是非非的语言，这是很不好的。

我希望佛教徒在修行人身难得的同时，不要造很多业。前段时间，我在一个佛教团体中也讲过，现在的佛教团体中，有些佛教徒特别爱讲是非、说过失，不但不忏悔，还认为是理所当然的。他对金刚道友和一般佛友们没有一个能看得惯的，经常说他们的过失；对藏传佛教和汉传佛教的上师们，也说见解不好、戒律不清净、境界不高，好像自己已经超越了这些上师们一样。而且这种由素质特别低的佛教徒说出来的言论，在佛教团体中会逐渐引起很多不好的现象，非佛教徒也会因此对佛教徒生起邪见。

大家在修行过程中尽量不要长期接触恶友。因为凡夫相续中的功德、善根极其脆弱，很容易受那些没有闻思修行、贪嗔痴非常强烈的恶人影响。我也经常看到，我们帮助的有些学生，如果毕业后去了比较好的学校，跟好的老师在一起，一两年以后，性格等方面都有非常大的改善；如果他们去了一些经常打人的比较恐怖的群体，每天都跟恶人交往，两三年以后，即使原来很善良的人也会变坏。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

过年期间上映的电影《西游记女儿国》，主题歌里也唱道：“世间安得双全法，不负如来不负卿。”大家都觉得这句话很有意义。其实也对，要么让如来满意，要么让亲人满意，两者兼顾还是有一定困难的。

所以，现在很多人在犹豫不决：“我到底是出家还是出嫁？”这个我们也确定不了，因为每个人的因缘都不同。但真正来讲，如果你想非常专业地修行，就不能再趋入世间法。作为一个出家人，如果每天趋入跟佛法完全无关的群体，肯定会毁坏道心的。居士也是一样，如果你已经皈依了佛门，就不要再做杀生等违背因果的事，而应该去修行。

但另一方面，也希望老年人不要说得太多了。有些老年人一直喋喋不休的，“嘟嘟嘟……”，我都提醒自己老的时候尽量少说话。还有些老年人经常说别人的过失，“这个不行，那个不行……”，旁边的人都开始烦了。但很多老人好像没办法控制自己的语言，心也很乱。所以我们现在看到老年人有哪些毛病，要提醒自己老的时候注意。

有些人喜欢名声，但获得名声的前行是你的行为要没有错咎、没有过失，一定要正确无误，一切诈现威仪的奸诈之行一点意义也没有。人应该做得正，现在社会上的人不管是说话、做事情，全部是非常奸诈，我们有些修行人也带有这种加持——社会上的加持，所以欺骗道友、欺骗上师，做任何事情跟世间人没有差别，这样不行。不论你的事情成功与否，都要当一个老老实实的人，如果你诈现威仪，在别人面前装着一套，心里面想得一套，这样口是心非、表里不一的修行人并非是好修行人，一定要注意。

现在有些佛教徒经常说各种各样是是非非的事，比如：我知道你的前世；你以后会变成什么；你跟我有前世的宿缘，你前世是我的什么，我是你的什么……若真是这样，至少他会记得昨天、前天吃了什么，但问时却说不出来，所以可以反驳说：这几天的事你都不清楚，怎么知道前世呢？同样，有些人连自己的念珠掉在哪里都不知道，怎么能看到中阴身呢？所以，大家千万不要说妄语。即使真有超胜的功德，没有上师开许，没有特殊密意，也不能随意说。否则，对佛法也不一定有利。

作为修行人，如果跟尘世中的俗人、恶友交往过多，就可能沦落为护持俗人情面的人，从而失去自己在修行上的原则。法王如意宝也说过：“莫舍己道，勿扰他心。”大家最好不要舍弃自己的道——你是出家人的话，就不要舍弃出家人的道；你是居士的话，也不要舍弃居士的道。如果你经常护持俗人的情面，就难免舍弃自己的道，这对修行是非常有影响的。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

现在很多人，对时间长一点的回忆，都认为是病症。据新闻报道，英国有一位二十岁的男子，十年之内的所有事情，比如接触过什么样的人，吃过什么样的饭，说过什么样的话等，都记得清清楚楚。医学界认为，他患有超忆症。若这样断定，那佛陀及其弟子所拥有的过目不忘、洞达三世的功德，就属于“超超忆症”了。实际上，这就是世间的无知。不过，若没有功德却说有功德，就是真正的病态。因此，为了维护佛教及个人的形象，所有佛教徒都不应该说妄语。

上师如意宝最后给我们留下来的教言：其一，不要扰乱其他众生的心；其二，不要舍弃自己修行的标志和象征。这两句话中有很多内、外、密的意义，就是说我们要稳固地修持，不要舍弃自己的见解和行为，意思就是这样的。所以整个国家、社会、家庭还是环境动荡不安，都不要舍弃自己修行的行为，这是上师的教言，真正修行人的意志永远都不要改变。

我们身处末法时代，尤其是如今这个充满网络和手机等散乱对境的智能时代，初学者要真正守持清净的戒律可能比较困难。但我们同时也能发现，有些人可能前世有守持戒律的因缘，即生又遇到了一些很好的戒律清净的善知识，自己有机会置身于清净的僧团或居士团体中，所以也并不是没有机会守持清净戒律。很多人在这方面非常精进，包括一些在家居士，大家对戒律很重视，在一些重要的日子里都会守八关斋戒。总之，对佛陀的戒律具有恭敬心、欢喜心，并尽心尽力地守护，这是非常重要的。

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

昨天是愚人节，很多人觉得把别人欺骗一下就很开心。我后来想一想，我们在三界轮回当中，本来都已经被各种诱惑欺惑得很不错了。

大家应该知道，我们每个人还是很愚痴的——本来无常的东西执著为常有，本来没有我的东西执著为有我，本来空性的东西执著为不空。其实我们本来都已经颠倒了，不用再增加一个愚人节。即使没有愚人节，我们也是天天都在过“愚人节”，所以没有必要再特意欺骗。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

然而，有些高僧大德为了护念众生的心，保护他们相续中的善根，尽管自己的境界超胜了一切，但显现上仍然持守清净的别解脱戒，行为十分如法。就像大恩上师法王如意宝，他老人家一生的行为，对任何根基的众生都有非常大的饶益。可是现在宁玛巴有个别修行人，不是大成就者，却装出大成就者的行为，打着“大修行人”的招牌，去做双运、降伏、吸烟、喝酒等禁行。这些行为令世人对藏传佛教产生了严重误解，尤其在汉地寺院，影响极其恶劣，以致一些戒律清净、注重威仪的出家人，根本无法接受密法。

所以，我们有些道友啊，你的行为一定要为佛教着想、要为世人考虑，不要仅仅为了满足个人的欲望，而令人们对密法产生邪见，继而恶意诽谤！

虽然我也知道出家有功德，但我有时也没有特别赞叹出家。因为出了家以后，有些修行不好的人处境更糟糕、更可怜，还不如在家人。出家人靠信众的供养生活，自己没有工作，穿着僧衣去打工也不太方便。在这种情况下，如果自己很不争气，不好好闻思，整天懈怠懒惰，跟别人闹矛盾，那还是当在家人好。有些在家人将家庭、工作等都处理得很好，学法方面也非常精进。

不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。

忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。

有人可能认为，佛教要守这个戒、那个戒，很多条条框框，太死板。实际上，人追求的层次越高，要守的戒律越多。就拿学校、企业来说，约束人的条例也不少。更何况，佛教最基础的五戒——不杀人、不妄语、不邪淫、不偷盗等，应该是社会的底线。如果你杀盗淫妄都不做，无论当公务员还是老师，都是一个非常好的人。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

我经常这样想，即使你不能弘扬佛法，也千万不要依靠佛法来欺骗很多人。现在有些人嘴比较会说，经常通过这种方式来欺骗别人。

将来各个地方一定要注意一些不如法的现象。有些人可能是受别人冤枉的，他们不一定不如法。尤其是现在的网络时代，可能有些人对某个人不满，就把各种各样的信息发出去，他也没有机会澄清，所以可能有极个别受冤枉的。但是，有些人的确是通过佛法来欺骗很多众生，对于这种人，我们佛教徒一定要排除、遣除，不能让他摄受众生。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

现在很多人动辄给自己做各种各样的宣传，其实除了个别高僧大德真正从利益众生的目的出发，在别解脱戒、菩萨戒中有所开许，除此之外的自我炫耀，佛教历来并不赞叹。所以应该低调稳重，以修利他心为主，改变自己原有的不良习惯。世间大多数人都自以为是，认为自我中心是非常合理的，但实际上我们无始以来正是因为以自我为中心，才造了无量无边的业，最后一直在轮回里无法解脱。

作为佛教徒，在家人应该守好三皈五戒，出家人应该护戒如目，时刻以正知正念来守持清净戒律，否则世间和出世间的功德都无从谈起。按照世亲论师的观点，戒是一切的基础。所以，希望每位道友都重视戒律。虽然在末法时代，严格持戒越来越难，尤其是这个网络时代，对于年轻人，处处都是持戒的违缘，但无论如何，修行人都该好好守戒，如果没有清净的戒律，任何功德都无法得到。

作为修行人，以后会遇到很多形形色色的人，他们持着各种见解，他们所许的，我们口上也可以赞叹，但主权要掌握在自己的手中，只需一门心思地做，不要改变太多。有些修行人很可怜，花费许多的钱财来依止各种各样的上师，不一定要依止宁玛派法王为上师，每一个成就者手中都有一条成就的道路，但是你应稳重。其他上师的弟子不稳重，舍弃自己的上师来依止我，但是我不高兴，《钦则益西多杰传记》中阿克沃热略传讲的就是这个道理，钦哲益西多杰对他说：“你今天即便依止了我，明天也可能会舍弃我，因此我不会传法给你的。”修行人应做到心口如一，不能说的是一个样子，做的是另一个样子，稳重自主极为重要。

其实从一个人的行为、语言可以看出他的品格，因为言行是心的表现。所以我平时跟一个人接触一二十分钟，就能看出这个人的心态是否很寂静——如果心态很寂静，行为也会如山王一样稳重。我和一些学生接触的时候，短短的时间中就能基本了解他的心态、人格等，因为心对行为、语言的作用确实非常大。

作为一个修行人要时时刻刻观察自心，这叫做“正知正念”。我昨天跟有些老师讲，老师应该有老师的威仪——斯文、稳重、庄严。不要每天跟学生一起玩、一起跳，不像一个老师的样子，心里要有正知正念：我是一个老师，应该注意威仪，不应该整天跟学生们一起闹。修行人也是一样，不管是在家人还是出家人，在需要随顺众生的时候，可以进入他们的生活，因为诸佛菩萨也会经常随顺众生；但在没有必要的时候，最好用正知正念来观察自己、调伏自心。

我们在座的很多人，经常讲一些是是非非，讲一些别人的状况：“这是成就者，这不是成就者……”别人经常打电话跟我说“那个上师不好，这个上师好”的时候，我对好和不好的评价都没有。我经常在电话里面说：“噢，对不起，对这个事情我一般不评价，你们自己看吧。”这说明我是不敢评价的，没有这个智慧。因为佛陀说，像我和我这样的人才可以对法和人评价，而其他的人都没有这个能力，凡夫人如果去评价是会堕落的。

在末法时代一定要想到，尤其是染心没有断的话，很多清净的法是没有办法生起的。

所以，作为真正的修行人，首先最基本的，如果你是出家身份的话，应该有出家的一些基本修行，如果你连这个都没有的话，那出家形象也没有用了；同样的，如果你是一个在家居士，那么也应该像一个居士；作为一个上师，也要有上师的一些法相——清净戒律、具有闻思修行和大慈大悲心等。所以，千万不能以一些相似的行为来染污清净的行为和教法，否则也会给自己的心带来非常多的痛苦。

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

关于十善业道，《前行》、《俱舍论》中有详细解说。但大家一定要注意：不要说出家人，在家人也要断绝十种不善业。往昔藏王松赞干布、赤松德赞时代，在家人务必要守三皈五戒，远离十种不善业。现在的居士也应做到这一点，否则，不要说大成就，连一个善良的人也当不了。有些学佛的人杀生特别严重，偷盗、邪淫、绮语、恶语也相当厉害，虽然断除内心的贪嗔痴有一定困难，但身体和语言的恶业若明显造作，绝对不是一个居士所为。如今有些人口头上吹得天花乱坠，说自己见到本尊如何如何，但连十善法也行持不了，这是非常可怕的！

不管做什么事情，真正的修行人是不追求名声的。虽然有名声也许能利益众生，做成一些事情，但再大的名声也只是一种虚名，没有实际意义。如果你的功德配不上，那得到这种名声也会招致灾祸。所以，如果自己内在的功德不具足，就没必要去追求外面的虚名来养活自己、填充自己，这是非常没有安全感的一种表现。

作为一个修行人，不会特别地追求名利，尤其是修菩提心的人，不会把自己放得很高。这一点跟世间的信念或者其他一些宗教是不同的。很多人都觉得对自我要重视，尤其是西方人，认为以自我为中心才是成功之源。但如果我们太重视自我的话，其实会给自己带来无穷的烦恼和痛苦，对整个社会、整个国家、整个世界也是不利的。

现在有一些居士、出家人，经常以学院的名义化缘。我们是非常反对化缘的，希望大家还是不要以学院的名义来供什么万僧斋、百僧斋、十万僧斋、供十万盏灯、修各种建筑……现在网络上经常有人以学院的各种名义来化缘，这确实给很多人带来不好的影响，不如还是自己修一些悲心。否则，也许将来会有很多人对这个道场产生各种各样的邪见。

我们如果把佛法当作一个非常好的教育来弘扬，就不会有任何的危害——对弘扬者个人也没有任何危害，对他人包括一些信众也没有任何危害；如果把学佛当作一种赚钱的途径，那在这些人当中，有些是心清净的，有些不一定心清净，背后有各种目的。

现在很多学校没有真正的道德教育，大多都是应试教育。这种教育传授的，可能不是人生当中最需要的知识。人生中最需要的是为人处世的道理，而它的根本是具有善心。

这种善心，在孩童或少年时期，就要慢慢培养出来。因此对于儿童的道德培养，首先家庭教育是很重要的，其次老师的引导也非常关键。

如果自私自利的心特别强，暂时有人崇拜你，对你恭敬得五体投地，对上师也宣传得家喻户晓，是真正的善知识、真正的观世音菩萨和弥勒菩萨的转世，但是天长日久以后，就像我们藏族人说的吃甘蔗一样，刚开始的时候很甜，慢慢就不好吃了。很多恶相就暴露无遗，是导致生邪见之因。如果没有自私自利的心，很多事情也没有什么可暴露的。

刚开始学佛的人看起来特别保守，他会尽量避免外在的所有欲妙，但这样做的效果不一定好。尽管佛陀在戒律中也赞叹守护根门，但因为世间欲妙不可能完全避免，所以在这方面应该要有善巧方便。

然而有的修行人，在吃饭时听到音乐或闻到香水味等，就跟别人说：“那个给我关掉！”“不要放电视，我是修行人！”“这里不要有香水味，以后我来的时候你们不能用！”

其实，为了自己一个人而要控制所有外境，恐怕有点困难。比如，现在很多客车里都有电视，我听说有些修行人看到放电视就很讨厌，一直要求别人关掉。其实除了你以外，还有那么多人想看，你一个人不看就要求所有人都不看，这是不合理的。

平时能吃素最好，实在不行，放生的时候一定要吃素。否则，一边放生一边吃肉，善法就不清净了。

“佛法不离世间觉”，是让我们在修行过程中，懂得随顺世间，并学会从世间觉悟真理。但这并不是说，世间人吃肉，我也吃肉；世间人偷东西，我也偷东西；世间人干坏事，我也干坏事……不是这个意思。

有些事可以随顺，有些事不能随顺。

其实我们观清净心的话，一切都是无利无害的，所以最好不要评价任何人。有些人当面好像是赞叹，但实际上是诽谤。有些人说“某某跟这个出家人、跟那个出家人应该关系不太好，应该是什么什么”，“某某上师和某某，某某弟子和某某弟子之间也是有什么”。

如果你是一个管家，要整顿僧众的戒律的话，你有权力去说；其他人的话，一般来讲，对任何的出家人和在家人都不要评论。在佛教团体当中，希望大家不要以各种恶语、妄语、离间语进行诽谤。如果造诽谤业的话，我觉得非常可怕。

其实，磕头对于我们个人来讲是非常有意义的。即使你没有那么长时间，只是晚上睡前磕三个头，早上起来磕三个头，养成这样一个很好的习惯，也会变成一个修行人。

作为一个修行人，在身口意上要稍微跟其他人有点不同。现在有些人出去的时候，好像跟从来不学佛的人没有什么差别，念诵也没有，磕头也没有，观想也没有，吃吃喝喝的时候倒是很积极，除了吃吃喝喝、说说笑笑之外，没有自己特殊的事情要做。作为出家人也好，在家居士也好，这样恐怕不太好，自己应该有一些比较稳固的行为。

藏王松赞干布要求民众要尊敬德高望重、德才兼备的人。比如说，一个佛教徒的“戒、定、慧”三学非常好，或者一个世间人的智慧、德行等非常崇高，那我们要对他恭恭敬敬。除此之外的人，即使外在包装得再好，但内在没有任何的功德和学问的话，也不值得去推崇。所以，藏族人对德行、学问非常推崇。藏地有一句话：“哪怕明日就会死，今日也要学知识，即使今生用不上，到了来世也会像提取存款一样可以享用”。所以，对任何一个有德之士，大家都非常尊重。

但现在很多人一开口就骂人。这方面出家人可能稍微好一点，但我有时候也会听到一些出家人骂人。他在辩论和佛法的讲考时口才不是很好，但在同行道友之间骂人的时候口才非常不错的，好像受过非常高等的训练一样，能讲出特别多的“专用名词”。所以佛教徒当中也有这样的。

其实我们佛教徒在说话方面应该讲文明，这很重要的，因为这些都是在阿赖耶上面造了恶业，这样的恶业很难清净。

其实个人的矛盾、冲突，人与人之间的争吵、打斗，都是因为心不堪能、没有得到调伏而导致的，如果通过一种平和的教育、调心的方法来净化内心，即使人再多、环境再艰苦、群体再复杂，每个人也可以用宁静的心态来面对，这种时候，平和、和睦的气氛会越来越增上。

人群中如果有一种信仰，或者精神依托，自然而然不会有很多违法的事。可能在众多约束中，自我约束是最有效、最有价值的。

现在很多人一说学佛就想出家，其实只要符合居士的要求，尽量不造十恶业，不喝酒、不抽烟，通过正当的经商务农来过活，这也是开许的。就算你在做生意或者耕耘的过程中，犯下一些罪业，也可以通过念咒语来忏悔。藏地大多数都是佛化家庭，平时不杀生，依靠自己的能力享用清净饮食，这是非常有必要的。

所以在发心的时候，希望你们也注意一下自己的言行，这不仅仅是为了给我争光，你们也代表着佛教徒。我们到社会上的时候，一方面被视为慈善家，另一方面也被看作佛教徒，如果我们的行为连一个世间人都不如，那就谈不上是出家人了。

有些出家人发脾气特别特别厉害，这样的话，世间人会对所有出家人都生起邪见。本来，如果一个人的行为不如法，人们不应该对这个群体的所有人都起邪见。比如说，一个英国人在这里干坏事，我从此就对英国的所有六千万人都生厌离心的话，那是不合理的。但是，人们都有这样一种习气吧。比如说，在我安排的人当中，如果有一个人脾气不好，很多人就觉得：“噢，堪布手下的人都是脾气不好的。”其实不能这样一概而论，但是人们都喜欢这样去想。所以，我们的发心人员也应该注意。

比如有些居士在释迦牟尼佛的教法下，一方面受三皈五戒、守持清净戒律，另一方面也经常诽谤别人、生嫉妒心，因特别吝啬而不愿上供下施等等，实际上这也是在不断地造饿鬼之因。

因此如果不知取舍，就会非常危险。恐怕很多人觉得：“我也是居士，但我和他们不一样，我哪有那么严重？”到底有没有那么严重呢？不要说我们，甚至连菩萨也不一定知道，只有佛陀才知道。因为这样的因缘关系非常复杂，所以我们凡夫人应该以教量为依据来诚信佛陀的金刚语，这才是非常明智的做法。

有一位大师曾说：“教育就是你将学校里所学的知识全部忘掉以后剩下的东西。”可是，很多学生把知识全部忘掉以后，也许就没留下什么了。我们十几、二十几年中一直在学校里学习，但当真正要为人处世的时候，可能出现严重问题。听说现在很多企业面临员工不会做人的问题，收一百个人，可能五十人要被解聘，因为他们的人际关系等方面很差，虽然业务水平不错，但是人格不好。

因此，我们的教育应该与古圣先贤的智慧结合起来，要传递慈悲和爱。这对父母来讲，应该是最重要的。

一般来讲，没有获得一地菩萨之前，没有一点自私自利心，也是很困难的。法王如意宝曾说：“有些人说自己有非常强烈的利他心，但只要是凡夫人，细微的自私自利心决定会有，在遇到对境时，就会现前。”

所以，大家最好不要欺骗自己，否则谁也救度不了。因为若连自己都能欺骗，就会欺骗上师三宝和父母众生。如果自己变成欺诳者，那所作的一切事情都难以成功。因此，在基本的原则上大家一定要给自己定位。现在世间人也经常说，自己的定位是什么。如果我们是佛教徒，甚至是出家人，那至少要做到什么一定要清楚。

当然，出家人也不一定能做到非常清净。于此五浊恶世，每个人相续中都有不同烦恼，在挑战过程中，都有自己的困难和难处。但至少要认识到：我是一位凡夫，经常产生烦恼，为了对治它，要好好忏悔。而不能把它当作光荣，或自己的修行境界，否则就是自欺欺人。

一般在施主面前稍微注意一点是可以的，也不算诈现威仪。但主要目的就是自己获得一些钱财，然后在别人面前伪装出这种行为，这就是诈现威仪。在其他有些国家也有这种现象，施主供养时，他穿着袈裟、威仪庄严，得到供养以后，马上就到世间各种各样的场所享受世间的种种欲妙，这种现象非常多。末法时代的很多修行人都是装出这种表相的威仪欺骗众生，对此，大家应该反观。

现在我们有些道友经常这样，今天跟这个人关系不好，因为他说了什么什么；明天跟那个关系不好……我觉得居士当中，说恶语果报成熟的人也比较多。所以，大家以后要尽量说温和的语言。我看有些佛教徒根本不在乎这一点，特别可怕。以前我们学过《百业经》等经典，所以说话方面还是比较注意的，但现在很多人好像不是这样。

这里说：戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身：三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行？对于这三种条件应该认真观察，看自己是否已经具足。

也就是说，修行人应该认真反观自身的过失，看看自己到底是一个什么样的人？藏地有一种说法：没有学戒律的小僧人非常快乐，学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的，因为人们都会对他供养，他也是自然而然地接受，不必像在家人那样整天为生活奔波，根本没有任何顾虑；一旦学习戒律之后，这里也会犯戒、那里也需要还债，心里总是忐忑不安，非常的害怕。

但现在很多修行人言行都不一致，以此必将感受痛苦。《诸法集要经》里面讲：“愚人空妄说，而不能修作，彼言行相违，当受无量苦。”意谓：愚人经常空口说妄语，而不能好好地行持，彼言行相违的缘故，当感受无量痛苦。因此，做人不能表里不一，不要表面很甜、很美，背后却又苦、又涩，而应表里如一。有些人当面很粗暴，或说话听起来很不舒服，背后却从来不说坏话，句句都很负责任，这样的人就很可靠。

观清净心很重要。也许我们特别起信心的、被认为是佛菩萨化现的供养对境，内在不具足什么功德；也许我们经常侮辱、看不起的人，他的境界却是非常高的。就像文殊菩萨、地藏王菩萨会示现各种各样非常普通甚至丑陋的形象，比如乞丐和街上的流浪汉等，对这些人我们最好观清净心——看到一个乞丐的时候，你也不要侮辱他，也许他是佛菩萨的化现。

非常善于欺骗施主的人，针对不同的“根基”、“意乐”，也会采取不同的手段，比如某人对法王比较有信心，他就说：“我是法王的关门弟子。”某人对伏藏法比较感兴趣，他就说：“我是某某伏藏大师的转世。”某人如果对噶举派特别有信心，他也会马上拿出一顶黑帽子，然后说：“这是某某大宝法王亲自赐予我的……”这种行为一方面是在欺骗别人，但真正欺骗的其实就是自己，《窍诀宝藏论》中讲到了许多有关这方面的窍诀。

这样的现象确实非常多，实际上，如果作为一个普通的修行人，自己规规矩矩地住在寂静深山里不会有很大过患，但你这样欺骗众生，不仅毁坏众生的善根，而且自己的贪心、嗔心、邪见也是不断增上。我们学院也发生过类似情况，但不管发生什么样的事情，你们只要认认真真修行、如理如法闻思，其他发生任何事情都没有必要管。如果与其他众生接触，也要详详细细地观察：究竟能不能与他结缘？这一点一定要注意，否则对藏传佛教甚至整个佛法都会有所损害，因为现在世间上不信佛教和诽谤佛教的人占大多数，在他们面前不加注意的话，不仅对自他的今世有损害，而且来世的果报也是非常可怕的。

我看了他们的“出家申请”，相当一部分人有社会经验，了解世间的各种情况，也感受过所谓的感情、财富、地位、名声等快乐，但学习佛法以后，发现除了寻求解脱之路，没有真正的圆满之路，因此，多方面考虑后，做出了这个选择。我看了之后比较高兴，出家不能人云亦云、随波逐流，理应以自己的智慧作抉择，如果你自己的智慧不足，则应询问智者或者查阅可靠的典籍，这样选择的结果百分之百不会错。

住在这里的很多出家人和在家人，经常会接受一些施主的供养，但在接受供养的时候，应该观察自己的心是否清净？不要认为自己的修行很好，他们才对自己供养，我们应该想：并不是因为我的修行很好，他们才如此供养，而是因为他们需要念经、传法等，我们之间有一种福田的关系，因此不得不对我供养。

如果认为自己的修行很好而作供养的话，自己的傲慢心就会逐渐增长，从而根本看不到自己的过失，华智仁波切在《大圆满前行》中说：“在所有烦恼当中，傲慢和嫉妒这二者最难认识。”所以接受财物时，应该凭借自己的亲身感受来体验了知，施主的供养都有一定目的——想发财、消灾等，这时通过自己的观察可以知道自他的心态。

在世间，所有亲朋好友都对我们不满，甚至特别恨我们，变成了怨恨的敌人，当然有些也对他们很好，甚至无微不至地关怀、照顾。此时很多人都想不通，抱怨社会、抱怨他人：我对你们这样好，你们为什么对我这样？现在你们有钱、有地位了，看不起我了……若是真正的修行人，则会想：这可能是自己今生的行为导致的，也有可能是前世以特别狠毒的心来对待他们的原因，现在这种恶业利刃已经轮转到了自己头上，从今天开始，自己身口意时时刻刻都不要有谄诳和虚伪。

对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！

其实我们自己行为如法的话，护法神也会经常加持，诸佛菩萨也经常加持，上师们也会经常加持和垂念我们。我都经常有这种感觉，看见某某人经常跟不守戒律、不好好闻思修行的人在一起，我心里面就觉得“这个人没有希望了”，好像自然而然已经放弃他了；某某人经常好好地修行，跟很多善知识、善友在一起的话，我对这个人的印象和好感自然而然就会提升。

我们皈依之后，在行为上一定要注意。我们有时候可能因为凡夫的习气、世间的习气比较严重，遇到一些特殊情况就经常在对自己有法恩的上师面前说一些妄语、欺诳语，经常欺骗他们，这是非常不合理的。甚至有些人会故意或无意地用种种语言来诽谤他们，有些人表面上对他人赞叹，但实际上完全是一种诽谤，这种情况是非常可怕的。

因此皈依三宝之后，尤其是对自己的上师、三宝中的僧众，如果你没有非常清楚、没有真实的依据，不能随意地诽谤，诽谤圣者的过失是非常非常大的。所以，故意造这样的过失是没有必要的。

其实，五戒并非一种约束，它是两千五百多年前对人类制定的一种相对较高的道德规范。我认为，不管是东方或是西方，如今都很需要五戒。

“不杀人”，这条规定每个国家都有；“不偷盗”，不管在哪个国家，偷盗应该都会受到法律的制裁；“不邪淫”，是一种家庭伦理道德观念，对在家人非常重要，否则就会影响到正常的家庭生活；“不妄语”，打妄语的人，就是现在所说的骗子，我们当然也不能行骗；“不饮酒”，如果无节制地喝酒，对精神和身体健康，包括成办事情都会产生危害。所以，对一般人来讲，虽然没有“五戒”的说法，但稍微有素质的人，都应该遵守。如果违犯了五戒中的任何一条，可能都会给自他带来麻烦。

所以，我并不认为，五戒会给东西方任何一个国家造成损害。相反，通过守持五戒，人们的道德行为水准都会逐步提高。就像一所学校有学校的制度，一个国家有国家的法律，一个民族有民族的规范一样，五戒是全人类最基本的道德底线。

当今是一个疯狂的时代，饮酒原本对社会、家庭、单位有很大危害，可是现在人好的不学，坏的一学就会，抽烟、喝酒、打麻将、上舞厅，龙猛菩萨所讲的六法一瞬间全部具足。吃晚饭的时候，大家一起吃肉喝酒，然后开始打麻将，再去不清净的舞厅。有些部门招待贵客也是这样：喝酒、打麻将、去这样那样的场所，这是非常公开的。看了他们的接待日程表，我觉得在家人真的很可怜，连具备基本的高尚人格都成问题。作为佛教徒，包括听受《亲友书》的在家居士，你们在社会上也有一定的名气、地位，跟世人交往的过程中，不随顺他们虽有一定困难，但千万不要用这些来毁坏你的今生来世。

是挺苦恼的，一边要学佛，不能吃肉，一边又要工作，不得不随顺大家的习惯，但我建议你们还是坚持吃素，这是个好传统。

这个传统从梁武帝开始，符合大乘教义，对生命也是最直接的保护。比如，今天我们一百人吃饭，要是大家都吃肉，一顿饭，一头猪的肉不够。你们想想，生活里顿顿吃肉要威胁多少生命。有本书里说“吃肉就是吃生命”，这不是危言耸听。

在当前社会的每一个角落里，人们都在盲目、高速地积累着财富。在这种环境下，我们心中的道德就显得更加重要。无论是佛教、儒教，还是其他宗教思想所提倡的道德，都有不可估量的力量，这种力量一定要熏习到我们的心里。佛陀在《楞伽经》中讲到“不思议熏、不思议变”，也就是说，所谓的业力，会不可思议地熏习到我们的心上。当一个人的心中种下了善业，那无论他到哪里去，都会有一种善的力量影响他。

我经常在餐厅等公共场合，看到周围的人在吃得比较满意时，彼此都在吹嘘，“啊，我将来是如何计划的，会赚多少钱，这个钱又准备去投资，我跟东方某某国家的某某人合作，再过十年会有什么样的效益，这个时候我又要如何去管理。”如同讲《说不完的故事》一样，不知道你们有没有看过《说不完的故事》。有些人对未来的计划就像盲人执灯，根本不知道自己到底会怎样，但他还是讲得天花乱坠。

这样没有必要，人应该实在一点，你能做到的就好好说出来，做不到的事情没有必要自欺欺人，默默安住便可。有些人闲言杂语特别多，滔滔不绝、没完没了地讲，讲了什么自己也不知道，好像只要一有机会便口若悬河，这也是世间人的一种毛病吧！有价值、有意义的话尚且应该简明扼要地说，没有意义的话讲太多，别人听起来也会比较累。

其实，不管是佛教徒还是非佛教徒，皆应做老实、贤善、智慧之人，尤其是正直，世出世间一切成就皆源于此。《佛遗教经》（全名为《佛垂般涅槃略说教诫经》）中云：“谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。”意谓：谄曲的心与所有佛法的道完全相违，所以应该保持一颗正直的心。麦彭仁波切的《二规教言论》也讲了很多正直的功德，比如：“郑重取舍苦乐时，自己如何他亦尔，如是直士获富乐，狡者与此皆相违。”因此，一定要实事求是，保有正直之心。在生活中，有些人比较直，他人觉得难以接受。但我认为，心不虚伪很关键，尤其是佛教徒。

有些人平时修行不好、修不成就，很担忧、很伤心，其实这可能跟你的行为有一定的关系——你整天都跟恶人在一起，天天喝酒等。有个别人名义上是佛教徒，但实际上比非佛教徒还差，可能是末法时代的原因吧，我们自己没有观察自己的话也是非常惭愧的。所以，应该尽量远离恶知识、依止善友，那么很短的时间当中就能修成一切佛法，这也是很重要的。

如果皈依、依止三宝，就必须遵守皈依戒的要求，即受持皈依戒律，而且一定要重视取舍因果，这一点一定要做到。如果无法做到，仅仅皈依三宝也不能超越轮回。就像有些人依止了商主，但不乘坐商主的船，最终也无法渡过大海一样。如果仅仅皈依三宝、办一张皈依证，但不守戒律、不重视因果、不取舍因果，也不观想修法，不一定能得到解脱。

最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。

人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。

在工作中，德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行，那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处，容易精神崩溃。其实，如果我们早有准备，就不会这样。这个世界上有很多好人，也有很多坏人。遇到坏人的时候，我们千万不能精神崩溃，或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀，这是非常不明智的做法。

所谓的不并存相违就是不能在一起的意思，希望金刚道友之间最好不要出现不并存相违。什么叫做金刚道友呢？之所以称为“金刚”，就是乃至菩提果之间始终不可分割的金刚一样，一直做修道上的友伴，就像灯火和灯芯一样。但是，他在的地方我不想去，这种不并存相违，在密乘戒中明显违越了金刚乘的誓言。在学院当中，按照上师法王如意宝的规定，道友之间出现矛盾，超过一个晚上不讲话，肯定会失坏密宗的戒律。如果不忏悔，是不可能长期住在学院的，即使没有被其他人发现，但是非人、护法神等也一定会惩罚你。所以说，金刚道友之间一定要和睦相处，不要出现不并存相违。

对待上司，不要虚伪地去讨好，但还是要尊重。同样的道理，作为一名学生，在学校要尊重老师，在家里要尊重长辈。还有些人，只能处理好与上者、同等者的关系，却不能好好对待下等者。我看到有些稍微有点成功的人，根本不把保姆、司机，或者一些比较弱势的群体放在眼里，好像完全不把他们当作生命一样，这是十分不合理的。

现在的有些人，头上的顶饰是以众生皮毛做成的帽子，脖子上的项链是玛瑙珊瑚，心间虽然带了个嘎乌盒，里面装的却是贪嗔痴，这些根本不是修行人。尤其女众，最好不要带一些项链首饰，这些都是在家人的装饰，如果你实在想带的话，就带上六度的项链，出家人对于世俗的装饰品一定要舍弃，顶多带一个嘎乌盒，不然你和在家人也就没有什么两样了。

其实，人活在世间的时间并不长，应真实不应谄诳，要留清白于人间。否则，来世会受到亲朋好友轻毁、侮辱、诽谤等，而无从感受快乐。

为什么有些人一生快乐无忧，而有些人灾难、痛苦层出不穷、接踵而至呢？这与前世的业有一定的关系。所以，要尽量忏悔前世所造之业，在即生中也应如理如法而行。作为凡夫人，完全像白莲花一样，出淤泥而不染、清清白白、无有垢染，也有一定的困难，因为都有各自不同的烦恼、习气、障碍。但我们毕竟是学习大乘佛法者，在造恶业方面，跟世间人相比，至少要减少一半。若能做到，也是一个大的进步。希望大家在这方面好好考虑考虑。

每当在众人中说话时，首先要考虑对众生是有利还是有害，是暂时有利还是究竟有利，如果无利或没必要的最好不要说，否则，说出的话像泼出去的水是收不回来的，故《格言宝藏论》中也教我们“愚者少说极为佳”。我们因为还不是圣者，不高兴时，出口易伤人，高兴时出口易失信，所以，日常中在很有必要说话时，一定要谨慎。

也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。

一般来说，打卦、算命根本不是住山修行人的行为，依靠这样的行为，只会越来越远离佛法，有些人嘴上说得非常好听：“我是住山的修行人，我对世间生起了强烈的出离心……”但是判断任何一件事物时，并不是以嘴巴为主，而是以你的行为为主的。所以希望大家应该安心地住在寂静处，一心一意地修行，不要执著我、执著法，尽量遣除一切修法的障碍，既不要给别人打卦、算命，自己也没必要整天问神通，这不是住山修行人的行为。

有些修行人出门的时候什么加持品都不带，也不念经，也不看书，只带着手机和电脑，当然电脑里可能有一些法本。其实我们作为修行人，跟其他人的身份是不同的，在方便的情况下，也应该带一些跟非修行人相区别的东西，包括佛像、转经轮、念珠、经书等。因为这些是一种所依，你把佛像放在那里的话，就会想到：“噢，我就是佛教徒，我要经常祈祷。”这个所缘是完全不同的，它会引发正知正念，让自己不忘失善法。

确实，每个人都要有自知之明，也要有自己的原则。当别人说你非常年轻、你讲得很好、你是成就者的时候，你都要知道自己到底是不是这样的。了解别人确实很难，但了解自己并不是很难，在这个世界上，最明白自己的应该就是自己了。因此，我们应该清楚自己到底有什么样的能力和境界，在做事、修行的过程中都应该观察自己。

如果别人跟你说：“某位法师非常殊胜，你不需要积累资粮，只要见他一下就会成就。”这个时候，你一定要清楚自己是不是那种根机的，有没有那样的信心和智慧，不然就是自不量力了。整天活在别人的世界里，人云亦云、随波逐流的人是很痛苦的。

有调查研究发现，有信仰的罪犯相对比较少。可见，我们有必要把道德、宗教作为内心的一种约束，这样一来，行为上就会有一条底线。如果人们懂得造恶业对今生、来世很不好，就会在心里给自己提个醒，行为上自然也就会有所约束。人人都需要对自己的行为有一定的约束，虽然法律也是一种约束，但它比较被动，力量也比较微弱，如果我们的内心都有信仰，就能够主动约束自己的行为，很多事情都能防患于未然。

出家人有出家人的戒律，我在此不讲，只要懂得戒律、威仪，均能把握尺度，做何行为会犯何等戒条，在两千五百多年前的佛陀时代都有明确说明。但在家人一听说佛教不提倡装饰，又会堕入另一边。原本相貌端严、穿着得体的居士，学佛以后却变得像乞丐一样蓬头垢面，家人不喜欢，同事等熟悉的人看到，也都感叹：“哇，这个人学佛后怎么变成这个样子了。”如此很多人都不敢学佛，反而对佛教徒、对整个佛教产生负面的影响。所以，根据当时、当地的情况，有时候穿着要随顺大众，我也让佛教徒在正式场合穿西装等，威仪得体。

虽然现在看来，很多道友的态度、行为、闻思、成绩、修行等都很好，但在我的心目中，只是暂时好，长期则不一定。若能呆十年、二十年，应该很不错。前两天我也说了，我们选的堪布、堪姆，大多住了十三年以上，十七八年、二十年的也为数不少。至少说明他们的人格是稳重的。若只参加一两次考试，在一两年中听听辅导，甚至三天打鱼、两天晒网，就说明没有耐心，其根本原因就是没有调伏我执。这样的话，一辈子都不可能有很大提高。因此，人不应该不稳重，因为变来变去也不一定精彩！

修行人的身体、语言和心，全部都要隐藏起来。如果实在没办法，至少要观清净心，身体不要太散乱，要稳重一点。现在有些人特别飘，不管自己是法师还是其他身份，哪怕有一天休息时间也要跑出去。当然，冬天假期回去一下也可以，夏天鲜花开满大地时，出去玩一下、耍个坝子也可以，如果有重要的事情出去一下也可以，但不要养成在闻思修行阶段天天跑来跑去的习惯，这样不会有任何修行成果。

能隐藏起来很好，即使没有这个机缘，身体也要稳重。语言方面，最好不说话，如果做不到，就尽量说真实的语言，不要说别人的过失。很多人开始念“嗡班匝儿萨埵吽”的时候，下一句就要说别人的过失，边忏悔边说过失，何必呢？又没有谁强迫你必须说出来。

确实现在的年轻人是缺乏信仰教育的一代，这是比较可怕的。为什么呢？因为宗教中倡导人要有敬畏心——敬畏天地、敬畏因果，这种心非常重要，人一旦没有敬畏心，行为就会无拘无束，最后做出很多可怕的事情。

当今社会中，为什么贪污腐败屡禁不止？为什么各类犯罪事件层出不穷？这和人们因信仰缺失而缺乏敬畏心有一定的关系。

不放逸，是时时刻刻有警惕之感。我们经常对小孩子说：“你要小心啊，你要注意啊！”同样，我们也要时时对自己警惕，这是很重要的。如果没有这样，作为凡夫人，可能刚开始是很好的、很认真的，但是因为没有正知、正念和不放逸，最后就会放荡自己，没有任何约束，想做什么就做什么，这样就跟疯狂者没有什么差别了。

佛陀在戒律中屡屡强调：个人的卫生、环境的卫生和内心的卫生都必须要做。出家人的威仪要如法，穿着要整洁、整齐，包括住处和佛堂都应干干净净。阿底峡尊者的上师，金洲上师有这种传统，格鲁派、噶当派也一直奉行这样的传统，非常清净、悦意、欢喜。道场是这样，自身也该如此，有些人的佛堂扫得很干净，自己睡的如狗窝一般，这样也不好。

我们有些出家人守戒清净，行持过午不食，这是非常值得大家随喜的。我们都是欲界众生，到了下午肯定想吃、想喝，甚至看到食品时嘴唇都一直动，这也是情有可原；但是，若能自我克制而苦行，肯定会在自相续中种下非常大的善根。在我们短暂的一生中，能有机会行持这样清净的行为，在多生累劫当中是非常难得的。

其实，说话方式跟人的心态有关，所以，我们首先要有一点自信。你们如果详细观察就会发现，西方的教授、讲师在讲课方式上有两个特点：第一，他们会结合自己的经历讲一些道理；第二，他们对自己所讲的内容比较有把握，所以会说：“希望你们好好听一听，我来给你们分享。当然，这些道理也源于我的老师和父母……”他们在表达方式上跟我们还是有差别的。

总之，我们既不能太傲慢也不能太谦虚。

有些人口口声声说：“我只要做个好人就可以了，何必学佛呢？”这种说法是有问题的，因为做好人是很难的——表面上你的言行可能很善妙，但是内心不一定真的贤善，一旦反观，也许就会发现自己心中遍满嫉妒、傲慢、贪心、嗔恨等各种肮脏心态。同样，去观察其他人，有的人外表庄严，是所谓的帅哥、美女，但是一旦你接触他，可能就会发现他的心非常恶劣。

学佛不能堕入两边，没有必要太喜欢打扮，整天都拿着镜子，拿几种颜色，像画家一样在脸上画“老虎”。但是也不能没死之前就把自己的身体变成尸体一样，受到别人的歧视，这样也不合理。虽然身体是臭皮囊，但我们仍要保护它。诚如《四百论》里讲：虽然它像仇敌一样，但是我们还是要保护它，因为需要依靠它修行，依靠它解脱。

在生活中做人时，针对自己的习气、毛病，应以这些教言反复观察，一定要摧毁它们。特别是自己所承诺的事，不要变来变去。但有些人人格太差，今天承诺说：“以前我错了，从现在开始发誓再也不犯，哪怕粉身碎骨也在所不惜……”可是，没过几天又出尔反尔。这种行为，不要说天尊，连人都很失望，鬼神也会耻笑。就像一件破烂的衣服，今天缝好了，过两天又破了，再缝好，一拉又不行了，最后只有扔掉。所以，务必履行自己的承诺。

我们当中有些人刚开始学得很不错，后来慢慢就退了，最后不知道会变成什么样。为什么会这样呢？因为很多人的世间习气本来就特别重，如果只是蜻蜓点水般地学一下佛法，对未来也只有一个暂时的计划，那这起不到什么作用。

对于每一个凡夫人来讲，相续当中恶的力量应该是很强大的，而善的力量却非常薄弱。如果我们没有经常提醒自己、约束自己，就很有可能被环境同化。尤其是在大城市，前后左右、上上下下，造恶业和持邪见的人是比较多的，在这样的环境当中，如果没有正知正念，怎么能保持独立自主，像莲花出淤泥般纯洁无垢呢？非常非常难。所以说，我们要用正知正念来护持自己的心。

现在汉地有一些鱼龙混杂的现象，当然这也在所难免，这些方面，希望大家注意。如果是真正的上师，包括汉族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何国家的善知识，我们都要尊重。但是任何一个人，如果相续中根本不具备佛教见修行果的功德，却假以佛教之名，为自己敛财、成名，做各种各样不符合佛法、更不符合世间法规的行为，谁都可以举报，可以宣告世人：这不是真正的佛教徒。

佛教徒不该不闻不问，漠不关心。亲眼所见的我们可以说，如果不是亲眼见到，仅为道听途说，或因某些人的嫉妒心作怪等情况，我们在没有见到真正的依据之前，也不能随意诽谤、诋毁。

与法律不同的是，戒律不仅能约束人们的行为和语言，制止恶行，与此同时，它还涉及内心，能够劝导人们行持善法。虽然法律多多少少也考虑到人的心理活动，比如有故意与过失之分，但它更多的是遵循“外观主义”，也就是通过行为来对事件做出判断。而在佛教当中，大多数情况下，人们会根据内心的动机来判定一件事情，也就是说，如果动机不善，即便做的事情看似善事，也不能算很圆满。正如佛教中所说的：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这句话非常有启发性，希望大家能深入思考并以此来指导生活。

以前藏地寺院在修塔像时，往往会向附近村庄征收钱财，这使许多贫苦人家烦恼不堪。直至如今，类似事件仍在汉藏各地时有发生，有许多人以种种方法从并不富裕的信众手中取得大量资财，用以塑像建庙等形象上的善法，而将真正的讲闻正法，修治自心抛到一边。诸有智者，当谨察此等时弊，恒依尊者的忠告而守持正法之根！

要完全平息世间八法的话，只有获得圣者的果位才可以。但是在此之前，我们执著世间八法的心也不能太严重了，自己的所作所为不能都是为了名和利，甚至为此干一些坏事。如果不能断除世间八法，所作所为就会全部沦落为世间的因、尘世的缘。

因此，我们在修行或做一件事情之前，要尽量清净自己的发心，不要为了名声而做。法师们出去弘法之前也要观察一下：我这次出去是不是为了获得名闻利养？如果是，干脆就不去了，这样可能好一点。居士们也是如此，建道场、做善事的时候，一点名利都不求恐怕有一点困难，但如果完全是为了宣扬自己，或者是依靠佛法来赚钱、把佛法当作买卖品的话，那确实是很可惜的。所以，我们要在很多方面注意，尽量不被严重的世间八法之心染污。

但是即使整个大地充满恶人，我们还是要保持一颗珍贵的善心，因为从长远的角度看，无论在东方还是西方，古代或是现代，善良的人最终都会得到好报。即便这个果报今生没有成熟，当善良的人辞别此世时，内心会非常坦然安稳，不会有丝毫遗憾与悔恨。

很多人年轻时因为不懂因果，做了很多恶事，到了晚年才幡然醒悟，那时又后悔莫及，所以年轻时就培养一颗善心很重要。

现在有些佛教徒，可能学佛已经十年、八年了，但是你受不受环境的影响呢？一定会的。像我们从小学佛，闻思修行有几十年了，但是现在，如果自己身边的人特别懒惰、懈怠、散乱，自己难免会受一些影响，慢慢被他们洗脑。所以，我带一些人出去或者跟别人交往的话，尽量会有选择性，看这个人是不是贪嗔痴特别严重，如果是的话我就会害怕，虽然自己在山里待了那么多年，但是现在不受影响也非常难说的。