菩提心与利他

新加坡有个居士叫许哲，今年114岁了。她学佛比较晚，以前是学其他宗教的。她说自己的人生方向是：“哪里有穷人，我就往哪里去。”她的生命哲学是：“我爱我的同胞，全宇宙是我的家。”很多人都认为她这种境界很高。实际上，只要你受过大乘教育，即使刚开始对个别众生的嗔心、不满很严重，但在大乘教育的熏陶下，会对每个众生都慢慢生起强烈的悲心，并在有生之年乃至生生世世不会退。

如果是百分之百、方方面面都十分圆满也是不可能的。以前释迦牟尼佛在世的时候，他住在舍卫城，当时城中有七十万人，其中五十万人是对佛陀有信心的，十万人不但对佛陀没有信心，还执持邪见的，还有十万人则是保持一种平等心的人，既无有信心，也不生邪见。在这个世界上断证功德圆满的人是谁呢？就是世尊释迦牟尼佛，在佛陀亲自降临人间转法轮之时，也达不到七十万人中所有的人都对他恭敬。寂天菩萨为什么在《入行论》中说：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”这样说的原因就在此。所以我们一定要等待时机，一定要百分之百的人都对你恭敬得五体投地，这是我们在凡夫位的时候任何人也做不到的事。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

我经常在想：“佛法的加持和利益真是不可思议，像我这样的小人物，也能通过佛法来帮助众生。”有时候能帮助一些众生的话，不管自己生病还是劳累，都觉得很快乐，这是发自内心的快乐，不是表面上的快乐。去寻找这个快乐的来源，它就是佛法，如果没有佛法，哪怕我一个人拥有全世界的财富，也不一定快乐，哪怕我当了国家总统，也不一定快乐。但我现在的快乐，的确无法用语言来表达。当然，这种快乐也不是无漏的快乐，只不过是一种执著的快乐。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

要知道，每个人身边有许许多多需要关心的人，例如看不起病的穷人、读不起书的孩子、无人照顾的孤寡老人……我们若能对他们存有一分爱心，这个社会才有希望。否则，你拥有几栋豪华别墅、几辆高级轿车，不一定就是社会发展，即使你个人的物质再丰裕，但大众心灵没有提升的话，这样的社会也只是自欺欺人，最后必将走向灭亡。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

我昨天也对着重闻思的人讲了很多，希望你们一定要明确闻思的方向，为什么这样讲呢？以前我们学院有些人闻思过多年，后来稍微有一点钱的时候就帮助其他的喇嘛和其他人到汉地化缘，这也许是一个善事，也许不一定是，我想我们来到这里的目的不是这样的。我们来到这里的目的是将自己心里获得的佛法方面的教言传给可怜的众生，在没有佛法的地方建立佛教中心、佛教道场、佛教寺院，通过这种媒介与他们交流，这一点我认为是我们的方向。

今天要了解的内容，主要是菩提心。《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”这句话诠释了菩提心的定义。菩提心有更深层的解释方法，但我们在这里，只需要解释成：将自己的安乐施与他人，他人的痛苦自己代受。即使不能完全做到，也要尽量帮助别人。

藏地有一句俗话：“把别人放在自己的位置上，把自己放在别人的位置上。”虽然这只是普通的民间谚语，却教会我们在日常生活中要懂得换位思考：自己希求快乐，别人也是；自己不喜欢痛苦，别人也是。这样思维非常有意义。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

那么，大乘发心会不会与出离心相违呢？在我看来，如果一个人有很好的出离心，以此为基础而生起大乘发心，行为也如理如法的话，二者是不相违的。像历史上的很多高僧大德和圣贤，具有无伪的出离心，同时也具足无私奉献的大乘发心，以此不仅成办了广大的利他事业，也获得了极大的自利成就。藏地就有很多这样的人，有在家人，也有出家人。

当然，如果你想像米拉日巴尊者那样，一心专注修行，的确要舍弃世间。但作为一个普通修行人，如理行持善法，不一定要完全舍弃今生。事实上，有很多具足出离心的上师，都是以大乘发心善巧地引导众生，利益他们的今生来世，这从他们的传记当中也可以了解。

佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

哪怕你吐口水时，念一句观音心咒，也是极大的布施。就像夏天在草地上倒点饮料，不知不觉就会聚集无数蚂蚁一样，我们平时吐口水、倒洗脸水，也会招来大量的饿鬼，此时若以善心念些观音心咒回向，虽然水比较脏，但也能令其得到利益，而不会互相争夺、伤害。这些行为看似微小，但每个人都值得努力。

你如今学习也好，以后工作也好，不管能做到多少，首先自己要不害任何一个生命，包括蚂蚁以上的虫类，不要故意去杀害它们，这是最珍贵的一颗心。然后在此心态的基础上，再力所能及地去影响周围的人、去帮助社会。当然，每个人前世和今生的因缘不同，利益众生的能力也有所差别。但只要你有一颗想饶益别人的心，将来它一定会发光的！

我们所说的“好人”，不是指口才好的人，也不是指勇敢的人，因为他们当中也有坏人。总的来说，心肠好的人，才是好人。所以，始终保持心善、行善相当关键。

心善是指什么呢？就是满怀信心地祈祷三宝，想让一切众生都幸福快乐，“就像我自己快乐幸福一样，想让一切有情都拥有”。看看你相续中有没有生起这样的善心？当然，善行比这更重要。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

今天在座的各位，不管是穿着、饮食，都不会有很大困难。可是在我们看不到的地方，却仍有无数人过着衣不蔽体、食不果腹的生活。也许你少买一件名牌、少吃一顿大餐，节省两三万元，就能让他们维持几年的生活，甚至让一些贫困的孩子有钱读书，从而改变他一生的命运。温室内的鲜花，永远看不到外面的风吹雨打。所以，希望有些领导、企业家，有时间应该四处走一走，看看周围还有多少人需要脱困。

尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。

大悲心就像前两天讲的慈心一样，也要从身边开始修。否则，你认为自己是个大菩萨，大悲心修得很好，可在与人接触时，把他们全部看作敌人、坏人，甚至一起出门也天天打架，这样的菩萨有没有啊？文殊菩萨和观音菩萨的传记中，从没有提他们去哪里都跟旁边的人合不拢，整天吵架。所以，一个菩萨的行为，从日常生活中也可以体现出来。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

在佛教中，并不排斥为了自己的生计做一些事情，但在这个过程中，最好能过清净的生活。

利他的程度，对每个人也没有特定的要求，大家可根据自己的心态、能力，往利他的方向迈进，尽量放下我执，全心全意地投入。

现在有些老师或法师，日日夜夜一直想着别人，根本没有自己的空间。他们这种默默无闻的付出，也许很多人并不知道，也不一定能做到。其实无论是出家人、在家人，自我发展、自我提升的价值并不高，就算你再有钱、有地位，也没有什么意义。而对社会、对人类有意义的事情，不管自己的能力多大，都应该朝这个方向努力，能做多少就多少。

任何经典中都没有说，你做一件事情时，如果间接导致了众生被杀，就要承担杀生的所有罪过。虽然每个人的日常行为中，不知不觉会牵涉许多恶业，但只要你来到这个世界，就难免如此，想完全清净也是不现实的。以前宣化上人说过，凡夫人走路会踩死虫蚁，而只有阿罗汉等圣者，行走时脚不沾地，离地总有三公分那么高，这样才不会把虫踩死。

因此，在这个世间上，不掺杂一点罪业的饮食，哪里都找不到。然尽管如此，大家也不要以无所谓的态度对待所有事物，而应关心它背后的一切，为那些相关的众生多作回向。比如，你每天早上起来应该想：“我今天所享用的饮食、衣服，或者所接触的任何事物，如果与哪一个众生有缘，但愿他的相续获得利益。”这样以菩提心摄持，自己的一切行住坐卧，全都成了功德，于菩提道有利，这对修行人而言至关重要。

有些人想饶益亲朋好友的时候会买一点吃穿用具给亲戚朋友的小孩子们，这是世间的一种饶益方法，可以哄他开心，但实际上意义不大，用佛法来饶益才是很重要的。以后这里的道友有能力的时候应该建立一些弘法利生的道场，不管是居士林、暂时的中心还是培训班，给别人传授一些真正的佛教精神，比如说前世后世、业因果、所谓的人身难得这方面的概念，如果人们真正从道理上了解，以后就不容易退转，这就是我们很多人的责任！

如果没有这方面的能力，心里面要发心，发一定要利益众生的心，不管在寂静寺院还是遑遑闹市，应该用我们佛教的精神来对待你所接触的每一个人，这样会令他们心的相续种下善根。你自己的所作所为应该用出离心和菩提心来摄持。

“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”：如果以长期利益自己为目的，暂时的方法就是利他，这是最好的窍诀。

譬如，你有一块比较大的田地，到了收割庄稼时，穷人家是地少、人多，而你家是地多、人少，如果你把粮食分他们一些，就会有很多人来帮你收庄稼。

作为一个人，除非你特别差，否则，如果经常帮助别人，最终自己一定会得到利益。所以，我们帮助别人的话，短时间内，就会带来翻倍的回报。

萨迦班智达也说：“若不布施岂能富？少许布施亦妙法。”你若想得到财富，只要布施他人，也许就会带来翻倍的结果；即使没有翻倍，也一定会有回报。就像对恶狗，你给它一团食物，它就不会咬你，更何况是人了？所以，利他是自利的最好方法。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

尤其有些人在做慈善的过程中，难免会遇到别人不理解。我在“国际慈善论坛”上也讲过，如今慈善还没有完善立法，透明度和公信力也不够，在这种情况下，别人不信任你，觉得你可能抱有目的、有其他想法，这些都情有可原。但只要你动机是好的，纯粹是想利益别人，就不要计较个人的荣辱得失，也没有必要瞻前顾后。

要知道，没有慈善的话，很多孩子连读书的机会都没有。若能将众人的力量聚合起来，哪怕资助一个孩子读书，哪怕挽救一个病人的生命，这也非常有意义。所以，不管是个人还是集体，都需要一种爱的力量。对你自己来讲，这也会让生命变得非常充实。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

前段时间，我跟一些知识分子探索生命价值的问题时，刚开始他们因为后天教育的影响，总觉得人类的生命才有意义，其他生命不值得关爱。但后来通过互相讨论、辩论，他们渐渐意识到了，每个生命对苦乐的感受都一样，都喜欢快乐，不希望感受痛苦。这一点，不仅仅是人类如此，其它动物也是同样。所以，对于这个问题，大家也值得好好思考。

观悲心，我们随时随地都可以。无论住在寂静的地方，还是城市里，坐车也好、走路也好，平时行住坐卧都可以观。真正的修行人，一切威仪都会与修行相应，不一定非要金刚跏趺坐，或一直闭着眼睛。这些只是修行的一部分，对修行比较成熟的人来讲，其实无处不是道场。不像有些初学者，修行必须要关上门，选择一个寂静的环境。如果你有正知正念，到哪里去，都不会影响自己的修行。我们观修众生的痛苦，有时候也要接触一下社会各个层次的人。否则，你整天在山洞或净室里闭关，环境就像天堂一样，根本不会知道外面有多少苦受。

如何使得心中涌现更多、更高的智慧呢？就是发广大的愿。可以说，发愿是获得成功的一种最主要方法。比如大乘佛教徒会发愿：为了利益天下无边的众生，我要成就佛果——证悟宇宙万物的真理。而一旦成佛以后，唯一所做就是利益众生——跟众生宣说真理，让他们也成就佛果。大乘佛教的这种理想，是其他宗教和个人所无法企及的。

你们能来到北大学习，是很多人非常羡慕的，但是你们的心也不要始终局限于自我之中，要树立利他的远大理想。

实际上，一位合格的出家人，就是一位高尚的教育工作者。因为出家的职业要求，出家人必须利益众生，即帮助人类为主的众生断除三毒。若所有人都没有贪嗔痴，人类就真正实现了幸福、快乐的梦想。但有人经常问：如果出家人越来越多，那谁来供养呢？其实根本不用担心，因为从事教育的人虽然有很多，也没有直接从事生产等，但并没有人饿死。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

总之，作为大乘佛教徒，无论在任何场合，利益众生都不能忘。这一点，这次修五十万加行，务必要贯彻始终。无论是哪一个修法，在最初时都要想到：“修它不是为了我获得解脱，是为了利益无边众生。”而千万不要认为“修加行是为了能听密法，不修完，就没有资格得到密法传承”，若是这样一个目的，那你的方向就搞错了！

其实，我们有时候出离心、信心、清净心退失，还是有一些原因的，也许是自己的行为不对，以至于往昔的功德被慢慢障蔽。大乘佛教的根本就是悲心，所以，大家若想修行越来越增上，就一定要培养自己的悲心。

培养悲心的话，最好先阅读具有悲心的大德传记，比如寂天菩萨、无著菩萨的传记，或藏汉其他大德的传记，这样你自然会生起一些悲心。同时，还要学修《佛子行》、《修心八颂》、《入菩萨行论》等大乘窍诀。

如今这个社会，大多数人从学校毕业之后，只想着自己找工作、自己发财，一旦成了企业家或有能力的人，又总盘算着尽可能多地霸占资源，对社会关心的可谓寥寥无几。要知道，现今人们的生活压力越来越大，身边的老弱病残也越来越多，假如人人都只顾自己，那社会迟早会陷入瘫痪的。因此，关心这个社会，对我们每个人来讲都义不容辞！

但我认为，对凡夫人来讲，身体永远健康，所有烦恼都没有，也是很困难的。所以，一定要有坚定的心，否则不可能弘法利生，即使有利他的发心也很薄弱。

当然，在修学和辅导讲课的过程中，若确实站不起来，也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好，并不是很严重，也应该坚持。我身体不好的时候非常多，有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友，对闻思修行和弘法利生，不要像世间的上班或工作那样来对待，否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。

大乘佛教的发心是要利益天下无边的所有众生，由此可见，大乘佛教的慈悲观不分民族、国家、种族、宗教，只要是有生命的，哪怕是动物，也都要用慈悲心来对待。佛教当然也能包容不同的宗教理念，所以，佛教不排斥其他宗教，佛教徒也不会排斥非佛教徒。在大乘佛教的思想中，哪怕是加害我们的敌人，我们也要安忍，对他修慈悲心。这一点的确与其他宗教不同。

四无量心，大家一定要修。没有修的话，就不能生起慈悲心；没有慈悲心，就没办法生起菩提心；没有菩提心，我们所修的一切，纵然法是大乘佛法，但融入我们相续后，也会被小乘或人天乘所摄，得到的结果不可能是大乘。

放眼整个世界，如今的修行人不少，但真正观察各自的发心，大多数人修行的目标，只是为了在暂时的人生中，得到平安快乐、和睦相处；去寺院烧香拜佛、参禅念佛，相当一部分人也是求自己快乐、来世往生，而将利益众生放在首位的，可以说寥寥无几。

所以，大家有幸遇到菩提心的教法，一定要在相续中再再串习，同时祈祷上师三宝，依靠这种修法，遣除内心自私自利的一切黑暗。假如我们每个人都有一盏明灯，就会不怕黑暗；个别人有明灯的话，众人也可以跟随他；但若所有的人都没有明灯，那么在黑夜的旷野中，就很难找到真实的方向了。

我特别希望，在座的法师和道友不要只看眼前，在有时间的时候，应该了解当今世界的现状和古今中外的文化，以方便弘扬佛法。佛陀也说，有时我们很有必要学习世间法。如《优婆塞戒经》云：“世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。”我很喜欢这个教证。虽然对菩萨来讲，世间的管理、格言、理念等，并不一定能对自己的解脱带来利益，但为了度化众生，也有必要学习。

但现在有些老法师，对世间的东西一律排斥，其实不了解世间的所作所为，是很难适应社会的。故我认为，佛教徒应该了解世出世间的知识。如果一个人在山洞或茅棚中修行得到成就，不了知世间的新闻等也是可以的；但若发心摄受众生、弘扬佛法，了解目前的社会状况，以及人文等知识，也有很大的利益和帮助。

我经常都在想：人活着不是为了自己，而应该是为了天下人，若能为他们哪怕做一点一滴的事，也是我们义不容辞的责任。在此过程中，你不用担心个人会失去什么，这些不是很重要。如果你真想为他人做好事，也许暂时要面对各方面的误解、不理解，但是逐渐逐渐，你会像太阳从云中出来放出耀眼光芒一样，最终定能帮助无量的有缘众生。

有些工作特别忙的人，上班或走路时就念完了发心的数量，这也算是一种完成。有没有功德呢？决定会有。因为这些发心偈，是无垢光尊者、麦彭仁波切等大德的金刚语，如果念了十万遍，就算一点也不会观想，甚至常生自私自利的念头，这也有非常重大的意义。只不过严格来讲，最好能以利他心为前提。但即使不具足，念也总比不念好。现在许多人觉得菩提心不重要，吃饭、睡觉、好好休息才重要，所以每天特别懈怠，一个偈颂都不念。跟这种人比起来，你念了十万遍的话，当然功德不可思议。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

作为出家人，大家千万不要想，我到寺院出家后，除了一天吃两三顿饭以外，就自己好好修行、出离轮回。而在家学佛的人，也不要仅想着自己心情快乐、工作顺利、生活平安，这绝对不是大乘佛教的理念，可能小乘佛教的理念也不一定算得上。在佛陀加持、保佑下，虽然我们可以获得快乐等个人目标，但作为大乘佛教徒，应掌握众生的解脱之命，以佛法让他们获得解脱。对众生来讲，只要有闻思修行佛法的因缘，虽然身处苦海，也能获得暂时、究竟的利益。

真正的慈悲心，不分国界、不分民族、不分地域、不分信仰。只要众生受苦受难，我们有能力的话，就应该无有任何偏袒心，去救济他们、帮助他们。

当然，慈悲心的范围，还要包括动物在内。现在我们最缺的是什么？就是对动物的慈悲。昨天我上飞机时，看到托运行李的几个工作人员，在搬行李箱时，见到有几箱兔子，就故意一个个使劲扔，看见兔子的惊慌失措，他们开心得哈哈大笑。当时我特别不忍心，但也没有办法，只好在飞机里默默念观音心咒。其实动物也是生命，从这小小的行为中，也能看出来有些人的残忍。

所以，我们的慈悲心，一定要像阳光一样，遍及动物和其他人的身上。阳光的普照，不分什么国家、什么种族，同样，我们对所有的众生，也务必要一视同仁。

我希望很多佛教徒，都能静下心来思维，自己学佛的目的到底是什么？刚开始可能很多人都想自我解脱、自我快乐，但在深入学习后就会了知：以此作为人生目标，并不一定最有价值。最有价值的，就是将自身获得利益的佛法理念，不断传播给其他众生。对每一位发菩提心的人来讲，以佛法饶益众生都不可缺少。如《华严经》云：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”

学习佛法多年，每当我将大乘思想和其他的知识、学说对比，就会深深感受到，这种利他的精神和行为在整个人类历史上是非常伟大的。完全无条件、忘我地帮助众生，像帮助自己和家人一样地帮助众生，有几人能做到？

我们也看到很多慈善家，他们可能会愿意帮助自己的亲人、家族，或者向某些特别可怜的人伸出援手，但对毫无关系的陌生人，把他们当作自己的孩子一样看待——不一定能有这样的境界。

很希望你们都能学习大乘佛教的思想，它可以称为这个世界上最伟大的学说。虽然在人类历史上，也有过各种各样的利他思想——西方的、东方的，但不一定如此彻底和纯正。

有些人学佛时间不长，可能是前世善根深厚，自己在发心过程中，无论再苦、再累，都有很强的心力。当然，并没有感受三恶道的痛苦，只是冬天冷一点、夏天热一点之类的困苦。但若我们能在传承上师弘法利生的大航船中，变成一颗对众生有利的小螺丝钉，哪怕不为人关注，人生也具有大义。因为，没有它，零件就会掉落，甚至影响整个航程。很多人经常讲这个比喻，希望大家认真思索它的深义。

我自己也没有什么所谓的弟子，只不过我经常给大家做一些佛法的开示。在开示的过程中，我一直强调两个问题：

首先，学佛需要有一定的修证。在学习教义的基础上，一定要实地修持，否则，即使口头上讲得再好，也没办法运用到实际生活中。第二点，无论是什么样的生命，人也好，动物也好，要尽可能地去帮助他们。

简单地说，就是要修学真理，不断完善自己。同时，要关心社会、关心身边的人，尽量运用自己所懂的真理，去帮助身边的众生。哪怕是微不足道的行为，只要对他人、对社会有利，也要尽力去做。这就是我的两个要求。

供斋的功德很大，你们平时也常常供斋，在你供斋并且为自己得到这份功德而欢喜的同时，也应该想到那些饿鬼、非人等可怜众生，他们特别需要这些善根。所以，每次修积了善法以后，你可以意念：“谁需要我的善根，我就把它回向给你，愿你离开痛苦，获得快乐和利益。”这样做是很有必要的。

不说广大的众生，我们即生的亲朋好友离开世间以后，可能还在中阴界徘徊，或者已经堕入三恶趣，处境凄惨。这时他们需要的就是善根。就像人间的穷人需要钱，如果哪一个有能力的熟人解决了他的困窘，那他是非常感激的。同样，现在我们有福分学佛，有机缘修善，即使没有天眼，没有他心通，但实际在我们的身边，在世界的各个角落，需要你的善根来救拔的人，非常非常多！可以说，比人间需要钱的人多得多。因此，时时意念这些，常常回向他们，是很重要的，也是很必要的。

现在这个时代，确实是多元文化互相冲突，若想获得一种祥和平静的心态，我始终认为学习佛教最好。

因为佛教提倡放弃自我、帮助他人，以这样的精神与人相处、面对生活，必定是和谐的、快乐的。对此许多学者也很赞同，说全世界要想实现最大的和平、最好的和谐，应该从大乘佛教自他交换的精神入手。

不过，佛教的大悲空性或胜义世俗的法门，在这个世界上确实无与伦比。作为佛教徒，应该勇敢地站出来，想尽千方百计，以各种方便方法，到世界各个角落去弘扬，而且是长期弘扬。我看到个别人，暂时很有意乐，过一段时间就像秋天的鲜花一样，枯萎、凋谢。这说明他的相续中，并没有大乘佛教的精神，否则不可能依靠一个小小的外缘就让它干涸。

所以我希望大家，在学习之后，先要充实自己，因为自己相续中一点境界都没有，想引导他人也有一定的困难。在有一些境界时，也应该分享给身边精神萎靡的人，若一直置之不理，恐怕就不是大乘佛子的行为。

现在个别的修行人，一边在家生活，一边发起这样的大乘菩提心，我觉得极其难得。希望你们在有生之年，遇到再大的困难也不要退，若能如此，即使你今生修行不是特别成功，但没有舍弃菩提心的话，《华严经》中用金刚钻石的比喻也说了，这种善根无与伦比，将来不会堕入恶趣。法王如意宝在不同的教言中，对此也再再强调过。所以，不管是在家人、出家人，遇到这么好的菩提心教法，万万不要轻言放弃！

运用佛法有两种：一是自己修行，二是以佛法引导众生。在这方面，现在很多佛教徒都很欠缺，可以说这就是佛教的灾难！若学习佛法后，只想到自己的工作、生活，那就把佛法当作谋生的手段，甚至买卖品了。因此，在自己修行的同时，还应将佛法如意宝传递给他人。对有佛法境界的人来讲，他不可能容忍佛法隐没，就像拥有很多净水的人，不可能让身边的人干渴而死一样，他一定会从佛法大海中，舀出一瓢又一瓢甘泉，注入干涸者的心田。

不仅佛教有不同的宗派，我们藏传佛教内部也有不同的支派。但不管哪个教派，我觉得都既要重视修行的过程，又要重视修行的结果。大乘佛教都要先发菩提心，然后获得菩萨的果位，最后成佛。“菩萨”的意思是勇敢地利益众生，“佛”的意思是觉悟——这是人生最高境界的觉悟，叫做Buddha。觉悟以后做什么?利益众生。所以，修行的整个过程可能没办法用一句话来概括。

也就是说，不管佛教的哪一个教派，归根结底都要为人类和所有的众生创造利益。这是佛教最终极的目标，各教派最后都会殊途同归。究竟而言，各派都是先追求真理，最后实现理想——为人类和众生带来幸福和快乐。

我们无论是什么身份的人，多多少少产生一点一滴的利他心，这个很重要。尤其是现在这个社会尔虞我诈，好多人所作所为都是以自我为中心，故很需要大家发出一种利他的光。若能如此，不管你是公务员、老师、知识分子，对社会的贡献都远远超过物质价值。

现在很多城市里的人，只希求一些金钱财物，其实这并没有多大意义，只有拥有一颗帮助别人的善心，而且这个心持续不退的话，利益才是最大的，即使你今生没有因缘帮助别人，它的价值也会永远散发光芒。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

对社会大众来讲，讲这么甚深的道理，有没有人能听懂也很难说，所以我不抱很大希望。因为，他们没有时间、精力、智慧去观察、学习这样的理论。若讲得比较简单，比如善有善报、恶有恶报等因果理念，就比较容易接受。而且在生活中，也容易行持。所以作为法师，在弘扬佛法时，也要随顺人们的根机和意乐。否则，若整天用因明、中观的专有名词来讲解，听的人就会越来越少，最后只剩下法师本人。在这方面，大家一定要引起注意！

刚才你说想帮助身边的人，对此我非常赞叹，因为作为佛教徒，唯一的追求就是断除自利心。你能为身边人着想，这就是一种很好的修行。

那么，在去帮助他们的时候，除了尽量谦卑、恭敬之外，还要懂得善巧，要能安忍。这样经过长久努力之后，除了前世不可逆转的因缘之外，很多人的命运是可以改变的。

所以，在成办自他利益的问题上，我只有一句话：一定要往积极的方面努力！

有人可能会想，是不是只有听法的时候需要以菩提心摄持，而行持其他善法时就不用发菩提心？不是这样的。做任何一件善事，比如放生、诵经、持咒、观修本尊、转动转经轮等，都应该先发菩提心，然后在菩提心的摄持下行持。

有了菩提心的摄持，哪怕转几圈转经轮，也有无量的功德，否则只是种下善根而已。华智仁波切曾说：“身语的行为，如果没有以善心摄持，只是形象上的善法，没有任何意义。”阿琼堪布解释时说：“华智仁波切并不是说完全没有意义，只是功德非常微小而已。”

起初我觉得发心有点难，到底要不要受菩萨戒，很犹豫，但后来想，人生短暂，自己不一定能帮到很多人，也不可能帮人家一辈子，但哪怕只是一个人，只是在一段时间里，能帮他解决一些思想的痛苦、身体的痛苦，也不错，也可以尽心尽力去做。所以从那个时候开始就发了心。

但说实在，这个发心很惭愧，很多时候也不像当年想的那样美好。人就是这样，最初的发愿在以后的实际行动中，不一定都能做到，有时候遇到外界的批评，内心也需要一些对治。

《宝性论》中讲，众生都具足如来藏。当我们了知此理后，才会真正懂得人生的价值。为什么这样说呢?有些人认为佛教讲一切皆空，那么众生都空了;对谁发大悲心呢?要救度谁呢?其实这种想法有失偏颇。这个世界就像电影《黑客帝国》所描述的那样，每个人都活在虚幻的世界里，如果你醒过来了，看到其他人还沉溺其中，不断感受虚幻的苦乐，你自然会产生一种大悲心和责任感：“我要去唤醒这些还在做梦的人!”

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

作为凡夫人，确实利己的成分比较多，但我们也不要求每个人现在都变成菩萨，变成舍己利他者。不过，大家至少应当明白，人类最高的思想境界，就是利他。

现在这个社会上，许多人从小到大接受的教育，完全是以利己为中心，这样的社会肯定不会安定，出世间的成就更不用说了。所以，从这个层面来讲，佛教中提倡的利他精神，是最崇高、最无上的。

谈到这个问题，我个人有很多感想：现在社会上的人，经常为了一点小事，就大张旗鼓地作宣传、打广告；基督教等其他宗教，也时常为了宣传他们的教义而创办一些慈善机构。可是佛教徒呢？只想自己得一点法，自己能够解脱就行了，至于弘扬佛法，却似乎非常为难，压根儿也没想过要把佛陀最殊胜的菩提心精华传授给众生。这种现象是当今佛教界最大的悲哀，与世人或其他宗教相比，佛教的未来不容乐观。每每见此情景，心里都非常难过，所以今天在这里我双手合十，诚挚地祈请：每一位三宝弟子，尤其是发了大乘菩提心的修行人，对此绝不能再置若罔闻、处身事外了，我们必须要荷担如来家业。传佛明灯、续佛慧命，这个重任，我们义不容辞！

菩提心谁都讲得来，但实际行动中能不能发起，关键要看自己的修证。我们现在并不赞叹修成五眼六通，或者看见明点、通达光明，这些特别高的境界暂且不谈，最需要的，是先想办法具足菩提心这一基础，以令自己所作所为成为大乘善根，这样一来，做任何事情肯定是为了众生，第一个发心殊胜便已具足了。否则，这一点都不具足，许多修法真的会很糟糕！

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

你们有的人也许以后有弘法利生的因缘，有的人也许没有，但即使你只是一个小小的尼众，就算只能到自己的家乡利益三四个人，也应该尽心尽力地去做。只要有了这颗心，今后佛法就一定会在很多地方遍地开花的。可是，有些人利益众生的心根本没有，他们念念不忘的只是：“如果学院没有了，上师不在了，这个时候我的衣食问题怎么办呢？我生起烦恼的时候怎么办呢？我看不懂经文怎么办呢？……”一切的一切，都是围绕着“我”而进行。虽然作为一个凡夫人，有时也不得不考虑这些，但如果眼光仅仅盯在“我”的利益上，而没有拓展到一切众生，这就不是一个大乘修行人的风范。

关键是保持一颗慈悲、包容的心，这样不论别人如何伤害自己，都不会生起怨恨，能够与之和睦相处。诺贝尔和平奖获得者马拉拉也说：我甚至不怨恨想要杀害我的人，这是我从耶稣和佛陀等先知身上学到的慈悲。

反过来说，如果没有慈悲与包容心，那么即使别人对自己很好，自己也可能经常对对方心怀嗔恨。

简言之，我们行持任何善法，都必须以三殊胜摄持。比如念《系解脱》，最初，为了让一切众生离苦得乐、获得佛果而发菩提心；中间，以如梦如幻的见解摄持，尽量保持正知正念，一心专注在自己的念诵上，不要散乱——凡夫人不可能没有一点散乱心，但在念诵圆满之前，最好不要掺杂琐事和闲言碎语；最后，回向善根，“传承上师、诸佛菩萨如何回向，我亦如是普皆回向”。

发心和回向，只需要几秒钟，但若能做到，功德会非常大。无垢光尊者曾在其他教言里说，“三殊胜是三枚珍宝，最殊胜的法就是三殊胜。”伏藏大师大乐洲专门写过一部三殊胜的教言。许多上师都讲过三殊胜，这是非常重要的窍诀，希望每一位道友在行持善法时，都能以三殊胜摄持！

佛教中讲“愿大力大”。如果今天有一个崇高的理想，未来就会有很多成功的机会。就像射箭，要把眼光投在远处，箭才会射得越来越远；人生也要定一个长远的目标，很多事情自然会奇妙地发生。如果你只想着自己的前途，或者自己的小家庭，从北大毕业的时候，也许就成了只是对自己和家庭有用的人，再没有其他价值。但如果你能一直想着国家、民生，想到全人类和全世界的利益，只要这个理想没有退失，你的人生应该非常有意义。

我遇到的人比较多，什么样的都有。有些修行人只要看到人就害怕、畏缩，不愿意接触。而我除了对精神癫狂、非常可怕的人有点害怕以外，基本上生活中各种层次的人都愿意接触。在接触的过程中，每次心里总会产生一个感觉：他们有一点内心的境界多好啊！比如有些年轻人，为了自己的一些事情痛苦，我总会想“他如果早一点遇到佛法，不仅仅光是表面上遇到，实际上也能真正领悟到佛教的内容该多好啊！”有些人是为了金钱，有些人是以各种原因准备打仗、互相争斗等等，每当看到这些人，“哎，如果他真正懂得这方面的道理多好啊”这样的想法总是油然而生。

每个人都想自己快乐，但遗憾的是，这种想法常常让我们深陷痛苦：为自己得不到而难过，为得到了会失去而焦虑，甚至为别人拥有了自己想要的而嫉妒。“为什么他有车有房，而我没有？”好像是别人把自己的车和房子抢去了。

嫉妒有什么用呢？何不为他人的快乐而快乐？

所以，在大乘佛教教导下，和自己的快乐相比，藏地人更在意他人的快乐；和今世的快乐相比，他们更关心来世的快乐，因为来世长远，而今生几十年很快就过了。

作为一个大乘行者，我们为众生做事，实际上是自己得到了一个修行机会，而这个机会是对方给的，所以我们应该感谢他。

不过，很多人还是老想法：“我是志愿者，我资助贫困大学生，他应该记得我；我去养老院看望老人，老人应该感谢我……因为他们是受益者。”其实，从纯粹的利他思想来看，真正的受益者，是我们自己。所以，当我们付出的时候，应该满心欢喜，而且不图回报。

我这里讲的心灵教育，主要是指道德方面，我们的心需要自我调整，也就是佛教所说的“自净其意”。这种境界，现在好多老师、大学生都比较缺乏，面对种种诱惑时，随波逐流，非常脆弱。所以，大家今后要有一个正确的方向，不能天天为了自我奋斗，而应该关心这个社会、关心身边的人，这也是大乘佛教的理念。

总之，今天所提到的心灵教育，简单来说，就是要利他，帮助他人、助人为乐。

诸佛菩萨总是把众生的利益放在第一位，不会为自己的得失苦恼，也不会对利益众生产生厌烦。可我们呢？发心才两三年，“啊，终于可以歇一歇了！”前段时间，有几个管家退下不干了。听说他们现在，有些一直睡懒觉，有些开始闭关，说是发心三年太累，有点厌烦了。

实际上，只要对众生有利，一天两天，一辈子两辈子，为众生做事都不应该感到累，不应该生厌烦心。应该像诸佛菩萨那样，多生累劫，不退初心。

现在，很多人都徘徊在人生的十字路口，对左右两边犹豫不定、不知方向。所以，我们一定要引导他们通过学习佛法，从心坎深处希求人生的光明之路。当然，最有意义、最有价值的道路，无疑就是大乘之道。如果你们已入此道，就应该勇往直前、义无反顾，直至达到目的地为止。在这个过程中，就算遇到各种障碍、困难，每一个人也不应该退缩！

有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

我们要经常思维众生的各种颠倒迷乱心态，主要是常、乐、我、净这四种——将本来不清净的东西执著为清净，将本来不是常有的东西执著为常有，将本来没有我的东西执著为有我……这样的颠倒其实是非常多的。因此我们应该广闻博学，尤其是想要利益众生的人，很多知识都有必要明白。

所以，我也要求各位法师、研讨班的道友们，有机会多学习一下。众生的根机千差万别，如果我们要摄受众生、帮助众生的话，只知道一个法门是不够的。比如只精通一部《俱舍论》，将来弘扬佛法的范围就很狭窄；同样，只明白中观也不行。所以，以五部大论为主的很多学科都要学习。

一个饶益众生的人，当你授人以玫瑰时，花香就留在你的手上，这不是一种快乐吗？你和他一样快乐。很多志愿者都有这种体会，每次参加活动回来，哪怕只帮助了一个人，都觉得生命非常充实，非常有意义。

我本人也是一样，翻山越岭去很远的一个贫困大学生家里，了解情况并给予了资助以后，回来的路上虽然很累，但心里非常欢喜。

如果你没有参与过，还不了解这种感觉，那你可以想一想：我们自己是有吃有穿了，是快乐了，但是在这个世界上，需要帮助的人很多很多，为了他们的快乐，我们也应该参与慈善，应该以自己的付出来饶益他们。

每一次的付出，都会让我们感受到，其实慈善不是一种压力，而是一种生活方式，是一种修行的机会，它是一种精神，是一种快乐，是一种幸福，也是一种让你究竟成就的因素。当你有了这样的认识，并且每次都能从心里付出的时候，相信你的生活一定会有很大的转变。

阿琼堪布的弟子在听法、讲法和修法之前，都会先念诵《入菩萨行论》中的一个偈颂：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”也就是说，做任何事情之前，首先反观内心，将心态调整到贤善的状态，然后再去行持。阿琼堪布的传承弟子，与一般形象上的修行人完全不同，确确实实是有内在境界的修行者。这个世界上有许多形象上的修行人，其实形象并不重要，关键是发心。要调整好自己的发心，让自己成为真正的修行人。

首先，我想简单说一下，作为知识分子，不管老师还是学生，现在应该关心的，不能仅仅是自己的专业，或者自己的工作、自己的家庭、自己的快乐……而应该站得高一点，目光放得远一点。如果你经常关心社会、关心有意义的事情，比如环保、能源节约、弱势群体等，自己的好运也会自然而来。

或许个别人认为，自己只不过是无名小卒，这些人类的发展和社会的问题，与自己毫无瓜葛，用不着去瞎操心。但实际上，假如你关心的问题越大，做事就有了长远眼光，事业的成功率也会越高；反之，倘若你关心的范围特别狭隘，焦点始终都围绕自己转，自私自利特别强，那干什么也不会有一番成就。

世间的思想是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，但佛教的思想不会这样。小乘沙门四法中讲，别人害我，我不害他，做到这一点就可以了；而在大乘佛教中，不但不害他，还要帮助他。到了这一步，很多学者会想不通：“那太不讲道理了，明明他在害我，为什么要帮他？”当然不是每个人都要这样做，看你的心达到什么境界，如果境界比较高，像菩萨那样，就会特别悲悯那个害你的人。

印度的著名论典《中观四百论》中，有这样一句偈颂：“如是诸菩萨，特意悯恶者。”意思是说，真正的菩萨，特别悲悯那些极其恶劣的人。希望大家能记住这句话。

所以，发心出离轮回非常重要，但大多数世间人，对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒，学佛也只流于表面，从来没有深入过，不说大圆满、大中观，就算是共同加行中的轮回痛苦，他们也一点感觉都没有。然而，这种人却常喜欢夸夸其谈，甚至把自己当成佛陀，做一朵莲花坐在上面，就觉得已经成佛了。在他们眼里，佛菩萨相当于成功的企业家或富翁，除此之外，也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人，一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心，在这样的框架内，修行才会有希望。否则，只是理论上了解一下，离真正的佛道还比较遥远。

所以，佛教的教育很重要。希望各位法师、居士多为他人传递因果正见。麦彭仁波切的弟子喇拉曲智仁波切曾在教言中说，关于因果取舍之理，什么人都可以传讲。但有些人却说：“虽然我在这方面非常精通，但上师老人家没有开许，我也不敢讲。”可在干坏事方面，谁也没有开许，有些人还是照干不误。其实，讲一些简单的显宗道理并不需要开许，也不需要被授予莲花帽才具备资格。

如果要在学校当老师，没有教师资格证是不行的。但我们在日常生活当中，以非正式的方式为有缘众生传递一些见解时，没有堪布证书也是可以的。当然，对于大圆满、大手印、生起次第、圆满次第等修法，不具备资格的人不能为他人传授，否则对讲者自己也是有害的。所以，我们在不同的场合中，可以为他人讲一些因果正见。只要自己是出于好心，不是为了欺骗别人或得到名闻利养就可以。

阿底峡尊者的菩提心修法包含七个部分，理论上我们都会讲，但是我们的内心到底有没有生起“一切众生都曾做过自己的母亲”的定解？如果没有生起这样的定解，又怎能真正忆念众生的恩德？不先忆念恩德，报恩也就无从谈起；而在念恩、报恩基础上的让一切众生离苦得乐、获得佛果的菩提心更是无从谈起。这也是为什么我会说，中观不难，难的是加行。只要多翻几本讲义，解释中观的颂词其实很容易。然而，由于我们无始以来的习气极为深重，除非经过长期且稳固的修持，否则相续中很难生起加行的境界。我怀疑许多人甚至无法将同一位上师座下的金刚道友视为大恩的父母，更遑论将昆虫等众生视为父母了。

有些人自称佛教徒，可一点佛教道理都不懂，所作所为看起来跟佛教沾边，但并不是真正的佛教行为。因此，大家可以告诉自己身边的人，什么是因果正见，什么事可以做，什么事不能做。当我们看到不如法的行为时，不能袖手旁观，甚至面带微笑地说：“你看他好笨哦！他不应该这样做，但我不能说，让他这样做多好看啊！”这样心黑是很不好的。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，

衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

原来我也说过，为自身而忙是不值得的，但为了弘法利生而忙碌是值得的。我们这里的个别发心人员，和在外面真正利益众生的人，他们的忙碌不叫散乱。所以散乱和度众生的忙还是要分析清楚的。有些法师可能是小乘根基吧，总是说：“我现在不愿意度众生，要好好坐禅。”实际上这不叫真正的坐禅，利他才是真正的坐禅和修行。

大乘的爱心是最伟大的爱。世间的爱心是这样的，今天哪里发生灾难了，才想到去奉献爱心，比如汶川大地震期间，许多人向灾民伸出援助之手，然而灾难一过，就不管他们了。站在大乘的角度，这种偶尔的爱心是远远不够的，应该随时随地帮助可怜的众生。

在座各位扪心自问：“我有没有大乘的善心？”恐怕不一定有。看见可怜众生时，你不但不帮助，也许会想：“可怜之人必有可恨之处，他活该受罪……”如果是这种心态，跟大乘的发心就相去甚远了。

我们首先要在自相续中引发人身难得的定解，之后发誓不空耗人身，在短暂的一生中，一定要尽心尽力地多修善法；同时舍弃自私自利的下劣发心，唯一以菩提心摄持，行持任何善法纯粹是为了利益众生，凡是对佛法和众生有利的事情，就毫不拖延地去做。若能从心坎深处下定这样的决心，我们听法就真的有意义了。

我始终认为，学习佛法的过程中，祈祷本传上师尤为重要。一旦上师的加持融入你心，闻思修什么法、办什么事都比较容易，不然，做很多事情难如登天。因此，大家要经常祈祷传承上师，愿他们的大悲、智慧和利益众生的不共能力，全部融入自己相续，让自己将来像他们一样，在利益众生方面显出特殊的力量。我们只求这一点，不求其他人天福报，没必要希求加持自己活得长一点，或者晚年时退休金一点不扣，全部拿到手里。我们唯一求的就是利益众生，哪怕粉身碎骨、寿命短暂，也绝不畏惧退缩，“愿我生生世世具足利益众生的力量，拥有度化众生的勇敢之心”，这就是菩萨勇识的发愿！

现在许多人认为自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有没有菩提心来分。你们虽然经常听受菩提心的法要，我也经常传讲菩提心的功德和利益，但自己到底有没有这种境界？如人饮水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，则没什么可傲慢的。如果你连显宗的大乘菩提心都没有，就自诩为密宗的瑜伽士、无上大圆满的修行者，那也只不过是自欺欺人罢了。

我们现在给别人讲经说法，至少也要让别人稍微有一些同感，如果没有同感的话，虽然我们跟他讲的是解脱法，但是别人不一定能接受。所以希望我们每个人，包括很多法师，心里要发愿：我以后只要有因缘就要弘扬佛法！这是我们大乘佛教的一个基本原则。

在弘扬佛法的过程当中，你要会随顺世间，这也是非常重要的！如果不会随顺世间——众生需要的是这样的，你却整天用另一个方式来说，那是不行的。我们确实要懂得众生的心，要顺应世间、随顺世间。

要想帮助这个世界，是钻研电子还是其他科技，这些都是次要的，自己的心才是主要的。

如果你心里有因果观念、帮助众生的愿望，那无论是在家、出家，随时都可以通过各种途径，去行持利他之举。但若自私自利的心特别强，希望每个人都围着自己转，一直想方设法宣扬自我，那即便是披着袈裟的出家人，也只是一种形象而已，根本利益不了什么众生。

你以后的路该怎么走，我并不清楚。但一个人无论生活在世界哪个角落，最有意义、最有价值的，就是要有一颗利他心。倘若时时刻刻将利他放在首位，自己的前途自然会光明。否则，每天只想着自我的话，久而久之，社会对你也不会认可的。

按世间的道理来看，别人故意害我，我还要去帮，这是很不合理的。但这样的事例在大乘佛教中比比皆是。对于修习慈悲心的人，不但要常常这样做，而且必须这样做。甚至更重要的东西，包括自己的身体、性命，只要对方需要，也可以无条件奉上。

这种精神，可能大部分人都很难运用在现实生活中。但不可否认，在整个人类历史上，在那么多以利己主义为核心的价值观当中，大乘佛教的思想是非常稀有的。你们也可以思考，它到底是好还是不好？

我听说有一个领导，看了11个孤儿的贫困家庭后，在开会时一直流泪，别人见了也深受感动。我们反观自己，自认为是大乘佛子、是密宗行人，但看到这种情景，会不会觉得心如刀割？还有些其他宗教的人，不顾自己的安危，到特别严重的传染病群体中去，一心一意帮助他们，或者在大海里轮船被毁时，自己不愿意坐救生船，而把生存的机会让给了老弱病残，这种无我利他的精神，我们学大乘佛法的人有没有？所以有时候看来，我们利益他众的大悲心，确实很差劲。明白自己的境界后，就算别人怎么赞美你，你也要有自知之明。

要知道，菩提心的基础是慈悲心，慈悲心的基础就是一颗善心。倘若连一颗善心都没有，对所有众生恨之入骨，那你能不能列入大乘行列，自己应该心知肚明。假如没有大乘种性的善根，再宣扬自己是学大乘佛法的，也很难做到名副其实。

所以我也希望，很多人这次学习依止善知识的方法之后，一是自己应该懂得如何依止善知识，二是你们身边的有些人还要寻找善知识，他们不懂的话，你们应该给他们讲清楚，这是大家的一个责任。我们说的话他们不一定听得进去，“噢，这些出家人说了……”，但是，你们作为他们身边的人，对他们讲依止善知识的道理是非常有必要的。

这几年以来，我除了在学院讲课以及跟大家交流外，部分时间也做一些慈善。在做慈善过程中，就像你说的，对个别孩子来讲，或许是有些负面影响，不过我再三观察后，还是认为，不能因为个别人身上的不良效果，就放弃善举。

为什么？因为他们需要帮助。哪怕你只帮到一个人，对这个人而言，他一生的命运或许就改变了。

大家从五湖四海来到这里很不容易，所以首先要搞清楚待在这里闻思修行的目的是什么？就是为了利益众生，绝不是为了自己。这么殊胜、珍贵的佛法如意宝，是用来利益众生的。无我利他，是佛教真正的精神内涵；出离心、菩提心、空性慧，才是佛法的核心所在。

这样的精神，希望你们以后弘扬于世间的各个角落，哪怕让一个人懂得佛法的核心与内涵，就是在转法轮，就是在弘法利生。大家应该发这样的心。

包括现在的一些居士也经常辅导，也辅导得很好。如果全部由出家人来给大家讲佛法的话，是有一定困难的。所以特别希望真正具有大悲心、智慧的一部分居士，以后也可以给大家讲一些佛教的道理。

其他宗教也有这样的做法，比如基督教、天主教、伊斯兰教，各个宗教当中有相当一部分人是以在家人的身份来给别人辅导。如果全部依靠一两个出家人来讲的话，的确很困难。如果条件具足，最好是由出家人来说法，在佛陀时代这样也是很好的，但实际上，在佛陀时代也有居士说法者。

菩提心对修行人来讲特别重要，现在你们听受佛法，一定要发愿利益天下无边的众生。发心的力量不可思议，有了这样的发心，因缘成熟时必定可以利益众生。以前法王如意宝座下的很多弟子，有些当时很出名，但后来出现各种状况，没有利益众生就圆寂了；有些当时虽然不出名，但发心的力量非常强，正因为如此，后来在世间饶益了无量众生。所以，利益众生不一定非要你智慧超群，也不一定非要能力卓越、财产富足，只要真有一颗善心，到了一定的时候，就有能力饶益无边有情。

如果我们能够反复思维，就会深刻地意识到每个众生都曾经是自己的大恩母亲。这种认知非常重要，即使是蚂蚁、蚯蚓或者其他微小的生命，也要认识到它们曾经是自己的母亲。这样一来，当我们遇到众生的干扰时，比如一些道友的小木屋里，经常有老鼠跑来跑去，让人感觉很不舒服，又比如汉地夏天的时候，很多人家里会有蚊子、苍蝇、蟑螂、蚂蚁等，这时，不应该杀害它们，应该想到它们都是老母有情，只不过因业力深重而堕入此身。这是佛经中非常有深度的一个教导。

我们现在最困难的，就是对“这些可怜众生当过自己父母，跟今生父母没有任何差别”，始终生不起定解来，这也是没有长期观修过的原因。不过，有些居士和出家人，根基还是很不错，看见一些可怜众生时，从表情和行为上看，他的悲心特别特别强。能生起这样的悲心，就是佛菩萨的本质。《普贤行愿品》也说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。”诸佛如来不像我们凡夫人，以贪心、嗔心、痴心而为本体，他们唯一的专长是什么？就是大悲心极其强烈。所以，在这个世间上，如果一个人大悲心特别强烈，就可以称之为佛的化现、菩萨的化现。相反，假如你在日常生活中伤害、甚至杀害众生，那绝不是修行人的所为。

很多人觉得救人功德无量，甚至舍己救人，其实救护动物也一样有功德。像你们救护那些流浪动物，保护它们、喂养它们，我认为这是非常有意义的善事，做得越久越好。

在一个项目上做久了，人就会有经验，方方面面会考虑得比较周到，功夫下到了，十年八年甚至几十年以后，会出现真正的成效。否则，今天想这个、明天做那个，到头来可能一事无成。

有些人可能认为：“我的母亲与其他母亲不同，我对她没有好感，所以不想报恩。”这是一种很愚痴的想法。即使再差的母亲，对自己的孩子也是很好的。

大家可以想一想，你刚来到这个世界时，只是一个小小的肉团，如果母亲真的没有慈悲心，她完全可以把你直接扔进垃圾桶，但她并没有这样做。相反，她一直养育你、保护你，让你平安长大，接受教育，过上安稳的生活，这些都是母亲的恩德。一般来说，父亲对孩子不一定很关心，而母亲会特别关心。所以，如果我们没有感恩之心、没有报恩之心，这是非常不合理且愚痴的行为。

其实，让人皈依不是把别人的教徒抢过来、拉过来，而是当他不懂真理的时候让他懂得真理，所以劝别人皈依很重要。

有时候，我们劝别人皈依可能很困难，尤其是在汉地。藏地的话，基本上所有的人都皈依了，所以在劝人皈依方面没有什么麻烦，大家都是佛教徒，只不过是有些人学得不好而已。但汉地的话，一家人可能只有一个佛教徒，其他人都不学佛。因此，你如果有能力的话，也要经常劝别人皈依。其实这也是一种苦行，是很有意义的。

大家在念诵早晚课诵、闭关或修加行时，首先应观察自己的发心。比如，我们修加行，并不是为了能听密法或是得到一个加行证书，而是发自内心地认为：“无论我转生在轮回的哪一处，都充满了痛苦，如果没有从轮回中解脱，就会不断地感受痛苦，这是非常不值得的。因此，我现在既然遇到了上师和佛法，就必须精进修行，以求解脱。”这种追求解脱的决心是我们首先要确立的。起初，我们也许会经常忘记这样的发心，但只要长期串习，我们自然会朝着解脱的方向努力。到那时，我们的所作所为才成为真正的修行。

有些人将经堂修得富丽堂皇，也做了许多功德，但他们这样做的目的是什么呢？只是为了得到今生的名闻利养，以及来世的善趣安乐。这从方向上就已经错了。修行的真正目的，应该是为了让自他从轮回中解脱，获得永久安乐的佛果。

我常说“慈善是心”，当我们有了行善之心，一有机会就做慈善，也就顺理成章了。在座的都有行善的能力，而我们身边也有需要帮助的人，可是，如果你没有一颗利他心，即使擦肩而过，也看不到那些可怜人，看不到他们的痛苦。

若是佛教徒都这样，还有谁会关心他们？

我们常常认为自己是大乘菩萨，但是不是菩萨，不是口头上说，而是要见诸行动。

现在很多人可能因为环境的影响，对好坏、善恶的分辨能力特别差，甚至有些人对“厚黑学”津津乐道，宣扬脸皮要厚如城墙、心要黑如煤炭，这样才能成为英雄豪杰。他们以为，只有变得越来越坏，才能活得越来越好，在这种观念的引导下，开始肆无忌惮地损人利己，这样的结果，只能是南辕北辙。不想痛苦，痛苦却一个接一个降临；想要快乐，快乐却像仇敌一样被灭掉了。

其实，若想真正获得快乐，佛教中早已告诉了我们答案——唯一就是利他。《大乘四法经》中也说：“世间明慧者，应发菩提心。”世间上有智慧的人，应该发起利他的菩提心。

本来，大乘佛教的教义，在智慧和慈悲等方面，远远超过了其他宗教。我经常跟知识分子、异教徒这样讲，在讲的过程中，也能引起他们的共鸣。但现在很多佛教徒，十年前的心态是怎么样，十年后仍是如此。很多人学佛的目标，仅仅是消除自己的烦恼，连小乘阿罗汉解脱轮回的发心都没有，他们只想暂时远离贪嗔痴，让自己快乐就可以，坐禅、念佛都是这个目标，但这样学佛是远远不够的。

在座的道友依靠上师三宝加持，现在有接受佛法的机缘，是千百万劫行善的果报，你们应像盲人抓住大象尾巴一样，不要随便放手。诚如有首歌中唱道：“不论我分配到哪个岗位，永远不会忘记亲爱的母亲。”同样，不论你身居什么道场、去往哪个地方，宁可舍弃宝贵生命，也不能舍弃珍贵佛法和利他大事，每个人要有这种决心。

我记得法王如意宝刚到旧金山时，我们在一家餐厅吃饭。当时，法王一边吃饭一边流泪，过一会儿他说：“三宝的加持不可思议！在如此遥远的地方，还有人为我们这些陌生人提供食物。”我在《西游回忆录》中没有记录这件事，因为担心西方人可能不理解，认为这不是佛陀的恩德，而是他们提供给我们的。其实，从某个角度来讲，如果没有佛陀的教法，如果你不是出家人，想要在那里弘法，可能会被直接忽视，更不会有人接待你。此外，如果没有众生，谁给你这种恩惠，谁为你提供食物呢？

因此，无论是在宾馆休息，还是去餐厅用餐，或者在任何地方，我们都应该怀有感恩之心。如果没有感恩心，认为自己对世界有很大的贡献，反而众生一直欠着你，这种想法是不合理的。

不管是病人、老人，能帮多少算多少。我只有帮助五个人的能力，那我把这五个人的事情做好，五年十年，把事情做圆满；我能帮十个人，那就帮十个人……什么都不做的话，天天为自己，人生也就过了。

其实我们拥有的财富和地位，一方面是自己前世的福报，一方面也跟众多人的帮助有关，得到以后，只是独自受用不回馈社会，因果上是说不过去的。

我自己经常想，虽然我从小就皈依三宝，但是后来有这么一段闻思的经历，是我即生当中最快乐、最有意义的。我也遇到过很多佛教徒，他们说：“唉，我不学佛的时候，生活确实很无聊，学佛之后才找到了方向。”其实，我们身边还有很多特别可怜、心灵干渴的人，我们也要与他们分享这样的道理。所以，我们作为一个人，不一定要把所有的快乐自己吞下去，而应该在有机会的时候，将这样的财富布施给别人，这叫做法布施。

对于在家人来说，虽然在我们的传统上，好像没有在家人坐在法座上给别人转法轮的；但从历史上看，这样确实也是可以的——没有自私心、真正以很虔诚的心来转法轮的话也是可以的。即使你没有这个形式，但是以某种方式对身边的人直接或间接地传递真理，让别人的生活有了改变的话，就是我们人生当中最有意义的事。

如今，国内外有很多学者，对菩提心的教言十分感兴趣。可是在研究的过程中，单单从理论侧面来了解，是远远不够的。比如像“万法无常”，这个道理谁都会讲，可你若没有真正修过，面对生死大事时，光会说也派不上用场。所以，佛教中的很多道理，尤其是利他心，需要在实际中去运用，平时的所作所为，应该经常想着利益别人。

现在很多人，不管在什么工作岗位，目光总是盯着金钱，一天90%以上都想着自己，从来没有想过怎样尽己所能地帮助社会，为天下苍生做些有意义的事情，这是特别不好的。当然，完全不管自己的衣食住行，作为世间人来讲，恐怕也做不到。但你越是想着自己，越得不到很多利益；越是心里装着别人，自己的利益反而会不期而至。

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

以前噶当派的修行人，看待自家的亲朋好友与其他众生并无差别，无论从哪个方面讲都是平等的。比如自己的母亲和山外面的一只山羊，他们会平等对待，无有差异。但我们并不是这样吧？看到山羊和牦牛的时候，我们会认为这只是一般的众生，再可怜也无所谓的，看到母亲就会喜形于色，出去迎接。这是悲心没有修好的缘故。我们对待每一个众生，只要他快乐，我们也应该非常欢喜，这才说明我们的慈悲心修得不错。

大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。

那天我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。

佛法就是利益众生的。发了菩提心的人，如果不关注社会，不理会身边的可怜人，那我们在其他宗教人士所行持的善法面前，会非常惭愧的。

其实利益众生的功德最大。《大威德之光》里讲到，热罗扎瓦闭关修行时，本尊就告诉他说：“你在寂静处千百万劫中精进闭关修本尊，不如去世间一刹那利益众生的功德大。”

如今的人们，对科技手段的掌握日新月异，聪明才智也是远远超过了几十年前。然而遗憾的是，好多人特别缺少一样东西，是什么呢？就是慈悲的心态。

你们在课堂上曾学过许多知识，但是有没有学过怎么样做人，怎么样饶益社会，怎么样帮助一切生命呢？你们生命科学院，经常做各种动物的解剖，来研究生命的本质，可是大家有没有想过每一个生命都是平等的，都渴望快乐而不愿感受痛苦呢？

所以，我们作为一个后学者、上师的“小擦擦”，无论到哪里去，都要发愿利益那里的众生。比如说让我去一个国家，也许那个地方的佛教不一定很兴盛，但是我到了那个国土的时候，要念三遍《怀业祈祷文》，念一些《普贤行愿品》，希望诸佛菩萨加持那个地方，让很多众生的善根早日成熟——我们发一些相似的愿吧，虽然暂时没有办法真正做到。

所以，最关键的还是菩提心。只要是佛教徒，不论是上师还是一般的修行人，菩提心都最为重要。我最初去汉地弘法时，人们求的要么是健康、发财，这个最多；要么是开天眼、显神通，这就是他们学佛的目的。但自从学了《入行论》以后，很多人认识到菩提心的重要，所以发的愿也变了。朝圣地时，在佛塔、佛像前，很多人祈祷的，是要生起一颗无伪菩提心。这是一个很大的进步。

其实，像那些钻天入地的神通，很多外道中都有，当然佛教中也有，但这些不是很重要。因为没有菩提心的话，表面文章做得再好，也并非解脱之因。

在讲授过程中，希望大家好好地闻思修行，其实这并不是特别难。若讲大圆满的正行——本来清净的最高境界，对谁来讲都很困难。讲胜义菩提心的境界，对我们来讲也望尘莫及。而世俗菩提心，只要有利他心和大悲心，每个人都可以发、都可以修。

当然，先要了解！若对菩提心一无所知，就不知道它的殊胜何在。而了解后，在生活和修行中，每天都要观修一段时间，比如一个小时、半个小时、十分钟。观修的力量与闻思的力量完全不相同，若世间文凭比较高，各方面很不错，佛法的理论谁都可以讲得滔滔不绝；但没有观修，法要融入相续也很困难，所以要将反复听闻、思维所得的定解，长期在相续中串习。这就是所谓的闻思修行。在藏传佛教中，其次第是非常严密的。

在关爱动物方面，动物保护组织的认识与佛教的理念大体上是一致的。他们说得对，动物确实和人一样，也有苦乐感受，只不过人类意识不到而已。我们一般认为，杀人才残忍，杀动物理所当然。但你们想想，如果全世界所有人都吃肉，每天要杀掉多少动物？导致多少痛苦？

我们受教育或环境影响，从小认为猪牛羊这些动物是没有感受的。但实际上，它们只是不会说话而已，你杀它们的时候，它们跟人一样有剧烈的痛苦，一模一样。

从生命的意义上理解，我们的确应该保护动物。

我们积资净障，都是为了饶益遍虚空界的一切众生。不要说成办自己现世的利益，即便是为了自利而希求圆满佛果，也根本不属于大乘之道。因此，作为大乘佛子，一定要有利益众生的心，这一点千万不能忘记。

现在很多人自私自利的心特别重，一直想自己往生，根本不把利益众生当作一件重要的事。为什么我们在精进修行佛法的开头、中间、结尾，都要强调利益众生呢？就是因为这是大乘佛教的根本，如果这个根本的东西舍弃了，那大乘法的本质就失去了。

有些人可能认为：“我是修大圆满的，最后肯定能成功。”但实际上，修什么法不是问题所在，好好观察自相续才是。

比如，我们现在有前行班、五部大论班、密法班等，你在哪个班学习都可以，关键在于你的学习动机，依止善知识的目的是什么？或者，有些人喜欢打禅七，也要观察自己的目的是什么？总之，发心很重要。

现在很多人认为，慈善是一种宗教行为，并且是短期的突发性行为，似乎只有发生了灾难，才会让人联想到“慈善”。但实际上，做慈善不一定非得有很多的财富、很大的权力，只要有一颗爱心，人人都可以为“穷人”提供帮助。

所谓的“穷人”有两种：一种是物质很富裕，但内心特别贫穷的，这种人需要心灵上的帮助；还有一种是物质生活贫穷，连基本生计都难以维持的，他们需要财物上的资助。鉴于此，我们每个人明白慈善的意义非常重要。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

噶当派的修行窍诀比较多，此处的修法与宁玛巴的修行教言有一点不同，宁玛巴主要依照《大圆满前行》，而这里则是噶当派的修行方法：先将屋子打扫干净，门窗紧闭，屋内遍洒香水，观想这是迎请诸佛菩萨的宫殿。佛堂上，先摆放释迦牟尼佛，接着摆上遣除外面违缘的绿度母，遣除内部违缘的不动佛，以及诸佛菩萨大悲心的代表——观世音菩萨，这是噶当派的四大本尊。然后，面对佛像，念诵皈依、发心，并想：“愿诸佛菩萨加持我，为了利益一切众生，我一定要修持菩提心。”接着作七支供、供曼茶罗，并思维、观想、修持从“人身难得”、“寿命无常”直到菩提心正行之间的所有程序。如此每天早上修持一个小时。

无论是什么样的人，虽然都有自己的目标，如农夫希望庄稼丰收，知识分子希望学业有成，公务员希望在政界中得到高位，但在所有的目标中，我觉得大乘佛教的目标最不可思议。为什么呢？一是它时间漫长，从初发心乃至成佛之间；二是它范围广大，利益三界的一切众生。相比之下，如今被称为“世界上最伟大的人”，也只是帮助了一部分人类而已，实无法与大乘的愿力同日而语。

曾有一位法师说：“愿大，力就大。”我特别喜欢这句话。的确，她在这种信念的支持下，利生事业不可思议，非常广大。可见，一个人能否有所作为，关键要看愿力大不大。如果愿力很大，想帮助全世界的苦难众生，那力量和机会自然会具足，短时间内这种因缘也可以成熟；反之，假如成天想的只是自己好好生活，那么，所作所为也就只能围绕着这个而已。

其实，只要有善心，谁都可以参与慈善，慈善也并不一定只是钱。黑格尔在一本书中讲过：曾经有个年轻的死囚，在押赴刑场的途中，围观的人群里有个老太太，突然冒出一句：“看，他那金色的头发多么漂亮迷人！”这位即将告别人世的年轻人听后，朝着老太太的方向，深深鞠了一躬，含着泪大声喊道：“周围若多一些像您这样的人，也许我不会有今天！”所以，我们有时候出于爱心，对别人说句贴心、安慰的话语，实际上也是一种慈善。

当然，这也要看环境，孟子曾说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”如果自己的事业、威望、名声、能力等各方面因缘具足，利益天下众生就很重要；如果因缘不具足，那就没有必要怨天尤人，应该独自山居，并珍惜当下的因缘。

虽然我没有这种境界，但我很喜欢这句话，确实自己的人生当中，各方面因缘具足时要好好利用，去国内外一些学校演讲、做慈善、办学校等，尽量行持利益众生之事；因缘不具足时，独自隐居在某处，翻译经论，或者好好祈祷，好好忏悔，好好修五十万加行。

作为大乘修行人，我们必须培养菩提心，而菩提心的前提是出离心。要培养出离心，首先需要深刻认识到轮回的过患。只有当我们对轮回的本质和因果有清晰、全面和彻底的认识后，我们的相续中才会生起真实无伪的出离心。否则，出离心很难真正生起。如果连出离心都未到量，也就不可能真正生起菩提心和大圆满、大手印的境界。因此，对于修行者来说，首先要让相续中生起真实无伪的出离心，而这就需要我们先了解和洞察轮回的真实面貌。

佛教慈悲观对当代大学生的作用，是方方面面的。现在很多人追求金钱，但实际上，就算你拥有很多钱，可以买车、买房子，百般享受也随之而来，你也不一定真正快乐，钱财也很难陪伴你一生。而你心里若有一种慈悲观，这种“财富”就会用之不尽，无论你在人生中遭遇什么，面对它都可以游刃有余，同时还能帮助身边许许多多的人，这样的生命非常有意义。

我们为什么弘扬佛法？并不是一定要佛教团体多多益善，以后这个团队来镇压或者控制全人类，没有这么想。而是佛教真的对每个人非常有利益，我们已经感受到，迫切地想将这种感受分享给大家，从追求真理的角度来讲这也是非常合理的。我们并不是非要传教，倘若佛教不好，不会给很多人介绍和传播，没有这个必要。

我希望法王如意宝的传承弟子们都能拥有一颗菩提心。这样的话，不管是睡觉还是散乱，都能成为解脱的因。如果相续中没有菩提心，即使给别人讲经说法，做一些看似广大无边的事业，但实际上连小乘法也不一定算得上。所以，我们应该尽量以这种殊胜方便来摄持所有的善法，包括念经、听课、发心等，无论做任何事情，都要以菩提心为动力。当然，说起来容易，做起来还是很难的。

每次看到这种比较触动人心的教言时，我总感到有点羞愧，有点痛心，想想自己已经学了这么多年，做善法时好像还是迷迷糊糊的。但有时候又感到有点欣慰，庆幸在人生最好的时候，依止了善知识，值遇了殊胜的大乘法，一些善根也算是以菩提心来摄持了，并没有自私自利的心或希求今世的心。不管怎样，也算是尽心尽力了吧。

的确，有钱人和有钱人不同，有地位的人和有地位的人也不同，但是看待这些不同，旁观者一般会有一种比较一致的评判，大家会问：“这个人，他为社会做了什么？”

你有地位，这是你的能力，但也是社会给你的，那你用这个地位为社会做了什么？你有财富，这是你的福报，但也是你从社会中获取的，占去了一定的资源，那你用这些财富又为社会、为地球，回馈了什么？

想想看，人生不过几十年，当我们走过这段生命历程，我们给大家留下了什么？如果我们什么都不想留下，当走到生命尽头的时候，那些东西，我们能带走吗？

近1600年了，从梁武帝开始，这么长时间里不论寺院还是居士团体，能一直吃素，就是利益众生，而且是直接利益。想想看，假如今天我们几百人一起吃肉，一顿饭下来，一头猪肯定不够；而且吃肉的人欲望越来越大，一顿顿、一天天地吃，要伤害多少生命？

所以，吃素就是利益众生，就是修行。

而吃肉的话，《梵网经》里说“断大慈悲性种子”。大乘佛教徒断了慈悲心，就没有菩提心了，没有菩提心，还怎么修行、怎么成佛？不可能的事。所以，学佛就应该吃素，这样生活简单，有规律。如果能推广素食文化，那对保护自然、生命及健康都有好处，有很多功德。

每个人的修行固然重要，但是自己的修行比起弘扬佛法，后者更重要。有些人说：“弘扬什么啊？我现在没有弘扬的能力。”但真正有能力才可以讲法的话，有一定的困难。比如说讲《佛子行》，我的头被别人无缘无故砍断之后，我不但不对他起嗔恨心，反而把他当作善知识来对待，我什么时候能做到这一点才可以传《佛子行》的话，我们暂时来讲很难做到。但是我只要不是为自我的宣传和利益，而是以清净心和利他心来弘扬佛法，就应该有一种主动性。

不管是发心、讲经说法、弘扬佛法，我最喜欢有主动性的人。每天都是被动的，像牦牛一样，用鞭子抽打才勉勉强强能走，一旦鞭子停下来又原地不动了，这种行为什么时候才能自力？不可能永远有人在你背后追你、求你、劝你。因此，在抓住时机方面，大家应该好好反思。

我们常常也会这样：和自己关系不太好的人，如果遭遇一点点倒霉的事，就会觉得非常欢喜、开心。这种心态其实非常不好，会让自己变得更加自私，心胸狭窄、冷漠，而自己本身也会感受一定程度的痛苦。所以我们从现在开始，应该要努力改过来。

怎么改过来呢？对于关系不好的人，把他观想在自己的前方，真切希望对方能快乐、顺利，自己的一切美好愿意毫无条件地给予对方，对方的痛苦由自己心甘情愿地承受。当然，刚开始尝试这一做法时，可能会觉得有点难，但我们的心是可以被调伏和转变的，久而久之，越串习会越自然。

如果你慢慢试着这么做，就会明显发现，你的心态和以往完全不同，你能处理好人生中的任何关系，也会变得无忧无恼。

在思维轮回过患时，大家应对轮回中的各种景象产生厌离心，并在此基础上逐渐生起从轮回中解脱的出离心。如果连厌离心都没有，总认为轮回是美好幸福的，那怎么可能会想从轮回中解脱？出离心和菩提心是关键中的关键，缺少这两个关键要素，修任何法都不可能成功。因此，对修行来说，打好前行基础是最根本而重要的事情！

很多人认为：“我的大悲心肯定是有，因为当我看到别人杀牦牛或其他众生时，就会生起很强烈的悲心。”但事实并非如此，因为不要说我们，就算非常野蛮的众生，也会于一些偶然的机会中，相续生起如闪电般刹那的悲心，但这并不是大乘所讲的大悲心。真正的大悲心是怎样的呢？应像以前的阿底峡尊者那样，尊者每当看到一个旁生时，他都会说：“我的母亲！我的母亲！”从而想尽办法饶益它们。当然，很多人对自己的亲朋好友会生起悲心，可是，见到跟自己不相干的人或仇人，即使他们特别痛苦，自己也是无所谓的，反而认为“这又不是我的亲人，跟我有什么关系”。那么，这种人的相续中有没有悲心呢？答案是否定的。

那么，该怎么样发愿呢？“但愿我在辗转投生的生生世世中，连其他有情的一根毛孔也不损害，一心一意利益他们。”这个很重要！因为我们这辈子不一定能解脱，那么在广大无边的轮回中流转的话，就千万不能害众生。《分别业报略经》亦云：“慧者应当知，慈愍不害生。”一个人一生中若能守持这一条戒，我觉得就已经非常圆满了。但现在的这个社会，做到这一点相当困难。你们若实在做不到，也要对自己的行为励力忏悔，发愿生生世世不害任何众生。

可能有人认为：“这个社会怎么样，跟我没关系，我只要吃饱、有钱、快乐就可以。”其实，如果你不关心社会，自己慢慢也快乐不起来。只有懂得付出、关爱他人，才会明白快乐的真谛。假如一个人的心很黑，整天害这个、害那个，过一段时间，自己也会为此付出代价，而只有用今生的一切服务别人，才很容易找到真正的快乐。

前段时间，我在社会科学院参加了一个宗教与慈善的论坛，聆听了十多个国家各种宗教的思想。我记得听到最多的，就是基督教的声音。和我们佛教只宣扬自己的教义相比，他们更关注的是服务社会，帮助弱势群体，而且的确做了很多事情，力量也大。美国人也赞叹中国的基督徒，说他们站得高、看得远，人人有一种非常强大的使命感。

总之，交流让我学到了很多。我们的佛教是很好，但如果今天不能尽力传播，不能把它的精神体现在一些公益方面，在日后的历史中，说不定会遇到种种挫折。

大家下山弘法时，一定要学会应机施教。有的人只会把学过的教言和公案原原本本讲出来，这种方式不一定善巧。很可能一上来就把听众全部得罪了，让别人对你有看法，后面完全讲不下去。所以，一定要学会察言观色，要运用智慧来观察当地的情况和受众的接受度，这很重要。弘法也要随顺众生，毕竟很多世间人就是热衷抽烟喝酒打牌，甚至以此为荣耀，你想一下子就让他戒断，恐怕不是那么容易的事。

我希望大家将来弘法的时候，要懂得善巧方便。给别人讲法之前，首先应该了解对方的爱好，把握对方的心态，这很重要。如果一个人有长期的烟瘾，要求他马上戒掉是不实际的。我以前读中学的时候，也沾过烟酒。当时我只有十几岁，有一个猎人住我隔壁，他天天抽烟，慢慢我也跟着学会了，后来好不容易才戒掉。喝酒也是同样。所以，很多事情不能光在理论上讲，更不能强迫别人改变，重要的是慢慢教化。

大家应该非常清楚，如果没有菩提心，出世间的成就无法获得。禅宗的明心见性一定要发菩提心，为什么？不利益众生的证悟者哪里有啊？不可能有的。学净土宗也要发菩提心，因为《阿弥陀经》《无量寿经》和《观经》里面都讲了，往生极乐世界要具足四大因——明观福田、积资净障、发菩提心、发愿回向，其中一个就是发菩提心，讲得非常清楚。藏传佛教中的各种修法，包括大圆满、大手印等，都离不开菩提心。所以，我们一定要有菩提心。

当然，个别传承显现上似乎没有特别强调菩提心，但实际上，不发菩提心的佛菩萨是没有的。只有发了菩提心，你的修行才会成功，你的修行才是大乘的修行。

生起慈心的界限是怎样的呢？就像一位母亲只有一个儿子，为了他，母亲经常会想“他冷不冷？饿不饿？有没有生病？……”将爱都倾注在了儿子身上，除此以外，任何其他事情都不重要。同样，我们若能对一切众生，像母亲关怀独子一样无微不至，这就表明慈心已在相续中生起来了。

话虽如此简单，然无始以来，我们的心一直被自私自利所障蔽，现在突然要转变过来，除了高僧大德和善根成熟的人以外，对一般人来说是非常困难的。我们看到关系好的人，偶尔会想一下“让他们快乐，让他们幸福”，但要在相续中生起大乘的慈无量心，并非如想象得那么容易。因此，大家一定要把这个教言牢记心间，反复串习。

有的时候，泛泛地回向给所有众生更好一些，因为具体分析时，可能不愿意将善根回向给跟我们关系不好、对我们怀有怨恨的人。比如，我们在分东西时，被问到是否要给大家，都会说可以、可以，但一旦涉及与我们关系不好的人，可能就会犹豫或放弃，很多人都有这样的毛病。因此，佛经中经常将父母和怨敌两者合在一起观想。

《入菩萨行论》中讲：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”世间的所有快乐，都是由利益他人而获得的；世间的所有痛苦，都是由利益自己而产生的。

这一点，我们通过智慧也可以观察得到。比如，每天自己心里的痛苦是不是自我引发的？社会上的家庭问题是不是自我引发的？

很多在家人吵架时互相抱怨，都是“你对我不好”“你对我不公平，你以前对我很好，现在如何如何”，全都是以自我为中心而吵。没有一个人说：“你对社会不好，你对别人没有帮助。”所以说自我是痛苦之源。

倘若你的人生只围着“我”转，整天想“我多赚钱”“我过好日子”，而从来没有想过利他，对社会也没有责任感，那不论你在学校里学习再好、在社会上赚钱再多，也体会不到真正的快乐。

因此，想要获得快乐的人，就应该把眼光放远一点，多为周围的人着想，培养一颗利他心。这方面，我建议大家多看佛书——当然，光是看还不够，还要对里面的教义，怀着一颗虔诚的心来感悟。有了这颗心，哪怕只读了一本书、一段话，乃至一个句子，效果都和平时截然不同。甚至对有善根的人来说，心念可能会立即转变，过去的行为再恶劣，当下也会得以重生。

上师在《胜利道歌》中也教我们“言行恒时随顺友”，这也是以后弘法利生中一个极为殊胜的窍诀，特别是对世间人或初学佛者，说话先随顺他们，觉得对方很愿意接受自己讲话，才可以相应地赞叹上师以及诸佛菩萨正法圣僧的功德，这样就能使对方生起信心。但随顺也并不等于一味投其所好，心趋凡愚而丧失原则，圣者的一句话，往往使自己终身受益不尽，就是掌握了这个要点的缘故。

平时大家也应经常以此教言，对治我执烦恼，保护自相续中的菩提心。如果几天之内，自己的“我执”不是很猖狂，活动也不是很过分，言行举止都在利益他众，那么对治的念头就可以轻松一些；反之，如果我执活动得特别强烈，不仅强烈，还要去做一些非法的事情，比如跟金刚道友吵架等等，我们就要带上空性智慧刀、大悲菩提剑、大圆满金刚矛等百般武器，直捣我执魔王的老巢，将它毙命于自私自利的温床上。这就是修行人的任务。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

在藏传佛教的日常修行中，专门有一项磕头的修行，意在通过消除贪嗔痴三毒而显现佛的智慧，从而自证佛性。在磕头的时候，我们需要将父母观想在自己左右，而将更重要的前方位置留给怨敌。为什么这样呢?因为怨敌在我们的修行过程中会时不时冒出来，

“自我”会非常排斥和不愿意接受，若将这些怨敌观想在自己的前方，以慈悲心把善根和功德回向给他们，这样做对消除我执、提升修行大有利益。这是一个调心过程，也是让自己生起慈悲心的一种串习。

只要你发心清净、善良，结果怎么样是另外一件事。这时候要当心的，是不要找借口绕开或放弃善事，人身难得，善心也难起，想做的时候就做。比如遇着乞丐了，有钱就给一点，“他比我们有钱”、“他不是乞丐”、“他讨了钱去玩”……也许别人说得没错，但该做的我们要做。当然也得是能做的，要是他利用你或太贪了，可以用别的方法应对。

现在这个世界变化非常快，一个5G网络就让人们的生活发生这么大的变化。不仅仅体现在手机上，如今人们的整体生活方式都有了大幅度的改变。再过一段时间，我们的生活又会有更多的变化。现在各种技术都在快速成熟，一切都变得特别快，接下来不知道众生的业力又会如何。这种时候，如果我们佛教徒个个都是“我要好好修行啊”，除了自己修加行以外什么都不管，那整个世界很快就会被其他思想占据。那个时候你就不得不融入他们的世界中去，连自身立足的空间都没有了。

所以，我们佛教徒一方面当然要精进地修行——“繁多琐事有何用？”应该“毕生修行至究竟”，这很重要；但另一方面，我们每个人都应该有一种责任感，现在机会很好，大家一定要抓住这个难得的机遇！每个大乘佛教徒都有责任，如果我们认真地运用一些方式，确实能利益很多很多的众生。

在现在的教育中，教导学生追名逐利，似乎成了一种趋势，“你长大以后要成功，要成名，要怎么怎么……”但在这样教导的同时，最好也能为孩子们树立一些利他的理念——“你以后要帮助别人，要关爱生命，要回馈社会，要怎么怎么……”

如果从小受到的教育，就是教自己如何生存、如何索取，那他长大之后，也只会成为这种人，目光狭窄，心里只有自己。相反，倘若小时候就让他懂得为人着想，不能只为自己活着，那一路成长起来，他自然就会为社会考虑，为人类乃至一切生命付出和奉献。所以，好的教育，会让一个人的生命呈现出利他的趋势，而这种趋势相当难得，也相当重要。

也许要等人们对世界和平的理解达到一定境界，才会相信，不仅人与人之间需要和谐，人与动物需要和谐，人与自然也需要和谐。而要达成这种和谐，没有别的办法，一定要懂得克制和尊重：每个人都减少对资源的占有和控制，不浪费；同时，也不能伤害其他的生命，不破坏环境。

这听上去比较佛教，但它对世界和平是最好的建议。

众生对我们恩德很大的原因一共有两个，第一个昨天也讲了，一切众生皆做过我们的父母。很多没学过佛的人对此满腹怀疑：“不可能吧，这么多的众生，怎么都做过我的父母呢？”对于这一点，噶当派的大德在观修时，也并非盲目地人云亦云，而是依靠各种教证理证，反复辨析，才令自己深信不疑的。所以，对于“众生皆为父母”这一点，我们若想真正生起信解，也必须要长期熏学大乘佛法，依靠教理再三推敲。

我为什么过段时间要讲《善生经》，因为我一直在想，什么方法能对现在这么多的世间人更为有利？作为佛教徒，我们大家都要思考。比如说，一个地方有十位佛教徒目前在一起学习，那再过十年、二十年，这样的闻思修行要怎样继续下去？大家都要想一想。不要天天都等着法师安排，像小孩儿一样，没有主动思维的能力。自己应该考虑：“我以后怎么样弘扬佛法？”如果我们每个人都这样去想，应该会找到办法的。

所以，我们在座的每位修行人，今后一定要寻找最殊胜的“心的奥秘”，知晓发心的重要性，哪怕是在你供一盏灯、烧一支香的时候，都要为一切众生获得佛果而回向，以这样的发心所摄持，功德在千百万劫中都不能失毁。同理，虽然你形象上百万顶礼，实际上不如以菩提心摄持顶礼一次的功德大。所以说做任何事情不是形象上的，应该以发心摄持。

再比如说：我现在在法座上讲经说法，你们一定会认为我修得好、功德大，但如果我是以自私自利和名闻利养之心摄持，我所讲的也许会给别人种下善根，得一些利益，但是从我自身的角度讲并无实义，或许在街上扫地的某个人，如果他扫地是为一切众生获得佛果，功德会完全超胜形象讲法的功德。心的奥秘是最殊胜的，但是很多人真的不知道。

慈慧基金会里资助大学生的一个人讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”

他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清楚，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我，回报我”。但这种想法不合理。

我们这个时代是非常难得的，我看到这里有这么多的专业人才，觉得很多人应该大有作为。幸好当初上师如意宝没有自己待在一个山洞里，如果他当时没有转法轮的话，在座很多人可能现在连皈依的机会都不会有。我时常这样想，上师如意宝他们那一代的大德们把佛法交给了我们这一代许许多多的人，我们也应该一代传一代。我的任务完成之后，就看你们后面的人会怎样做了。希望你们这一代人也要把佛法传下去。

虽然我不是什么继承人，但我至少也是法王千千万万弟子中一个名义上的传法者。我们每个人都应该有这样一种责任感，这很重要。

尊者又说：“我们现在对亲友、怨敌所做的修持，应该像将一根弯曲的木条绷直一样。”很多人也许没有见过弯木绷直的过程，要将一根弯木绷直，并不是轻而易举的，其间需要很长的时间和繁琐的工序，才能逐渐达到预期效果。比方说，要把它先放到火中烤一烤，表面抹一点酥油、泡一点水，然后和一个很直的东西绑在一起，或在上面压一些重物，这样经过多次，才会渐渐由弯变直。同样，我们每个人无始以来不断串习护亲伏敌的习气，要想一下子完全转变过来，也不是一件容易的事情。以前我们一直对自己的亲友相当执著，对怨恨的敌人特别仇视，如果让自己最亲爱的人和最讨厌的人一下子平起平坐，很多人心里根本接受不了。如同将弯木一下子拉直就容易折断一样，我们也不能因为听了一两天的教言，马上就想改变自己亲怨不平等的心态，要知道，修行是一个循序渐进的过程，倘若自己太急躁，反而会欲速不达。

我们的所作所为不是以即生的快乐幸福为目的，我们出家修道，每天都应该思维：我们求学的目的是什么呢？不是为得灌顶，不是开天眼，也不是获得神变，回去的时候不用坐班车，一定要飞在虚空当中，不是这种目的，目的就是在我们相续中生起一个真实的出离心。不管别人怎么说，内心中就是将轮回看作监狱一般，所作所为都无意义。真正彻见轮回痛苦的本体时，见解才会非常稳固，虽然你只是一个普通僧人，没有财产和名声，只不过在求学的过程中花了很多钱，但是你的相续中有一颗出离心就有价值，此等价值是一般财产无法比量的，如果不是这样，即便你拥有名声和财产，也会很快的时间内消失殆尽，无有很大的意义。

因此，大家应该想尽办法在相续中生起出离心，不是口头上说的，也不是形象上的，最关键的就是在相续中生起轮回无有意义的出离心和利益他众的菩提心，看破今世和利益他众，具足这两种心就是你求学的目的。很多人认为自己很愚笨，考试成绩很差，但只要你的相续中具足出离心和看破今世的念头，我就很满足。

我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

谈到闻思修行的标准，其实在我们学院里，只要能讲好《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》，或者能通达某一部论典，到了世间城市里，就可以成为一位三藏法师了。因为面对大部分世间人，我们也只有讲这些内容的空间。虽然在学院里光会讲《大圆满前行引导文》并算不上什么，但如果你去到一个罕闻佛法的地方，一生中能把这部法传授给很多人，那你对于当地而言，足可称得上是一位举足轻重的大法师。就好比初劫时遍地都是粮食，毫不稀奇，但是到了饥馑劫，哪怕一点点粮食也很关键，可保人不被饿死。我在外面讲课的时候，这种感受很强烈。

我看城市里的人，说难听一点，像蚂蚁窝里的蚂蚁一样，每天都是自私自利地忙碌。每次在香港的街上都有这种感觉，好像每一个人的心里就是“我我……”，帮助他人的心丝毫没有。当然也并非每个人都没有，但大多数人从早到晚都是为“我”而奔波。第二天又重新这样，这就叫轮回。从小到老之间一直不断累、累、累，最后死的时候已经不累了，那时正式休息，大休息了。

世间很多人这样不知取舍，非常可怜。应该让他们懂得佛法、学会取舍。当然，不一定所有人都要信仰哪个宗教，佛教不是控制人的宗教，只要每个人的内心往善的方面改变就好。

改变习气需要一个很长的时间，否则阿底峡尊者也不会在金洲上师身边一待就是十二年了。当时，就智慧而言，尊者已经完全超过了金洲上师，但是为了修持菩提心，尊者每天仍在上师座下聆听教言，依教言观想，然后于实际中一点一滴行持，如此经过了十二年，才最终令上师满意。试想，阿底峡尊者是当时印度最有智慧的班智达，印度东西方根本找不到第二个人可与他齐肩，连他都修了整整十二年，那么我们要想生起菩提心，最起码也得二十四年吧！

如果有人实在没办法一次性守四条根本戒，那可以先劝导他们，能不能戒酒，能不能不杀生，能不能不邪淫。这样循序渐进、逐步引导，等他们打好了基础，再讲更深的法，才会被接受。所以，在座各位要学会观察受众，这很重要。不然学了一辈子中观，下山以后逢人就讲《中观根本慧论》，别人可能吃不消。《中观根本慧论》都接受不了的话，《现观庄严论》就更不用说了。

有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。

很多人修行与行为完全不一致，自私自利的心断不了，看破今世的心也生不起来，却想获得成就。学佛的目的是什么？就是开天眼、发财等等，这是我们坚决反对的，现在很多人皈依三宝就是这个目的，除此以外真正想为利益众生而获得解脱的人只是凤毛麟角。你们以后回到自己家乡的时候就看得出的。本来我们佛教徒就非常少，像白天的星星一样，然而佛教徒当中真正能发得起心的人恐怕更是少之又少，包括跟某些出家人接触的过程中，他口口声声中就表露出一种无知，你会发觉这个人的相续中根本没有出离心，菩提心更是无从谈起，连看破今世的心都没有生起来，他学佛的所作所为就是为了眼前的短暂今世，这样怎么可能修行成功！

在利他的过程中，确实会出现不同的情况。

有时我们的帮助会让对方很高兴，比如我给一些大学生学费的时候，他们都很开心；有时候我们的帮助反而导致对方不悦，比如有些学生犯了错误，我就开始批评和惩罚他，这时他会很不开心，而我也很难有办法让他马上高兴起来。

但是如果一方面我们的发心是想帮助对方，另一方面确实对他有暂时和究竟的利益，那么佛教里讲，不论采用怎样的方法都是可以的。

大家千万不能墨守成规，一直停留在原有传统模式上，否则会被时代所抛弃。我们佛教徒一定要与时俱进，否则很难立足。我自己虽然对高科技领域没怎么研究过，但我始终认为，世界在飞速变化，必须跟上时代。早在二十年之前，我就在不断追赶世间的主流技术，从最初的录音磁带，到后来的VCD、DVD光盘，通过这些方式，当初很多人结上了善缘。这些年来，我们也一直在紧跟时代和技术的变化。所以，现在我们佛教徒也应该赶上AI这趟车。我没有借口自己年纪大就不去更新知识，如果只想独自修行，不学这些也可以，有稳固的境界、寂静的居所、基本的饮食，也就足够了，但想要利益众生，就必须了解社会的变化，这样才能理解众生的痛苦。所以，在这个时代，我们佛教徒有必要思考该如何面对未来世界的种种变化。

佛教对平等的认识，与世间不同。世间所提倡的平等仅限于人类。比如，历史上北美曾流行过种族歧视，黑人被白人奴役，后来由于文明的进步，黑人和白人已实现了平等。但是佛教的平等观更加广阔，不仅人类之间要平等，一切众生都要平等，因为没有谁不会感受苦乐，没有谁不会求生畏死。

这个世界上，人对动物毫无顾忌的虐待和杀害，是最大的不平等。我听说在你们德国，杀动物前要求先施麻醉，不能直接杀害。这种做法考虑到动物的感受，好于漫无边际的杀戮。但是，杀生终究是非常严重的不善，应该尽量制止。

什么叫退失呢？去年我们在学《三戒论》时就讲过：一个人发了世俗菩提心以后，只要相续中没有生起“从现在开始，我不度任何众生”、“我要退失对大乘的信心”等恶愿，菩提心就永远也不会退失。所以，为了防止菩提心失坏，我们在今天发了菩提心以后，就应该经常串习“愿我有生之年乃至佛果之间，一刹那也不要离开菩提心”的发愿，倘若心中时时能有这种强烈的引发力，菩提心在我们的相续中才会恒常不坏。

在人类的思想中，大乘的利他理念，是最有价值的如意宝。不管是什么样的人，领导、老师或是学生，如果有了利他心，天天愿意帮助别人，那即便不去想自己，自己的利益也会日益圆满，自然而然获得快乐。

当然，自利有世间、出世间两种。出世间的自利，是为了解脱而看破放下，其中包含了无我的成分，这种自利还算可以；而世间的自利，是以私心维护自身，这种自利特别下劣。就像现在很多人，因为自私自利心过重，不仅没有真实饶益自己，反而给自他带来了巨大痛苦。

利益众生有暂时和究竟两种。给点吃的穿的以及其他的生活资具，让他活下去，活好一点，这是暂时的方式，佛陀在过去世的修行中，也常常做这样的布施。究竟的利益众生是讲法，用佛法将他们从轮回苦海中救度出来。

当然，讲法要看时机，做布施也要掌握好分寸。什么分寸呢？不要因为吝啬，而不肯施，障碍了自己的修行；也不要因为一时兴起，就随便给，助长了对方的贪婪。

简单讲就是，既要修自己，又要护他人。

对于传法者，同样也有一些要求。古大德云：“离经一字，允为魔说，依文解义，三世佛冤。”传法者若对佛经望文生义、依文错解，实则冤枉了三世诸佛，因此，传法需要有传承，懂得一些佛经。很多大德对传法者有几点要求：第一、正直无倒，心要公正，不能贪执自宗、嗔恨他宗，以不平等的眼光毁谤别人；第二、说法明了，无论是佛经的内容还是论典的意义，一定要吐字清晰，表达恰当；第三、不错乱法义，比如了义、不了义，你想当然地理解为：了义是我了解的意义，不了义是我不能了解的意义，这样意思就已经错乱了；第四、不求名闻利养，传法的目的就是利益众生，让他们尽量有一点受益，而不是通过讲法获得收入和名声；第五、善解意乐，能够了解闻法者的兴趣，如果他们想听中观，你却滔滔不绝讲小乘经典，就算讲了半天，别人也不愿意接受。因此，作为一个善知识，对听受者的意乐要基本了解。在弘法利生的时候，这些教言是离不开的。

有些人认为学佛是一个很短暂的事情，应该六个月中必须成就，这一点我也能够理解，但是学佛的事情不只是一世两世的事情，而应该是多生累劫的打算。当然，如果你即生中信心和精进都具足，像以前的高僧一样在很短暂的时间内获得解脱也未尝不可，但这是具有一定困难的。

我们应该把眼光放远一点，做一个生生世世的打算，即生中一定要发菩提心，发利益众生的愿，这颗种子也一定会种在自己的阿赖耶上面，这样一来，种子一旦成熟，成佛大愿也就很快会实现了。

修菩提心就像学骑马，是个循序渐进的过程。有些道友刚开始学骑马的时候，全身肌肉僵硬，双手死拽着缰绳不放，口里还一边大叫：“不要、不要，别……别把我摔下去！”而过了一段时间，马术娴熟了以后，那时无论在马上怎样折腾，都不会摔下来了。同样，我们一开始修菩提心时，也是非常害怕违缘，经常时不时地祈祷：“上师三宝！空行本尊！各路护法！请一定要加持我、保佑我，千万不要出现违缘！一旦出现的话，我的菩提心可能就保不住了！”但是，若能数十年如一日地串习，菩提心就会在我们相续中成为一种自然，到了那时，根本不用天天想“我是发了菩提心的人”、“我不能舍弃众生”，自然会视一切众生为自己的大恩父母，即便出现了再难忍的磨难，也能不起丝毫嗔恨，而以悲悯心将这些违缘转为修心的助伴了。达到了这种程度，说明我们的菩提心已经修圆满了。

我经常特别惭愧，自己口头上给你们啰唆半天，每一次观察自己的心，却连下等士夫都当不到，为什么呢？下等士夫还是为即生中的人天福报，但是我的发心是什么呢？有时候我觉得自己有一颗好心，不管怎么辛苦，也是为大家有一点利益，但有时候就是一种迷迷糊糊的状态，就像有些领导上班一样，两点钟的时候必须要去上班，这是上级的一种规定，像这样的所作所为都没有什么利益，不要像我的发心一样。

有时候，我们对身边的人讲佛法他不听，那你就可以对他说：“在某个地方有特别好看的东西，我们要不要一起去看一下？”“有好看的东西？可以，那我跟你一起去。”然后你就带上照相机、摄像机，带他到寺院里面，告诉他：“好看的东西就是这个！”这个时候，有正见、有善根的人就欢喜接受了；如果是有邪见的人，也许会很生气。但我们还是要在这方面努力，哪怕只是让别人见一见佛的庄严身像，也有很大的功德。

为众生着想，首先是我们心的相续中一定要有一颗出离心，没有出离心为基础，行持清净的戒律也是救畏和善愿戒，是不合理的。一定要看破今世，从轮回中解脱，这是第一个条件。第二个条件，解脱的目的就是为众生的利益，一定要在自相续中有一颗菩提心，如果在具备这两点的基础上修大圆满、大手印、生起次第和圆满次第都是可以的，如果这两个基础都没有打好，第一步就想获得成就、开天眼等，这样的修行目的一点也不正确，方向问题希望所有人应该认真地思维。

每一个人都是孤零零地来到这个世界。凡夫在佛教中有另一个名字，叫“异生”，就是指没有任何外界帮忙，只依靠自己来到这个世界。《无量寿经》里讲：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”所有人来到这个世界时，是一个人；离开这个世界时，也是一个人。表面上我们有家人有朋友，但实际上，每个人都是独立的——见解是独立的，行为是独立的，思想是独立的。只不过暂时跟一些人“合作”，成立了家庭，但从来也没有离开过孤独。

按照佛教的观点，每个众生确实很孤独，业力没办法转移给他人，也没办法委托别人来承受。但即便如此，我们也应该去帮助身边的人，这是一种勇敢。

不一定要用很多钱财布施众生，这不是很重要。重要的是调伏自心，“自净其意，是诸佛教”。如果调伏了自心，我们的言行也可以感染周围人。

比如，有些人学了《入菩萨行论》后，像完全变了一个人——原来性格很不好，后来已经懂得如何做人，面对家人和社会各类人时，能做到随顺和合，这就成为佛教中的一个初步的修行人。在此基础上，用法布施、财布施和无畏布施利益众生，就又更上一步。

希望今后你们能在世界各个角落，如理如法地以各种合规的形式去弘扬大乘佛法的精神。我并不是要求你们去放生、传法、灌顶或者化缘，在这个时代，应该找到一种属于自己的方式来将佛法的精神传播出去。同时，也希望你们用这一生好好修行，这样人生才会富有意义，大乘佛法也可以遍地开花。

其实，作为发了菩提心的人，要对所有的众生一视同仁，绝不应该如此势利。关于这一点，我们学院就做得不错，学院经常强调在商店、医院等处发心的人，对所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂拥而至、体贴周到，而遇到一个普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉咙，自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况，只是提醒大家：这种行为，在学院是严厉杜绝的！

社会上的人也许觉得这有点小题大做，因为在他们眼中，这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员，就表演了一个小品，将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致：上级来电话时，他使出浑身解数，极尽巴结奉承之能事；下属来电话时，他官腔十足，对其百般呵斥责骂；而与自己平起平坐的人来电话时，他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后，令人感触很深，其实这种谄上轻下的弊病，世间几乎每个人都有，但是作为一名大乘修行人，如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话，说明自己相续中的菩提心根本没有成熟，相反，如果真能做到对所有的众生一律平等，则表明你的菩提心已经修得非常不错了。

什么叫做声闻乘？什么叫做菩萨乘？声闻乘的目的就是我自己想往生极乐世界，我自己获得大圆满的成就，自私自利，所作所为全部是为自己，以自我为中心。我们大乘修行人和密宗修行人一定要把众生的利益作为自己修行的核心，不管我念经、烧香、拜佛，做任何一件事情为众生利益，千方百计地为众生想非常重要。

一个人只有慈悲而没有智慧，慈悲就容易偏堕，有时候就没有力量，就像断了手臂的母亲，她见到自己的独子被水冲走以后，只有哀号，却没办法救护。只有智慧而没有慈悲，那这个智慧很可能转成邪慧，就像有些人会造原子弹，但造出这些东西来，却害了很多的人。他有没有智慧呢？有智慧，但这种智慧对众生是不利的。

作为一个大乘修行人，在利益众生的过程中，可能会遇到各种各样的人。所以，一方面自相续中应该生起定解；另一方面，世间上有那么多持有邪见者，应该想尽一切办法去度化他们，哪怕只度化一个众生也是可以的。尤其学习《中观庄严论》以后，对根本不信仰佛教的老师、教授、领导等，应该通过中观的方法，狠狠地跟他辩论一番。最后，他就无话可说：“确实，佛教并不是所谓的迷信，真的有一点道理。原来的我是不是有一点盲目？”在这方面逐渐逐渐产生怀疑，进而皈入佛门。这样的话，有很大的功德。

所以，每一个人还是要发愿：我在有生之年当中，一定要想尽一切办法，让根本不信仰佛教的人皈依佛门。

对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

此外，这里还讲到了另一种情况：有些人对自己的怨敌恨得咬牙切齿，而对自己的亲友又慈悲得太过分了，这种两极分化也是不应理的。按理来说，亲与仇只是因为各自的因缘不同，才在我们面前如是显现而已，实际上二者是完全平等的。如果我们实在无法达到这一点，也应该思维：“作为一个发了菩提心的修行人，亲怨平等是菩萨戒中非常重要的学处，倘若我连这个都做不到，那菩提心又怎能于相续中生起呢？”

以上种种不平等的心态，需要我们用菩提心的修法来加以转变，如果大家能坚持不懈地串习，相信十几年以后，众生平等的境界一定会在相续中生起来的。否则，若没有菩提心，哪怕天天念阿弥陀佛、莲师心咒，也不属于真正的大乘修行人。

蚊子落到手上，你是“啪”一声打死它，还是放了？我的话，就把它放了。为什么？因为它是生命。凡是生命，不论大小，都有一种对自我的认同，既然如此，我们就应该像对待自己一样，尊重其他的所有生命。

这就是平等的生命价值观。是否具有这一观念，将对我们的思想产生深刻影响，并体现为截然不同的行为方式。更重要的是，我们今天的心态和行为是有果的，它必将在未来的生生世世，成为自己如何投生以及受苦受乐的因。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

我希望你们没有看破今世之前最好不要去闭关修一个法，不然会出问题。自己最基本的基础都没有，仅是修一些风脉明点没有必要，风脉明点不是我们宁玛巴最着重的修行，菩提心才是我们修行的核心，不要什么窍诀什么传承都没有，就依止一位上师，可能上师也非常慈悲地让你住下来，住下来后就开始观明点、观风，风入中脉的时候真的很容易发疯，很危险，所以大家一定要注意。在你没有打好基础、没有修完加行、没有在自相续中生起出离心和菩提心之前，不要以身试险地修这些法。

而要培养德行，学生时代是最重要的。这个时候若不培养慈悲和智慧，不树立信仰，只是学着如何赚钱、找工作，这样的人，对社会有利无利，很难说；对家庭有利无利，很难说；甚至对自己有利无利，也很难说。

而且，一个人能有多少财富，主要看福报。有的人再怎么精勤，如果没有前世的福报，也拥有不了很多；而有的人，即使他不太勤勉于这些，也会富足。因此，教育应该重在培养德行。其实人活着的意义，不是看你有多少财富和地位，而是看你是否能利益他人；再开阔一点说，就是看你是否能利益一切的众生，而且是生生世世。

关注生命的生生世世，这才是佛教的理念。佛教认为，你在学习中所积累的智慧，不仅是这一辈子可以享用，下一辈子乃至生生世世都可以。这样的教育理念——对于漫长的生命进行培养，在世间的教育中有吗？肯定没有，这一点各位是清楚的。

大多数人认为，如果别人对我好，我也应该对他好；如果别人对我不好，我也要用同样的方式和态度对待他。但佛教并不是这样。按照声闻乘的观点，修行人应该秉持“沙门四法”。也就是说：别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。不管对方什么态度，作为一名佛教徒，都不应该有报复心。

按照大乘佛教的观点，由于无明愚痴的束缚，有些人连对恩人都没有报恩心，对其他众生就更不用说了。对于这种人，我们不但不能伤害他，还要用最大的饶益心去帮助他。当然，一般世间人很难接受这种观点。

大多数人认为，如果别人害我，我不但不报仇，反而还要帮助他，这是不是说明我很软弱，而且社会岂不是越来越乱了？实际上，这就是大乘佛教利他心超越一切的原因。

自心对于中观的缘起空性生起殊胜定解之后，依靠《中观庄严论》这一智慧宝剑，斩断自他相续中一切的边执戏论，并且让无量众生趋入这一法门，使他们对中观、对释迦牟尼佛的教法生起不退转的信心，这就是我们的责任。尤其学习大乘佛教的每个修行人，自己一定要发殊胜的愿：让一切众生的相续中播下善根种子，使他们生起菩提心、中观无二慧的究竟正见。这就是我们的责任与义务。

在座的道友，不知道你们这一次有没有真正生起菩提心？如果没有，那能不能想到：“菩提心真是非常难得，虽然现在没有生起，但是我一定要在不久的将来，想尽办法让它在自相续中生起来。”其实，世俗菩提心对我们来说，生起来也并不困难。如果是证悟胜义菩提心，或者通达无上大圆满的光明觉性，这对我们凡夫俗子来说是有点难办，可世俗菩提心，只要你方法掌握了，在此基础上反复串习，我想在相续中产生也不会难如登天。

我们平时修行的时候应该尽心尽力，我虽然修行不好，但是我还是要努力修无常观，乃至发愿菩提心。愿菩提心最初是比较简单的，比如愿一切众生获得快乐，在此基础上其他的法门方面播下种子就可以了。现在很多人恰恰相反，先修最深高的法门，出离心和菩提心在相续中播下种子而已，已经完全颠倒。噶当派的修法不是这样，先在相续中生起万法无常的观念，生起看破今世的出离心，在此基础上学习乃至愿菩提心以上的法门，在这个基础上得个灌顶或教授，修习大手印等密法，如果修不懂也会种下一个善根，人身是有意义的。意思就是说即使没有生起生起次第、圆满次第，或者是止观、寂止等功德，但如果观修无常，生出离心，在此基础上发愿菩提心，能够在临死的时候发愿，实际上与获得大手印果位没有差别，极具意义。

什么样的人有价值呢？利他的人有价值。利他的精神让人感动，而我最感动的，就是大乘佛教中的无私利他——没有任何条件地利益一切生命，这才是大乘佛教的精神所在。

一般人利他是有条件的，我帮助你，同时也希望你回馈，相互之间像是一种交易。可大乘佛教不是这样，它的利他不谈任何条件，只要众生有苦有难，就全力以赴地去帮助、去给予。这才是纯粹的无私和高尚！对我们一般人来讲，也许这有些望尘莫及，但的确是让人景仰。

现在的确在修行人中很容易看出一些不如法的行为，排除真正的高僧大德和诸佛菩萨的化身，有相当一部分人为了希求今生的快乐却打着修行人的旗号欺骗了无量众生，如此来世的业果如何，大家是可想而知的。因此，在座的各位应该记住：所谓的修行不是纸上谈兵，也不是花言巧语，主要是在自己的内心中发清净的愿，倘若发了清净的愿心，即使即生中没有修成佛果，也没有变成得地菩萨，没有获得虹身持明果位，但是在你的相续中真正撒下了解脱的种子，所以这是非常重要的。

利己和利他一般不会有矛盾，但特殊情况下也可能有冲突。此时要观察自己的心，如果调心能力比较强，会放弃自己而帮助他人，这就是大乘佛教中讲的“无畏的舍弃”。这种精神非常高尚，是修行中比较高的层次。如果还没有达到这种境界，那么先利己也未尝不可。但是有一个原则——利己时不能害他。现在很多人在自他利益冲突时，会选择利己，并且把利己建立在害他的基础上，这非常不合理。

有些道友平时关在家里，与人不接触的时候，似乎菩提心修得还可以，但是一出门接触人，很快就因为看不惯他人的举动，而使自己的菩提心摇摇欲坠了，为了避免这种情况，就干脆不敢出来，谁也不愿意接触。其实这种行为是不可取的。大乘的发心是利益众生，在此过程中难免与人接触摩擦，若想避免对人挑三拣四从而失坏菩提心的话，就应该像昨天讲的那样，唯一对他人观清净心、对自己观过失心，一生起恶念，马上就狠狠自责、励力忏悔，发愿从今以后一定要杜绝这种情况的发生。

如果我们根本没有想到要为利益一切如母有情而获得佛果，学佛仅仅是为了今生的吃饭穿衣为目的的话，佛果怎么会无缘无故中从天上掉下来，这是绝无可能的事情。因为我们连发心都没有，没有种种子，果从什么地方来？

因此，我们每天做任何一个善事，比如听课，或者是供一盏灯、供一根香，或是每天我们念发心仪轨的时候，都要为了一切众生而发心，中午的时候想一次，晚上睡觉之前也想一次，最少也是一天之中想两三次就算是不错的修行人了。对凡夫而言，像《三主要道论》里讲得一样，每时每刻一直作意发菩提心是做不到的，但是起码一天中做任何善事的时候为获得佛果而回向，并不是为世间的名声和财产，这就是在切实地修行。

所以，大家对于所学习的法不仅要用在自相续当中，而且在实际行动中应当出一份力，对社会也好、对佛教也好，一定要把佛法的光明或者空性的理念运用起来，依靠佛法来帮助众生，这个相当重要。如果不会运用，只是说“《金刚经》很好，不能摸啊……”你自己从来没有观想过，别人也不让看、不让读，这样放在那里只能算是一种皈依境，但实际上，所谓的佛法是应该运用到实际生活当中去的。

现在的有些人确实不好说，口头上说得再好也没有什么意义，在心的相续中究竟是否真正看破了今世？在轮回当中不管是转生哪一道都没有意义，一定要从轮回中逃脱出来的心情如果没有，就说明你连小乘修行人都算不上，我们相续中没有利他的菩提心，行为上表现得再好实际上也不是大乘的修行人，除大、小乘修行人以外在释迦牟尼佛的教法中有没有修行人，我觉得没有。

我们对佛陀、对上师、对静命论师应该生起一种报恩之心，而用其他方式无法真正报答他们的恩德，因此，应该如理如法地弘扬佛法、尽量帮助众生，这就是上师的意愿。上师如意宝曾在道歌中写道：上师的恩德无量无边，我没有其他办法报恩，只能好好度化众生。

我想现在许许多多的人对于上师们的恩德难以用语言表示，那应该用怎样的方法回报诸传承上师们的恩德呢？最好的方法，就是帮助众生、利益众生，然后尽心弘扬佛陀的妙法，因为最好的报恩就是法供养，认认真真地听法、讲法、受持教法。三大供养中，法供养最殊胜；三大布施中，法布施最殊胜；所有忍辱中，对空性生起安忍最殊胜；所有持戒当中，受持佛法最殊胜。

有些人认为，有没有菩提心并不重要，修扎龙、生起次第，或者敲锣打鼓地开个法会才比较重要。现在社会上的人特别喜欢一些热闹场面，但热闹不是真正的修行，噶当派的祖师们就不喜欢热闹。他们喜欢什么呢？喜欢观自己的心，默默无闻地让内心成熟起来，从加行到正行之间，一直静静地修行，而不愿意向外吹嘘任何功德。我们以后在修行过程中，也一定要这样随学，别人知道也好，不知道也好，关键是让自己的利他心慢慢在相续中培养起来。

无畏布施的意思是施以无畏，也就是保护生命，将人或动物从伤害及杀戮中解放出来，让其脱离怖畏，比如放生。现在有人反对放生，但放生有没有意义，只要从所放生命的角度想想就知道了。在它正要被杀，瞪着恐惧的双眼哀号、挣扎、流泪却求告无门之际，你把它放了，让它重拾尊严，重回自己的天地自由生活，这是何等的善举？

动物的生命也是生命啊，和人的生命一样宝贵。

很多人认为自己的境界很高，很了不起，但是你的相续中有没有真正的出离心，假的出离心可以说，“众生好可怜啊！轮回好苦啊！”口头上的话谁都可以说，但是我们内心当中要从三界轮回中获得解脱，这样的出离心如果用菩提心来摄持就是为了众生而获得解脱。

佛法广大无边、包罗万象，但是总的归纳起来，我们从三界轮回中出离获解脱，再用菩提心来摄持，这种心是弥足珍贵的，这种人会趋于解脱，每一个修行人每天都应该观察自己的相续。

当灾难降临在他人身上时，我们需要去帮助吗？当然需要！但要完全化解种种灾难带来的危害，并非一个学校的人或者少数善心人士的力量所能完成的，而需要仰赖全民意识的提升，大家都发出慈善之心。

与此同时，这种善心也需要智慧的摄持。现在很多人对于灾区的援助，只是物质或医疗上的资助，实际上遇灾者所遭受的内心创伤更严重，更需要的是心灵救助，需要心灵导师借助各种方法引导他们摆脱心理阴影。

发了菩提心之后，还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人，很希望早点帮助众生，不要说修五十万加行，连什么是菩提心都不知道，就急着出去弘法。这样已经有点过了头，虽然初心很好，但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格，就像在世间当老师必须要有教师资格一样，传播世间普通学问尚且如此，更何况弘扬出世间的甚深佛法呢？

再者，如果只学了一两个月、一两年，就急不可待地下山弘法，自己的见解尚不稳固，在劝导别人的过程中，很可能反而被对方用世间法给度了，很有这个危险性。就像《大智度论》里所说：在寒冷的冬天，把一壶开水浇在冰面上，虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰，但过了不久，水的热气就会消失殆尽，之后它也凝结成了冰。所以，闻思修行至少五六年之后，再出去弘法比较好。

所以道友们千万不能想：我这辈子没有弘法的机会；我这么下等的人，以后出去肯定别人不理我；我只要自己化缘，能吃饱就可以了；我不饿死就可以了……应该有非常坚定的信心：我一定要度化多少多少众生；我一定要广弘佛法、广利群生。以前，有一位蒙古的和尚发大愿：在即生中，我一定要当大法王，摧毁一切魔军……我们也要像他那样发愿，生生世世弘扬正法、利益众生！

有些人可能想：“我先挣钱，等变成大富豪了，再回馈社会。”其实，捐多少钱是一回事，关键是要有饶益他人的善心。

现代人最缺的就是利他心。我们只需稍加观察就会发现，现在的人普遍比较自私，从高高在上的官员，到身处社会底层者，人人都在为自己而奋斗，整个社会充斥着“人不为己，天诛地灭”的氛围。要完全改变这种风气，当然有一定困难，不过，我还是希望大家从自身做起，努力培养利他的善心。

修行也好、利他也好，其实都是你自己的职责，不应该抱怨：“我这么辛苦，为什么你们不理解我？不关心我？不关注我？”在修行过程中，很多人总觉得别人应该怎样对自己，其实这是不太好的。你应该要摆好自己的定位，利他也好、修菩提心也好，都是你自己发愿要做的事情，不应该抱怨别人不理解，更用不着为此特别不开心。在我们整个修行过程中，不能自怨自艾或者抱怨别人，应该有自己承受一切的心态，这才是修行圆满。

以前释迦牟尼佛在世的时候，他身边的很多阿罗汉最终没有获得佛果，为什么呢？释迦牟尼佛是三界导师，而且释迦牟尼佛有大乘的法，他应该能令这些阿罗汉即生成佛，可是当时有些众生的根基就是以自私自利的发心希求阿罗汉果位，这样一来，他就根本不会获得大乘的佛果，原因就是他的发心害了他。因此，法并不重要，自己的发心才是非常重要的，如果你修大圆满，大圆满虽是密法，但是你连阿罗汉的发心都不具足，那么阿罗汉果也是得不到的，上师虽然是大乘上师，上师的加持也是不可思议，但是你的发心如果非常低劣，上师的发心再大也没办法为你指引，因此这些关键性问题大家要铭记在心！

大家不管有没有法师的名称，只要有一颗利他心，将来都会有度众的机会。在摄受有缘众生的时候，应随学佛陀观察所化根基，以相应的法门来摄受：对于善恶尚不能取舍的初学者，直接给他讲《金刚经》不一定很合适，应该依靠世俗法门来摄受，宣讲一些基本的因果取舍法；对于久入佛门、因果取舍方面已经有了稳固基础的人，就应该对他宣说《金刚经》《中论》等般若空性法或者如来藏法，即以了义法门来摄受调化。如果一直给他讲前行或者一些简单的行持，他会觉得佛法仅此而已，由此而止步不前，这也不合理。

有些法师讲法时根本不观察众生的根基，要么一直讲世俗法，对胜义法丝毫不触及；要么只讲《金刚经》等胜义法，对善恶因果等世俗法一点不重视，这样堕于两边都不太好。

物质上的改善，会对灾难幸存者的痛苦有所缓解。但是大家都知道，失去亲人的痛苦通常很难用财物、房屋等弥补，这些物质与亲人的生命根本无法相提并论。因此，灾区的人们虽然有了新家园，但如果缺乏精神的依托，失去亲人的伤痛可能会永远留在内心深处。

一般一个地方发生灾难，四面八方的人都会给与物质援助，但我认为精神上的帮助才是根本之策。因为一个人只有心结解开了，心伤愈合了，想通了某件事，才可能获得新生，否则即便房子焕然一新，人心也不一定感觉幸福，就像世间有很多人不愁吃、不愁穿，但是却患上抑郁症、自闭症等等。

我有时候特别讨厌有些人的说法，一问就是手印怎么打，盘脚怎么打，也许是我自己打不来盘脚的原因，我特别生气。为什么呢？这不是学法中很重要的，有关经典里对菩提心和出离心的重要性宣讲得很多，我们作为修行人如果没有被出离心和菩提心所摄持，对来世的生死解脱是有障碍的。但是很多人可能是以前学过气功的原因，学气功的时候也是形象上的执著，因此，你们大多数的人对我今天在这里讲打盘脚可能都是特别有兴趣的，一讲到出离心和信心上就开始打瞌睡，最重要的原因就是我们不懂佛法，主次不明。我们学佛法一定要有一个窍诀性、灵活性，一定要抓住重点，不然恐怕闻思也不一定成功，所以说没有菩提心，或者没有看破今世，善根是微乎其微、不足挂齿的。

我的想法是，虽然我们学的是佛法，但对于现代科学却不能视而不见，因为当今时代科技无处不在，千千万万的人都深受影响。佛教徒身处这样的时代，如果对此不闻不问，一直遵循着一些老的观念，想在世间弘扬佛法是非常困难的，尤其想在知识界传播更是困难重重。

作为大乘修行人，如果对佛陀生起了坚定的信心，自己的学修也比较稳固，那么稍微接触一下外面的世界，了解整个社会怎样依靠科学运转，之后结合现代科技弘扬佛法，将会帮助到很多众生。当然，在这个过程中特别开放、完全迎合世间也不可取，应该把握好尺度，行持中道。

现代社会最需要的，就是爱心。大家知道，不管是什么样的团体，如果里面每个人都怀着自私自利心，这种团体就不会有温暖和安全感。因此，为了让这个世界变得更美好，我们应该不分国家、民族、地域，平等关爱一切众生。

如意宝，是古代的一种宝珠，这种宝珠极为殊胜——无论你希求什么，它都能满愿。同样，珍爱所有众生的心就像如意宝一样，能出生世出世间的一切功德。这种心进一步升华，就是大乘佛法的心髓——菩提心。

真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

得受了上师的传承和加持之后，我们还应努力圆满上师的意愿。很多高僧大德不管听法、讲法，还是造论，也是为了圆满上师的意愿和密意，大家也要随学这一点。上师在世时，为让上师欢喜而学法、承事、恭敬等非常有必要；上师不在时，圆满上师的遗愿非常重要。法王如意宝的遗愿是什么呢？就是弘法利生，让人们获得缘起空性的真理而获得解脱。所以，大家首先要自己通达缘起空性真理，之后还应为有缘众生传讲，这是上师如意宝最欢喜的事！

在大乘佛教的思想中，有一种以德报怨的心态和气度，不计较别人的仇恨，这与普通人的思维方式有很大不同。一般情况下，如果有人对我们诽谤诋毁、心怀恨意、态度恶劣，我们很可能会想要报复。即便不会报复，也绝不想帮助他。如果真的有人拿刀刺伤我们，我们会不会怨恨对方呢？绝大部分人会的。

虽然每个人都希望即生成就，获证佛陀或菩萨的果位，但业力不可思议，在《莲花生大士传记》中，有些圣者在清净和不清净刹土，或者轮回当中，都要流转特别长的时间，作为凡夫，在六道中长期流转就不足为奇了。但在此时，千万不要变为将众生的生命作为自己食品的肉食动物。这是我们时时刻刻都要发愿的！比如，今天与僧众一起念《普贤行愿品》，就要边念边这样发愿。若这样发愿，也许会因业力变成旁生，但在此时却不会造此类恶业。

真正的利众是让众生的相续种下善根，当然所谓的给别人吃穿上的帮助也是利益众生，但是主要用佛法来利益众生是最好的。我们世间的人读一所学校的目的是想毕业以后有工作，有工作就会有很好的家庭。而我们闻思的目的应该是利益众生，这个方向大家一定要注意。自己应该想，我们修大圆满是想成就，成就以后干什么呢？就是要利益众生，所以方向要明确，用世间的话来讲教育的宗旨要明确。一言以蔽之，我们作为修行人闻思修行的目的就是要利益众生，弘法利生是佛法的结果，利生的途径和方法虽然多种多样，宗旨就是要千方百计地为众生着想，这对每一个大乘修行人来说是不可或缺的。

既然每一个众生都做过我的父母，他们现在仍然沉溺在轮回当中，甚至在地狱中为极难忍受的痛苦所逼迫，而作为儿女的我们，只求个人的安乐，像小乘人那样只求自己的解脱，于心何忍？这样的修行又有什么意义呢？所以，我们应当以最猛厉的大悲心来将我所有的安乐，无论是直接还是间接，一点不保留地奉献给一切慈母。如果我们现在不具足直接给予安乐的能力，那就要发愿将自己所有安乐都回向给无始以来的母亲——一切众生，并发愿尽我的一切力量来饶益他们，这是一种间接奉献。

只有懂得了大乘佛法的精髓，才明白珍爱众生之心是何等重要。大乘佛法认为，之所以要珍爱一切众生，是因为一切众生都对自己有过恩德。这个道理并不难懂，请大家想一想：我们穿的衣服、吃的饭、用的资具，哪个是无因无缘而来的？哪个不是蕴含着无数人的汗水？

其实，只需稍加斟酌，我们便不难发现这样一条规律：一切痛苦源于珍爱自我，一切快乐源于珍爱众生。因此，如果我们把爱的方向从自身转移到他人，痛苦就会越来越少，幸福也会越来越多。

每天上班前先把私心全部摈除，在心中想“我要真心帮助所有病人”，之后的工作过程中保持一颗平等心——对于病人，不论高贵抑或低贱，富有抑或贫穷，年轻抑或年老，漂亮抑或丑陋，是怨敌还是善友，聪慧还是愚笨，来自国内还是国外……抛开所有这些表象，一律把他们当作亲人，一心想要解除他们的痛苦，由此不顾一切寒热饥渴，全力以赴地投入救治中。

很多人认为只要我一生当中做修行人，毕生用在修行上面，自己就应该是名副其实的修行人，但是实际上他们的想法不一定是正确的。如果你是修行人，你用三士道来衡量，是大乘的修行人还是小乘的修行人？如果是小乘修行人，所作所为有没有出离心所摄持，如果是大乘修行人，有没有菩提心来摄持？如果没有，虽然持修行人的形象，但也不一定是真正的修行人。