菩提心与利他

我经常给佛学院的发心人员强调，为了众生，为了弘扬佛法，我们不管做什么，都应该像做自己的事情一样尽心尽力，这才是真正的大乘行者。然而你们很多人却恰恰相反，对自己有利的事情愿意做，和自己无关的事情不愿做。这是很鲜明的一个对比。希望道友们在发心过程中都主动一点，积极一点，为众生的事情多付出一点。

每个人所处的环境，实际上有它显现的因缘。你可以在你所处的环境中修行、工作，也可以做很多利益众生的事情。尤其是如果已经在做利益他人的工作，就不要轻易放下来。实际上，如果你很真诚地在利益他众，这就是修行中最重要的修行。因为修行的目的，一方面是为了调伏自己的烦恼，另一方面，按照大乘佛教的观点，就是为了帮助众生。哪怕只能帮助一个众生，也是修行中最伟大的修行，是最值得赞叹的事情。如果你不能帮助他人，只考虑自己的修行，这属于小乘的行为，因为小乘追求的是自我解脱。而作为大乘修行人，不能把利益众生只挂在口头上，而要实实在在去帮助别人。至于帮助别人的方法，有很多，但无论如何，只要你做的事情对别人有利益，就是在修行佛法。

在佛教中，虽然有很多高层次的修行，但大乘佛教最究竟的思想就是利他。无论你获得了最高的禅定，还是任何殊胜的修行境界，都不可能一味耽著禅悦或快乐的境界，一定会自然而然度化、帮助众生，以利他为主。这时，你会真正感受到利他才是最大的快乐。

其实，稍微有一些利他理念的人，在现实生活中也会有同感。我就经常有这种感觉，通过享受而获得的快乐并不长久，但通过利益他人而获得的快乐，是没有任何语言能够诠说的，因为它是一种极致的快乐。大乘修行人的最高目标，就是以种种方式、示现种种善巧方便，帮助、利乐天下一切众生。

无论什么人，如果为自己而求，就叫贪欲；如果为他众而求，不要说求知识，即便求财物，也不叫贪欲。

我刚才讲了，按照小乘教义，出家人摸金钱属于犯戒，大乘教义则相反，倘若有人给你钱来帮助众生，如果你不接受，这才是犯戒。也就是说，按大乘的观点，只要对众生有利，积累钱财也是可以的。同样的道理，如果科学家为自己探求知识，这就是一种欲望；如果为众生探求知识，表面上看是欲望，实际上是智慧。

我学习大乘佛教这么长时间了，其实大乘的教义归根结底，就是“利他”二字，除此之外，再没有更甚深的法了。要知道，藏地、汉地的佛教都属于大乘，但如果没有利他心，所谓的“大乘”只是徒有虚名而已。尽管空性、如来藏的教义非常殊胜，有缘分、有信心的人去研究也可以，但你若没有专业性的指导，光是随便看一两本书，则很难通达其中密意。因此，我们作为修行人，如今最重要的是什么？就是要培养利他心。甚至，就算你不是佛教徒，只是一个高等学校的老师或学生，利他心也必不可少。当你们这些学生毕业离开校门时，当老师们摄受一批又一批的学生时，若能始终存有一颗利他心，那做什么事都是有意义的。

大乘与小乘之间，实际上有很多方面的差别，但最根本的是什么呢？就是大乘提倡无条件地帮助一切众生，而小乘只希求自我解脱。印度著名的佛学家阿底峡论师，曾言：“内道与外道以皈依别，大乘与小乘以发心别。”也就是说，大乘与小乘的根本差别，在于有没有菩提心。有菩提心的就是大乘，没有菩提心的则非大乘。这个最关键的问题，各位一定要掌握。

有些人可能想：“出家人应该呆在寺院里念佛，为什么要和世间人交流呢？”有这种想法，是不了解佛教的表现。佛教分小乘和大乘。按小乘的观点，出家人追求的是自我解脱，他们应该在深山里修行，在行为上有各种约束，甚至连钱都不能摸。大乘的观点则与之不同，作为大乘行者，不光要考虑自我解脱，还要考虑将众生从痛苦中救度出来，只要对众生有利，有些事不但可以做，而且必须去做。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

佛教分为小乘和大乘，小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。

今天，我们的社会最缺的就是利他精神，如果人人减少自私心，增上利他心，社会一定会更加和谐。所以，大乘的核心价值与现代社会非但不矛盾，而且是现代社会迫切需要的。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。

你刚才提到，幸福感到底是什么？按照佛教的意义来说，有两种衡量的方法。按照小乘的理念，只要自己快乐，内心没有痛苦，就叫做幸福，这是比较低的标准；再高一些，按照大乘佛教来说，是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，哪怕自己身体不好，或有其他损失，也无所谓，只要众生快乐就好。就像慈母，她的幸福，来源于孩子的快乐。同样，大乘佛教里，真正境界高的人，只要众生快乐，他就很幸福。

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

现在有些佛教徒，经常口里念诵大乘经典，学的也是大乘经论，甚至是无上密法，但相续中没有无伪的菩提心，这些法反而沦为小乘法或世间法，与究竟解脱毫无瓜葛。所以，我们学习大乘佛教，不能为了功名利禄，也不能为了世间八法，而应该是通过学习，想方设法先生起舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，然后不断以菩提心来调化自心。看到可怜的众生、听到他们的声音，首先尽量生起一种造作的菩提心，这样久而久之，真正的菩提心才会油然而生。

作为出家人，大家千万不要想，我到寺院出家后，除了一天吃两三顿饭以外，就自己好好修行、出离轮回。而在家学佛的人，也不要仅想着自己心情快乐、工作顺利、生活平安，这绝对不是大乘佛教的理念，可能小乘佛教的理念也不一定算得上。在佛陀加持、保佑下，虽然我们可以获得快乐等个人目标，但作为大乘佛教徒，应掌握众生的解脱之命，以佛法让他们获得解脱。对众生来讲，只要有闻思修行佛法的因缘，虽然身处苦海，也能获得暂时、究竟的利益。