空性与观心

其实，如果谁能真正生起将一切众生从轮回中救拔出来的悲无量心，那他就有无量无边的功德。如果没能这样，哪怕只是想一想：轮回中的众生太痛苦了，他们好可怜啊！其功德也唯有佛陀才能衡量。之所以很多大乘经典都说，一切大乘修法归纳起来就是修大悲心，其原因也在于此。如果一个人精通三藏十二部，但他对众生一点悲心都没有，那他的智慧可能是外道的智慧，因为佛教的大悲与智慧是并存的，也就是说，谁的相续中有证悟空性的境界，那他决定会有大悲心。

这样的无我境界，大家一定要真正修行，否则就会像曲恰堪布所说：“现在讲人我不存在、法我不存在、一切都远离戏论，好像每个人都懂了，可是等一会儿下课，你的鞋子被人偷了，这时‘我’就马上产生了。”因此，了解与修行有一定的距离，理论上虽了解我不存在，但由于无始以来的串习根深蒂固，无法一下子彻底根除，故一定要以强有力的对治方法长期修行，这样才有可能开悟。

人生虽充满无常，但有智慧的人会明白，真正的心性是不变的。三界如同清晨草尖上的露珠，瞬间便会消逝，然而始终不变的，是那殊胜的解脱之境。若想真正认识心性，在座的各位不妨先从无常法入手，在自己的心相续中打好坚实基础，再通过密法认识自心，这或许是最快速、最有效的方法。认识心性后，也不应就此满足，我们还要继续学习。

诚然，我们在修行中确实需要进行观察，比如观察心的来龙去脉，或者从粗大的物质层面，对万法层层剖析至细微的无分微尘，这里的关键在于把握分寸。在禅修时本该安住，你却陷入了思辨，对寻找终极答案生起执著，就偏离了正道。如前面所强调的，修行应保持不紧不松的状态，让心自然安住。在探究心的真相时，用力过猛反而会适得其反。尤其在禅修中，我们应当以温和的方式让心慢慢地安住下来，因为即便是智慧敏锐的人，如果执著于强行参透心之实相或万物的根源，也往往难以如愿。

如今在汉地，古今中外的文化学说比较多，很多人的思维方式稀奇古怪，哪怕是一个名词解释，或者一件产品的说明书，也是这人讲一个、那人讲一个，结果大家都不知道方向了。在这样的文化氛围中，我们能找到指路明灯般的佛教，真的是非常难得。佛教已经把我们的方向锁定了，如果想广泛地了解，《大藏经》和大德论著中有详细阐述，但归纳起来，就是智慧与悲心。所谓的智慧，是通达一切万法的胜义本体和世俗中业因果不混淆的道理；所谓的悲心，就是要做到无我利他。其实社会越发展、人类越进步，就越需要佛教理念，否则，光是外面修几栋楼，不一定就是进步。

当然，我自己没有好好修行，经常给你们讲道理，始终都有一种惭愧心从心底涌出，但由于多年来没有舍弃对佛教的研究，这些道理是非常明白的。世间中最重要的是什么？就是要经常观自己的心。如果你能这样做，心就会变得堪能、调柔、自在，如果内心获得了自在，外境的一切就迎刃而解了。因此，不管是世间人也好、修行人也好，观心相当的重要！

对于法王如意宝的传承弟子来说，至少应该在心性方面有所认识，这一点非常重要。如果不能做到这一点，那么在某些特殊情况下，自己的所学或许只能在相续中种下善根，很难发挥更大的作用。

尤其是我们能遇到这么殊胜的道场，又遇到这么卓越的金刚上师，我们更不能懈怠。上师的教言，如今依然鲜活如初，没有丝毫褪色，就像空行母热腾腾的暖气，萦绕不散。值遇这样的良机，如果我们不能尽力将上师的教言融入自己的心相续，那以后回想起来，或许会感到非常遗憾。

我出去也经常遇到一些佛教团体和非佛教团体，有些领导问：我们想唱一个歌，您说我们唱什么歌好？我说：你们唱《心经》的歌。因为很多人说：虽然不懂《心经》的内容，但因里面讲眼耳鼻舌身都没有，所以念后心里很舒服。实际上就是这样，城市里的人天天都为自利忙忙碌碌，如果稍微敲打，说眼睛没有、鼻子没有、耳朵没有，一切都是空性，他就会反省：噢，真的没有！那我为什么要这样痛苦？我不需要那么痛苦啊！这样就在相续中种下了空性的种子，非常有利。

不知在座的各位这样想过没有：来到人间以后，能学到这样的大乘佛法确实非常荣幸；所以在有生之年，我一定要通达缘起空性法门。如果证悟缘起空性，就不会像世间人那样——对任何法都特别执著，而且越执著产生的痛苦越大。有些人认为学佛仅仅解决来世的问题，比如来世往生极乐世界、来世获得快乐等，其实学佛并不仅仅是为来世，即生中对我们的生活也会有非常大的利益。因为，在没有懂得缘起空性的真理前，对水泡般现而不实的感情、家庭、财产、名声等就会特别执著，但对任何一个法越来越执著时，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越来越紧，全部都会散失，最后空空一手，什么都没有。所以，对世间任何一个东西越来越执著，比如有人对钱财特别执著，那他就得不到钱财。

其实钱财、名声这些，对你来讲真正需要那么多、那么大吗？并不需要。因为维持人生存的吃饭、穿衣等并不需要大量的钱财，而且人的享受也不一定要建立在物质上。可是很多人都不会调整心理，尤其不懂缘起理的人，经常缘万法产生各种各样的痛苦。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

实际上，作为佛陀真正的传承弟子，入于真实的禅定，对现实生活是非常有利的。以前禅修比较好的一些大德们，即使进了监狱，也不会影响自己修定。其实，在监狱里也可以禅修——那反而是最好的环境。因为那里什么都没有，不会影响自己修行，即便条件艰苦，但心，也是别人没办法折磨的。除了这颗心以外，穿的、吃的、用的全部都很缺乏，但如果自己在这时有一点禅修的境界，坐着也好，睡着也好，躺着也好，一直观修，安住在这种境界当中——这是非常好的。

其实，一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲，吃多了也不行，吃少了也不行，因为吃多了不消化，吃少了饿得慌。有些人非常开心，花了很多钱请客，想让别人好好吃一顿，结果别人不但不快乐，还好几天生病。所以，诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢？就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为，在见到事物的真相后，什么都不是烦恼、痛苦的因。

一旦我们的心获得了自在，外境就完全在你的手下、你的眼下了；如果心没有获得自在，无始以来我们在轮回中受了无数痛苦，将来还会继续漂泊，继续流转，继续在轮回里面受苦。因此，学习了这部论典后，大家一定要经常观心，哪怕每天观一点点也可以，观察心的来龙去脉和心的本体，这样以后，所谓的心也并不是特别野蛮，如果我们去观察它，经常下功夫修行，它还是有希望的。

所以你们没有必要来一个上师就问：“我有没有出家的缘分，我有没有解脱的缘分？”上师看看你的脸色：“哦，你有缘分、你有缘分。”这个上师也许知道，也许不一定知道。其实你不用问别人，只要经常修心的话，肯定有解脱的缘分，有成就的机会。如果你从来都不观心，上师授记你马上成佛，也绝不会那么容易的，上师怎么样拽着你的头发一直到极乐世界去，恐怕也有一点困难。

学院中，有些与般若空性法门有一定因缘的人，在短短的时间中就了达了空性的意义，那在以后的人生中，不可转、不可夺的智慧就已经获得了。有些人虽然没有这样的境界，但依靠诸佛菩萨的加持、自己的善根、法师的传讲等因缘，自相续也对般若生起了欢喜心。有些人没有欢喜心，只不过觉得不去听课不太好，即使这样听一节课，相续中也播下了空性的种子，依靠教证、理证这是成立的。所以都有非常大的意义。因此，大家都应知道般若法门的殊胜威力和功德，还应生起信心，这样即使听一个偈颂、一节课，也是非常开心的事。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

讲的话，我会讲，你们也会讲。等会儿课后，我们讲考班的人，可能个个都会讲，好像每个人都是真正的开悟者。但是，如果回去路上遇到一些小事，比如有人把你的鞋子藏起来，或者有人在路上刻意挑衅你，你会不会因此而生起嗔恨心也很难说。

证悟空性并非易事，大家最好不要说大话。很多人稍微对空性有所理解时，就开始爱说大话，这个没有必要。要知道，前辈大德们都非常谦虚，所以我们也要谦虚一点，这样别人才会更有信心。如果经常夸夸其谈，反而会让人对你失去信任，这方面一定要注意。

我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。

如果没有证悟空性，没有认识自心的本来面目，表面上做福德，是不可能从轮回中获得解脱的。我看到很多佛教徒每天念念经、转转塔，形象上做一些善事就满足了。人身非常难得，这样难得的人身，只做表相上的善事，没有修更重要的断除我执的空性法门，相当可惜。断除我执，要修禅宗的“明心见性”，或者密宗的“直指本性”，再者是中观中抉择“人无我”和“法无我”，不求空性智慧只求福德，并不是真正根除轮回的因，这一点，学《坛经》的人都要知道。

我们从小到大，从来没有想到我不存在，上学的时候，整天为了我的铅笔、我的文具盒而吵架；成家立业之后，为了我的股票、我的车子、我的工资而奋斗；老态龙钟的时候，也是为了我的药、我的健康而努力。电视上一些男女也经常问对方：“你心里到底有没有我？”心本来是无形法，我也根本不存在，就像问石女儿头上有没有兔角一样，非常可笑。但现在人不明白这个道理，动不动就喜欢问：“你心里有没有我的位置？有没有我的形状？有没有我的颜色？有没有我的地位……”一旦用无我的智慧宝剑来剖析，这种痛苦真的是自寻烦恼。

我以前讲过，大家看看自己能不能在早上起来的时候，或者晚上睡觉之前，稍微禅修几分钟。在我们学院，每次课结束后会禅修十分钟左右；每天念上师瑜伽的时候，也禅修不到一分钟。在这些时候，应当把自己学过的教言用上，安住在自己的境界中——这是非常重要的。

如果能这样修禅定，才算是真正的佛陀弟子。否则，与非佛弟子有什么区别呢？我们在禅修，练瑜伽或气功的人也在禅修，表面上看来，大家都是这样坐着，但实际上，我们内心应当对心的本来面目有所认识，或者串习佛陀传下来的这些教言——我们应当比非佛教徒做得好一点。否则，我们好像也没什么特别的。

有时候看来，我们虽然是佛教徒，但并没有真正通达佛陀的甘露妙法。现在有些人说佛教徒如何如何不好，有时候我也理解——如果我们真的除了一件外衣、一些形式以外，没有什么其他特点，那确实有点惭愧。

作为一个修行人，在所有的行为当中，最主要的是观自己的心。假如你有禅宗、净土宗或中观唯识的窍诀，那当然是非常好的；如果你有不共密法的一些教言来认识心的本体，对我们短暂的人生来讲，也是非常可贵、非常重要的。除此以外，像外道那样表面上行持各种苦行，不吃不喝、拔自己的头发、依靠五火焚身、用恒河水来沐浴等等，这种行为根本不可能获得解脱。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

所以，凡夫人千万不要对自己太有信心了。以前讲过，我们的所见所闻全是迷乱、错误的，并不是真实的实相。我们认为这是很干净的东西，其实是不干净的；我们认为我和我所存在，其实并不存在。我们认为：去年的河和今年的河是一条河，所以它是常有的；今年这个人比去年还年轻，因为他比去年好看得多……这些都是错误的观念。还有人认为：因果也不存在，前世后世也不存在，在虚妄中这些是更严重的错误。所以凡夫人的思想并不可靠。

如果从修行层面来阐释这个道理，也是很有意义的，对修行会很有帮助。我们经常提到“观清净心”，那所谓的“观清净心”，是不是将原本不清净的东西观为清净呢？并非如此，否则观清净心就成了一种假想。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“将本不清净的东西观为清净，就像将装有呕吐物的瓶子观为清净一样。”事实上，无论从众生本具如来藏的角度，还是从五蕴为五佛的角度来看，众生都是本来清净的。

希望大家要学就学得踏实一点，真正懂得“心净国土净”的道理，不要仅仅停留在理论上。

你们很多人说：“我的分别念特别多，怎么办哪？”分别念多其实没什么大的危害。在分别念未消于法界之前称为凡夫地，正因为分别念多才需要修学。没有一点分别念，要么变成石头一样的无情法，要么已经成就了。有些人对佛法的道理可能不太懂，稍微起一点分别念就认为：我现在修行不好，怎么办哪？他自认为佛教徒不应该起任何分别念，整天在一种如如不动的境界中度过……但这不一定是真正的修行人。有些人性格就是这样，很喜欢什么都不想地坐下来，舒舒服服打两个小时坐，出定以后，觉得“我修行很好，你看我打坐怎么样啊”，在别人面前显摆一番。实际上，这到底是不是修行也不好说，真正有上师的窍诀，能断除烦恼的根本，是修行；只是什么都不想地坐着，那无色界众生可以安住五千劫，这不一定是很好的修行。所以说，有些人修行以后一定要断除分别念，不然就是修行不好，没有必要这样痛苦。有分别念也没什么，分别念生起时认识它的本性，经常观察自己的分别念到底是什么样？真正认识到贪嗔痴等分别念的本体，依此可以产生很多的智慧和善根。

现在人们虽然懂得一些简单的法语、真理，比如怎样将痛苦转为道用，但是仅懂得这些并不深入。我特别希望大家懂得用般若空性的境界来压服、根除烦恼，这非常需要！《金刚般若波罗蜜经》有不共的加持和威力，同时，我们作为一个凡夫人，逐渐能以这部经为门径进入菩萨的境界，因此我才如是希望。

真正的大乘修行人，对修禅、持戒等行为都不能放弃。否则，天天学中观空性：“持戒没有用，布施没有用，只要有智慧，可以吃肉，可以杀生，怎么做都可以。”这样肯定不行。现在有很多所谓的狂禅、狂密，这种人口头上说得很好听，“顿悟、证悟、明心见性、了达空性”，禅宗的高深偈颂都能背，特别自以为是，境界好像很高，住于虚空都没问题，实际上闻思的基础比较差，行为上不断地造罪。

现在很多人在无我空性上没有打好基础，外面的形象再精彩，有时候不一定演得成功。我们应该扮好人生的角色，尤其是学习大乘佛教，假如只停留在表面上，那没有多大意义。假如你对我执有所了解，别人诽谤也可以、赞叹也可以，修行成功也可以、不成功也可以，怎么样都无所谓，但若我执一点都没减少，纵然人人说你是世界上唯一的大成就者，意义也不是很大。

大家值遇具殊胜加持的传承上师们的教言如意宝，千万千万不要放弃，应当始终爱惜，这样的话，自己的人身才有大义，最后也有机会弘扬殊胜的教法，利益无量无边的众生！

世间上很多人想享受快乐，但有钱不一定快乐，有才华不一定快乐，有地位也不一定快乐，原因是什么？就是没有懂得心的本性。有些人很想避开各种痛苦，但不管通过什么途径，痛苦永远也不能结束，原因也是没有认识心的本性。因此，不管是名言中也好、胜义中也好，如果真正认识了心的来龙去脉，对我们暂时来讲，可以在世间当中离苦得乐；从长远而言，它也是获得圆满正等觉的唯一因。

在座的人，《金刚经》《现观庄严论》，或者现在讲的《六祖坛经》，都是甚深的般若法门，表面上看，我们听到这些般若法门是一种偶然，实际上，这确实是大家共同行持善法的必然因缘。我并没有觉得，我们今天聚集于此只是因为巧合，而应该是大家长久以前种下的因缘。当你遇到空性法门，确实值得深思，并且要珍惜，在这辈子短短的人生中，你千万不能舍弃空性法门，否则将再次迷失就很可怜！比如说在非常茂密的森林尽头，你即将离开森林到达城市，但是你转而再次进入森林，那什么时候才能找到归途？

这里所讲的修法，在大圆满当中都有，即通过见、闻、嗅、尝、触好与不好的对境而认识本性。以前，法王如意宝给我们灌顶时，先用收音机播放特别美妙的音乐，接着又播放特别难听的音乐，让我们观察二者之间有无差别；或者让我们先触摸特别粗糙的麻布，再触摸天衣一样柔软的绸缎，然后感觉二者到底有无差别。大家也可以自己尝试：先闻一闻玫瑰花的香气，再闻一闻垃圾的气味，看看二者真正的本体是什么。通过这样的观察就会发现，这些完全是平等的。

我遇到过一个人，他说自己以前特别痛苦，是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态，但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有，比如说你对感情、地位、财富，或者对自己的身体特别执著时，产生难以割舍的心态，这种心态，乃至生生世世都会对你有非常大的影响。

可是大家听了般若法门以后，虽然不一定像六祖大师一样，当下恍然大悟，但因为它的加持力，就会知道以前在自身上所发生的事情，自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界，但会知道，如此执著是不合理的，它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的，才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心，这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。

现在有很多修行人，对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视，但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅，尤其是禅宗，一直入于一种超出五根以外的境界；出定以后，在修积世俗善根———磕头、念佛、修加行方面几乎没有。

有些道友一直问：为什么要分名言谛和胜义谛？

这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定，而仅仅停留在这个层面也不行，除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界，大家应该想尽一切办法到达这种境界，这就是我们所希求的目标。因此，希望大家在修行过程中不要偏向于一方，这一点比较重要。

如果没有认识心的本来面目，即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然，这并不是说一点功德都没有，而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性，平时就算给别人念经超度，也只是一种形象而已，对此米拉日巴尊者讽刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心，对众生也没有生悲心，只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……(皈依顶礼供养……无量光佛)”，那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了，即使只念一句佛号或者稍微作意，对众生也有不可思议的利益。

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

我们佛教徒中，有潜心闻思论典的人，有日日读诵经典的人，有精进修持加行的人，也有舍俗出家的人，大家以各种方式行持善法。但每个人都应该观察自己：是否真正通达了释迦牟尼佛所传教法中最精髓的般若空性之义？这些般若空性的意义，并非一定要成为一地菩萨才能通达。即使我们在凡夫位，乃至处于资粮道、加行道时，也能以总相的方式理解空性的内涵。唯有当你真正生起不为他转、不被他夺的空性正见时，方可称为真正的佛教徒。

在众生共业所成的这个世界，万事万物皆为虚妄。有趣的是，现代物理学也提供了佐证：若将原子放大至一座巨型足球场的尺度，其所谓实心且具有质量的原子核，不过如球场中央的一只小蚊子般微不足道。世人所认为的“真实”，不过是虚妄的幻相。科学的这一观点，在一定程度上，与中观“如梦如幻”的见地相契，只是科学家仅对物质层面有所认知，对心识层面的甚深道理，至今尚未了悟。

因此，我们在学习中观的同时，也应看破今世。大家应该明白，当下的起心动念、所作所为皆属虚妄。我们自以为人类智慧超群、富有创造力，实则不过是活在虚妄的水泡中，只要真正体悟空性的道理，水泡随时可以破灭，但若以假为真执著不放，对个人而言这迷乱的网罟便会异常坚固。通过学习《入中论》，我们应当打破这美丽却虚幻的水泡。

当然，要达到如如不动的最高境界，对凡夫人来讲有一定的困难，但即便做不到这一点，也不要整天随着世人转，有实义的事情根本不做，整天沉溺在迷乱的现象中。前段时间我引用过一个《出离轮回之道歌》，这是阿底峡尊者写的，正如里面所说：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”若能放下万缘获得自在，以这种方式来观心是最大的福报。假如没有这个福报，也应该每天抽出一定的时间观观心，不要过分地与世人交往，否则他们的言行举止会慢慢染污你，把你也带入他们的深渊中去，非常可怕！

有些人学过一些却未究竟，认为一切法是空性的，我也不存在、法也不存在、佛陀也不存在，于是说：念佛没有功德，放生也没有功德，不必积累善法断除恶法……这种现象，不管藏地还是汉地，在当今时代相当多，这些人自认为已经证悟空性，因为他观察之后发现“我”确实不存在，因此认为因果等全部不存在。

认识到将断见取名为空性这一点后，必须舍弃这种恶见。我们现在已经学习了这些殊胜的论典，自己千万千万不要堕入到断见派的深渊当中去，否则就无可救药了，非常可怜！

中观的义理本就深奥，若没有专注的智慧去剖析，只是像听流行歌曲般泛泛一听，或许只能种下一些善根种子。不过，只要大家接触了空性法门，即便未能完全听懂，这辈子也算与本师释迦牟尼佛的空性教法结下了甚深的缘分，如此一来，我们的轮回终究会有尽头。

如今外在的世界纷乱复杂，人们的分别念与烦恼也确实炽盛，因此我们迫切地需要以空性的智慧让内心平静下来。在内心获得平静时，虽然自己尚未证得一地菩萨的境界，但我们也会明白：万法的本体不过如梦如幻，除此之外，实在不必过于执著和烦恼。

有时候我们会因自己生邪见、想退班、想换班、不想上课、不想写作业等而认为自己着魔了，此时就应安住在佛陀的大慈悲三昧定境中，或者说安住在离戏的空性境界。虽然真正的离戏空性唯是圣者的境界，但我们以前学过《中观根本慧论》等中观论典，也可依定解而安住。或者在学密法时，如果上师直指了光明心性就是本来的如来，那也可以安住在这样的境界中。出定后，还要不断祈祷根本上师为主的传承上师。若能如此而行，一切魔的幻化都会消失，但首先要认识魔众的幻变。

确实，我们来到这个人间，至少应该对缘起性空有所认知，这一点特别重要。如果是世间人则另当别论，他们不一定有这样的信仰和希求，我们也不强求任何人趋入这样的见解。但是作为一名佛教徒，尤其是大乘行者，如果对缘起性空的道理一点都不了解，确实有点可惜。这就好比有人在河边渴死一样，那么好的甘露摆在面前，一点都不去品尝，反而追逐世间当中的种种形象，有点不太合理。

作为希求真理的人，通达般若思想是非常重要的。当年我在宣讲《般若摄颂》的时候，内心很有感触，也是发自内心地跟大家分享了一些般若的殊胜功德。最近很多人也说，学了《般若摄颂》以后，感觉自己的见解确实有了很大的提升，尤其是在减少我执、对治烦恼这方面，起到了很大的作用。其实众生真的很可怜，因为执著实有而产生各种各样的非理作意，从而生起嗔恨等烦恼，并感受痛苦。甚至有些佛教徒，虽然学了很多年，但是并没有学以致用。

我真的特别感恩上师如意宝，在我们原来什么都不懂的时候，就给我们做了这样的开示。如果我们没有了解这些道理，可能特别重视胜义谛、比较轻视世俗谛的善根，也许天天都是观空，对世俗的善根不一定很重视；或者对世俗的善根特别重视，而对胜义的甚深空性方面的善根不重视。在上师如意宝的一生当中，他老人家对空性方面的智慧非常重视，大家看他的著作，从他一辈子讲经说法的内容也看得出来；同时他老人家又重视世俗谛，每天都是不断念经、修加行等等。作为上师如意宝的传承弟子，我们并不是自赞毁他，但是从我们自己的传承来讲，一方面觉得自己很荣幸，另一方面也引以为傲——自己没有舍弃世俗谛的善根，也没有舍弃胜义谛的善根。

我们身边有很多中观学得比较好的道友，虽然他们未必完全断除烦恼和执著，但至少从理论上已经明白了万法皆空的道理。所以，他们看到如今很多人因为各种执著而痛苦不堪，便会情不自禁地生起悲心，心想如果这些人能早一点皈依，早一点学习佛法该有多好，就不会像现在这样痛苦了。所以说，我们能够值遇大乘佛法，实在是非常幸运。不然生活在这样一个复杂的世界，很多现实问题会让人难以面对，说不定早就被痛苦击垮了。世间确实有这样的现象：执著心越强烈，求而不得就越痛苦。

所以，如果没有观过自己的心，从来没有坐过禅，我们在刚开始的时候，会发现妄念原来不太多，现在一观反而越来越多了，甚至在半个小时当中，该观的什么都没观，不该观的什么都观完了。这就是我们平时没有观过心的缘故，根本不知道它一直都在妄念纷飞。心就如同一个顽童，在没有关心他的时候，不管他怎样调皮，对自己也无所谓，可一旦有人把他交给你，叫你好好看管，你的注意力就开始放在他身上，这时，才发现这个小孩竟然如此调皮，特别的坏！

最近听说学院的很多道友，互相辩论得很精彩，但你们没有修持的话，光是口头上说“无我”，我执也不一定能减少。我们对五部大论研究多年后发现：每懂一个道理，就要在实际生活中修持，这是很重要的。哪怕你每天早上或晚上修半个小时，将所了解的无我道理反反复复在自身上观察，最终你所体会到的，终生也忘不了，并且可完全运用于实践。不然，即使你把“无我”时时挂在嘴上，当观音心咒一样来念，但遇到违缘时也应付不了，甚至在俱生我的基础上还增加很多很多的我，什么我的房子、我的身体、我的民族、我的国家、我的地球、我的太空、我的银河系……我执一扩大，整个宇宙都是我的范围。我执缩小的话，我的牙齿、我的舌头、我舌头上的微尘、我的眼睛等等，也会有无数的执著。因此，修持无我非常重要，有了空性的智慧，就像太阳出现时黑暗自然消除一样，任何执著都会统统灭掉。

说到“禅”，尽管可用不同的文化来阐释，但最关键的核心是什么？就是认识心的本性。认识心性的教言，是我们最希求、最需要的，至于其他，如怎样炒股票，怎样卖东西、配茶叶，其实用不着佛教理念，世间人在这方面也一个比一个聪明，美国人有美国人的茶文化，日本人有日本人的配茶方法，所以我觉得，最根本的应该是让人了解佛法。世间上芸芸众生不明白心的本性，不懂诸佛菩萨不可思议的微妙之法，因此，已开悟、或未开悟但对佛法有甚深定解的人，在享受佛法美味之同时，理应把它传递给世世代代，这也是延续佛法的慧命。

我们在抉择任何一个问题时，要弄清哪些是重要、哪些是次要，一定要先从重要的地方入手。比如说一个屠夫要杀一头牦牛，会先把它的命根断掉。同样，我们要从轮回中解脱出来，轮回中根本的因是什么？就是无明我执。依靠菩提心、出离心、放生、念经、抄经、做慈善等等，能不能根除无明我执呢？直接不能，间接可以。这些虽是一种顺缘，但最根本的是要认识本心。

且不说证悟，就算心静下来的时候，也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了，当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前，尤其是有些人独自在家里思维：我来这里学了什么法，现在对自相续有什么帮助，我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候，自己的很多过失暴露无遗，悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中，你对上师的信心不一定很纯，但如果一个人坐下来稍微思维一下，那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识，这样的话，做什么事情都会有力量的，否则，光是一边走路一边拿着念珠，有时候虽然是有点功德，（前段时间，我也是要求大家拿念珠、拿转经轮，作为一个佛教徒，形象应该与世间俗人不同，应该稍微有一点标志，这个是对的。）但真正有效果的话，恐怕心静下来的时候效果好一点。

有些佛教徒太过分了，似乎胜义谛修得特别好，连名言中的因果也不存在了，连心咒也不愿意念；有些人说是一直在大圆满的光明境界中安住，可是生了病或者出现一点点违缘的时候，什么都空不了，大圆满的光明境界也消失得无影无踪了。这些人在没有遇到违缘的时候，说的大话真的是非常悦耳动听，可一旦遇到自身的违缘、外境上的冲突，可能比没有学过佛教的人还痛苦，这样的话没有任何意义。

如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。本论前面也讲过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”所以我们现在依靠诸佛菩萨和上师们的教言，应该寻找心的本性或者诸法的空性义，若能认识到这一点，名言中的快乐自然而然就会到来。胜义中虽然不存在快乐，但也不要紧，因为大多数人寻找的就是名言中的快乐，这种快乐在轿车上不一定有，洋房上不一定有，人民币上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去寻找，每一个人定会有所收获！

从现在开始，我们应当修持无所缘的空性。这对于对治贪嗔等烦恼极为重要。很多人学了中观，了解了般若空性后，虽然暂时还是具有贪嗔之心和各类习气的凡夫，但心态和行为已有了质的飞跃。比如，面对生活和家庭的重大变故，有些人如果没有空性见解，可能早已经绝望崩溃，甚至舍弃生命了，而多亏了大乘佛法的力量，他们能够豁达通透、从容不迫地面对生命中一切无常。所以，修行中最重要的就是无缘空性，若能如法修持，就能逐渐压制我们无始以来有所缘的习气，慢慢将其削弱，直至彻底断除，令其自然消于自性的法界之中。大家对于这样的道理，应当坚信不疑。

其实真正修行很好的人，平时都是很自在的，因为他们不管遇到什么事情，内心都能坦然面对。在这个世间，一切法不过是因缘所生，本来就没有什么可执著的。就算再怎么执著，万法也没有真实的本体。如果我们真正懂得了如梦如幻、缘起性空的道理，自然不会对现实生活中的种种境遇生起强烈的执著。可是众生因为无明愚痴，未能洞悉万事万物虚幻无实的本来面目，所以一直感受着种种痛苦。

我很希望大家能真正对空性有所证悟。众生在轮回中一直疲惫不堪、互相折磨，但这一切其实并无实有，人们却偏偏执著不放。就像小孩子为一个玩具哭得撕心裂肺，要死要活，旁观的老人虽然明白这是虚妄的执著，却无法进入孩子的世界去救助他，有时候这种无力感很令人唏嘘。我今天刚好翻译了一个萨绕哈巴尊者的偈颂：“我做游戏时，愚童皆疲惫，承蒙上师恩，少者可了悟。”尊者已经证悟了万法的真相，在世间可以如游戏般自在，但愚昧的众生却在虚妄中像孩童一样疲惫不堪。承蒙上师恩德，少数人得以领悟真谛。但这种智慧并非人人可及的境界。世间家家户户都在谈论各种所知，比如米价多少、菜价多少、衣服款式如何，但是几乎没有一家一户真正关心空性智慧。虽然人人都有一颗心，人人都知道心的重要性，但谈论心性智慧的却寥寥无几。世间现状就是如此，大家都清楚。

当然，在观察的过程中，有时候心可能没办法安住，刚开始也有一些麻烦和困难，但只要你坚持不懈、持之以恒，肯定会有进步的。否则，你虽然身体在修行人的行列中闻法，但心里一直胡思乱想，起心动念没办法控制，那听多少法也没有多大意义。虽然自己在屋子里闭关，但不断涌现贪嗔痴杂念，天天都在数日子——“我发愿闭关一百天，现在还有九十九天、九十八天……”，这样的闭关苦不堪言，实际上跟坐牢没什么差别。相反，假如你心获得了自在，或者虽没有获得自在，但平时能观察自己的心，则无论住在哪里，与什么样的人交往，都会觉得非常快乐。

希望大家也不要一直陷于嗔恨的烦恼中，不要让自己活得那么痛苦。《入行论》中说：“喜乐亦难生，烦躁不成眠。”意思是，一个人只要有嗔恨心，他的生活就没有喜乐，心情会很烦躁，甚至晚上都无法入眠。我们有些人就是这样，特别容易生气，经常和别人吵架，实际上他自己也感觉很烦，以至于晚上经常会失眠。有的时候实在睡不着，半夜三更也不得不起来走一走，但这个时候，脑子里还在想着以后怎么对付别人。其实这是很不好的，此时应该尽量让自己的心平静下来，可以试着认识嗔恨的本体，认识它也并不是很难。

偈颂的意思是，心是一切法的根本，是诸法中尊，也是一切的驱使者，如果内心产生恶念，则一切所言所行都是恶，罪业和痛苦会跟随而来，就像车轮碾过后留下痕迹一样；如果内心产生善念，则所言所行都是善，福德和快乐会随后而至，就像影子紧随身体不相舍离一样。

按这几个偈颂的观点，闭目打坐不一定是修行人，讲经说法也不一定是修行人，一切外在行为都不能说明是修行人，只有随时随地观察自心，努力对治恶念、培养善念，哪怕这种善念不被任何人知道，比如内心默默地发愿利益众生，或者别人快乐时自己生欢喜心，别人痛苦时自己生悲悯心，这样的修心者才是真正的修行人。

有些所谓的“开悟者”，对世俗的念咒语、磕大头、修加行、放生、做善事等，一点兴趣都没有，这可不是一个开悟的相。我们上师如意宝的境界是公认的，他老人家不管白天、晚上都非常精进，即使出国坐飞机，上师也一直拿着念珠睡着。有时候想起上师的精进，我们都觉得非常惭愧。我们睡觉时把念珠放在一边，或挂在墙上，但上师都是用它一边念咒语一边睡着，睡时手也一直掐着那个界限，第二天早上醒来又接着念。这没有任何夸张的语言。

所以，境界非常高的人，对世俗的善根非常重视。而现在有些人不要说证悟空性，就连单空也不一定能证悟，遇到一点小事就脸红脖子粗，大发脾气，很多“成就相”表露无遗，这说明他平时没有积累善根，只会说大话，最终毁坏的只能是自己。因此，自称证悟空性的人务必要注意！

有些人坐禅只一味安住，认为这就是自己的本性；有些人认为产生分别念的时候是，因为有的上师说，产生多少个分别念就是多少个觉性，其实正在起心动念的这一分，也不是你的本来面目。真正的本来面目是什么呢？密法里叫赤裸裸的觉性，不是安住也不是散射，不是善也不是恶，正在那个状态，明明自知，空和明无二无别。虽然是一颗心，但是用心来观心的时候，有一种奇妙的状态，这种状态就是你的本来面目。

我们觉得有的人相貌身材都不错，而有的人看上去又胖又丑，其实应该意识到，这不过是血肉堆积的方式不同而已。比如，一张大家觉得完美无瑕的帅哥或美女的照片，如果用电脑软件稍作修改，让鼻子缺一块，或者眼睛少一只，那还好不好看呢？只是少了一点点肉，可你立刻就会感到丑陋难忍。可见，我们人类的分别念非常靠不住，只要相状稍有改变，就会颠覆原来的观感。

如果你们以后对大乘佛教稍微有一些见解和境界，自然而然就会觉得社会上的众生很可怜。为什么呢？因为他们一直耽著自我，忘了利益众生，忘了还有无我的境界。如果已经忘了这两者，轮回当中不管什么身份的人都逃脱不了痛苦。如果一个人有无我的境界和大悲心，即使身患重病或陷入困境，但还是会处于一种自在和洒脱的境界中。

我们应该忆念佛陀的伟大。佛陀的伟大，并不是我们依靠一两段教证来印证就可以了，真正从理论和世间的伦理上讲，佛陀的伟大就是在于利他的价值观。有了利他的大悲心，有了通彻一切万法真相的智慧，如果有这样的智慧和悲心，无论是到哪个世界、哪个角落、哪个地方，自己都会有一种超越其他人的境界。如果没有这两者，也许表面上你可能拥有所谓的金钱、才华、相貌、修行境界等等，世间和出世间的功德样样齐全，但到头来，也许自己会空空荡荡、一无所有。

其实每个人的智慧，都有开发的因缘和潜能。比如说我可以学工巧明，也可以学医方明，还可以学世界上的各种语言、文字，包括各地的生活传统。人有这个本能，只不过没有这个环境、因缘或老师，因此才不懂，如果有各方面的因缘，谁都可以。但关键在我们自己的智慧，如果智慧上不具备这些潜能，外在的因缘再具足也无法实现。

同理，我们每个众生的开悟，需不需要法本和上师的因缘呢？肯定需要。但最根本的是我们自己的心！显现上自己的心有分别念，被各种无明烦恼束缚，但实际上它有被开发的潜能。就像一个宝藏，表面上看只是一座山，但这座山里有金银和各种奇珍异宝，如果我们挖掘它，可以现出无穷宝藏。

凡夫人有个毛病是什么呢？对烦恼、染污方面的东西马上能接受，接受能力还特别强、特别能忍受，比如本来不存在的东西，认为是存在的；本来不干净的东西，认为是干净的等等，有许多颠倒分别念。但对于真正佛教经论的教义，同时也符合一切万法真理的境界却经常不接受，甚至反感或抛弃。凡夫人经常如此。

修行过程中大家应该反反复复地观察，需要打破凡夫人的某些价值观和习以为常的理论、规则——打破是用合情合理的方式，并非本来是真理而要我们去打破，那不叫智慧。很多凡夫人的价值观用究竟智慧来观察并不真实。

当然，我们作为凡夫人，一天二十四小时一刹那也不散乱，一般是把握不了的，但随时用正念来守护自己、观察自己，经常安住于所缘当中，这并不是特别困难。此处的所缘，不一定非要像密宗和禅宗那样，闭着眼睛以毗卢七法安坐（当然这样也可以），只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法，这实际上也是一种禅定，也是一种修行。

而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说别人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

希望大家每天早晨都能供水、供灯、供香，并在佛前顶礼，到经堂之后先在佛像或上师像前顶礼三次，课前课后念诵时也不要忘了使用转经轮。行持这些善法并不是很困难，表面看这些都是小事，但其实功德非常大。

大家在信解空性的同时，千万不要离开世俗的善法，因为缘起空性的缘故，它们一定会帮助我们从轮回中获得解脱，对于这一缘起规律，大家一定要生起定解。

现实中有不少人因为过度执著而忧郁焦虑、痛苦不堪，甚至走上极端，其实，这是因为内心绷得太紧了。如果你愿意对世界、对自我、对周遭事物，稍稍把心放松一些，痛苦就会大为减轻。如何放松呢？当你转变实执，去体会，一切法都是空性的，这个时候，心结就会自然解开。

在当今时代，学会运用这个方法尤为重要。很多人学了中观空性后，在身心健康上确实得到了很大帮助。我们常常感到很着急、很害怕、很苦闷，没有安全感，不知何去何从，这时候应该提醒自己：胜义中万法了不可得，世俗中一切如梦如幻，那我又有何可得，有何可失呢？所以，怎么样都好。得失、荣辱、贵贱、成败，不过是一场梦中的生意，其实没有什么是真实成立的。当我们接受了这一点，一旦看透，心就能立刻放松下来。心一放松，逼迫我们的种种紧张和压力，自然而然便化为乌有。

以后大家对真理应能忍受、能接受，如果刚开始不能接受，慢慢也会接受。如《中观四百论》所讲，愚痴的人听到空性很害怕，但有智慧、有善根的人听到空性能逐渐接受。不要觉得不能接受空性就是很不好的、脆弱的，刚开始不能接受是因为以前的串习和习气，慢慢在环境当中熏陶以后也会改变。比如有些人刚来佛学院时根本不习惯念咒语、看经书，但后来他们出了家或者修行一段时间之后，已完全接受了这样的生活方式。

最关键的是我们要有所开悟，佛教里所讲的开悟，有大悟也有小悟，每个人都可以有不同程度的了悟。比如以前我们对无常一点概念都没有，学了大乘佛法之后，才了知一切无常。你若把无常观好，无论是自己的病痛还是生活的变故，完全可以面对，这也是一种悟性。

所谓悟，不一定是身体都不留下，变成无余阿罗汉一样；也不一定是像密法里说的头发、指甲都不留下的虹身成就，每个人的悟性都不同。我们如果有一些悟性，虽然是众生，也可以成为开悟者；我们如果没有悟性，你自认为是大成就者，如何了不得，也是自欺欺人。因此，开悟就在言下。

因为具有利他悲心和空性智慧的原因，菩萨不会生起厌烦心。在座的一些法师、堪布、堪姆等度众生的人经常生厌烦心——这可能是轮回众生最大的麻烦，遇到一些事情经常生起厌烦心。如果我们证悟了空性，就不会有厌烦心；如果我们对众生有悲心，自己也不会有损恼之心。证悟了空性的话，有什么可损恼的？整个五蕴都是空的，在这种情况下，度众生特别容易。

回向后出定到修下一座之间，叫“座间”，也叫“后得”。在此阶段，要将一切显现观为莲师的游舞，不论看到什么形象，都要观想是莲师的化现。比如有人骂你、说你过失，你要想：“是莲师为了调伏我，化为坏人形象制止我的过失，他一定是莲花生大士！”也就是说，各种声音要观为莲师的金刚语，起心动念要观为莲师的智慧妙用，对一切事物应该修清净观，自己平时强烈的慈悲心、菩提心，也了知为莲师的显现与妙力。

密法中也讲，心最关键，要随时用正知正念来关注自心。同时观心的方法不胜枚举，参禅、念咒、思维都可以。大家在闻思的过程中应该习惯性地观心，早上起来之后可以安住一下，观自己的心；晚上睡觉之前也应该观修；平时稍有空闲，也应当观观自己的心。常观自心，最后对心会有所认识，逐渐了知贪嗔痴不是本来面目，现空无二的本性才是心的本来面目，也是世界的真相。到那时，密宗中讲到的最深的本来清净和任运自成，光明和空性无二无别的心性，可以开发出来。

在胜伏烦恼方面，噶当派的大德给我们留下了许多殊胜的教言，如朗日塘巴在《修心八颂》中说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”对此大家理当铭记于心，在生起烦恼的时候，依靠传承上师的这些窍诀来降伏它。当然，学过大圆满、中观无我空性的人，如果能用这些智慧来照破烦恼的本体，便可以使它无机可乘，无垢光尊者在《大圆满禅定休息》中也引用过很多般若空性的教证，宣讲了将烦恼观为幻化的道理。另外，当我们生起贪心等烦恼的时候，还可以分析它到底在什么地方，它的本体是什么，颜色是什么，形状是什么，从什么地方来，到什么地方去，在什么地方安住……这样一观察，烦恼就完全销声匿迹了，一点也找不到它的踪影。或者可以按照《中观四百论》和《中论》里面所讲的那样，首先剖析我不存在，那么我相续中的烦恼，就像石女儿子的相貌一样也不可能存在。总而言之，依靠传承上师们的这些窍诀，尽管烦恼有八万四千种，但一定是可以对治的。

现在很多人早上起来坐禅，晚上睡前也坐禅，但坐禅的过程中，应该有麦彭仁波切那样的窍诀，即先观察自己的蕴存不存在？我存不存在？法存不存在？通过各种方式进行剖析，对单空生起无伪的见解，之后再对离一切戏论的境界进行修持，这样坐禅才会成功。否则，修空性很容易误入歧途。

有了这样的基础，对世间的得失盛衰就不会执著，觉得它跟梦境没什么差别，其自性不可得，显现也是假的，执著又有什么意义呢？自己若远离了这些执著，再回过头看芸芸众生，为了蝇头小利而大肆造业，自然会对他们生起悲心。这种悲心的生起并不是特别困难，当然，倘若自我的心一点也没有损害，空性的见解一点也没有证得，那说得再漂亮、做得再轰动，悲心也生不起来，痛苦的毒芽仍会不断生长。

我们认为佛弟子只要是皈依佛法僧就可以了，但皈依佛法僧只是初步的弟子，真正的弟子并不是办一个皈依证，然后天天干坏事的这种“弟子”，这种“弟子”不是很好，对佛教是有负面影响的，对众生是不利的。真正的佛弟子是什么样？证悟无我或者对空性方面有所认识，这样的弟子才是真正的佛弟子。

如果你还没有三轮体空的境界，就要通过其他方式来忏悔，不能认为已经不需要忏悔了，否则就是自欺欺人。如果你打坐的时候只是身体在端坐，心并没有端坐，一直在胡思乱想、分别念四起，这种“安住”是无法忏悔的。因此，一些接近实相的大乘显密经典听起来好像非常容易，但真正要做到并非易事。所以我们要观察自己的实际情况，如果没有认识无垢觉性，还是要忏悔的。

在平时的生活、修行中，我们皆应再三思维、分析，比如：佛陀说一切法都是因缘生，因缘生的法绝对是空性，并且这种空性并不是我们眼睛看不见东西那样的状态，而是离戏论的大空性，就像《中论》里面所讲那样，这是为什么？在世界所有学说中，唯一释迦牟尼佛宣说的缘起空性是最高、最妙、最无上的善说，这又是为什么？通过这样思考，相信你会了知佛的金刚语涵盖世间所有学问，最终会从内心深处深深认识到佛陀智慧的伟大与了不起，因为你已通达因缘生与空性之间有密不可分的关系。

真正不想转生轮回的人，并不是上师给你加持一下、摩个顶就够了，“我不想转轮回，你要加持我以后不堕地狱”，那上师也不一定能担保得了，这是很难的，因为每个众生都要依靠自己才能解脱。如果自己的无我见能摧毁我和我所执，至少也是有所损害，那就不需要在轮回当中流转了，即使流转也是很短暂的。每一个学习大乘佛教的人，心里都应该有这样的定解，这很重要。

如今遇到这么深的法，希望大家多多少少也要悟得一部分，否则非常可惜。世人有这种说法，比如你到宝洲没有找到如意宝，带回来一个相似的宝，人们都会讥笑你。同理，我们获得了如此难得的人身，尤其是遇到了大乘显密最甚深的法要，却一点都没认识自心，或者即使稍微认识，但却没有继续修持，最后临终之际，仍以普通烦恼众生的状态而失去人身的话，也会成为世人的笑柄。

耳朵听到了赞叹我的声音，欢喜得不得了；当别人说我的坏话，我非常非常痛苦。我的心，已经被六尘中的痛苦或快乐污染了。我看到好看的事物、好吃的食物、漂亮的衣服，都想据为己有，被很多对境所影响。如果我看见不悦意、不美好的对境时，就会产生嗔恨心等各种各样的烦恼。所以，我们的六门一直随着外境的六尘转。一旦我们通达了心的本来面目是空性，就像诸佛菩萨看到外境的花花绿绿，不会像我们凡夫人一样执著。

很多人早上起来都习惯性坐坐禅，但没有上师的指点，到底坐什么样的禅？自己没有认识过心的本性，也没有懂得这方面的窍诀，整个一生都在修，能不能得到解脱也不好说。令心安住，修这种寂止虽然也有必要，但只安住不行，还需要认识它的本性。这已经涉及到密法了，我在这里给大家稍加提醒，你们修持的时候要注意。

我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性，见到前所未见的境界。到了那个时候会发现，原来那些我们曾无比执著的东西，比如感情、事业、财富，全部都没有实质，只是幻相而已。就像《华严经》中所说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻，如果我们能明白这一点，心就不会妄动，不再受各种分别念所扰，也就不会像过去一样天天活得不开心。

虽然慈悲心很好，但是光修慈悲心能不能断除轮回？不行。光修禅定能不能断除轮回？也不行。所以我们参禅的时候重点要放在无我方面，否则，虽然我们天天到处做慈善、修慈悲心，没有修无我也不能断除轮回。《三主要道论》当中也讲了，菩提心和出离心虽然很好，但是二者也不能完全断掉轮回的根本。所以通达无我很重要。

所以，我们平时应该常观自心，“我到底在哪里？”用中观的方式去观察，或者用入定安住的方式，看一看所谓实有的我是否存在？这时你完全可以发现，三界轮回中的所有众生都非常可怜，我们现在的执著，我们现在认为有价值的东西，不要说将死之时，一生中每一个年龄阶段，每一天的感受都不真实，真正的实相是法界的本来面目。

修心从多念到少念、到一念、到无念，这是禅宗的一种次第修法。心慢慢这样静下来，是有必要的，但我们在日常生活中有爱心、有慈心、有悲心，这二者并不相违。比如说，我坐禅的时候，住于无念的状态中，但在出定之后，可以多做一些善事。此时，有了入定境界的帮助，做善事的力量会更加增上。

爱心、善心尽管是分别念，但我刚才也讲了，它就像是过河的船只，在修道过程中不能放弃。禅宗虽然说所有的念头都一样，恶念、善念都要舍弃，但这是最高的境界。我们还没有达到之前，一定要断除恶念、增长善念。在此过程中，就要分出定和入定，出定时多做善事，入定时什么都不执著，这两个是不矛盾的。

如果经常观自己的妄想执著，你与修行的道会完全相应。也就是说，如果你真正想修行，随时随地都可以观心，观心的过程中唯一不要去执著相，内观自己，认识自己心的本性，这就是修行人最主要、最正确的方法。

因为我们不该在其他地方寻找这颗心，而应该从内在寻找，我们最大的过失是不认识自己的心。本来外境的万事万物都是虚妄、虚假的，是心的幻相，但我们不认识这一点。知道这个过失后，才会变成真正的修行人。

我们要知道，修全部的六度万行不是那么容易的，最重要的是“见真”——见到诸法的甚深真相。修行不是光听课就可以了，一定要自觉地深入法藏，这样即使你的智慧不是很高，到一定的时候，对一些甚深道理也能有所体悟，当你真正品尝到佛教的甚深法味，见解是不会动摇的，那时修布施、持戒、安忍等等都非常容易。

最关键的是心能不能得到解脱，心得到解脱，就已经从根本上解决，否则你在形象上再怎么装模作样仍不得自在。比如说有些出家人身披出家法衣非常庄严，光头闪闪，在一时半刻中，手结定印，跏趺而坐，表面上看来，好像跟金光闪闪的释迦牟尼佛像一模一样。外相虽是如此，但如果内心中贪嗔痴一直萌生，坐完禅出定时，就与世间凡夫人一般无二了。如果我们的心真正得到自在，外相上显得怎样，也是来去自由、自在解脱，心里没有痛苦和烦恼。

我们要修一些无我空性的法，这个比只具足寂止的禅修更重要。当你有一点空性的境界，不论别人说佛教的见解如何不合理等等，你自己完全不会动摇。现在很多西方科学家都以佛教的教义为指导，虽然他们不是佛教徒，但我看他们的书，发现有些还是懂得一些中观的空性思想，已经有了某种定解。佛教徒在闻思中观和学习般若的过程中，对人无我、法无我应该非常认真地学，到一定的时候，自己能获得非常坚固的定解，那时利益众生不会有困难。有时我们不一定能找到所化众生，找不到也没关系，因为每个人前世的宿缘不同。即使有些人智慧不是很高，但在因缘成熟的时候，所化众生也会自然而然而来。就算没有人来，也可以依靠观修般若空性和菩提心来利益众生。

一般初学者特别害怕产生分别念，分别念一个接着一个，特别痛苦。有些人刚刚学佛，想让心稍微安住，又没办法安住下来，“你怎么又产生分别念，你不要再产生分别念，不然我要杀了你。”这样自言自语，然后用拳头来打自己，这也无济于事。要清楚六祖的最高法门，是心要完全通彻，没有任何阻碍，这样就不会“塞车”，不会被分别念挡住或者卡住。

因此大家在修行的过程中，不要自己轻辱自己：像我这样的人绝对不行，像我这样业力深重、烦恼深重、分别念深重的人怎么会开悟？不能这么想。其实按照很多传承上师的教言和传记来看，如果去观自己的心，最容易通达它的本体。如果你认识了心的本性，那世间中的很多问题会迎刃而解。如果你没有认识心的本体，表面上身体和语言怎么样修行、做善事，力量也不是很大。

当你的心快乐时，即使你处在多么恶劣的环境都没有问题；如果你的心不快乐，非常微小的问题，你也会特别痛苦，甚至会自杀。因此我们要调伏自己的心。让自己的心堪能，需要佛教方面的窍诀，这一点很重要。

总之，我们首先应对烦恼的本体有个非常明确的认知，知道烦恼无始以来一直害我们到现在。然而，世间上的很多众生根本不知道烦恼那么可怕，我们身边不管是在家人还是出家人，恐怕很多人不知道什么叫做烦恼，即使有些人知道自己烦恼深重不好，但也只认为这是偶尔的违缘而已，根本没有看重它，没有认识到它的祸害性。作为一个修行人，我们应该依靠传承上师们的殊胜教言，通过空性观、无我观来对治烦恼，或者依靠密宗的见解来观察烦恼的本性，当自己生起猛火般的烦恼时，通过各种方便方法让它消于法界，这一点非常非常的重要！

不管怎样，作为凡夫人，以五蕴皆空的见解来摄持自己的心行，我们现在应该是可以做得到的。比如，我们平时磕头、修加行或念咒时，要了知在世俗中这种如幻如梦的积累善根是存在的，也是不可缺少的；但在胜义中，这些都如同清净离垢的虚空一般远离一切戏论。如果以这种见解来摄持修行，我们平时在生活中所牵涉到的对五蕴的执著，就会逐渐消失，并能最终彻底断除我执，如果我执断除，则与我执相关的对五蕴的执著自然也会息灭。以这种方式来修持，就是《心经》的基本修法。

有些人经常说：“一切都是空性的，修道场有什么用呢？”这种说法不正确。虽然在胜义中万法皆空，但在世俗中，积累资粮也不能放弃。虚云老和尚曾讲过：“空花佛事时时做，水月道场处处建。”像空中鲜花一样无自性的佛事，时时都要做；像水月般显而无实有的佛教道场，处处都要建。寺院如果多了，还是很有好处的。就像在我们藏地，每个山谷下都有小寺院，即便在佛教遭受灭顶之灾的年代，这些小寺院对周围的老百姓，也起到了非常大的作用。

如果我们没有听到善知识的开示，即使自己学过很多年、读过很多经，实际上最关键的问题仍然不会明白。比如第一转法轮是讲的什么，第二转法轮、第三转法轮又是讲的什么。其实最究竟、最需要我们通达的只一句话，认识心的光明本性和认识心的空性这两者无二无别。有经验的传承上师这么交代之后，哇！千经万论中说的任何不同的语言，归根结底还是这么一点。所以，自己会从窍诀上明白的，如果没有这样的指点，自己多生累劫可能也难以息灭这样的分别念。

其实人的痛苦，分析起来大致有两种：一种是造作了因而成熟的果；还有一种，当下去执著任何一个对境而产生的痛苦。

前世的因所带来的痛苦，恐怕并不容易看破，比如说前世杀生，今生中每天身体都痛，内心会癫狂、错乱，因为果已经成熟，短时间内很难对治；还有一种，对人对事特别执著而引生的痛苦，这种痛苦，找到根源，通过修行很容易对治。所以，我们每天的修行，观心确实很重要，如果我们知道了心的奥秘，即使身体处于很恶劣的环境中，也始终是内心快乐的助缘。

修持《心经》的人需要什么样的条件呢？首先是对上师三宝要有虔诚的恭敬心，这是不可或缺的，如果对上师三宝没有恭敬心，就不可能在自己的心相续中生起这样的空性意义。印光大师也说：佛法的所有功德都是依靠恭敬心而获得的；其次，是对众生要有大悲心（如果自己的悲心还不足够，就要经常依靠《入菩萨行论》等一些能令自相续生起菩提心的论典，以培养自相续中的悲心与菩提心）；其三就是空性正见。修持《心经》的法器，就是要具备上述三个条件。

我们如果通达了心的本性，在这世界上还有什么烦恼？还有什么痛苦？还有什么可纠结的？都没有了。正因为我们芸芸众生没有认识心的本性，从而漂泊、迷茫，认识本性后对治烦恼非常容易，这并不是一种传说，用现在的话来讲，是非常科学的。痛苦源自于心，心的本体就是空性与光明，在稍微内观的时候会知道的，如果了知了心的本性，那么我们所苦恼的一切的一切只不过是作茧自缚而已，本体上根本就不存在。

我们在座的人实际都是在做梦，你们在梦中听法，而我在梦中为你们讲法，然后我们在梦中精勤地修积善法，如果善法资粮不圆满，就一直在做梦，总是醒不过来，而一旦有一天醒来时，就会知道，原来梦中的山河大地确实是没有的，但是也不能否定梦中所积累的善法因缘，因为没有修积善法，就还是在梦中醒不过来。

我们听了这些甚深的法要之后，应该逐渐学会思考。我们人生当中会经历很多快乐的事情，也会经历很多痛苦的事情，以分别心执著一时的快乐和痛苦都是不应理的。

像我本人刚来到佛学院的时候，对很多方面特别执著，包括对名声、自己的身体等等都很执著。现在——不是因为修行而有所进步吧，可能是人老了以后，对很多感受的接受能力比较弱——总的来讲，别人赞叹我，我观察自己的心，好像没啥感觉；别人诽谤挖苦我，说“你很难看、你这样不好、那样不好”，说就说吧，我也没啥感觉。但这可能不是证悟空性的境界，作为凡夫，有时候也有比较相同的感受。

在修行中，自始至终都要对般若空性有很大的信心，这个很重要。有时候可能会有实在修不下去的意念，因为从无始以来，我们一直串习的都是什么都存在——“我”存在，“柱子”存在，“瓶子”也存在，包括形形色色、里里外外的所有法都存在，我们一直都是这样认为的。如果一下子说这些法全部都没有，就跟我们原来的串习、心态不相应，此时，我们首先应该以破除有边的单空方式来修。

在座的人也一样，修法、读经固然重要，但不管你学显宗还是密宗，最关键的是要观自己的心，观心能获得许许多多不可思议的甚深境界。当然，我们一方面特别需要五部大论的广泛闻思，另一方面，无论晨起还是睡前，要经常观自己的心，平时都应该修与自己非常相应的法门。其实观心是一种习惯，有些道友刚开始修得不好，但是慢慢因为一些善道友的影响，或者自己的不断发愿，后来就逐渐喜欢观心了。不要整天浑浑噩噩、虚度光阴地散乱。

众生无始以来对种种事物有很多执著。觉得这些是好看的，是自己需要得到的；或者这些是好吃的食物，由此生起贪心。如果你使用各种各样的辩论方法或者理证，抉择出好看的和好吃的都不存在，不过是自己心的假立而已，从事物本质来看，没有好的，也没有坏的，那么，你就不可能对这个事物产生粗大的贪心。

因此，对于我们这些趋入大乘的修行人来说，证悟空性和生起大悲心这两件事非常重要。除此之外，在修道过程中，你看到或听到什么并不是最重要的。无论你修密宗还是显宗，只要对万法生起了真正的空性观，你的所作所为一定是如理如法的。之前也再三强调，作为真正的大乘修行人，必须具备证悟空性的智慧，同时也需要与菩提心无别的大悲心。如果没有这两者，哪怕你能天天与本尊对话，也不会有太多功德。

发了菩提心的人要好好思维一下，自己的修行中有没有比这两者更重要的。这并不是我个人的观点，而是有依据的。《大圆满心性休息》中的颂词也提到，什么时候对众生生起真正无伪的大悲心，就开始进入了资粮道。如果这辈子都是修资粮道的人，那么下辈子在此基础上就可能进入加行道……以此类推，证得一地、二地也并不困难。

前几天我有感而发，写了这样一条微博：“把自己当真了，就是我执；把外境当真了，就是法执；把一切当真了，就是轮回；把一切看透了，就是解脱。”当时阅读转发量很多。事实确实如此，我们不能识破人我执和法我执，一直错误地把自己和外境都当成真的，这就叫做轮回；而我们一旦把自己和外境的真相全都看穿，彻底明了，这就叫做解脱。不要认为解脱是靠什么外星人之类的外部力量融入你的相续。其实，什么时候真相大白，你心中恍然大悟，什么时候你就解脱了。我们之所以说：“修行也好，开悟也好，说简单也很简单。”原因就是这样。

有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命，认为自己非常坏，十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀，就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生，不管是多大的动物，他都能知其命根所在，一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此，要么用显宗的空性见解，要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀，不管烦恼怎样可怕凶恶，我们也能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时，由于他的毅力相当强，决心也非常坚固，这样的人来对治烦恼，再强的烦恼也不在话下。

可是我们现在还没有达到这个境界，所以还不能舍弃善法。我们手里要不要拿着念珠呢？还是需要的。要不要拿着转经轮呢？还是要的。因为我们现在还没有达到最高的空性境界。

有些人口头上已经到了这种境界：“我现在什么都不要！”有些人觉得自己是最高的禅宗的根基，甚至有些人对看书、念咒、念诵经文都非常反对：“在境界当中这些都不用修，什么都没有。”

现在很多人都在闻思佛法，研究理论，但最重要的，是要学会向内去观自己的心。观心，不是简单地呆呆坐着、不生念头，这是一种误区。一定要依照前辈大德的教言，真正去认识心的本来面目。以前上师如意宝常说：认识心性，要说简单也很简单，只要向内一观，就会发现，自己那颗或明明清清，或执著起念，或充满烦恼痛苦的心，其实根本不能成立任何实有存在，就和龟毛、兔角、石女儿没有两样。那个时候你会恍然大悟，原来长久以来控制自己、折磨自己的，只不过是一个根本不存在的东西！

纽西龙多尊者也一再叮嘱堪布阿琼，要着重修行寂止，只要寂止的基础打好了，胜观等其他境界就不难成就。因此，大家要重视以禅修来调伏自心。因为无始以来，我们的分别念一直极其顽固，必须通过九种住心等方法慢慢训练，才能逐步安住，达到无念的状态。正如《六祖坛经》所说：“若见一切法，心不染著，是为无念。”面对一切外境，如果心无杂染，这就是所谓的无念。凡夫总是心随境转，而圣者则是境随心转。如果我们不再被外在的色声香味触所牵引，不再缘种种眼花缭乱的外境而妄动，内心保有自己的主轴，自己拥有一套令心安住的方法，长期坚持下来，这样的瑜伽士一定会特别安乐。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲解得非常细致，如果没有因明基础，会稍微难懂一点。但我希望大家在学习中观的时候，不要因为一个道理不懂就害怕，因为闻思中观不同于看小说。你看长篇小说，基本上一看就“契入”了，那是因为大多数写小说的人，是带着与我们相似的习气和烦恼来写作的。我们有什么方面的烦恼，习惯用什么样的语言，他都能相应地写在小说里。

但中观所讲的内容，与我们的分别念完全相反，所以刚接触这种智慧语言时，很多人都没办法契入。前辈圣者们是以他们的智慧来抉择空性的，所以我们刚开始学的时候，可能会觉得其中的思想比较复杂，另外，论中包含了许多遮破外道的观点，也会感觉比较难懂。

虽然一切万法是幻化的，但是幻化对每个众生来讲，起到的作用是不同的。作为一个凡夫人，外在所有的幻化是一种束缚。比如有些人看电影特别投入——“哇！这个是真的。”看电影的过程中，连饭都不吃。有些人看电视连续片，可以两三天不吃不喝，连觉都不睡，一直很专注。虽然电视是幻化的，但是他已经完全被幻化束缚了。但有的人觉得电视是幻化的，以好奇心来看一下也可以，不看也可以。还有一种人，他觉得这完全是欺骗性的，看电视多浪费生命。可见，对电视、电影，不同的人就有不同的态度。

《莲师修法心语》中曾开示，无明与觉悟的差别到底是什么？其实，未认识心，就是无明；认识了心，便是觉悟。要认识心，其实非常简单，对我们来说本应易如反掌——手的背面是无明，只要一翻转，正面就是智慧。可是我们长久以来，一直停留在手背那一面，从来没见过正面的样子。众生无始以来被困在背面的世界，即便偶尔尝试去翻转，也很快会被原来的习气和无明遮障，始终无能为力。有些修行人刚开始满怀信心、精进努力，但由于烦恼炽盛、业力深重，渐渐又被障蔽，无法持续依止善知识、亲近善道友、安住于正法环境。然而自己又没有能力自理，就像一个愚笨又顽皮的孩子，本可好好在家中过衣食无忧的日子，却因为内心迷惑、自以为是，执意离家出走，最终流落在外，下场凄惨无比。我们凡夫就是这个样子，道理虽已讲得明明白白——能贪、所贪和贪本身都了不可得，但我们就是深陷实执，看不到真相。

世间人每天都在强化我执，一切是都为了保护这个“我”，结果越是保护，反而越增加烦恼痛苦。大乘佛子则完全不同，他们可以把自己的五蕴观想为甘露，全部供养布施出去，以此来摧毁我执。一旦没有了“我”，邪魔外道自然也就无法对你施加任何伤害。破我执是最好的解脱方法，因为我们在现实中往往越执著，就越痛苦，越放不下，就越保不住，所以，只要我们真正放下这个“我”，许多顺缘反而会自然而来。

在生活中，每个人都会遇到各种各样的事情，生活都不一定很顺利，但因为有了三宝的加持、上师们的恩德，以及空性的见解，在面对违缘时，你跟其他人会完全不同。即使世间人有权力、有财富、有才华、有美貌，而你什么都没有，但你心态上也会像获得了王位一样，感觉拥有了一切——当你有了空性的见解，会获得这种感受。

很多时候，虽然我们认为自己的想法是对的，但实际上并不合理，因此需要通过人无我、法无我的观察方式予以破除。学习中观论典对我们断除实执很有帮助。在日常的起心动念中，我们总认为烦恼、快乐真实存在，外境无比美好，却从未观察过“美”的本质或“烦恼”的本体；一旦静下心来观察便会发现，它们的本体如彩虹般，看似绚丽，实则无有任何实体，不过是众生的心被迷惑了而已。

希望大家在学习中观的时候，不能只是为了自己证悟空性，还要对众生有悲心。《中观庄严论》最后几个颂词中也讲了，当你真正证悟空性的时候，会对众生自然而然生起悲心。很多佛教徒已经懂得了万事万物——一切世俗中的法都是虚假的，不真实的，但还有那么多的众生，一直漂泊在轮回中，一直执著万法为实有。从这个角度，会觉得他们很可怜。不仅如此，从另一个角度讲，我们对世俗显现也有所了解，不是一无所知，因此也能了解到世间成功人士的生活、他们所谓的快乐，等等。但就像持明无畏洲所说的一样，我们对世间福报并不羡慕，而且世间的一切，也确实没什么可羡慕的。

那么，我们羡慕的是什么人呢？是那些已经获得生死自在、无上智慧，并能够任运自成，利益无量无边众生的人。对他们的丰功伟绩，我们非常地羡慕、随喜和赞叹。虽然对世间的“盛事”，我们也很赞叹，也为众生感到开心，但这些并不是我们所追求的。所有的佛教徒都要明白自己的目标是什么。

修行不仅是修禅定，更重要的是认识心的本性，也就是说胜观很重要。有些修行人可能安住在一些好似光明、空性的境界，自己觉得自己所有的烦恼都断除了，感觉是很好的。现在国内外都特别提倡所谓的禅修，禅修以后的确心静下来了，什么外面的、烦躁的社会现象都看不见、听不到了，应该很好了，实际上这样并不能超离轮回。所以有没有必要修禅呢？有必要。但是在修禅的过程当中，千万不要只是停留在阿赖耶上面。

这个教证大家要背下来：“悟法皆如幻，生如入乐园，或兴或衰时，悉无惑苦惧。”每个人都喜欢这样的自在生死：任何快乐、痛苦都没有烦恼束缚着。懂得这个颂词的道理，以后就不怕了。我们虽然不是真正的菩萨，但我们可以装成菩萨，当菩萨的演员。菩萨不会因为兴盛而快乐，因为痛苦而烦恼，因为衰败而伤心。而世间当中很多人，没有考上想进的大学或工作单位，可以三天三夜都不吃饭，很伤心，就觉得“我现在没有面子了，我现在没有希望了，我现在没有前途了，我现在没有生活了，我现在没有工作了……”有些人因为考上了，就欢喜得不得了，“我要去唱歌，我要去跳舞，我要去喝咖啡……”实际上，这些都是显而无自性的，所以我们也没必要对此而感到畏惧。

要想获得解脱，一定要有无我空性的智慧。无论出家人还是在家人，千万不能放弃般若空性。我以前也讲过，大家即生遇到佛法特别不容易，既然已经值遇甚深佛法，就不能认为：“大圆满没办法修、大中观没办法修、般若空性没办法修，只是简单念一念‘嗡玛呢巴美吽’就可以啦！”这样肯定是不行的，因为断除轮回的根本就是智慧。《佛遗教经注》中说：“无慧名缚，有慧名解。”意思是说，没有智慧叫做束缚，有智慧才叫解脱。

大家在听课时，要真正去思维：无始以来我们在轮回中漂泊，一直未能解脱，根本原因就在于我执。把“我”当真，就是我执；把对境当真，就是法执；把这一切当真，就是轮回；而看透这一切，洞悉真相，那就是解脱。众生之所以如此可怜，就是因为他们把无常当作常有、把苦当作乐、把无我当作有我、把不清净当作清净。这四种颠倒见深植于每个凡夫人心中，我们即使能从道理上明白，但受困于无始以来根深蒂固的习气，始终难以从迷梦中真正醒来。所以，大家听到甚深的法义时，就算不能完全了悟其中的意义，但哪怕只品尝到一点点甘露法味，也会对相续带来极大的利益，断除许多过患和障碍。这一点一滴的开悟、一点一滴的清净，都是非常宝贵的。

《诸法无行经》云：“如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。”所有的贪嗔痴烦恼都是这样，如幻化、如阳焰、如空谷响、如梦、如石女儿，如果我们用智慧的眼睛去观察寻找，根本了不可得。这并不是口头道理，只要在产生嗔恨、嫉妒或贪心的当下，去观察它的本体，你就会有所体悟。就怕你太过愚痴，虽然得到了这样好的教言，却把它抛之脑后，不去好好实践。只要真正实践，世间的一切烦恼就会变得不再可怕。

世间真正能感受寂灭安乐、安住内心喜悦的人，可谓寥寥无几。我们这些学佛者中，又有多少人能真正反观自心，体悟内心无来无去、不生不灭、不常不断的境界呢？虽然很多人都会讲这些教理，但大多是口头禅，实际遭遇困境时，是否真能安住于无来无去的境界？恐怕未必那么简单。有些人遇到顺境，如心情快乐、天气晴朗、身体健康的时候，便能侃侃而谈佛法妙理，可一旦遭遇痛苦违缘，就连向三宝祈祷的意乐都很难生起。所以，修行中偶尔产生心灰意冷的感觉，也是人之常情，毕竟修行不是一件容易的事。掌握一门世间技艺尚且需要很久的练习，比如学驾驶、学电脑，何况是探究心的奥秘？尤其对一些缺乏善缘、烦恼炽盛、业障深重的人来说，想要轻而易举就有所证悟，更是难于登天。但无论如何，我们都不能轻言放弃，一定要勇敢坚定地修下去。

于此世间，大多数人整天都沉迷于实有的法，根本没有对空性进行过思维。如果我们对空性法产生了一个怀疑，就像中观所讲的那样——“万法应该是空性的吧？不是不空的吧？我用智慧来观察的时候，好像没有一个法不空。”即使产生一个这样的怀疑，也能摧毁三有，有解脱的希望。希望大家好好了解空性的功德，这一点很重要。

我发现有些修行人对空性特别重视，但是对显现方面的六度万行、积累福德资粮很不重视，这样一来修行的本体是不圆满的；又有些人对世俗谛方面的磕头、念经、积德行善比较重视，但并不很重视胜义谛空性方面的道理，这样也是二谛不圆融的。福德资粮和智慧资粮，此二者缺一不可，任何一个普通的修行人都需要二谛双运地来行持。如果对这一点缺乏认识，就只能算是名相上的佛教徒，而实际并不懂修法，那就太可惜了。

当然我们对大乘佛教的道理，尤其是像《虚幻休息》所讲如梦如幻的道理，如果没有特别深入地闻思，也许表面上稍微有一点清晰之感，但是在生活当中要真正运用如梦如幻还有一定的困难。关于如梦如幻比较深一点的窍诀，应该是在莲花生大士的中阴救度文——《西藏度亡经》的闻解脱法门当中，里面以十二种幻化喻来抉择万法。在修行过程当中，对事物的执著，有时候有必要，但有时候也没有必要。在生活当中，大家应该看看这个世界到底是什么。

当然在座的各位要重视禅定，这个很重要。刚开始修禅定的时候，可能特别不愿意，而且心也没办法收回来，但是如果你每天不断地修，修到一个月、两个月、三个月左右的话，到后来你不修就会觉得不舒服。其实这个禅定——我们讲大圆满或者禅定，有时刚开始修感觉特别困难：好像心一刹那也没办法停住，有时候打瞌睡、昏沉，有时候分别念特别多，好像比以前更加猛厉，有时候一点感觉都没有，处于一种浑浑噩噩的无记状态……有很多的修行障碍。但是如果你不断地努力，坚持修两三个月以后，你不修就会觉得世俗生活没有多大意义，自然而然对修禅产生一种欢喜心。很多人如果不信也可以试一试。刚开始凡夫人的心的确很难控制，然后慢慢——越修越有收获，到最后谁也没有劝你、要求你，而你自己变得很想修。原来我们讲《入行论》的时候，提议早上大家修菩提心半个小时，后来有一部分人没办法坚持下去就放弃了，但有一部分人从那个时候开始，就特别愿意修止观。

修空性确实有很多功德，我觉得其中最大的功德就是：修空性的人，在生活和学习中不会有很多违缘，诸魔外道不能加害，这一点很重要。所以，如果你们实在没时间修很多空性修法，至少可以每天念一遍《般若心经》。《心经》其实很简单，念一遍连一分钟都用不了。我试过，念《大自在祈祷文》刚好一分钟能完成，念《心经》用的时间更少。

有些人总说：“我的违缘大得很，我家里有违缘，单位有违缘，大环境有违缘……真是违缘重重，好痛苦呀！”而修空性的人会有很多顺缘，即使偶尔有一些违缘，这些违缘也会在很短的时间中被转为道用。所以，我们应该先以修空性为主，这是很重要的。

萨绕哈巴尊者有一句道歌我很喜欢：“不拘家或林，随处悟心性，恒住菩提中，轮回即涅槃。”如果我们有了以心观心的境界，就不需要特意离开家庭、跑到寂静的山林去修行；也不必执著于回到世俗的家中。其实，家与寂静处本质上是一样的，如果你内心有执著，无论在哪里都修不成功；如果没有执著，就无需分别处所，随时随地都可以修行。比如在旅途中，乘车也好，住宾馆也好，任何时候你都可以观察这颗心，觉悟自己的心性。当你恒时住于菩提当中，这个时候轮回与涅槃便无二无别，这种境界是极其喜悦、极其自在的。虽然我自己还没有达到这样的境界，但有时候阅读这些道歌，就好像萨绕哈巴尊者就在身边歌唱，特别动听、特别感人。有些人可能喜欢一些“噔噔噔噔”的流行音乐，也有些人更喜欢听高僧大德们证悟的道歌——当这些歌曲响起的时候，你会感觉好像也融入了他们的境界，内心生起一种特别的快乐。

只要我们能断除我执，修行就成功在望。因此，大家要明白，在学习佛法的过程中，最根本的指标就是看自己的我执是否有所减少。断除我执并不是让你变得像植物人一样完全麻木、毫无感觉，而是通过观察或直指心性的方式，来看清“我”的本质。一旦认识了本心，就会发现，所谓的“我”其实是一个大骗子。它无始以来一直在欺骗、愚弄我们，而我们不仅毫无所知，还一直信任它、维护它。当我们真正用智慧去观察时，这个“我”其实根本找不到一点实质。

《心地观经》中讲得很清楚：“三界之中以心为主。能观心者究竟解脱，不能观者究竟沉沦。”这句话非常重要，事实确实如此。每个人本来都有清净的心性，有些人具有信心和因缘，能够如理如法地观察自心，因此很快就能通达此义。而也有些人，虽然遇到了殊胜的上师，自己也十分勤奋用功，但由于不懂得向内观照，所以终究无法触及心的奥秘。即使给他讲再多甚深的引导，好像也没太大作用。

凡夫人知道魔术是幻化的，但是有时候魔术也束缚我们。电影和电视实际上也是一种幻化，电视这个箱子里面有什么东西？（现在电视不像箱子了，是一块特别薄的东西）里面根本没有什么，但是现在很多人尤其是一些老年人，都是不念咒语，边流口水边拿着遥控器（众笑），一直这样看着。我看到老年人看电视，就在旁边给他们念“嗡玛呢巴美吽、嗡玛呢巴美吽”，因为他们看起来很可怜的，已经完全被迷住了。包括一些藏族老年人也这样，以前藏族老年人都是拿着念珠、转经轮，很如法的，但现在转经轮从这边掉下去，念珠从那边掉下去，眼睛都看不清楚了，模模糊糊地还是看着。这些人也知道电视里面没有什么很实在的东西，里里外外都没有，但是一旦在你面前显现的时候，就已经把你迷住了。所以万法也是这样，我们没有观察的时候，就会被显现的一切万法所迷惑，如果真的去观察，就像佛陀说的那样——现而不可得。

另外大家也不能堕入空边，比如：既然一切都是空性，那供灯、磕头也没有必要了，因为它们全是空性的缘故。这一点，在学密宗和禅宗的道友当中，很多人都犯这种错误。我以前也反反复复说过，修行人千万不能堕入这种空，因为他们只空善法，除此之外，吃饭、走路、赚钱、睡觉等皆不空。若真能空，那吃饭、睡觉等也应空，但他们却空不了。所以我们应像《入行论》所说那样：在如幻般的佛陀前用如幻般的供品来作供养，从而圆满如幻般的资粮、获得如幻般的佛果，然后再度化如幻般的众生、让众生皆获得如幻般的成就。

人生短暂，大家不一定有很长的时间用来修学佛法。所以，我希望你们时常思维，要看清轮回的本质，这样自然会生起出离心；要看到众生的苦难，这样自然会生起菩提心；再观察自心的本质，以此来认识心性本面。所谓的认识心性，其实归根结底就在内观的当下。依靠上师的加持、自己的信心，以及各种因缘聚合，你瞬间就会明白：“原来如此！”从此刻起，你的修行就不会被任何人所夺，也不会被任何力量摧毁。

佛经中常说，这种福德和智慧是别人无法夺走的。你的美貌会被岁月夺走，财富会被盗贼夺走，名声会被仇敌夺走，唯有你内在的境界，谁也不能夺走。无论年轻还是年老、健康还是生病、富贵还是贫穷，哪怕你沦为乞丐、身陷牢狱，只要你认识了心性，无论什么人也不可能夺走你的功德。

如果我们把瑜伽禅深入到显宗密宗的一些最高修法也可以。包括我们佛学院的一些法师、居士，也希望学会禅修，自己修一段时间后已经习惯了，早上起来不得不坐禅，即使出门、出差没有时间，也很想安住一下，这样对你的各方面都有很大的帮助。自己没有修行教别人肯定是有困难的，自己稍微有点修行的话，在任何场合当中都是可以的。我们以后在家庭、学校里面、包括在一些不同的场合当中都可以观修，心的力量是很强大的，这是一种瑜伽。

这次讲解《金刚经》，有人建议我以大圆满的方式讲，有人说以大手印的方式讲。但就我而言，讲解《金刚经》的关键，是让大家明白它的真正涵义，若连显宗的说法都不懂，一下子就想高攀无上密法，可能有点不太现实。所以，我们先要把显宗的说法弄清楚，《金刚经》诠释的是中观最究竟的观点，有了这个基础，大圆满、大手印的境界也就很容易得到了。

有些人可能会误解：佛教主张万法皆空、厌离轮回，是否与我们现实中对美好生活的追求相矛盾？其实没有任何矛盾。如果你觉得二者有冲突，说明你还没有真正理解佛教的教义。不要说甚深的中观胜义谛，就连最基本的观现世量的道理你也未必明白。我们在学习因明、《俱舍论》，以及一些世间理论时，对现相界中见闻觉知的一切不仅承认，而且还会认真研究。寂天论师也明确说过：“见闻与觉知，于此不遮除。此处所遮者，苦因执谛实。”所以，我们所感知到的世间诸法并不需要遮破，真正要破除的是对它们的实执。

其实，无论你的水平怎么样，都可以了解中观。懂了中观以后，生活中的很多痛苦，自然而然就会消失。现在有些人总说：“我特别特别痛苦。”我就跟他们说：“这是因为你没有学习中观，学了中观以后，就会明白痛苦的本体不存在。”当面对世间的痛苦，比如生老死病时，对中观有所认识的人，即使没有证悟大圆满，问题应该也不太大。

现在很多众生是很可怜的，为什么呢？我在想，佛教里面通过智慧可以抉择非常深奥的无我的教育、空性的教育——的确这也不光是一个说法，不管是你也好，我也好，真正所谓的“我”到底在哪里？用智慧来剖析的时候，所谓的“我”只是一种假立而已。而现在世间所有的教育理念，都是在强调自我成功、自我勇敢，在这种情况下，给我们带来了许许多多的痛苦。

大家也都知道，如果我们不认识自己的心性，我执的力量是非常强的，哪怕是一件很小的事情，也能被它变成天大的烦恼。我们如果观察身边的道友，会发现有些人应该已经稍微认识了心性，他们对世间那些鸡毛蒜皮的小事就不会特别执著；而有些人的心完全没有调伏，不仅一点都不调柔，还会经常表现出强烈的我执。正是因为我执，才有了你的眼对于所见、耳对于所闻、鼻对于所嗅等逐一的取受、执著，进而产生法我执，由此衍生出各种各样的烦恼。而一旦你真正认识了心性，虽然面前依然有各种显现，但就像老人看待孩子的游戏一样，你不会再特意跟随，因此也就不再会产生痛苦。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

有时我们自己也可以感觉得到，比如自己的心相续当中生起一个很大的嗔恨心，要说没有的话，心里真是很不舒服；要说有的话，嗔恨的本来面目到底是怎样的？我在身体和心的里里外外都根本找不到，心本身现在也得不到。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，过去、现在、未来以外的心也是没有的。心如果得不到——比如嗔恨心这个法的本体都没有，与它有关的嗔恨和贪心这些差别法也根本不可能产生。

我们在修行的过程当中要止观双运，没有智慧的禅定是很差的。有些是只有智慧没有禅定，有些是只有禅定没有智慧，两种都是错误的。尤其是我们在入定的时候，一定要认识自己心的本性。比如我们自心安住于某种状态当中，没有任何分别念，在这个时候，你要明白心到底是什么样，这叫作胜观，也叫智慧。但很多修行人，心都是处于阿赖耶的状态，以前藏地也有很多修行人如此，汉地也一样。《宗镜录》中说：“无慧之禅，多发鬼定，生破佛法，死堕鬼道。”没有智慧的禅定，大多数都是入于魔鬼的定，这种人生时破坏佛法，死后堕入饿鬼道等，所以无慧的修行是很危险的。

在座的各位，有很多都发愿在即生中利益众生。如果想真实利益众生，至少要对空性有所认识、了悟。否则，即使对全部佛教理论精通无余，也不一定能真正利生。总之，完全利益众生，需要自相续中有一定的空性证悟。

自古以来的高僧大德、出家人、居士，要证悟的是什么呢？就是心或万法的本性为空性。在没有证悟前，无论是念佛还是禅修，都难免成为一种表面上的修行。这个关键问题，大家一定要明白。

我经常跟大家讲，在这里求学的道友，在中观上要多下功夫。中观对空性的抉择非常细致，它展现了藏传佛教精深的推理，确实非常殊胜。当然，大圆满本来清净的抉择也非常殊胜。大中观的推理与大圆满的窍诀相辅相成，依靠此二者，很有希望在短暂的时间中，通达心的本性与万法的空性。

我们在今生当中要懂得如梦如幻的法，包括生活、家庭、身体发生任何事情的时候，你就想一切都是如梦如幻的。

但是有时候如梦如幻修多了可能就不想念经、不想闻思：“既然如梦如幻，我今天不去听课吧，早上又下雨，被窝里面很舒服，把闹钟关掉好了，再睡半个小时。”然后睡睡睡，等一会儿起来，课都已经上完了，也有这种情况。法师们的班里面有没有？有些道友经常迟到，因为他不仅是如梦如幻，而且是是梦是幻，已经入于梦幻当中，所以如梦如幻的课就不想听，他是真正要在梦当中去“修行”——这种人不太好。

我们身边也有一些道友，在学院已经待了十几年，甚至二三十年，但看起来还没有真正认识心性，甚至连理论都没有通达，这就有点麻烦了。虽然我们未必能做到像前辈大德那样完全大彻大悟，但至少也应该知道自己的心是什么样的。毕竟，其他众生在这方面一无所知，而各位道友却是完全有这个机缘的。一旦我们对心性有所了解，色声香味等构成的这个令人眼花缭乱的世界，对你来说虽然仍会显现，但就不再是束缚了。此时万法就如明镜中的影像一样，虽显却无实，不再会引起任何破立、争执，和恶业的造作。当然，有些人虽然对心性确实有了些许认识，但由于业力不可思议的牵引，还是有造恶业的可能。

总而言之，调伏意识、认识心性是至关重要的。只要在这方面有了一定的境界，那么外界的任何真与假、得与失、是与非，对你就不再会造成任何影响。

有些人可能还没有证悟空性，就认为自己已经证悟了，于是停止了所有善行，不念咒、不诵经，这样真的很可怕。有些人学了一些禅宗、大圆满，以为只要安住就可以了，什么善行都不用做，这是传承上师非常不满意的行为。

大家一定要行持善法。即使你已经获得了莲花生大士那样的境界，对于供灯、磕头、背诵、闻思等一点一滴的善法还是要重视。连三地菩萨都要励力求法，何况是我们呢？有些人得到一些大法以后，马上就停止了所有善行，这样非常不好。

希望大家经常祈祷龙猛菩萨、无垢光尊者以及麦彭仁波切加持自己能即生证悟空性。很多道友经常发愿：“愿我有生之年，在自相续中生起无伪的菩提心。”这是菩提心方面的发愿——利他确实很重要。但如果菩提心没有智慧的摄持，便如《三主要道论》中所讲，不能断除三有的根本。因此，我们最需要的是什么呢？就是证悟空性。如果证悟了空性，就像《经庄严论》中所说，生老病死对你都不会有害。

一切法在世俗当中是如梦如幻的，确实如此。我们可以观察：现在所做的事情难道不是梦吗？谁都说不出不是梦的理由。之前发生的事跟梦没有什么差别，以后发生的事跟梦也没有什么差别，现在当下的一切也跟梦没什么差别。对于这样恍恍惚惚、梦一般的显现，如果我们更加深入地观察它的本性，就发现它是不来不去、不一不异、不生不灭、不常不断的，万法的本性都是这样。三界当中漂泊的众生整天一直忙忙碌碌，却始终找不到真正的本性，因此我们要通过修行来找到它。

有些人仅重视因果法门，喜欢行持转绕等有相善法，很少学修甚深无相法门。我们曾经推广五部大论的课程，但很遗憾，报名的居士并不多。很多人不愿意学深法，只喜欢听一些功德、利益等浅显道理，比如怎样发财、怎样长寿、怎样变美，这说明他们只重视财富、身体和相貌。有些人过午不食只是为了减肥——减肥，似乎成了人们谈论最多的话题，在大城市，健身房、健身广告随处可见。其实，大乘佛教并不重视人的胖与瘦，真正希求大乘佛法的人更关心内在的甚深境界。而这种境界的获得依赖闻思修行，我们不可能什么都不想、什么都不做就突然开悟了。

我不管去印度还是去南方的一些城市，每次看到芭蕉树，就想起《中观根本慧论》、《四百论》、大乘《三摩地王经》等很多经里面用芭蕉树来比喻一切万法。实际上的确是这样，现实当中任何名声、地位、财富，包括我们自己的肉身、房屋、车、电脑等无论什么东西，当你没有观察的时候，就像《中观庄严论》里讲的一样，好像实实在在有一种存在，然而一经观察，我们特别在意、认为真实的这些东西，就像芭蕉树剖开的时候，里面一点实质都没有，最后全部是树皮、没有树芯。世间当中的任何一个东西也是如此，你真正用智慧去观察时，能经得起观察的一个都没有，不管是外境方面的，还是内在的。

我以前也讲过，如果没有任何窍诀，光是一早起来就一直什么都不想地坐着，想起一点鸡毛蒜皮的事情，便马上出定，这种方式并不叫坐禅。真正的坐禅一定要有观修，比如观释迦牟尼佛的身像，观修菩提心、出离心，或按照以前所得的一些空性或大圆满的修行方法，或依照上师如意宝或其他上师本来清净、任运自成的一些教言来修持。

对于非常非断、非去非来、不生不灭等道理，希望大家不要停留在文字上、口头上。道理谁都会说，关键看内心有无体会。因此，我们要通过观察和修行，真正领悟万法实相。我想，依靠传承上师的恩德，每个人都会领悟空性之理。

若真正了悟空性，虽然显现上跟世俗人一样，不得不吃饭、睡觉、说话，做各种事，接触各种人，但内心会很清楚这个世界的真相，并安住于与众不同的境界。这就是求法之所得。如果每天只是勉强听听课、发发心，以此打发时间，则很难获得这种境界。

从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大士、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。

其实所谓的解脱很简单，就是把迷乱的心、错误的心灭尽罢了，所谓的灭尽，认识罢了。你只要认识了它，原来也没有什么。实际上也是如此，一个人特别痛苦的话，其实就是他对根本不存在的东西执著为存在，最后非常纠结。一个稍微有点开悟的人可能会笑他，因为他的痛苦就像是被云雾捆绑一样没有必要。我们需要有一些窍诀，也需要一些理论，这涉及修行方面，希望大家多多地反思。

我们每天至少也是空出一点点时间修禅定，我都不敢说很多时间，但是自己也在尽力，有时候事情多了也有一定的困难。凡是心静下来的话，世界上很多事情都可以静下来；如果心静不下来，即使整个世界很平静自己也会很痛苦。所以一切事情如何，其实心是非常重要的。比如说，你面前发生了特别重大的事情，如果你的心安定下来，就没有什么事。如果你的心安定不下来，被贪嗔痴的狂风所摇动，即使你身边发生的是一点小事，你也可能无法生活下去。甚至根本没有发生任何事情，但是由于自己的分别念，最后把自己推到特别可怜的境地，有这个可能性。有些心情不好的人，或者心理和精神上出现一些问题的人，虽然外境当中没有发生任何事情，但是自己因为心理发生问题，对人、对事什么都是乱糟糟的，非常可怜。我们作为佛教徒，经常守护自己的心很重要。

每个众生都有贪嗔痴这三种根本烦恼，唯一可以减少此三者的方法就是修空性、修无我和修慈悲心。如果我们的相续中有了这些境界，便会因为息灭了贪嗔痴而活得很快乐。佛教中和平、慈悲等概念，能够让世间所有人感到十分幸福，虽然我们的成长环境、生活方式可能与此不太相同，但是我们可以学会调整。

我们通过修行，也能感受到所谓的法界的寂静。比如说，我们每天念诵上师瑜伽时，最后会安住几秒钟，你当时的心，可以安住于与法界无二无别的境界，这就是本来面目，我们也可以感受得到。只不过众生的心经常随着分别念的风不停飘动而已，如果你长期禅修，心安住下来并不是那么困难，所以我们的智慧可以安住于根本法界、根本实相和万法的本体。

忏悔很重要，但是忏悔需要具足四种对治力，其一就是对于自己所造的恶业，发誓今后永不再犯。嗔心是心态上的，所以你很难做到再也不生嗔恨心，虽然你忏悔的时候有永不生嗔的想法，但是在以后因缘具足之时，你仍会产生嗔恨。因此，我们现在很难通过忏悔来根除嗔恨。但我们可以首先通过闻思来把它压制，慢慢地削弱它的力量，然后再进一步修持空性，以空性智慧来对治它。当我们真正认识空性，嗔恨心会被完全根除，再也不会生起。

要是我们经常把大乘论典尤其是《入菩萨行论》带在身边，我们自相续的烦恼一定会减少，因为法本的加持不可思议。同时我们也要经常发愿，希望自己能够把任何众生都看成是自己的亲友、父母或者佛陀。终有一天，无论你遇到什么众生，都一定会对他们生起悲心和欢喜心。

修持的时候，首先抉择一切万法为空性，然后在这样的空性光明境界中安住。上师如意宝在有些密法教言中讲，这样的安住可能也有两种：一种是真正的安住，就是不离空性境界的安住；还有一种安住，是接近于愚昧、昏迷状态的阿赖耶识，在这种状态中好像说是也不是，说不是也不是，只是一种迷迷糊糊的，什么分别念也没有的状态，这不是什么境界，而是修行过程中的一种歧途，不应该把它作为什么修行的境界来看待。

要知道，求果的愚痴不能放弃，它就像过河的船筏一样，到了彼岸它用不着了，但正在湍急的河流中，如果你就舍弃了，一定会被淹死的。因此，行持善法、希求解脱，对我们现在而言是必需的。这一点，大家务必要注意，否则一讲到般若空性，有些法师和居士就认为，什么都不存在了，什么都不要执著，其实这是一种自我安慰。有些人自己非常懒惰，不愿意磕头、供灯，就给自己找一个借口，实际上他根本空不了，倘若一切都空了，那他为什么还要吃饭、睡觉、做非法的事情呢？

若没有生起定解，在对治贪嗔痴等违缘烦恼时，修行就会毫无力量。像有些老和尚在山洞里长期闭关，但出关后与施主接触时却显得暴躁易怒，这正是因为他们没有生起能真正对治烦恼的定解，虽然坐禅多年，却仍被内心的烦恼所束缚。

大家一定要知道，生起对现空无别、离戏等性之实相的定解，才是修行的关键所在，具备定解的修行才能真正断除一切障碍。

在修学的过程当中心非常关键，不管是从轮回中解脱，还是束缚于轮回，都跟心有关。因此要希求解脱，就要首先认识自己的心。现在求法的人比较多，但是懂得通过修行来调伏自心的人比较少，我们要学会观心。有些人在短短的时间当中收获很大，原来贪嗔痴、嫉妒等烦恼特别严重，通过修行使法融入心后，行为有非常明显的变化。所以要修心，修心很重要。

我们在世间当中所有的恐怖和困难都是来自我执，如果我执断了或减少了，就会有很多的快乐。

我执特别重的人非常不快乐。刚才有个人说他感情上出问题，发疯一样在电话里大声哭。我说：不要哭，没有事，“我”不存在——但不起作用，他反而哭得更厉害了。所以，有时候众生可能对很多方面都去执著，执著之后，自己的身心完全处于不正常的状态，特别可怜。

宇宙的森罗万象，都是心的变现与游戏。一切现象如同一场梦，只是心的反射而已。我们的修行须臾也不能离开心的修行，心才是修行的主要方向，心解脱了，一切就解脱了；心不解脱——枝枝节节、千头万绪、杂乱无章，剪不断理还乱，众生就无从解脱。如果不通达这些道理，就会把眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触等纷纭无实的情节，当作千真万确的事实。认为得失鲜明、高下迥异、美丑不同、尊卑有别，这些都是因为我们轻信了自己的眼耳鼻舌身意，上了它们的当，才会如此患得患失。

道理说起来虽然简单易懂，但做起来却并非易事。众生被烦恼所牵引、被我执所障蔽，要放下执著，又谈何容易？！作为修行人，我们应当时时刻刻自我警醒——一切的一切，不论当下多么的栩栩如生、惊心动魄，都是虚幻不实的。如果能随时安住于这样的正知正见，就是一个心无罣碍的人了，这样的境界，是多么的轻安自在啊！

中观思想需要以义理来抉择，不能只满足于念观音心咒、讲发财、讲功德。因为真正懂得佛陀密意的人，才不容易被世间的邪知邪念所转。

希望你们闻思的人，比如有些要在藏地闻思五年的同学，能够把《中观根本慧论》学透，不是只会讲“法师这样说”“月称论师这样说”就可以了，而是要对中观有发自内心的感悟，这对来世有很大利益。

我们若能通达般若空性，那就掌握了佛教的全部精华。但值得注意的是，修空性不能舍弃世俗法，否则，对念佛、转坛城、绕佛塔、上供下施等世俗善法不屑一顾，以“什么都是无生无灭的”一概否认，这也是堕入一个边。诸法虽然是无生无灭，但没从迷梦中醒来之前，还是要想方设法遣除迷梦，按传承上师给我们留下的教言，将有相的福德资粮和无相的智慧资粮结合起来修行，这样才会成功。否则，听一些《般若经》之类的法，就不重视世俗中的弃恶向善，这种情况极其危险，大家应该值得注意！

现在很多人经常这样认为：极乐世界是空性的，地狱也是空性的，其他清净刹土和恶趣都是空性的，但我现在生活的这个世界是不空的。这种说法是不合理的。要是空的话，全部是空的。

虽然万法是空性，但在显现当中还是有存在。人间的一切都是空性，但在空性当中，有些关在监狱中的人也非常痛苦。监狱当中的痛苦有没有解脱的时候呢？在空性当中也有解脱的可能。所以，我们全部都是用空性两个字来“一网打尽”的话，有时候可能是过遍了，应该要观察它真正的意义。

我们要知道般若波罗蜜多的甚深意义。我希望大家不仅仅是行为上的佛教徒。做行为上的佛教徒很简单，爱转绕、念经、磕头，或者穿僧衣、背居士包，就可以算行为上的佛教徒了。但如果没有见解，这种佛教徒很容易变心。如果内在真正通达了中观空性思想和大乘菩提心，即智和悲，那么，任何时候，你的行为都不会发生改变。因为你的见解已经稳固，行为就不会有什么变化。

其实，在为获得真理而辩论时，应该知道“我”不存在，所以哪里有受伤的人？而且，语言本身是无形的，又怎么会让我受伤？所以，语言不可能真实地刺伤一个人。用这样的方式去思维，会让我们在生活中更加坚强，在修行中更加勤奋，在人际交往中更加随和。否则，有时佛教徒会比世间人更脆弱、敏感，遇到一点点事情就不敢说话，心态也无法放松。

今天我很开心听到有些人说，在我们的佛教团体里很轻松，人与人之间不会互相排斥，大家想说什么、想做什么，不用担心得罪别人，不用怕无意中让别人不高兴或内心受到伤害。对学空性、学智慧、学辩论的人来说，一般不会受到他人语言的伤害。无论是来自家人、同事还是其他人的语言，我们应该学习释迦牟尼佛，把各种“兵器”全部化为花雨。即使我们做不到，也应该把语言的“兵器”转为道用，将它视为修持断除我执的机会，或修安忍的方法。

我想，可能很多人以密宗的解释方法来修上师瑜伽会更有感觉。按照密宗的见解，虽然上师如意宝已经不在世上，但其实每一时每一刻，我们的法身上师都从未离开过；既然法身上师从未离开，与之无二无别的光明报身上师也不曾离开；同样，我们的化身上师——自心如意宝，也没有离开过。通过这种方式祈祷，虽然上师似乎很遥远，但只要我们证悟较高一些的境界，就会发现上师其实一刹那也没有离开过，与我们始终无离无合，也会懂得为何禅宗讲自心即是佛。禅宗讲明心见性，大圆满讲本来清净，我们自己的心想要达到这种证悟境界，并不需要去别的地方寻找。

所以，我希望大家从外相上祈祷上师的同时，心里也要明白这一点。大家在学院里集体念诵《上师供》和祈祷文时气氛非常好，与僧众一起这样共修固然很殊胜，但你们每个人也要想到，上师实际上就是自己的心性，自心如意宝与自己从来没有分离过。

为真正通达般若思想，大家最好多学几遍《中观根本慧论》。像《大般若》《中般若》《小般若》等经典，想一部一部地学，并逐一通达，有一定困难。而通达《中论》相对容易，因为龙猛菩萨用推理的方式抉择万法实相，很容易让我们产生空性的见解和智慧。虽然分别念根深蒂固，但依靠这种推理，最后，我们也不得不承认万法空性的道理。

在《如意宝藏论》中，无垢光尊者引用《三摩地王经》《般若经》等经典宣说了“万法唯心”的道理。外境的显现，无论是地狱，还是清净刹土，其实就是我们的心。这是很深的道理，有些人不一定能很快接受，但如果能长期、认真地闻思大乘佛法的甚深教义，并付诸实修，就会逐渐明白：众生确实处在迷乱的显现中，人间也好，天堂地狱也罢，其实都是心的造作。

希望大家在学习这方面的道理时，一定要学得深入。如果真正明白了，以后在面对人世间的痛苦或快乐时，自然会有另一种甚深的境界。

我觉得，现在有些修行人很极端。有人认为：空性对我来讲没有必要学，只要好好念佛、参禅，或作其他功德就可以。有些认为：好好学空性就可以了，世俗中积累资粮根本不需要。其实这些说法都不对，大家应该福慧双运，或者说胜义和世俗不离开，这种修行方法最好。现在世间为什么有这么多人特别极端，主要原因就是对佛教的教义了解得特别少。如果他们能通达佛法的纲要或要诀，就不会这样说，也不会这样做。

我们现在讲的中观法门，通过学习其中的剖析方法，也可以认识本性。事实上，认识本性是每个人都可以实现的。不过，在学习中观的过程中，也应该学会祈祷、念诵。除通过理论抉择以外，也不要忽视通过加持、信心来获得觉悟。否则，完全像某些西方学者一样只用理论抉择，不一定能实现自己的期望。

你们有些人可能在西方留学过，或者受过西方理念的一些影响，一心只专注在思考、辨析上，但如果只是一味推理，在短短的人生中，也很难通达中观教义。对中观教义，我们确实要分析，尤其是在年轻的时候，分析、剖析、用智慧观察，这很重要，但更重要的，是对上师和传承的祈祷。

当通过各种教理分析，确信我不存在、所有的我执都是迷乱颠倒、执著我没有任何意义之后，就应该不断修持无我空性。麦彭仁波切在此合掌劝请：希望所有的有缘弟子们务必好好修持无我，因为只有再三修持无我，才能逐渐断除我执。

像我刚来学院的时候，虽然理论上通达了无我，但因为自己当时的我执很强烈，对个人的事情还是比较重视，后来通过两三年不间断修持无我之后，发现自己不再像以前那样求名求利了，这说明我执已经有所减轻。很多道友也是如此，修持几年、十几年之后，我执自然而然就减少了。

自己要多闻思《中观根本慧论》。如果有一位特别好的法师，能把法给你讲得清清楚楚，那么，可能你刚学习时是凡夫，等听完这部论，就与圣者接近了，你的思想会与之前完全不同，这种可能性很大。我建议学佛人，无论是出家人还是居士，尤其是分别念比较重、自认为智慧尖锐却用不上的人，要好好学习中观，看看你能否驳斥中观的观点。如果你真能遮破中观的观点，我们也完全承认。不过，等你深入中观真理后，会发现，现有的哲学、心理学思想，确实无法企及中观思想的高度。因此，很有必要对中观教义进行探索。

听说在座个别人也经常给别人做印证，但你们是否确定自己真的证悟了呢？很多人问我的时候，我都不敢给他们印证。我听有些人描述自己的境界时，觉得这与传承上师所讲的大圆满境界十分相似，但我也不敢说“对，你已经证悟了”，只会让他继续修持，观察自己对众生的悲心、对上师三宝的信心是否增上了，如果越来越增上，说明可能已经证悟了；如果没有，则不一定。

事实上，印证是否证悟了空性并非易事，不是自己感觉或者听别人说“一切都是空的，对何法都没有执著”，就认定自他已经证悟了大圆满或大手印等境界。我们一定要对照传承祖师的教言再三观察，就如麦彭仁波切所言“法理极为甚深故”。如果并未证悟而自以为证悟了，觉得自他什么事都可以做了，肯定不合理，这样不仅对他人不利，对自己今生的修行以及来世都有极大危害。这个问题大家一定要重视。

若从佛教的角度来说，所有的追求中，最重要的就是认识自己的心。当你真正认识了自己的心、认识了烦恼的本体、认识到空明无二的时候，世间的一切得失、存亡等的显现，对你来说，不过是过眼云烟、梦幻泡影；胜义中，则是了不可得、远离一切戏论。若能达致如此境界，你就是世界上最富有的人、最健康的人、最幸福的人、最快乐的人，是真正拥有了一切的人。

因此，我们在学习过程中，每个人都应该找到自己的追求目标，这很有必要。有些佛教徒一直无法深入学习，始终停留在表面的形式上，这肯定不行。还一些佛教徒，连基础都不稳固，却整天追求最高、最深的大法。如果对上师和诸佛菩萨的信心，以及对六道众生的悲悯心都不具足，即使修再高的法，也不过是冰上建筑，最终一切都会倒塌无余。所以，无论如何，每个人都应该想方设法认识自己的心，这很重要。

出家人经常读诵这部《摩邓女经》的话，戒律也会清净；如果在家人的贪欲特别强烈，同样可以通过这样的教言认识身体的自性；身体的自性认识了，心的自性也能逐渐认识；当我们真正认识了心的自性，就会知道贪欲的自性其实是明空无二的，那个时候，自相续中的贪爱将会完全转成智慧，贪欲带来的痛苦也会荡然无存。

我们一旦意识到自己生了执著心，就立即放下，不要跟随。人世间所有的东西，都不值得执著。不管是人、是钱，还是房屋，所有的一切，从本质上看，都是空性的；从规律上讲，都是无常的，过段时间肯定不属于我们。哪怕对自己的身体，也不要太执著。我们一直认为，这是“我的身体”，一旦患上癌症或不可救药的疾病，就不再是“我的”了。人世间的一切，连芝麻许的意义都没有。

有些人也许会怀疑：“这样的想法，会不会太悲观了？人间还是很美好的，生活也是很快乐的。”表面是这样，但如果认识了世间万法的真相，就会知道它的本性没什么可靠的。

其实，即生中能遇到佛法、遇到空性法门，也是一种因缘，这种因缘很难得。在座的道友，有些遇到密法、中观思想时，年龄已经比较大了，但有些还很年轻，但无论如何，我们都应该好好保护自己的善根。同时，对中观法门，应该好好思维、修持。如此一来，你会获得佛陀以及传承上师们的加持，进而，自然而然对中观空性、般若法门有很深的领悟，见解不会再被他人所夺，这很重要。

本来对有漏法要少欲知足，但对闻思修等圣财七法则不应知足，在未得解脱之前，要勤修、精进、努力。虽通过观察大概了解了“无我”，但还须长期修学，虽由上师的加持，感受到我已不存在，若没有经常修持，那种无我的境界，似乎一会儿就消于法界了。应当在具体意义上好好修持，无始以来，我们众生对实执的串习深厚，烦恼障和所知障在我们自续上已经习惯了，不可能仅懂其义就能对治，应当反复修持“无我”。

如今，很多汉地出家人和居士喜欢学习空性法门，比如《中观四百论》《中观根本慧论》等。我的想法是，虽然他们的悲心并非完全欠缺，但仍有提升的空间，因此我希望他们学习一下《入菩萨行论》，而不是只专注于《中观根本慧论》。当然，学习《中观根本慧论》非常好，但如果不具足悲心，也很难利益众生。《学集论》中有讲，智慧和悲心两者都具足，才能以种种善巧方便度化众生。

现在一些人，有时过于极端了。比如，有些人过于现实化、世俗化，对空性一点兴趣都没有；而有些人认为一切都是空无。坐车的时候，经常有人问：“你们还要吃饭啊？你们出家人不是四大皆空吗？”其实“四大皆空”的意思不是他们所理解的那样。因此，学《金刚经》的时候，要懂得在胜义谛层面万法皆空、在世俗谛层面并非空无一物的道理。

如果没有遣除闻思过程中的怀疑，却自以为已经获得了定解，将相续中明、乐、无念的觉受当作真正的开悟，到处跟人说自己已经大彻大悟，这是极其错谬和危险的行为。就如《楞严经》中讲到的五十阴魔，大多都是自以为已经开悟了，但实际上根本没有。这一点一定要注意。

我希望，道友们以后在讲经说法时，即使你已经开悟了，也不要说出来。一般来说，真正开悟的大德都非常谦虚，像法王如意宝，在他的教言中，除非特殊情况必须透露一些境界，其他时候都守口如瓶。作为法王的传承弟子，我们也不应该口口声声宣称自己开悟了。否则，本来你没有真正开悟，只是一种觉受而已，却将其误以为是开悟相，这是非常可怕的事情。在《楞严经》的后面也会讲，这是一种魔境，是极其危险的现象。因此，这方面一定要注意。

现在许多人都活在患得患失中，就连有些修行人都担心：“我会不会老？会不会死？会不会发生什么意外？”要免于这种焦虑，一方面我们可以按照声闻乘的观点，知道无常肯定会到来。因为一切本就是无常的，作为修行人，对生活中出现的任何无常都应从容接纳。另一个方面，即便发生无常，也要知道，在实相中这些都是不存在的，世俗中万法也都是如梦如幻，这点我们后面也会讲到。众生把本来无实的东西当作实有，一旦真正认识到了这点，一切就会真相大白。

这么说并非讲大话，依靠般若空性，我们生活中的各种压力、痛苦和恐惧，确确实实都会烟消云散；而依靠其他方法，不论我们再怎么努力，都免不了产生痛苦。富贵人有富贵人的哀嚎，贫穷者有贫穷者的哭声，每个人都在自己的位置上感受不同的痛苦。

大家一定要重视空性法门，它的功德非常大。我们应该每天修行一些关于空性的教言，首先依靠正理来观察，然后认识到一切万法皆为空性，在这样的境界中安住，这一点非常重要。

我记得，法王如意宝在新加坡传授《文殊静修大圆满·手中赐佛》第二节课中的上师瑜伽，最后进行安住时，法王说：如果能够安住在光明大圆满的觉性当中，当然是最好的；如果实在做不到，那就什么都不想，安住一会儿，这样也可以。

有些人说：“什么都不要执著，对善法不执著，对恶法也不执著，一切安住在空性当中、禅宗的妙用当中、净土宗的一心不乱当中……”说得非常好听，但刚开始的时候，正如麦彭仁波切所说，对善法的执著不能舍弃，对恶法的执著一定要舍弃。我们很多人毕竟是初学者，还没有达到等净无二或现空无别的境界，所以对善法的欢喜心不能间断。上师如意宝也讲过：“对闻思修行等善法的兴趣，一定要越来越增上，若能认识到善法的重大意义，则会如同进餐一样，每天都毫不间断，将力量全部投入，精勤不息。”如果听了佛法的只言片语，便开始什么都不执著，什么善法也不行持，这是魔王波旬在给你造违缘，所以务必要小心。

从佛法的角度讲，仅是学习研究还不够，还需要和自己的修持相结合，不仅要观察外在的物质，还需要反观内心，如果没有了知心的本性，即使一生当中对社会有很大的贡献，在死亡面前也会束手无策。

因此，大家不仅要通过研究了解外在的世界，更需要关注自己的内心、认识心的本性，就如同寂天菩萨所说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”不认识心性的话，即便是学识渊博的学者，也无法离苦得乐。反而言之，如果时常内观自心，就一定会成为大智者。

其实，验相对于修行，谈不上有害或有利，它只不过是阶段性的现象，我们还是要不断地修，到了一定时候，心的真实境界会越来越高。

总之，任何一个禅修者，修得比较静、比较深入的时候，都可能出现一些境界、验相，但这并不是证悟。对于验相，就像我们常说的，不要特别执著，过度的欢喜和害怕，都没有必要。

我们学习《金刚经》的时候，大家要学着看破一切。这并不是让你不上班、不吃饭、不睡觉，放弃一切——太过分地去看破也是不行的，应该“无所住而生其心”，该做的事还是要做，但做的同时要“无所住”。有些所谓“看破、放下”的观点，把不该看破的东西看破了，把不该放下的东西放下了，然而对看不破、放不下的事却更加执著。这是不合理的，这是从反方面曲解了经教的意义。这不是佛教主张的做法，所以在这里要说明一下。

家长经常对孩童说“你跳舞跳得很好”“你唱歌真好听”“你长得越来越漂亮了，你是全世界最好看的人”，孩子就会真认为自己是全球70多亿人当中最了不起的人。我们的心态有时候就和这样的孩童没有差别，当我们听到别人说“你现在很了不起，各方面都很不错”的时候，我们就非常开心，但别人若说一些老实话或者我们的一点过失，我们就接受不了。

我们一般都是心随境转，这是凡夫人的特点；境随心转，即不管外境发生什么变化，都可以由心来控制，这就是圣者的境界。圣者有自己的原则，可是凡夫人没有原则，每天都是随着外境、别人而行。

对于修学大乘的人来讲，从什么地方入于大乘佛法，这一定要知道。如果慈悲心的观念都没有，那就谈不上大乘佛法。而要断除轮回，空性这一根本一定要抓住；若没有抓住，将永远沉溺在轮回中不得解脱。但这些关键问题，很多佛教徒到目前为止还是懵懵懂懂、糊里糊涂，天天都随分别念打转，结果不但对众生没有利益，自己也沉溺在轮回中不得解脱。所以，要想对大乘佛法有深刻认识，关键问题一定要掌握；至于次要问题，则可根据情况适当了解。

现在有些禅宗、密宗的所谓实修者，特别排斥身语所作的善根，甚至有人亲口对我说：“您讲转经轮的功德、放生的功德，很多上师说这是勤作法，修行千万不能有勤作。”

我听后替他们有点担心，毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大，一句“勤作”就把这些完全否定了，确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法，虽说在大圆满、禅宗的最高境界中，这些是勤作；在抉择远离四边八戏的中观见解时，这些是戏论，但作为一个普通人，不管学藏传佛教还是汉传佛教，行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根，就要统统排斥，说实话，我不认可！当然，你着重强调实修，对此我不反对，但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”，那你不要吃饭、不要喝水了，因为这些也是勤作。

在座的每个人，对解脱都有信心，也都有解脱的希望。不过，有时候也会出现烦恼，感受种种折磨。但不管怎么样，如来藏本身是智慧的体性，不是恶的。荀子认为“人性本恶”，其实并非如此。人的本性是如来藏，是善的。只不过，偶尔会出现乌云的遮障，暂时会有一点迷失，有一点堕落。而偶尔出现的这些遮障，依靠念咒语忏悔，或通过其他修行，决定是可以遣除的。只要修持的是正法，我们最终会恢复本来的面目，获得解脱。

现在有些法师只弘扬“人间佛教”或一些简单的法门，认为不必学习甚深的空性法。表面看似乎没有任何危险性，但实际上，如果不学中观或大圆满法，离解脱是非常遥远的，在恐怖的轮回中不断漂泊难道不危险、不可怕吗？寻求世间微不足道的小利，尚需冒一定风险，为求出世间无与伦比的大利，冒一点所谓的“风险”是非常值得的。其实，没有任何困难、不需承担丝毫风险的好事在何处都不会有。所以，大家千万不要以所谓的危险为由，而排斥中观、大圆满这样殊胜的法。

在修寂止时，需通过九种住心法来对治五种过患，依止八种想，然后再以励力运转、有间歇运转、无间歇运转、无功用运转四种作意来进行修持。一开始需要有勤作，到后来，要做到不加勤作，就像所说的“依止于所缘，极至生无缘”。

修寂止的初期，需要缘于外在的佛像、佛塔等所依对境；然后观内心；最终安住于什么也不执著的状态中。通过这三种窍诀来修寂止。

如果不护持这一颗心，你平时穿得再庄严，念珠挂得再长，头剃得再亮，也没什么用。现在藏地的有些寺院，法会开得特别隆重，有些上师开光的时候邀请很多歌手来表演，但他们唱的歌再好听，表演的节目再精彩，实际上对护持心也没有什么意义，这些活动只不过是热闹而已，想要热闹的话，在什么场合中都可以。所以行持大乘佛法的人，护持这一颗心非常重要，此处寂天菩萨也说“除此护心戒，何劳戒其余”。

当然，随着时代的变化，现在出家人的一些言行举止也有了一些变化，这种历史潮流是不可抵挡的，但是作为真正的修行人，作为高僧大德和一些虔诚居士，外面的这些隆重活动的确不是很重要，内在的观心才比较重要。有些人喜欢宣扬自己受了什么戒、现在不吃饭了……经常把自己吹得特别高，其实这也没有必要，我们应该观察自己的心，对治自己的烦恼，尽管受持清净戒律非常重要，但这也是护心的一种助缘、一种方便法！

我本人而言，虽对中观法门极有信心，但对大圆满的窍诀更有信心。为什么呢？因为佛教的教理浩如烟海，短暂的人生中不一定能全部了解，但依靠大圆满的殊胜窍诀，再加上自己的信心、上师的加持，这几个因缘聚合时，心的本来面目很容易了达，这对我们迷茫众生来讲特别珍贵。其实，人生几十年一晃就过了，若能在此期间播下解脱的种子，乃至得到胸有成竹的解脱把握，这才是最重要的！

记得我在刚学中观时，分别心也很重、疑惑心也很强，后来因为舍弃了各种各样的琐事，在寂静地长期全力以赴、专心致志地精进闻思，对般若也有一定的了解和认识。虽然不敢说有大的开悟，但从骨髓里或心坎深处的确对般若法门生起了坚定的信心。

这种境界，是不是知识分子的修行人都可生起。一旦有了这样的境界，虽然人们不叫你为开悟者，但在生活中却能活得洒脱、自在。虽然有时会有种种痛苦和烦恼，但它们不会留存很长时间，即分别念在你的境界中很容易消失。就像在大火正在燃烧的钢炉上撒一些水，一会儿就没有了一样。以前很多上师都讲：若能对空性法门长期闻思，到一定的时候自然而然可以运用自如，一点困难都没有。我们这里有些道友对般若法门进行过长期闻思修行，从他们的行为和表情也看得出来，这个人肯定是证悟空性的人，这个人肯定要接近证悟空性了，所以希望大家都能长期修学空性！

我们学习中观的目的，就是要通达一切万法都是假立的。现在世间人们特别执著的万事万物应该是假的，为什么呢？因为依靠中观理证真正破析时，所谓真实存在的一法何处也找不到，如果真实的一法找不到，那多个真实的法能否找到呢？也是找不到的。在茫茫轮回苦海中不断沉溺的可怜众生，无始以来一直没有善知识的引导，始终处于一种迷茫的状态当中。因此，我们应该早一点自我反省，从迷茫中醒觉过来。麦彭仁波切说：这一点随时随地都非常重要。

作为修行人，千万不要迷惑自己、欺骗自己，以这种方式欺骗自他可谓愚笨至极。先不说密法的殊胜境界，有些所谓证悟者可能连中观无我境界尚未达到。实际上，看看自己遇到危险或困难时产生烦恼的状态，就能知道自己的境界，如果没有什么对治能力，烦恼依然炽盛，那说自己大彻大悟了，别人只会一笑置之。

现在这种现象非常多，已成为佛教内部一大弊病。以前，法王如意宝曾以批评的口吻对某些“上师”说：你们自己对显密教法修行中的一些歧途尚不清楚，又如何摄受、引导弟子呢？事实上，并非想着不执著而安住就是证悟了。首先一定要通达理论，之后还要不断实修，否则还是比较危险的。上师们摄受弟子时应该尽量符合教法，弟子依止上师也应如理如法，这一点极为重要！

实际上，人们特别执著的贪心、嗔心的对境就像昨晚的梦一样，根本没有任何实义。前段时间有一位佛教徒写了一首歌，说是：“太阳星星挂在天空，月亮倒映水中，童年的梦，遥远的朦胧，没有一个永远不变的地方……”我觉得有些内容还可以。的确，很多执著都是童年的梦，毫无实义。因此，大家在修行过程当中一定要放下执著，并尽心尽力行持利他，这样修行就会成功。

甚深法义，一般人是很难接受的。有些道理一讲出来，的确令人生怖。比如，地狱众生的心与普贤如来的智慧无别；地狱与天堂无别……其实，禅宗的很多教言也是如此，像《圆觉经》、《楞严经》里对空性的描述，从未闻思过的人一听，立即会引发内心的恐惧。但在这个时候，千万不要生邪见，更不要去诽谤它，否则就会造下舍法罪，无数劫不能从地狱中解脱。所以，乔美仁波切说：“纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”

有些修行人在学习了佛法，或者做了一些善事以后，身体或其他方面会出现一些状况，这并不是不做善法的理由。学了《金刚经》之后，最关键的就是要打破我执，因为只要有我执，各种痛苦都会不停增长。《入行论》中讲“汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳”，原因就是“执我唯增苦”。我们无始以来都是为了自己的利益，因此感受无量无边的痛苦，这所有痛苦的根源就是根深蒂固地执著于我。在我执的作用下，唯一增上的就是各种痛苦。如果能减少我执，在别人看来很大的痛苦，对自己而言，其实只是一个很轻松的“痛苦”，或者根本就不成为一种痛苦。

现在许多佛教徒的水平不太够，大乘的基本道理不太懂，所谓的布施圆满就认为是给一些东西，从来都不考虑自己的心。其实持戒度、安忍度等六度的圆满，都是在心上面安立，我们为什么经常说“修心、修心”，其重要性就体现在这里。如果你没有修心的话，身体语言的善行虽然有功德，但与心的功德相比，简直太微不足道了，所以我要求你们早上一定要修心，原因也在于此。

有些人认为：既然一切万法皆为空性，那为什么见不到？通过中观理抉择时确实一个法也不存在，但离开中观理证的观察，反而会增加有的执著，就像开水放在火上时是沸腾的，离开火时就会很快冷却一样，同理，以中观理进行抉择时，万法似乎已经完全成为空性了，这时贪心、嗔心等都不存在，甚至以为自己已经证悟了空性，然而一旦不再观察，所有的烦恼似乎丝毫也没有减少，全部都回来了，这到底是为什么呢？

凡夫众生相续中的烦恼实执非常严重，仅仅依靠理论观察是绝对不行的，必须通过精进修持才能真正断除烦恼等实执，比如眼翳者虽从道理上了知海螺为白色，但想要真正见到就必须依靠长期服药治疗眼疾，凡夫从无始以来就在轮回苦海中流转，虽然短时间内已经通达众生流转的根源即是无明烦恼，但仅从道理上了知根本不足够，必须经过长时间的精进努力修持才能够真正断除。

我发现现在很多人是现实主义，不管任何法门，他都看对他现在有没有利益，有利益才去修，没有利益，谈来世是什么样，最后境界什么样，他都不管。21世纪众生的根基特别现实，什么事情都追求快餐文化。

那天我去一个研究所讲课，讲藏传佛教的密法相当于是快餐。研究所的所长问我：“那么可不可以说现在佛教中有‘快餐佛教’？”我说：“确实可以叫快餐佛教。”因为有些仪轨、传承，对你的作用立竿见影，哪怕是听一堂课，也能对你的内心起作用。比如说原来你产生痛苦和烦恼时束手无策，可能会产生自生自灭或者自杀的念头，但现在有了佛法的窍诀之后，你不用自杀，去观照这个烦恼的本体，它自然而然会消失，这就是佛教中最快的途径。如果我们的人生以这种方式获得快乐，那要比获得物质等其他方面好得多，对此大家值得思考。

我们有些凡夫人两三天没有生病，便感慨不生病是多么好，多么快乐。昨天晚上我睡得很好，就在想如果每天晚上都这样多好，千万不要再让疼痛来到我的身体上。但实际上这也是执著，是不可能的事情，众生的业力现前，佛陀来了也是不能救护、不可逆转的。因此，一般的凡夫人有这些贪执的所有根源就是我们的实执，这一点大家应该清楚。

法王如意宝的《忠言心之明点》当中也说了，我们心性的白色水晶，如果被烦恼障和所知障的垢染所覆盖，那么生起次第和圆满次第的验相不会显现。所以法王说，应该精勤地以四对治力的白色的布将它擦拭干净。这样一来，我们心性原来本有的如来藏本来面目自然而然能够照见。所以，我们一定要好好地忏悔。

在座的很多人，没有皈依、没有出家之前，也许杀盗淫妄什么恶业都造过，那现在通过什么方式忏悔呢？就是听受空性法门，这是非常好的方便方法。大家这次听受了《智慧品》，以后方便的话，一定要对众生宣讲。空性法门能根除一切实执，如果不讲空性法门，其他善法虽对众生有利益，但不能解决最根本的问题。看病要治根，（中医和西医关于治标还是治本，经常吵架，）我们佛教也是同样，倘若没有治根，暂时积一个福报并不是很重要。

大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑，从现在开始，将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难，但还是先要打基础，在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟，对末法时代刚强难化的人来讲不太容易，但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里，是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持，那是非常好，但若实在不行，也可以按照有些传承上师的教言中所说，把自己的身体观想成甘露，一份供养三宝；一份供养护法神；一份布施给三界众生，化为解除他们痛苦的任何有用之物，使病苦者获得妙药，使盲者获得明目，使饥饿者获得食物，使寒冷者获得衣服；最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生，还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式，也可以如是观想。当然，火供并不是天天都要作，现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃，整天就是熏烟烟，这个也不太好！

修寂止的方法有很多种，可以观佛像、文字等，也可以以自己的心来观心等。当然，如果怀着满满的虔诚信心、恭敬心、胜解心去观佛像，那更不必说了，即便心中带着嗔恨看一眼佛像，也能净除上亿劫的罪业，面见诸佛，逐渐获得遍知佛果。

在一心专注地观佛像时，如果心出现内收昏沉，可专注目视佛的无见顶相来修，这样可以消除昏愦；如果心涣散到形形色色的外境中，出现了掉举，则可专注目视佛心间的卐字符，自己的心也仿佛融入其中，这样就能平息掉举。有时观整个佛像，有时注视佛的眼睛、白毫等局部，若能如此观修，定会有所进步。因此，这种修法非常重要。

同样，对于同一堆火，我们人类和大多数动物如果接触它，会感到强烈的灼热并被烧伤；然而，动物中有一种火净野兽，跳入大火后会感到安乐，毛色也变得更加艳丽；还有一种火鼠，生活在火坑中，将火视为衣食之源，与火接触时也感到愉悦。人类普遍认定火是热的，有些众生感觉火是凉的，有些将其作为住处，因此，在外境中，真实的火并不存在，都是自心的幻现。

再比如，对于同一种食品，有些人觉得香，有些人觉得臭，有些人感到合意，有些人感到不合意。就像不净粪，人类感到特别脏，令人恶心，不愿靠近；而猪狗等众生遇到它，却觉得非常称心如意，十分欢喜，把它当作美食。

再以盐为例，人类将其视为饭食的佐料、必不可少的调味品；而青蛙吃了它，会导致身体出现穿孔，使其感到不适。这就是众生的业感不同。

大家可能见过一些藏族人三步一拜去往拉萨朝圣，这种精神看起来很了不起，但如果这个朝圣者相续一点都不调柔，他的朝拜能不能成为菩提的正因呢？这很难说。因为要获得无上菩提，既需要福德资粮，也需要智慧资粮。仅仅在身体上三步一拜，这种苦行肯定是福德资粮，但却不一定是智慧资粮。

我们特别感恩佛陀传下这么甚深的教言。这并不是口头上或没有任何感受的说法，每个人通过自身的修行都会有所体会。如果没有精神支撑，在世间很难享受真实的快乐。不管是有钱、有地位、有权势的人还是什么人，都不一定能看到世界的真相。众生都具有如来藏，因为知道具有如来藏，我们都会有一种安全感，你再怎样愚笨，也具足如来的宝藏，因此大家应尽量修行。

佛陀在《月灯经》中云：“若遇安乐境，不应起贪欲。若遇痛苦境，亦不生厌烦。”也就是说，我们遇到怨敌、病痛、挫折时，不能过于厌烦；遇到财富、名声等悦意对境时，也不能过于贪执，这是做人的一个基本准则。然而，没有智慧的人并不是这样，今天发财了，遇到各种各样的顺缘，就高兴得不得了，而遇到一点痛苦时，又难过得没办法控制，甚至想自杀，这是没有修行的一种表现。如果真的好好修行，遇到任何外境，也不会特别执著，就像对待梦境一样，梦中的繁荣昌盛、萧条败落，不可能让现实中的我们生极大的贪心或者痛苦，心总是能够坦然而住。

所以说，学习中观空性法门非常有必要。如果未了知空性法门，而是今天做慈善明天搞扶贫，做这些善事虽有功德，却无法依此断除我执，依靠我执仍会在轮回中不断流转。如果不想在轮回中流转，一定要断除种子，故而在修行的过程中，一定要将无我空性的法门放在第一位，不要将其他简单的行善行为放在首位。在弘扬佛法的过程中，修经堂等一些形象上的善事，虽然也具有功德，但以此不能消除众生相续中真正的无明烦恼，必须以与之完全相违的空性法门作为对治。就如同黑暗可以与其他任何法并存，唯有光明才能将它遣除一样。因此，大家在学习佛法的过程中，一定要清楚什么才是最重要的，这对自身修行和弘扬佛法极其关键。

作为修行人，平时一定不能离开修七支供、持诵咒语、放生等帮助我们积累资粮的善行。然而，有些人却大言不惭地说：“修世俗的普通善法只不过是人天福报，对我而言这些并不重要，唯有修持胜观大空性才能解脱轮回，才是最重要的。”乍听之下似乎言之有理，但仔细想想，这只不过是空口白话罢了。试问，你们真有胜义大空性的境界吗？如果有的话，倒值得我们深深随喜，但即便如此，世俗的善根也不能舍离，诚如帝洛巴尊者所说：“吾子那若巴，此现缘起生，未证无生义，莫离积二资。”假如世俗的善法并不重要，那佛陀为什么还讲了那么多积累资粮的方便法，彻证大圆满的上师如意宝为什么一生当中还念了九亿多本尊心咒呢？

因此，无论修任何一个法，积累世俗的资粮都必不可少。它是白法的种子，有了它，没有生起的菩提心才能够生起，已生起的菩提心才能巩固、增长。

经过多年闻思、依中观推理反复思维观察之后，自然而然会认识到所谓的我根本不存在。但仅仅认识无我是不足够的，由于无始以来串习的恶劣习气非常严重，仅以理论了知根本不能断除我执。所以诸位修行人不应停留在表面观察或口头言说上，自己的认识达到一定程度后，就应该继续修持无我空性。

有些人仅于上师面前得到了微不足道、如芝麻般的少许法要，就开始手舞足蹈、欣喜若狂，认为自己已经通达无我了，但没有实地修持的话，遇到烦恼等外缘时根本无法做出对治，仍然是唉声叹气、苦不堪言。所谓的修行不要停留在观察认识这一层面上，宗喀巴大师《三主要道论》在讲完三个主要之道后劝勉诸位修行人说：“自己如实通达时，当依静处而精进，速修永久之佛果。”从教理上了知后，一定要到寂静处精进修持，否则所认识的稍许境界极容易退失。

虽然如前所述，寂止是浩瀚佛法的根本，但若只修寂止而无胜观，那便是世间道，只能享受轮回中色界和无色界的安乐。外道中也有寂止，因此必须具备胜观。胜观就是确定自心为空性，最初无有生处、中间无有住处、最终无有去处，如同空中的彩虹，既无基础也无根本。有时要分析而观，有时要安住而观，但必须认识到这颗心为无基空性。

再比如太阳和月亮，许多人认为月亮给人带来清凉，太阳给人带来炽热；但对饿鬼而言，冬天却觉得太阳刺骨寒冷，夏天则感受到月光的灼热。所以，这些感受并非固定不变，而是受到众生业力的影响。事实上，外在世界并没有成实的冷热本体。

再者，太阳的光能让人类看到色法，带来快乐；但对于大多数罗刹和猫头鹰来说，太阳升起后，他们将看不见色法，整个世界变成了一片黑暗。可见，太阳光在某些众生面前现为光明，而在另一些众生面前现为黑暗。

再举例来说，同一块地，在有些众生看来是土地；而在有些众生眼中，它则显现为水、火、风、虚空等不同形态。风等也是如此，随着众生各自的业感，显现出各种各样的行相。这一切都是心的幻现，外界并没有实实在在的任何法。各种现象唯一是以心为根本幻现出来的。因此，作为内道佛教徒，尤其是实修大乘教义者，必须认识到，外器内情所摄的一切法都是心的幻现。

此外，电影中的各种影像，都是由设备操控而显现出来的，牛或马并不存在于外境中。同样，土石、山岩、高山、院子、房舍等一切法，也都是内心习气的幻现。正如印度大德龙树菩萨的弟子月称论师所说：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，心已断者业非有。”这句话就指出了，各种现象都是由心产生的。

如是具有出离心和菩提心的人，应抉择一切法为空性，然后互不相违地实修三乘。

这是什么意思呢？内外器情所摄的一切法，虽然显现，但实际上并不成立，就像昨晚的梦境、影像、幻术一般。虽然是空性，但空性的自妙力不灭，呈现出无边无际的轮回和涅槃的显现。

例如，镜中影像虽能广大而持久地映现，却连一点色法的实体都不成立。同样，尽管轮回和涅槃的显现无边无际，但这只是心的幻化而已，无所成立。

再比如，在电影中虽然有着各种景象和行为，但连一个极细微的色尘都不成立。同样，轮回与涅槃的所有法，也都是空性的自性。

想想世间的幸福、财富、名声，就像在梦里做买卖，有时盈利了会很开心，有时亏损了会很沮丧。其实这只是一场梦，你从来没有做过生意，又怎么会有盈亏和得失呢？同样，今生的快乐、财富、名誉等都不是真的，和梦中的显现没有区别。我们在座诸位想想自己的一生，从出生到现在，有些人的前半生过得无比幸福，有些人却历经多次磨难，有些人则苦乐交织。但其实这一切和昨晚的梦没什么区别，今天除了只剩回忆以外，不会再去感受那些苦乐。

有人可能会想：“虽然过去的事都过去了，但现在的苦乐却是真实存在的。”

事实上，这也像梦中的场景一样，不管你是在梦里享受快乐而欢喜，还是遭受痛苦而悲伤，第二天醒来，一切都没有了。同样，我们今天感受到的苦也好、乐也好，等到明天天亮时，一切都将不复存在，所以说，就像梦一样毫无实义。

同理可知，明天、后天的显现，和明天的梦、后天的梦并没有什么不同，它都不是常存的、坚固的。因为这些苦乐感受根本就没有成立过，是迷乱的，所以不应该贪。

前辈的大德开悟很容易。但我们听完《宝性论》《大鹏展翅》，还是没有开悟。我看日记中写着：2019年10月26号讲《宝性论》，27号讲华智仁波切的《击要三句》，之前讲的《大鹏展翅》。讲是讲了很多，不知道开悟的有多少人。可能讲完以后，暂时两三天还可以，耳边有声音回荡。听《法界宝藏论》的时候，暂时一两个月当中，觉得《法界宝藏论》很好，一定要好好看，慢慢这种感觉又消失了。凡夫人听过的法很多，依然是凡夫。但以前憍陈如光是听个客尘，思维着“这个为什么叫客尘，客人是暂时的，不是本性”，一下子就认识了心的本体，就开悟了。

我们看《楞严经》《维摩诘经》中那么多菩萨、那么多阿罗汉，通过一个简单的教言就获得成就。我以前看印度八十四大成就者的传记，很多大德都是听到一句话就恍然大悟了。可是我们不知道通过什么样的方式来开悟。我相信总有一天我们一定会开悟的，因为我们相续当中具有如来藏，大家要有信心。

大家都学过中观，也知道，光是天天念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，有没有福德资粮呢？念经是大乘十大法行之一，应该是一种福德资粮。但是我们最终要知道，应该以空性或密法的见解来摄持，要将所做一切实执全部观为空性，空性最后也要抉择为大空，这样的见解才成为智慧资粮。如果没有这一点，就不一定成为解脱的善根。

所以，我们在行持善法的时候，比如每天早上起来念诵，到最后至少也是安住在无缘当中，这算是一种无缘的智慧资粮。所以我们回向和中间正行无缘的时候，就有很多无缘的善根成为解脱之因。这是非常重要的。

如果不了知一切法的自性是空性，而随烦恼的力量，执著不善为实有并积业，那就会堕入三恶趣。如果修行善业却没有结合禅定，那就会投生于欲界人天中。如果结合禅定而积累善业，那就会投生于色界。如果结合专注无分别的禅定而积累善业，那就会投生于无色界。无论如何，只要不了知心的法性是空性自性，那么无论积累什么业，都将在轮回中流转，无法获得解脱。

我们在轮回中，本来无“我”，却执著有“我”；本来“我”不存在，却不断强化对自我的认同。只要我执存在，就会因其积累的一切不善业，投生于地狱、饿鬼、旁生等恶趣。同样，如果行持布施、持戒等善业，则能投生于天界、人间等善趣。若能现量证悟无我，那依靠所行的一切善业，暂时会获得声闻缘觉的果位，最终会获得无上佛果。

若只修胜观而无寂止，会导致分别念增多；若只修寂止而无胜观，那就是无记法的分别念。因此，所谓正道，是以止观双运、不相脱离而修持。

具体来说，当心不追随三时任何对境而自然安住，就是寂止；正在安住时，确定心性为无生的自性，则是胜观；这两者永不分离地修持，便是止观双运。这也是所有大乘显密所应修的要点。

再举例来说，在同一个住处，一个人感到舒适，另一个则认为不舒适。我们人类通常觉得不潮湿、柔软的住处更舒服，而大多数水生动物觉得，水分充沛、湿润的环境才是舒适的。这些感受都是心的执著，而在外境中，住所的舒适程度并没有绝对的标准。

想想房屋也是这样，我们认为不潮湿、有屋顶的房屋才舒心悦意；而水生动物与大多数野兽觉得，无屋顶、有湿润性的住处才是舒适的。这些观念都是心的执著，在外境中，房屋、衣食、住处等并不存在实有的好坏。

再以同一个人为例，敌人见到他时会感到心中不快，生起嗔恨，不愿遇见；而在亲戚、朋友、爱人眼中，他却是让人悦意的对境。这也只是心的幻现，对于这个人本身来说，悦意或不悦意并不存在。

同样，对于同一个人的容貌，有些人认为好看，有些人认为不好看，这也只是心的执著，实际上并不存在好坏之分。所以，一切都是被心的执著和熏染的习气所牵引，从而显现出千差万别的事物。

或许有人会问：“如何确认外界的景象只是心的幻现呢？”

可以通过比喻来抉择。就像在梦中所见的高山深谷或白色、红色，这形形色色的景象都只是心的幻现。若将这些显现视为真实，并加以破立，就不会有机会从中解脱；但若明白一切显现皆如梦境，是心的幻变，那么外界的现象无论好坏，都对自己无利无害。

如果认为：“梦中将本无之人执为人、本无之马执为马是荒谬的，因为这一切都是虚幻的，没有真实的本体存在。然而在现实中，这种现象确实存在。”这也是一种未经观察的想法。比如，在梦中出现被水冲走的情景，会让人感到危险并产生恐惧；出现从悬崖上坠落的情景，也会引起同样的恐惧感；而享受美食和财物的情景，则会带来快乐和愉悦。然而，当醒来时，梦中的一切场景就不再有任何利害了，只成了回忆的对境。

同样，在现实中，悦意的外境让人快乐，不悦意的对境让人厌恶，这种种破立的感觉在获得佛果时，就像从梦中醒来一样，都变得了不可得。所有这些只存在于当时的梦境中，在今天的此时此刻，已经不复存在了。到了明天，无论是今天的显现还是梦中的显现，除了成为回忆的对境外，一无所有。因此，从各个方面来思考，梦境和现实并无差别、一模一样，都是在心的驱使下显现的各种形相。

放着自己的心不去观，整天在外在形式上用功，那已经远离佛法八万四千里，确实有点可惜。人身如此难得，修行如此不易，大家应该在关键的地方努力。很多道友每天拼命发心、拼命闻思，非常辛苦，我看着也很心疼。离家求学不容易，在这里待下来也不容易，克服种种困难更不容易，既然这所有不易你们都能战胜，更要反观自己的心，依靠所得的窍诀，在心性上有所认识。

大家都非常清楚，《般若摄颂》是佛陀第二转法轮的精髓，对每一个人来讲，一定要好好学习。不但要学，最好还要通达空性，因为没有通达空性就不能真正成佛，也不能离开三界轮回的痛苦。若自己都不能离开痛苦，那更何况说度化众生，恐怕也无能为力。所以对每位修学者来讲，修学般若空性确实是当务之急，绝对不可缺少。因此，大家在学大乘佛法时，一定要有强烈的希求心。如果没有希求心，每天都得过且过、活一天算一天，就像山上的牦牛一样，只要一天能吃到草、喝到水就可以，除此之外再没有更远的理想，那就不太好。我们以前都在诸佛菩萨面前发下誓愿——一定要成佛度众，若连自己的实执都没有根除，甚或相续中般若智慧的种子都没种下，那怎么能成就佛果、利益众生呢？这一点大家都应该好好想一想。