闻思修行

很多道友津津乐道的是牛粪和木柴，我非常理解，尤其是我们这里的条件较差，菜也吃不着，分法本的时候大家都等闲视之，得也可以，不得也可以，分新鲜菜的时候，哪怕是门口上有拿着宝剑的一百个人站着，也会冲破万难，都是欲界众生，所以是理解的。但是主要的话题应该是看破今世和修无常，这样还是很好，金刚道友在一起的时候，谈谈博朵瓦的教言、无著菩萨的教言，一般来说这是没有的事。

这次我们也不赶进度，每天能讲多少算多少，希望大家在听受的过程中，务必要把里面内容贯穿于心，将华智仁波切的金刚语与自己的心互相对照，就像美女照镜子一样，反反复复看哪里有“黑点”。对照之后你会发现，不要说以前没学佛时造的恶业无法想象，即使学了佛以后，很多修行也是一种形象，且不说算不上大乘佛法，连小乘佛法的边也沾不到，自己口头上讲得特别高妙，实则与正法南辕北辙。

每个人一生中听法的因缘是有限的。有的人已经四十岁了，也许还能听一两年的法，过了之后，在未来的三十多年里都不一定有听法的机会。我有时会想：自己年轻时在法王如意宝面前听了那么多法，像那样每天闻法的机会，以后可能不会再有了；即使偶尔有一些闻法的机会，也只是在其他上师面前听一些传承而已，晚年也不可能再重新找一位上师天天听课，没有这个打算。所以，个人而言，真正的闻法机会，今生再也不会有了。

所以说，每个人的闻法机会是有限的，有的有两三年，有的有十几年，有的也许只有几个月。因此，我们在闻法的过程中，不要因为一点小小的事情就心生厌烦：“我现在很急，我等会还有事……”这没有必要，而应该像饿了一百个小时才终于享用到一顿美食那样，格外珍惜，满心欢喜。

我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。

所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

我常常认为，能够学到佛法，是人生的一大幸事。不论是出于信仰，还是学术上的兴趣，从我们被佛教的教义和理论所吸引，进入到这个殿堂那时候起，生命便有了深刻的意义。不知道各位做何感想，就我本人而言，不说一生一世，就是生生世世，也不愿意舍离佛法的智慧光明，这是我发自内心的誓言和信心。

你们都知道，现在是一个功利社会，人人为一己私利而奔波忙碌，但在我眼里，这些不是很有价值和意义。最有意义的，应该是弘扬佛法、推广真理，以此来帮助世人、利益众生。

现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

其实《大圆满前行》文字上浅显易懂。藏文就是这样的，我翻译成汉文的过程中，也尽量译为通俗易懂的白话文，只要你有小学水平，即可了知其中要义。虽然它的字面意思好理解，但其意义却相当深奥，尤其与自心一一对照时，许多内容都做不到。因此，大家也应该看自己哪些做得到、哪些做不到，做得到的要再接再厉，做不到的则应全力以赴改掉恶习，这是每一个修行人要努力的方向。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

之所以出现须弥山为中心的世界观，主要原因是：在当时的印度民间，很多人认为世界就是这种模样，佛陀于是随顺他们宣说了这种观点。佛陀曾说：“世间与我诤，我不与世诤。”世间人承认的有些事，佛陀也会随顺他们而认可，比如很多人认为“我”存在，佛陀虽然深知没有“我”，但是为了调化他们，也会暂时说“我”是存在的。

所以，佛陀的有些教言是度化众生的方便说，是一种应机说法。好比在学校里，东方的教科书为了适应东方人的习俗，跟西方的教科书会有所不同。对于佛陀的方便说，我们可以学习，但是不能认作佛陀的究竟观点。

听闻佛法的机会非常难得，的确是百千万劫难遭遇。像国外，听法需要花很多钱，不够富裕的人根本没有得法的机会。在国内，听法虽然不需要花钱，但也有各方面的压力，而且在汉地城市，由于传法不方便，很多人即使想听法，也找不到机会。我们这里，听法不仅不用花钱，而且还可以随自己的意愿，在不同的堪布、堪姆面前听受。这么好的机会，如果现在不珍惜，我想，只要是有心脏的人，以后一定会伤心、后悔：“我在学院的时候，不需要花一分钱就可以在那么多具有法相的善知识面前听受佛法，当时却没有好好珍惜；现在不要说大经大论，即使连一篇简单的教言，也很难听到了……”

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

对当今特别忙碌的人来讲，很需要禅修。我常跟他们讲，早上起床后，至少要打坐半小时，这对你一天的工作都好。晚上睡觉前，也最好让心稍微安住一会儿，放下工作和生活中的不平，放空了，再进入睡眠。这对我们的心理养护，有非常大的力量。

现在人会养身，吃这个、吃那个，但很少有养心的窍诀。禅修就是最好的养心窍诀。会养身的人，不一定会养心，但对一个会养心的人来讲，养身很容易。

从整个社会的佛教信仰来看，一般人学佛都不深入，《前行》、《净土》还能接受，故事、公案也喜欢听，但一说到五部大论，如俱舍、中观、现观……除了个别知识分子以外，多数人都兴味索然。可以说，百分之六七十以上的人，仍旧停留在求福报以及简单念修的层面上。因此，佛教徒的整体素质并不理想。

外面的人学得简单，那我们是否也简单地学呢？绝对不是。要求大家学五部大论，是想让你们对佛教的甚深意义有所了解。你们是佛教的“专业人士”，既然是专业的，就不能太肤浅，应该掌握到那些细微层面的道理。所以，学五部大论，学深一点的佛法，非常有必要。当然，城市里的年轻人，也不应甘心落后，应当往“专业”上靠近。

假如你把次第搞错了，一辈子的修行绝不会成功。就像世间教育一样，如果不读小学、中学，就直接攻读大学，除非你根基很特殊，否则定会一事无成。现在有个别上师强调，直接安住就可以，直接观本来清净就可以，这种说法不太合理。虽然佛法没有主人，谁想修都没问题，我不可能强迫你不要修，可是没有打好基础的话，不管怎么样修，也不会与自相续相应。

学习佛法并不是智力比赛，而是要将法一点一滴地融入内心。其实，内心的境界可从外在的身语意上表现出来，倘若一个人内心寂静调柔，那身语也会呈现出宁静的姿态。无论住在宁静的寺院里，还是喧嚣的闹市中，若一直保持这种心态，生活上会如行云流水般洒脱，不论到哪里去，都不会被红尘中的障垢所染污，诚如《华严经》所言：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”那个时候，哪怕是深居山林，以老虎、豺狼为伴，或者身入红尘，到了茫茫人海中，你怎么做都是在饶益众生，因缘成熟时可为众生开演殊胜妙法。

大家都知道，像德国的一些酿酒厂、服装厂和电器企业，很多都有四五百年的历史，有的甚至已经有上千年的历史。那边的房子也是如此，很多都建于四五百年之前。而我们这边的人，心态比较不稳重，工作也是换来换去，今天在这个公司，明天又到那个公司。很多佛教徒也是这样，今天学这个法，明天学那个法，后天又再变一个；今天跟这个上师跑一跑，明天跟那个上师跑一跑；今天去这个寺院学一学，明天去那个寺院学一学……

我们应当追随前辈大德的足迹。在求法的过程中，我们不要因为路不好走、饭没吃饱、下课时间稍微推迟了五分钟等小小的事情，就心生厌烦，甚至痛苦不堪。

每天有那么多散乱的时间，难道还不够我们散乱的吗？上课的时间稍微长了一点就心生厌烦，这个习气很不好！如果我们从八点一直讲到中午十二点，休息五分钟后继续讲到晚上六点，这样的强度可能会受不了。但从人身难得和佛法难遇的角度讲，一天讲十个小时也是有必要的。

学佛的人要重视教理，这是我一直强调的。如果你把心思放在教理上，长期听闻佛法，这样就一定会有收获。

不关心教理，反而关注世间法，这对一个修行人来讲，是不恰当的。搞世间法有什么意义呢？我们已经学佛了，佛法本身又有着极为广阔的思想，这个时候，你不把它当如意宝一样地学习、研究和修持，反而在世间学问上花时间，值得吗？政治、经济、文化，这些思想就算是有利益，也只是暂时的、偶尔的、范围狭小的，在这些狭隘的思想上投入精力，有什么意义？

作为一个既平凡又普通的出家人，一个藏传佛教的信仰者，我的信心和虔诚，让我在近三十年里将所有的时间和精力，都用在佛法的研究上了。我在研究中有个体会：佛法虽然高深莫测，但是任何一个人，只要你去修学、去挖掘，一定会受益匪浅！

你们是知识分子，但知识分子同样需要佛法，有了佛法慈悲与智慧的滋润，相信你的人生会更有意义。所以，希望诸位在有生之年，多多少少了解一下佛法的甚深和广大；如果有了些体验，也可以分享给身边的有缘人。

我也常常发愿：有生之年不离佛法。不仅是自己不离佛法，而且也希望能发挥些作用，讲讲课，交流一些佛法。当然，作为凡夫人，可能有时候不想讲课，但这个我会克服。你们也是一样，有时候不想听课、不想学法，这个我理解。烦恼、习气来了，也很难免。但这个时候一定要对治！要知道，闻思修行不是一天两天的事情，是长期的事情。

我特别喜欢看老修行人的故事，因为他们心里全是佛法，不杂世间八法，也不受政治、经济等社会因素的冲击，一心只想利益众生、维护佛法。藏地和汉地的有些老居士也很虔诚，在他们的世界里，除了佛法，并没有太多其他想法。可是现在新一代的修行人，整天为了钱财等奔波，虽说已经皈依了佛门，但学得不虔诚、不扎实、不深入。

我以前看过一本香港的杂志，其中提到孔子经常找农夫聊天，他认为农夫是他的老师，对他的帮助很大。由此可以看出，有智慧的人会将每个人都视为修行的顺缘。而没有智慧的人，看谁都看不惯，道友看不惯，堪布、堪姆看不惯，甚至连上师也看不惯，觉得身边的人都是坏人，都是地狱来的众生。这其实是自己的邪知邪见所致。因此，希望你们在闻思的过程中，放下自己的傲慢和自负，虚心听受辅导，这对你们的成长将大有裨益。

比如，佛教中有认识心性的法门，自己依靠这些修法，可以完全通达心的本性。那个时候，即使成千上万的智者来到你面前，说你通达的心性是错误的，你也丝毫不为所动，他们也根本无法否定你的见解。

这一点，从禅宗和密宗的很多公案中，就看得出来。看了历代大成就者的事迹，我们会明白佛教的神秘和世界的可笑。但是，这些道理，在不信仰佛教的人前面，说一百遍、一千遍，可能也没有任何意义。

因此，要真正认识佛教真理，通过自己的实修实证来了解是最彻底的。

经常跑来跑去的人，相续中的善法、戒律、慈心、悲心全部都会被冬天的霜或者是违缘的霜冻坏的。有些人出去以后不要说修持善法，甚至将以前的悲心和善心全部都已经毁坏，最终后悔而回的也有，有些人得精神病回来的也有，反正你的善法已被霜冻，这样不好。

我们的希望：希望真正想学法、想闻思的人不要到其他的地方，这就是我的心里话。搞财色名利、世间八法的人不要待在这里，住在这里经常扰乱上师和金刚道友的心没有多大意义，希望你们自己审慎选择，有两种路，你走哪一条？

我经常说，有些人的戒律、善心、闻思修各方面很不错，如果跑来跑去，过了五六年以后，其余的金刚道友都已经精通了五部大论，但是你的相续空空如也。有些人认为在上师那里得一个灌顶，然后自己好好地修一修，你所谓得到的大威德和玛哈嘎拉的灌顶，修了半天也不一定用得上。

华智仁波切的传记中记载，他在如来芽尊者面前，听闻龙钦宁提的前行法门共二十五遍。去年，一位厦门的老师说：“连华智仁波切那样的利根者，都在他的上师面前听了二十五遍《前行》，我只看几遍肯定远远不够。以后，我每年都要看一遍《大圆满前行》，只有这样才能得到真正的法益。”

前辈大德的闻法精神，特别值得我们随喜。前段时间，我看了麦彭仁波切的上师蒋扬钦哲旺波的传记。传记中说，他一生听了七百多函的法。他本身就是一位了不起的国师，但仍然不辍地闻思，一辈子听法七百多函。而我们有的人不是这样，才听了一本《大圆满前行引导文》或《大圆满心性休息大车疏》就觉得自己已经很了不起了，“我早就听我们堪布、堪姆讲过《前行》了，这次听说堪布要讲《前行》，那我出去逛一逛，放松放松吧。”现在个别人的心，与前辈大德等真正的修行人完全不同。

我即生中不敢说是非常合格的修行人，但出家僧衣没有脱，每天没有忙于世间八法，这完全归功于最初学了《大圆满前行》。刚开始的时候，我对《前行》的法义有极强烈的希求心，一部分内容也融入了自相续，以此见解引导，在出家团体中一直没有退下来。而当初一起出家的很多道友，因为没有学过这部论典，对佛法的定解不稳固，以至于现在要么还俗了，要么有种种情况发生。所以，仅仅是一部法甚至一句教言，对我们一生乃至生生世世，也有不可估量的重要意义。

包括佛教徒自己，也需要不断学习前后世的道理。虽然对于前后世，佛教里有丰富的教理，但是如果没有认真学习，还是难以生起定解。比如个别佛教徒，别人问他有没有前后世，他回答“有”，再问为什么，就无言以对了，因为他从没仔细思维过，内心也模糊不清。像这样不通过学习引生定解，而只是鹦鹉学舌，并不是科学的态度。

在寒冬腊月，如果赤身裸体站在冰天雪地里，自然是冷得透骨。但如果是为了求法，即便是这般严寒，也值得忍受。上师如意宝有一次说：“十点之前，太阳还照不到大经堂。”那时候，我们每天都坐在大经堂的水泥地上听法，早上特别冷。上师如意宝鼓励我们：“虽然现在很冷，但大家还是要好好听法，因为这可以清净百千万劫转生寒地狱的罪业，有极大的功德。”

虽然这里很冷，但也没有石渠和冈底斯雪山寒冷，更比不上寒地狱的严寒。所以，我们现在所感受的痛苦，实在无法与寒地狱中的众生所承受的痛苦相提并论。再者，为了求法，忍受一点寒冷是值得的，也是有功德的，大家应该发起精进勇猛之心。

有的人在遇到一点点困难时，就轻易放弃，“《中论》里的这个偈颂我一直看不懂。唉，算了算了，就放在那里吧，不管了。”然后开始呼呼大睡。不应该这样，在遇到困难时，更应该锲而不舍，“今天没看懂，明天再看；明天没看懂，后天继续看。反正我要弄懂它！”学院的堪布、堪姆在闻思修行上很有毅力，没有弄懂的问题，始终不放弃，在两三年中，查很多资料、问很多上师，无论如何要把这个问题弄明白。如此精神可嘉，我们闻思修行确实要有锲而不舍的精神。

要想减少压力，不管是哪种压力，最好的方法就是禅修。

禅修时，是不是一定要放下全部生活，保持寂静？也不一定。从前有个小和尚问老和尚：“什么叫禅？”老和尚说：“饿了吃困了睡，就是禅。”可见，在禅宗大德的修行里，是不需要排斥任何行为的，行住坐卧都是禅。

如果是这样，那我们普通人不也成了禅师，谁不是饿了吃困了睡？难道这也是时时刻刻在禅修吗？再者，时下有一类所谓“生活禅”，这是把佛教世俗化了，还是说它虽然高深，但的确可以进入我们的生活？回答这类问题，其实主要取决于一点：就是看你是否了解这种修法。

如果你了解并懂得运用它，那的确是的，你可以在生活的各样形态里禅修，即使生烦恼时也不例外，例如生气。

在汉地，我有时跟学佛多年的居士、出家人交谈，往往听不到对来世的关心，听到的只是今生利益，或者神通神变，甚至一讲到政治，他们许多术语就自然流露出来，而提到佛法，尤其是甚深因果，基本上都不说话了。这种现象不太可取。因此要知道，我们学习佛法，为的是把佛法融入内心，而这一点，也正是历代上师传承佛法的目的所在。

这个前行法，每个修行人都要引起重视，没有修好的话，修持正行会举步维艰。此法文字上比较简单，但意义上还是有一定难度，大家务必要结合自相续实修，只有把前行修好了，整个修行次第才不会混乱，烦恼通过这种方式断除也是最有效、最有力的。现在末法时代，许多人修行不按照次第和传承上师要求，以至于出现违缘或没有感应就半途而废，对佛法和上师退失信心，甚至生起邪见，这样的现象比比皆是。我们每个人希求解脱道非常不容易，因此，务必要依照传承上师的窍诀来要求自己，这是极为重要的！

我们这次讲得会广一点，整理出来的法本也许有好几册，天天带在身上不太现实，但希望你能将华智仁波切的金刚语——《大圆满前行》随时带在身边，作为自己的“善知识”。毕竟真正的善知识不可能天天跟着你，不然到了一定的时候，你生厌烦心，上师也生厌烦心。但这个法本是无有嗔恨的“上师”，你随时都可以打开看一看，依此令相续中的烦恼、痛苦得以平息。

除了发心人以外也应该尽量不使用太多的电器，我们这里虽然没有电视，但是有电话、电脑等，依靠它们使善心增长还可以，但据我了解，除了个别人，恐怕相续中的智慧没有增长。本来你们用自己的钱安电话，全世界的人都有这份权益，学院的堪布也完全有这个能力，但是害怕散乱而没有安，修行人没有这些散乱是最好的。我们在这里有多少闻思修行的时间谁都定不准，在短暂的时间中驱开散乱，致力于闻思修行，以后最少也不后悔。

我们都想超越这个平凡世界，然而先不说超越，面对生老病死的能力，我们有吗？无论你是什么身份，当衰老和死亡不期而至的时候，你能指望什么？仔细想想，除了佛法，还有什么真的管用呢？

所以，趁着年轻多学一点佛法，多修一点佛法，不要等到白发苍苍了才醒过来。与其到时候心有余而力不足，何不早一点清醒？

我自己也没有什么所谓的弟子，只不过我经常给大家做一些佛法的开示。在开示的过程中，我一直强调两个问题：

首先，学佛需要有一定的修证。在学习教义的基础上，一定要实地修持，否则，即使口头上讲得再好，也没办法运用到实际生活中。第二点，无论是什么样的生命，人也好，动物也好，要尽可能地去帮助他们。

简单地说，就是要修学真理，不断完善自己。同时，要关心社会、关心身边的人，尽量运用自己所懂的真理，去帮助身边的众生。哪怕是微不足道的行为，只要对他人、对社会有利，也要尽力去做。这就是我的两个要求。

我们应该依法不依人，不管是哪一位堪布、堪姆讲法，也不管他的表达方式如何，虽然不可能完全满你的心愿，但他所讲的法毕竟是以佛法为中心，所以应当善始善终地听受。有人认为这个法也不好，那个法也不殊胜，这样一来得不到任何利益，有些精进的人，不管是在哪一个善知识面前得的法，他都会认真修持。我不是自己赞叹自己，反正以前不管是哪一个堪布所讲的法，我就花时间一定要记录，现在再遇到那个法，因为当时认真地听了，所以都有一些印象，听过又一点印象也没有的法一个也没有，再稍微看一下就恢复到原来状况了，就像刀子曾经磨过，再稍磨砺就会很锋利。

我们已经舍弃家庭而出家，并不顾一切地修持，但是如果没有智慧金刚作助伴就有点可惜。有些人依止一个毫无学问的上师或者住在一个只是不愁吃穿的寺院里，就不叫智慧金刚助伴。要我们也获得像释迦牟尼佛在印度金刚座所获得的智慧金刚，的确有些困难，但是在喇荣，起码是看破今世的智慧伴随自己，这是谁也抢不了、夺不走的。如果没有智慧金刚作为助伴，虽然已经出家，出家时候的发心也很大，但终究不会获得收益。

大家应当追随前辈大德的足迹，他们是真正的利根者，显现上仍按照道次第修持，勤奋努力地完成了道业，那我们这些业力深重、烦恼炽盛的凡夫俗子，又怎能不对加行下一番功夫呢？若想再过几十年道心不退，关键要看现在的功夫。无始以来我们的烦恼根深蒂固，以短暂的时间，蜻蜓点水般地修学一点法，不可能马上获得利益，因此，一定要先完成共同加行和不共加行的修行。

佛教中讲：“钝根名随信行，利根名随法行。”钝根者叫“随信行”，听别人讲几句天神或者上师的功德，马上就生起信心，这种信心比较初级；利根者叫“随法行”，即通过智慧观察佛法是否成立，进而做出理性的判断，由此生起的信心，才是真正的信心。

佛法甚深广大，不能只被当作一种兴趣、信仰，仅停留在了解的阶段。相反，我们应该用智慧反复观察它，进而产生不退转的定解，这才是有智慧的表现。

大家要如理如法地听受，千万不要一边炒菜一边说话地听，听法的时候应该在坐垫上，然后脱鞋，不能戴帽子，应该如理如法地做，有些人恐怕一边听课一边提水，有些人一边炒菜一边说话，这种听法的方式，不但没有功德，反而有很大的过失。当然在经堂里面的人行为比较如法，但是个别在家里的人，我觉得有些行为不如法。听法有很大的功德，一天24小时中借用唯一传法的时间做一些没有意义的事情，那是故意造恶业。

在座诸位每天的事情也不少，但如果你能观心，也一样会明白“即心即佛”——我们的心与佛无别。这种禅宗的修行窍诀，在密法中也有很多，不过，要有些境界才做得到。

为了引发这种修行，我们要培养每日打坐的习惯。比如，早上起床后，你可以禅坐10分钟到半个小时。坐好后先排垢气：吸气，然后伴随呼气，观想贪嗔痴等烦恼从鼻孔呼出体外；这样连排三次。之后，静静地安住一会儿。

不要小看这十几分钟的修行，从这里得到的平静，将为你一整天的心态输入正能量，起到很好的调整作用。

晚上睡觉前，最好也禅修几分钟。这时候禅修，就像通过按摩去除身体的劳累一样，轻轻松松坐一会儿，内心的疲倦和杂乱就消失了。可以说，这是一种心理按摩。

看看米拉日巴还有噶当派的这些大德们最初时候是怎么样，中间是怎么样，最后获得什么样的成就，从这方面去观察是有意义的。我们这些世间人开始的时候是为了生活而忙碌，中间的时候也是为了生活而忙碌，当离开人世的时候你的生活仍然没有任何实义和价值。所以，还不如拜读一些高僧大德和诸佛菩萨的传记才更有意义，只有这样才不会被欺惑，希望大家不要改变自己的传统和信心。

佛教并没有要求人人都去苦行。

当今社会物质发展日新月异，这在佛教看来，也非常值得赞叹。但是在佛教的某些教义中，为了克制人们过度膨胀的欲望，仍会教导人修持苦行。这就好比教育孩子的过程中，有些父母不让孩子买名牌衣服、高档手机等奢侈品，而要求孩子刻苦学习，因为这个年龄如果不努力学习，长大后就不会有出息；同样地，在佛教《毗奈耶经》等个别小乘经典中，为了克制人们的重大贪欲，而提倡知足少欲、勤俭节约，乃至行持头陀行，这也是引导弟子修行的一种方便。

但是到了佛教的中层教法——大乘佛教中，更加倡导的就是利益众生，此时作为心怀利他的大乘菩萨，如果没有对财物的贪心，那么即使坐拥金山银山也是允许的。

所以，佛教有不同层次，就像心理学有种种分支一样，不能把佛教的教义狭隘化。

出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

在学习的过程中，大家对法一定要重视。现在有些人修行不错，把琐事完全抛之脑后，一心一意地修学佛法，而有些人只是挂个名而已，有时间就随便学一学，没有时间就不学，这对他虽然或多或少也有点利益，但却无法令佛法深入内心。比如我要求的每天磕头，这不是那么简单的，尤其对懒惰者来讲，身体不愿意动，喜欢一直躺着睡着，磕两三百个头就开始叫苦连天。但如果是精进者，就会感到难得的人身太珍贵了，一天磕两三千个头根本不够。

有些人认为：“藏传佛教不管哪个教派，萨迦派也好、格鲁派也好，在宣讲加行时，都是人身难得、寿命无常，为什么没有创新呢？若发明一个新的次第，那就最好不过了。”这种想法特别幼稚。其实大德们完全知道，众生要想获得圣者果位，需要经过什么样的修道。因遵照这些要求去行持，往昔无数众生获得了圣果，今后仍然会如此。我遇到过许多老法师和老修行人，他们的教言完全一致，都再三强调不要忙着修大法，先应该把加行修好，而没有说不用修加行，一定要爬到最高的地方，然后从最高的地方往下来。尤其是一辈子不离佛法的那些大德，一个个都赞叹修加行的重要性，只有把加行修好了，最终才不会堕落，并能获得真实成就。

我昨天也对着重闻思的人讲了很多，希望你们一定要明确闻思的方向，为什么这样讲呢？以前我们学院有些人闻思过多年，后来稍微有一点钱的时候就帮助其他的喇嘛和其他人到汉地化缘，这也许是一个善事，也许不一定是，我想我们来到这里的目的不是这样的。我们来到这里的目的是将自己心里获得的佛法方面的教言传给可怜的众生，在没有佛法的地方建立佛教中心、佛教道场、佛教寺院，通过这种媒介与他们交流，这一点我认为是我们的方向。

比如开会时，我们说“所有人都到了”，那是不是全世界的人都到了？不是的，只是当时该到的人已经到了。同样，佛经上说大悲咒可以治愈一切疾病，也是把某个范围内的病称为“一切”。

佛经里的“一切”“所有”等词语，有时是指全部，有时则不一定。因为佛经的语言，有时是直接的字面意思，有时则有间接的内涵，有时还有更深的密意，所以不能一概从字面上理解。这个道理，你们学医的人应该很容易明白，因为很多医学术语在不同场合，也有不同的含义。

当然，如果对大悲咒有很强的信心，或者自己有很好的禅定力，那么念诵大悲咒的力量也是不可思议的。

所以，大家理论上虽然要精通，但这些理论若要结合自己的相续，必须依靠上师窍诀。否则，佛教经论多得不可胜数，在短暂的一生中全部都修，恐怕不太现实。倘若没有上师的实修口诀，就会导致法是法、人是人，人与法根本无法相融。但如果有了上师指点，法融入了心，就像《前行》这部法，最初怎么样发心、中间怎么样入定、最后怎么样回向，必定会了了分明。所以说，上师的窍诀很关键。

你们对佛法有信心，这很好，但学佛不是一天两天的事，它需要一个过程。我是从小信佛，而越学佛越让我了解，人生的经历的确如过眼云烟，名声、财富、地位也是梦幻泡影，没有任何价值，真正有价值的，是你内心拥有的正法，以及你为生生世世准备的善法。

佛教徒相信来世，有了这种长远认识，你会看淡今生的一切所为，也会看清修行佛法有其真实意义。

《前行》的每一个道理，作为有智慧的人务必要细心琢磨，只有一而再、再而三地思维，修行才会有效果。否则，即使上师给你揭示了禅宗或密宗的最高境界，什么“认识心的本性”、“光明无为法”，这些金刚语听起来很舒服，你当下似乎也有一种感觉，但实际上，这就像在冰上倒开水一样，刚开始会融化一点，但过一会儿又冻上了。为什么呢？因为你没有基础，这些境界就不稳固，无法在你相续中一直存留。因此，大家必须先把加行基础打牢，然后再修学一些大法，这才会对自相续有利益。

佛教认为，现实中的一切都是心的造作，而当你的心完全处于一种宁静、澄清状态时，会形成强大的专注力。就像非洲猎豹专注猎物并捕获一样，专注力可以让管理者迅速作出合理抉择，让科学家一瞬间得到新的发现，而前辈的佛教智者们，更是以一种非同寻常的专注，开启了智慧。

所以，如果能把握好规律性的禅坐，以及行住坐卧中随时随地的禅修行为，我相信，只要假以时日，不论是男士女士，我们终将迎来自己生命中的奇迹。

在听课的时候，也要集中精神专注法义，我认为这是人生最有意义的事情。在现场，除了极个别新来的居士不知道关手机之外，课堂纪律应该非常好。但我发现，通过网络和无线广播听受的人，有些行为并不是很如法。当然，除了极个别人之外，每天听课都如理如法也很困难，因为有时身体不好、心情不佳，尤其是城市里的人，干扰更多。但是，若把它当作生命中最重要的事情，也不可能每天都边走边听、边说边听。

其实，佛法的道理即使心相当专注也很难听得懂，那更何况说心在散乱状态下接受甚深意义。因此，希望大家在听受的过程中，行为尽量如法。在此基础上，若发心清净，一堂课的功德也不可思议。故我觉得，现在我们拥有这样的交流佛法的机会，因缘是非常殊胜的！

作为一个真正的修行人要达到什么样的目的？要知足少欲，喜欢闻思修行，我们以后要讲《俱舍论》第六品，其中第六品中专门讲了圣者的种性，圣者的种性有四种：对衣服、食物甚至法衣等知足少欲，这是三个条件，在三个条件上加上喜欢闻思修行，任何一个人具足这四种条件，就是圣者的种性。

我们这里的有些人具足圣者的条件，衣食生活非常简单，不希求饮食，不希求多余法衣。以前贪心比较大的比丘，一次饮食不知足，还要积累很多，法衣一件不满足，还要想求很多，这样的人不具备圣者的种姓。

以前戒律里面只说法衣、饮食，但是现在的社会也可以说是眼花缭乱，什么都可以是希求的对境，所以希求过多，对闻思修行兴趣漠然，那么这个人不具足圣者的种性。

其实我们看一本书，作者的境界非常重要，假如作者有大悲心、无常观，对万法本性有所证悟，那么读者一定会有受益，得到不同程度的境界。所以，这次修加行的同时，我要求大家共同学习《前行备忘录》，这样一来，相信很多人的相续能变得更加充实完善：以前刚强难化的性格，逐渐会变得柔和、调柔，对佛法的信心越来越增上，对世间万物没有太大贪执，即使人与人之间发生冲突矛盾，自己也很容易化解。

好像很多人都有这种感觉：除了我一个人以外别人都记得很好，我这个笨蛋。自己对自己批评，但实际上每一个凡夫人基本上都是相同的。尤其是现在科学发达的时候很多不清净的东西染污了我们的智慧，所以人的记忆力和智慧不像以前那样，忘性非常大，因此，要靠自己的精进，遇到佛法要解释和研究。研究物理、研究化学、研究天文学都没有什么意义，现在我们学的是佛陀亲自传下来的法门，因此，希望大家不要认为自己是个笨蛋，其他人可能都懂。

在我的印象中，在好几年里面，部分道友从来没有间断过到经堂听课。虽然除了高级班以外，其他并没有要求一定要到经堂，但在自由选择的过程中，部分道友对自我还是有一种约束，对到经堂听课一直保持浓厚的兴趣。而个别人，在这些场合根本看不到，在其他场合却经常显露自己的身影。

这是什么原因呢？在他的背后，有一个叫做我执分别念，它一直劝他：不要去听课的地方，去了不好，我们去别的地方，那里更适合你，到时一定会获得成就。若见解、智慧不到位，就会轻易听受它的指使。所以，我经常希望大家，不要放置闻思修行殊胜的正法，因为只有这样才能摧毁可怕的我执分别妄念。

若能在死之前，抓紧时间精进忏悔、修行佛法，将来即会给自己带来快乐，除此之外，亲朋好友也救不了你，财富地位也帮不上忙，唯一能依靠的只有正法。这一点，没修行过的人不一定感受得到，但假如你长期修行，到了最后关头，必定会明白此言不虚，这从很多传承上师的身上也看得出来。

所以，我们不要一味忙于毫无意义的琐事，尤其是大城市里的人，尽管生活压力很大，有时候也不得不面对，但心里不能没有一点佛法。现在有些人不学佛，有些虽然学了，但完全是形象上的，佛法根本没有融入心，只是做个样式罢了。这些人真的非常可悲，最终的命运会怎么样也不好说。

现在很多人，尤其是学术界的人，把佛经讲得头头是道，但从来也不去修，自己不修，也不让别人修，这种行为很不可取。我们学习任何一个知识，学了以后却用不上，就像衣服做了却不去穿，只是挂在衣架上一样，对谁都不起任何作用。

当然，想用上也不是那么简单的。你们学习几何、物理、化学，没有花一定的时间，肯定无法将其要义灵活运用。同样，人生如梦的这个道理，若没有付出精力去实修，也不可能掌握它的奥秘。只有深入地探索了、修行了，才会在面对生活、工作、人生时，既不会过分地贪求，也不会消极地逃避，而会寻找中庸之道，懂得掌握其中的分寸。

实际上，不管世间还是出世间的课程，如果能对身心健康带来直接或间接的利益，我们就可以接受；反之就要拒绝。

每个人都应该打开智慧的眼，进行观察和选择，不只对课程，还包括授课老师。这也是密宗文化中非常强调的。

今天这个社会，有各种复杂的知识和复杂的人，懂得取精去粗，才是有智慧的选择。修行佛法，你会遇到好坏、美丑等等的二元对立；在世间的教育、管理等任何领域，你也会遇到形形色色的人和事。这种时候，智者总是再三观察，然后选择；愚者则是最后才醒悟，后悔莫及。你是智者还是愚者，就看你怎么选择。这种选择的智慧，在藏传佛教中尤为重视。

好比春天种庄稼一样，只有把地耕耘好了，种下青稞或麦子，很快的时间才会成熟；反之，假如地既没有平好，也没有开垦，又没有洒水，就算把最好的种子播下去，也不可能发出苗芽。我们修行也是如此，必须先耕耘自己的心田――对基本道理再再修持，直至得到感觉为止。至于入无想定、观风脉明点，或观修精脉、血脉、中脉是什么颜色、粗细如何，我们还没有达到这个境界，可先暂时不谈。暂时要谈的是什么？就是最基本的人身难得。自己要真正懂得：“无常的到来那么快，人身又是如此难得，因此一定要修行！”这并不是别人说的，而要发自内心时时有这种理念，只有这样，一辈子的修行才会成功。

我认为，无论是现场听受，还是通过网络和光盘来听受，在作用上都没有差别。因为，在听课的过程中，只要心专注，都能得到佛法的利益。作为讲者，我有课的那一天，觉得非常幸福。因为，从开始准备到最后结束之间，心都很清净，没有各种各样的烦恼。若没有课，很有可能跟别人闲聊，说一些是非，心也不平静，还会出现各种烦恼。

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

高僧大德遇到一件事情，往往能改变他的一生。而世间上的凡夫人，却对贪嗔痴的场面兴致勃勃，很容易深入内心，别人唱一首流行歌曲，他马上就唱得来；别人说些情感方面的故事，他马上记得清清楚楚，而佛教方面却正好相反，对自己生生世世有利的教言，记完就忘光了，犹如水过无痕。

所以，末法时代的众生，确有很多不好的地方，好的善根或习气一般很少。但不管怎样，我们都向往解脱，想趣入涅槃之道，不能因为烦恼重就随业缘而去，一定要维护自己、保护自己，尽量去行持善法。虽然我们不能像圣者那样不造一点罪业，但每天至少也要抽出部分时间，尽心尽力地修行。若能如此，心逐渐就会变得堪能，应付外境的诱惑也不再有困难。所以，学习佛法之后，调伏身心是非常重要的事情。

我的上师曾经讲过：“你们有了感应，不要执著。在你的境界或梦境里显现佛菩萨的相，不要过于欢喜；显现邪魔的相，也不要害怕，‘是不是我修错了’、‘着魔了’……不需要的。我们要记住，佛教修行最关键的要点是，不论你遇着什么样的顺逆境界，都不要去执著它，顺其自然就好。否则，太欢喜了，是着魔；太失望了，也是着魔。”

了解所有显现如梦如幻，用“空”的理念观照一切，修行自然会入道。这是传承上师们开示的重要窍诀。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

现在有些修行人，表面上看来有名声、财富、地位，但对修行来讲，却不一定是件好事，因为心很容易被腐蚀。学院里面有些女众说，我找到了一个道场，便匆匆忙忙离开学院。其结局就是离开闻思修行的道场，到处漂泊不定，甚至破戒还俗。当然，也有极个别人变成道场的住持。因此，大家的心不要经常变动，尤其是女众。

佛教里所说的百分之百正确，所以，从追求真理的角度，我常常建议大家以理性方式思维佛法。我到大学或在研讨会上交流时，探讨的也都是理论和学术，这是我一向的态度。我不排斥任何宗教，我们非常和睦，但是我对佛法的熟悉让我知道，人所有的烦恼和痛苦，用佛法的窍诀都能解决掉。事实上，你也不必学习所有佛法，只要能撷取其中一部分，哪怕是沧海一滴，也会大大改变你的人生。

佛陀常说，我为你说解脱法，但解脱依赖于你自己。所以，我的想法就是，学不学佛是你的事，信不信佛也是你的事，但介绍真理是我的事。就像你们的老师，老师的话你听不听是你的事，但老师有为你开导的责任。

从道理上再再思维之后，每个人应产生这样的定解：“今生的机会确实很难得，所以我必须要修行！”这就是修行的一种境界。否则，你天天修拙火定，肚脐热乎乎的，我觉得并不重要，你热也好、冷也好，头上有气也好、有光也好，这些都没有什么，因为灯泡也有光，夏天的阳焰也有气，但并不是什么成就相。不过，现在人特别颠倒，非要追求一种外相，才认为自己成就了，而对人身难得生起定解，却不觉得这很殊胜。所以，大家今后要换一种方式来思维，真正的修行是在加行中得到感应，这个很重要。

很多人在年轻时思维比较简单，什么都不相信，但随着年龄的增长，慢慢就会相信一些事情，但大家千万不能迷信。什么是迷信呢？就是盲目相信原本不存在的东西存在，或者相信本来存在的东西不存在。大家在选择信仰的时候，应该用智慧去仔细辨别，否则只听别人的一面之词，多少都有一些危险。

我刚来的时候，学院里的有些堪布每天看书的行为是不间断的，现在还是同样地精进，这种人才有希望成就。三天打鱼、两天晒网的修行是没有希望的，因此要长期精进、不断修持。

那天，很多人听了别人的背诵和讲考，回去以后都感慨良深，认为自己也应该背诵，可是过两天又不行了，到年末的时候原来的习气又开始复发，这种精进是不行的。我听有些人说三个小时连三个颂词也背不到，这些人可能心里有点苦恼，但是希望你们也不要有怯懦之心，不管怎么，如果背不出就好好地看，如果看不进就好好地念，从方方面面约束自己。有些人认为我们规定的这些论典太简单了，请求再背几部论典。但众生的根基千差万别，前世的程度也不尽相同。总的来讲有些人背得很好，但是不一定长期，如果不能长期，只不过种下善根而已，所谓的学法是要有长期的耐心，大家一定要记住。

前段时间我也讲过，不管是哪位法师讲课，在所讲的时间当中，都要专注听闻。若是有智慧的人，哪怕是一字一句，都不会漏听掉，且能记在心中，或笔录下来。以前，很多人在听我讲课时，都使用录音设备录音，现在也不一定需要，因为以后会出光盘和书。但在听任何一位法师讲课时，大家都需要专心致志地听闻，要养成这样一种好的习惯。

1988年，法王如意宝讲《大圆胜慧》时，所讲的教证、理证、教言，都很有价值和意义。当时，法王如意宝在上午讲课。我最近校对此法，翻阅当时所作的记录，心中充满法喜。但是，在任何一位法师面前听任何一部法，是第一次，也可能是最后一次。所以，大家在听闻过程中，一定要专心，不要散乱！

既然痛苦源自对外境的贪执，要想远离痛苦，就必须对治贪执。在此过程中，光说不练是不行的，必须拿出实际行动。就像一个病人，光是说治病没有用，必须切实对症下药。

最近，记者逢人便问：“你幸福吗？”我觉得这种调查意义不大，因为它没有后续的实际行动。

由于长期的串习，要断除对外境的贪执，必须下一番苦工。以在座各位而言，今天听一堂演讲远远不够，下来以后，还要阅读相关书籍并且深入思维其中的道理。

相信大家平时都很关心自己的生活，但也要关心社会、关心人类。从佛教的角度来说，我们还要关心自己的来世。我们应该在生活中运用智慧，选择性地关心最重要的问题，否则难免会觉得生活令人眼花缭乱，不知道如何取舍知识、书籍、工作，甚至伴侣。藏传佛教当中说，如果自己有智慧，就尽量运用自己的智慧取舍，如果自己没有智慧，就应该向有智慧的人请教，这有助于驱散迷惑。

如果在有生之年当中，能做到活到老闻法到老，人生就有意义，哪怕在辩论、造论等方面没有超越的能力。因此，道友们都要重视听闻佛法，不要将之看作世间的聚会，因为亲朋好友聚在一起看电视、电影等，并没有这样重大的意义。现在很多道友对听闻佛法都有兴趣，希望继续坚持，乃至生命终结都保持这种意乐，若能如此，人生就无有任何遗憾。

如果我们自己是可信的，我们从来不发脾气，从来不偷东西，从来不做任何坏事、不说任何妄语、不起任何恶念，那我们可以信自己。但我们不是，怎么信？今天好像性格还可以，但过不几天就变了，没什么可信的。

但佛陀不一样，他的教法并不是一种设计或创造，就像一栋建筑物被建造起来一样，它是宇宙万物的真理，释迦牟尼佛成佛后，也只是说出这一真理，进行教育而已。我们学佛就是学习这种教导，把人做好，然后，我们也可以成佛。

在某些学佛团体中，有些居士天天都找这个借口、那个借口，比如：朋友结婚，需要参加婚礼；亲戚生病，需要看望；领导出游，需要陪同……这是很不好的。当然，作为世间人，完全没有事情也不可能。但要观察轻重缓急，每个人都应扪心自问：在自己的生命当中，最重要的是什么？自己的人生方向是如何定位的？自己是怎样对待闻思修行的？

很多人刚开始学佛时，最简单的佛法道理都不懂，但后来不但自己明白，还能引导他人，所以学习非常重要。但现在绝大多数人，都缺乏对知识的渴求、热爱，一直盲目追求钱财、名声等，这致使人类社会不可能有很大的进步或突破。

作为修行人，一定要了知：生生世世最有用的，就是闻思修行佛法，断除自相续的无明愚痴。当然，在短暂的人生中，浩如烟海的佛经、论典全部了如指掌，也有一定的困难。但我们能学多少，就能解除多少烦恼，因为它就像甘甜的蜂蜜，尝之皆心旷神怡。

现在有些人疑问很多，经常在“微访谈”时向我提出问题，比如：如果说有极乐世界，那与《金刚经》讲一切相皆是虚妄矛不矛盾呢？其实，这是未分清实相和现相、空性和显现导致的。因此，作为佛教徒，一定要系统闻思显宗和密宗的教法，若只了解几个佛教的专用名词，或个别经论的表面意思，则会认为极乐世界有阿弥陀佛与万法皆空互相矛盾。若真正通达佛陀三转法轮所讲的道理，就不会有这样的疑惑，也不会想：释迦牟尼佛连大学教授都不如，因为他的教言中有自相矛盾的错误等。

所以在座的道友，在求学过程中，千万不要徒有闻思的形象，比如：听法师讲课，不去不行，只有硬着头皮坐在那里。而听的时候，也东张西望，心不在焉。一念诵回向偈“所南德义……”，就马上拿着书包跑了。包括法王讲课的时候，个别人也有这种现象。这样的话，闻思就没有大的意义。若认为时间就是生命，甚至比生命更珍贵，每听一堂课都如理如法：前面有发心，后面有回向，中间专注听闻，那对生生世世都有大的利益！因为记住了所讲内容，就能在生活中运用。

倘若没有打好前行基础，表面上修任何法，暂时可能有一些验相、些许成就，但在今生来世的重大问题上，由于你相续与四加行不相应，故很难得到真实利益。这一点是可以肯定的。毕竟我们学佛那么长时间了，就我个人而言，虽说不是真正的修行人、大成就者，但对佛教经论、尤其是宁玛巴教法，算是比较了解的，有时候也观过心。通过长期的经验和观察，我切实体会到，若没有真正了解前行法，长时间串习每一个道理，修行不可能圆满成功。如果离开了前行，你依止多少上师、看过多少法本、学了多少宗派，也只是在自相续种下善根而已，要断除轮回之根非常困难。

我们平时修行比较差，原因也是从不思维这些道理。比如住在一所房子里，从来不想房子的来源是什么？用着信众的血汗钱，从来不想有没有对不起众生？一天换一件漂亮衣服，什么白的、红的、黑的、绿的、花的、上白下黑……虽然特别快乐，却从不想它的背后是什么？甚至只吃一顿简单的饭，也从不想这些柴米从哪里来？其实，思维这些就是修行，若能经常这样串习，即是很好的修行人。所以，我们平时要对起心动念、所作所为涉及的人和物多作观察，否则，像精神病人那样只顾自己，对眼前、未来、过去的一切从不分析，那对修行不会有任何帮助。

尤其没有广闻博学佛法，更难获得密法的境界。智悲光尊者在《大圆胜慧》中，曾引用无垢光尊者《句义宝藏论》的教言：“现在大圆满密法住于信解地的原因，没有闻思究竟的人，根本无法通达密宗最甚深的究竟意义。”若认为密法不需要闻思，安住一下就可以，那一定要是上根者。比如，极个别前辈高僧大德，依靠表示法就获得了证悟。但在末法时代，众生烦恼炽盛，分别念繁多，这是非常罕见的。故智悲光尊者说：“这是无垢光尊者，悲悯浊世众生而留下的珍贵教言。”

其实，寺院的作用是讲经说法，如果不能介绍佛法，就很难吸引年轻人。年轻人不像老年人，拜拜佛、求求菩萨就满足了，他们想了解道理。而在这个分别念越来越重的时代，佛法的确是最好的教导。所以，我希望汉地寺院也有人讲经说法。若能如此，大家就会发现，佛法的确是真理，能够为我们带来切实的利益。

有人问我：“您给我打个卦，我要去建立一个道场，看可不可以？”我说：“接个破寺院有什么意思？”他说：“现在虽然还是个破寺院，但凭我的智慧和能力，以后肯定能建得金碧辉煌，您一定要相信我，让我下山。”但是，最重要的还是闻思修行，并不是金碧辉煌的建筑。若有闻思修行，即使是一个茅棚，也能培养出非常了不起的人才。虽然建寺院也有其功德和作用，但若没有培养出人才，教证二法也无法体现。

前段时间，我去一所寺院，他们对我说：我们一定要修一个非常好的经堂。我说：“我们佛学院培养出了很多高僧大德，都不是在很好的房屋里面，而是在一些破烂的土坯房、板皮房中培养出来的。所以，培养人才，并不一定需要有个特别好的建筑物。有时建筑物再好，也不一定能培养出人才来。”

佛教非常反对迷信。如果对佛法中的道理不理解，盲目建立起来的信心往往不牢固。就像现在有些老年人，不明白为什么念佛，更不清楚念佛有什么功德，只是人云亦云，随波逐流。佛教一般不赞叹这种做法。

佛教里面有两种修行人，一种是利根随智慧者，一种是钝根随信心者。利根者凭着自己的智慧，长时间研究佛法，即便刚开始时可能对佛教带有一种排斥、怀疑，但经年累月，智慧慢慢沉淀、累积，最后怀疑全都转变成智慧。而比较钝根的人，学佛主要是凭借一种冲动的热情，他的信心并不稳固，容易听信别人的话，这是比较危险的。

有些人虽然身体居住在寂静地阿兰若，但一直随着散乱而转，天天看电视、电影，经常说闲话。其实，不管是在藏汉等地求法修行，都不应该浪费时间。有些人在学院呆了十年八年，最后连一部论典也不会解释，这是非常不值得的。前两天我再三重复说“不值得”三个字，希望大家都能反思：我为什么来到寂静处？当然，很多人的初衷都是想求法修行，并不想散乱或造恶业，否则根本不需要到寂静的地方。

经常有人抱怨听课太累，其实学习佛法很有必要，就算你只听了一节课，也跟听世间的一节课不同。为什么呢？因为佛法的作用，是直接或间接对治烦恼，这样的教言对人们很重要。现在有些佛友每天看书，不间断听一两堂课，这样的习惯非常好。退一步说，假如你没有这种闻思修的能力，也可以像麦彭仁波切所言，每天念诵高僧大德、佛经论典中极具加持的偈颂和发愿文。甚至，你若连这种能力也没有，则可以选择特别有功德的心咒，如观音心咒、莲师心咒、金刚萨埵心咒等，这应该没有任何困难。总之，我们要少说点绮语，多念些咒语。

现在很多人不懂佛教，有的认为自己已经成佛了，穿得像佛一样，坐在莲花上；一些千奇百怪的“宗教”也在不断滋生，这些都是非常可笑的事。我也经常跟大家讲，作为佛教徒要懂佛教，否则有人说他是佛，就有愚痴的人信以为真，去护持、供养，实际上连什么是佛都没搞懂。

真正的成佛，是要在三个阿僧祇劫当中修行，断除业障、烦恼障、所知障等种种障碍，证得一地到十地的菩萨果位……这是非常漫长的过程；成佛之后，也不会再有世间的任何烦恼。

在此，我也要提醒大家，务必珍惜闻法的机缘！以后除了现在流通的光盘和书之外，可能传法会越来越少，因为很多人都不珍惜。比如，我这次讲了二十堂课，大家都觉得这是传法者的责任，是应该讲的。而我在其他地方讲一堂课，很多人都认为千载难逢。所以，以后哪里有因缘就去哪里。不过，若大家真正生起了难得心，因缘也可以改变。对我来讲，若没有出现特殊违缘，也想以传法度过一生，因为除了传法之外，也没有其他更重要的事情，而且这正是自己的专业。但我不会执著，哪里珍惜就去哪里传讲！

学习这些道理以后，一定要去修持。仅仅是理论上了知，在痛苦降临时，仍然会无法承受。我平时也讲过：开车的时候，路况好，谁都会开，但在遇到危险路段时，车技不好就有困难了。同样，平时认真修行的人在痛苦降临时，能运用各种窍诀去面对，如果没有好好修持，当痛苦出现时，就只能被它吞没而无法对治。

禅修时，要掌握一定的技巧。

首先身体以毗卢七法安住，或者很安静地坐下来。之后，心专注于某个事物，比如一朵花、一只瓶子，如果有信仰，可以专注于佛像或十字架。这样修持时，不要闭眼睛，如果平时戴眼镜，此时最好摘下来。不过，如果外面的景象让自心无法安住，那么闭上眼睛也可以。另外，呼吸要舒缓，这样内心的浮躁会慢慢平息。

在这种状态中持续安住，越久越好。如果一开始实在无法坚持很久，那么短短的三五分钟也可以。

关于佛教，正如佛陀在经中所说：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”所以，只要是佛陀的教法，就会让人断除一切恶行，行持所有善法，调伏自心令其清净。佛教既是宗教，也是教育，它的任何教法都能利益众生。《四十二章经》中以蜂蜜比喻佛法中边皆甜，《贤愚经》则以水来比喻佛法是任何人都需要的。有些人认为，佛法是少部分人的信仰。这是很狭隘的想法。

我希望大家也要发愿，在有生之年当中，只要因缘、条件具足，都要在善知识或法师面前听法，一定要好好学习。若自己有能力，也可以给别人讲。即使到一定的时候，自己没有在上师面前听课的机会，也要坚持听高僧大德的光盘。我觉得，很多人对自己的人生，都需要有这样一个定位或要求。否则，若随顺自己的分别念，天天都会不听课、不修行，就像世间人一样，即使没有钱，也要到百货商场去看一看、问一问。这完全是浪费生命、浪费人生，没有任何意义。虽然个别人觉得很可笑、很遗憾，但整个世间已经变成了这个样子，想改变也没有办法。

《窍诀宝藏论》也讲过，我们的身口意若能断除一切非法，所作所为都围绕着佛法，不造世间无义之业，那该有多好！可是这一点，很多人都做不到。他们说话80%无有意义，甚至在造恶业；行为80%没有功德，甚至非常颠倒；分别念80%为胡思乱想，不是外散就是内收。所以，凡夫人该改的毛病太多了，不要认为自己修了几天，就能马上成就了。常有人抱怨：“我已经皈依一百天了，怎么还没开悟？”这种想法非常幼稚，修行是一条漫长的道路，千万不能急于求成。

我虽不敢说自己修行很好，但长期以来，这方面还是有点经验，就像一个老师，教学二三十年后，对学生的心态会比较熟悉。因此，刚出家、刚皈依的人，心特别急，很想马上成就，我也能理解。但你们不能太过了——“昨晚我一直念金刚萨埵心咒，但今早起来想了想，好像没什么梦相，也没见到金刚萨埵，这是什么原因？是我业力太深重，还是行为不如法？上师您可不可以给我指点一下？”不能太着急哦！

这部《〈修心七要〉耳传略释》文字不多，但其中的内涵却非常深奥。如果只看一遍、只听一遍，不一定能对自相续起到很大的帮助，所以我们应该经常思维其中的内容，今年看、明年也看，以此对照自己的相续，改正以往的过失，这样才能令菩提心逐渐逐渐成熟起来。毕竟我们不是牦牛而是人，不管接受什么样的教育，都能对自己产生一定的影响，以前世间的那些哲学、外道邪说都能在我们心中留下痕迹，更何况是这些正理的教育了？所以，大家只要依靠本论所讲的大乘醍醐，不间断地受用修持，利他的菩提心迟早都会在相续中生起的！

无论你在大学，还是其他知识分子的群体中，也无论你想学习佛法、其他宗教还是世间的任何知识，我的建议都是：一定要寻找真理。人生有很多真理，大学课本里的也许只是其中一部分，还有很多真理需要通过不同的因缘来挖掘。而在世间那么多的知识里，有些对今生来世都有帮助，希望你能用智慧去抉择。

大家今天念了一天经，现在可能身心都很累，我也不忍心。但不管怎样，为了佛法而苦行是很有必要的，前辈大德们为了一个四句的偈颂，经历了什么样的苦行，大家都应该清楚。所以我们为了求得大乘佛法，有时候哪怕不吃不喝，再劳累、再辛苦、再忙碌，也是非常值得的。在生命中求得大乘佛法，对我们是特别有意义的事。

因此，佛教徒现在最需要的是什么？就是真正感受到佛教的教义。这一点，我三番五次地强调过，这也是我自己多年修行积累的经验。假如你们将大乘教义乃至佛教中任何一个道理，与自己的心融为一体，这比获得金钱财富都来得珍贵。作为一个修行人，倘若能拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也依然十分富裕。

最近一直要求实修，这对大家来讲非常重要。若没有依靠人身难得的修法，断除对今生的贪执，修行定然不会成功。所以，我们首先不强调得什么高法，或者获得最殊胜的灌顶，作为初学者，刚开始一定要把加行修好，把基础打好。如果你对加行的内容有所感悟、有所体会，自然会有一种强大的力量推动你，让你不得不修其他法。相反，倘若这样的基础没有打好，表面上得了许多甚深高法和境界，但这些不一定长期存留在你相续中。这是我们的经验之谈，也是前辈大德留下来的教诲结晶。

所以，大家一定要把《前行》的内容搞懂，搞懂之后再进行思维。虽然它的文字浅显易懂、一目了然，但要想对它的内容有感受，并长期贯穿于自相续中，恐怕不是一朝一夕之举。

现在许多人不喜欢学习中观、俱舍，反而特别喜欢实修法门，也许因为实修的法要比较好懂吧。但我希望大家也不要放弃这些理论的学习，若想真正行持弘法利生的事业，就必须要通达佛陀的教法。仅灌一个顶、讲一点方便开示，这些简单的佛法，能做的人比比皆是，而真正要想利益众生、断除自他相续中的增益，就一定要精通五部大论。稍有智慧、稍有能力的人，不要认为中观、因明实在太难懂，所以只要把《修心七要》学好，每天修一点加行，念一些金刚萨埵心咒，求个往生就行了。如果这样想的话，就不算是一个发了菩提心的大乘佛子。

这即是我们平时常说的“四法印”。你们若没时间读很厚的经典，那每天念一遍这个偈颂，我觉得应该没有问题，佛陀说这就是八万四千法门的精要。若能把这四句偈放在课诵里，经常读一读、想一想：“万法都是无常的，一切感受皆为痛苦，若能通达无我的境界，便可获得寂灭为乐的涅槃。”这是相当有必要的。

还有些人已经求到了非常殊胜的大乘妙法，但在行为上却经常打卦、算命。当然，这些也没有必要完全排斥，因为在麦彭仁波切的著作中，也有一些苯教的打卦仪轨，而且著作非常多。但也要分清主次，主要求取妙法、获得解脱，念仪轨、打卦、算命则属次要。否则，即使身居寂静地，也会随散乱而转；虽然求到了正法，也无法调伏自己的相续。

有一本书叫《生命的真相》或者《前世今生论》，是我们学院一位堪布造的，他把现代科学和佛教观点结合得很不错。我把它译成了汉语，它在全世界也有多个国家的译本，你们可以去认真地看一看。现在很多人比较浮躁，看书不细致、不深入，连作者的真正意思也把握不了，这恐怕是不行的。所以我建议大家如果看的话，最好不要敷衍了事，至少看五六遍、十几遍，才有资格说前生后世到底存不存在。如果到那时仍然认为不存在，你也要举出确凿的依据，讲出清晰的理由。因为书中用各种道理论证了前生后世的存在，要反驳，也应该同样来论证。

可能对在座的年轻人来讲，前生后世是心中最大的疑惑，那不如先把这个问题解决掉，当你承认了生命的循环，再去修学佛法，就会比较容易。否则，即便学佛多年，可能也抓不住根本。

你们不一定要信仰佛教，但对佛教所阐释的真理，如果不去了解、不多少学习一些，我觉得，来一趟人间还是挺可惜的。你们不妨去寺院走走，到了寺院，你会感受到一种无形的力量。这是蕴含慈悲与智慧的力量，它会从内心深处启发人的爱心，让你了解万法真相。你们也可以看看古书，古人把思想都留在那里，超越现在的认识，对心灵有益。

现在能听一节课都是很有福报的，多少人想要这样的因缘却无法拥有。你们也不要觉得自己会一直待在学院，就像我们讲《楞严经》的过程中，经历了那么多无常，不知道未来会变成什么样。但无论如何，只要没有遇到特别严重的违缘和疾病，哪怕你只在这里学习一个月，也应该认真对待。如果是出国进修一个月、一年，大家都会很珍惜，那为了自他渡过轮回大海，我们更应该带着一份责任感努力修学。

具有智慧、人格贤善、舍弃世间的善知识，是我们应该依止的对境。与此同时，我们还要多翻阅经论。前几天是“世界读书日”，我们中学给一年看了一百本书的同学发了奖。而你们，不要说一百本，二十本有没有看过呢？尤其是出家人，在这里不需要务农，也不需要挣钱，除了闻思修行、多看看书，你们还能做什么？

出家人是无需挣钱也能活下来的一群人，在整个世界上可谓绝无仅有。世人为了生存，从早到晚披星戴月，但即使有些人再努力，也还是活不下去。

有些人自以为修行不错，只求些高法就满足了，却不知作为修行人，首先要找到自己的“职业”。就像田野里的农夫职业是务农，高原上的牧民职业是放牧，而寺院里剃着光头的出家人，职业是闻思修行，在守持净戒的基础上度化众生；皈依三宝、发了菩提心的在家居士，则应精进修学佛法，尽可能地饶益无边有情。这是每个大乘修行人的责任，我们不能成天浑浑噩噩地过日子，除了吃饭、睡觉以外无所事事，而要以一两部法经常对照自己、衡量自己，分析自己的功德或缺点，这一点很重要！

有些人听了五部大论以后就觉得“我再也不用听法了”，感觉自己已经从有学道“毕业了”。其实不是这样的，前辈大德们都是长期不断地闻法。有些经典中说，三地菩萨还要越过火坑，苦行求法。所以，不用说证得一地，如果连加行道暖位都没得到，只是学了几部论典，就不愿再继续依止善知识学习，觉得自己已经成就了，这是增上慢、邪慢、我慢，具足了各种慢。

现今大部分的东西方学者，只是一味地分析理论。比如说，哪些经论讲过男女平等，有何文学价值，目的是什么，作者是哪个世纪的人，他有什么不同特点……都是站在这些角度作各种比较，不观察自己，只是吹毛求疵地寻找经论的过失，判断它是否符合现有标准。如果论典讲的是利他心，他们就会分析利他心的条件，在传统文化中占据怎样的地位，观察别人是否有利他心等等，而自己在熏习、修持利他心方面，花的时间却微乎其微。

如果偏重于学术，单单只是理论研究，我认为，很难通达经论的究竟意义。因此，佛教里讲的信心和实修很重要。

目前东西方的很多学校和寺院常常举办禅修活动，但大多只是比较简单地调节一下心态，平衡一下心理，这对缓解烦恼有暂时的作用，从这个角度而言有其必要性，不过要想长期保持寂静的心态，就需要让禅修不断深入，而这方面一定要借助佛教的方法。

虽然是这样，也并不要求禅修者非要成为佛教徒不可。即使没有佛教信仰，也完全可以使用佛教的方法。

人身难得表面上是共同加行的基础修法，但如果更深层、更细致地去思维，其内容涉及方方面面的修行境界。所以，最初的时候，大家应该像孩童学习b、p、m、f，若没有从拼音入手，长大后就会像我这样，讲汉语时你们都笑，我自己也不好意思。同样，前行基础没有打好的话，即使你得了很多高法，但因为入门不对，修起来也很麻烦，想转又转不过来。包括有些上师，显现上也没有好好修加行，以此原因，带弟子时不是特别有次第性，最后致使有些弟子舍弃佛教，被引入其他宗教中去，这一点确实很遗憾。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

“未证悟实相之前，需要闻法”，大家一定要记住这点，闻法不应该有满足感。有些堪布、堪姆在闻法方面十分精进，虽然自己已经获得了学位，却依旧虚怀若谷，没得过的传承都想得，没求到的法都想求，而且听过一次以后还想再听。法王如意宝的传记里说，法王一生中听过上百次《佛子行》的传承。《佛子行》只有简单的三十七颂，为什么像法王那样有智慧的人还要听那么多次呢？大家应该知道，听得越多，对自相续越能起到改变的作用。

其实《前行》的每一个公案、每一个教证、每一段文字，背后都有甚深涵义，若将此融入于心，所有内容能历历再现，那你的修行肯定不错。否则，只是把法本放在书房里，人与法之间的距离遥不可及，这根本没有什么意义。要知道，听法是为了调伏烦恼。阿底峡尊者说，能调伏烦恼的就称为佛法，不能调伏的就不是佛法。如果你对法没有信心、没有兴趣，它的利益就不可能现前。因此，大家在学佛时，一定要有正确的认识，认识之后再精进修持，这二者都必不可少！

其实，佛教的理论非常高深。以中观思想为例，任何一个知识分子，用他最高的智慧进行分析都绝不可能超越。这一点，我在任何人面前都不会怀疑。

而且，这些理论不仅仅是学术高阁的明珠，同时还与我们的生活息息相关。对现代人来说，传统道德说教已不能令人信服，人们非常需要一种善于剖析的智慧，建立一个更加合理的世界观。如果你肯去藏传佛教中探索，就会发现这种智慧俯拾皆是。尤其是其中因明的推理方法、中观的剖析方法、《般若经》的观察方法等，对于现代社会来说都具有至关重要的意义。

反观我们自身，有些地方的学校和老师认为没有信仰很光荣，“我没有任何信仰”“我不信这一套”。尤其在这个新时代，很多人认为什么都不信是一种个性和魅力，老师同学都会赞叹：“哇，他很不错！”

但真是这样吗？你们要观察。如果原本是合理的、正确的、真实的，你偏不信，这样会不会反而成了迷信？

当然，如果原本就是不合理的、非法的、欺骗的，你“不信这一套”就对了，值得赞叹和提倡。但实际上，很多年轻人处在不信佛的环境中，受到家庭和社会的影响，对佛教的真实面目了解并不多，很多时候只是凭想象在抉择自己的信仰、评判别人的信仰。这是需要反思的。

如今很多佛教徒都学识不足，虽然在上师面前皈依过，但从来没完整学过一部论。稍微闻思过的人都会对法有所体会，比如学了《入大乘论》后，会觉得这部论非常好，应该反复学习；学了中观、因明、俱舍，也会觉得五部大论值得好好学。学法之前，自己可能很愚笨，但学懂以后，感觉就会完全不同。

有些人只是随便在佛台上放两本书供着，有些甚至一本书都没有，这些都是形象上的佛教徒。如果什么道理都不学、什么法义都不修，也不好好守持戒律，一年也看不进一本书，那名义上虽说是佛教徒，实质上已失去了佛教徒的根本。

作为一名研究者，不能只是一味地研究，更重要的是，研究和实修要结合。藏传佛教的修行人，不仅仅是实修，还要在二三十年的时间里，依靠辩论、研讨、分析等方式，精通各种理论。

我去过很多学校，但像藏地那样的学习方式，现在还为数不多。当然，我不是说只应该修持、不能研究，而是既要修持也要研究。

如果只研究而没有修持，即使在学术界得到一些名声，却不能以此帮助别人，对社会也不会有非常大的意义。就像现在的很多富翁，财产只是自己享用，却无法用来造福社会。

所以，如果没有实地修持菩提心，只是将它停留在口头上、文字上，就很难造福人类。到头来，连自己的事也会很难办成。

然而，字面上你看得懂，固然很重要，但内心有所触动，在实际行动中对照自己，这一点更为关键。只有这样，当你产生烦恼时，才能立即将它压服并铲除，即使不能立竿见影、当下成就，但你的善根也会逐渐得以增长。否则，对佛法从来不闻思、不串习，自相续就会与正法越来越远。

所以，不管是城市里的修行人，还是住在寂静地方的修行人，都需要用佛法甘露不断滋润自己的心田。如果没有这样，我们无始以来的习气根深蒂固，再加上今生受环境、教育、亲友的影响，行为就会变得渐渐不如法，最终与正法背道而驰，这样一来，你得个人身也就白白浪费了。

众生由于前世的根基不同，今世的心态迥然各异。有些人生来烦恼就少，就像有些世间人，虽然他们没有信仰，也没有修行过，但为人处世让人感觉很舒服，内心也非常包容，不会因为一点小事就与你翻脸。也有一些人生来烦恼就多，每天都有说不完的痛苦，仿佛烦恼一直在他心里排着长队一样。

作为修行人，一定要通过闻思修来对治烦恼。有些道友修行一段时间之后，进步非常大；也有些道友，在烦恼现前时不要说对治，连观察的能力都没有——这或许是业力所致，或许是欠缺方法。但不管怎样，首先都一定要了解烦恼，因此闻思《俱舍论》非常有必要。

信仰有智信和迷信。盲目的迷信，我们都知道是不好的，包括佛陀也认为：“比丘与智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。”意思是，不管是出家人还是世间智者，你们对我的语言应该善加观察，觉得合理的才接受，觉得不合理的要舍弃，就像古印度用16道工序锤炼黄金一样。千万不要因为这是佛说的，就盲目相信。

这是佛亲口所说，我觉得这样的态度非常公正。印度古法锤炼黄金的过程，需要反复打磨很长时间，用各种方法来考验。同样，你们也可以用各种方法，看看佛教到底合不合理，比如把疑问提出来，或者和人辩论。

个别修行人天天到处跑，今天朝印度，明天朝拉萨；去这个寺院，那个寺院；采访这位上师，探望那位上师；在这儿受个灌顶，到那儿问点问题……这样跑来跑去，跑习惯了以后，就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡，扪心自问，自己有没有把握呢？

以前很多高僧大德，终生只依止一两位上师，踏踏实实地修行，这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观，那依止再多其他上师，也不一定有利。而且作为修行人，最好不要去城市，那里蛊惑人心的外境太多了，去了以后，能护持内心、精进修行的人极为罕见，所以大家务必要注意！

谤法罪有很多细微之处，稍不注意便易违犯，甚至谤法时自己都不清楚。如果我们知道过失，则可以遮止，就怕连过失都未认清，又怎么会遮止呢？比如比丘如果了知戒条，则不会去故意犯戒，如果未学过戒，则犯戒与否都不会了知。所以大家应该多闻思一些经论，对佛法有所了解，特别是因果方面，应该多学习一些，使自己能够明了取舍，尽量去忏悔已犯之过失，以后不再犯过失。

对我们每个人而言，今生能转生于南赡部洲，获得如意宝般的人身，遇到佛陀般的善知识，听闻甘露般的大乘教法，这种因缘非常殊胜，如果没有以这样的人身追求解脱，真的相当遗憾。因此，大家哪怕只听了一节课，也要以此来调伏自己，令法融入自心。现在大城市里的很多人，因为没有佛法的滋润，一天比一天堕落，造的恶业越来越多、越来越顺，造的善业却寥寥无几，而且违缘重重。所以在这种大环境中，大家务必要以正知正念来守护自己，尽量克服困难行持善法。

在这个科技非常发达的时代，大家更要关注佛教的理念，长期修持。很多人认为，所谓科学才能解决人生的最大问题，其实科学只能解决部分问题。梁启超曾说，道德与科学之间的关系是相反的，当科学越来越发达的时候，人的道德会越来越衰退。我比较认可这个观点。为什么呢？因为科技越来越发达，可能会使我们迷失方向，丧失良知。我们不能一味迷失在时代的洪流里，而应该用清净的慧眼，去发现和争取一种不同的理念，这在任何时代都是极为必要的。

现在来看，我们尤其要思考的就是要修行佛法。无论修哪一个本尊，依止哪一个宗派都可以，有缘就很好。重要的是，自己在短暂的人生当中一定要修行。如果没有修，仅仅是在词句上辩论，或者在形象上度日，那到死的时候，恐怕什么境界都没有，那就太遗憾了。

希望大家能充分认识到佛教经论的殊胜性。这并非自我偏袒、夸耀佛陀的教法。假如你认为有充分的理由可以驳倒佛教的观点，那么尽可去跟佛教徒辩论。如果你的道理无可辩驳，但他却不接受，那就是他的问题。作为一名真正的佛教徒，应该勇于接受来自任何人的辩论。根据藏传佛教的传统，大家在闻思佛法的过程中出现疑问，完全可以相互辩论。辩论，是一种至关重要的学习方式。

其实学佛并不是一天两天的事情，而是一个长期的行为。只要坚持学习，自己今生在调整心态、获得快乐方面就会有很大收获；而来世所获得的解脱利益就更不用多说了，学过一些经论的人应该都很清楚这一点。

因此，修学佛法不能半途而废。大家应该以正知正念长期修习，不要以为自己学了三天或听了一堂课就可以了。现在，学院和学会中的一些道友，对学习佛法还是很有意乐的，这样很好。

希望你们能生起《前行》每一个引导的境界，一旦生起这些境界，修行肯定圆满，不会半途夭折。今天我跟一个道友交谈时，对此就深有感触，我说：“有时候我感觉自己很幸运，刚来喇荣时，就是从《前行》开始修学的。虽然辩论研讨也很重要，但对初学者而言，必须要从《前行》、《入行论》下手！在我的心目中，《前行》是一生中最重要的修法。倘若没有打好基础，就像在松土上建造豪华宫殿，里面装修得再富丽堂皇，使用的材料、勾勒的花纹再讲究，但由于基础不牢固，迟早有一天也会倒塌。”

《胜道宝鬘论》是一部窍诀性的论典。很多人可能一开始会有好奇心，但听了几堂课以后，就觉得这些内容太简单了。从文字和理论上来说，这部论典确实非常简单，但修行起来却并不简单。它相当于一面镜子，可以用来反观自心，很多修行人就依靠它而发生了很大改变。

对于有智慧的人来说，这部论在字面上没有什么不好懂的，但如果仔细阅读、思维，就会发现它还是比较难的。我自己认为这部论典很有加持力，希望爱修行的道友们像重视《大圆满前行》一样重视它，今年读一遍，明年读一遍……也许每次读都会有新的认识和收获，感受到新的加持力，甚至会得到前所未有的觉受和证悟。所以，对于这种窍诀性的法门，我们不应该像看小说或看电影一样，觉得看过就不用再看了，而应该反反复复地看。这样一来，它会对自相续越来越有帮助。

作为一个修行人，其实表面形象并不重要，最重要的是，在短暂的人生中，能有一些修行上的收获。可是修行并不容易，它不像背一部论典，几个月花点功夫就行了；或者像精进持咒，每天使劲念的话，完成几百万的数字也没问题；或者像写几本书、翻译几本书，只要多花点时间、多参考些资料也不难。对我们来说，最难的就是修行，就是减少贪嗔痴，乃至断尽烦恼。这一点虽说不容易，但我们今生既然值遇了殊胜妙法，就应该把修行当作一件大事来抓。

毕竟人生只有几十年，纵然你能活100岁，也不过3万6千多天，但又有几个人能活这么久呢？所以，估算一下人生，它真的不是很长。在这样的人生中，我们能修法到什么程度，自己应该好好观察一下。

佛教还有一个独特之处在于，它非常欢迎人们以理性的思考对佛教进行批评和指正。如果对方的观点有道理，佛教完全乐于接受；反之，如果对方的理由无法令人信服，佛教也会提出合理的反驳。因为当任何一种思想或理论不符合真理或客观事实时，就完全可以推翻它。

对于佛教的辩论，相信很多思想活跃的年轻人会非常感兴趣。但是，当你们准备批评某种观点时，必须要有依据。来自年轻人的某些批评我们可以接受，但如果是仅凭一己的胡思乱想而胡言乱语，这并非真实的批评，我们也不会接受。

如果把智慧分成三种，就是闻思修。在善知识面前听闻佛法和修行的道理，可以生起闻慧；对所听闻的法义进行思考、辨析和探讨，可以生起思慧；对深入思辨后形成的见解不断修习，便可生起真正的智慧，也就是修慧。

要说明这三种智慧，藏地有一个很好的比喻，牦牛吃草：首先是牦牛吃到草，这是闻慧；吃到草以后开始咀嚼，直至嚼烂，这是思慧；嚼烂后吞到肚子里，这是修慧。

在我们听闻的法要中，像《入菩萨行论》、《大圆满前行》、《窍诀宝藏论》等，这些论典都有很多窍诀，每天翻几篇看看，一定很有加持。当然，你也可以选一两个最珍贵的法，就像修本尊一样，作为你一生修持的法要，不论到哪儿，终生不离。

就拿念诵来说，有些人在喇荣，就念喇荣的课诵，但一到别的地方就改了。这样换来换去的，没有定准，修法是不会有什么真实成就的。所以，不论我们念什么、修什么，应该长久地坚持下去。我本人而言，二十年前念的经，现在还在念，以后也只会增加，不会减少，因为已经定了；二十年前看的书，现在还在看；二十年前主修的本尊，现在也还在修。我不是在炫耀什么，既然你们来我面前听法，我就说些我的做法，以供大家借鉴、参考。我的确是这样想的，短暂的这个人生，换来换去的，学不到什么东西。

我们要经常思维众生的各种颠倒迷乱心态，主要是常、乐、我、净这四种——将本来不清净的东西执著为清净，将本来不是常有的东西执著为常有，将本来没有我的东西执著为有我……这样的颠倒其实是非常多的。因此我们应该广闻博学，尤其是想要利益众生的人，很多知识都有必要明白。

所以，我也要求各位法师、研讨班的道友们，有机会多学习一下。众生的根机千差万别，如果我们要摄受众生、帮助众生的话，只知道一个法门是不够的。比如只精通一部《俱舍论》，将来弘扬佛法的范围就很狭窄；同样，只明白中观也不行。所以，以五部大论为主的很多学科都要学习。

偶尔觉得世事无常，这谁都生得起来，比如你听了一堂课，看了一本好书，或者遇到亲人死了，会突然觉得一切都太无常了，以后要好好修行。但若想无常观在相续中一直不退，对很多人来讲并不容易。因此，大家对《前行》要经常学、经常串、经常看，如果没有这样，凡夫人很容易被外境诱惑，暂时的境界就如云间日光一样，一下子会被违缘的乌云遮蔽了。故而，前辈大德说《前行》也是正行，甚至比正行还重要，原因就在于此。

拥有的时候，很多人无知无觉。比如父母健在的时候，自己根本没有感觉，一旦父母离开，才发觉父母在的那个时候我是很幸福的。同样，我们拥有法乐的时候，自己可能都不知道，一旦不再有闻思修行的机会，才会觉得以前闻思修行的时候，真是很快乐的！

确实会这样，所以拥有佛法快乐的时候，大家值得珍惜，当下就应该认识到，这一点很重要。

第三，理论知识和实践要相结合，这很重要。你们有很多实验室的研究或各种学术报告，但当涉及日常生活问题时，往往跟实践不能对接，书本知识落不到实处。包括我自己，今天讲的认知科学，是这几年才感兴趣的，不一定那么精通；而佛学专业，唯识和中观等，自己讲了很多年，非常熟悉。但有时候我可能会口是心非，讲得很好，却不一定能做到。所以我觉得，最关键的是要实践，所讲的不一定全部都做到，但至少有一部分应该去做。

其实，现在需要经忏师，需要念经、超度、做佛事的人。因为我们法师的人数不多，所以就很需要“经忏居士”。很多居士团队用我们的助念往生仪轨去各个地方做经忏，当别人特别困难的时候，这样去帮助他们是很好的。

但是，光做经忏不闻思也是不行的。我跟很多助念小组的很多人讲过：“你们不要耽误闻思，不要天天都问：‘今天哪里有人死了？我们今天到哪里去？这几天有没有人死的消息？’”

今天的大多数人，对于“造善业会得到快乐，造恶业会得到痛苦”的道理都不太懂，尤其是年轻人，因为从小受到的教育、接触的文化、所处的环境等，都不涉及前后世、业因果，对这些方面当然会有疑惑。但这样也很好，在佛教看来，有所怀疑才会提出问题，通过观察、探讨、辩论，当疑惑逐渐解除，自然会对善恶因果生起稳固的定解。

我个人是相信业因果真实存在的。这不仅是对佛法的单纯信心，也是依靠学习理论所得到的一种确信。打个比方，就像同一个家庭的两个孩子，按说父母方面的因缘相同，孩子的性格、命运也应该相同，但事实并非如此，他们往往有不同的快乐和痛苦。为什么会这样？就是因为各自的阿赖耶上有不同的业。对此佛教解释得非常清楚，而其他学说，包括现在的科学在内，都给不出合理的答案。这一点每个人在生活中都有体会，稍微思考就能明白。

上师是无处不在的，关键看我们的信心如何。如果我们能随时随地、始终如一地将上师瑜伽作为修行的核心，即使没有任何其他修行也可以。如藏巴嘉热曾说：“只要不离忆念上师，不诵经也可以，不参禅也可以。”

当然，不是说所有人都要这样修。否则，华智仁波切也不必要求修五十万加行了。这里强调上师瑜伽，是要说明它很关键，而并不是用它取代所有修法。因此要善于理解，善加辨别。真正有智慧的人，他不会断章取义，即使是最关键的教义，也不会因为自己喜欢，就将它作为依据来否认其他所有教义。就像《经庄严论》里讲的，唯有智者，才善于了解佛陀及传承上师的密意。因此，对所有人而言，不能说只修上师瑜伽就一切圆满了。

行持善法的时候，我们应该保持恭敬心，言行举止如理如法。不要随随便便、马马虎虎，像完成任务。一旦发现自己有昏沉睡眠、身体倚靠、说说笑笑、吃喝过量等行为，必须马上制止，不能继续下去。

不论是听法，还是做其他善法，躺着歪着都是不合理的。经堂里人多，不是很方便，所以情况会好一点。而在家听课时，会比较随便。一边烧钢炉，一边插着耳机听课，还一边打妄想：“一会儿吃什么？”或者一边洗菜，一边听课，一边东看西看。等会儿讲完课，传承也得了，饭也做好了，一举两得。

我认识一个修行人，她对大圆满和禅宗的话题非常重视，但一讲起寿命无常、轮回痛苦，就不屑一顾、嗤之以鼻。如今过了这么多年，听说她的修行并不理想。我也相信她原来是有一些境界，但若想在相续中根深蒂固，就一定要修加行。修的过程中，并不是为了完成数量，而必须要从质量抓起，对每个引导有切身体会，内心真的要有转变，这就是修行的一种量。比如你祈祷上师时，最好能眼泪直流、汗毛竖立，即使做不到这一点，表情上也要对上师有恭敬心；或者你观想无常时，不能停留在口头上，内心什么感觉都没有，最好要从骨髓里有一种颤动之感，自身确实有一种觉受。

我也要求法师们在没有特殊情况的时候，都要把主要精力放在闻思修行上。学会和学院的主要特点都是闻思修行，这是我们最提倡、最关心、最重视的。虽然其他善行也值得随喜、赞叹，但是大家要分清人生当中的轻与重。希望大家不要当一个佛教领域的“外行人”——如果你已经加入了佛教团体，却不懂佛教的道理，对佛教的专有名词、修行方法都非常陌生，那就是外行了。

作为修行人，就像阿底峡尊者讲的，如果你的烦恼没减少，自心没调伏，学再好的论典，修再高的法门，但到了死的时候，跟庸俗的世间人也并无差别。

因此，我们一定要修行。当然，修行更不容易，不是一天两天的事。连世间教育都要“百年树人”，更何况出世间的佛法？所以，修个两三年不见成效，也是正常的。但是，如果你能在佛法的修行中成长，那对今生来世、对自对他，都会有非常大的利益。

佛教的教义非常深奥，修行有一定的次第。首先，我们要从理论上明白佛教的道理。其次，光是理解还不够，还要进一步地思考。在思考的过程中，会产生很多怀疑，觉得这里不对，那里说不通。这个时候就需要通过辩论、探讨去通达。当所有的怀疑都被遣除之后，再开始进行修持。

我们常用“如人饮水，冷暖自知”来形容修行的感受。也就是说，通过修持，自己能清楚地知道其中的快乐。当然，这种快乐是内心的感受，很难给别人讲清楚。但如果自己内心有一定的修行境界，就会慢慢地影响身边的人。

希望大家在短暂的人生中做一点有意义的事。哪怕你只听三年的课、修一年加行，甚至只是圆满听闻一部法也可以。如果你这辈子圆满听过《入中论》的课，那也是很有意义的。

我觉得听课是人生中很有意义的一件事。我们可以告诉自己：“虽然我听课的态度不是最乖、最好的，也不能全部听懂，但我还是将这部法听圆满了。我以前烦恼很重，懈怠放逸，但是自从我学佛以后，还是好好地听过这一部法，思维过那一个教言，磕过十万个大头，禅修过多少座……”这些善行对于来世是很有意义的。

达波瓦尊者的这部胜道修行法，主要针对当时的闭关者、出家人、禅修者，不一定直接针对在家人和城市里面的人。但是，很多人也可以修这个法。城市里的有些人已经皈依八年、十年、二十年了，自认为是修行人，但是用这些教言来衡量、观察自己的话，会发现自己的有些行为也并不是特别如法。

当然，大家也没必要因此而伤心，甚至选择自杀。凡夫人修行不好是正常的，正因为我们学得不好、修得不好，才更要学习；如果因为修行不好就再也不学了，那是很愚痴的做法。

这是我给大家的一个交代，以后不能一味地要求别人：“必须修加行，必须修密法！”佛陀宣说了八万四千法门——实际上不止八万四千，还有更多，原因是什么呢？因为众生的根基千差万别，从人天乘一直到最高的佛乘，中间有那么多次第。每一个次第，比如单单是人天乘，就有那么多法门。

人天乘最重要的就是行善断恶，所以要在这方面好好引导他们。如果他们不能长期行持善法，也要尽量在节假日或功德比较大的吉祥日，让他们吃一点素，放一点生。虽然这样的善行很小，但我们要正面认可他们的善根，不能对他们失去信心。这是今天跟大家特别交代的一件事。

阿琼堪布的弟子在听法、讲法和修法之前，都会先念诵《入菩萨行论》中的一个偈颂：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”也就是说，做任何事情之前，首先反观内心，将心态调整到贤善的状态，然后再去行持。阿琼堪布的传承弟子，与一般形象上的修行人完全不同，确确实实是有内在境界的修行者。这个世界上有许多形象上的修行人，其实形象并不重要，关键是发心。要调整好自己的发心，让自己成为真正的修行人。

大家听了一节课、学了一些法以后，内心要有所改变，并且要不断学习。而且，我希望你们还是要参加集体学习，因为集体学习的效果非常好，它有一种自然而然的力量。一个人闻思修行的力量真的很薄弱，而且外面的环境又不是很好，所以即使自己再怎么强大，过一段时间可能也就无法坚持了。

我也特别感谢喇荣的很多道友，如果没有你们，大家就没办法一起学习。而有了这样一起学习的机会，大家就会以惭愧心来督促自己。外面自学的很多道友，大多数都退了，而参加共修的人则能一直坚持。人都是要面子的，大家一起考试、一起背诵的话，自己跟不上就会有压力。现在学英语、学日语的人也必须有一个集体的群，大家可以互相监督。如果一个人自学的话，最后是会退失的，因为谁都不知道，所以不学了也没有什么。

世间智慧很重要，因为我们就生活在世间里。有了世间智慧，经商可以发财，研究学问可以得到学问，求功名可以得到功名。然而，考虑到此生短暂，生死长远，我们还应该学习一些指向解脱的出世间智慧。否则，不相信来世没有办法，一个既有智慧又相信来世的人，最终却把所有智慧用在今生的生存上，甚至为此造下恶业，没有为来世和解脱准备一点点资粮，那还能不能算得上智者，是很难说的。

当然，修前行跟修其他密法不同，很多人喜欢修拙火定，做火供、会供，还有一些其他仪式，尽管这也是密宗行为，你若有生起次第、圆满次第的境界，这样修持也有功德，但我希望大家最好先把加行修圆满。

修加行的时候，我一而再、再而三地强调过，首先要修共同加行，这个基础若没打好，后面的不共加行很难修起来；如果不共加行没有修好，密宗更深的境界则不可能出现。所以，藏地很多智者和成就者，对共同加行确实非常重视。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

有些学校所开设的禅修课，只是为了压伏粗大的分别念，让心放松；更有人认为，禅修只是以正知正念来观察自己的分别念，不需要上师引导，也不需要传承和窍诀。抱有这些观点，说明对禅修的理解还不够深入。禅修不仅是在清晨或傍晚坐一坐，进入无念的状态，这种禅修只能够暂时压制粗大的贪、嗔、痴等烦恼。如果按照经论中所记载的方式去禅修，我们能有更加深入的认识。

如果整天行善、完全不修行的话，那么你离开世间的时候就只是积累了一些善法功德，而没有成办能真正解决内心问题的闻思修行。

很多人到现在还不懂什么是佛法，以及自己真正要做什么，认为只要是做善事就很好，不会区分轻重，也没有选择性。系统闻思过的人要明白，哪些事情是最重要的。在喇荣或在其他地方，大家都要以闻思修行为主，这个原则不要丢失。在此基础上，我们可以做很多利益众生的事情。

智慧和信仰之间相辅相成，但也有因和果的差别。具体而言，信心是因，智慧是果。佛教中有一位非常伟大的学者叫做龙树论师，他有一部非常著名的论典叫《大智度论》，其中提到：“佛法大海，信为能入，智为能度。”佛法就像浩瀚无垠的大海一样，我们在进入这片大海时，信心就像船票，而智慧则是登船，有了这样的因缘，我们才能从此岸到达彼岸。所以，佛法需要依靠信心来趋入。这个道理从世间法的角度也很好理解，因为没有信心的人是不会去了解、学习某件事的，所以信心是前提。但光有信心也不行，还要有智慧，有了智慧才“能度”。

大家现在有因缘聚在这里闻思修行时，不可能每天都由学习委员、生活委员、纪律委员和管家来管，应该自己把握自己、自己管理自己。自己怎么管理自己呢？就是好好思维四厌离心。比如每天思维：人身是难得的，难得的人生不会一直存在，无常随时都会到来，当无常到来时，自己有没有把握不再堕入轮回？如果还没有十足的把握，那么从现在开始，就应该精进地修行。

学院这边还算可以，大多数人都忙着闻思修行，没有时间说别人的过失。只有极少数道友不爱闻思修行，经常私下说这个不对、那个不对。如果每天忙着背诵、研讨、修行，哪有时间说别人的过失呢？

在学会当中，闻思修行比较好的地方是非就比较少，反之是非就比较多，因为他们没有什么事情，平时也不探讨法义。如果闻思修行比较好，很多事情根本就不算什么。我们佛教徒又不需要争名夺利，应该以一种渴望和难得之心来探讨法义。希望各个地方的学会都能成为清净的团体。

希望发心人员也要尽量听课，不要让自己的相续与佛法背道而驰，否则收不回来就很可怕了。凡夫人的心确实像调皮的孩童一样，特别不听话。所以，大家最好每天都听一些课，不管是上师的课还是法师的课都可以——要用一些事情来约束自己。凡夫人一开始还是需要被强迫的，尤其是不能间断闻思修行，这样到一定的时候，修行起来就自然比较方便了。

一方面，传承有一种特殊的加持力；另一方面，传承蕴含着不共的窍诀。比如，你自己看书，相当于自学，不一定能通达里面的道理；但如果有一位上师把其中的教言直接传授给你，你就很容易明白。就像世间任何一门知识，中医也好，开车也好，学习各种现代科学技术或传统技术，都需要师父给你指点。经过老师的指点，你有了这个传承，再给别人讲，跟从来没有得过指点的人是完全不同的。

所以我们对传承一定要重视。如果没有特殊情况，一定要把一部法的传承听圆满。

要想深入佛法核心，首先应该听闻法义，再深入思维，最后通过修行，让无我的空性智慧真正生起，从而不再流转于三界轮回，获得最究竟的解脱。这也是我一直讲经说法的原因。

在学习佛法的过程中，闻、思、修缺一不可，即便是有一定修行基础的人，也不能完全没有闻思修。我二十年前来美国的时候，认识了一些非常好的修行人，这么多年来，他们一直坚持闻思修，也一直虔诚地信仰佛法。

我认为，修行过程中，理性和感性都不可缺少。如果只有理性而缺乏感性，很难获得感应和加持。例如，灌顶的加持一般要依靠虔诚的信心来获得。但如果一味强调感性而缺乏理性，学佛就比较盲目。所以，学佛的过程中，最好能将东西方的思维方式结合起来，既保持理性思维，又具备感性的虔诚信心。换句话说，理性的思维不能缺少虔诚的信心作为基础，虔诚的信心也不能缺少理性思维的推敲。

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

虽然放生的功德很大，但也没有闻思修行重要。无论是个人的解脱还是弘法利生，都要依赖闻思修行。希望每个人在内心发下誓言：有生之年，要力所能及地闻思修行。学院中的很多人，不仅发心特别棒，闻思修行也非常努力，这一点从最近的考试过程中也看得出来。

闻思修行是佛教的精华。我们做什么事都要分清主次。一些智慧不是很高的人，什么事情都去做，结果什么都不成功。我们应该选择人生当中重要的事来做，我个人也是这样的。

每一个道理，我们一定要在内心深处品尝到它的味道。如果只是停留在理论上，这些道理让有些大学生、研究生来讲，他们讲多少天都行，脱稿讲也没问题，但即便讲得再好，也只是嘴皮子在动，内心没有任何触动，讲完了就什么都没有了。修行不能这样。我们一定要对法真正产生信解，这样以后，在任何环境当中都不会改变。就像上个世纪的特殊时期，很多高僧大德被关进监狱，受到各种各样的折磨，但他们表现出的是“真金不怕火炼”的坚定信心。原因是什么？就是从小对这些法门打下了特别稳固的基础。

希望在座的各位，每天听完课至少能记住一个教言。比如说，我们今天讲了十个法，你就可以把你最喜欢的一个法记在笔记本上或记在心里；我们昨天学了《维摩诘经》，讲到菩萨生病是以大悲心为因，你也可以把它记下来。这是最好的一种学习方法，也是闻思过程中应有的态度。我也经常这样做，哪怕是很短的一句话也会记下来，有时会记住这句话的藏文和汉文，有时只能记住其中一者。我都到这个年龄了，走路的时候也会背一些教言。你们很多人还很年轻，闻思的时候更要下功夫，这样才能在佛法上得到利益、获得定解。

什么是佛法呢？早在两千五百多年前，佛陀就说过：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”行持对自他有利的善法，断除对自他不利的恶法，净化内在的嗔恨心、争斗心等，不被恶分别念所主宰，使内心获得安乐，这种文化或者教育就叫佛法。

虽然佛教被列为宗教，但我认为，佛教更像是一种教育，它不但有天文、地理等诸多知识，还提供了让我们越来越贤善的修行方法。而这些宝贵的内容，任何人都可以得到。

当然，如果你想了解它，不论学习汉传佛教、南传佛教还是藏传佛教，都要先通过听闻和讲解来理解法义，然后再实地修持，从而提升自己的修行境界。印度的世亲论师说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛法包括了教法与证法两方面，所以，学佛既不能偏重理论，也不能偏重修行，而需要把二者结合起来——仅把佛法当成学术研究是不够的，还必须通过实修品尝到其中滋味；反之，如果没有闻思的基础，一开始就直接实修，也不可能修得好。

学佛不在外相上，并不是骑着马、穿着藏服就是学佛。我们从康定上来的时候，看到很多游客穿着藏服、骑着马在山坡上游玩，很多人觉得这就是藏地的特色。其实，藏地的文化并不只是骑马，骑马不会品尝到藏文化真正的智慧。藏地的高僧大德们已经把智慧全部写进了书里，如山一样地堆在寺院里面。大家在寺院门口拍个照，就说“我到喇荣佛学院了”，其实你只是在喇荣佛学院的门口拍个照片而已，还没有真正进入智慧的佛学院，智慧的佛学院和形象的佛学院是有差别的。所以，真正融入藏地的文化可能更有意义。

想要修行好，琐事就要减少，要尽量依止寂静的地方，对人、对事都不要过分贪执。贪欲是一切烦恼的根本，如果贪欲不加对治，那嗔恨、嫉妒等各种烦恼也会纷至沓来，非常可怕。如果能做到知足少欲，并且持戒清净，相续中自然有机会产生真正的禅定境界。修行的时候，我们应该经常以正知正念观察自己的三门，这非常重要。

佛教中的修行法门，生生世世都可以直接运用，不像世间的快餐文化，起起落落变化非常快。

所以，大家年轻时得到的法要，晚年还会用得上。而其他有些东西，比如年轻时买的衣服，晚年不一定能穿；年轻时喜欢吃的东西，晚年不一定喜欢。世间的很多东西，年轻时特别喜欢，到了中晚年就不一定。但是，修行的道理，在生生世世中都有实用性和时效性。因此，大家在修行中一定要有坚固心、恒常心和恭敬心，这些心态不可或缺。

有信心是很重要的。如果对传法者和法本身不但没有信心，反而戴着有色眼镜，以成见和邪见来听法的话，就不一定能得到清净的法要。就像《大圆满前行》的开篇所讲，闻法前要断除六种垢染，其中之一就是断除烦恼，因为杂烦恼的相续就像毒器一般。所以，我们不管在谁面前听法，首先都要观察自己的心态，应该尽量以清净心来闻法，这样才会使自相续获得利益。

总之，我们修加行不那么容易，但这确实很重要。假如没有修加行，即使你得了非常高深的灌顶、窍诀，对自相续有利无利也很难说。现在我们这样修加行，对每个人肯定非常有利，只不过有些人烦恼深重，不能圆满修持而已。还有些人无法将所有的法融会贯通，便自我轻视、自我蔑视，觉得“我这个坏蛋，什么都修不来”，天天用拳头打自己的头，这也没有必要。毕竟我们不是圣者，肯定有强烈的贪心、可怕的嗔心、迷惑的痴心，以这三大烦恼为主的八万四千烦恼，必定时时缠缚着我们。但即便如此，学习佛法和不学佛法还是有天壤之别，你学了法以后，对生活的态度会有很大差异。所以，大家道心不退非常重要，刚开始信心不强烈也不要紧，但这种信心必须要永恒。

其实我也在想，大学生在读书期间，至少对佛教有一些了解比较好，尤其是有老师指导的情况下。由于其他课程的压力比较大，你们彻底去修行或研究佛教，不一定现实，但至少也要有所了解。佛教如此深妙，很多科学家都极为赞叹，恐怕我们没有理由来驳斥或者不接受。如果能接受，可以根据自己的层次，对理论进行研究或者修行。在生活中，这也许比你的专业还要管用。为什么呢？你的专业到社会上往往用不上，但是修行的方法和面对困惑的知识，一生都可以用。

我认识的很多大学师生都觉得，修行对自己的人生确实有非常大的帮助。因为现实生活中，会遇到各种各样想不到的情况，包括感情上的问题、生活上的挫折等，如果心理不坚强，很容易选择一些不好的路。所以我特别希望，大学生能正面地来了解心智科学。

其实学习教义是很重要的，因此我经常要求大家闻思。如果没有闻思，只是天天念咒语，一旦换了环境、遇到不同的人，自己就很容易改变。佛陀说过：“像舍利子那样的人不会受环境影响，其他人还是很容易受环境影响的。”有的人在这里念皈依念得很好，每天拿个转经轮，念：“南葵内色南夸刚瓦耶，喇嘛耶丹宽竹措南当，桑吉秋当帕波根登拉，达当卓哲给贝嘉森且……喇嘛钦！”但是过了一段时间，他换了一位上师，换了一个环境，就什么都放弃了，态度也不同了，表情也变了。

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

作为在家人，拥有具足十八暇满的人身是非常超胜的；作为出家人，以知足少欲的方式来修行也是很好的。大家有这些机会的时候不要搞错了。有些人到了喇荣以后，每天忙着装修房子，其实这样没有什么意义。以前，这里的有些修行人特别执著自己的房子，后来出去以后都没有什么造诣。大家来到这里，哪怕只待一个月、三天，也要好好听法、学习、思考、修行、发心，而不是想着：“我要永远住在这里，我的家就在这里。”

佛教内部有一句名言：“不站在佛陀这边，也不站在别人那边，谁说的是真理，就站在谁那一边。”这是佛弟子选择导师的标准。对此，佛陀怎么说呢?他这样告诫弟子：“对我的教言，你们要像锤炼金子样反复观察。如果发现了错误，就不要接受。”在佛教群体内，无论是老师还是学生，都一致强调智慧的抉择，反对盲目的膜拜式接受。

我们学院培养的很多法师，大多是先通过反复学习圣者们的论典，建立了自己的见解，然后去驳斥邪门外道。因此，无论居士还是出家人，都可以通过这种方式成为真正的智者；不要只是念个“阿弥陀佛……”，其他什么都不懂，这会让年轻人嗤之以鼻：“学佛有什么了不起的？”

而年轻人一定要深入学习佛法，不管是简单的业因果，还是非常深奥的中观、唯识和无上密法，都要花时间去研究，否则没有资格评论。

我们获得几千块钱、几万块钱的时候都会兴奋不已，如果上师给了他三百块钱，他会认为这个上师和佛陀没有任何差别，给了一点牛粪，也觉得这个上师真是太慈悲了。但是我想牛粪不是很珍贵的，这些教言才真的很珍贵。以前你没有懂得这些道理，现在真正按照噶当派的教法去衡量，你就很有可能变成一个中等的修行人。像米拉日巴尊者那样最好的修行人，我们也做不到，但是起码不要变成最差的，因为人生就像秋虫一样转瞬即逝，我们最初是一个修行人，没有必要最后变成一个很可怜的在家人。

虽然你们以前可能也听过“人身难得”、“寿命无常”等法，就像《大圆满前行》当中所讲的一样，但是在这次听闻时还是一定要用恭敬心、欢喜心和认真的心态去接受，这也是每一位前辈高僧大德的做法。以前法王如意宝讲《大圆满前行》《心性休息》等法门的时候，很多精通五部大论的高僧大德也是专注地去接受。像这样受过几十年佛教教育的人仍然如此听闻，何况是没有真正闻思过，或者闻思不究竟的人呢？

希望大家不仅追求学问，还要追求真正的智慧。这种智慧一定是内在的智慧，而不是把自己打扮成知识分子的模样。现在很多人只注重外在形象的包装，而内在什么都没有，这样的形象不是很重要。

有了智慧，很多事情就不会再让你烦恼。很多人心胸特别狭隘、斤斤计较，会因为一点小小的事情而烦恼，这就是没有智慧的缘故。如果有智慧的话，不管是在任何环境中，你都会很快乐，无论学任何专业，只要你投入时间和精力去专注，最后获得的结果也会是非常满意的。所以我希望大家在希求智慧的时候，不要只追求学问，也一定要追求正确、清净的智慧。

修行也是如此，有些人开心时因散乱不能修道，痛苦时因焦虑不能修道。什么时候能修呢？如果感受痛苦时不好好修行、感受快乐时也不好好修行，那就没有修行的机会了。因此，快乐时要好好修行，痛苦时更要修行。

但有些人不是这样，这段时间很忙不能修行，过段时间心情不好也不能修行，再过段时间身体不好，以后再修吧……“明日复明日，明日何其多？”最后很可能一辈子都修行不成功。而修行好的人不会一直拖延，即使非常痛苦，没有自在，身心被病魔缠绕，他仍然能坚持修行。

虽然我也知道出家有功德，但我有时也没有特别赞叹出家。因为出了家以后，有些修行不好的人处境更糟糕、更可怜，还不如在家人。出家人靠信众的供养生活，自己没有工作，穿着僧衣去打工也不太方便。在这种情况下，如果自己很不争气，不好好闻思，整天懈怠懒惰，跟别人闹矛盾，那还是当在家人好。有些在家人将家庭、工作等都处理得很好，学法方面也非常精进。

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

现在很多人办个皈依证，挂着佛教徒的名，但既不学习也不修行，别人问起来就说自己是佛教徒，但实际上连一部论典都没有学习过。

我那天去一个学校时，遇到了一些傲慢心比较强的人，感受非常深。我说：“作为一个佛教徒，至少也应该学完五十部论典。”因为即使一个世间人，为了掌握某一门专业也学过很多知识，而我们佛教徒不能看了一两本书就满足了。有些人说，“我看过《入行论》”、“我看过某某书”、“我依止过一位上师，在那里皈依过”……以为这样就可以了，其实这叫做自欺欺人。

我去过很多地方，遇到过很多国家的人，经常会有人问我，藏传佛教为什么有这么大的吸引力?我认为，藏传佛教最大的魅力之一，就是它的理论能够与实际修行相结合。如果你们去了藏地，与修行人接触后就会发现，不管这个人的水平怎么样，他一定会依据理论指导修行。如果信仰仅仅停留在口头上、学术上，恐怕这并不能算是真正的信仰。

佛教徒经常祈求佛陀保佑、观世音菩萨保佑，其他宗教的追随者也经常祈祷上帝保....不论你信仰哪一宗教，都要扪心自问一下：“我是智信还是迷信?”倘若没有真正的信仰，那再怎么祈求保佑，也无非是自欺欺人。

通过学习《前行》，我觉得意义非常大，大家对此一定要反复思维。有些人对《前行》不重视，来学院后不请《前行》，到处问可不可以请最甚深的密法？书倒是可以请，但你若连基本的无常道理都不懂，书再好也没有用。就像一个小学生，连加减乘除的口诀都不知道，还想要大学本科三年级的数学课本，书倒是可以给，可你没打好基础的话，看也看不懂，即使表面上看懂了，对自相续也不一定有利。

作为佛教徒，希望大家不要对自己的学问产生厌足，认为学了几部论典就可以了。我看过一些前辈高僧大德的传记，他们在求学过程中所得到的法，光是法本的名称都记了一大函（一本书）。你们想想，从皈依的那天起到现在，自己得过多少论典？也许不用两只手，一只手就可以数过来了：“一二三四，我这辈子学过四部论典！”然后就很傲慢。这样可能不太好，学四部论典没什么可傲慢的，一个世间学者只学四部论典也是远远不够的。

我认为只有长期听闻藏传佛教的道理，并且认真思维，之后去修行和实践，才会成为真正的藏传佛教徒。这样的人，如今也不乏其例，而且分布于不同国家，遍布于不同阶层，有普通工人、政界官员，也有演艺明星等等。他们通过学习藏传佛教的思想，诸如无常、菩提心、空性等，确实找到了快乐，不过他们不一定处处标榜“我是藏传佛教徒”。最近在日本，我接触的一些大学教授也是这方面的榜样——通过常年如一日地闻思修藏传佛法，他们的内心变得十分放松，生活变得非常自在。

因此，希望大家通过多种途径正面了解藏传佛教，与此同时，也可以花时间深入修持藏传佛教，这样必定能给你的生活带来很大变化。

简而言之，如果一个人想真正走上修行之路，首先应该守持清净的戒律，然后要次第地闻思修各种教法，最后修持大圆满法，进而努力利益众生。同时，我们在修行的过程中，应该尽量让自己的心保持快乐，不要总是伤心怨怼，对这个也看不惯，对那个也听不惯，看什么都带着负面情绪，好像整个世界都是一片脏乱差。这样的话，你会觉得世间一切都成了怨敌，这种心态很不好。我们应该珍惜现在拥有的学法机会，对此感到开心。

有些人觉得，生活是这么快乐美满，佛教却把它比喻成火宅，说生活充满痛苦，一点积极性都没有。实际上，佛教只是将生活的本质剖析得很透彻。希望大家对佛教的理解，不要仅停留在形象上。有些国家佛教徒比较多，不管是在高校里，还是在社会上，每次开法会，都有成千上万的人参加。这是很好的事情，因为佛教的确可以洗涤我们的心灵。但很多人对法会的理解仅仅停留在仪式上，或者把佛教当作一种发财、保平安、保健康的工具；除此以外，并没有深入了解佛教更甚深、广大的内涵。

表面上看来，大家都是世俗人，而世俗人的眼光往往比较短浅，因此很多人学佛、皈依的目的就是为了保佑自己和家人平安，这是很短浅的目标。但如果是为了懂得宏观世界、微观世界，乃至我们心灵世界的种种微妙知识的话，那佛教也确实能够提供答案。

总的来讲，我希望大家把佛教理解为一种教育。事实也是如此，藏地各个寺院当中，都设有佛教课程，传授佛教知识。虽然这些知识都是佛陀的教义，但我们并不会因为佛陀本人的权威性而直接接纳它，信仰它，我们对每一条教义都要做最细致的分析、最深入的抉择乃至最广泛的比较，在遣除了各种怀疑并认识到真理之后，我们才会生起定解，进而趋入。

藏传佛教的学修体系非常完备，它涵括五部大论和密宗修行次第，所以作为修学者，学习佛法的范围应该扩大。我昨天跟学院的堪布、堪姆们说：“如果一辈子仅学五部大论中的某一门，比如从皈依开始就一直学因明，直到离开人间的前一刹那还处在因明的遣余当中，那可能是不行的。还是要学完戒律、中观等五部大论，并且按照佛教引导的修行方法实地修持。同时，我们也很有必要将佛教的观点跟现代科学相结合。”

如果有一些远离愦闹的寺院、道场或者阿兰若、寂静处，这样是最好的。如果实在没有的话，在自己的城市里面，尽量减少散乱而观修，其实是很重要的。在座的各位毕竟都是初学者，刚开始要在人群中好好修行，恐怕有一定的困难。自己有一些因缘的话，最好是以闭关的方式来完成五加行或者做一些禅修，这样很有必要。

今天在网上听课的人很多都是在家居士，希望大家一定要提高佛教水平。否则光是很盲目地到处拜师、供养，做一些形式上的事，而没有真正的学习和基础的出离心；或者每天跟着上师跑，到处跑寺院，跑来跑去最后什么都没有得到，这样都不是很好的。当然，精力、身体都比较不错的话也可以跑，跑到喜马拉雅山、五台山，东南西北到处跑都可以，但“跑”不是很重要的。

有些人可能认为：“我是修大圆满的，最后肯定能成功。”但实际上，修什么法不是问题所在，好好观察自相续才是。

比如，我们现在有前行班、五部大论班、密法班等，你在哪个班学习都可以，关键在于你的学习动机，依止善知识的目的是什么？或者，有些人喜欢打禅七，也要观察自己的目的是什么？总之，发心很重要。

虽然古往今来不同上师有不同的教言：有些要求修加行；有些直接受灌顶；有些连灌顶都不用，就像贝若扎那在路上遇到邦麦彭滚波，以最快速度便可让他证悟。但按照传统的修行次第，大多数人必须先修加行。如同世间的一些教育，要从幼儿园、小学、中学、高中依次上去，这与大部分人的根基比较相应。同样，在修行的过程中，大家也应该先修共同加行。

有些大德弘扬藏传佛教时，最好也能按照次第来，这样别人不容易生邪见。毕竟凡夫人的分别念特别恶劣，要改变它需要一定过程，只有按部就班、循序渐进，才能逐渐生起相应的觉受，最后有机会获得开悟。

无论是做慈善，还是做其他事业，都需要有一种智慧。佛教提倡智慧，世间也提倡智慧，但什么是智慧呢？其实，智慧就是取舍，该取的取，该舍的舍。不管做任何善事，都要善于观察，了解整个过程，从而正确地取舍。比如，现在很多人喜欢放生，但很少有人会去观察放生的地点是否合适。如果放生鱼类，也不观察是淡水鱼还是咸水鱼；如果放生鸟类，也不观察是家养的还是野生的。这些都不观察，只是以一颗慈悲心随意地放完就走了。他们也许是没有智慧，也许是没有运用智慧。事实上，做任何一件事情，都应该用智慧先观察，再思考，最后取舍。

如果个人的智慧实在有限，无法观察准确，可以向一些有经验的长辈、智者请教。其实，很多问题都需要经过多次的探讨、分析、研究，才能想明白。这时你再去做善事，效果会更好。即便做得不是很理想，也不会后悔。如果凭借一腔热血去做事，后续可能会出现各种情况。

从前上师如意宝在江玛求学六年，当然凡夫与圣者也不能相提并论，但是依止上师的时间不一定很长也可以打好基础。尤其《开启修心门扉》对抱有无所谓态度的人来说只是一个加行法门，但是对一个真正实修的人来讲，在三四个月中听闻了此法，今后的修行就可以依这个“说明书”来操作了，不会有任何错误，所以法不在多，而在于能否去行持，如果能去行持，一个上师传讲一个窍诀，对他来说也成了无价之宝，噶当派的修行人心很稳重，会专注一个窍诀坚定不移地修持。

可是末法时代的许多修行人分别念纷呈涌现，在依师和修法方面心不稳重，短暂的人生中在犹豫不定、患得患失中度过，但噶当派的修行人可以为“亏损失败我取受，利益胜利奉献他”这一句话苦修六年，我们这里的有些道友，不要说让他修六年，可能六天他也不会修的。

在这样忙碌的生活中，人们的压力、烦恼也会越来越大，而修持寂止可以让内心住于平静、专注一缘，暂时压制住这些烦恼。但如果没有胜观智慧的摄持，很难获得更高的成就，更不可能获得圆满正等觉的究竟果位。

不管怎么说，修寂止能为我们带来暂时的平静，产生一些轻安的觉受，让身体健康，内心安乐，这对于高压状态下的人非常好。人们能寻求心灵的宁静，有精神上的追求，也是非常有价值的。

以后，不管是居士还是出家人，如果自己在学法方面实在无能为力——不想学或者没有机会学，那你自己不学也是可以的；但是，你最好不要劝别人放弃听法，不要去干扰、阻碍他人，耽误他人闻思修行的时间。

很多人应该把我今天讲的这些话好好记在心里。以后，你自己实在不想听课的话，你就不要听，这是可以的。以前法王如意宝也讲过：如果有些人想离开学院，你自己离开是可以的，但是，别人正在听课的时候，你千万不要去影响他，除非你确实生病了，可以请人帮助，戒律里面也是允许的。

我们的很多老师和同学，对藏传佛教也好，对其他宗教也好，开展的都只是学术性的精神活动，完全是在理论研究的层面上走。

其实，在理论研究的背后还有一条路，也许是大家没有走过的。那就是，对已经通达的理论实地去修持，实地去体验，努力把理论上的境界在自己的心中修出来。这是更为重要的一条路。

我再三要求大家听课，不是因为听课的人多会给我带来利益，我从来也没有这样想过。很多人来到这个世界，好不容易对佛法产生了兴趣，此时不要盲目信仰，否则就叫做迷信。怎样才能不盲目信仰呢？一定要通过修行和学习。

世间的任何知识都是通过学习来抉择的，这在佛教里面也不例外。而且，大家需要共同学习。很多人选择自己看书，但这样不会长久，可能一本书都完成不了；而集体的力量非常强大，因此参加集体学习很重要。

我们作为修行人，无论是修习密宗还是显宗的何种人，像《开启修心门扉》这样的修心法门是非常重要的。现在佛教徒中，许多人喜欢从教理上讲解佛法，从治学的角度来进行研究，而真正从调伏自相续方面传讲佛法的人却是凤毛麟角。因此，这本窍诀书虽然从文字上容易理解，但是也一定要从意义上反复串习，一天起码也是读几行，压伏自己的烦恼，作为凡夫人来讲慢慢就会习以为常，这相当重要。

另外，学佛并不是对一切都不执著。虽然从佛教的最高境界讲，有“不执著”的说法，但在这之前，还是需要有执著，要对善恶进行取舍。完全的自在、放下、看破、无有执著，是证悟空性的极高境界。只有达到了这种境界，才可以谈没有执著，就像《坛经》中讲的“本来无一物，何处惹尘埃”，既然万法的本体都不存在，哪里还会染上什么尘埃？

物理学中也讲，现象是不空的。科学研究发现，任何物质都是由分子、原子等微观粒子构成。但平时我们看柱子时，不会说“这里有个分子”“这里有个原子”；在观察实验现象时，也不会说这是空的，不需要研究。

因此，所谓的“佛教提倡对一切都不执著”，不过是一种断章取义的说法。事实上，在佛法里面有很多执著，包括度化众生、学习佛法、实修实证、严持戒律等等。如果证得了很高的境界，有些确实不用再执著了。

上等修行人，城市和寂静处都是他的道场；中等修行人，只有寂静处是道场；下等修行人，哪里都不是他的道场，他在哪里都特别烦躁。如同《萨迦格言》中讲，骏马哪怕在城市里也很温顺，老虎即便在寂静的山里也很粗暴。

有的人说，“我在寂静的地方待了多少多少年……”不管待了多少年，如果心不调柔，哪怕一辈子住在山洞里，就像老虎一辈子都在寂静的山里，出来也肯定会咬人的。

如果心散乱，琐事也接踵而至，非常的忙碌。觉得这个也需要，那个也需要。希望闻思班的着重闻思，加行班的着重修加行，为什么叫着重呢？比如说修加行的人心思纷呈，认为闻思好一点，闻思也抓不住什么，又认为实修好一点，两三天中闭着眼睛，这种人的心思很烦乱，一事无成。

做任何事情都应该从始至终做圆满，如果没有选择闻思修行，而是要好好发心，那么就一心一意地为僧众做事，这也并不是没有利益，如果这个也要做，那个也要做，就如同黑熊摘玉米，结果一无所获。

在学习本法的过程中，大家应该有心理准备：有时会遇到比较简单的内容，比如依止善知识、皈依、发心等；有时可能遇到比较复杂、甚至特别难懂的内容，希望大家不要失去信心，一定要很认真地去听。

佛法不全是简单的内容，如果天天讲浅显易懂的问题，恐怕谁也不会懂得佛教的深奥。我们现在这一代人是佛教的继承者，对人身难得、寿命无常等简单道理要懂，对今天要讲到的阿赖耶识等难懂的道理也要明白，但这样的道理在《心性休息》中不太多。在座的听众大多是高级知识分子，据我所知，很多人的智慧和文凭还是不错的，你们应该学会深一点的法。