闻思修行

如果有人对我展现他世间的功德，比如赚了多少钱、现在拥有多少亿、买了多少房产、开了什么公司等等，我听了都没什么感觉。但任何国家的人，如果告诉我，他认真学修佛法很多年了，我听到之后都会非常高兴，觉得他很了不起，随喜他的勇气，也很想多看看他。也许这是我的习气吧，自己对这方面比较执著。

堪布：我觉得上班应该也是一种修行，所以我经常提醒大家，在生活当中修行，在修行当中生活，可以这样来训练。如果你心中有一些佛教的理念，尤其是具备利他心的话，你的工作也会跟利他紧密相连。而且做项目本来也需要团队合作，互帮互助，就像科学家研究课题的团队合作一样，因此在合作的过程中，也可以利他。所以，如果心态稍微好一点，我觉得是可以在工作中修行的。

我经常提倡在修行中生活，在生活中修行，否则对于你们在家人来说，想要空出专门的时间用于修行，是不太现实的。

在修行的过程中，大家一定要自己下功夫。如果没有下功夫修，即使再怎么会讲、再怎么会写，也没有多大意义。因为，学佛最关键的就是让自心得以调柔。《华严经》中讲了很多“多闻亦如是”的道理，比如：“譬如有良医，具知诸方药，自疾不能救，多闻亦如是。”譬如医生特别擅长开药方，全世界的药方都能讲出来，但他却无法治疗自己的疾病，多闻而不修法也是一样的道理。

我在想，大家能不能先每周修一个小时，每天只要修十分钟就可以了——早上五分钟，晚上五分钟，这很容易。很多人刚开始可能会感到有点压力，但坚持半年之后自然就会“上瘾”了。就像喝咖啡一样，一旦上瘾，别人劝你不要喝，喝了对身体不好，你还是特别想喝。修行也是一样，一旦你对它上瘾，真正品尝到了其中的味道，继续修下去就不会有什么困难了。

另外，希望大家能认识到学习佛法的重要性。如果学得不够，很容易变得不伦不类，既不像世间人，也不像真正的佛教徒。世间人有他们自己的生活方式，每天喝酒、打牌、吃肉等等。我们不吃肉、不喝酒，与他们的类别不同。而真正的佛教徒，有自己的闻思修行，严守戒律，如果我们没有做到这些，与真正的佛教徒也不是一类。

现今，有些偏重学术的人对感性经验一律排斥，而有些虔诚的佛教徒对理论研究一概拒绝，这两种态度都有点极端。

今天这里有很多年轻人，希望你们不要只依靠信心来学佛，而放弃研究佛理和科学，这样不是很好。因为现今是崇尚科学的时代，我们应该学会用科学来诠释佛教。这样佛教生存的空间才会越来越大。我们的朋友圈里，大多数人都有科学思维的头脑，如果我们完全依靠信心来抉择，想要在这个群体中发挥作用，恐怕会非常困难。

如今世界瞬息万变，若只是寻求外力来经营生活，不一定能达成所愿。如果稍微能认识自心或经常修行，那就能坦然直面人生中的各种境遇。作为有信仰的人，更应该认真学习相关的道理。如果没有坚实的理论基础，很容易被种种俗事所影响，最终会放弃自己的信仰。在学习时，我们要尽量舍弃“小我”，因为“小我”会让自己越来越狭隘、纠结和无所适从。对于修行人来说，自己的传承、上师、法脉及教派等是很重要的切入点，但不能过分执著，否则不利于宗教的发展、团结与合作。所以，我们要以大我精神、利美精神来拥抱世界。

很希望大家能抽出一些时间，认真学学佛法。因为很多人的内心都充满了焦虑和痛苦，而对于如何离苦，佛经早已讲得清清楚楚。明白这些道理之后，内心就会豁然开朗，不禁感叹：原来如此！

我以前在校读书的时候，也有很多烦恼解不开，学习佛法之后，烦恼变得越来越少。我心里不禁感慨：如果每个人都能早点知道佛法的道理该多好啊！

如今，不管在世界哪个角落，都有名副其实的佛教徒，也有徒有虚名的佛教徒。我有时非常担心，害怕自己变得徒有虚名，所以一有时间就会学习各种知识，过程中深深感到，人确实不能离开学习。我听说日本人也特别喜欢学习，很多人坐车的时候也在看书。希望大家对佛法也能这样，通过不断闻思修行充实自己。

在修学佛法方面，大家一定要遵循次第，不能一开始就奔最高的法，因为在修最高的法之前，必须要有非常稳固的闻思。现在有些人连皈依三宝、五戒十善等内外加行的基础都没有，却想马上闭目观修最了义的法，这是不可能的。

对现代人来讲，一定要长期闻思。因为很多人从小心里产生的，就是各种非常复杂、麻烦的世间念头，除此之外根本没有相应出世间佛法的智慧和悲心。那要一下子转变过来，也很困难。而且无始以来串习的，就是世间贪嗔痴等迷乱现象，这些与分别念也特别相应。而希求解脱、利益众生的出世间心态，却非常陌生、遥远。因此，在修行过程中，大家应再再闻思，之后才能找到真正的解脱之路。

现在有些佛教徒，刚开始修学时会有一点极端，容易偏堕一边，要么什么都执著，要么什么都不执著，要么因为观无常影响了正常生活，要么什么都不观想……其实学习佛法，在某种层面上，与行持世间法相似，在世间，谈任何事情、做任何工作，都不能过于极端。比如上班的时候，你拼命地连续工作十几个小时，老板让你下班，你还要在办公室里继续加班，不愿意回家，这就是走极端；或者根本连一天班也不去上，觉得上班没有意义，这是另一种极端。

需要注意的是，寂止也需要智慧的引导。《亲友书》中说，缺少了智慧，禅定则无法产生；缺少了禅定，智慧也不能生起。因此，智慧和禅定是相辅相成的，在修行过程中缺一不可。

那么，我们应该如何修行呢？对于年轻人来说，学佛之初就要有正确的观念——闻思与修行不能偏废。不能认为只闻思就可以，或者认为只有修行才重要，闻思只是附属。其实只有通过闻思，才能真正明白佛教道理，并在智慧的引导下如法、有效地修行。

如何选择宗教信仰，依靠自己的心来决定；如果有信仰，也需要用智慧来决定。按照佛教的观点，千万不能迷信。

信心分智信和迷信。通过自己的智慧观察，或通过有智慧的人帮你做决定，依靠智慧来判断的这种信仰叫智信；依靠盲目的信心，根本不知道这个宗教的好坏，只是随着自己的心，人云亦云而去接受，这叫做迷信。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

有些人经常说“我太忙了，所以不能闻思、不能发心、不能修行”，这通常是一种借口。如果你自己有意乐，时间再少也可以挤出来。其实我的事情也很多，但无论在学院，还是出门外面，我的讲课基本不间断，同时，在力所能及的范围内，也做一些帮助别人的事情。从个人的经验来看，很多人虽然无法像出家人一样，没有什么顾虑，但家庭和修行也是可以兼顾的，应该能协调好时间。

安排个人时间的时候，看的就是你对修行、对佛法有没有特别重视，如果你把它看作生命中非常重要的事情，一定能抽出一部分时间，用于个人修学和为众生发心。如果你认为它不是特别重要，你的时间自然会被懒惰与散乱耗尽，你可能还会以家庭为由，作为浪费时间的借口。

修任何一个法，首先要知道它的重要性。另外，修学时要不断调整心态，遇到一些状况的时候，自己要有善巧方便和智慧。在学习佛法的过程当中，所有佛教徒，包括我们已经学习多年的人，在对家庭成员表达关心、对他人解释个人信仰，以及处理其他事情的时候，都非常需要善巧方便。否则，有些佛教徒，刚开始修学的时候，就走了极端，整天只是学习，家里的事什么都不管，等后来感受到家庭、社会的压力之后，又因为难以承受而将信仰完全抛弃，在俗世随波逐流，甚至产生各种邪见，这非常不合理。所以，人在做任何一件事情时，都应该要掌握分寸，一分为二地去观察，这相当重要。

有些人因宿世业力非常深重，他们对上师的言行举止总是不能如法领会。每当碰到上师讲经说法时，他们往往不愿听闻，却傻乎乎地希望去搞什么闭关修行；一旦上师让他们闭关专修，他们则又跑到上师面前去请求宣讲佛法。因此我在这里郑重劝告大家，千万不可让此等过失也在自己身上出现。每当我们要听闻佛法的时候，一定注意不要随意中断传承，否则将产生巨大过患；而在闭关专修期间，也不要前往没有实际意义甚至存在危险的地方，否则修法一定会遇到障碍。

正如我刚才讲到的那样，我自己坚定地认为：在藏传佛教内部，不管哪一个教派，究竟密意都是互不相违的，不但不相违，而且融会贯通、一味一体。关于这一点，有智慧、有修行体验的人，观点完全一致。只有那些不了知各宗派究竟意趣的人，才会分别“你属于那一派，我属于这一派”，以致下面好多弟子也在中间扯来扯去。实际上，所有宗派、所有上师，都如江河交汇一般，最终流入十方三世诸佛究竟密意的大海。

有些上师在传法时，直接灌个顶，就传最高的法，连誓言有多少条都不提。这样的话，暂时大家皆大欢喜，但最究竟来讲，就像一个摩天大楼，根本没有打地基，也没有一步一步地修，最后会变成什么样呢？要么过一段时间就倒了，要么只能变成“烂尾工程”，停在那里修不上去。

对很多人来说，一点加行都不修，就拼命高攀大法，以为这是通往解脱的捷径，这是很大的一种误区。你没有基础的话，就算得到一个大法，暂时似乎有点境界，但过了几年，你会发现它对自己利益不大。所以，希望大德们在传法时，应以基础法门为主。

在成长过程当中，我觉得不断学习很重要。我也希望在座的各位年轻人，不要因为找到了工作，就什么都不学了。这样不是很好。既要学习工作领域中的相关知识，更重要的，还要学习传统领域的知识，以及佛教利他方面的思想。这些知识对你们个人的生活，会有很大的帮助。尤其当你们遇到一些特殊的人生经历时，它可能发挥更重要的作用。

还有很多人说：如果要闭关的话，我一定要师父带着，不然我不会修。有什么不会修的？如果修行还要师父带的话，说明你的水平太差了。师父一般是在你闻思的过程中给你讲解的——我给你指点解脱道，而解脱依赖于你自己。本师释迦牟尼佛也是这样说的：“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己。”他并没有给每个弟子单独指导，“舍利子过来，我今天教你禅修。”可是很多居士就比较迷茫，认为有人带修才好，并为此付出很多代价。

其实，我也是有时能调整好，有时调整不好。不过，我对佛教智慧的信心始终如一。

我非常喜欢跟大家交流佛法，二十多年来也一直在这样做。对我来说，能够学习和运用佛法的智慧，是一生当中最开心、最享受的事情，因为佛教的智慧是无与伦比的珍宝。而且，它确实能给我们带来改变。寂天论师所造的《入菩萨行论》，有一千多个偈颂，如果能系统去学习它，对调整心态会有很大帮助。我在学习之后，心态的确有很大改变。我所做的事情，无论成功还是失败，所受到的待遇，无论是被歧视还是恭敬，我都可以通过佛法的智慧调整自己的心。

现在的年轻人，应该有一种坚强的心态。当然，人不可能无缘无故就变得坚强，需要通过学习来改变自己的相续。运动员要经过千锤百炼，才能练就强健的体魄，拥有矫健的身姿。同样的道理，心也要通过磨炼，才能在令人烦躁的世界中，自如应对各种压力。

寂天菩萨在《学集论》中讲到，有人以信心入佛门，有人以智慧入佛门。大家皈依三宝的因缘，也不外乎这两种。一种源于信心和感性。因为前世的因缘，从小看到佛像、佛经、僧人等三宝所依，就自然被吸引，生起强烈的信心。在信心的牵引下，皈依佛门。

另一种是以智慧而入，并非源于感性和信心。对佛法的道理，他们先去判断、分析、探究，最后被其严密的逻辑和甚深的道理所折服，由此步入佛门。以智慧入佛门的，一般比较稳固，不容易退失。

我对未来的希望是，每个人都能对各大教派生起不退转的信心。实际上，觉囊派也好，其他宗派也好，都是前辈大德以智慧和悲心创立的。前辈们撰著的这些珍贵论典，我们应该以无有偏袒的心，认真地学习和修持，并以之引导有缘的众生。

在这个过程中，先要对自己的宗派生起信心和定解，这个很重要。有了这样的基础，再无偏地学习各宗见解，并把学到的宗义逐渐推广。对各教各派的大德教言，如果有时间、有能力，各方面因缘具足，每个人都应该去学、去修。倘若每个佛教徒都能够这样，佛教的智慧广弘于全世界，不会有任何困难。

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

我个人觉得，人如果没有信仰，尤其不相信前世后世存在，确实有点目光短浅。原因很简单，如果认为人除了今生几十年以外，根本没有前世后世，那理由是什么呢？无论你怎样思考，也不可能举出来，因为，现今世界上包括科学家在内的任何人，都无法证明前世后世不存在。

一个人如果有了信仰，依靠宗教教义的魅力，就能逐渐打开自己的智慧，以更高的视角观世界、看人生。这时才会明白，自己原来的所思所想、所言所行，并不真正符合客观的规律。

做人确实需要有智慧，尤其是佛教徒。如果没有智慧，分不清楚哪个重要，哪个次要，在形式上花过多的时间和精力，有时候真的会变成迷信。

现在很多佛教徒，不好好闻思，整天糊里糊涂，把很多事情都搞得乱乱的。如果一个佛教徒每天忙着烧香拜佛，参加各种活动，一点儿不提升自己的智慧，那就是迷信了。

对于佛教，我们应该智信。不管你是哪个宗派的佛教徒，或是其他宗教的信徒，都一定要进行理论学习。没有稳固的理论基础，我们做的很多事情可能都不太如法。

禅修具有一种特殊的力量，能压伏并根除我们相续中的烦恼。如果长期坚持禅修，就如历代上师传记里所讲的那样，虽然最初会生起很多分别念，以及贪欲、嗔恨等各种烦恼，但总有一天，这些烦恼会被彻底根除。

其他的一些禅修群体，依靠禅修能暂时压制分别念，让内心处于安乐幸福的状态——禅修具有这样的力量。而我们藏传佛教，还有历代上师传下来的比这更为超胜的窍诀。对这些窍诀，我们一定要去实修。否则，在散乱中虚度人生，非常可惜。

我经常听到有人讲：“因为学了传统文化，所以我得救了！”“我通过修行，最后获得了新生！”感觉人生没有希望的时候，自己通过学习某种理念或修行，最后坚强起来，坚持走到今天，在这个世界上，这样的人还有千千万万。

所以，我们如果真想弘扬传统文化，一定要先把它学懂、学透。先花几年时间，通过各种方式，懂得它最精髓的部分。那个时候，你才有弘扬的能力，才不会停留在口头上，才能让每一个听闻者得到身心的切实利益。

当今时代，很多人都不以德行，而是以金钱来衡量一切，这导致了世风日下、人心不古。身处这样的社会，希望大家一定要守护好自心。最好的守护方法，就是学习圣贤们的教言，然后落实到自己的身体、语言和心念当中。希望在座各位都能爱上学习，用益于道德修养的知识来庄严自己。企业最好能为大家营造一种共同学习的氛围，这么做非常有意义。

在我们佛教内部，虽然做任何一件事情，佛教都能提供一些好的方式，但也不可能用一句话解决所有的问题。有些人说：“你只管念佛就好，一定能遣除一切违缘。没什么问题。”事实上并非如此，佛号不是万能的。也有些人说：“你祈祷黄财神肯定马上发财，没有什么问题。”这也是不一定的。当然，我不是说黄财神没有这个功德，但你想凭一句话决定所有的事情，肯定不可能。

通常情况下，无论听大小任何法，除了极其重要的事情，绝对不能交头接耳地聊天。否则，真的是出法身佛血，是五无间罪中最大的恶业。如果你想转生到无间地狱等恶趣，在讲闻佛法时中断法而说话，则一定会转生。但恐怕没人愿意生在那里。

我也一遍又一遍地告诫法师们，从开始念诵《八吉祥颂》直到回向偈圆满，最好都不要说话。如果实在做不到，那在传法听法的过程中不要说闲话。这一点需要平时强调。若经常讲，大家自然就记住了。

鹿子头上长的角，它自己不一定用得上，猎人却经常为了这个角而打死它。鹿角会越长越大，可能你们在照片上看过，到了秋天的时候，角就成了负担，为了把角卸下来，它只好一直撞树。同样，世间很多学问其实对我们没有任何利益。有些人学这个专业、学那个专业，得了两三个博士学位，但学了再多知识，最后可能一个都用不上。有些学问确实对我们没有多少实际用处，包括天文、地理、哲学……当然，这是从最究竟的解脱来讲的，对于暂时的世间生活和养家糊口也许有用，但作为一个修行人，学这些知识是没有多大用的。

如同鹿角般的世间学问，比如天文、地理、数学、哲学、量子物理学……什么知识和技术你都通达，这是可以的；但即使什么都不懂，连手机短信都不会发，这样也是可以的，只要修行好就行。“切莫恒时勤学苦钻研”，不要像世间专家一样天天钻研，一直钻、钻、钻，最后自己都不知道钻到什么里面去了。其实真正的修行人到了一定的时候，并不会特别去钻研学问，如果一直强调钻研，短暂的人生中就没有机会修行了。

不过，修密法最好有次第性，不要遇到一个上师，就非要求《上师心滴》、求最高的法。修行要从下往上来，不能从上往下去，就像读书要从小学一年级开始，而不能一进校门就学大学三年级的课程一样。当然，也有些上师很慈悲，可能会给你念个《上师心滴》的传承。如果你听后开悟了，我们也很随喜，只要能对众生有利，也不一定非要过特别啰唆的关。然而对大多数人来讲，开悟也不是那么容易的。所以，最好还是遵循无垢光尊者的传统，次第性地修行，这样到最后修密法时，将烦恼转为菩提也很方便！

应该怎样学习佛法呢？我想，对于大多数人来讲，要完全看破红尘，到寂静寺院一心修行并不现实，因为还要肩负家庭和社会的责任。其实，只要经常接触一些养心的佛教知识，就可以轻松面对各种压力。这时，尽管外面依旧车水马龙、纷扰喧嚣，充满了冲突与竞争，但自己的心却不再容易烦乱，随时随地都能静下来。这种静心的妙药，在佛教中不难得到。

有些佛友从学佛团体当中退下来，这不一定是其他人的过错，因为，若有坚定的信心，不管遇到什么违缘，学佛都不会退。如果自己的信心不稳固，哪怕遇到一点点违缘，也会退下来。

我希望加入学会的人都不要退，否则我也没办法度化。如果以见一见面等方式就能度化，那释迦牟尼佛也不用说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”因此，大家最好参加小组共同学习，否则表面上看来很自由，也不一定是解脱道。因为，你的修学不正规、不系统。我平时与没有系统学习过的人接触，从他们提出的问题、所说的话语中，就能看出他们是门外汉。当然，我并没有人多对自己有利的心，但从每个人的解脱来讲，系统闻思修行非常重要！

对于在家人来讲，闻思修非常重要，不可或缺，同时也可以做一些其他有意义的事。实际上，很多人也并没有将一周七天、一天24小时全都用在闻思修行上面。一周当中，自己可以安排几天闻思修行，几天做对社会有利的事情。

总之，时间掌握在自己手里，自己可以安排，就像手里握着遥控器，按哪个键全由自己决定一样。一个成功的人，既可以很好地闻思修行，也可以同时做慈善事业和发心工作。能否做得圆满，关键在于我们自己。

你不要认为口头上说得特别好、头头是道，就是真正的修行人。有些人可能是依靠前世的因缘，所以嘴上能说会道，我们开会的时候，他提出一些精彩建议，想象力也特别丰富，语言也特别流畅，让所有人都听得鸦雀无声，“哇，这个人真厉害呀！”但真正修行起来的时候，就像现在一些所谓的口头讲师，只会讲而已，自己却不会做、不会想、不会修。所以，不要认为这种人就是修行人。当然，世上有各种各样的人，有些人讲法讲得也不错，自己的行为和修行也非常好，不能一概而论；有些人，讲得很好，但不一定做得很好，在修行上可能比较差。

希望年轻人要从《入行论》或《大圆满前行》开始学习，首先要树立正知正见，老年人应参加净土班，以念佛为主。无论是净土组，还是加行组和闻思组，大家都不要中间随便退下来，一定要长期修学。因为，不但学习佛法与否有很大差别，学习时间长短不同也存在着很大差距。希望大家以闻思修行来调整身心、断除烦恼，这就是报答诸佛菩萨的恩德。

现在，西方很多人都在修行佛法，并生起了较好的定解。他们之所以能生起定解，最主要的原因还是坚持禅修。如果没有禅修，是不可能做到这样的。这里有一些大学老师，不分昼夜地研究佛法，看了很多书，但因为没有禅修，尽管分析了很多的修法引导文，相续中仍然没有生起定解，甚至起了邪见，宣说很多诋毁的语言。以研究的态度来观察修行，不可能有太大收获，对自己没什么好处，对佛法也不会有利益。

其实，佛教最重视的就是智慧，然而遗憾的是，多数学佛的人一直停留在形象上。香港这边也是一样，许多人学佛往往是为了保平安。你去朝圣礼佛，能不能保平安呢？当然能，但这不是根本。佛教最根本的，应该是进行佛法的教育。尤其是知识分子，当你学习佛法的时候，一定要学习它的精髓，这样便可以得到真实的见解。有了稳固的见解，你的信仰也就牢不可摧了。

末法时代魔障层出不穷，很多人遇到一点违缘，马上就弃甲投降了，这是令人痛心的现象。我非常希望大家能克服一切障碍，在两年中把加行修完，这对一生来讲是最大的收获。父母给你留下房子、家产，临死时也带不走，单位给你分配福利奖金，临死时也无法相随，但若通过实地修持，在加行方面打下稳固基础，对生生世世都是一个良好的开端。

大家也应把《佛子行三十七颂》放在功课里念诵。此外，《入菩萨行论》《普贤上师言教》《菩提道次第广论》中有“修四厌离心”的窍诀，《胜道宝鬘论》等论典里有特别殊胜的窍诀法。这些窍诀，无法用价格衡量，就像黄金和醍醐一样珍贵。所以，要使人身有意义，就应经常修持传承上师们的教言。无论怎样观察，任何人、任何民族都需要修持这些法，因为它们会给今生、来世带来暂时和究竟的极大利益。希望大家不要忘失，努力修持！

有些人将所有的精力和时间全部用在外观、研究、学术讨论上，这样虽然暂时比较适合众生的分别念，会受到很多人的欢迎和赞叹，但这不是最究竟的。我经常想，有的人讲经说法口才特别好，可最后尸体天葬的时候，嘴皮也会被秃鹫吃掉；但如果他的内心有一些境界和证悟，这些是秃鹫吃不了的，可以跟随他到后世，去度化无量的众生，这是很有意义的。

佛法包括显宗和密宗，只有将这二者圆融无违地修学，学佛才会很全面。不然，你只学习密宗，却不了解显宗；或者，只喜欢显宗，而排斥密宗；又或，只接受显宗的小乘法门，对大乘教法一概否定，这样的学佛都不完美。因此，你如果自称为一个佛教徒，就要圆满地修学佛法。就好比学习世间的知识，读完小学、中学之后，只有再读上去，才算是学业完整。所以，我们一定要全面地了解佛教。

我经常推荐大家学习大乘佛法，这一方面可以促进家庭和睦，另一方面，也能明显提升工作水平。如果你可以调整好心态，发自内心地认为“工作就是修行，修行就是工作”，那你每天的所作所为都会很有意义。否则，你的内心会充满矛盾，比如有些人说“我只想闻思修行”，这样一来，闻思修行就会与你的工作产生矛盾。

在现代社会，工作与家庭之间经常会出现矛盾，这时就需要有协调的智慧。如果没有智慧，像有些人特别关心家庭，结果把事业丢掉了，这样不合理。还有另一种极端，有些人只顾自己的修行，对工作、生活中的事情一点都不管，这也不合理。而有智慧的人，应该可以兼顾二者。总之，想要平衡事物之间的关系，确实需要智慧。

在座的人很多都学过《入菩萨行论》，可能学一遍不一定有特别深的感觉，在学两三遍后，印象就会比较深。这次我遇到了很多学过三、四遍的人，他们越学越觉得里面的内容非常珍贵，而且对治烦恼、遣除障碍的能力，也比以前大有进步。好像没学之前，自己根本不是人一样，对以前的所作所为、所言所思都有一种惭愧心。有些老菩萨跟我讲：“没有学佛之前完全是造业，简直是白活了，入于佛门系统闻思之后，才真正找到了自己该走的路。”

所以，大家一定要对闻思修行有信心，这一点特别重要！因为在修学菩提心等大乘佛法的过程中，会遇到许多困难、违缘，比如家庭的阻挠、单位的障碍、自身的烦恼等。此时我们就要想：前辈高僧大德不惜生命代价，才获得佛法的精华，我们在求学过程中遇到一点一滴的障碍也不算什么。因此，不应在困难面前一蹶不振，马上倒下去，而应更加坚定誓言。

也许，我们大多数时间都用来散乱了，不一定是在发心做事。很多人说，我太忙了——闻思不好的原因是做了发心工作。这种人，可以拿出一个礼拜来观察一下，用文字记录一下：每天发心多长时间，修行多少个小时，散乱多少个小时，睡觉多少个小时。这时候可能会发现，发心不一定是用时最多的。修行和发心之间的关系，对很多人来讲，可能需要重新做一些功课。

在这方面我也有体会，相信大家通过学习也会有这样的认识：刚开始学习佛法时，对佛教徒的很多行为都接受不了，对很多道理疑惑心也特别强，但通过学习众多佛教经论，自相续的邪见、成见、恶见全都荡然无存，正见的太阳也从心底的东山上升起来了。这不仅遣除自身的愚痴黑暗，还照耀整个世界，给芸芸众生带来光明、快乐。

一般来讲，刚开始的时候，需要比较系统的学习，在这一时期，世间的城市、环境和人群，就显得比较吵闹了，会给你带来修行上的违缘。等修行达到一定境界的时候，在世间也完全可以修行，这时你的出定与入定已经没有什么差别了。所以，对于一般的修行人来说，要观察自己的心，如果自己的心修得比较不错，就可以做到“在生活中修行、在修行中生活”。作为在家人，有家庭、工作等很多方面的责任，学佛后还有自己闻思修行的责任，其实，这些责任都可以在修行当中去履行。如果有智慧、有善巧方便，就可以在各种责任之间找到平衡。

我以前讲过，你自己如果不想闻思的话，就算天天睡懒觉也没人管你，但如果你经常因为贪嗔痴而找别人说绮语，耽误他人的时间，这其实是一种最大的过失。不想闻思修行的话，最好自己离开学院，不要影响别人精进。特别是在大家念经、闻思修的时候，你说些乱七八糟的绮语打扰别人，这是出佛的法身血，比出佛的色身血还要严重，果报是非常可怕的。这有很多上师的教言为依据，托嘎如意宝以前也这么说过。所以，你们以后千万不要在别人闻思修行的时候打扰他们。

其实，佛法能学到多少，对自己就有多少利益；就像干渴的人，都需要水的滋润一样。而佛教特别开放、包容，所有善妙的思想和美德都包括其中，所以有信心的人都应该学习。

具体修行，则根据信心、因缘、意乐而定，自己对哪个法门有信心，就修持哪个法门，不能说你必须修某某法门。如果你对观音法门有信心，就念观音心咒、观音名号等。如果你对藏传佛教有信心，就研究藏传佛教的教义。

人生之路与苦相伴，难免会有荆棘与坎坷。希望大家能尽量系统地学一些佛法，让自己在人生观、价值观和生命观等方方面面，建立起一种新的理念，这样才能泰然处之，安然前行。这种理念的价值和意义，远远超过了金钱和地位。同样，企业在追求成功的路途中，也离不开这种精神内涵。

佛教所讲的精神内涵到底是什么呢？它是对三宝的信心、对众生的悲心，以及看透世间的智慧。

假如我的有些话起一点作用，哪怕是一句，也会令你的终生有所改变，但若你没有重视，即使我说了多少年的法，对你也不一定有帮助。善星比丘在世尊面前听了那么多法，后来还是堕入了饿鬼，何况是我了。

麦彭仁波切也讲过，若是有缘的弟子，就算只有一句话，对他的相续也有帮助，犹如小小的一滴水，落到干枯的叶子上，也会滋润它，使它成长。我今天讲的法不多，但非常希望大家能在实际中用上。当然，你们依靠业力来到这个世界，也不得不考虑自己的工作和家庭，但在这个过程中，最重要的就是修行不能放弃！

佛教既不是唯心主义哲学，也不是一般人理解的迷信，它是大智慧、大悲心、大力量的完美结合。

有人认为，佛教是唯心主义，其实这种说法是不成立的，因为以佛教最究竟的智慧来观察，心也是不存在的。虽然佛教唯识宗讲万法唯心造，但这与唯心主义的观点还是有很大差别，而且唯心主义根本不承认前世后世、因果不虚等名言法则，而唯识宗完全承认。我认为，你应该广闻博学佛教的知识，之后就能应答如流。

既然学密宗的人日益增多，我今天就想提一个建议：希望你们要先懂得密宗的历史、教义、仪轨，甚至一些简单的咒语，并在此基础上，再作深入了解。这一点很重要！现在有些人认为，能念观音心咒就是密咒大师了；或者看了些《西藏王臣史》、《白史》、《红史》，就自认为已经懂得密法了；或者只学一两位上师的传承、修法仪轨、简单论典，就觉得足够了。其实不是这样的。你若想了解密宗的真相，就应该从历史、修法等方方面面学习，只有如此，你才会知道，密宗原来有一套非常完整的体系，并非只是一个念咒语的简单法门。而且，密宗的很多道理，在显宗中根本没有提及。我们学显宗时，处处都有一些疑问，但系统学了密宗之后，就能完全解开这些谜。

如果我们以一般世间的眼光来看法王留下的教言，这些话可能谁都会说，没有什么特别之处；可如果你对法王有很大的信心，他的一字一句似乎都会融入你的心间，让你的生活、修行等方面发生很大的转变。这也许要看缘分，有些人跟法王缘分很深，书里哪怕小小一段教言，他也会一辈子奉行。如果你把法王看作一个普通的世间人，那就未必会重视他的教言。现在网上这样的语录千千万万，佛教的也有，非佛教的也有，有些看上去言辞还似乎更优美。所以，我们在学习的过程当中，关键是看自己有没有信心。有了信心，就会有更多的收获；有了收获，就能转变自己的心；转变了自己的心，就能依靠这种力量来转变他人的心。这是一种层层递升的规律。

不管我们现在修学任何法门，只要以前所学的是正道，就没有必要放弃；如果以前学的不是正道，在遇到真正的教法时就要舍弃。因此，在学《前行》的同时，也可学准提、净土、禅宗、华严等。只不过自己的主要精力和信心，应放在一部法上，否则不一定能做得非常圆满。因为，人的精力、智慧、时间等都是有限的。

总之，大家在修学过程中要分主次。虽然从法的本体上讲，都是获得解脱的佛法，并没有主次之分，但从自己修行的侧面来讲，还是应分主次，或在时间顺序上，先完成一个，再完成另一个。

很多人抱怨自己学佛没自由，在单位里没自由，在家里也没自由。其实这不是真正的没自由，如果你对佛法有信心，只要悄悄地学习，什么样的环境都可以。原来在文革期间，藏地发生了翻天覆地的变化，那时候念一句观音心咒或手上拿着念珠，马上就要判死刑，但仍有相当一部分高僧大德和虔诚修行人，内心的修持从来没有间断过，在监狱里、在放牧时，乘机念了几亿遍观音心咒，行持的善法非常多。

有些人说：“单位领导坏得很，不让我学佛。家人也坏得很，只有等他们睡了，我才偷偷出去看书、看光碟……”说了很多很多苦处。但不管怎么样，这还是有自由的，真正的没有自由就是堕落恶趣，旁生连一句观音心咒也念不来。月称论师说：“趁现在自由自在的时候，应该多行持善法，否则以后堕入三恶趣，那就非常遗憾了。”总之，大家不要经常被环境所转，应该尽量地闻思修行，不要毁坏自己的善根。

除了向智者讨教外，还应阅读智者所造的论典。比如智悲光尊者没见过无垢光尊者，但通过阅读无垢光尊者的教典，完全领悟了诸法实相；法称论师也是拜读了陈那论师的因明论之后，成为了世间的量自在；月称论师看了龙猛菩萨的论典后，成为了中观的一代祖师。所以有些人虽然没有见过前辈大德，但通过阅读他们的论典，自己的智慧和见解完全改变，这也是智者的一种行为。

现在是一个信息爆炸、压力巨大的时代，人们的内心会受到各种冲击。不管是欧美人还是亚洲人，都很需要精神上的一些调整和修行。而仅仅依靠世间知识或者外在的科技、财富等，很难满足内心的需求。我非常希望，大家尽量学一些佛法，学的时候，不要停留在表面形式上，一定要真正地研究、思维和修行。

法王说，讲闻大乘法是往生极乐世界的主因——不是间接因，也不是外缘。所以，不论是传讲大乘佛法的人，还是听闻大乘佛法的人，往生极乐都很容易。这样一看，我们大家还是挺有希望的。虽然我们的修行不一定特别好，但是在当今时代，比较而言，还算讲闻了不少佛法。这里的人每天都在不停地讲课、听课，晚上睡着了，耳朵里还有法音在回响。所以，知道了讲闻大乘佛法是往生极乐的根本因，大家对此更要重视，也值得开心。

其实，不懂的问题应该问别人，问过之后，才可以得到准确无误的答案。但有些人却不懂装懂，不愿向他人请教，唯恐这样会降低自己的身份，让人觉得自己很笨，所以宁可死守似是而非的答案不放，也没有面对别人的勇气。这种态度不太好，应该把问题敞开来探讨。我们这里有些法师，经常互相提一些问题，把不懂的地方拿出来辩论，如此对自他都有很大收益。

智者在短暂的时间中，转变也会相当大。愚者无论过了多长时间，也没有任何长进，原来稍微有正知正见，还算是不错，但由于自己不精进，想尽办法躲避佛法的教育，以致行为一天比一天糟糕。就像个漏水的瓶子，本来还有一点水，最后全部漏光了。而智者的智慧一天比一天增上，最终在人群中脱颖而出，发出利他的光芒。

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。

很希望我们佛教徒的相续当中都能够具有教法和证法。所谓教法，就是所听闻的佛教经论。所谓证法，就是通过闻思修佛法，内心当中真正通达了这些道理。比如，对于佛教所说的万法无常之理，光是口头上说说肯定不够，一定要在修行中体现出来，最后在生活当中，无论发生任何事情，都能以无常观来摄持，这就是真正的证法。

高僧大德们的论典，暂且不说别的，我个人翻译的也非常多，你们学一辈子应该足够了。虽然我是个凡夫人，这绝不是什么谦虚的话，我自己是什么样，心里非常清楚。但我翻译出来的论典，最多只是词句上有一些出入，内容和文字结构上应该不会有大的差错。你们若阅读这些前辈大德们的论典，对自相续肯定有帮助。即使只看《入菩萨行论》和《大圆满前行》，也会终生受用不尽。当然，若有机会依止一些上师，将他们的言行举止点点滴滴融入内心，你的行为和智慧更会越来越增上。

作为一个佛学研究者、修行人、普通的佛法老师，我自己确实觉得，好多人的心理疾病和身体疾病都跟自己能否调心有密切关系。如果懂得调整心态，长期禅修，不容易经常生病。即使生了病，也会很快痊愈，就像经常锻炼的人身体都比较健康一样。爱锻炼跟不爱锻炼的人相比，还是有一定差别。

锻炼身体有一套属于它自己的方法，而要锻炼自己的心，最好的方法就是禅修或冥想。

大家学习一部论典时，不要想得很多。现在的社会比较复杂，外面的世界也是形形色色，今天依止这个上师、明天依止那个上师，今天求颇瓦法、明天求火供法、后天又求会供法，自己都不知道最后成什么样，世间和出世间什么功德都没有。因此，你们应当首先详细观察，抉择出适合自己的法，然后在这个法上多下工夫，才能得到圆满的结果。这也是稳重的一种表现！

我并非糊弄大家，而是发自内心地觉得，佛教这么崇高的思想不应该被忽略。很多人的内心都快干涸了，急需要佛法甘霖的滋润，然而他们却不愿去尝试，这就如同一个人已经饥肠辘辘，美味佳肴就摆在身边而不愿意品尝一般。有时我会感到十分可惜。

很希望大家在有时间、有兴趣，各方面因缘具足的时候，能翻阅一些佛教的经论。如果生起了信心和欢喜心，想更上一层楼，可以实践佛教的修证。

我们相信佛法，叫信佛法；字面上知道一点理论，这叫学佛法；不但是相信、知道，而且实际行动中真的去做，这叫修佛法。这几个概念是完全不同的。比方说，我们首先不知道某个企业，后来通过各种方法，相信有这个企业的存在，这叫信；然后了解它的建筑、规模、设施，这叫作学；最后掌握企业从开业到发展的整个状况，自己在行动中去运作，就叫修。

修行人住在山里真的很好，但对城市里的多数人来讲，恐怕这是不现实的，所以我给你们一种教言：不一定要远离故乡，应该尽量把时间调整好，断绝一些琐事，有条件的话弄一个佛堂，每天以比较寂静的方式来修持一段时间，或者自己看书，这也是一种远离喧闹。

我看到很多居士，以前特别特别散乱，现在虽然摆脱不了工作和家庭，但是能掌握自己的时间，能把握自己的命运，能调整自己的工作，每天可以创造出学习佛法的机会和条件，这也是非常殊胜的方便方法。上师如意宝在美国时讲过：“你们所有的人都到山上去，可能很多条件不允许，但自己可以创造一个修行的条件，这也是远离故乡的窍诀，也是依止寂静的教言。”

人规方面的教言，《格言宝藏论》、《水木格言》、《君规教言论》等中也有很多。古代孔子、孟子、庄子的教言中，虽然有一部分做人的道理，但他们的有些思想仅限于今生，跟来世没有关系，甚至某些教言对来世有损害。现在的一些知识分子分不清楚儒教和佛教，把释道儒全部混为一谈。这样混合，一方面有博采众长的必要，我也不反对，但这些宗教完全混在一起，恐怕佛教承认的有些道理，别的宗教不一定承认，不但不承认，还有抵触的地方。在这些问题上，佛教徒应该头脑清醒。

这里还要了知，除善知识和佛陀的教言外，对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品，也不要特别有兴趣，否则会逐渐染污相续的。这一点，学佛的道友务必要注意，现在是末法时期，很多人对佛经论典和善知识开示，不太愿意看，也不太愿意听，而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若鹜，这到底有什么意义呢？学习这些乱七八糟的东西，丝毫意义也没有，只会让自己的人生白白虚度。故而，大家应该看一些有加持的金刚语。

当我们内心真正得到法味之后，世人难以面对的很多问题，比如，遭遇突如其来的灾害、别人对我们的严重伤害、身体的病痛等，都能坦然面对。这会令世间人非常惊讶，觉得不可思议。

反之，如果内心没得到法味，世人轻而易举能面对的事情，有些佛教徒反而难以逾越，非常痛苦。一些非佛教徒经常向我抱怨说：你们佛教徒很坏，我们都不计较的事情，你们却斤斤计较。有些修养较好的世间人，确实很宽容、豁达，根本不把一些小事放在眼里，更不会计较。但我们很多佛教徒，却经常为了某个道场、某位上师、某位道友的一些小事吵来吵去。

现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言，而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题，基本上都是“我想应该怎样怎样……”，这种说法是不合理的，凡夫的分别念一点依据都没有，只是自己想的，怎么可以作为理由呢？所以，我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄，无法彻知如来教言，那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时，什么都是懵懵懂懂的，一定要按照如来和上师的教言去做。同时，还不能离开清净心。有了这三者的话，一切言行都会趋于善妙。否则，倘若心不清净，以贪心、嗔心或自私自利的心去做，很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业，如果完全以自己的分别念来做主，结果不一定特别成功。

世间人的回向，跟大乘的回向完全不相同。大家学佛也不能太世间化了。许多大德讲经时，害怕下面的人接受不了，就专门讲符合他们口味的语言，这样一来，不能以佛法度化他们，反而被他们度化了。因此方向不能搞错，给他们正确指点之后，是大乘根基的一下子就明白了，以后也会按照大乘教义去做的。

佛教的教育讲究一种次第，首先需要学佛，然后应该修佛，修到一定时候可以悟佛。有些人只是学，了解一下，不愿去修；有些人不但学，还继续修；有些人修了之后，已经真正悟出了佛教的精髓义——慈悲和智慧。

所以，佛教徒表面看差不多，但对教义的理解、修行和感悟不一定相同。包括我们出家人的群体，表面看都穿着袈裟、剃着光头，但实际上，内心的境界有着不同的层次。这种差异缘于前世的串习和今生的努力，有些人因为前世修过，所以今生悟道特别快；有些人依靠今生的勤奋努力，最后也契入了佛教的最高境界。

一般来讲，大圆满行人可借行持善法获得暂时的人天福报，及至往生西方极乐世界，并最终断除轮回、究竟涅槃。若不行持善法，这一切就无异于镜花水月，所欲之事业永不可能成办。本来，为获得一切暂时的安乐，修行者一定要勤行善法；若欲获证涅槃则必须依赖无有勤作的殊胜法门。故而我们应当双管齐下，在勤行善法的同时修持无勤大圆满，如此一来，不仅解脱的把握较大，也较为安全。因为大圆满虽属无勤、无漏之法，但修行人若不具备相当境界的话，贸然断除一切善行后的处境将会十分危险。

我的想法是，若真想成为一名佛教徒，最好不做名义上的佛教徒。中国有句成语叫做“名副其实”，意思是，名称与实际相符。既然成了一名佛教徒，理应懂得佛教的教义，内心具有戒定慧三学。否则，即使有了皈依证，也不一定是真正的佛教徒。一些道友有五六个法名，每遇到一位上师，就让他给自己取一个。虽然法名取了一大堆，但这些上师的法自己却没有得到，内心依旧空空如洗，这样不能叫名副其实。

现在很多人光是听一听、自己不下工夫，这样的话，闻思修行并没有如是实践。希望大家学任何一部法时，应该有种精进的态度，通过几种方式把经论的内容在自相续中串习成熟，一方面要听上师的教言，一方面要背诵和思维，同时还要参考其他大德的讲义，几方面的因缘聚合后，菩提心才会越来越增长。否则，我们从小就在散乱中度过，现在一下子依靠佛法来转变，就像石头上灌水一样，不会进入相续中去。

因此，学习方式千万不能搞错。我看到外面的一些道友，尽管学了个别论典，但学习方法完全是空白，自认为学了什么什么法，很殊胜，但我详细问他到底怎么学的、怎么背诵的、怎么思维的，回答就不容乐观了。所以，学一部法不要留在口头上，也不要停在形象上，应该踏踏实实地把所有内容想方设法融入自相续中。

作者造论是有依据的，不像现在的有些人，讲经说法、著疏造论从来没有经教出处，想什么就说什么，自己的话已经成“金刚语”了。要知道，因果真的非常可怕，讲法者给人传授务必要谨慎，最好能够引经据典。我为什么经常用教证呢？就是害怕自己讲偏了、讲错了，按经论的内容去讲应该比较保险。

现在很多人不管是造论、说话、给人开导、经常是凭自己的感觉去做。凡夫人的感觉没什么可靠的，即使像无著菩萨那样了不起的成就者，也没有说“《佛子行》是凭我的想象撰著的”。凡事依靠经论教证，我觉得这在藏传佛教确实有优势。

对修行人而言，离开静处也是一种违缘。昨天有个道友和他母亲对我说，他们想到城市里住一段时间调节调节，真能调节倒是可以，可是寂静地方不能调节，到城市里就可以吗？呆在静处三四年的人，最后要到城市里去，我心里总有一种担忧，希望他能早日回来，否则外面太乱了，不要说没有境界的人，就算境界很高的所谓的高僧大德，也会逐渐逐渐被染污的。

我以前刚来学院时，大概在十来年当中，一直精进地修行。现在回忆起来，还是对那段黄金岁月非常怀念，可能一生中再也没有这么好的机会了。我看这里的个别道友，年龄跟我当时也差不多，现在背这部论典、背那部论典，每天都是听辅导、讲考，生活过得很充实。这是人生中最难得、最宝贵的时光了，也许你们在晚年时也会很怀念的。

本来轮涅所摄的一切诸法，都是自性清净并且远离一切有无是非的大空性。而佛陀所传讲的，实际上也并未偏堕、倾向于任何一方，具缘、具信之士均可择一相应法门直下修习。故而，无论内道任何派别，都应秉承佛陀之言教，不可画地为牢，执著某种法要是唯一至上之法要，并由此作出种种自他之分别。修行人亦不应将某位上师执著为专属自己之上师，或因门派之争拒绝承认及听受其他大善知识的甚深法门。目前，广泛弘扬于雪域藏地的内道体系，无一不符合佛陀教义，它们只是在如何成就暂时与究竟解脱之教理及修证方面，显现上不尽相同而已。以现有的八大主要教派而言，其创始人均为登地以上的圣者，只因所需调化的对象千差万别，故而显现的教法才呈种种互异之色。它们针对众生的不同根器，借种种善巧方便，引导与之相应的众生趋入菩提大道。例如宁玛巴祖师莲花生大士和贝玛莫扎尊者，均留下众多如意宝珠般珍贵的修法窍诀。这些窍诀与宗喀巴大师、米拉日巴尊者乃至萨迦班智达等诸圣者所传教法，其究竟意趣并无不同。

我衷心希望大家以后遇到痛苦的时候，能够依靠佛法来思考和解决问题。这是一个缺乏信仰的时代，所以佛法对于很多人来说是无上至宝。在座各位可能也在思考和寻找让心灵快乐的方法，有的是从外在的财物上寻找，有的是从内心的感悟上寻找。我个人建议，当你不快乐时，应该有一种修行。这种修行非常容易，既不需要花费大量的金钱，也不需要很多的付出，可以说是一种轻而易举的获得，但对整个人生会带来意想不到的转变。一旦有了这种境界，无论遇到任何问题，都可以迎刃而解。

对于佛陀的教言，我们作为后人，为了增上自己的智慧，进行详细观察分析，这是理所当然的，但若妄图去否定它，简直是异想天开。

如今，各种邪说层出不穷，希望大家在宣讲佛法时，不要离开佛的教证，更不要跟随自己的分别念去诠释佛法。否则，不管是造论著书还是给人传法，这一切都只与无明愚痴相应，不可能成为无明愚痴的对治！

世人所谓的智慧，并不是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多是调整自己的相续，对今生来世都有利，对世间万物都有帮助。这种远离一切、三轮体空的智慧，在世间中非常非常难得，虽然凡夫人不可能进入，但很多高僧大德都说过，通过闻思修行来修习佛法，也是智慧波罗蜜多。

所以大家没有证悟之前，一定要听闻佛法，这就是智慧波罗蜜多。我们学院的闻思风气确实很好，每个人都有闻法的兴趣和信心，这就是希求智慧波罗蜜多。阿底峡尊者说：“未证悟实相之前需要闻法，因而听受上师之窍诀。”我非常喜欢这句话，还没有证悟一地之前，需要在不同的上师面前闻受佛法，听受上师们的窍诀，这对自相续会有好处的。夏绕瓦格西也说：“未成佛之前，学无止境。成佛之时，方可完结。”没有成佛之前，学习佛法永无止境，成佛了以后，闻思才算圆满了。

我以前遇到过一位善知识，他说过，每一位上师都有自己不共的弘法利生的缘起和方式方法，所以都应该观清净心。我深以为是。每位上师都有自己特殊的行为、境界和摄受弟子的方便法。但我们不要看到一些特例，就觉得自己一步一步学习没有必要，想直接获得最高的智慧，这是不太现实的。要知道，这些大成就者都是依靠极其特殊的因缘而开悟的。

藏地有些人当活佛、当堪布后，闻思的腰带就解下来了，平时只作个说法手印就可以，什么闻思都不精进。汉地有些人举行仪式当方丈、当住持后，从此之后再也不学法了，自己认为自己了不起，走路的势都跟以前完全不同。这些行为我觉得没有必要，真正的修行人一定要看内心有没有烦恼，永无止境地去修学。

无垢光尊者曾指出过，作为一名真正的修行者，必须通达佛法教义、广闻博学、具有甚深的智慧。不光只他一人如此宣说，阿底峡尊者和宗喀巴大师也曾这样提倡过。而一个人若真要达到这种程度，则必须吃透三藏。不唯如此，他还需要把大乘、小乘，以及各个宗派的经典、论典，都视为无比殊胜的教言来加以学习。只有这样，他的所见所闻才能够圆满无碍。否则，一个人的头脑肯定会被狭隘偏见无情遮蔽，并进而生起傲慢之心。

还有些人没有经过详细的观察、思考，便盲目趣入佛道，这些人一般很难得到真实功德。本来，历史上诸多圣贤所传法要均无比殊胜，相互间并无悖谬之处。只不过行者相续有所不同，故而，并非所有法要都能与自己相应。因此，在我们具体接受某种佛法体系之前，必须依靠自己的智慧进行辨别、取舍，谨慎抉择后方可实际修持。

我有一种很强烈的感受：如果外面做的事情特别多，心是很难静下来的。今年是我入定最差的一年，因为办学校等事情很多，分别念动不动就会冒出来。按照高僧大德们的教言，修禅定的话，第一要舍弃一切琐事，第二要观修死亡无常。倘若你从事弘法事业，今天忙这个、明天忙那个，同时还想安住的话，像我这样的人确实有点困难。

现代人的内心极其浮躁。这个时候，我们更需要一种宁静。只是依靠网络上的知识，并不足以让心安静下来，还需要长期修行，这就是佛教中讲的闻思修。也就是说，先去听闻，然后思考，再努力修行。这样以后，我们的心会越来越有力量。现在有些年轻人很脆弱，遇到一点小事就想不开，经常为此苦恼，也没有解决问题的智慧。其实，在很多事情的处理上，包括人与人之间的矛盾，只要有一点点智慧，就很容易解决。因此，我们应该通过各种方法来获得这种智慧。

关于修行的教言，藏族人多多少少听过一些。很多汉族修行人，十多二十年来，也一直在学习，对很多教言都比较了解。但对内观自心——这么重要的修行，会不会缺乏足够的重视？

在纽约这个城市，有很多仁波切和上师，每天都有不同的法讯。对你们而言，并不缺少听法的机会。但有时候，因为自己雾里云里，没有把握好机会，没有认真学习，非常可惜。

因此，我今天在这里，对那些还没有修行，或虽然修行，但却不重视观心的人，稍稍作一个提醒，也算是一个鼓励：希望大家在修行的过程中，多多观照自己的心，认识自己的心。

在有上师、有道友陪伴的时候，我们应该尽量通过闻思断除增益。这些天我看大家晚上还在互相探讨，这样真的挺好。在有智慧的同伴中，把自己的疑惑说出来，大家揉一揉、理一理，那些你原本觉得很大的疑问，被道友们一剖析，马上就烟消云散了。

人人都会有疑惑。依靠善知识，疑惑就会变成正决定；没有遇到善知识，疑惑就会变成邪决定。这个道理很重要。就像长了肿瘤，如果遇到良医，马上用药或者手术，就能治愈；但如果遇到了庸医，给你误诊瞎治，可能就会演变成恶性，这是很可怕的。所以大家如果真正想要修行，至少要学到对所修之法没有任何疑惑的时候，才可以到山里去闭关。

你们永远不要低估全知麦彭仁波切的言教，我也从来没有轻视过。我反反复复地看了上师全知麦彭仁波切的言教，他的教诲有着不可思议的加持威德力。

然而，他的法义只看一遍绝不会通达。我十三四岁的时候，曾以为《中观庄严论释》总义及其注释的意义，没有什么不明白的，其实并不是这样。因此，你们也应该深入细致地分析和探究，要着重于自宗的法本。前译持明传承的加持，有着殊胜的缘起，所以一定要得到全知麦彭仁波切的加持。你们平时闻思修行，应该尽可能地把注意力放在与他宗不共的自宗无误的法本上。

依据《华严经》的教义，我们应该把自己作病人想，把佛法作妙药想，把上师善知识作明医想，把精进修法作医病想。

这四想的道理不难，但非常重要，修行中能够依止它，也就基本有了一种很好的态度。

不过遗憾的是，现在有些人很颠倒，他把自己作医生想，把上师作病人想。上师给他讲法，他却反过来教训上师，“你的行为应该怎样”、“你说话应该怎样”、“你应该怎样观想”……这不是求学的态度。

有的人稍微学了点经论，有了点成绩，考了个不错的分数，就连出门走路的姿态都不同了。“哇，你考了120分！”“嗯！是是是！”而没考及格的人，心里又很自卑，连头都抬不起来。考试其实就是一种鞭策而已。成绩好的人，有时候也保持不了，或者因为傲慢而出现很多问题。从我们长期的经验来看，有一部分人确实学得很好，人也很稳重，但有一部分人虽然考试能得高分，可在为人处世、依止善知识以及长期修学方面，表现却不好。我多年观察下来，确实“汝意不可信”。有时候觉得这个人很有希望成为弘法人才，但他后来却干了很多坏事；有时候觉得那个人很调皮，早晚得开除，可他后来变得越来越好了。所以，仅凭一两次考试，并不能看出什么，只能说明有些人还算比较勤奋。

确实，一切都是无常的。我们谁也没有把握能在这个世上活多久，所以应该先打好前行的基础，这非常重要。学完前行以后，如果想学大圆满，最好先学一学《楞严经》。如果先学懂了《楞严经》，大圆满的许多觉悟就很容易产生。学了《楞严经》和《维摩诘经》以后，接着学《大幻化网》，然后再学大圆满，这样可能更容易接受。

另外，学完前行以后，最好学一学戒律。女众这边还好一点，男众学戒律的人不是很多，以后应该对戒律更加重视。你们出了家，不先打好戒律的基础是不行的。有一些宗派和一些道场，是把戒律放在五部大论的后面部分学，但法王如意宝说过，如果把戒律放在后面学，也许等你学到的时候，发现自己的戒都已经破完了。所以一般来讲应该先学前行，然后接着学戒律，这样的次第是最好的。

管理心确实不容易，因为我们的心就像野猴一样，刹那也不停歇。在传统文化与佛经论典中，有很多管理心态的方法。比如，通过禅修，修无我空性、修利他心等，虽然这些修法带有比较浓厚的宗教色彩，但的确对调心非常有帮助，否则，这颗心很难得以驯化。

佛教最主要的教义是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，也就是说，通过断恶修善来净化自心，这才是真正的佛教。如果没有调伏自心，烦恼越来越多，分别念越来越重，那学佛就没什么意义了。

现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

虽然汉传佛教有些观点认为，坐禅的时候身体不是最重要的，念佛的时候嘴巴不是最重要的，但是实际上，打坐的坐式还是很重要。我以前在其他地方也讲过，打坐的时候最好能双盘，不能双盘也要半跏趺坐。双盘你们应该知道，就像释迦牟尼佛的坐式一样。这种坐法实际上是一种缘起，智慧和悲心的力量可依靠它融入自己的心中。

这一点，我们自己也可以感觉到。比如，当自己特别累的时候，以打坐的这种坐式，闭着眼睛稍微坐一下，各种烦恼和痛苦就慢慢消失了。如果随意地以其他坐式，反而会产生更多的痛苦和分别念。

俗话说：“智者以问而修，愚者以不问而修。”修行的时候有疑惑不解，提出来与大家探讨，是智者的行为。正如大文豪莎士比亚所言：“怀疑是大家必须通过的大门口，只有通过这个大门口，才能进入真理的殿堂。”因此，怀疑并不可怕，关键是自己如何正确对待。若能在有缘的善知识、善友面前，通过提问的方式，廓清纠缠心头已久的困惑，今后则可避免走许多弯路，也不会在懵懵懂懂的情况下误入歧途。

多闻是智慧的源泉。在学校里，如果学生不听闻老师们讲课，就无法提升知识、智慧和技能。可以说，除了极个别的天才外，世上所有智者的智慧都源于老师。

我对我的每一位老师永远怀着说不尽的感恩之情，因为我知道，我心里这些少少的知识全都来自他们。读小学、中学、师范时有世间的老师，出家后有佛教的老师，他们为我传讲了各类知识，让我有多闻的机会，没有他们，我不可能有一点一滴的智慧。所以，我总是默默感恩我的老师。希望同学们也是，永远不要忘了你的老师，要知道感恩。

如果本身就属慧浅障重之流，但却假借双身修法的名义为自己的贪欲大开绿灯，这样的密宗行者实在是玷污了密法的圣洁。但我们绝对不能因为有少数密法修习者的行为不如法，就一股脑地把密法本身一闷棍打死，人之过失岂能连带法本身也跟着遭殃！《弥勒请问经》中也宣说了同一道理：“不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨。”我们所应着眼的依然是密法的精髓——甚深的空性与光明见，严谨的持戒行为。这些才应该是我们努力的方向。

不论藏汉僧人，假若是自己单独修持，则选择一门直下深入进去应无有任何不妥之处，这种心无旁骛似的专一精进本来就为佛陀所赞扬。但如果要摄受弟子的话，那这个上师最好还是能够通达三藏十二部之大概与精粹。因弟子的分别念、根基千差万别，不懂得三藏精华，又如何替他们抉择分别？从实相而言，一即一切，一切即一，无一法不是佛法，正所谓万法归一；但若以显现言之，佛陀自己尚且开示了八万四千法门，我们又岂可以一法去代替其余万法。所以诸位欲传法之上师，务必先自行充实起自己的闻思底蕴，若自己都是一瓶子不满、半瓶子晃荡的角色，那又如何将一个个向你求法的法器灌满呢？

不管是谁，人生都很短暂。一个人能活到100 岁左右，已经算很长寿了。大多数人活到五六十岁、七八十岁，就会离开人间去往后世。遗憾的是，很多人虽然遇到了佛法、上师、善知识，却将佛法放置一边，不好好修行。最后死亡来临，仍然是一个凡夫的相续。

总有一天，我们每个人都会离开这个世界。那个时候，如果回顾自己的一生，虽然听闻了很多法，但却没有真正融入自相续——这样死去，确实非常令人遗憾、悲哀。

其实我们把一生中的多少时日都用在学习、造作能致轮回的事情上了，所以当听到喇荣的学制为十二年，而格鲁派的学制为十五年、二十年甚至更多时，很多人可能会咋舌惊叹，觉得花费这么多的时日用来学习佛法实在是有些太过漫长了。但若与漫漫无尽的轮回长夜比较起来，不知凡夫俗子们会不会计算它们之间到底孰短孰长。

若想断除自己的烦恼，必须长时间地依止上师闻法，否则，仅仅听了一两天的法，不会有什么明显效果。

有些人喜欢独自在山洞或树下打坐，却不知这种行为相当危险，很容易遭到非人的干扰。虽然佛经中说要依止寂静的地方，但其前提是先要依止上师很长时间，精通所有教典，断除了一切疑惑，这样才可以到寂静处闭关。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，只是自己一个人远离红尘，看了几本书就开始修行，这不可能得到任何利益，甚至还会有生命危险。

要知道，一个人要到寂静处修持，需要具备相当多的条件和要求。首先，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，一心一意地祈祷上师，如此才不会有非人的侵扰；其次，对大悲心也必须要修持，如果真正生起了大慈大悲的菩提心，任何非人都无法加害。

对大多数人来说，现在很难有机会完全像古人一样，长期依止一位上师，一直跟随他修行。但现在科技发达，通过光盘或是网络，会得到很多法师的引导，听闻很多专业人士的讲座，这种传法跟以前真正依止善知识并未有何不同。在古代，弟子只能亲自到上师那里去求法，除此别无他法，但现在情况完全不同了。

当今正值见解浊的时代，福报浅薄的行人往往是法越甚深，信心越小。假设你觉得“不用如理依止具有持明传承窍诀的上师，只靠表面听闻听闻、表面理解理解、懂得辩论应用方法，就可以轻易通达甚深之法”，这是完全错误的想法。

正如上师麦彭仁波切所说：“纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”所以，刚刚闻思的初学者，不要轻视深法。

按照佛教的观点，禅修的第一个，也是最大的障碍，是懈怠懒惰。现在，很多人要么忙着赚钱，要么忙着吃喝玩乐，比如看电影、赌博、刷手机、跟别人聊天等，各种玩儿法。平时有空，不好好学习，不好好修行，一旦遇到不好的事情，手忙脚乱，就准备要修行了。这样不是很好。懈怠有两种，一种是非常懒惰，天天睡懒觉；另一种是每天忙些没什么意义的琐事。现在的人特别散乱，尤其是在人工智能和网络时代，大家的心理都既脆弱，又散乱。我们如果不断除以上的种种怠惰，是没法进入禅修的。

学术性的研究佛法与正信闻思修之间的最大区别即在于，一个是把佛法当成纯粹的学术；另一个则把见修行果落实在坚定不移的信仰上。如果对佛法本来就缺乏视之如生命并愿用生命去体证它的决心、信心，那么对待佛法可信度的判定标准恐怕就只剩下了资料与考据，再加自己的意识思维了。

其实，寺院没有闻思修行，也不叫真正的道场。因为，金碧辉煌的佛殿也不一定是佛法存在的地方，刚才也讲了，所谓佛法指教、证二法。现在藏汉两地，有些法师一辈子都忙于建筑，当然我们也赞叹，这是有功德的，但光建一个庄严的寺院，里面没有闻思修行，也不一定是教法、证法的道场。

如果一个居士的家里，每天都共同学习，这就是佛法的道场。听说有些居士家天天都在共修，我很高兴！

每个藏密修行人都必须修学好共同前行，然后再继续修学不共前行，做好了如此之准备后才可登堂入室，真正进入密法大门。这样的修学系列当然非常保险、可靠，否则今天学习这个法门，明天又改换门庭，如此折腾一番，既难学出成果，又很容易招致舍法罪的过失。如果能打好坚实的基础，则修学任何法门都可轻松上路。

而所谓的信心，一般指清净信心、欲乐信心、胜解信心、不退转信心四种，对一个修行人来说，树立起对上师三宝永不退转的信心是获致成就的十分重要的保障。要树立起信心，首先必须培养起对佛陀、佛法的敬仰之情，这就需要认真地闻受佛法。而佛教的因明学、中观等课程完全可以帮助修行者建立起佛陀为量士夫的正见，对此，《释量论》等因明七论中有详细阐释。通过对这些课程的学习，我们即可了知佛陀所说的话全部都真实无伪、足可征信。一步步对佛陀、佛法生起坚定信心后，再遇到任何违缘我们也不会轻易退失掉这份信心。藏传佛教中还特别重视对《随念三宝经》等宣讲三宝功德之经典的学习、闻思，目的依然在帮助大家因了知晓三宝之功德从而对之生起信心。

聚际必散。我们师徒接近一万人了，这所有的人就像秋天的鲜花，不知道还能住留多久。有些人很快就会离开，有些人还会共住几年，但总有一天，我们喇荣现有的人会一个也不剩，全部去往后世。死的时候，除了正法之外，没有任何言语是有益的，所以每个人都必须实修正法。

当然，佛经广博、圣教数多、知识无尽，而且在浊世中，生命短暂、外缘重重、违缘极为猖獗，要想实修一切佛法，是相当困难的。因此，适合自己心相续的法，务必要扎扎实实去修行。

在座的道友，大家不要认为在这里跟在城市里一样，反正人哪里都有，不要这么想。跟僧众共住是一种非常难得的缘分，确实应该珍惜。有些人觉得这里僧众太多了，“哎哟！这么多人，好烦啊！”——这是一种业障。等到末法时代的最后，连一片僧衣都看不到。如今大家值遇佛法兴盛的时代，而且能与这么多的僧众共住，其实是一件很幸福的事。

见解不稳固的修行人，对三宝的信心，犹如风中之灯，随时都会熄灭。在遭遇违缘时，往往会退失见修，甚至生起邪见，频造恶业。所以在修行之初，依止善知识，通过闻思，生起八风吹不倒的稳固正见堪为当务之急。当然，能在此基础上进行实修，以殊胜智慧断除分别念，安住真如境界的修行者，更是稀有难得，值得称道。

人们都怕错过，企业怕错过商机，孩子怕错过学龄，因为错过了就无法挽回，当然这也靠因缘。但我觉得，错过其他倒无所谓，错过学习，则可能是一生的遗憾。

就我而言，最庆幸是能系统学习佛法。出家的时候，我还年轻，我的上师也正在授课，如果晚几年，即便还有出家的缘分，上师也老了、不在了。到现在，上师已经圆寂十多年，回头看，没错过跟上师学佛的机会，我觉得自己很成功。

禅修之前，最好先看一些成就者写的书，记住关键的要点。现在网络上有些禅修的指导，听起来比较合理，实际上没有什么真正的价值。

我们在世间学开车或学一门知识，都要找一个专业而权威的指导，那学习参禅和冥想，自然也需要权威的书或者专业老师的引导。如果把这个引导忘掉了，那你就没办法趋入真正的禅修。

有些人没有太多分别念，信心也非常具足，这种根基的人，即使没有能力翻阅千经万论，只要一心一意念阿弥陀佛，依靠自己的愿力与佛的加持力，最终也能往生净土。

那是不是每个人都会如此呢？也不是。有些人对佛教抱有怀疑，甚至经常生邪见，这种人就必须广闻博学，通过学习很多经论，才能遣除他们往生的障碍。

出家比丘、世间智者都知道，对黄金的鉴别是在十六次的烧炼，以及详细观察、研究之后，才能辨别其真伪。对待佛教理论也是这样，在睁大智慧双目，以挑剔的眼光对其进行审视之后，如果发现其确实是经得起实践检验的真理，再加以接受才是明智之举。佛教从不要求任何人必须以恭敬之心，而屈从于某些势力或权威。

其实作为佛教徒，若想真正深入佛教，必须要一步一步、踏踏实实地修学。现在世间的义务教育都要九年，读完后也只是初中毕业，那么博大精深的佛教，就更不可能用短时间通达了。要知道，佛教远远超过世间任何学问，假如你没有系统地学习，光是办个皈依证、求个灌顶，就自称为佛教徒，这只是虚有其表、徒有其名罢了。

因此，佛教不像有些人想的那么简单，它既要实修，也要闻思，二者缺一不可。

其实在汉地，不管是佛教历史、大小乘经论，都有足够丰富的千经万论，但遗憾的是，这些现在全部堆在藏经楼里。有时候我看到汉地的藏经楼，心里有种说不出的滋味：古往今来，那么多译师历经千辛万苦，翻译了如是多的珍贵教典，现在却无人问津，只是供奉在藏经楼中，整日与灰尘为伍。要知道，这些佛典中有无数的窍诀，足以对治众生的一切痛苦和烦恼，但你不去学习的话，就像干渴的人守着水却不愿意喝一样，再殊胜对自己也无济于事。

我们若想听闻佛法，首先就要找一位非常合格、具有法相的老师。当然，关于老师的标准和资格，声闻乘、大乘以及密乘中都有所不同，但不管怎样，哪怕学习世间的一门学科，如果没有好老师的指导，自己再聪明，看的书再多，也很难掌握它的精髓。同样，对佛法而言，如果没有在一位具相善知识面前好好听闻、学习，也很难掌握其真正的内涵。

当今很多在家修行人，时常被各种琐事所缠绕，父母、儿子、工作、家庭……时刻悬悬在念，始终舍不得放弃；而应当以修行为主业的出家人，虽然披上了袈裟，却整日忙碌于建道场、塑佛像、摄受弟子……执著一些名相上的善事，往内观的时间实在是微乎其微。这些不正常的现象，令人生出无数感慨：作为一名真正的修行人，应放下外缘，内观心的本性。这也是历代大成就者成功的要诀。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

听闻佛法是修行的基础，非常重要。如果不依止善知识听闻佛陀的教言，再有智慧的人也没法趋入真正的修行。藏传佛教非常重视教法的传承，上师传给弟子的所有教法，都是由佛陀亲口宣说，并经由历代善知识们口耳相传传下来的。这种传承承载的力量真的是代代相传，中间没有任何中断，一直延续到今天。

如果闻法不切要，那么就应了无等达波瓦大师所说的:“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”由此可见，如果闻法不切中要点，就会成为不见自过只观他过、偏袒宗派、谤法谤人的因，那么你闻法不仅没有意义，反而会成为堕入恶趣的因。所以，我们要谨慎再谨慎，对佛法和持教大德要有信心、要观清净心，看能不能为珍贵的佛法做一点贡献。

大圆满的的确确是见解脱、系解脱、触解脱、闻解脱。我们今生能遇到这个法，是极为难能可贵的。谁也不知道未来会变成怎样，但我希望大家无论如何都不要放弃大圆满。你如果修法修不好，这也许是由于习气和烦恼的障碍，那也无可厚非；但如果你把大圆满的法本舍弃了，那对你而言就是比什么都严重的损失。

可以说，即使在21 世纪，佛教的思想也不会因为古老而面临淘汰，相反，人类非常需要它。我们在生活中遇到的以贪嗔痴为主的很多痛苦烦恼、心灵疾病，其实在佛教中确实有解决的方法。因为，佛陀并非开创一种宗教，他只是发现真理，并且把真理传递给人们。信或不信，是我们自己的事情，但如果我们真正懂得了其中的道理，就会明白，原来世间所发生的很多问题，也不过如此。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

同时，我希望大家学佛的话，不能只停留在名相上。有些人虽然是佛教徒，但对佛教的道理没有怎么去修，这是不合理的。你要当个佛教徒的话，还是要有一点实质，不能完全是一种空架子。

假如你想修持佛法，就应当从皈依、发心等加行开始修，这些简单的法修好了，再修高深的法才比较稳妥。然而，现在很多人不是这样，他们非要先求高深的法，然后进入简单的法，就如同先读博士、再去读小学一样，顺序已经搞错了。

如果只有一个形象，办个皈依证，参加个仪式，找找感觉，说说、笑笑、唱唱歌，这也可以，是佛教的一部分。但是，如果你想学到佛教的精髓，最好翻开传统的经典和论典，从中领略深层的佛法奥义。即使没有善知识或善道友引导，在一些基本理论方面，我经常推荐大家去学习《入行论》、《菩提道次第论》、《大圆满前行》等论典，学了以后再实修，就一定能获得真实利益。

如果不学而修，就不明智，因为修是很困难的。藏地著名的萨迦班智达曾说：没有如理闻思的修行，多数是旁生之因。因此，为了修行成功，一定要先明理，参禅修密都是一样的。比如坐禅，你为什么要坐禅？如果想让心静下来，怎么才能静下来？静下来又有什么用……其实这些都有理论。理论上明白了以后，再坐禅就非常稳妥。

当然，印度圣境内释迦牟尼佛及其追随者所传下来的教典，以及藏地雪域萨迦、格鲁、宁玛、噶举等各派大德所撰著的论著，可以说浩如烟海、堆积如山。在当今五浊横行的末法时代，我们利用短短的一生，想圆满学完这一切经论，真可谓难如登天。但即便如此，若能尽量抽出时间，学一些让自己临死时不会后悔的善说，这也非常有必要。

其实，知识分子的好处就是容易接受新事物，并依靠研究思维，所得出的结论不易退转；而知识分子的缺点，则是邪见比较重，怀疑心也经常产生。当然，怀疑也并非都一无是处，禅宗常说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，假如你有大的怀疑，那在研究佛教时，所得的收获也许不同凡响，最终可将相续中的疑惑遣荡无余。否则，就像现在有些人一样，对佛教一无所知便信口开河、肆意诽谤，这种做法实在令人震惊，而且也十分不可取。

以前，在我上课的时候，如果学生不老老实实地听课，我就接受不了，但现在我也完全可以接受了，因为现在的学生，他们的思想是很开放、很多元化的。

但我也有一种想法是，如果想在老师的教学中获得真正的智慧，还是需要有耐心和恭敬心。即使老师讲得不是特别好，但如果你用恭敬心和欢喜心去听受，也会有所收获；如果你心里对老师有排斥，即使老师传递的思想是正确的，你也不一定有收获。

如果闻法到位，相续就会逐渐成熟，变得越来越堪能、调柔。与之相反，闻法不切要的意思是指，听了很多法，最后却变成了喜欢诽谤别人、说别人过失的人。

我们有时会看到一种不太好的现象：学了因明爱诽谤，学了俱舍生邪见。有的人学了因明以后，经常爱挑毛病，“这个不对、那个不对”；学了俱舍以后，总是认为“应该这样、应该那样”。如果见解偏颇，就容易产生邪见，所以闻法切要是非常关键的。

如今汉地有许多信徒，常常到寺院烧香拜佛，但是不懂佛理的话，学佛只能停留在形象上，很难触及到佛法的本质。所以，真正的学佛，必须要懂得佛教的教义，这对出家人、在家人来说，都不可缺少。否则，仅仅是佛教的个别行为，这些不能称之为正法。

鉴于此，近几年来，我们一直呼吁各地的在家男女、出家人，务必要修学正法。毕竟佛教的意义相当深奥，没有系统学习的话，不可能轻而易举就通达。像世间的学问，尚且要依次读完小学、初中、高中，花费十多年的时间，一直学习课本知识，那么佛教的教义更为甚深、广大，不去学又怎么可能明白？所以，大家一定要系统学习，如此才会懂得佛教到底是什么。

佛教所提倡的有满足之心，是指减少一些没有意义的欲望，比如对钱财、对享受，这方面要少欲知足。但在求学方面，是不需要满足的。藏地特别伟大的萨迦班智达，在格言中也说过：即便汇集百川之水，大海也不厌其多，同样，即便学习再多的知识，智者也不会有满足的时候。

所以，你们现在学习知识、研究科学，包括学习佛法，这些方面都不应该满足，不要认为大学毕业就像成佛了一样，从此什么都不用学了，再也不用看书了。其实，世间上一些有意义的知识，越学越对自他有利，所以求学方面不要有满足，这是我们佛教的观点，也是探索科学不可缺少的一种态度。

我有时候去藏地很多寺院的辩论场，常会生起一种感觉：“要是汉地的高等学府，像清华、北大、复旦这些大学，也能开因明的辩论课该多好啊！”通过互相辩论佛理，就可以彻底遣除我们心中的疑团，真正认识到佛法的甚深奥妙。否则，光是口头上会说一两句佛法，却从来没有以辩论的方式对此产生定解，那这些真理不可能在心相续中坚不可摧、牢不可破。

有的人看起来似乎什么都懂，但实际上没有把佛法融入自心，甚至依靠自以为是的一点佛法知识和辩论口才，造下很多恶业。

佛教徒当中，有些人邪见很重，跟金刚道友吵起架来非常厉害，甚至说自己不怕破誓言。因为没有恐惧心，什么话都敢胡说。其实他如果从来没闻过法，就不会说这些邪见，不会造这个业，但正是由于闻了法，又不切中要点，最后下场堪忧。《百业经》里就有很多法师堕落的公案，尤其是迦叶佛时代，很多讲经说法的法师虽然口才很好，但法未入心，他们依靠自己的辩才，对佛教和高僧大德诋毁诽谤，最后统统堕入了地狱。

我们每个人都要提升自我管理能力。有一种说法是，管理的最高境界是心理管理。也就是说，首先要正确认识自己，对自身的能力、智慧等各方面进行评估，然后再把心态调整好，这样才有利于自我管理。要知道，调心最好的办法就是禅修。现代人普遍心态浮躁，欲望过度膨胀，内心过于散乱。因此，应该选择一种与平时纷扰的分别念相反的寂静道来修行。

要知道，佛教若离开了系统的教育，就会失去原本的精髓，到头来只会沦为一种形象。像现在的很多人，学佛只是磕磕头、烧烧香、念念咒、求灌顶加持……这些表面行为虽然也有利益，但跟真实的利益相比，实在太微不足道了！其实，佛教能给我们的，远远不止这些。如果你沿着佛法的教导向内心探索，就会发现，佛教中不仅有解除痛苦、净化身心的关要，还有提升利他心的方法，乃至明心见性的窍诀，这才是最珍贵的宝藏。

当然，若对此不去学习、不去修行，宝藏虽然就在你心里，可还是得不到。你明明怀揣着宝藏，却四处流浪，在外面拼命寻宝，这不是一种悲哀吗？

我个人而言，对《大圆满前行》不是像看报纸一样，今天看了，明天就扔了，然后到处寻找新鲜法，而是对它的字字句句都非常珍惜。在过去，很多修行人将它视为如意宝，那时候没有印刷的书，如果有人抄写得非常好，有些人甚至拿一头牦牛来请。当时的一头牦牛，约为中等家庭财产的三分之一，可见很多人对这部法非常重视。然而，现在书好像太多了一样，大家对法的希求心日渐退减，以这种可有可无的心态，要想加持融入内心有一定困难。

对于没有信仰的人，我也不强迫大家一定要学佛。我只是觉得没有接触过这样的智慧，非常遗憾。很多中国年轻人来到这里后，既没有得到过英文的佛法教授，也没有得到过来自汉地、藏地的佛法教授——无法获得这样的精神食粮非常可惜。因为对于人类来说，最重要的不是外在的表象，而是内在的智慧和信仰。

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要像浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚矣。

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。

我通过多年的学习研究，觉得佛教的教理不可思议，对它生起了不可退转的坚定信心，这种信心不会被任何外境所摧毁。这些修学中的点滴体会，我非常希望你们也能得到，并将毕生的精力用于探索真理、修学真理，这样的人生才有深远意义和崇高价值。否则，在当今物欲横流、金钱至上的时代，我们的观念、行为很容易被染污，堕入邪见的深渊。

修行时有上师在身边，当然最好，但如果没有这个条件，我建议你先系统地学习佛法。

系统学习的好处，一是可以去除我们对佛法的误解和偏见，许多疑惑也能迎刃而解；二是在深入其中时，以前心里装的那些世俗染污，就渐渐被净化了，日子久了以后，佛法自然融入你的生活，修行也就可以独立自主了。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

在座的各位，不管你修学藏传佛教也好，还是对它只停留在研究层面上也罢，都应该树立正确的见解。佛典中说过：“有信无解，增长无明；有解无信，增长邪见。”一个人光有信心、却无智慧，这种信心就是迷信，只能徒增自己的无明愚痴；光有智慧、却无信心，这种智慧会成为傲慢的资本，最终只能增长无边的邪见。因此，“信解圆通，方为行本”，只有具足信心和智慧这两者，才是成就一切事业的根本。

对于所听闻的法义，不能只停留在书本上，而要反反复复去思考。否则，我们无始以来的习气根深蒂固，仅仅只听一两句佛法，不可能那么容易对治它。有些人说：“我学佛已经七八个月了，为什么还有分别、执著、妄想？”其实不要说七八个月，就算七八年也不一定奏效，修行应该是有生之年，如果你没有这样坚持不懈，依靠不断如理思维来调心，习气则不可能被断除。

你们不可能永远留在这个喇荣沟里，我希望每个人学成归去的时候，都是满载而归，至少也要得到一些真正的窍诀。所谓窍诀，不是把法本背下来就行，而是从内心深处，对这些法产生一种深度的感应；即使达不到，自己也应该形成一种习惯性的感觉，这是非常重要的。如果在这里求学时没有真正深入，等你回到原来的环境中，可能一开始还会学一点法、念一点咒，但用不了多久就会被身边的人事物吞没。如果修行无法自理，很容易落到这种可怜的下场。

我研究佛法将近30年了，自己始终觉得，在所有的学问中，佛法最为殊胜，它既经得起理论的观察，也经得起实修的检验。可是，现在的佛教比较衰败，不要说在家人，甚至出家人当中，懂佛法者也不多。不过我坚信，只要你肯去学习，就能通达佛法的真谛。当然，佛法博大精深、相当深奥，仅仅断章取义地看一两本书，不一定能了解其真义，而必须要系统地闻思修行。

在未来时代，每个人都需要一种使自己内心真正强大的法门。因为，我们不但会感受个人业力所造成的痛苦，也会遭遇全人类共业所带来的危害，这时内心一定要有一种强大的力量支撑，这不是军事强大或国力强大所能解决的。

让内心强大的方法，在佛教中的确存在。如果很系统地学习，完全可以获得。在藏汉两地，我们这方面有较丰富的经验。通过系统学习，无论年轻人，还是老年人，都离开了痛苦的网罟，寻到了解脱的绿洲，生活得非常有意义、有价值。

可我们有些人听课时，上师开一个玩笑，觉得与自己无关；上师讲一个教言，觉得对自己没用，将上师的话作了百般取舍，只留下一小部分对自己有用的。实际上，假如你真把上师视作佛陀，即使上师开玩笑、说些无关话题，也能感受到不可思议的利益。我们现在看法王如意宝的有些原话、讲记，当时觉得意义不是很深，只是一句普通的笑话，而如今越去细心体会，越觉得隐藏着甚深的密意。所以，听法时不能像挑食一样，这个不要、那个不要，而必须做到全盘接收、专注听受。不专注的话，就如同在覆口的碗上倒水一般，尽管身居听法的行列中，但上师讲了半天，也好像是对牛弹琴，被你全部当成耳边风，一句法义也没有听清。

当然，什么都不执著，这种见解也并没有错，无垢光尊者在《龙钦七宝藏》中说：“玛哈雅那的观点，寻伺者未能接受，但从实际意义来说，其密意完全符合正法。”可是对大多数修行人而言，由于自己的根基不够，倘若一开始就不取舍善恶，如此修行很容易误入歧途。我之所以讲这些，也是因为现在藏地学密宗、汉地学禅宗的许多人，包括学术界都认为，修行就是什么都不执著，根本不管自己的基础打得怎么样，这样是相当危险的。

按照我们佛教的观点，你今天割一根草，跟杀一头牛有很大差别。杀牛是摧毁了有情的生命，这有极大过失；而割草的话，并没有杀生的过患。

有些人可能会说：“佛教里不是讲了吗，对动物不能损害，对草木也不能损害。”这种说法虽然是有，但意思并非完全相同。就像你去杀人和砍伐森林，尽管二者在法律上都不允许，但定罪还是有天壤之别。同样，我们杀了动物的话，必定会堕入地狱；而砍一棵树的话，则不会堕入地狱，只是有轻微的过失。

所以，在这个问题上，大家一定要弄明白。为什么我一直强调佛教徒必须要学习佛法？原因也在这里。现在很多人都认为“我吃肉也有过失，吃蔬菜也有过失”，对过失的轻重并没有分。这样的话，你偷金子也有过失，偷针也有过失，所有问题都一概而论的话，这是不合理的。

总的来说，教育有家庭教育、学校教育和社会教育，作为大学生，在完成学校教育以后，还需要接受社会教育。人一旦离开教育，就像树离开水分一样，一定会干枯的。因此，佛教徒认为：活到老，就学到老、修到老。其实大学生也一样，离开校园，并不意味着知识已经学尽，不用再学了，远远不是这样。

当你离开校园，也就进入了社会，这时还有很多有价值的学问要学，比如佛教或其他宗教乃至世间各种有益的学问。这些一定要学，因为它对你的生命有意义，而且能让你获得真正的快乐。如果不学，思想就停滞了，没有新的思想，单凭学校的知识展开不了什么事业；即使能展开一点，没有厚实的积淀，也不会有大的作为。

我们每天早上起床和晚上睡觉的时候，或者上班空闲的时候，最好让心什么都不想，安住一会儿。如果用疲惫心、分别心、烦恼心来抉择事情，很难做出正确的选择。心静下来之后，在这种清净心的状态下，才会做出智慧的选择。

大家平时工作很忙很累，还会因为这样或那样的事情而心累。其实，心的劳累，主要是因为我们的分别念太多，想要的也太多。有时候，我们的欲望过于膨胀，在不该执著的事情上执著，必然会导致心特别劳累，而且对健康、睡眠以及整个身体状况，都会带来不良的影响。因此，我们应该每天坚持禅修。

我建议一些闭关修行的人，如果认为自己修得比较好，可以来跟大家一起发发心，哪怕洗个碗、扫个地也行。当你接触到不同的人，有的侮辱你，有的诽谤你，有的赞叹你，这个时候，你才能看清自己的修行境界究竟如何。如果一年发心下来，没有生嗔恨心、傲慢心，那就可以继续禅修。如果做不到这样，即便你闭关时好像已到达四禅的境界，可一旦走进社会，各种痛苦又会被激发，那说明修行还差得远。

于此末法时代，如果自己相续尚未成熟，就应依于寂地修持。龙钦巴在《窍诀宝藏论》中云：“自己尚未获得自在前，令他自在矛盾又可笑；尚无成办自利能力时，想成他利矛盾又可笑；自尚不具弟子之法相，想作上师矛盾又可笑；自如干燥皮革不调柔，想调他心矛盾又可笑；自忙今生无有证悟见，教他修法矛盾又可笑；自尚未断庸俗之行为，令他如法矛盾又可笑。”在修行的初期，若自不量力地想摄受弟子，最终不但一事无成，只会落到被人耻笑的结局。

假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何……可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。

学任何知识，专注很重要。如果只是走马观花地看一看，不能深入其中，那不说佛教，就是世间一般的文字，也不会有收获。

我在看书之前，常会先提醒自己：“这里面肯定有很深的意义，可能是我不懂的。”因此，看的时候很专注。哪怕只看一节，也会反复思索：为什么这样写？为什么这么说……而一旦心散乱了，就进不到它的精彩殿堂。所以，学佛法一定要专注。

其实耳没有专注的话，长两片耳朵也没用。那天我看一个老师正在批评学生，她使劲揪着他耳朵说：“这个是用来干什么的？这个是用来干什么的？”学生起先不吭声，但老师揪得特别凶，他只好乖乖地回答：“这是用来听老师话的。”所以，你们听课时也要摸一摸耳朵——这个是用来干什么的？如果讲了多少法也一句没听进去，那它简直是虚有其表，不是真正的耳朵！

所以，烧香拜佛不一定是真正信佛，若不知道它的功德，单单是外在的一种崇拜，有些人为了打渔也会这样做。我以前去南方时，就看见很多老百姓出海打渔前，都会去庙里烧香，让佛保佑他多捕一些鱼，此举完全是一种迷信。梁启超曾在一本书中，也讲了迷信与正信之间的差别，说佛教的信仰是智信而非迷信。但你不懂佛理的话，就很可能不是智信，而是迷信了。

得过传承以后，对这个法的感情确实会大不一样，这就是所谓的加持吧。比如说，我们以前没有得过《妙法莲华经》时，就只是将它作为一部佛经来看待，好像离自己不远不近，但是得到了《法华经》的传承以后，自己随时都能与这部法相应，感觉跟以往完全不同。

所以，对于得到了传承的佛法，你们应该更加重视。即生中也许有弘扬的机会，也许没有，但只要得到了这样的传承，没有中途失去，将来生生世世中，就会有弘扬此法的殊胜因缘，这是很重要的。

遗憾的是，当今佛教徒最缺乏的就是闻思。皈依一二十年的人，只会烧香、拜佛、念经，没有正规系统的闻思。即使遇上了闻思因缘，有些人的热情又像蝌蚪一样“头大尾细”：开头精进得不得了，白天不休息、晚上不睡觉，什么事都不管；但没过几天就和家里闹僵了，闻思也没了心情，结果一无所成。

还有不少人把密法当成气功或者瑜伽，不了解它的理论体系，也不探究它的修行意义，只是形象上似乎在修法，这种人也容易退失。所以一定要闻思。

你们在座的有些人，若想修持藏密的话，首先应该从加行开始修。按照大圆满的传统，加行分为共同加行、不共加行两种。共同加行是观修人身难得、寿命无常、轮回痛苦、因果不虚，这些道理，要靠依止善知识才能通达。而且，修行最关键是要有一种信心，否则，就算你精通了千经万论，道理讲得夸夸其谈，内心也不会有真实收获，反而很容易变成“法油子”。

上师传授任何法要，我们都应该努力记住。就算记不住所有内容，起码也要记几个对你管用的问题。当然，每个人的根基不尽相同，什么管用也不能一概而论。那天有个人很烦恼，打电话给我讲半天，我劝了一下，结果她说：“哎哟，堪布您的话对我不管用！我还是给一个活佛打吧，活佛每次说的话很管用。”世人解决问题都要找管用的方法，同样，我们听法时也要记住对自己管用的窍诀，今天记一个、明天记一个，这样听课才没有白费。

我们有些人已年过半百，过去几十年基本上是虚度了，从现在开始，你们的心应该专注在佛法上，一边学理论，一边调伏自己的相续。当然，没有一点修持，光是口头上会说，也起不到作用；修持若没有与理论相结合，天天都是盲目地看虚空、观自己的心，这样也不行。利他的行为要与闻思结合起来，然后一定要修，否则时间过得特别快，闻思了二三十年，但烦恼一点也没有调伏，那是没有用的！

如今时代已经变了，人们崇拜金钱，崇拜这个“臭皮囊”，重视心灵教育的人越来越少。然而，一个真正有内涵的人，还是会追求古老的智慧，追求前辈大德或智者们留下的思想。长远看，这些比物质重要得多。

如今学这些很方便。你可以到某位上师面前听课，也可以在网上听课。如果安排得好，每年听几门课、看几本佛书，吸收各类有益的知识，活到老学到老，人生不是很有意义吗？

真正的依止上师，就是自相续中得到了佛法的利益。如果不懂佛法的话，依止了多少个上师也没有用。

我认为，见不见上师并不是特别关键，最关键的是将上师所传的法首先弄明白，然后在实际行动中去行持。如果你真正得到了佛法的利益，那么见上师也可以、不见上师也可以，从这个角度而言，这就是依止上师。

许多高僧大德的传记中常记载：他们并没有见过上师，但依靠上师的教言，最终获得了究竟的证悟。所以，见不到上师不是特别重要，最重要的是依靠上师通达佛法的意义。

除非你把看书当作享受，繁忙之余的一种休息，而且时时有所收获，否则，可能就很难坚持“好学”了。

我看佛书尤其是密宗的书，每每乐此不疲，偶尔涉猎世间学问也会有所心得，甚至兴趣盎然。我想可能有一种力量在推动着，就是当我对于想要深入的思想，一旦了解了它的功德，进而有些把握或通达的时候，再苦再累也愿意坚持。

在藏地，很多人求学非常精进，一般晚上睡的时间很短，生活再艰苦也无所谓，只要能够得到真理，自己愿意克服一切困难，通过这样的磨炼，最后成果也非常喜人。而如今有些大学生，求学的条件太好了，周围有很多散乱的因，自己时常会被诱惑，潜藏的智慧很难得以开发。因此，希望在座的同学们，要尽量避免乱七八糟、蛊惑人心的一些事物，否则，自己很容易玩物丧志，无法真正专注于学业。

对现代人来说，佛教的真理无懈可击，对人类的很多困惑，也有非常圆满、非常完整的答案，不学就太可惜了。当然，大家在学佛的过程中，也不能把它当成一种消遣，或者用自以为是的眼光去研究，而应该先把自己内心的错误思想倒空，然后再装进新的知识，这样才能对佛教有全面、真实的了解，而不会被很多邪见污染。

一般来讲，佛教是按照毗卢七法的坐式禅修，这种姿势可以让身心保持放松、稳定。双足金刚跏趺坐或半跏趺坐。双手结定印，右手在上，左手在下，两拇指轻触，放于脐下，也可以结心性休息手印。眼睛放松，如果自己有一些修证可以不闭眼，双目垂视鼻尖；如果眼前的东西容易让心散乱，也可以闭上眼睛。脊背端直，因为身端直则脉端直，脉端直则心端直，心端直则觉性自然现前。如果我们的姿势不对，比如躺着、靠着、歪着、斜着，心也会受到影响。另外，还要颈部稍向前倾，肩膀向后张开，以及舌抵上颚。

从外观上看，这种坐式就像埃及金字塔一样，可以让心自然而然安静下来。所以，心静与坐式有不可分割的关系。

佛法确实浩如烟海、高深莫测，在短短的一生中，要想学尽无余的话，恐怕有非常大的困难。但所幸的是，往昔有许多前辈大德把《大藏经》的内容，以简短的语言归摄为一些论典和教言，若能学习这些，则很容易通达佛法的精髓。

那么，哪些论典比较便于我们学习呢？从个人的切身体会来说，我经常在很多场合中，建议大家先学《入菩萨行论》和《大圆满前行》。像《大圆满前行》的话，从最开始观修“人身难得”，到最后怎样往生西方极乐世界，全部的修行次第揭示得淋漓尽致。表面上看来它只是一本书，但却涵摄了显宗、密宗一切教典的精要。我这几年很详细地讲了一遍，讲记整理成文字，大概也有十本书。若能将此好好学一遍，佛教的框架基本上就理顺了。怎么样皈依？怎么样发菩提心？怎么样行持十善、取舍因果？……诸如此类的关键问题，自己也就明白了。

《金刚经》是般若法门的重要经典，它的内容非常深奥，如果没闻思过中观，看《金刚经》会很吃力，甚至会感觉前后矛盾。

像《金刚经》这么深的经典，不可能像小说那样一下就看懂，必须花一定时间研读，才可能明白其意义。我以前讲过《金刚经》，许多法师也讲过《金刚经》，在网上应该能找到《金刚经》的讲义，如果反复研读这些讲义，慢慢就会理解《金刚经》在说什么。

大家既然获得了人身，发了这么殊胜的菩提心，一定要把这个机会利用起来闻思修行。当然，闻思修行并不是今天闻、明天思、后天修，而是要像《扎嘎山法》所说的那样：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草、嚼草、咽草同时进行一样。”这是很殊胜的窍诀。一边听佛法，一边思维它，思维的同时尽力去行持，这就是闻思修行不脱离，《扎嘎山法》专门有一章节宣讲这个道理。

如果依靠佛法而造恶业，这没有任何必要。尤其在上师面前听课时，不要把上师当作贪心的对境，也不要当作嗔心的对境、痴心的对境。世间上有那么多人，非要把上师作为贪嗔痴的对境，这是特别可悲的！听法在我们一生中非常难得，内心务必要保持清净，否则，若杂有贪嗔痴烦恼，修行绝对不会成功。

作为修行人，一旦通过精勤修持，让佛法在相续中生根发芽，就会因洞彻了宇宙人生的真相，而彻底打破以往固有的世界观与人生观，并与往昔的世俗生涯逐渐背离。

如果自己的思想不再继续封闭在追求今生的狭窄思路中，被世间八法所束缚，并将以前所追求的丰衣美食的物质享受视如敝屣。就会打开一片开阔的视野，目睹到芸芸众生的艰辛困苦，瞻瞩到广袤法界的清澄蔚蓝。

修行要有次第，像《大圆满前行》里讲的：先修“人身难得”，知道了人身很难得，你就会珍惜它，不能用它造恶，而愿意行善；之后修“寿命无常”，修的时候你会有种紧迫感：现在自己虽然年轻，但年轻很快就消失了，人终归一死，死期又不定；接着是“轮回过患”“因果不虚”，这些修法让你知道生命有前世后世，未来的生生世世唯一依靠现在的修行……就这样，从共同加行开始，一步一步地往上修，只有这样修，才可以打下牢固的基础。否则，直接修最高的法，就算你一整天闭眼坐着，那也只是坐着而已，舒服是舒服，但断不了烦恼。

诸位若想了解佛教的价值，也并非轻而易举之事。包括世间规律也是如此，若想知道某件事或某个物质的价值，也是比较困难的。但如果真想对佛教一探究竟，首先要抱着公平正直的态度，不能说自己是佛教徒，对方是唯物主义和其他宗教，所以一概否认。而必须本着公正的立场善加观察，以寻求真理的态度详加决断。这，是佛教的关要，我们也一直坚持在往这个方向走。

实际上，佛法是一种高级的教育。以我个人而言，接受佛法教育已经好多年了，但现在每天还在学习，乃至有生之年，我相信都会不断地学下去。为什么有这样的劲头呢？就是因为我深切地体会到：佛法太殊胜了，值得为它付出一切。

学习真理对每个人都很重要，假如停止了学习，思想就会停滞不前。有些人经常说：“我太忙了，没时间学习佛法。”其实这是一种借口，只要你想学，再忙也能抽出时间。鲁迅就说：“哪里有天才，我只是把别人喝咖啡的工夫都用在写作上了。”我很喜欢这句话。只要少说些废话，少做几件无聊的事，少看几部增长烦恼的电影、电视剧，肯定能空出时间学习佛法。

现在的社会诱惑力特别强，如果我们没有一种自律，很容易被卷入世间的浊流，最后无力自拔。因此，希望大家杜绝散乱，努力学习有益身心的知识，不断提升智慧和品德。

有个别佛友经常很苦恼：我烦恼分别念特别严重，心一直不堪能。其实，作为凡夫人，修行不好是正常的。但我们至少能在半个小时、十分钟、一分钟当中专注修行，这也是护持佛法。因为佛在经中并没有说，护持佛法一定要像以前的禅师一样——在几个小时当中专注。另外，很多居士佛友为了听闻佛法，也在下功夫做事情，这也是护持佛法。

汉地有些人闻法时坐在沙发上，左手拿一串念珠，右手拿一个转经轮，眼睛看着电视，耳朵听着声音……希望六根都接收到法义。但我觉得这不重要，听课的时候，其他所有善行要放下来，一心一意地边看法本边听受。有些人听法时不看法本，这也不合理。上师正在逐字逐句地作解释，假如你能把这些内容倒背如流，那就另当别论了，但若对法义比较陌生，听上师的课时必须要看书。而且听法时不能左耳听、右耳冒，听完后一个字也记不住，应当将所闻的法义牢记于心，并经常实地修行。

在座各位现在的任务主要是闻思，但在放假或者有空时，也应该抽出一个礼拜或一个月，稍微安住一下。在家人同样也要尽量空出一部分时间，稍微观一下自心，把所学修的佛法慢慢消化。思维和修持的力量非常非常大，这一点我确有深深的体会，倘若做不到这一点，整天随着分别念、随着物质文明的发展而奔波，什么时候能了生死啊？

在佛法中，很多修法都需要基础，否则，法再殊胜，修起来也有一定危险性。所以，对学佛的人来说，最好的方法就是先依次修完所有加行，之后依靠密宗“直指心性”或禅宗“不立文字”等方式，直截了当地认识心性。

要注意的是，在此过程中，最好经由上师的指点。有时在恰当的因缘下，上师的一个表示，比如让你看看阳光，看看花，或者随便说一句话，利根者当下就开悟了。开悟以后，当你用智慧观照无边众生，见他们因为不认识这一点，而毫无自在地漂泊轮回中，日日夜夜饱受煎熬，自然就会生起悲心。这种悲心深刻而周遍，即是大乘佛教中所说的“大悲心”。

既然佛陀自己及前辈大德都已明确宣说过各宗佛法、各派善知识均为佛教正法、佛陀本人之化现，作为后学的我们便不应该再意气用事、各自为政、互相诋毁。各派在显现上确实有不少差异，但这些差异都不是绝对的、永恒不变的，也绝不是像水火一样难以并存。若能把各宗各派全部融合起来一体观之，则差异的存在反而验证了佛法随机施教的特点，我们也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、尽饮甘露美味。

妄加分别，则佛法必遭割裂；一体圆融，则修行者个个受益。