调心与对治烦恼

有关远离女人的教言，是针对不能消除贪心的男人而言。同样，不能消除贪心的女人，也要远离衰损根源之男人。《中观宝鬘论》在罗列女身之不净后说道：“如于自或他，粪秽起厌恶，自他不净身，云何不厌恶？如女身不净，汝自身亦然。”可见男身与女身是具有同等过患的。

如果一个女人具足信心、慈悲心和智慧，她将远远胜过不知取舍因果的男人。

如果心力足够强大，身体没有特殊的疾病，就可以给自己的利他心提供服务大众的机会，去做更多的事情。如果心很脆弱，即使自己很年轻、很光鲜，但遇到事情的时候，哪怕只是一点点小事，玻璃心也会马上碎掉。所以，按照大乘佛教的理念，我们要把自己的玻璃心练成金刚心，以这颗金刚心去做更多的事。

为什么藏地的很多高僧大德、汉地的很多非常了不起的老师，他们在八十多岁、九十多岁甚至上百岁的高龄，还能非常坚强地做事？因为他们练就了一颗与众不同的心。心的力量跟很多因缘都是不相同的。

总之，心力很重要。如果心的力量很强大，即使身体不好，每天照样可以做很多利益他人的事。如果心早就死了，身体再强壮也没有用。

当然，有必要的时候，为了澄清自宗，建立清净的佛教见解，我们也可以互相辩论、探讨，这在佛教中是允许的。但作为学佛的人，最好不要评论谁是邪知识、谁是魔知识，否则，以讲经说法的法师为对境这样称呼，很担心会造恶业。

所以，大家应该观清净心，看到任何一位对佛教、对众生有贡献的高僧大德，尽量要看他们的优点。至于自己不能理解的地方，最好是去慢慢观察，这样的话，逐渐可能会了知他们的甚深密意。

人如果总是执著很多事，心中充满担忧、困惑等情绪，身体也会受到很大的影响，到一定程度甚至会罹患疾病。平时人们也常说：“你最近是不是心里有事？脸上的皱纹都多了。”

有些人很注重保养身体，这当然很重要，但如果不保养心，心会直接作用于身，最后身体也会垮掉。而如果注重保养心，即便不化妆也会容光焕发。所以只要调整好心态，身体自然会很健康。

观察嗔恨心的话，藏传佛教有些修心窍诀中，有特别好的教言：当你正在起嗔恨心时，当下观察它的来龙去脉，看它是从怨敌身上产生的，还是从我自己身上产生的？是从身体里面产生的，身体中间产生的，还是身体外面产生的？这样从里到外一一观察，根本找不到它的来源。此时你会深深感受到，嗔恨心只不过是一种假象。这一点，不需要其他的逻辑推理，稍微修行过的人，凭自己的观察就可以了知。到了最后，嗔恨心自然转成密宗所讲的五种智慧之一——大圆镜智。

因此，当我们产生强烈的嗔恨心时，要么通过观察，要么直接安住，就会发现嗔恨心的本体了不可得，跟虚空没有什么差别，只不过是一种虚妄执著。若能证悟到它的本体，这种体会就像哑巴吃糖一样，无法用语言表达出来，但自己却心知肚明，这即是禅宗所谓的“明心见性”。

绝大多数人会认为自己的思想是最正确的，自己所受的教育是最完美的。但在真理的正量面前，我们认为正确的也许是错误的，我们认为完美的也可能是残缺的，因为井底的青蛙也会认为自己看到的天空是最广阔的。

我有时会想：自己之所以成为一个佛教徒，是因为出生在佛教家庭；如果当初出生在基督教家庭，现在很可能是一个基督徒；如果一直生长在没有任何信仰的环境中，现在也可能没有任何信仰。为什么？因为无论出生在怎样的家庭，我都会认为父母和老师给我灌输的东西是正确的，而且只有这些东西是正确的，除此之外的其他教言都是错误的。

在藏地，大多数人从小就信仰佛教，我也学佛二三十年了，在此过程中，自己深深感受到：一个人的快乐、幸福，从外境上很难以得到，即使你拥有房屋、家庭、地位、财产，也不一定非常快乐。只有内心中有一份看破、自在、宁静，快乐才会自然而然获得。所以，我希望大家要从内心中寻找快乐，物质上能维持基本生活就可以，不要欲望特别大，贪图过多的外在财富。

不管是王孙公子，还是平民百姓，不论身份高低贵贱，生活在世上的人们，在未得究竟境界之前，都会有时欢乐有时痛苦，时而无缘无故地生起悔恨、疲劳、痛苦、憎恨、厌倦等各种烦恼，仿佛全世界都成了生起烦恼的因；时而又欢欣鼓舞，精神焕发，喜不自胜，无忧无虑，浑身洋溢着幸福，仿佛太阳也是为自己而生存的。无法把握自心的人们，就这样被轮番交替的酸甜苦辣所驱使。

作为修行人，应知道这一切都不过是颠倒梦想而已。“万法本闲，唯人自闹”，面对世间的变幻，应保持如如不动的心态。每天的心情不应变化太大。

有些众生前世没有积累福报，今生经常出现一些不如法的邪念，这完全是自己的业力和妄执现前。了知这些念头的来源之后，尽量地祈祷诸佛菩萨，进行忏悔，多看一些诸佛菩萨的传记，了知诸佛菩萨浩瀚如海的智慧和悲心，再观察自己有没有这方面的功德，如果没有的话，凭什么对他们生起不清净的念头？

所以，自己一方面要好好地忏悔，另一方面多观想诸佛菩萨的功德，渐渐地，这种念头会消失的。

有些人在工作中总是抱怨“我没有时间，我好累，我好烦”，一直给自己增加负面的情绪。其实人活在这个世界上，做一些该做的事情，不应该那么累。我们不应该把工作和生活设定为特别痛苦的事，而应该把它们当作一种享受。比如说，开会也好，工作也好，出差也好，都尽量去享受它的过程，让它成为自己独有的一种体验。

作为一个佛学研究者、修行人、普通的佛法老师，我自己确实觉得，好多人的心理疾病和身体疾病都跟自己能否调心有密切关系。如果懂得调整心态，长期禅修，不容易经常生病。即使生了病，也会很快痊愈，就像经常锻炼的人身体都比较健康一样。爱锻炼跟不爱锻炼的人相比，还是有一定差别。

锻炼身体有一套属于它自己的方法，而要锻炼自己的心，最好的方法就是禅修或冥想。

现在的人们经常会说“眼见为实”，可亲眼所见就是真正实有的吗？或者说，如果眼见真的为实，那我们所有人眼睛看到的都是正确的吗？这也不一定。比如，面对同一个人，有些人认为他是个好人，有些人却认为他是个坏人；或者一个人觉得他长得非常漂亮，但另一个人却觉得他长得特别难看。如果眼见真的为实，那我们人人都有眼睛，这样的话，好与坏应该是决定不变的。但实际上，人类的眼耳鼻舌身等六根都有一定的局限性，我们不能过于相信自己的判断。

很多人特别相信自己，认为自己的所见所闻一定是正确的。也正是因为这样，人们在做出判断时，往往会出现错误。现在许多家庭经常吵架，导火索就是“我听到了什么”“我看到了什么”……实际上，你所听到的、看到的、想到的、感觉到的，未必是准确无误的，这会导致很多错乱现象的发生。

嗔心大的人，谁都不愿意接近。不论你是什么人，如果总爱发脾气，即使在其他方面非常有才，别人对你的评价也会大打折扣。倘若是一个出家人，经常生嗔心的话，修行也好不到哪儿去。且不说产生一刹那的嗔心，就能摧毁无量劫功德，单单从世间角度而言，脾气不好的人，大家也特别害怕，甚至跟他说话，都要看他的脸色，生怕一不小心就触怒他。这样的人无论呆在哪个团体中，都不会招人喜欢。

在佛教中，观清净心是很重要的。阿底峡尊者曾说：“三个人当中，一定有境界非常了不起的修行人，诸佛菩萨会显现各种身相调化众生。”我们平时觉得这个人很坏、那个人精神不好……很有可能面对的是诸佛菩萨的化身。因此，对任何一个众生，包括路边的旁生，我们也应当观清净心，将其视为诸佛菩萨的化身。

作为一个凡夫，有时候心态很难调整，这是我们每个人的通病。但如果以佛经的道理来经常要求自己，久而久之，心是可以改变的，清净心的范围也会越来越广。

当然，想做到这一点，关键还是靠自己的长期精进！

其实佛教的思想对生生世世有极大帮助，即使你不承认有来世，那今生在复杂混乱的环境中，它对身心调整也有相当大的利益。我常碰到一些大城市里的人，他们对佛教的道理了解之后，一旦发生猝不及防的违缘，就有面对的勇气、面对的能力。否则，《中观四百论》里也说了，大人物有大的痛苦，小人物有小的痛苦，整个世间都离不开痛苦。有些人表面上吃得好、穿得好，坐的是高级轿车，住的是豪华洋房，世人看了非常羡慕，但他们内心若没有调节能力，实际上是不会快乐的。

在佛学院，我作为一个出家人，本来应该好好地闻思修行，但却不得不处理很多琐事。有时候，我旁边的很多堪布都在看书，我却必须去处理一些繁琐的大小事务，按理我应该很痛苦：“噢，他们都可以学习，我为什么每天要遇到这些事？不想见的那些人，为什么总要跟我开会？”

但我对自己的心态进行了调整，认为这是自己命中注定的享受和福报，然后乐观、正面地去迎接每一件事情。因为好多事情都是我不可能逃脱的，既然不可能逃脱，那就摆正自己的心态。至少当前来讲，这对我是一个很好的善缘。哪怕是面对跟自己立场相反的各种各样的人，跟他们进行各种交谈，对自己也是一种锻炼，是一种修行。

很多人并不知道磕头的意义是什么。其实，每个人都有傲慢心，而磕头正是为了断除我们相续中的傲慢。在藏地广阔的大自然中，三步一拜地走，将自己的四肢和额头全部接触地面，让整个大地赐予自己力量，彻底摧毁我执，遣除我慢，让这颗心学会接纳一切---当然，顶礼还有其他的功德，在这里是以大家公认的意义来解释的。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

如果你内在的心灵没有依处，光是从外境中追求快乐，那么，人的欲望是无止境的，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿；有了一亿，又想十亿、一百亿……用外境来填补自己的贪心，永远都是填不满的。所以，我们应当知足少欲，懂得一切随缘。

我本人无论做什么，都不会特别强求，有了这种心态的话，发生什么也不会打击自己。而现在世间上很多人，对感情、钱财万分执著，一直想将其占为己有，得不到就痛不欲生，这真的没有必要。《华严经》中说：“如理而观察，一切皆无性。”一切万法皆为空性，自己能得到什么，也需要因缘和合。倘若因缘不成熟，你再努力也无济于事。大家一定要懂这个道理。

当今，很多人都有心理问题，靠金钱地位不一定能解决，靠科技知识也不一定能解决，而佛教对此却轻而易举。其实人出问题，主要是心态问题，就像汽车的发动机出了故障一样，一切都会被打乱，在最好的环境中也感觉不舒服。反之，内心健康的话，在最恶劣的环境里也会活得很快乐。所以，不管是什么人，哪怕地位再高、钱财再多，也要懂得调心，否则，成功也没什么意义。

有时看新闻，我常会发出感慨：“那么成功的人，为什么要自杀？面对痛苦时，他怎么那么脆弱？”所以，内心健康非常重要，我们应该掌握正确的调心方法。

学了佛法之后，你会慢慢明白，自我的傲慢、自我的执著，是危害自他的根本因。印度论师寂天菩萨在《入行论》中也讲过：“自身过患多，他身功德广，知已当修习，爱他弃我执。”这一句话非常重要！我们过去处处以自我为中心，没想过对社会承担责任、对父母报答恩德、感恩一切与自己结过善缘和恶缘的人……现在明白了这些以后，就要扭转自己的心态，常常以利他为重，如此你为人处世就会非常得体、取舍有度。纵然个别人暂时不理解，最终也会被你的责任感、你的利他心所打动。

在人类社会里，表面上看来，人和人都是一样的，实际上每个人的福报和命运都不相同。有些人认为自己很可怜——以前是企业家，很了不起，现在破产了，经济状况特别不好。事实上，你再可怜也不会没有吃的、没有喝的、没有穿的，跟那些人的生活和命运相比，你的痛苦应该不算什么。只不过我们的欲望比较大，要求比较高，标准跟其他人的有点不同。以这样的原因，自相续的烦恼不断地萌生。在这种情况下，我们最好去做一些布施。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

就像天空本来是清净的，乌云是偶尔来的，同样，我们的心也是清净的，恶是依靠外缘偶然产生的。

拿贪欲来说，如果你周围有很多人都在不择手段地赚钱，这种环境就会给你带来影响。但你若是住在寺院里，可能就不会有什么贪念。所以，依靠环境、朋友等因缘，可以让你生起恶心。犹如乌云暂时会障蔽虚空，同样，以因缘产生的恶，也会暂时障蔽我们的本性。

不过，我们佛教提倡一种生活观：不能特别奢侈、挥金如土；也不能极度拮据、衣食无着，若像乞丐一样，也会寸步难行。而应当保证基本的生活条件，在此基础上知足少欲，不要纵容自己的欲望，也不要为了竞争而活着。

如今大多数人，购置大量东西并不是因为需要，而是源于竞争。看到他人的房子不错，自己就非要买一个；瞧见别人的轿车很好，自己也要买辆好轿车。否则，就觉得在别人面前抬不起头来。这样的人活得很累，所以，我们应该随遇而安，根据自己的福分来维持生活，如此才会活得比较开心，自己的消费与环保之间，也不会有很大冲突。

最近听一法师说，在他所住持的寺庙，很多修行人都因别人的挑拨而离去，心里十分伤心。听了他惋惜的感叹，我多想告诉他，弘法也要随缘。如果具备能力，拥有道场及所化众生，在外因内缘具足的情况下，当然应该尽心尽力以智慧明灯驱散无明黑暗，延续佛陀慧命，宣讲如来教法。如果因缘暂时不具备，则独善其身，向内观极其重要，不一定要强求什么表面上的弘法利生

其实，恶习的养成并非一朝一夕，要遣除它，也需要一定的时间。就像戒掉烟瘾一样，虽然吸烟容易、戒烟难，但不能因此就说吸烟是人的本性。

我们之所以向恶容易、向善难，一方面是因为现在是五浊恶世，众生福报浅薄，烦恼炽盛，恶的力量比较强。这是总的因缘。

另一方面，从当下的因缘看，大多数人喜恶厌善，对行持善法没有兴趣，新闻媒体为了吸引大众的注意，每天也大多宣扬贪嗔痴等内容，不愿意传播善的理念，怕没人爱看。这就导致现在恶行泛滥，改起来非常难。

古人说：“君子量大，小人气大。”量大不大、气大不大，问题还是在“我”上面。有了“我”，一点点小的触犯就接受不了，反唇相讥，甚至大发脾气。现在有些人一发脾气就摔盘子——这个我们藏地没有，是不是电视上学来的，反正一吵架就摔东西。但这有什么用呢？根本没有用！这时候你要调的是心，你能试着理解对方，让一让，也就没气了，痛苦也就消失了。

其实，你静下心来想一想，可能事情真的没有那么大，只不过我们的心太窄了，容不下。日本的梦窗禅师说：“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”如果你的眼里有了一点点尘埃，三界也会变得狭窄；而如果你的心里没什么挂碍，睡在一张小床上，世界也是无比的宽广。

当然，这是一种境界，不过境界也是培养出来的。如果我们经常观察这个“我”的虚假性，经常思维空性的道理，你会慢慢体会到，我们的确是很渺小的，和广阔的宇宙相比，我们还不如一棵小草。这么微不足道，你发再大的脾气，能伤到谁呢？只能伤到我们自己。

我特别喜欢一句话：“心若向阳，无畏悲伤。”如果我们的内心，无论何时都处于宁静而阳光的状态，生活就没有过不去的坎。任何事情，我们都可以坚强而理性地面对。

其实，迷茫也没有什么，要懂得随缘。按照目前的人生方向，自己去努力就好。当然，人生的路，并不像有些同学在学校里想象得那么美好。有人觉得家庭生活特别美，但真正成家以后，很多问题都会出来；有些人认为找到工作很幸福，但你找到了工作，内心如果不坚强，也会遇到很多问题。生活本身就是这样的。

现在这个时代，许多年轻人非常拜金，不管是读书也好、毕业也好，唯一的愿望就是赚大钱，心里除了钱以外，再没有更大的追求了。这种人如同佛陀在经中所说：“心为境所牵，愚者则迷乱。”自心被外境所牵的话，将来做什么都会十分迷乱。

其实，特别特别爱钱的人，往往也不容易赚到钱。一个人欲望越来越大时，得到的满足也定会越来越少。其实，我们一生中不需要有太多钱，毕竟自己离开人世时，钱再多也带不走一分一毫。

我们时常因为过分重视肉体，为了这个肉身能舒适地存在，在世间的竞技场上苦心钻营、斤斤计较而导致心神不宁、情绪烦乱。作为修行人，因执著肉体而放弃精进的闻思修，去追求名闻利养，更会成为修行大障。形骸非亲，万物皆幻，放下对身体形骸的执著，抵制烦恼对我们心理健康的侵蚀，才是一个真正健康的人。

其实佛教并不像个别人所说的那样，只是一些老年人或者一些有信心的人烧香拜佛。如果佛教只是这样的话，那它就只是一种迷信而已。但佛教是一种智信，它既是世间的一种正能量，也是世间人应该追求的一种精神目标，在任何一所高等学校当中都值得被希求。如果我们不去希求这种精神目标，而只追求物质生活，那我们的身心不一定会很健康。因为身体和心态，只能在一定程度上通过物质来维护，而更有必要的是用自心去进行调整，这才是最好的调整方法，这也是所谓的道谛。

世间有这样的观念：“以牙还牙，以血还血”，“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。作为世间人，持这些理念是可以理解的，然而，站在大乘的角度，就不能有这种心态了，对于非理损害自己的人，我们更应该以慈悲忍辱心去对待。

大乘佛法处处强调吃亏、忍辱。昔日寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治？”拾得答：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”

前段时间，据说学院有个别道友，听法师读错了一个字，就在下面开始驳斥。后来我对那人严厉地批评了，说：“如果这样，你不要呆在学院。也许法师读错了一两个字，但这不是很关键，在态度上，你对法师反抗，是对闻法规律一窍不通的表现，这样的话，法师所讲之法对你肯定不利！”有些人稍微受过高等教育，就始终看不起别人，但真正让他来讲，又文不对题、词不达意，非常可怜。所以，每个人一定要摧毁自己的傲慢。

如今很多大学生对佛教感兴趣，我觉得这是非常好的事情，不然，完全把幸福寄托在物质上，只会让自己越来越痛苦。为什么呢？因为欲望是无有止境的，哪怕你一个人得到了天下的一切，也不一定会心满意足。佛陀在经中亦云：“世人求欲，不知厌足。假使一人得一切欲，无厌无足。”

一个人拥有得再多，享用实际上也是有限的。俗话说得好：“家有豪宅万千，夜寐仅需七尺；纵有良田千顷，日食不过三斗。”所以，希望大家将眼光放低一些，生活上尽量知足少欲，不要太奢侈、太浪费。在我们身边，有许许多多生命渴望得到帮助，他们每天在等待、失望中饱受煎熬，对此，有能力的人不应该置之不理。

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

寂天菩萨有一句特别著名的名言：“遭遇任何事，勿扰欢喜心。”不管什么时候，不管遇到什么事情，都不要不欢喜，一定要开心、快乐，这个很重要。一直痛苦、抱怨，没有必要。人能活多长时间，谁也没法确定。在世的时候，不管怎样也要开心。

我本人就是这样。不管发生什么事情，我都觉得有因有缘，应该随缘，不会扰乱自己的欢喜心。这对自己的各方面都有意义。

对世间人来说，如果曾经帮助过某人，对方反过来害自己，自己还要把他当作善知识，这根本是做不到的。在座各位学过《东郭先生和狼》，在这种教育的熏染下，大家都觉得坏人必须被干掉。其实，这种理念并不究竟。如果想培养真正的爱心，对于忘恩负义者，我们更应该以善心来对待。

在如今的社会，忘恩负义之辈特别多。有些老板辛辛苦苦培养出一个人，当这个人有了能力时，不但不回报老板，反而把客户和资源带跑了。以世间眼光看，这种人非常可恨，可是按照大乘佛法的理念，我们不但不应该恨这种人，还要把他们当作善知识。这，就是大乘的崇高境界。

佛教，是有史以来人类文明的精华，古往今来无数人依靠它，内心都获得了真实的安乐。对一个人来说，心灵若没得以调伏，光是用财富、感情等来寻求快乐，恐怕不太可能。你们有些人对未来的生活充满幻想，觉得它是通往快乐的阶梯，可是真正到了那个时候，或许你更怀念现在的学生时代。为什么呢？因为届时会比现在更麻烦、更痛苦、更复杂，需要面对的问题更多。

当然，以后生活中发生的各种事情，能否成为你痛苦的因，取决于以什么心态去面对它。而在佛教中，就有最完美的调心之法，可惜的是，很多人却对此弃之不顾。

作为高尚之士，要尽量记住别人对自己的恩德，淡忘别人对自己的伤害。不过在现实中，许多人恰恰相反：昨天别人帮了你，今天就忘得一干二净；几年前别人说了你一句，现在还记得清清楚楚。这样非常不好。今后，大家要转变这种习气，心里不要装着太多怨恨，如果怨气太多了，不说其他，对健康也是不利的。

佛教所提倡的有满足之心，是指减少一些没有意义的欲望，比如对钱财、对享受，这方面要少欲知足。但在求学方面，是不需要满足的。藏地特别伟大的萨迦班智达，在格言中也说过：即便汇集百川之水，大海也不厌其多，同样，即便学习再多的知识，智者也不会有满足的时候。

所以，你们现在学习知识、研究科学，包括学习佛法，这些方面都不应该满足，不要认为大学毕业就像成佛了一样，从此什么都不用学了，再也不用看书了。其实，世间上一些有意义的知识，越学越对自他有利，所以求学方面不要有满足，这是我们佛教的观点，也是探索科学不可缺少的一种态度。

包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。

翻开《勇施等持经》，一段话映入了我的眼帘：“我应于一切众生作本师想。何故？因我不知谁之相续成熟，谁之相续不成熟故。”的确如此，作为具缚凡夫，我们没有辨别相续成熟的大成就者与凡夫的能力，但很多佛菩萨却是显现出各种身形来度化众生的，在不具备辨别能力之前，我们应将一切众生若佛观待，对其恭敬承侍。

《宝积经》也云：“迦叶，吾与同吾者可了知法与补特伽罗，凡夫不了知法与补特伽罗。否则，会堕落之故。”作为凡夫，我们无法了知法与补特伽罗，故应对一切众生起真佛想。

更何况，一切众生，皆具佛性，只因迷悟迥异，才有天渊之别。但终有破开迷雾，彻见晓月之机。对这些未来佛，我实应恭敬礼待。

世上对我们危害最大的是什么？也许有人认为是自己的敌人、原子弹等等，但这也不一定。对我们危害最大的其实是自己的心——如果不能调整好心，痛苦就会挥之不去，甚至一生都可能因此而葬送。

前段时间，我在一所学校里听到很多有关学生自杀的消息。这些学生基本都是无法面对一些细小的琐事，而踏上了不归路。比如有一个学生的自杀原因很简单——毕业论文没过关，刚开始他写了一篇文章，导师说不行，让他重新写。他回去后冥思苦想，又写了一篇，但是又没有通过。就因为这件事，他从25楼跳下。可能其他学校也发生过类似的悲剧。

反过来说，世上对我们利益最大的是什么呢？很多人觉得是自己的亲人、朋友以及老师等等。但实际上，对我们利益最大的也是自己的心——如果能够把握好心，甚至证悟了心的本体，那么即使是当乞丐，快乐也会形影不离。

佛教里有许多修心方法，对企业的管理来说大有裨益。要知道，在企业经营过程中，会遇到各种各样的事情，面临各方面的压力。如果内心没有修行境界或者信仰作为支撑，真的会有很多人压力大到喘不过气。有些人表面看着风光，其实内心十分痛苦。而有禅定境界的人，或者有利他心的人，确实与众不同。

密法的窍诀的确具有不一样的力量。在显宗修法里，如果你生了嗔心，只能调息打坐修习安忍，思维嗔心的过患、安忍的功德，这样一点点瓦解它，让心平静下来。然而在密法修行中，只要你依着上师窍诀，直接观察嗔心的本来面目，它当下就会熄灭。

刚开始可能不一定管用，还不熟练。一旦你掌握了窍诀，不论生起什么烦恼，这么一观，认识它本体时你会发现：原来贪心嗔心这些心念如此可笑，完全是虚妄执著而已，不值得生起。

所以，希望大家能渐渐意识到，真正的幸福，并不是建立在物质上。现在人们提倡“低碳”生活，而我们佛教中提倡“低贪”生活，只有贪心越来越少，才能减少不必要的欲望，以随缘心来面对一切。这样的人不管在哪里，即使住的是露天郊外、吃的是粗茶淡饭，也会感到心满意足。否则，一辈子都在贪心的驱使下，拼命地往前追、往前赶，到了死时，才发现人生竟然如此苍白，这时候叹息也没有用了。

念六字真言的，不一定就是佛教徒。汉地有些人根本没有信仰，但对观音菩萨还是很有兴趣和信心。世界上其他地方也是这样，有一部分人对佛教没有信心，但对观音菩萨是承认的。所以六字真言就相当于精神上的灵丹妙药。依靠它，能控制我们的恶分别念，生活中那些不太好、甚至比较恶劣的习气也可以依此来断除。

所以我的建议是，如果你实在不太愿意修禅——修不下去，那可以选择这个简单易行的方法，念“嗡玛呢巴美吽”。不用皈依，也不用学佛，只是念念这个咒语。大家可以尝试一下。我们佛教徒比较熟悉的这个咒语，对非佛教徒也非常管用。通过这种方法，同样可以让自己的心静下来。

所谓的“科学”，其实除了社会科学、自然科学以外，还有一种，叫做心智科学，或心灵科学。在我看来，人类只要生存于世，并想不断发展，心灵科学就不可或缺。这种内在的科学，与外在的发展只会相辅相成，而绝不会成为它的绊脚石。

倘若没有心灵科学，随着物质生活的不断提升，人们的内心只会越来越空虚、苍白。就像如今美国和汉地的很多富翁，纵然拥有数亿家产，却感觉不到丝毫快乐，始终被痛苦的大山压得喘不过气来。可见，外在的物质再怎么富足，也无法带来内心的安乐。他们不像我们藏族，基本都相信前后世存在，也有许多对治痛苦的调心方法。对这些人而言，假如今生根本不快乐，那一切的发展都没有了意义。

现在汉地个别地方，有些信仰佛教，有些也不相信。但对没有信仰的人来说，人生往往缺乏归宿感，随着社会的发展，内心的欲望会越来越大，有了一套房子，还想要一套；有了一辆车子，还想要一辆……如此，一辈子都沦为金钱的奴隶，许多现象看起来令人非常伤感。所以，对这些人来讲，我觉得，心灵科学显得尤为重要。

“是是非非”之类的，本来也不是什么大事，如果是针对自己的，试着用宽容、坦然的心态接受它，应该没什么妨害，不需要花时间去烦恼、痛苦或折腾。

人都喜欢听顺着自己、赞叹自己的话，不喜欢听反面意见，但如果能存有一种学习和调整自我的态度，那你从别人好听或不好听的话里，都能听到有价值的东西。正面和反面的全都接受，这种包容心态，会让你过得非常快乐。

那么，对我们而言，通达空性有什么必要呢？在现实生活中，虽然你可以过世俗生活，但若能对空性的道理有所了解、有所证悟，那不管遇到什么样的感情问题、家庭问题、工作问题，处理时都能迎刃而解；不管出现多大的困难，都不会看得太实有了。否则，你执著越大，烦恼、痛苦就越强。藏传佛教伟大的佛学家全知无垢光尊者，在众多论典中也讲过：对某个事物的执著程度，与它给你带来的痛苦成正比。因此，我们对空性法门应当有所认识，若能如此，不但可以处理许多实际问题，对行持善法也有极大的推动作用。

其实，每个人都会遇到很多弯路、挫折，但只要坚强面对，也许过段时间就会出现转机。我们藏族有一种说法“晚上睡觉的心态，第二天早上醒来就变了”。比如，你晚上听到一个伤心的消息，第二天早上虽然还是同一件事情，但你可能会觉得没那么严重了。一般来讲，遇到企业危机时，会感觉自己快要扛不住了，但如果大家共同努力，也许到明年或者后年，会有新的契机出现。

世间很多成功人士，在他们的一生中什么都经历过。有些人扛得住，最后获得成功；有些人扛不住，只能中途放弃。所以，如果没有具体分析，很难做出明智的选择。不要遇到一点困难就想放弃，很多事情都在慢慢改变。

压力太大了，往往是由于欲望太大了。所以，即使大家不能完全放下，至少也要懂得知足少欲，生活上一切随缘，不要让心中的贪欲过度膨胀。

假如你们对生活的要求特别高，一定要买几套房子、几辆车子，一辈子当房奴、当车奴，到死也没有还完债，这样的人生，压力肯定特别大。所以，佛陀告诉我们，应该降低贪心、减少欲望，尽量地知足少欲。同时，还要懂得谅解别人，不要稍有一点点不开心，就马上怨天尤人，抱怨社会、抱怨父母、抱怨身边的人。

其实，按照佛教的因果理念，你这一世若有福报，财富便会不求自得；没有福报的话，再怎么样拼命追求，也只会让自己越来越穷。所以，希望大家能明白一些佛理，以随缘的心来面对一切，如此才能活得自在，这也算是一种放下。

那么，怎样护持自己的心呢？相续中若有不符合佛法的念头，不管是严重的嗔恨心，还是极大的贪心、对他人的嫉妒心、我比别人更超胜的傲慢心，生起这样的不善念时，要马上认识它，然后立即斩断它的相续，以正知正念护持自心。同时，为了防止以后再生起这样的恶分别念，还应尽量祈祷上师三宝的加持。

我们喇荣佛教大学有成千上万的人，但自杀或杀人的刑事案件，建院三十多年以来我都没有发现过。这也是人心良善所致。如果心地善良，那么即便别人对自己说一句恶语，也不会反抗，更不会为了报复而不惜生命。

所以，很多年轻人要学会调整心态——如果心态调得好，内心自然会很安乐，即使身陷污浊的环境，也怡然自得；如果心态没有调好，即便身处黄金的天堂，也会被烦恼驱使而做出不明智的事毁坏自他。

那一个人如何更快乐地实现自己的目标呢？首先要懂得“随缘”。禅宗中常会提到这个词，也就是说，在实现目标的过程中，应该只问耕耘、不问收获，只要你努力了就没有遗憾了，即使途中的道路太曲折，一直跨不过去，也没有必要非常痛苦，而要学会随遇而安。有了这种心态，自己就会特别快乐。

此外，在做任何事情的时候，都要有明确的规划。如果漫无目的，一步步没有具体安排，则不可能实现最终的目标。

总之，在工作中、生活中无论你遇到什么违缘，都不要特别去执著它。如果越执著，事情的成功率就越低；看得越淡，成功反而会不期而至。

不能太松也不能太紧，这是很关键的问题。每个人刚开始都有太紧的毛病，包括我自己在内，最初学佛时很小，倒没什么感觉，但刚出家以后，邪见比较重，看到有些老喇嘛戒律上、行为上稍有不如法，就想：“这算什么出家人！我今天开始出家了，一定要如理如法。他们这些沙门啊，出家这么多年了，还在干什么什么，他们的行为、他们的说话……”很多邪见就冒出来了，自己觉得很傲慢，特别注重威仪等表面形象。现在有些居士也是这样，刚学佛两三天，就教训这个、教训那个，甚至对上师也批评：“您应该这样这样，我们佛教如何如何……”开始讲很多大道理。这种人刚开始特别精进、特别认真，但慢慢地就滑下去了，最后根本对法本看也不看，很多行为也不如法。因此，大家平时一定要注意。

讲了这么多，可能有人会问：“那幸福到底是什么呢？”它实际上是一种满足感。马克思也认为，幸福是“欲望得到满足的心理状态”，这个定义比较贴切，跟我们佛教讲得很相似。佛教里是怎么说的呢？《遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”只要内心满足了，就算生活再简陋，也仍是一种幸福；假如内心不满足，就算生活再富足，也不会有幸福可言。可见，幸福是内心的一种状态，并非完全建立在物质的基础上。

现今社会，尽管没有金钱寸步难行，但若过分去执著它，也会毁坏自己的良心、道心、慈悲心。如今的很多人，似乎已成了《黑客帝国》中的机器人，他们从早到晚一直在忙，但最终追逐的都是虚幻，根本不知道自己到底在忙什么。有些人的生活明明很富足，可仍在漫无边际地扩展事业，欲望的巨坑始终也填不满，这样的话，就算你拥有再多财富，痛苦和困惑也会接踵而至。

不管你为了什么理想而奋斗，心平气和都不可缺少。假如心浮气躁、心不平静，在这种状态下做事，成功率不会很高。

那怎样才能心平气和呢？佛教中告诉我们，做事之前首先要观察自己的心，心善就可以做，心恶则不要做。什么叫心恶呢？指做事的动机是准备害社会、害别人，此时心肯定不平静。所以，你若要追求自己的理想、实现自己的目标，就应当朝利他的方向迈进，如此才能心平气和，这二者之间也不矛盾。

佛教中最直接的认识，就是人的痛苦——从大的痛苦到微细的内心不平衡，都是源于“我执”。“我执”就是私心，就是对“我”和“我所”的执著，梵语称作“萨迦耶见”。

印度伟大的佛学家寂天论师曾说：“执我唯增苦。”只要你执著“我”，就唯有增加痛苦。在座的老师和同学，你们也可以观察一下：当你感到痛苦的时候，不管是身体上的，还是心灵上的，也不管是感情上的，还是工作上的，一切痛苦、焦虑和忧愁的源头是什么呢？真的是外面的人或物让我们痛苦了吗？不是，是我们自己对自己的执著，这也就是“我执”。

当然，佛教并不是宿命论，认为一切都是命中注定，半点不能改。而是告诉我们，今生的一切与前世有关，有了前世的因，才有今生的果。否则，没有因的话，再怎么追求果也徒劳无益。

所以，从我们自身的角度来讲，努力虽然很需要，但同时也要给自己留一分余地，万一所追求的不成功，也不要太伤心、太忧虑了。我本人不管是弘扬佛法，还是做什么事情，都秉持这个原则：该努力的还是要努力，但不成功也没办法，应当一切随缘。

如果参加辩论，也不能辩着辩着就对别人不高兴。我看过很多居士的辩论，我说：“你们这不叫辩论，叫吵架。”说着说着，双方就不说话了，从此再也不联系了。心里都在想，这个人太坏了，一直说我的过失。的确，辩论的时候，对方会用最尖锐的理论来驳斥你，所有围观的人也都在说你，如果不是宽宏大量的人确实会很不好意思。所以，若能经常参加辩论，到最后一定会心胸宽广。有些佛教徒特别容易生气，也许有两种原因，一是可能安忍修得不好，另一个可能就是没有在正规的辩论场所中受过相关的训练。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

人的心可大可小，可坚强、可软弱，你通过什么教育对它进行培训，它就会沿着这个方向发展，这是心的不共能力。比如禅修者可以七天七夜心如止水，而一般人不要说七天七夜，即使七秒钟里，心都无法安宁，如同猴子般东窜西跳。再比如如果整天沉溺于泡沫影视剧，内心就会变得颓废无力；而如果不断接受励志教育，内心就会强大而积极。

虽然人人都有一颗心，但心与心的差距却判若天渊，有的心充满智慧和力量，而有的心却愚昧而脆弱。

其实我们需要忍耐的时刻很多：生活不顺了，要忍；事业陷入危机了，要忍；生病了，治疗过程中要忍；不论怨敌还是亲人骂你、伤害你，都要忍……不然怎么办？愤怒、争吵、报复——但这些做法有用吗？除了加重仇恨、延长痛苦之外，解决过什么问题吗？所以，不如修安忍，用短暂的克制化解掉往昔的业和重重怨结，回归宁静。

当然，大家不要误解，我并不是完全排斥物质。我们需不需要吃饭、穿衣？需不需要使用现代的交通、通讯工具？当然需要。如果没有这些，肯定不太方便。不过，在享用物质文明的同时，人类也应该有所节制。

佛经中说，如果一个人欲望过大，就算拥有了全世界的财富，内心还是不会满足。举个例子，一百万元够不够花？对欲望大的人来讲，这只是个小数目，买一辆高级轿车都不够。一千万元够不够花？许多人觉得，如果有一千万元，肯定够花了。可是当他们真有一千万元时，又感觉不够了。一亿元够不够花？还是不够……

在我家乡一带，以前人们有一辆自行车，就特别高兴。如果某人买了自行车，别人都会借来，骑在车上照相。后来，有了摩托车，人们就觉得自行车没什么了。再后来，有了长安车，人们又感觉摩托车没什么了……所以，欲望的黑洞是永远填不满的。

其实个人的矛盾、冲突，人与人之间的争吵、打斗，都是因为心不堪能、没有得到调伏而导致的，如果通过一种平和的教育、调心的方法来净化内心，即使人再多、环境再艰苦、群体再复杂，每个人也可以用宁静的心态来面对，这种时候，平和、和睦的气氛会越来越增上。

人群中如果有一种信仰，或者精神依托，自然而然不会有很多违法的事。可能在众多约束中，自我约束是最有效、最有价值的。

按照小乘的观点，当你生起强烈的贪心时，最好是修白骨观。泰国、缅甸、斯里兰卡等国的修行人，大多都采用这种方法。我1999年去泰国时，还专门到森林里看过，那里摆放着人体解剖模型和死人的骨架，旁边有些长老为来者讲解：我们人体是怎么构成的？它值不值得贪？……

刚开始，不懂的人觉得有点可笑：“这是死人，我们是活人，怎么会没有差别？”但静下心来去思维时，就会慢慢明白，自己特别执著的任何人，实际上只不过是一具臭皮囊，对其皮肤、肉、骨头、内脏一一剖析，值得贪恋的一点一滴也没有。最后就会领悟到，所爱之人的身体，还不如一张白纸干净，自己对其无比贪执，完全是一种颠倒执著。

现在很多人口口声声说你爱我、我爱你，为了爱可以死去活来，大家也觉得这样天经地义，却从来没有想过：这个身体值不值得爱？自己爱的，到底是这个人的哪一部分？

有些人常对外境有诸多抱怨，这是不太合理的。为什么呢？因为当他在抱怨时，总是盯着别人的毛病看，却从来没有反省过自己。一件事情不成功了，他就拼命地埋怨别人；而一旦成功了，又觉得全是自己的功劳，很多人都有这样的习气，这个特别不好。

其实，我们应该反过来想：当这个事情成功了，都是别人的贡献；失败的时候，则是自己的过失。我们藏地就有一句著名的格言：“亏损失败自己接受，胜利利益奉献他人。”这种精神非常伟大，理应成为我们为人处世的准绳。许多人之所以在生活中跟别人合作时，常常出现一些不愉快的现象，也正是因为这句话没有做到。当然，这一点做起来并不容易，但即便如此，我们还是应该朝这个方向努力。

而且人要宽宏大量，不能对小事斤斤计较。现在人与人之间的很多争吵，家庭内部的争吵，乃至国家之间的战争，多是小事引起的。所以，特别希望大家能做一些对自己的民族、社会有利的事，承担重任，为人也要心胸开阔。

在我们藏地，很多人的心量都比较大，也比较忠厚，这可能是草原、蓝天这个宽广的环境带来的。人们并不会因为一个小小的事情，整天争来争去。我也希望大家能走入一个心地宽阔的世界，这样不但自己快乐，他人也会很快乐。

在我们的一生当中，会发生许多难以预料的事情。如果你能调整好心态，用明天的眼光看今天的事情，那今天这些着急的事，并不算什么；用明年的眼光来看，更不算什么；再过十年，也许已经不记得是什么事了。孩童的时候，我们特别执著玩具；少年、青年的时候，我们特别执著感情。还会因为一点点小事就和同学打架，说的话也特别幼稚。现在回头再看，会发现那时的自己很可笑。

可是，有些人依靠上师等殊胜对境的加持，偶尔生起一点相似的出离心、厌世心，装模作样修了些法，有一些似是而非的境界，别人就把他看作是了不起的人物，纷纷在其足下恭敬顶礼。此时的他，又有施主、又有弟子，没有详细观察相续，反而以傲慢蒙蔽了内心，飞扬跋扈、一反常态，认为“我什么事都可以做了”，这种人真正是鬼迷心窍、着了魔！

我觉得西医和中医给人的感觉很不相同。好像很多西医说话、写字、做事情都特别快，给人一种急急忙忙的感觉，而很多中医往往带有一点禅宗的味道，不管是说话、走路还是写字、喝茶，都处在一种宁静的状态中，这自然也能让病人轻松一些。所以，作为一名医学工作者，首先应该使自己的心清净，这样不但令自己身心自在，事半功倍，也会给病人带来一些利益。如果你的心没有得到调伏，没有得到自在、平衡，不但自己会苦恼，工作也不一定会非常顺利。

不论小事大事，小到家庭内部的争吵，大到国家与国家的战争，全都是在对“我”以及“我所”的认同之上，为了维护这个“我”而导致的。有这么一种既有趣也有理的说法：在“我”这个字形中藏着一把兵器——“戈”，有了这把“戈”，既“戈”了别人，又“戈”了自己。因此，只要太过分地执著于“我”，家庭不会快乐融洽，社会不会安宁和谐，乃至整个世界也不会有真正的和平。

如果你想去除这个“我”，那么最好从“让”字开始，因为你要知道，别人对“我”的认同，和我们是一样的。

我经常想，不管是什么样的人，如果能了解一些佛法，对自己百分之百是有利的。但可惜的是，现在的人对真理没有希求心，每天只是以看电视、上网打发时间，在一些媒体的引导下，内心的贪欲不断增长，最终给自己带来了极大痛苦。

其实，人类应该知足少欲，不要太贪了。如果每天打妄想：“我有钱该多好！有豪宅该多好！有名车该多好！”不仅白天想，甚至做梦也在想，这不会有什么利益。与其成天打这种妄想，还不如做点实际的事，想想如何促进环保、如何帮助弱势群体。

现在的许多人，很多分寸掌握不好，一直盲目地追赶时髦，明星怎么弄头发，自己也怎么弄；乔布斯留胡子，自己也要留胡子，这叫随波逐流，没有“刹车”的能力。这些人根本不知道怎么面对人生，人生建立在物质上还是内心上？其实，对每个人来说，内心的随缘、看破、宁静，远远比外在的装扮、金钱更重要。如果给你一件名牌衣服，表面上价格非常昂贵，但实际上也不过如此。而且，它并非在哪里都可以穿，如果是一件厚衣服，天热时就穿不了；如果是一件薄衣服，天冷时就不管用。但若通过听闻一些道理、格言，获得了内心的充实，明白今后的人生方向，这会让自己终身受用，而且，在什么环境中都用得上。

“随缘”这个词，禅宗里也经常讲，世间人也经常说，但不少人都误解了它的定义，以为随缘就是什么都不用做，只等老天来安排一切，这样的话，你就会错过许多机会。真正的随缘，是需要全心全力的付出，但对结果如何却不太在意。比如，你想得到一份特别满意的工作，在一番努力之后，却没有被录取，这时候你心里若有“随缘”的概念，面对失败就不会特别痛苦。

包括你们对自己的感情，也应抱着这种态度。假如刚开始希望特别大，最后却没有像预期那样美好，也用不着痛不欲生、万念俱灰，甚至想不开非要自杀。在这个时候，你应该要懂得随缘。

要知道，在这个世上，凡事不可能都一帆风顺、尽如人意，任何一件事情的成功，背后都有着错综复杂的因缘。这一点，大学的课本里几乎没讲，但你如果学了佛教的《俱舍论》《百业经》，就会明白自己这辈子的成败，不但有今生的原因，也有前世的原因。若能懂得这个道理，就很容易想得开、放得下，以坦然的心态面对一切，这就是一种积极的随缘。

学习大乘佛法有非常大的帮助。脾气特别不好的人，学到一定的时候，心里依然会产生一些不满，但根本不会马上怒气冲天，以牙还牙。现在很多人来不及思考，别人一说他，他就马上开始针锋相对。其实这不太好。

对有智慧的人来讲，当别人指责你的时候，你应该稍微冷静一下，让心安静下来，甚至可以跟对方说：“不要那么冲动，先停一停，慢慢来，骂我也需要技巧，不然伤你的身体。”别人特别生气的时候，你依然要关心他：“先不要再说了，不然到时候心脏病犯了，要送你去医院的。希望你冷静下来，明天继续骂我也没问题。”到了明天，他可能不会再骂你的。

其实我们做任何事都要保持平衡，比如，我们不得不吃饭、喝水，这是维持生存的基本需要，但我们不能暴饮暴食，否则就会引发疾病。从更广的范围来讲，世间有很多犯法的人，大都无法控制自己的欲望，行为偏激，比如因极度强烈的嗔恨而杀人等等。

以佛教的观点来讲，痛苦源于不认识内心的本来面目，行为放逸。放眼望去，我们生活中的感情纠葛、家庭纷争，乃至种种社会问题，的的确确都源于我们无法控制自己的内心。换个角度来看，世间的种种快乐，恰恰是依靠调伏自心，行持中道而得。

不管是云游，还是在寂静处修行，甚至上班也好、在学校学习也好，最重要的是，每个人要经常观察自己的心，反省自己，这就是一种修行。如果修行好一点，吃饭、上班、骑自行车等，无论做什么事，都能观察自己的身体、语言、心态处于什么状态中。因此，有智慧的人，经常反观自己，一日三省。而没有智慧的人，即使是给别人传法，或者做很多善事，但目的可能是自私自利的，根本没有想到社会和众生，这样的话，只是一个表面行为罢了，意义不是很大。

一个人产生嗔恨心的时候，其实他不在正常的状态。《入行论》里讲，别人骂你、打你，你不应该生气，为什么呢？因为对方是被烦恼控制着，也没有自由，如果要恨，就去恨他的烦恼；如果别人打你，你要恨，就去恨打你的棍棒等工具，不要恨这个人，他也是被烦恼驱使身不由己。

通过这种方式来训练心，应该不会特别生气。即使生气，也有控制力。

其实，爱一个人，往往是建立在占有的基础上。一旦他对你不好，或者他变心了，自己无法再拥有他了，这时候才特别痛苦。假如你对他的爱无有条件，只要他好你就觉得幸福，那彼此之间的关系再怎么样，你也不可能受到刺激或创伤。所以，爱情到底是爱自己，还是爱对方？这个需要好好观察一下。

爱情虽说是年轻人很难过的关，但你再过10年、20年回顾人生，可能就会一笑置之。现在你对感情的执著，相当于孩童时代对玩具的执著一样，小时候玩具一旦被别人抢了，自己就哭得天崩地裂，可当你长大之后，回想当年的幼稚无知，就会觉得特别可笑。所以，随着年龄的成熟，或当你有了正确的信仰时，这种执著就会越来越淡，慢慢地，便不会再受它的困扰了。

其实，“三人行，必有我师”的境界不低，这有点像佛教里讲的观清净心。阿底峡尊者说过：“三人之中，必定有一个是菩萨。”这个比例很高，可惜我们发现不了，谁是？谁不是？不知道。但如果我有清净观，今天在座的，我都可以观成菩萨；但如果没有，那我可能觉得在座的都比我差，而且都是凡夫。

这两种心态当中，前者显然是有境界的；而后者的话，你们想想，生活中如果持这种心态，那只能给自己带来痛苦，不会有快乐。

真相是什么呢？我们生存于世，被爱欲所牵，日日夜夜奔波营造的一切，不过是虚幻的聚合，而我们每一个人，到头来都是独生独死、独去独来，并且苦乐自受，没人可以分担……

当你知道了这一点，就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为，找一个好的伴侣就会快乐，找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说，即使得到了快乐，也只是暂时的。因此，佛教告诉我们：快乐的根本在于自心——说来说去，我就希望各位能明白这一点，并从中得到真实的利益。

知足少欲跟发展并不矛盾。佛教不是要求大家整天什么都不追求，刚才我也讲了，只要对社会有利、对自身有利，即便是出家人，也可以接触社会各阶层人士。

追求并不等于贪欲。作为一个大学生，如果有过多的贪欲，这当然不合理；但你若为了实现远大的理想而努力，或者为了正常生活而赚钱，这种追求是可以的。不过要注意的是，追求不能过了头，否则可能变成贪欲，这样一来，就会对自他带来危害。

以前有一位画家，他在白纸上画了个黑点，然后装在相框里。许多人看后众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义很深刻：众生执著于一点时，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。

比如说，你今天被人骂了、无端遭人诽谤，可能会一直耿耿于怀，午饭都吃不下；或者你父亲死了，感情遇到了挫折，就觉得天崩地裂、日月无光。其实在这个世间上，本来还有许多事物能带来快乐，但你若只执著这一点，围着这个黑点团团转，没有发现大片的白纸，就会感到痛苦万分、难以释怀。

我们每个人都要提升自我管理能力。有一种说法是，管理的最高境界是心理管理。也就是说，首先要正确认识自己，对自身的能力、智慧等各方面进行评估，然后再把心态调整好，这样才有利于自我管理。要知道，调心最好的办法就是禅修。现代人普遍心态浮躁，欲望过度膨胀，内心过于散乱。因此，应该选择一种与平时纷扰的分别念相反的寂静道来修行。

放下，并不是那么容易的，不是说放下就能放下的。你必须要先懂得道理，然后经过很长时间的修行，才能慢慢放得下来。

就像一个患有胆病的人，明明知道眼前的海螺是白色，可在病没有好之前，看到的一直是黄色。同样，你说很多道理自己都懂，但实际上这不叫懂，只是字面上理解而已。如果你真的懂了，面对任何磨难都不会执著、痛苦。所以，理解和通达还是有一定的差别。

可见，无论是什么身份的人，若自愿对三宝进行供养，哪怕只有一点点，也值得随喜赞叹，而不应该挖苦、讽刺：“啊，他是个大老板，有那么多钱，怎么就拿这么一点！”不能这么讲。别人在没有吝啬的情况下，随缘拿出一点来供养，也是值得称道的。否则，连这种心都没有的话，为了自己的利益而不舍任何财物，很容易成为转生饿鬼之因。因此，我们作为修行人，应当从根本上断掉这种悭吝心。

人与人之间的习气、烦恼，包括善根和因缘都不相同，所以在很多环境中都会有不和的情况，而最好的调解方法就是谅解。因为我们有了谅解，才可以理解别人，我们能理解别人，就会原谅别人。当我们看见身边人的不和时，要尽量地去帮助他们和睦相处；如果我们自己与别人不和时，就要用比较宽容的心去理解别人的行为。

其实人的不和，主要是因为心态没有调整好。如果我们心态调整得很好，很多问题就很容易解决。甚至包括很多国与国之间、民族与民族之间的冲突，都是因为贪心、嗔心而引起的，而这些都可以通过调整心态来解决。

今天的中国人应该是生活节奏最快的，白天连轴转，晚上特别累，稍微闲下来就只想睡觉，没什么精力，第二天睁开眼，又是奔忙的一天。走路风风火火，好像慌不择路；开车闯红灯，等不及绿灯出现；排队没有耐心，总想往前插……做什么都要快，要立竿见影。几年前，《新周刊》刊登了一篇叫《急之国》的文章，描写了很多现代人的心态。的确，如果人一直处于极度忙碌中，内心可能没办法得到安宁。

这时候的心，尤其需要清除垃圾。什么垃圾？贪婪、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒、谄曲等等烦恼。这些都是有害垃圾，像毒品一样侵蚀人类的心灵。它们看起来很寻常，但你不能习以为常。而佛教对内心世界的诠释、解读，正好为此提供了方法。

既然富足来自内心，因此，只要我们能调伏自心，对生活抱着随缘的态度，不管有没有豪宅、名车，总能拥有一份满足感，让自己活得轻松快乐。反之，倘若内心没有调伏，就始终不会有幸福可言。

可能大家听说过这样一个公式：欲望-实力=痛苦程度。这个公式非常经典，可以想象，一个人如果自身条件有限，目标却定得高不可攀，非要赚到100万、1000万……必定会活得痛苦不堪。

对于痛苦，古往今来很多大成就者，并没有当作一回事。《入行论》中也讲了，这件事情尚有转机的话，你用不着痛苦；没有转机的话，那痛苦也无济于事。这个道理说得非常好，比如你父母死了，如果有办法让他们活过来，那你没必要痛苦；倘若已经无力回天了，你再哭又有什么用呢？不过，真正能这么想的人，现在可能没有几个。

当然，我并不是说自己就是这样的人，在生活中遇到什么都能坦然面对。但我通过长期学习大乘佛法，现在看到家人死了，跟以前的心态完全不同。这一点，在你们这么多人面前，我也不会说妄语。所以，希望大家以后遇到痛苦时，最好也能从佛法中寻找解脱方法，没有必要去自杀，或者吸毒、吃摇头丸。这些乱七八糟的东西，吃了对你身体不好，不要尝试用这种方式逃避，而应该看一些佛书，听一些真正的高僧大德的开示，深入了解佛法的意义，如此才能治本，而不是治标。

有的人心眼不太清净，一听到出家人有什么毛病，“啊，这个不行、那个不行”，一点点不好的地方就开始指指点点，好的地方谁都看不到、谁都不说，这是不太合理的。

懂得“皈依僧”的人，即使见到出家人外相有些不如法的地方，也会观清净心，“毕竟这是出家人，是僧众，很可能是菩萨的化现”。宽泛一点看，我们对每一个众生都应观清净心，这也体现皈依僧的理念。

一个人拥有多少车子、房子、人民币都觉得不够，这种贪欲是古人没有的；各种暴力语言和行为，从网络蔓延到家庭，乃至发泄在父母至亲身上，这种猛烈的嗔恨，古人也闻所未闻；还有很多愚痴的行为，细思极恐，那么多人，每天拿着手机，刷着无意义的碎片信息，以此充斥自己的感官，似乎过得舒服惬意，其实让自己的学识、素养，都停留在一个浅薄的层面，真正有意义的书籍、思想，能深刻影响心灵的，又有多少人在看？

当然，阿修罗也是很有福报的。《六趣轮回经》中云：“常行于谄诳，乐忿恚斗诤，由昔行施故，而作修罗主。”可见，往昔如果作过布施，今生才有机会生为阿修罗。因此，我们身为修行人，务必要把握好自己的心态，如果一边积累福报，一边嫉妒心很强，特别争强好胜，学了佛还不能调伏相续，来世则很容易投生为阿修罗，经常与天人发生战争。

每个人的因缘都不同，大家不一定要信仰佛教，但在面对生活时，内心需要一些指引和依靠。比如，现在很多年轻人把朋友交往也当作一种交易：如果我对你有五分好，那你对我得有七分好，如果做不到，至少也要对我有五分好，否则我就亏本了。其实，按照佛经中所说，我们每个人都是独立的个体，在轮回中是“独生独死，独去独来”，我们独自一人来到这个世界，死时也是依靠自己的业力而离开人间。没有另一个人的性格、业力会与我们的相同，但现在很多年轻人，经常要求别人与自己的爱好、思维一样，喜欢将自己的模式强加于人，因此很多人的感情关系、同事关系经常有摩擦和矛盾。如果懂得佛教的一些道理，比如每个人习气和业力是不同的，那很多矛盾就可以避免。

我们需要环保教育，不仅需要美化外境的环保，更需要清净内心的环保——从佛学智慧来讲，就是认识自我，知道人为什么而活。否则，我们如何能主宰自己的灵魂，又谈什么主宰自然和其他生灵？

要经常扪心自问，我是什么样的人，活着的价值是什么，又有怎样的人生梦想？只是继承家业、繁衍后代吗？如果是这样，那和蝼蚁有什么差别？它们也是终日忙碌，寻找食物、建造房屋，下雨的时候躲起来，天气好了就晒个太阳，也有自己的沟通方法，会和朋友聊天……

在认识自心的过程中，可以体会到许多奥妙。很多禅师就是通过禅修而大彻大悟，证悟了宇宙万物的真相。有些成功企业，也是依靠禅修来帮助员工调整身心状态，树立正确的企业文化。如果没有禅修，我们很难生起正知正念。因此，希望大家方便的时候，能够多多禅修。不管你有没有信仰，都可以通过禅修安住自己的心，让它不生起任何分别念，以这种方式来认识自己。现代人感到迷茫的主要原因，就在于没有认识自己。

怎么才能知足呢？我想最好的方法就是教育，心灵教育。

心灵教育可以让我们的心态变得温和、调柔，甚至时常处于一种开心的状态。佛教认为，我们之所以痛苦，是因为对自我太执著了，而要化解这种执著，就要学习慈悲的观念，了解因果的道理，进而以前世后世的格局认识生命的真相，这样慢慢地，你的心灵就被舒展开了。

没什么想不开的，也没什么可抱怨的。

比如说，你觉得一个人好看而生起贪心，就可以用这种方法观察一下：这个人有没有值得贪恋的地方？人体外面是皮肤，里面是肉，肉里就是骨头，那到底是他皮肤好看，还是肉好看，或者骨头好看？皮肤、肉一一割下来，放在你面前时，你还会对他生贪心吗？所以，对一个人的身体爱恋不已，完全是一种错误的执著。

印度伟大佛学家寂天菩萨在《入行论》中曾经说过，当我们心里生起善念，即使如夜晚虚空划过的一道闪电，转瞬即逝，也要相信这是三宝的加持和馈赠。

善念的确是很难起的，尤其是在五浊恶世，生个善念不容易，生了善念，跟随它行善更不容易。这时我们要从当下开始，不要拖延，一拖延，到明天善念还在不在，就不好说了。相反，如果生了恶念，想去造恶，那尽量拖一拖。

当今时代，不少人缺乏面对痛苦的能力，他们一厢情愿地认为：“生活是充满阳光的，肯定是一路平安、顺顺利利，不会遇到任何曲折。”然而，现实往往不是这样。

因此，人们在享受快乐时，一定要有所准备——当快乐被摧毁时，自己应该怎样应对？比如你现在有钱，你要想：“如果以后没钱了，变成乞丐了，我该怎样生活？”现在你家庭和和美美，你要想：“一旦家庭出现问题了，我该怎么办？”如果提前有所准备，当遇到痛苦时，就不会垂头丧气、愁眉苦脸，更不会选择自杀。反之，假如没有任何准备，遇到危机就很容易崩溃。

从根本上讲，幸福是内心的感受，因此，如果我们有了内在的满足，就算物质条件再简单，也会过得非常快乐。

爱因斯坦到莱顿大学执教时，对住处的要求是有牛奶、饼干、水果，再加上一把小提琴、一张床、一张写字台和一把椅子。有了这些东西，他异常满意地喊道：“人还需要什么？”这就是智者的境界。

佛经中说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。”在现实中，这些情况比比皆是。我们可以看到：因为有知足心，有些人虽然身居陋室，享用粗茶淡饭，却经常发出爽朗的笑声；而有些人因为不知足，虽然物质条件已经非常好了，脸上却难得见到一笑。

为什么中国人压力过大、精神不健康？说到底，就是对外境贪执太大。我们的心总是不满足，看到别人有什么，自己马上要拥有，甚至还想超过别人，这个时候，压力和痛苦就随之而来了。

有时候想想，众生确实很可怜。每次到熙熙攘攘的大城市，我总有到了蚂蚁窝的感觉，触目所及，所有人都在为自我而奔波——我要快乐、我要成功、我要……很少有人想到帮助他人、回馈社会。可想而知，以这样的心态去奔波，怎么可能不痛苦？

这种烦恼，一般人不认为是罪业，反而觉得自己有追求，是种上进的表现。但实际上，人若有了这种贪心，则很容易堕入地狱。诚如《正法念处经》所言：“贪心甚为恶，令人到地狱。”因此，我们以后看到别人的财物，尽量不要生起贪念，而应该替他感到欢喜，麦彭仁波切在《君规教言论》中也说：“无论他人财多少，勿生贪心当欢喜。”否则，贪心太重的人，纵然拥有一点财产，最终也很容易失坏。

如果我们内心有一种主宰，有佛教所谓的正知正念，就可以依此观察自己的情绪。当你过于浮躁时，可以提起智慧，用心来观察心。这时你会发现，心的本来面目其实是空性，也是光明。在空性和光明的融合当中，没有痛苦，没有烦恼，没有忧愁。这一点，每个人都可以认识到。在认识的当下，所有烦恼会消失无余。

比如，我们有时候非常烦躁，无缘无故跟别人发脾气，事后自己也很难受。这种情绪，在佛教中称为嗔恨心。但嗔恨心的本体是什么呢？就是菩提，是智慧。《六祖坛经》也讲：“烦恼即菩提。”如果你没有认识嗔恨心的本来面目，它就是烦恼，给你带来无量痛苦；但当你认识到了之后，它不但对你没有丝毫障碍，反而会成为智慧的助伴。

其实贪嗔痴为主的这些烦恼，人人都有，只不过有人严重有人不严重。要解决它，依靠佛法的智慧很重要。比如对治贪心，可以修空性，剖析人或事物的本体，认识到所贪对境都不真实。康德也说过，人类只知道现象，而根本不了解本质。这句话跟佛法特别契合。佛法讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是世间人都能了知的，是诸法的现相；而胜义谛只有诸佛菩萨才了解，其他人不知道，是诸法的实相。

每种烦恼都有对治方法。对治嗔心可以修慈悲心，对治痴心可以修缘起法，等等。虽然一下子断掉有困难，但如果长期闻思，看书、听光盘，自己思维，烦恼会从粗大变得细微，直到彻底根除。从我们自身的修行也可以感知这个过程：没学佛之前，烦恼特别重；学了一段时间之后，烦恼虽然还在，但已经没那么严重了。

关键是保持一颗慈悲、包容的心，这样不论别人如何伤害自己，都不会生起怨恨，能够与之和睦相处。诺贝尔和平奖获得者马拉拉也说：我甚至不怨恨想要杀害我的人，这是我从耶稣和佛陀等先知身上学到的慈悲。

反过来说，如果没有慈悲与包容心，那么即使别人对自己很好，自己也可能经常对对方心怀嗔恨。

既然痛苦源自对外境的贪执，要想远离痛苦，就必须对治贪执。在此过程中，光说不练是不行的，必须拿出实际行动。就像一个病人，光是说治病没有用，必须切实对症下药。

最近，记者逢人便问：“你幸福吗？”我觉得这种调查意义不大，因为它没有后续的实际行动。

由于长期的串习，要断除对外境的贪执，必须下一番苦工。以在座各位而言，今天听一堂演讲远远不够，下来以后，还要阅读相关书籍并且深入思维其中的道理。

要知道，人生不可能平平安安，一定会有艰难曲折，若能将所有的法全部转为道用，这才是真正的修行人。藏地有个非常著名的医生，不管是什么草，到了他手里都可以变成药。有些毒药人们碰都不敢碰，但他搭配另一种草药熬后，一下子就变成了药。我们大乘行人也应该这样，无论遇到快乐痛苦，都应以修行法要来思择，这样一方面能减轻自己的烦恼，另一方面，心里的快乐会越来越增上。

你们虽然年轻，也该修修心了。研讨会开完，二三十年以后，我们这些老人多数都会离开人间，你们也会积累起丰富的人生经验，那时候，当你再回顾今天或许会有些感慨：“哎，原来老师们说得对，人活这一辈子，认识心才是最重要的，心灵财富才是真正的财富。”

确实，外在的东西弥补不了内心的匮乏，当人生的问题接踵而至、烦恼此起彼伏的时候，只有用心、用佛法、用宗教才能面对，否则只能深陷痛苦。

人类还是很聪明、很有智慧的，可以登上月球，可以发明飞机——每次乘飞机，上去下来的时候我都感叹，现代科技好厉害，你看降落的时候，如果有丝毫的失误，就可能偏离跑道，非常危险，但雷达测得那么准，飞机刚好压在白线上，一两米的误差都没有。所以从物质上看，我们的科技已经发展到了这么高的层次，但在精神上，我们连心中最简单的烦恼也没办法对治，在生活中遇到最普通的无常，也没办法面对。我们往往在事情发生之后，才去痛苦、去思考，但这可能没有意义。

《弟子规》中也讲：“恩欲报，怨欲忘。”别人对自己有恩惠，应时时想着“滴水之恩，涌泉相报”，尽量报答对方的恩德；别人对自己有伤害，应当尽快忘记，不要心怀怨恨。

不过有些人好像总是对别人的伤害怀恨在心，久久难以释怀，甚至伺机报复。这种心态应该改正。

当然，起初改起来也许有困难，但如果能慢慢思维其错误之处——不相合于高尚的人格、不符合因果的轨则，那么到了一定时候，内心就会得以转化。

《弟子规》说，道人善，即是善；扬人恶，即是恶。常赞叹别人的功德，就是行善；总指责别人的缺点，即在作恶。佛教也讲，若是坏人，喜欢讲别人的坏话；若是好人，就爱讲别人的好话。

也许我们平时没有注意这些，但古人非常关心。实际上，爱说过失，经常传递一种负能量，这很不好。即使我们遇到不好的现象，也尽量少说一点，要把正的一面挖掘出来，这样，会离善的本性越来越近。

我经常提醒自己，尽量提倡善的一面。虽然会看到一些不好的现象，但会尽量克制，不说很多坏话。如果你能这样做，慢慢就会找到自己。

虽然生活已有保障，可是许多人依然不满足，还在追求更奢华的生活——吃得更好、穿得更靓、住得更高档……换言之，人们的六根还在追求更大的刺激——眼追逐更好的美色、耳追逐更好的妙音、鼻追逐更好的香气、舌追逐更好的美味、身追逐更好的乐触、意追逐更多的信息。这一切，使得人们的生活异常忙碌。

我们看“忙”这个字，左边是“忄”，右边是“亡”，合起来意思就是“心亡则忙”。这就是现代人的真实写照。

在忙忙碌碌中，许多人已经迷失了人生的方向。因此，我们不妨放慢奔波的脚步，让浮躁的心静下来，对人生作一番思考。

我有时想：如今是网络时代、信息时代、微时代，人的一言一行都可能被放大很多倍，之后曝光在全世界人面前。在这种情形下，希求所有人都对你颔首赞许、对你的职业交口称赞，是非常困难的。所以，关键是自己有一颗利他心，保持清净的行为，如此一来，即使外面流言纷飞，你的内心依然可以坦然、清净、快乐。

执著有两种：一种执著会带来痛苦，比如对感情、财物的执著，这是颠倒的作意，本来这个对境不值得追求，可你反而去执著它；一种执著不会带来痛苦，比如你追求善法，追求利益他人，虽然这也是执著，到了佛法的最高境界，也需要将其抛弃，但暂时来讲，这种执著是需要的。

就像世上有两种船：一种船非常安全，可以渡你过河，这种船到岸以后就不需要了，而正在过河时，是不可缺少的；另一种船是危船，它不仅不能渡你过河，还会给你带来危险，这种船必须要放弃。

同样，我们的执著有好的，也有不好的。好的执著暂时可以利用，最后应该放弃，而不好的执著应该完全放弃。

世间的思想是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，但佛教的思想不会这样。小乘沙门四法中讲，别人害我，我不害他，做到这一点就可以了；而在大乘佛教中，不但不害他，还要帮助他。到了这一步，很多学者会想不通：“那太不讲道理了，明明他在害我，为什么要帮他？”当然不是每个人都要这样做，看你的心达到什么境界，如果境界比较高，像菩萨那样，就会特别悲悯那个害你的人。

印度的著名论典《中观四百论》中，有这样一句偈颂：“如是诸菩萨，特意悯恶者。”意思是说，真正的菩萨，特别悲悯那些极其恶劣的人。希望大家能记住这句话。

现在不论哪个行业中，都有让人看不惯、不满意的现象。对此，我觉得要分两种情况。

一种情况，所谓“不良现象”其实是自己眼睛不清净所致。我们的眼睛往往观察别人的过失非常敏锐，“这个不对，那个有错”，如果是这样，就要知道是自己的过错，不应当责备别人。

另一种情况，的确是你所见到的现象不太合理。这时看你是否方便说出来，如果不方便，那只有自己默默忏悔，因为既然你还要在这里工作，那么为了自己的生存，为了集体的利益，可能不得不选择沉默，同时内心惭愧忏悔。

前几天《香港商报》的记者过来采访，他们问：“你有没有受过别人的侮辱或者诽谤？如果有，你是怎么对待的？”

我说：“其实没有出家之前我很坏，经常欺负小孩子、跟人打架（众笑）。但出了家之后到现在，三十年当中，确实不记得害过谁。即便这样，还是有很多人看不惯我、批评我。有人说我的时候，我就想，即便这辈子没害他，也可能是前世害过他。所以会默默发愿，虽然没有念‘阿弥陀佛’，但也是希望将来能帮助他。”

刚开始会有点难，但这种心态是很有用的。人在冲动下，难免会做出错误的选择，而一旦心态调整好，你会发现也没那么严重。

地球上一个小小角落的一个人给我一次谩骂，有什么呢？全世界有七十多亿人，哪怕一百个人在骂我，也还有那么多人没有骂我，对我来讲已经很幸运了。

我们每天早上起床和晚上睡觉的时候，或者上班空闲的时候，最好让心什么都不想，安住一会儿。如果用疲惫心、分别心、烦恼心来抉择事情，很难做出正确的选择。心静下来之后，在这种清净心的状态下，才会做出智慧的选择。

大家平时工作很忙很累，还会因为这样或那样的事情而心累。其实，心的劳累，主要是因为我们的分别念太多，想要的也太多。有时候，我们的欲望过于膨胀，在不该执著的事情上执著，必然会导致心特别劳累，而且对健康、睡眠以及整个身体状况，都会带来不良的影响。因此，我们应该每天坚持禅修。

可惜的是，我们往往是身在福中不知福。没病时不觉得什么，一旦卧床不起，才意识到：以前没病时多幸福啊，可惜那时没有珍惜！现在和家人相处时觉得很平常，一旦失去了家人，才醒悟过来：从前阖家团聚时多么快乐啊，那时却没有珍惜！

对智者来说，无需在外境上得到什么，有了一颗随缘知足的心，再平淡无奇的生活也能活出幸福和自在。

总而言之，常怀嫉妒心或竞争心的人，对自己没有利益，对别人也害不了，只是无意义地造罪而已。所以，我们一定要根除这样的恶心，不论在何时何地，看到别人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学、顺缘齐全，要诚心诚意地修欢喜心，并在心里想：“此人拥有这样的福报，我真的十分高兴！如果他具有比这更胜一筹的福报，那该有多好！”要发自内心地观修。

其实没什么可抱怨的，对这个世界，我们更应该心怀感恩。像现在，有这么好的学校、教室、设施，我们要多想想它的来之不易：学校创始人经历过怎样的难关；教学楼由多少工人一砖一瓦地垒建；教职人员的收入是多少，而他们又付出了多少……我们所拥有的一切，从内心获得的点滴知识，到身上穿的这套校服，到每天的吃喝用度，背后都有无数人的汗水、泪水和心血。这些辛勤和努力，但凡有心智的人都会看在眼里，需要感恩的人太多了！反过来，如果对这些视而不见，只有抱怨和嗔恨，你可能会走上歧途，甚至堕入监狱。

五毒的核心是贪欲，也就是欲望，一个有着太多欲望的人，是很难过得开心的。

当欲望在心里涌动时，我们会觉得必须要些什么。“我必须要买个手机”、“我必须要买部车”、“我必须要买栋房子”、“我必须要找个对象”、“我必须要有个美好家庭”、“我必须要什么什么”……有了一样还要一样，别人有的我们也要有，就这样，欲望惯性让我们的心永不满足。

仔细想想，我们真的需要这些吗？不一定。即使所有人都沿着这条欲望之路匆忙走着，有智慧的人也应观察一下心态，问问自己：我一定要这么走吗？这个方向对吗？

比如有人骂你，你特别不高兴，生起了嗔恨心，此时你是通过思考一些道理，让嗔恨烟消云散，还是能当下观嗔恨心的本体？后者就是禅宗讲的“烦恼即菩提”，金刚乘中所讲的，也是这个。

其实最给力、最容易、最快速的方法，就是直接观心的本体。但这种根基的人不多，大部分人“当下”是来不及的，因为嗔恨已经爆发了。你可能会事后懊恼：“刚才应该用上这个方法，可惜已经失态了。”很多人都是这样，在不该吵架的场合跟人吵架，过了一两天，又觉得特别不好意思。

人生不犯错是很难的。俗话说“人非圣贤，孰能无过”，刚开始我们都想做一个好人，但实际做起来就会发现，并没有那么容易，自己的身语意经常会违背世间的规则、宗教的教义、内心的良知。

当然，你问的这种情况也有——被人误解，或者另有隐情，但不管怎样，都没必要以牙还牙，人应该有一种宽容的心。你看大海为什么能容纳一切？因为它有宽广的功德。如果我们的心足够宽广，即便受到冤枉，被不合理地对待，也毫不执著，很多事情就会迎刃而解。

今天的中国，正面临着一个严峻的问题——自杀率节节攀升。调查结果显示，许多人自杀，并非因为物质匮乏，而是思想出了问题。他们错误地将幸福建立在物质、感情或者其他事物上，忽略了对内心的调伏，遇到挫折往往无法面对现实，结果做出轻生之举。

大家应当审慎思考，尽快树立正确的人生观，否则，将来走上社会后，面对复杂甚至残酷的现实，很难说会不会重蹈某些人的覆辙。

我处理事情时也常遇到困难、别人不理解，但我会让自己坦然面对，不要因一点点小事而痛苦半天、伤心很久，情绪始终调不过来。作为一个闻思多年的修行人，遭遇逆境、不顺是正常现象，我尽量把这当成是诸佛菩萨的加持，然后将其转为道用。比如别人给我制造违缘，我会尽量地给他回向，就算最终事情不成功，也认为是诸佛菩萨的加持，暂时看来是个违缘，但究竟是最好的一种修行验相。

我最主要的根本上师法王晋美彭措曾经这样说过：“无边佛经唯闻说，为调自续方便故，莫依词句诸深义，融入心中反复告。”意思是，释迦牟尼佛宣讲的八万四千法门，实际上都是为了调伏自己的心。如果没有用来调伏自己的心，佛陀为我们宣说的所有理论都没有什么用处。所以说，通过禅修再三地观察自己的心，认识自己的心，极为重要。

无论是谁，学生也好、老师也好，包括特别成功的人，都可能因为一些事情的发生而影响情绪。我们在生活中经常看到，某个人遇到变故，一段时间当中，表情、语气乃至整个气色都不对劲，身边人也会关心：“是不是出了什么事？感觉你心情不太好，吃得不多，睡得也不安稳……”这种情绪方面的影响，每个人都经历过，它很正常。

但我们不能过度情绪化，不要让它影响到生活，当下忍住很重要。有些人没办法控制情绪，就大发雷霆，骂人、打人，甚至做出特别不如法的行为。其实在情绪波动时下的结论、做的事，很可能让自己后悔一辈子。社会上有很多这样的现象：因为一时冲动，孩子杀害父母，父母打死孩子，还有人杀了自己的朋友……佛教讲，嗔恨如同毒药，特别可怕。

大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。

那天我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。

当欲望成了人们生活的一部分，成了整个社会解不开的心结，每个人就只有不停地寻找。从小学、中学、大学一直到进入社会，在人生的每个阶段里不停寻找；从小人物到大人物，人人都有自己想要寻找的东西。

我们到底在寻找什么？很多人说：“我想要满足自己的欲望。”但是大家看看：到死为止，有谁真正满足了？

因此，尽管这是潮流，我们不得不追随，但在你追随的过程中，如果能适时反观自己，也看看身边人的状态，或许你会有所醒悟：原来这些真不是我需要的，只是别人追求，我也跟着追求而已。现在是放下的时候了。

一旦出现这样的情绪，我们要尽量观心的本性。其实心的本性就像天空，情绪就像乌云，但再大的乌云也无法染污天空。

昨天去监狱演讲的时候，我在二楼墙壁上看到一句话：“乌云后面，依然是灿烂的蓝天。”这是美国一位著名诗人写的。我们的心会产生嗔恨的乌云，但心的本性从来都是灿烂的晴空。即便从修行角度，这样说也完全可以。

不要为了那些乌云，做出错误的选择。有些学生遇到不开心，就把气撒在老师、父母、同学身上；有些老师情感失意，无处宣泄，就拿着棍棒打学生；有些父母生意上愁云惨淡，回家就打孩子……这都是人类的愚痴现象。

常常修顶礼的人，他的身上很难见到傲慢的影子，为什么呢？因为顶礼能摧毁傲慢。而很多世间的领导、知识分子，在进入佛教场合时不肯顶礼，为什么呢？就是相续中有傲慢。有傲慢的人是弯不下腰的，傲慢就像一根铁杆一样，把他的身体都绷直了。在这种情况下，要让他跪下来，让他磕个头，太难了！太不情愿了！

但对三宝有恭敬心的人，顶礼就很容易，而且也爱顶礼。在他的心目中，三宝有无量无边的功德，是最殊胜的对境；而且他也知道，作为凡夫，本来就业力深重，再加上今生也是无恶不造，以这样的身份，凭什么不顶礼呢？一定要顶礼！其实我们每个人都一样，一副有漏的身体，有什么可傲慢的？因此，在舍弃它之前，我们应该把它利用好，如果用它作顶礼、行善法，这肯定是最好的利用方法了。

其实，如今的物质条件跟以前相比，已经有了大大改善，饮食住处对一般人而言也不成问题，但为什么这么多人没有感到满足，仍然觉得压力大呢？就是因为他们的心灵很迷惑，一味地跟着潮流跑，没有得到正确的引导。他们在学校里，从小就只重视分数，没有树立正确的价值观，以至于很容易就被浮躁的现实同化了。

当然，在这个实用主义盛行的时代，要大家去学习宗教和艺术这类看上去似乎跟生存没有直接关系的知识，可能有一定困难。

但不管我们如何努力追求优越的生存条件，生活总是不可避免地充满了各种各样的不确定因素、防不胜防的突发情况和意外事件。远的不说，甚至就连下一个小时、下一秒将要发生什么，我们也无法预测。

总之，该发生的总会发生，要么是现在，要么是将来，人生不可能一帆风顺。而学会调整自己的心态，是从容面对这一切的唯一办法。

先从理论上学习调心的方法，再运用到生活的点点滴滴中去，也就是学校里常讲的知行合一。这非常关键，非常“实用主义”。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

这个时代人们重视禅修，主要是因为它对我们的心有一种不可替代的调节作用。人们发现，和身体相比，心是主宰，不仅我们的行为受心控制，就是外在事物的是美是丑，也会随着心的安定与否来呈现。

心不安定的人，外面的世界再美好，他也会觉得丑陋。比如夫妻之间吵架了，即使住在五星级宾馆里，那些豪华设施也会令人生厌。而一个内心安定或者很开心的人，即使身处穷乡僻壤，也会觉得美丽，像极乐世界一样。这就是心对外界的折射作用。

当然，逆境来了，谁都不好调整，所以提前有个准备是明智的。怎么准备呢？我们可以这样观察和思考：

如果你喜欢攀比，我建议你不要往上比。往上比，别人有房，你要有车；别人有奔驰，你要有宝马……这么比，你总有比不上的，总会痛苦。要经常和那些不如自己的人比。很多同学看过《1942》，看了以后，都觉得现在太幸福了，把自己扔进那样的场景里，可能连活的力气都没有。

如果你只在意眼前，我建议你看得远一点，不仅是物质层面，还有精神：要懂因果道理，要为心灵在这一世乃至来世的成长作些思考。

每个学生，也要做好充分准备。社会就像战场，你会遇到形形色色的对手和招数，会有各种各样的武器落在你身上，要懂得应对，要披上安忍的铠甲，要全面“备战”。

何况我们还缺少人生经验。经验很宝贵，一般来讲，人到了五六十岁，才会有丰富的经验，它不可能一两天就得到，而要在漫长的人生中积累。当你活到这个岁数，就会知道二三十岁的自己，心态是那么天真、幼稚、可笑，原来做人不应该那样，不应该马上生气、给人脸色，不应该好高骛远、想得太过美好……原来很多地方都没有做对。

当然，生活中的顺与不顺，也不可能一成不变。只要你心态调整过来了，不顺就可以变成顺缘；但若心态不对的话，就算是顺缘，也可以变成违缘。比如有些人从小历经了各种打击，这种人生看似很苦，却可以让他的内心不断强大起来；有些人从小就被当成小皇帝、小公主，要什么就有什么，生活无忧无虑，但到了社会上以后，特别特别脆弱，一丁点委屈也忍受不了。

因此，我们生命中的苦难，不一定都是不好。若能把它视为磨炼自己的机会，你的人生就会越来越有价值，将来也才会有出息。

藏传佛教中还有个实修法，可以消除我们日常生活中的痛苦，让我们保持心情愉快。

方法很简单：首先双目直视虚空，不执著一切而自然放松，心胸尽量放大，在这样的境界中坦然安住。然后念诵“达雅他 嗡 措姆迷勒那德卡踏m索哈”，这个咒语念7遍、108遍都可以。如此观修，有助于我们天天好心情，人际关系趋于改善，许多不顺迎刃而解。

按世间的道理来看，别人故意害我，我还要去帮，这是很不合理的。但这样的事例在大乘佛教中比比皆是。对于修习慈悲心的人，不但要常常这样做，而且必须这样做。甚至更重要的东西，包括自己的身体、性命，只要对方需要，也可以无条件奉上。

这种精神，可能大部分人都很难运用在现实生活中。但不可否认，在整个人类历史上，在那么多以利己主义为核心的价值观当中，大乘佛教的思想是非常稀有的。你们也可以思考，它到底是好还是不好？

当我们接受了一定的训练后，首先会明白一点，就是欲望的过患。欲望毁坏了太多人的正常生活，一旦正常的心态被它扭曲，人会变得躁动不宁，进而在无尽欲望的推动下，不断追求、攀比，陷入种种痛苦。

正因为如此，佛教会根据一个人知足与否，分判他是贫是富，而非简单依据他有多少财富。诚如《佛遗教经》里所说：“不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。”

每个人的修行境界不同，对于别人的衣服或者行为，有的人看得惯，有的人就看不惯，这也和我们的习气有关。

此外，有些人之间，前世的因缘可能不好，一看到对方就觉得很讨厌，但也有些人，彼此前世的因缘很好，见到对方就觉得很可爱，甚至还会喜欢对方的穿着等等。

我们在修行的过程中，应该按照《华严经·净行品》中所讲的那样——观清净心。虽然刚开始会比较困难，但慢慢就会有改善。总而言之，不管怎么样，我们应该对别人有个很好的感觉。

佛教讲，众生皆有分别妄念。从大的方面看，分别妄念就是一种负面情绪。正常情况下，这些是不严重的，但现在看来，很多负面情绪的产生，确实已经对人们的健康、工作和生活带来了一定危害。在这种情况下，我们要学会把它转化为正面情绪。

怎样转化呢？首先要懂得负面情绪对自己的害处。比如你特别嗔恨、大发雷霆的时候，说出的话不可能有理智，做出的行为也不可能很正常。我看过一本书叫《一生气你就输了》，每次生气过后，你可能会想起当时说别人、骂别人是不对的，但在负面情绪的驱使下，你就是控制不住。

所以，不管别人怎么说，尤其西方人的观念更加开放，很多人也会受到影响，但我们还是要认清正面情绪和负面情绪在本质上的差别：一个是药，一个是毒。

有些人物质富有而精神贫穷，有些人物质贫穷而精神富有，谁更快乐？一定是后者。

我认识一个修行人二三十年了。他的生活非常简朴，别人供养点东西，哪怕是一小块地毯也觉得多余，担心增加执著，送人了。“有点吃的，就够了。”这是他的生活，一辈子以修行度日，特别快乐。

我也认识一些富人，但正如佛经里所说，他们确实很贫穷，因为想要的太多：一辆车不够，要两辆；两辆不够，要三辆……可能有能力的话，一百辆都不够。没有车时觉得一辆就够了，但有了，为什么又不这么想了？

也许你们不理解那个修行人的简朴，但他担心增加执著的智慧，或许能提醒我们：即使你实现了某个梦想，得到了你想要的生活，也要留心随之而来的痛苦。

大家也清楚，如今的自杀率越来越高，甚至在大学中也屡见不鲜。为什么会这样？就是因为人们的压力过大。比如，上学时有各种竞争，毕业后面临着就业困难，走上社会还要承担工作、感情、家庭等许多责任……在这种情况下，你若没有信仰的力量，面对起来就会力不从心。

此时，如果你能认识到：轮回本来就是痛苦的，但这种痛苦，依靠佛陀宣说的方法可以解除，这样一来，你的人生就会有离苦得乐的希望，遇到一些不顺时，也会想到这可能是自己业力现前，今生再怎么样努力，恐怕也没办法弥补。如此学着调整心态，遇到一些挫折时，就不会钻牛角尖了。所以，依靠佛法，能解除我们的很多痛苦。

我以前看过一本香港的杂志，其中提到孔子经常找农夫聊天，他认为农夫是他的老师，对他的帮助很大。由此可以看出，有智慧的人会将每个人都视为修行的顺缘。而没有智慧的人，看谁都看不惯，道友看不惯，堪布、堪姆看不惯，甚至连上师也看不惯，觉得身边的人都是坏人，都是地狱来的众生。这其实是自己的邪知邪见所致。因此，希望你们在闻思的过程中，放下自己的傲慢和自负，虚心听受辅导，这对你们的成长将大有裨益。

确实大多数人不喜欢接触怨敌。不过作为修行人，尤其修行很好的人，不仅能接触怨敌，还能依靠对方的损恼而取得进步，比如藏传佛教的阿底峡尊者经常带着一个脾气暴躁的侍者，通过这种方式修安忍。

对于毒药，一般人避之唯恐不及，但是高明的医生不仅不畏惧，还可以通过调配将之转为妙药。同样，尚不具备修行境界的人，看到怨敌会心生畏惧，进行排斥，而具有修行境界的人，会把怨敌看作修行的助缘。

寝室最好保持整洁，不要塞太多吃的穿的，弄得房间里乱七八糟。住处不清净，也说明心里不清净。以前我在泰国参观一些禅师的住处时，一进去就感觉特别舒服，简单、整齐，而且他们只吃中午一顿，其余时间都在修行。

其实生活可以这样，简朴一点好。为什么苏格拉底走进市场会感慨说：“世界上竟然有这么多我不需要的东西。”我们也一样，不需要那么多东西。我们觉得需要这个、需要那个，多数是贪欲作祟，弄来了也不会满足的。内心里这个越来越大的欲望坑，用什么东西能填满呢？

所以，我们要经常清理欲望带来的各种垃圾，绿化心灵，这样才能过一个干净、舒适的人生。

现在大城市里每天都有新的事物发生，每天都有新的分别念升起，很多人白天上班时，各种东西事物呈现，自己确实疲惫不堪，晚上回家后不知不觉就倒下去了。既然如此，那还不如做个比较清净的人。我曾遇到一个上海居士，他从来都不拿手机，说使用这些是很累的，对修行人来讲不必要。大城市里有这样的大学生还是非常难得，现在很多人根本没有控制能力，一个手机不行，还要两个、三个、四个……整天不是产生各种分别念，就是玩各种游戏。而作为修行人，应该把心放在清净的位置上，这样才比较有意义。

我自己也经常想：佛法对我的帮助，确实是金钱、地位等无法带来的。如果没有学佛，我也会以凡夫的心来面对生活，一定会有许许多多的痛苦。比如，当我跟别人发生矛盾时，实在想不开，很可能想要杀了对方，或者记恨一辈子。但是学了佛以后，大多数的痛苦，都可以通过佛陀的教言进行对治，很多时候，身心马上可以得到调整。即使有时候对治的效果不一定立竿见影，但我也知道痛苦的来源，应该跟自己的业力有关。这样一来，心里就能欣然接受、坦然面对，而不至于沉溺其中难以自拔。

事实上，很多犯法的人不是不懂法，但法并没有融入他们的心，没能按照法律规定约束自己的日常行为。修行人也是一样，如果没有把佛法融入自心，没有依教奉行，“正法”也会变为“非法”。总之，如果行为不如理如法，学法的修行人也会变为“非法者”，而学法律的专业人士，也可能会违法，从而不得不在法庭上接受审判，这都是非常可悲的事情。

因此，我们应该养成“自净其意”的习惯，而不是整天盯着别人的过失，动不动就在心里审判别人，觉得自己高人一等。如果没有调伏自心，很可能会让自己陷入危险的处境。

东西方价值观的最大不同就是“以自我为中心”还是“以他人为中心”。现在很多学校也提倡以自我为中心，导致同学们要么因内心过紧而内收，要么因过于放松没有任何身语意的护持，恣意放纵，从而在生活和学习上感受很多痛苦。过紧而内收是堕一边，放松而放纵也是堕一边，我们应该适当地调节自心，避免堕于这两种极端。例如，如果我们心中特别执著男女情感或金钱，基于这种执著，就会产生很多的痛苦。藏地的智者玛吉拉准曾说过：“不紧亦不松，彼具正见要。”内心既不能太紧，也不能太松，松紧适度才是正确的。现代人的很多痛苦都是由过度紧张、过分执著所引起的，以此慢慢就会形成心理疾病。这样一来，不论我们在生活中做任何事情，都会困难重重。

《入菩萨行论》中讲：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”世间的所有快乐，都是由利益他人而获得的；世间的所有痛苦，都是由利益自己而产生的。

这一点，我们通过智慧也可以观察得到。比如，每天自己心里的痛苦是不是自我引发的？社会上的家庭问题是不是自我引发的？

很多在家人吵架时互相抱怨，都是“你对我不好”“你对我不公平，你以前对我很好，现在如何如何”，全都是以自我为中心而吵。没有一个人说：“你对社会不好，你对别人没有帮助。”所以说自我是痛苦之源。

从佛教的角度来看，我们不仅要感谢父母、老师等明显对我们有恩的人，还要感谢那些跟我们关系不好的人，甚至感恩我们的冤家对头。有人可能会有疑问：“感谢父母、老师是理所应当的，但为什么还要感谢冤家对头？难道不应该把握机会，报复他们吗？”这是社会上常见的观念，但不见得是最好的观念。为什么呢？我们做事情的过程中，如果有人能提出批评、指正，表面上看似是一种违缘，但却能对我们的工作产生很大帮助。

以我自己为例，和别人的赞叹比较起来，我反而能从批评中学到更多。我特别感谢那些对我提出批评的人，因为有了他们的智慧和监督，我才能认识到自己的缺点，进而才可以改正。很多时候，我们的的确确存在这样或那样的毛病，别人只不过是指出来而已，这不见得是件坏事。

人如果有了前后世的观念，遇到挫折就会有思考的余地。一个居士曾对我说：“我失去了自己至爱的人，这是命运给我上的一堂课，它以刻骨铭心的方式告诉我：今生的恩爱离合，一切无非是前世的因缘。”

相反，由于不明此理，许多人死死抓住贪执之境不放，结果就像以手握沙一样，握得越紧，沙子流失越多，最终不但一无所获，而且增加了自己的不幸。

给大家分享一下我最喜欢的一句话：“贪婪者，永远不会满足；嗔恨者，跟谁也合不拢；愚痴者，做事难以成办；嫉妒者，心里不会快乐；傲慢者，看不到别人的功德；怀疑者，见不到事物的真相。”

这句话说明什么？如果我们的心依靠宗教的指导，经过实际修炼，达到了一定的境界，不管遇到什么事情，都会过得非常快乐。相反，如果心里充满贪心、嗔心、嫉妒、傲慢等各种烦恼，再高的医疗科技也没办法让我们快乐起来。换句话说，能引导我们这颗心向内寻求快乐的，唯一只有宗教。

著名的心理学家荣格曾说过：往外张望的人在做梦，向内审视的人清醒着。也就是说，如果一味地在外面的世界寻找答案，或者说如同随波逐流一般，心一直跟着外面的世界跑——“外面的世界很精彩”,人生的梦将永远没办法醒来。如果我们停止追逐，让心安静下来，反观内在的心态、正念和每一个起心动念，那么，在外面的世界永远找不到的一些人生观和价值观，也许会“得来全不费工夫”，很容易就拥有了。

要知道，我们之所以不开心，往往是被日常的琐事困扰，难决难断，纠纠缠缠。所以，这里我想告诉诸位一个最好的观察方法，就是古印度寂天论师在《入菩萨行论》中提出的：“若事尚可改，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？”我经常用这句话提醒自己，你们也可以这样想：当自己遇上了不开心的事情，不论事大事小，如果还有转圜的余地，那为什么不欢喜呢？如果就像碗被打破了一样，事情已无法挽回了，那你沉浸在痛苦当中，不停地怨天尤人，又有什么用呢？

有些人本来想学佛，但因为担心被太多的规矩约束，守持不住戒律，就不敢学了。其实，学佛和不学佛有很大区别，佛法可以帮助我们很好地调整心态。比如，原本你的心态特别浮躁，后来通过学习佛教经论、依止善知识，让你变得更加坚强，无论遇到任何事，都能坦然面对。相反，如果身心没有训练到位，即使外在的环境再好，拥有的财富再多，内心的痛苦还是得不到解决。

因此，我们需要依靠真正的智慧来解决内心的痛苦。这种智慧就是佛教讲的“四法印”，即有漏法都是痛苦的自性，有为法都是无常的自性，一切法都是无我空性，最终的解脱是涅槃寂静。对于以前没有接触过佛法，更没有修行过的人而言，可能会觉得四法印的意义很陌生。但我希望大家在事业成功的同时，也要关注一下精神世界，让我们的生命变得更加圆满。

这里的道友在佛法的智慧上都很不错，但个别道友因此而产生傲慢，在去其他寺院时，显得非常不调柔，认为自己学过因明和中观，而他们什么都不懂，开口闭口便是“中观应成派”。寺院里的老和尚根本不知道什么是“应成派”“自续派”，看到你这样自以为是，可能直接就让你迁单了。

实际上，相续中如果有傲慢的烦恼，那么在外在行为上，始终会表现出一副自以为是的态度，而且，即使相续中有学问，也不应该炫耀。这方面，大家今后一定要注意。

提及出家人不能流于散乱，也许有人会反驳说，我们这里聚集了这么多的僧众，能不散乱吗？在西方极乐世界，阿弥陀佛的眷属更是多得数不胜数，这难道不也是散乱吗？如此质问的人实则并不清楚散乱的内在根源——人数之多寡并非造成散乱的根本原因。如果心念容易为外境牵染，即便独居深山，也会产生如是之过患。

哈佛大学曾针对一群学生进行跟踪调查。这些学生被分成四组，并且被要求每天记录四五条当天发生的事。第一组被要求用感恩的心态来记录；第二组被要求记录与别人不愉快的经历或者别人的过失；第三组被要求记录自己比别人优秀的地方；第四组被要求记录日常生活中平淡无奇的琐事。过了一段时间，研究人员发现，第一组同学不论是在血液循环、免疫功能还是他们的个人心情等方面，都与其他三组形成了明显的对比。也就是说，经常称赞别人的功德、感恩他人，对我们的身心健康有积极的作用。所以，从健康的角度来讲，不论是在讲话、写文章还是做事情的过程中，赞叹、感恩他人都对自己非常有益。

所以，真正希求快乐、解脱的人，不管是为了众生还是自己，都应该怀有一颗感恩的心，经常赞叹别人的功德、优点，同时身体力行地做一些感动别人的事。这样一来，不论你身在何处，哪怕是在压抑的监狱或杳无人烟的沙漠，你所看到的，仍会是光明和喜悦。

当善的正能量积聚得越来越多，不管是接触病人，还是其他亲朋好友，都可以给他们带去快乐。时间久了，喜欢与你接触的人自然也会增多。相反，如果你的情绪和心态都不好，再加上手段也比较恶劣，那周围的人都会远离你，给人治病也会起到反作用。

所以，我们要时时刻刻调整自己。如果你是一个善良的人，有形或无形地对身边人，乃至整个世界，都会起到不可思议的作用。

然而，我们为什么会有那么大压力呢？

一方面是被逼迫的，不得不面对；但另一方面，我个人认为，也是我们要得太多，要的多了，就有压力。

古人不一样。古人生活简单，欲望也不大，有简单的衣食住行就满足了，就算过上好生活了。可是现在不行。现在随着科技发展，各国间的相互影响越来越大，人们的生活标准一提再提，目标也越来越高。但问题是，你把目标定得太高，一直达不到的时候，就只有自己痛苦了。

我去过一些财经大学，也知道老师同学们研究最多的是外在财富，比如，宏观经济讲国民经济总值、总供给和总需求，微观经济探讨个体的经济活动，这些我常常听到。但我很少听到有人关注内在财富。其实内在财富更重要。每个人都拥有相当的内在财富，但你不认识它，就意识不到它的价值，只要你认识了，即使外在上不富裕，也可以快乐。

佛经中有一句话：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是佛教最重要的教理。

意思是说，我们作为一个人，最重要的是“诸恶莫作”。不能干坏事，包括不能杀人、偷盗、邪淫以及说大的欺骗别人的狡诈之语等。总之，凡是伤害别人的事，都不能做。其次是“诸善奉行”。我们要积极地做善事，包括行持十种善法，努力地奉献自己，去帮助所有的人类，乃至所有的有情众生。

第三个是“自净其意”。我们不要经常被欲望、嗔怒和愚痴等各种负面情绪搅乱内心的平静，而应该时常保持简单快乐的心态。这是佛教的三个基本准则。

佛教跟其他宗教一样，都提倡爱和慈悲。但除此之外，佛教还强调内心的平静。这就是我所认为的佛教，也是佛陀亲自定义的佛教。

以前，阿底峡尊者随身都带着一个木制的曼茶罗，一旦相续当中产生恶分别念，他马上坐下来供曼茶罗进行忏悔。前辈大德们对供曼茶罗尚且如此重视，那我们作为后学者，万万不能忽略或轻视，认为“这种做法有什么啊？这是一种什么行为啊”等等，千万不能这么想。

很多人对一些有价值的道理不能接受，主要原因就是无明烦恼让我们经常看不到事物的真相，因此失去了认识真理的机会。所以，有时候不要太过相信自己的分别念，一定要依照前辈大德们的教言来行持。因为，我们多少生世修来的智慧加在一起，也无法与前辈大德智慧的万分之一、千分之一相比，这是千真万确的。我并不是赞叹某个大德，只是把凡夫和圣者的智慧做比较而得出的结论。

有些人可能在负面情绪爆发时，比如说生起嗔恨心时，会非常愤怒，跟周围的关系也不和谐。不知道你们这边的人有没有这个习惯——有些人跟家人吵架的时候，不管面前放了什么东西，都会把它们摔在地上，最后等事情过去之后，自己也特别后悔。因此，当产生了负面情绪的时候，心应该要平稳下来。

佛教中也提到过很多负面的情绪，比如说嫉妒、傲慢、嗔恨过度、过多的贪欲等，还有狡诈的心、忧郁的心等各种各样的负面心态。当这些负面心态产生的时候，至少要用正念来观察它们的本体，这样一来，负面心态就会慢慢消失，和谐才会产生。实际上，社会的和谐依靠的是家庭的和谐、个人的和谐，而要实现个人的和谐，就要观自己的心。一个内心平和的人，不管到了哪里，他的生活都会是非常平静的。所以说心是一切的造作者。

生活节奏虽然很快，但也可以慢慢地过。

有这么一个故事：有一个小孩坐上火车，火车开得很慢，等检票员来检票时，他已经老了，而检的是一张儿童车票。也就是说，他在火车上度过了一生。

当然，这是故事。然而我们也可以反省，生活一定要那么快吗？一定要追求那么多东西吗？如果你能约束一下自己，该放的放一放，或许会发现：其实生活本身并不快，都是追出来的，但那么多的东西，就算你拼命追也是追不完的。再说，有些事物，你跑得越快，就越发现不了。

所以，静下来，找找最有价值的东西，好好品尝品尝。

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

禅修可以增强人的忍耐力。现代人的一个缺点就是缺乏忍耐力，许多人看似很成功，实际上内心的堪忍力非常差，工作中、生活中遇到一点点挫折，比如别人说一句、领导批评一次，老半天都想不开，甚至会做出极不明智的反应。

对于一个人来说，忍耐力是不可缺少的禀赋。若没有一颗坚强的心，即使外在的地位再高、事业再大、长相再好、钱财再多，也不可能拥有幸福。因此，希望大家通过禅修，让自己变得坚强起来。

在藏传佛教的日常修行中，专门有一项磕头的修行，意在通过消除贪嗔痴三毒而显现佛的智慧，从而自证佛性。在磕头的时候，我们需要将父母观想在自己左右，而将更重要的前方位置留给怨敌。为什么这样呢?因为怨敌在我们的修行过程中会时不时冒出来，

“自我”会非常排斥和不愿意接受，若将这些怨敌观想在自己的前方，以慈悲心把善根和功德回向给他们，这样做对消除我执、提升修行大有利益。这是一个调心过程，也是让自己生起慈悲心的一种串习。

不要以为有了钱就会快乐，有了家庭就会快乐，有了名声地位就会快乐，其实这是想象而已。没有得到的时候，我们会这样期待，而得到了又怎么样呢？两三天还蛮好，感觉不错，但这种感觉很快就没了，你甚至发现，这些反而变成了压力，处理不当，还会生出一堆痛苦来。

一定要提前对财富有个正确的认识。

佛教一向不主张奢侈，因为太奢侈会败坏心灵、浪费资源；我们也不认为一定要过贫穷的日子，因为太贫穷了，也无法做真正的修行。佛教最提倡的，就是积累无形的内在财富，这才是快乐之源，很难估出一个明确的价值。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

智者是随缘度日的。随缘一词看似平常，却有很深的智慧内涵，当你不论走进任何一种生活情境，如果始终能保持随缘心态，快乐就不会远离你了。

很多人认为佛教是消极的，其实不是。佛教向来不鼓励懒惰或逃避，不是让你一学佛就什么都不管了。真正的佛教徒会全力投入，他会以知足少欲对待自己，满怀慈悲关爱他人，进而在不断省察内心的过程中，让心渐渐开放，进入一种谁也夺不走的快乐中。

我们都希求快乐，但有些快乐是不长久的。如果你到一个不健康的场合感受刺激，短暂的快乐之后，你的身心上会留下巨大的副作用，让你深陷痛苦。所以，我们应该接受心灵培训，这样才会有智慧过好生活的每一天，甚至坦然地走过生老病死，这不是很快乐吗？

每个人都有一些愿望和目标，但一个愿望实现了，还有更多的目标紧跟着，还想追求更多的安乐。

比如，我们佛学院的男众经堂维修完了，还想再修大经堂；大经堂修缮完毕，还打算重修尼众经堂，接着又要修建大幻化网坛城……只要我没有死，总是不会满足的，因为这些建筑对大家的闻思修行有极大利益。

分别念就是这样，一个愿望达成了，接着又生起一个新的希求心。就像有些人，有了房子还想要院子，有了院子还需要花园……在我执尚未断尽之前，这种心始终没完没了。根登群佩大师也说：“乃至小蚂蚁在内的所有众生，都在为自己的利乐而奔波。”

但我们不管是希求善法，还是追求无意义的琐事，到了最后，都应该观察心的本性，断除一切期望和疑虑的分别念，在无有任何执著的境界中安住，如此烦恼才会销声匿迹。

在此过程中，最初心若无法安住，可以在自己面前放一尊释迦牟尼佛像，然后注视佛像的心间；如果时间久了产生昏沉，则可往上观佛像的顶髻。如此观修，很容易调伏这颗躁动的心，所有的分别念都会消失。

金钱的确是一根魔棒，可以轻易改变人的模样。看看那些腐败分子，丧失道德的商人，他们变坏的原因，无非是因为钱。有了钱，便不顾良知的提醒，肆意妄为，不仅毁了自己，毁了身边的人，也毁了很多人的价值观念。

所以，认识什么是真正的财富很重要。尤其在今天这个社会里，认识不到内在财富的重要性，钱多钱少都不一定快乐，相反，深重的执著，还会给人带来极度的痛苦。

无论你遇到了任何事情，通过自他交换或其他哪一种方式来调伏自心都可以；如果自己的内心真正生起了一些觉悟，就很有意义。所谓的觉悟，可能需要依照传统佛学的教导，或者按照一些书中的方法进行观察而生起。如果你懂得了其中的意义，无论是修自他交换，还是运用其他方式来处理遇到的事情，都会特别容易。虽然有人会怀疑这些方法是否已经落后、过时，甚至没有意义，但实际上，它能起到的作用是非常积极的。

当今社会，贪污腐败之事屡见不鲜，这也是人心越来越贪婪所致。贪污分子们其实并非缺衣少食，也不是没有住处，而是在贪欲心的驱使下，不断地想要逐取和占有，导致走上犯罪之路。

因此人需要有一颗善心。善心是怎样的心呢？就是内心不要太自私，自我的必要发展是允许的，但是不能一切只为自己。

现在人与人之间谈朋友、做生意等，都是在特别强烈的自私心驱使下进行的，结果必定会以失败收场。而如果双方都怀有一颗利他心，那么即便不能获得很大的成功，也不会招致很大的失败。

值得提醒的一点是，大家不要总是抱怨人生太苦了。其实，苦就是人生的底色，如果明白这一点，苦的感受或许就不那么明显了。比如身体患了疾病，病苦虽然比较难忍，但由心态而导致的痛苦，完全可以通过调整而消除。

实际上，应该说你们非常快乐，如果去监狱看看，才知道什么样的生活是痛苦。我去过一些监狱，在许多犯人的内心中，唯一的愿望就是跟亲人交谈一个小时。现在我们每天能跟亲人和朋友聊天，这个时候不但不珍惜，反而经常跟他们吵吵闹闹。如果有一天你被关在监狱里，有一次机会和亲友聊天，可能就非常满足了。

所以，大家应该反思，不要总认为自己太苦了。如果经常有这样的怨气，就会给生活平添许多不开心。对于外境的好坏，我们应抱着随缘的态度，做事情时的成败也要随缘。当然，随缘并不是消极，对于有意义的事，不能轻易放弃，还是要努力去做。

未来佛和现在佛本体上也没什么不同，只不过是时间迟早而已。每个众生都有如来藏，这是从本体角度讲的，但由于因缘没有成熟，如来藏上的障垢尚未遣除，所以无法现前佛果。倘若通过修行遣除一切垢染，那每个众生都是佛陀。原来我们在读书时，曾跟一个领导说：“你不要太骄傲啊！我们现在虽然正在读书，但过段时间，也会变成跟你一样的领导。”同样，听法的道友虽然现在是凡夫，但过段时间，每个人也会成为佛陀。从这个角度而言，应当将他们视为佛菩萨，而不能观察过失。

当你有了攀比心，再多的财富也不会感到满足和宁静，这就是大多数人不快乐的原因。

打个比方，如果你有一万元，周围的人都只有千把元，你会觉得还不错，但如果他们有几十万、几百万，你就很难平衡，“一万元太少，别人那么富。”其实，就算你有一千万也是一个道理，问题不在钱多少，而在我们心里会比较，这个摆脱不掉。我们一直追求，以为完成某个数字就快乐了，但是，21世纪不缺可以比的人，你不知足，就不会幸福。

如果你是特别傲慢的人，在皈依境上师三宝前一定要磕头，磕一个不行，两个三个也不行，必须要磕满十万个。如此一来，傲慢就会全部遣除，你也不得不承认自己是皈依佛的人，心境与世间人会有天壤之别。

五十万加行对一个人来讲，无疑是驯服内心“野马”的殊胜手段。我们若想智慧境界得以显露，心性必须要调柔，心性要调柔的话，则必须修五十万加行。如果没有这样修，表面上你是佛教徒，已经皈依十几年了，可内心还是刚强难化，行为和性格一点都没改变，那也只是徒有虚名而已。因此，修加行的确很重要！

如果是病人，即便有很多人帮助，在佛教的戒律中也是开许的。不是病人，也不是什么大人物，周围却有许多人侍奉，是不合情理的。有人认为有很多人在自己的身边恭敬自己会对弘法利生起到很大的作用，其实不然。如果你的心相续中没有骄慢心而真正有一颗菩提心或许会有少数人诽谤你，但大多数的人会自然而然对你恭敬，否则自相续中无有丝毫的功德却高高在上的自以为了不起，又摄受很多愚笨的眷属，就如同《札嘎山法》里面说的，弟子说上师老人家是佛陀菩萨，他自己也自以为是，认为任何事都可以做，所以就无恶不作，如此自欺欺人无有意义。今后我们这里的有些道友会成为声名远播的高僧大德，也会有很多人侍奉的，取舍之处大家应该清楚。

按佛教的观点来讲，当我们遭受不公平的对待时，如果能用包容的心态去面对，抱有宽恕和谅解，很多问题都能迎刃而解。这种观念和世间的习惯有所不同。很多人会觉得，如果别人对自己不公，自己还一味忍让，那就完蛋了，这个世界肯定会越来越乱。其实，在这种情况下，我们应该要学会反思：我今天所遇到的种种不公，很可能是我前世对这个人有一些债还没有还上，今生便以这种方式来还债。

当然，我们修加行时，不能只修不共加行。以前有位法师讲经时说：“修五十万加行很简单，几天就搞定了，这不算什么。修共同四加行才是最难的，一定要花大量时间！”他觉得五十万加行轻而易举、微不足道，但现在很多人却认为，磕十万个大头是一个非常大的“工程”，其实这是心力不够的表现。假如你心力比较强，在对治贪嗔痴方面，花多少时间和精力也不会觉得多。

压力其实并不都那么可怕，如果换个视角，压力甚至会给我们带来利益。

我们面临的压力有两种——正常的压力和过重的压力。正常的压力并非坏事，它对人的成长是不可缺少的。心理学家发现，在人的能力当中，25%是自己开发的，75%则是被“挤压”出来的。

如果毫无压力，人往往会浑浑噩噩，如此一来，就很难有所成就。在一所学校，如果老师没有授课的压力，不一定会认真钻研业务，如果学生没有考试的压力，也不一定认真学习。

心理学提到过一种“拍球效应”——拍球时用力越大，球就跳得越高。其寓意是，承受的压力越大，就越能激发潜能。因此，出于成长的考虑，我们需要给自己适当施加压力。

冯小刚的《1942》反映了很多东西。我不喜欢看电影，但这种历史性题材的电影偶尔也会看，那些饥荒和死亡场景是令人悲伤的，虽然是电影，但背后确实有这样的事实。和那段日子里的人们相比，今天的年轻人是有福的，我们可以享受和平，享受物质带来的便利。但我们也要留意自己的内心，要知道，欲望这个东西，在你没有达到一定境界之前，一直都会有，死前还是会有没有满足的欲望。

所以，请大家记住佛陀的教导：知足少欲。

佛教对待生活，有些观念非常简单，却很有意义。前几天我引用了一个故事，讲的是一个人不会游泳，掉进了河里，由于恐惧拼命地挣扎，越挣扎越向下沉。最后他完全绝望了，想死就死吧，身体放松下来，反而浮了上来。

生活也是如此。有人拼命地追求名声地位，越追求越得不到；有人迷恋感情，越执著，对方跑得越远；有人耽执钱财，越贪求，反而越贫穷。这时，如果你放下执著，不去强求——得到很好，得不到也随缘，很多机缘反而会不求自得。

出现昏沉的话，不要坐在屋子里，而应该到外面散一散步，稍微清醒以后再回来观想。如果心向外散乱，则应稍微放松一下。有条件的话，最好在寂静的地方，心专注地念诵和观想，这样效果会好一些，加持力也会更大。

总之，心不散乱很重要，心不昏沉也很重要，若能遣除这两种障碍，念佛持咒才会事半功倍。

当然，如果你不认同佛教的观点，你也可以用两种世间的方法来处理。第一种方法就是人们常说的“以牙还牙”。当别人对你不公平，你就以同样的方式对待对方。这也许会有些效果，但到头来不一定真的对自己有利。另一种方式就是，当别人对你不公时，你保持坚强、安忍，并勇敢地面对一切。虽然暂时看来，这好像对自己很不公平，但你逐渐就会发现，这对自己有很大的意义。

如果从来没有观过心，就像有些小孩从来没有上过学，跑来跑去谁也管不了，可如果在学校里受过老师的教导，稍微有点调皮时，老师一教训马上就听话了。我们的心也是同样，需要反复地修行、串习，否则，各种分别念此起彼伏，不要说几年、几个月，就连几分钟也无法停止。有些人常常抱怨修行太难，修了一个月，心还没静下来。的确，这也不是那么容易的，无始以来我们狂象般的心未曾被调伏过，如今只用几天就想让它一下子静下来，也是不太现实。因此，最好的办法就是多修、多串习。

所谓不被世间八法所动的境界是高不可攀的，因此对一般平凡的人不要有“不被世间八法所动”的称呼。真正不为世间八法所动就是达到这种境界：有人对你供养赞叹、用檀香粉涂抹你的身体和一个人拿着刀子和斧头砍你的身体，你对这两个人一视同仁、不偏不倚，达到这样境界的时候，我们就可以称这个人是不为世间八法所动的高僧大德。因此，这是较高的境界，自己也不要认为自己可以不为八法所动，也许不为八法所动却被其他的风所动了。

总的来说，幸福是内心的一种感受，虽然财富、权势、爱情等并非与幸福完全无关，但幸福主要来源于知足少欲。佛教衡量幸福的标准很多，有些也很高，但大多数世间人经常提到的身心快乐，也可以理解为幸福。佛教有一种观修空性的方法，将万法观为空性，能帮助我们远离痛苦、获得幸福。另外还可以观修禅定，让心寂静下来，也是非常重要的幸福之道。

现在许多修行人，包括经堂里在座的道友，每个人都想成为好修行人，甚至认为自己的心比较堪能，对治烦恼没有问题。虽然你有这样的信心，但过一段时间，各种违缘出现时，你能不能还呆在佛教团体中也很难说，毕竟有些违缘不是像你想得那么简单，所以，我们要周密地观察自相续，依靠对治来遣除一切违缘。就像你有一个如意宝，为了防止被人抢走、偷走，始终都要时时保护。

钱伤人，最重要的是伤害人的性灵。人有了钱就会傲慢起来，不循规蹈矩，让好端端的家庭不和睦，让社会不安定，处处散发贪婪与腐败气息。当人们善念殆尽、行为失去准则的时候，整个社会就被恶行感染，漏洞百出。

所以，佛教里常常教诫，一定要用智慧和善心来驾驭钱，否则，钱的可怕有甚于毒蛇。身体被毒蛇咬了还可以治，但心灵一旦被钱毒害，可能永远都无法弥补了。

我们的心灵有很多面向，学习理论或技术技能，可以让你对生存有把握，但如果缺失心灵教育，不论在学校读书还是到社会闯荡，都很难真正开心起来。一旦碰壁碰多了，说不定会越来越缺乏自信，以致内心失去韧性，走向绝路。很多学生自杀，就是因为少了这方面的教育，太脆弱。

“我找不到人生的答案”，这是一个大学生自杀的原因。其实你把心态放开，多一些包容，也不至于那么想不开。

有些人想得很简单：“我已得了甚深灌顶，求法也有一个多月了，为什么还没有证悟？为什么还会产生烦恼？”“我已经剃度三年了，怎么还有贪心啊？上师，我是不是修得有毛病？”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固，在轮回中串习了无数时日，修法的时间与串习烦恼的时间相比，简直不可同日而语。就像卧床多年的患者，他去医院打一个针、吃一个去痛片，能不能马上治好呢？肯定不行。我有时候身体不好，医生说：“不行不行，打一次针肯定不行。上午打一次，中午打一次，下午打一次，还要给您输液，可不可以啊？”我也相信他们的说法，毕竟药多多地进入身体，身体的病就会好。同样，佛法的妙药多多地进入心田，你的心理疾病才有康复的机会。

学习佛法并不是智力比赛，而是要将法一点一滴地融入内心。其实，内心的境界可从外在的身语意上表现出来，倘若一个人内心寂静调柔，那身语也会呈现出宁静的姿态。无论住在宁静的寺院里，还是喧嚣的闹市中，若一直保持这种心态，生活上会如行云流水般洒脱，不论到哪里去，都不会被红尘中的障垢所染污，诚如《华严经》所言：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”那个时候，哪怕是深居山林，以老虎、豺狼为伴，或者身入红尘，到了茫茫人海中，你怎么做都是在饶益众生，因缘成熟时可为众生开演殊胜妙法。

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。