调心与对治烦恼

我们的确有很多恐惧和担忧：“我未来会怎么样”“我的身体会不会生病”……有很多这样的烦恼，经常杞人忧天。实际上，有些烦恼只是当下的一种执著。比如，现在很多人都有感情方面的烦恼，问题刚出现时，你会觉得天都要塌下来了，特别痛苦，但过了十几二十年之后，你再去回顾时就会感慨：“原来那只是一场梦，甚至比梦还要虚妄。”

佛教一直强调“不执著”，但作为在家人，一般很难达到这种境界。尽管你们目前还难以做到不执著，但应该有所节制，不能过于执著。否则，痛苦就会接踵而至。

对金钱过于执著，会做出很多恶劣的事；对感情太过执著，会把自己弄得遍体鳞伤。无论对什么，追求得太过，就会逐渐失去理智而陷入一种痴狂，最终引发很多不良的后果。就像一个追逐彩虹的小孩，无论他怎样拼命奔跑，渴望抓住，最终也一无所得，收获的只有疲累和哀伤。

其实，我们每个人已经拥有了很多，对自己拥有的一切有一种满足感，才会获得幸福感。我经常想，人固然需要在各方面努力争取，但如果实在无法实现，最好的解决方法就是随缘。

现在我们最迫切的任务，就是自己好好修行，以调伏自相续的烦恼。因为，遇到佛法不容易，修行佛法更不容易，人生无常之故。尤其是城市里面的人，每天都忙于各种各样的世间琐事，而耽误自己的修行。确实，很多人白天忙于事务，晚上沉溺于睡眠，中间虽有一些空闲，也处于散乱、是非当中，那就没有修行的时间。而且，各种是非还让非佛教徒产生邪见，学佛的道友不和合，这是很可怕的！

我个人认为，我们现在的生活，只是几十年的一段经历，如过眼云烟一般，不必太在意。佛教常讲，心一旦放松下来，就能看到广阔的天空。

从全世界的角度看，每个人很渺小，就如同我们看一只小虫一样，何必与家人朋友争吵不休呢？真的没有意义。今天自己特别痛苦、伤心、愤恨，但到了明天，今天的一切便和梦没有任何差别了。为了人生中的一个噩梦而一直难过，没有任何必要，应该给自己、给别人留下一个美好的回忆。

一切护法神居住的地方，就是我们的身心。如果我们所作所为非常如法，起心动念也非常清净，经常想到善法、因果、利益众生，护法神自然十分高兴。所以，我们应扫除贪嗔痴、嫉妒、骄傲等不清净的念头，以及表里不一等不如法的行为，陈设慈悲心、誓言坚定等善法的供品，如此护法神必定恒常庇护，随时不离左右。

如果以微尘为单位对宇宙进行剖析，可以了知，整个宇宙都是由极小物质所构成的。而把微小的物质累积起来，最终也可以变得如山海一般庞大。

人们内心的执著与烦恼也是如此，一件小事被无限扩大，就产生了烦恼。比如，有人在网上或者当面说了一句你的过失，你心里就特别难受，不断地想“怎么会这样呢，这个人怎么这样说我，语言也太难听了”等等。但其实你可以换一个角度去思维：世界如此广阔无垠，在无尽的时空中，有无数的宇宙，在无数的宇宙中，看似广阔的银河系，其实是微不足道的。而在银河系中的地球，就像一粒小小的微尘一样。在地球上又有72 亿人，其中一个人的小小的烦恼又算得了什么呢？大家应该有过类似的体验，乘飞机从高空俯瞰高山与大海的时候，你会感受到世界的辽阔，会觉得区区小事根本不值得生烦恼。

我认为对治诱惑的最佳方法就是禅修。在美国，有很多医院和学校都在倡导禅修。如何禅修呢？可以在心里观想释迦牟尼佛，这样可以每天保持内心的平静。大家每天早上都要洗脸、刷牙，这是对身体的清洁与修整，但却很少清洁内心的杂念与尘垢。

早上起床之后，可以通过禅修，平静一下自己的心，调伏自己的贪心、嗔心等不良心态，即使只安住五分钟、十分钟，也像进行了一次心灵的沐浴。晚上在睡觉前禅修，可以帮助你遣除白天生起的各种烦恼，平静地入眠，梦境也会很吉祥。禅修作为一种调整内心的方法，在佛教中相当重要。

“求不得苦”是八分支苦中的一种，很多人都对这种苦深有感触。有些人希求地位，但迟迟得不到晋升；有些人渴求财富，但一直不能如愿；有些人想得到喜欢的人，却始终追求不到……得不到时暂时放下来，不一定能断掉自己的执念。要想彻底放下，需要一种智慧。

比如，实在得不到财富或地位时，应该想：要想得偿所愿，肯定需要各种因缘，若因缘不具足，怎样求也是枉然的。如今，自己仅具有渴求的心态，而不具足其他因缘，这应该是自己前世没有修福，没造过这方面的因导致的。如果这样，今生再怎么求也不可能得到，就像农民如果没在地里撒种子，即使再努力耕耘、灌溉，最终也得不到庄稼……道理上明白之后，我们就不是暂时放下，而是随缘放下了。

如果懂得了因果，生活中的很多困惑都会自然开解；如果不懂因果，很多事情都会成为囚禁你的枷锁。

其实，若能见一切为清净，对万法无有任何贪嗔，这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡，于是狂傲我慢、蔑视他人，这种人连品德高尚都算不上，更不用说修行了。

所以，当我们与别人相处时，要细察自己有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等烦恼。假如清清楚楚知道内心这些烦恼非常深重，这说明自己没什么了不起的，修行还需要好好提升，千万不能因为有一点境界就得意忘形！

尤其要感恩那些对我不好的人。从大乘佛教的角度，尤其是从你们公司的核心价值观来看，这是最重要的。每个人身边都有一些对自己不友好、天天让自己不开心的人，每一个好人身边都经常有坏人加害。佛经里也讲，每一尊佛的旁边都有一个提婆达多。要特别感谢这些人。对自己不好的敌人、坏人、竞争对手，发自内心地感恩，这是大乘佛教最重要的一种修行。我相信你们都有这样的包容心。

很多人过于自信，以致对自己的权利和义务都分不清楚。人活着当然需要权利，但知道自己应该做什么、不应该做什么，也非常重要。我们有些人，每天花一分钟时间念《心经》都不愿意，却经常说“我们佛教徒应该如何如何”“你们佛教徒应该如何如何”，眼睛经常盯着别人，从来不管自己。

真正的智慧，既要观察外面的物质世界，又要观察自己的内心世界；既要观察别人，也要观察自己。

其实，利他心不仅仅是看到别人的微笑才产生，从别人对你不屑一顾的眼神中也同样可以得到，你承认吗？这在我们的修行中很重要。我们有时候遇到的事情比较特殊，别人会对你怀着仇恨和蔑视，在这个时候，也可以培养自己的利他心。

我昨前天发了一条微博：“登不同的山，知道自己的体力够不够；见不同的人，知道自己的修行好不好。”看到不同的人，可以检验我们自己的修行境界怎么样。遇到好人的时候，我的修行肯定很好；但是遇到的如果是坏人，自己的修行好还是不好呢？我们佛教徒有时候会认为自己很善良，但在对你不好的人面前，你还会不会善良？

人世间的爱是简单、脆弱的爱，慈悲心、大悲心则是对众生无条件的爱。如果具足这样的大悲心，我的心就与观音菩萨的心无二无别。修习这样的慈悲法门，自私自利、痛苦、烦恼的心会逐渐消失。如果心不调柔，学得越多，傲慢心、嫉妒心、狡诈心也越盛。佛教中说，自己是自己的怙主，也是自己的老师，因此，我们要经常观察自己的利他心有没有增长。只要利他心有增长，自私自利心就会相应地减少。

有人说：西方不讲大悲心，而讲自尊心。但两者并不矛盾，如果自尊心是害众生的心，越强大越可怕；反之，爱众生、爱人类、爱动物、爱大自然的自尊心，越强大越好。如果我们修行懒惰，利益众生的心很脆弱，烦恼痛苦的心很强大，说明我们还要不断地磨炼。

当然，在某些情况下，佛教会提倡随缘。比如，因缘实在无法逆转的时候，一直抓着不放，也没有什么意义。面对感情和死亡都是如此，一旦缘分尽了，谁都无法扭转过来。但是，佛教没有说所有事情都不用做。其实，真正学佛的人，比世间人还要积极。尤其是具有大乘佛教理念的人，为了度化众生，即使不吃不喝，他们也不会觉得累。

把心转回来吧，息灭贪、嗔、痴才是我们藏族，也是整个人类最应孜孜以求的目标。否则，这个世界越往下走，就会越发成为一个堆满无用财富，实则一念嗔恨就足以将之点燃，并引发整个大爆炸的火药桶。那时即便是给这个火药桶披上再华丽的遮羞布又有何益？不转向内心而一味向外，这样病态而畸形地发展下去，整个世界就真的像是坐在一辆无人驾驶的高速火车上了。

要知道，团队管理最根本的就是自我管理，而中国传统文化蕴含着丰富的“自我管理”思想。就像很多人也经常讲，一个企业的成功是一个企业家的成功，一个企业的失败是一个企业家的失败。这样看来，企业家在管理别人的同时，更主要的是管理自我。因为在所有的管理中，最重要的就是自我管理；而在自我管理中，最重要的则是内心管理。所以，我们应该把50% 的精力用在反省上面，因为管理者自身也会存在问题和不足。

现在很多人的内心都很痛苦，因此，患抑郁症的人越来越多，自杀的现象也越来越普遍。有一项调查说，十个中国人中就有一个人心理不健康，这个比例是很可怕的。虽然心理健康的评判标准不一，但很多人都有相同的问题，就是感觉压力很大。但实际上，我认为很多人的压力不一定真的大。我们确实需要做一些事情，也会比较忙碌，但如果做的是自己喜欢的事，就可以把它当作一种享受、一种生活方式，比如，把出差作旅游想，把谈工作作聊天想。也就是说，看待事物的角度稍微改变一下，所谓的压力就谈不上是压力了。

如果是患了特别严重的疾病，一般人确实难以承受，但其他很多问题的出现，其实是因为自己的心态没调整好。比如，本来不是压力的事情，你认为它是压力；本来不算痛苦的事情，你认为是痛苦。这些压力和情绪，会对你的身体造成不良影响，并让你的内心感到恐惧、忧郁、焦躁。

希望大家不要总觉着自己工作很累，家人对自己稍微有点怨言，就感觉世界好像变成地狱一般，实际不一定真的如此，因为每个人的世界都是自己心造的。如果自己心态很好，即使被关进监狱，监狱也会像天堂一样；如果心态不好，即使工资再高、待遇再好，物质再丰富，尝到的也只是苦味。

所以，关键在于我们的心。如果心不累，做现在的工作就不会觉得累。

还有些人只注重身、语方面是否清净，也就是说他们只关心外在的威仪，却忽略了内心的起心动念。这样即就是他们说起话来再小心谨慎，内心也并无多少功德。这样做就犹如一个人只关心洗脸、洗澡，以便使皮肤洁白干净，但却从来不懂得清洗灵魂一样。其实，如果我们要真正进行清洗的话，首先应洗净的便是自己心中贪、嗔、痴的种种妄念。否则，我们绝对不可能行持货真价实的贤善行为，只能依靠一些虚假的举止来掩饰内心的苍白，这岂不是自欺欺人、表里不一？

不知道别人怎么感觉，反正我有时候看自己，觉得凡夫人真是特别差，自己对自己都生起厌恶心。试想，一天有二十四小时，我们为众生想过几个小时，为自己想过几个小时？假如除了睡觉外，平时分别念中占多数的都是为了众生利益，那已经算是不错了。但大多数的人若将一天的分别念过过秤，有多少时间想的是众生？自己应该心里有数。因此，你们不要觉得如何如何了不起，自己到底有没有高尚的品德行为，衡量一下就会明白！

现在的社会比较浮躁，很多人看起来很成功，被人羡慕，或者至少在生存上不成问题，但他们内心还是会有烦恼、痛苦和纠结。对于这一点，大家应该也能感受得到。比如，有很多家庭看似很美满，但实际上存在着很多问题。我遇到过很多成功人士，他们解决问题很有智慧，可以处理好与成千上万人之间的关系，但在处理个人问题时，内心却很脆弱——家庭、感情、金钱的问题，让他们长期处于痛苦之中。

佛教中常讲，人生的诸多痛苦，都是由自己的执著所引生的。现在的成功人士，如果可以多学一些佛法，不仅会对来世大有助益，对此生的心态调整也很有帮助。学会调整心态是很重要的，如果心态没有调整好，开展任何事业都有一定的困难，因为你很难坚持下去，即使能坚持下去，也会感觉勉勉强强、困难重重。

在佛陀的教言里，经常会提到四魔中的“天魔”。通常，人们认为这是指魔王波旬，但实际上，真正的魔王，就是我们的无明迷乱。

这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里，为阻碍我们获得永恒的安乐，不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，让中箭者饱尝生不如死的剧苦。为了断除他每日对我们的伤害，最殊胜的对治方法，就是证悟一切万法的本性，这即是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。

在众生之中，能够获得人身是非常不容易的，今生能够拥有的一切事物，基本来源于前世的福报。因此，自己应该觉得一切来之不易，要有这种意识。这样你才会珍惜生命中的每一件事——我们所遇到的好事也好、坏事也好，好人也好、坏人也好，其实都是帮助我们成长和学习的助缘。有些人只愿意遇到好人，不愿意遇到坏人。如果事情成功、顺利，就感觉很好，但千万不能遇到不吉祥、令人痛苦的事，否则就受不了。

有的人稍微学了点经论，有了点成绩，考了个不错的分数，就连出门走路的姿态都不同了。“哇，你考了120分！”“嗯！是是是！”而没考及格的人，心里又很自卑，连头都抬不起来。考试其实就是一种鞭策而已。成绩好的人，有时候也保持不了，或者因为傲慢而出现很多问题。从我们长期的经验来看，有一部分人确实学得很好，人也很稳重，但有一部分人虽然考试能得高分，可在为人处世、依止善知识以及长期修学方面，表现却不好。我多年观察下来，确实“汝意不可信”。有时候觉得这个人很有希望成为弘法人才，但他后来却干了很多坏事；有时候觉得那个人很调皮，早晚得开除，可他后来变得越来越好了。所以，仅凭一两次考试，并不能看出什么，只能说明有些人还算比较勤奋。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

大家应仔细审察自相续，不要总认为自己学得很好、做人也很好。说实话，有些人不管是言行举止，还是发心方面，真的是特别糟糕。自认为学佛多少年、出家多少年，似乎就高人一等，但如果观察自己的相续，以真正的佛规和人规来衡量，不管是说话也好，做事情也好，跟我没什么差别，真是非常差劲。世间人是这样，有些修行人也是这样，在修行方面不精进，平时行为不如法，自然增长了许多恶行，必定会因此备受苦痛。

其实佛教里所讲的放下，并不是放下所有的事情。现在好像很多人都觉得，佛教讲的放下和看破，就是什么都要抛弃——家人不用管，工作也不用上心。人们一提起佛教的时候，也只能想起“放下”两个字。甚至，很多人对佛教的看法，就是什么都不管、没有良心。

我研究佛教这么多年，并没有发现“放下”说的是抛弃一切。佛教里讲的是“该放下的东西要放下”，要放下不清净的思想、不清净的行为，但并没有要求放下清净的行为、具有责任心的行为。

压力和痛苦，都是自己定义的。对一些年轻人来说，早上起来上班是一种压力和痛苦，但在其他人看来，这件事却很平常——早上六点该上班就上班，在上班的时候，该怎么工作就怎么工作，这不叫什么压力。作为人，生存在这个世界上，需要有活力。修行更应如此，在动中住，在住中动，这是最高层次的修法之一。达到这样的境界时，在你的起心动念中，会有一种放松感，而且在动中也能够安住，无论是平时说话，还是跟大家开会交流，都不失这样的境界。

其实，每个人都应该寻找真正的快乐。在生活中，物质确实很重要，它能给我们提供基本的饮食、住宿等等，缺少外在财富无法得到这些。但拥有过多的财富，也是一种负担和压力。事实上，幸福源于内心。一般来说，有了基本生活所需之后，人应该有一种满足感，然而，欲望是填不满的坑，财富越多，欲望也会越多。

刚开始你有一辆国产车，觉得已经足够了；后来感觉这个车好像不行，应该有一辆进口车；有了第二辆车，觉得还是不行，还想在国内买个房，再去国外买个房；国外有了房子，又认为别墅更好；有了别墅以后，还想要个海景房。当你的财富越来越多，痛苦和烦恼也会越来越多。因此，我们要不断地调整内心，从心灵深处获得一种知足。

佛教中说“自净其意”，我们的心态要始终保持清净、平和、自在、洒脱。若能如此，自己无论是住五星级宾馆，还是住在家徒四壁的破房子里，都会很开心。人生中总有各种各样的事情发生，但我们的心态始终要保持淡定，不要因为工作、家庭的酸甜苦辣，一会儿开心、一会儿痛苦，就像春天的天气一样变幻莫测。如果你的情绪不稳定，生活也会不稳定。所以，无论发生什么，应该像老人看孩童游戏一样，或者像自己看节目表演一样，将所有得失观为如梦如幻，这也是佛教的最高境界。这种境界，我们每个人都可以得到，只需稍微把其中的道理搞明白，然后反观自己的心，最终你会发现，现实就是这样，生活就是这样。

我们一切的痛苦和快乐，其实是各自业力造成的。尤其痛苦的根本，就是贪嗔痴三毒。龙猛菩萨也说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”

要知道，我们日常的言行举止、起心动念中，掺杂了贪嗔痴的都是恶业，断除了贪嗔痴的才是善法。因此，想方设法断除贪嗔痴，对每个人来讲至关重要。

只有远离了这三毒，才能从根本上得到暂时和究竟的安乐！

17 世纪法国哲学家布莱斯曾说：“分心、散乱，是安慰痛苦的办法，但它也正是最大的痛苦。”他的意思是说，分心，或者说让心散乱，或许是一种暂时解决痛苦的办法，比如现在一些年轻人，遇到感情问题、工作压力无法排解的时候，就到酒吧里喝酒、抽烟，或者到处流浪、漂泊。但这种方法并不究竟，为什么呢？因为暂时的散乱，随意的闲聊，解决不了根本的问题。

那么，根本的问题如何解决呢？最好是有一种“安心”的状态，将心安住——当心静下来的时候，会发现很多问题其实并不是我们所想象的那样。比如说，单位或家里的事情，让你特别不开心，但等你的心静下来之后，才知道这件事的真相并不是你认为的那样。

现在人习惯于抱怨，对社会、对人都是如此，“这个对我不公平”、“那个对我不好”……有了这种心态，人就不会舒服。尤其是年轻人，感情的困扰、生活的矛盾，常常在心里埋下怨恨。甚至，以前我看过的一本书里说，一个人因为跟女朋友分手，杀害了二十多条无辜的生命。

然而，如果我们学了佛法，有了感恩的心，人就会理智、轻松多了。佛教认为，你学得越好，心情就越舒服，什么都想得开；因为不太执著，所以痛苦也就慢慢减少了。

受西方价值观的影响，现在很多东方人的心灵导向变成了什么？只求自己快乐。自己快乐最主要的源泉是什么？金钱。把所有的快乐和幸福都建立在金钱上。只要有钱，就是快乐，这是很多年轻人的想法。

实际上并不是这样的。所谓的金钱，没有的时候，觉得有了它会快乐，但真正拥有的时候，也仅此而已，而且还可能依靠它感受无法想象的痛苦。虽然现在这个社会没有金钱肯定不行，因为生存需要物质基础，但是过多的财富、过分地贪婪，对自己的健康和心态都是不利的。

因此，我希望年轻人在工作时也好，生活中也好，都应该时时观察自己的内心，关注心灵的安宁平和，不能每天都看网络，玩手机，以各种各样的碎片文化充塞自己。虽然目前这种形势改变不了，但我看到年轻人每天都刷手机，真的很担心，因为很多垃圾知识对大家的内心健康非常不利。现在很多年轻人都得了一种病，叫做“空心病”：没有真正的价值观，觉得活在这个世界上没有什么意义，对学习和生活都不感兴趣。原因在哪里？就是只看重物质，不关注内心，任由垃圾信息和碎片文化侵蚀自己的心灵。

大家不能总喜欢抱怨。比如开会的时候，有些人觉得好烦，“这个人说一件事，那个人又说一件事”。其实所谓的烦，是自己的一种烦恼，不应该随顺这样的烦恼。应当想一想：“我既然做这份工作，就需要面对这些，不然怎么叫上班呢？”这样的话，内心有一种轻松感，否则，会觉得开会很烦，坐车很烦，堵车很烦，下雨很烦——其实，堵车的时候，我还是很高兴的，可以顺便看看书；下雨的话，也觉得很舒服，所以还是要看自己的心态。很多人心态不好的时候，觉得天热好烦，下雨好烦，走路好烦，坐车好烦，吃饭好烦……如果什么都“好烦”，那整个世界除了烦以外，不会有快乐。如果你把自己需要做的事，全部视为负担，即使想通过修行来调心，也很困难。

其实，无论遇到什么事情，都要稍微放一放，安住一下，放松一下。熟练运用这个方法，你会发现，其实烦恼并没有那么大。

人生的所有痛苦，实际上都是从未调伏自心产生的。我们内心的分别念，就像只小猴子一样蹦蹦跳跳，要想抓住它，必须用一根正念的绳子，否则，它一刹那也不会老实安分。

假如不愿意对治分别念，它的力量有时候相当可怕。就像家中有个性格恶劣的妻子，整天大吵大闹，家人的生活会一直陷于不安之中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，家中男人也可能因她丧命。而我们心中的烦恼若没有调伏，后果比家有恶妻更为可怕。

虽然贪欲对解脱和成就有很大的危害，但要立即全部断除也有一定的困难，所以应尽量减少贪欲。现在世间人们对饮食、财物、地位等的贪心，每天都如沸水般沸腾，非常严重；可是，哪怕外在的物质堆如山王，如虚空般的人心也不可能填满。也就是说，只要心追求物质享受，就不可能获得快乐；唯有知足少欲，才能生起欢喜心和满足感。总之，大家应在无贪的生活中认真修持佛法。

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

很多独自修行的人，在稍微生起一些觉受，或是根本连觉受也没有，只是像雪猪一样独自呆了一段时间，就生起强烈的我慢，以为自己已是当代的米拉日巴了。对周围的人不屑一顾，认为他们都是追求世间八法的愚人，或是修显宗的钝根，唯有自己才是修金刚乘的利根。殊不知，这种想法已让他陷入了罪恶的深渊。

其实，世间的爱有时也会带来很大痛苦。昨天我在意大利，有一个年轻人说：“我以前爱上一个人，就像心里钉了一颗钉子一样，特别痛苦。后来这个人抛弃了我，我又爱上另一个人，我的‘钉子’又转移到了他身上。”所以，从世间角度来讲，所谓的爱，其实伴随着痛苦，这种痛苦如果没有转为道用，对自己的生活、工作都会带来一定的影响。

因此，世间的爱可以有，但不能过度执著，否则，可能导致疯狂等不正常的行为。所以佛教的主张是：适度生活。这很重要。若有因缘修学佛法，当然很好。

按佛教来讲，生活过于奢侈是没有必要的。但现在社会的人，偏偏要买很多套高档的房子、很多辆豪华的轿车。其实，这些也享受不了，因为人只有一个身体，五根感官的功能也仅此而已。

所以，大家的生活最好用佛教观来摄持，这样就不会有那么多痛苦。因为，包括当前很多人的焦虑、痛苦，以及不平衡、不快乐的心态在内的整个三界轮回的痛苦，都是没有佛法的智慧导致的。

人与人之间的矛盾，有很复杂的因缘，有些以念咒语、念经等来作回向很有利，有些是前世严重的业果成熟，也不一定效果特别明显。但最重要的，人与人之间要互相谅解。若始终站在自己的角度，认为对方对自己不公平、不好，就会发生看不惯、不和睦、不理解、吵架、打架等现象。其实，什么事都需要因缘，若因缘已经灭尽，怎么强求也没办法。而且万法都是无常的，所以要随缘，这有非常深的意义。我想，慢慢就会互相理解。

有些人可能想：“我求的是快乐，当生活中出现一些不快乐，怎么迎接啊？”其实，人生中并不全是快乐，反而大多数是痛苦：富人有有钱的痛苦，穷人有没钱的痛苦；有地位者有位高的痛苦，低下者有没地位的痛苦，各自都有不同的痛苦。如果有一种开朗的心态，生活中的很多遭遇、很多相遇，对你来讲都可以变成机遇。有这么一句话：“生活中，有些看起来是顺缘，也许会变成违缘；有些看起来是违缘，有可能会变成顺缘。”这句话很重要。有些人经常抱怨“我怎么这么不顺啊，经常碰壁，经常遇到痛苦和困难”，实际上，对你来说，这也是自我提升、自我锻炼的好机会。根据佛教的观点，如果身边经常有脾气不好的人，就是修安忍的机会，同样，人生中经常遇到不开心的事，也是一种难得的机遇。

不要以为，只要有物质就可以得到真正的幸福。其实不是这样的，真正的幸福存在于我们的内心。尽管让物质与内心完全脱离，在今天这个社会很难做到，但当我们拥有适当的物质条件时，就需要向内看，去认识自己的心。要懂得以知足少欲的理念，培养内心的满足感、成就感和安全感。佛教里的这些理念，才是幸福的真正源泉。

什么叫做不放逸呢？比如一个人居住在非常险的悬崖上，稍不留意就会掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一条，所以他会步步谨慎，三门不敢放松。（我小的时候，在特别陡的峭壁上放牦牛。遇到非常高的悬崖时，前进也不敢，后退也不敢，心里特别害怕，前后左右到处看，就是不敢往下看，往上看舒服一点。那个时候自己全神贯注，特别特别注意。）同样，我们做任何一件事情，都要详细观察会不会令来世堕入恶趣、会不会染污自己的相续，时时以正知正念提醒自己，万万不能放纵三门。

当年我在石渠求学时，有一天上师托嘎如意宝说：“如果我们没有去调伏心，心的力量会非常凶猛可畏；但如果去调伏它，就会发现它只不过是一只纸老虎。我们哪怕只用短短七天，好好地祈祷上师，认真调伏自己的心，心的状况也会与从前有极大不同。”

我对上师的话深信不疑。其实只要肯下功夫，依靠殊胜的修法窍诀，调伏心并不困难。我们之所以一直做不到，只不过是没在这方面痛下苦功而已。

佛教虽然讲“放下、看破、自在”，但这是比较高的境界。放下要分次第，暂时来说，平时行持善法、行住坐卧，这些现在放不下，也没有必要放，因为在生活中不得不面对。所以，只是放下虚妄的、不实在的部分，比如，若是没有放下过多的欲望，可能一辈子非常痛苦。

所以，该放下的部分应该放下，部分先暂时不放下，一直到最后再放下。如同过河的时候，船只暂时不能放下，过了河以后可以放下，这是很重要的。因此，非常严重的部分要先放下来，否则，将会给自己带来非常大的痛苦。一步一步地，到最后确实能放下一切的时候，再全部放下来。

我们觉得“放下”是一个很重要的词，但仅仅只是口头上说，实际上放不下也不行。很多人说：“你们佛教徒不是全部放下吗？你怎么还没有放下？”其实，“放下”也分不同的阶段。

修行人当中也是这样，当别人得到眷属弟子的拥戴；当别人得到上师的器重和青睐；当别人被人称赞持戒清净、智慧超群、证悟圆满时，总有一些人的心里会有一些无形的虫子在啃噬。甚至，这种情绪在一些嫉贤妒能的卑琐小人身上会衍生成憎恨，表现在行为上就是给对方以莫须有的人身攻击。最“好”的结果是两败俱伤。也许，劳神费力半天，不但不会给别人造成一丝伤害，自己却会被人们视为跳梁小丑。要知道，在嫉妒的战场上，只有失败，没有战利品可得。既然如此，我们为什么还要抓住嫉妒紧紧不放呢？

嫉妒是可怕的恶魔，它能吞噬人的理智；嫉妒是燃烧的火焰，它能焚尽智慧的苗芽；嫉妒是凶猛的烈日，它能蒸发慈悲的甘泉。

为了使人生有长足进步，我们平时一定不能攀缘太多。假如身体做各种世间杂务，口中言说许多闲言碎语，心里不断生起层出不穷的分别念，这会给自己带来极大的违缘。

因此，从现在开始，我们应当舍弃无意义的事情，修持具有无量功德并能调伏自心的佛法。假如依靠善知识的窍诀，真正精进地修行，哪怕是仅修一个月，也会得到明显的受用。

我们每个人应当时时反省、再三思维。虽然像我这样的人，一点也不省察自己，还给别人讲大道理，真是非常惭愧。但传承上师的教言说得十分明白，每个凡夫人都有毛病，假如没有一日三省，相续中的过失就会屡屡出现，自己也不知道自己的过失。即使有人好心劝你行善，勉励你做有义之事，你也会无动于衷、充耳不闻的。

其实，我们当下的一切，与现在的梦没有什么差别，明天要发生的事情，也与明晚的梦没什么差别。刚听到这个道理，有些人可能会觉得：“这不可能，梦和现实还是不同的。”但用智慧认真观察时就会明白，人生的确是一场梦，只不过有好梦、恶梦的差别而已。

因此，对于工作、家庭中发生的事情，最好都不要执著，因为它跟一场梦没有什么两样，尽量不要有负面的情绪，否则只会给自己带来更多痛苦。

如果可以把事情看得比较淡，不太去执著，就获得了人生中的一种觉悟——它是内在的财富，是最为珍贵的。

大家在修学过程中，一定要发愿：“不管别人怎么害我、抢夺我的财产，我也不应该对付他。”记得在1986年，我们集中在桑耶佛塔面前，上师要灌“时轮金刚”的顶。当时有个管家说上面有小偷撬了一个道友的门，问上师该怎么办。上师听后，当场就引用了这个教证，并说：“作为真正的佛教徒，别人把自己的财产都抢光了也不能害他，既然小偷已经跑了，那就别管了。”当时这样讲的，我记得很清楚。

我去年年底去了非洲几个国家，深深地感到，我们这里的很多人，生活真的非常幸福。看到那些待在监狱里的人，看到贫困的学生和老百姓，我心里很难过，可他们却照样活着，而且活得很开心——他们唱的歌很好听，跳的舞也很好看。可是我们很多人，不要说唱歌跳舞，连最简单的微笑都不会了，整天闷闷不乐、愁眉苦脸、怨气冲天，这样的人生，真的没有什么意义。

我们的人生很短暂。在这短暂的人生里，好不容易有机会跟大家一起活着，应该好好珍惜。我们不仅要一起活着，更要一起开心。

如果我们真正有利他的心，生活中遇到任何事情，虽然也会烦恼、会痛苦，但不会特别强烈。也就是说，如果利他思想慢慢培养出来了，自私引发的痛苦必然会减少，我们心里的浮躁、烦恼一定慢慢会消失。我们有些佛教徒，以前烦恼非常重，经常心情不好，现在不管怎么样、发生任何事情，都很开心、很快乐。这就是修利他心的结果。所以我觉得，大家最关键的，还是好好修利他菩提心。如果能够这样，你的心情会越来越好，烦恼会越来越减少，而且所作所为都非常有意义。

傲慢心的话，我以前也有这个毛病，觉得自己的记性、智慧、能力都超人一等。但后来一想：“其实我是众生的仆人，跟过去诸佛菩萨、高僧大德的无私付出相比，我自认为很了不起、很不错的这些，没有一点一滴值得傲慢之处。所以，我是所有众生中最卑贱、最可怜的，不应该有超越别人的傲慢心。”因此，只要比较诸佛菩萨的行为和发心，我们就会感到特别惭愧，自己明明我执那么重，自私自利那么强，烦恼、分别念如是强盛，凭什么还生起傲慢心？

前段时间我去了一个学校，校长跟我说：“我们这里专门有个监控设施，假如有老师上了不好的网站，或是做了不如法的行为，从监控器上马上就能发现。”出家人的场合中，一般不会有这种情况，但有时候也很难说。因为凡夫人的心很容易改变，一旦出现对境的话，第一次有控制能力，第二次大打折扣，第三次就随波逐流，最后彻底完蛋了，这种现象也非常非常多。所以我希望发心人员千万不要以不如法的行为来毁坏自相续。

佛教中有很多不可思议的神秘力量，它们主要来自咒语、禅定和前辈大德们的加持。依靠这些力量，自己可以不吃饭、不生贪心、不生痛苦等等。比如，在城市里生活，各种压力都会扑面而来，长此以往，自己就会陷于一种焦虑的状态。如果去寂静寺院待几天，心就会慢慢静下来，这时很多事情都能应对自如，这就是佛教所说的力量。

一个人的修行到底怎样，关键就看取舍因果方面做得如何；如果能做到如理取舍，说明他的修行是很好的。当然，有些人虽然修行很努力，但因为烦恼深重，所以许多事不由自主。每个人都有一些属于自己的烦恼，这是我们人生中自带的一种“产品”。每个人的烦恼各不相同，有些人很想做得好一点，但因为烦恼的力量过于强大，总是无法做到。比如睡眠的烦恼太重的话，即使你想早点起床，也实在起不来，甚至上课时也在打瞌睡、做美梦。有些人嗔恨的烦恼非常重，别人能接受的事，到他这里就完全无法接受。同样，有些人散乱的烦恼重，有些人贪欲的烦恼重，有些人嫉妒的烦恼重。与之相反，修行比较好的人，不管修什么法，很快就有感应，不管得到什么教言，马上就有收获。

虽然表面上大家都在一起闻思修行，尤其是出家人，都剃光头，外表看起来都相同，但实际上每个人内在拥有的财富是完全不同的。有些人正面的财富很多，有些人负面的财富很多。只要自己观察自己，就可以看出来。

有时候我们也能看到，一些很好的修行人，家里除了两床被子、一个垫子、一点点食物外，什么都没有，人这样活下去，也是完全可以的。但现在大城市里的人，吃穿等方面要求特别高，表面上生活条件比以往好多了，但他们并不觉得快乐，压力和负担反而越来越重，原因是什么呢？因为他们没有满足感，再加上贪欲的对境越来越多，得不到就非常苦恼。古人的生活虽然不是这么富裕，但每天有休息的时间、有开心的笑容，而现在人天天都是愁眉苦脸，日日夜夜一直操劳，这就是因为满足感越来越小，贪欲越来越大。

《入行论》云：“故于害我者，心应怀慈愍，慈悲纵不起，生嗔亦非当。”对于伤害自己的人，纵然生不起慈悲心，亦不应当生嗔恨心。因为对方是被烦恼所迫，再加上自己与他的因缘，才有了今日的种种损害，若也像世人一样互相争斗、势不两立，这是非常不合理的。

其实若以前世今生的因缘来观察，任何事情的发生都有原因。阿底峡尊者说过：“他害己身时，当观宿业致。”别人害自己的时候，理应观想是前世宿业所致，并非平白无故。或者还可以想：“遭受损害的这种因缘，应该成为我大悲菩提心的增上缘。”夏哦瓦格西也说：“未懂得损害与痛苦为正法之助缘……”而千万不能在这时发下恶愿。

这个社会到底是在进步，还是在退步？也许真的值得怀疑。如果人类的物质文明和精神文明都不断进步，我们的生活应该一天比一天好，就像天堂一样，没有什么痛苦，每天都非常幸福，沉浸在快乐之中。

可现实是，随着物质文明的发达，我们的心态却越来越浮躁，心情越来越伤感。这是什么原因呢？根本问题出在哪里？其实，根本的问题就在于我们的内心。如果内心的问题没有解决，物质文明再怎么发展，人类也脱离不了痛苦的状态。

我们经常犯的很多错误，以及一些不如法的行为，都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时，不管是学佛也好，做世间法也好，应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高，但是他比较注意、比较小心，事情往往有成功的机会。因此，人不一定要相当聪明，聪明有时候反而变成糊涂，关键是人要老实，反反复复地观察自相续。

我也是这样，有时候看到弟子们不争气，也很不高兴，但有时候也能理解，毕竟这里每个人带着的烦恼都各不相同。就好比有些人身上带了很多钱，有些人背了一身债，有些人钱不多不少，我们每个人随身的业力也各不相同。所以，法师们也要在这方面多一点理解，一个班里有些人在好的方面很突出，有些人在不好的方面很显眼，有些人在中间不前不后——这种人占大多数，其实这样也很好。

当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。

一个人的心是善是恶，一定程度上与他旷劫以来的习气有关。多生累世都很善良的人，遇事一般不容易动摇。但如果生生世世中恶的习气很重，遇到一点小事，本性就可能暴露无遗。改变习气是很难的，但是遇到佛法以后，很多人也能彻底脱胎换骨。就像奔公甲格西，以前是个恶名昭彰的大盗，但后来依止了善知识，以勇猛坚毅之力对战自己的恶习气，最后终成一代大德。我们这里也有些这样的修行人，他们对比自己昔日的劣迹，发现通过闻思修行，心态有了极大的改善，也不由地为自己赞叹。

其实世间的福报，过段时间以后，就不值得羡慕了。有些国家的主席、总统，在位时被无数人歌功颂德，但离职之后，就成了一个普通的老头子，尤其是西方国家，总统下台以后，完全是个平凡人，什么地位都没有。现在有些美女明星，被成千上万的人崇拜追求，再过几年就成了非常丑陋的老太太，往昔的风采一丝一毫都找不到了，所以没有什么可希求的。

在我接触的人当中，有些人傲慢心特别重，对任何人都不屑一顾，总觉得自己高人一等。其实，这些人应该想想：世间的一切都是无常的，或许有那么一天，自己会沦落到极其悲惨的境地，那个时候该如何面对现实呢？

凡夫人往往以这样那样的资本而心生傲慢。龙树菩萨曾说过，有些人以才华而傲慢，有些人以相貌而傲慢，有些人以财富而傲慢，有些人以地位而傲慢。在座各位如果有这些心态，我建议你们多看看历史，看看那些威德超群、洪福齐天的大人物最后是什么结局，这样就能打消内心的傲慢。

我们现在虽然达不到这种究竟的随缘境界，但在处理一些世间法时，到了后期，随缘也很有必要。比如，有些人经过长期努力，生意仍不成功；苦心经营婚姻，最后还是离婚了。这个时候，以随缘的方式调整自己的心态很有必要。当然，如果还没到最后，而是在开始或中间的时候，佛教并不提倡随缘，而是提倡三种精进。

因此，我们应该把实践的过程和最后的心态调整区分开。

在生活中需要智慧。很多人把生活比喻成战场，打仗的时候，如果能够打得赢，就拼命地冲上去打；如果觉得有点危险或者打不赢，就会暂避锋芒或以另一种方式应对。因此，生活中，无论是面对事业或家庭，有很多事情要去努力。但努力的过程中也不能盲目，一定要具有智慧，也要随顺现在的时代和生活习惯，同时，自己的心不能太受伤。

现在有些人太投入了，正是因为太执著，最后伤痕累累，丧失勇气。很多年轻人可能觉得，这件事无论如何一定要成办，但最后却结果不妙。所以，这时就要有一种智慧，如果智慧用得对，即使你有时候放松也可以。佛教有一部论典叫《入菩萨行论》，其中讲到，在做某件事时，若是累了或做不动了，可以暂时放松休息一下，这也是一种努力的表现。

作为人类，除了领受外界的浮华以外，还可以品味内心的清宁，我们为何不享受一下这种清欢呢？大家可以在半小时内关闭手机，静下心来慢慢思维，渐渐地，就能看清真实的自己。这时便会发现：自己的欲望和痛苦是多么虚幻不实，生命如此短暂，为这些浪费生命又是多么不值，应该为生命减负，珍惜当下……

在面对社会的各种诱惑时，依靠佛教的这种禅修方法，就可以保持内心的纯然本性。坚持内观一段时间之后，生活就会慢慢有起色，内心也会快乐自在。

现在有些在家人，跟这个合不拢、那个也合不拢——心不清净的话，外面统统是坏人，如果自心清净，那外面全是好人。所以佛看众生都是佛，凡夫看众生都是凡夫，有些可怜的外道，甚至看释迦牟尼佛都非常丑陋。自心倘若染污了，就像镜子上有很多尘垢一样，显现的境相都不清净、不漂亮，如果擦得很干净，那什么都会显得一清二楚。

以前有一首感恩的歌里说，对于给自己制造违缘、伤害自己的人，理当心存感激，为什么呢？因为通过这种因缘，让我们变得坚强，变得宽容。一般来讲，名声受到损害，世间人都接受不了，但从另一个角度看，别人诽谤我、说我的过失，也是一种殊胜的因缘，我如果一直被人赞叹、崇拜，今生的修行都会毁坏的，诚如寂天菩萨所言：“赞誉令心散，损坏厌离心。”

因此在修行过程中，受到违缘、不顺是非常好的，别人不管在什么场合中说我过失，我都应该有心理准备，明白这些可怜众生如同有精神病的病人，他说什么、做什么都可以接受，怎样疯狂地伤害我，都是情有可原的。毕竟疯狂者无恶不作，什么事情都做得出来、说得出来，但这也是在烦恼催动下的身不由己，他根本没有控制能力。

美妙的色法、动听的声音、芬芳的香味、可口的味道、柔软的所触等五欲妙乐，人们都非常喜欢、拼命追求，实际上它们现而无实，越享受，贪心就越增长，如同喝盐水一样越喝越渴，实在是控制不了。现在很多人对妙欲贪得无厌，有了地位还要财产，有了财产还要房子……把知足少欲完全抛之脑后，就像佛陀在《因缘品》中所说：“虽降珍宝雨，贪者不满足。”贪心非常大的人，即使面前出现一座金山也不满足，从而“今生或他世，贪欲生祸殃”。

作为大乘修行人，要将害自己和毁谤自己的人视为最好的亲友。真正的亲人虽对自己好言好语、百般引诱，却阻挡着生生世世的解脱之路，而怨敌的作害能让我们把修行方法用得上，对生生世世是有帮助的。因此，朗日塘巴尊者说：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”选择失败、宁愿吃亏，就是大乘将诽谤转为道用的最好方法，不管谁在大众场合说我的过失，我真能忍受的话，这就是大乘修行人。

很多人将幸福完全寄托在外境、金钱或朋友身上，这样做不太明智。要知道，一切外境都在不断地变化。一旦失去这些寄托，你的内心、你的幸福、你的支撑，全部都会崩塌，到了那时，可能连生活自理都困难。

有些人失恋后会选择自杀，或者因为家庭矛盾而患上精神疾病，为什么会这样呢？通常来讲，我们认为人生最大的目标就是追求幸福。然而，很多人并不知道依靠调整内心也能获得幸福，反而认为只有外境才能给我们带来幸福和快乐。事实上，当你把心交付于外境，一旦外境发生变化，就会措手不及，觉得生活没有希望了，甚至做出不明智的选择。因此，我们应该明白，外境只能提供有限的幸福，而且随时都会有变化，应该提前做好准备，想好如何去应对。

我们的人生会有很多因缘，有些自己不愿意做的事情也要去做；自己不愿意见的人经常会出现在你面前；有时不愿意说的话不得不说；不愿意吃的东西经常要吃；不愿意碰到的事情经常会碰到——这叫不欲临苦，指自己不愿意发生的事，经常降临到自己的头上。但是，如果你不能改变，还是要以乐观、积极的态度去面对。到一定的时候，你可能就习惯了，而且也喜欢做了，这时可能就会出现成果。

然而对很多人来说，一旦外境现前，自己恐怕控制不住。尤其是一些年轻人，遇到所贪爱的美色时，大多数都会心猿意马。因此凡夫人最好不要有外境现前，否则，那个时候再以正知正念来对治，恐怕非常麻烦。因为自己的正知正念很薄弱，长期以来没有熏习过，所以大家首先应该远离贪嗔的对境，最好不要去那种环境中，即使去了，也不要呆在这里，不然的话，生贪嗔的对境真正现前时，你就没有办法了。

如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心。

如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢？这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

在座的修行人，大的贪欲倒是没有，不可能想买辆几百万的轿车，看别人在加拿大有所大别墅，自己就要在美国也买一个。然而，大人物有大的贪欲，小人物有小的贪欲，尽管贪欲的对境和方式不尽相同，其本质是完全一样的。小蚂蚁对小食物贪执很大，大狮子对大食物贪心很强，在力所能及的范围内不断希求，这就是凡夫人的特征。

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要像浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚矣。

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。

尤其是同等或比自己低下的人，对自己进行凌辱时，是很难以忍受的。领导批评你，你可以接受，但是同事或下属说你过失，你就会心里不服，很难把他们当上师看。其实若能做到这一点，即便是圆满正等觉果位也不难获得，龙猛菩萨云：“故求圆满菩提者，当视众生如上师。”凡是希求圆满菩提的人，都要把众生当作上师，应该想：“众生不分上中下等，只要是众生，就是我的上师，对我的修行都有利益。”

其实，常被世人所称赞的爱，并非真正的爱，甚至恰恰相反，世间的爱情是自私的最高境界——即使你爱我，我也可以选择爱或不爱你；只有当你无私地爱我，我才会接受你，如果你爱上了别人或是对我不再专一，我也会随即改变对你的爱。世间大部分人都是如此。不管东方人还是西方人，经常用“我爱死你了”“爱你一辈子”这些甜言蜜语来包装爱情，但这真的是“爱”吗？不一定。男女之间的爱非常苛刻，令对方没有自由，对方的一句话、一个动作稍有偏差，内心就会立刻生起嗔恨、反感等负面情绪，甚至连杀害对方的心都会产生。

在这个信息爆炸的时代，科技虽然给我们带来了很多便利，但也顺带产生了很多负面影响。我们每天要看很多信息，听很多声音，想很多事情……如此一来，身心疲惫、焦虑，甚至没时间也没兴趣静下心来听一堂课。哪怕是关机半天时间，把所有事情暂时放下来，让心安静一会儿，对自己来说也是一种奢侈。现在人们已经变成了网络的奴隶，而信息成了我们的主人，每天不由自主地围着它打转。为什么人们变得很浮躁？因为眼耳鼻舌等每天都随外境所转，而且转得非常快，连短短的休息时间都没有。

作为一个佛教徒，除了对闻思修行有利以外，最好不要经常上网。去年有些法师在电视上骂电视，我可能也是这样。尽管若不利用这些科学技术，世界上那么多人连听受佛法的机缘都没有，但是应该学会取舍。一方面现在的网络和电信给我们提供了很好的方便，但另一方面，许多人很容易被眼花缭乱的外境所迷惑，相当可怕。古人提倡“非礼勿视、非礼勿听”，不该看的镜头和外境最好不要看，不该听的信息和资讯最好不要听。古代可能也没有各种各样的境相，而现在，什么事物都能显现出来。凡夫人的相续中本来就充满贪嗔痴的杂念、很多不干净的垃圾，再加上一些外面的诱惑，那确实非常可怕。垃圾堆得太多了，最后肯定会溢出来，自他都会被摧毁的。

有些人习惯抱怨“这个人对我不随顺”“这里的习惯很奇怪”“这里不应该这样”等等，内心充满怨恨。这不合理。比如，选择在法国生活的人，不应该抱怨法国。因为你是自由选择的，不是像难民一样被送过来的。既然你选择生活在这个地方，就应该勇敢地适应当地的生活。否则，让地球跟着你转、让环境配合你，是不可能的。我听说，法国有六千多万人，但在法国的中国人只有六十万人——六千万人不可能跟着六十万人的生活转。因此，你既然选择了这里，就应该对这里的生活有适应的能力。

贪心真的非常可怕，当我们遇到所贪对境时，尽量要把贪心断掉，以正知正念来摄持，过一种知足少欲的生活。我旁边有个修行人，我经常到他家里去，他家除了生活用品以外，什么都没有。二十年前是这样，二十年后还是如此。其实按他的经济实力，不敢说买很好的轿车，吉普车应该买得起，但是他不愿意，每天就愿意过简单的生活，没有什么竞争心，心里有一种满足感，整天尽量看些书，然后禅修，过得特别快乐。

这种满足感，帝释天王也难以得到，帝王将相也很难获得。现在的出家人和在家人真的没有满足感，有些居士有了一般的手机不行，还要能拍照的、能摄像的，欲望越来越增上，最后不知道什么时候离开世间。因此到了一定的时候，自己应该学会控制，我要求学院的道友尽量保持知足少欲，这就是修行人的行为，对今生来世都有利。不然一直贪得无厌，最后一切都会落空的。

你们的人生道路各不相同，在这个过程中，应该永无止境地奔跑，还是要控制自己？假如自己不管好开关，让别人管不一定方便。因此，大家应该学会知足少欲，有一种满足感。

现在很多企业和单位中，有些人无缘无故抢了你的财产，或者在领导面前告状，你心里就不平衡，但在那个时候，以安忍心来对待非常重要。否则，表面上说自己是某某上师的弟子，修了多少年法，皈依十几年了，实际上天天在傲慢的心态中自以为是，一点点小侮辱都没办法接受，那么遇到违缘时，修行境界肯定会暴露无遗。

你在哪个环境，哪里就是道场。有些佛教徒经常说：“我边修行边工作特别特别烦，很想去寂静的山里面修行。”但刚才我也讲了，即使在寂静的寺院里，同样也会有很多烦心事。那些修行不好、工作不好的人，在哪个地方都不行。你跑去美国，美国人也很烦；你跑去非洲，非洲人也很烦。即便你去世界上最美的国家，也是一样的。没有烦恼的世间人，几乎是不存在的。但是，如果你的心态很好、修行很好，无论哪里都是美妙的天堂。哪怕是在最苦最难的地方，你也会过得很好。吃什么食物，都觉得特别美味。不管是五星级的酒店，还是小小的招待所，都住得很快乐。

普通贼看重的只是蝇头微利，只能暂时给我们的生活带来不便。烦恼贼虎视眈眈的，却是我们解脱的大安乐，它偷走了我们的智慧之剑，蒙蔽了我们的双眼，使我们沉溺于轮回泥潭……烦恼贼的罪过可谓罄竹难书。

我们常常对偷走物品的小偷咬牙切齿，却对烦恼大贼熟视无睹。当我们明白了二者的危害孰轻孰重后，就知道谁是我们更要瞪大眼睛防护的真贼了。

有些居士刚开始想利用网络好好地听一堂课，结果一打开电脑之后，佛法灌入心中并不容易，因为内容太深奥，与胡言乱语迥然不同，没有一定善根的话，可能会打瞌睡、打妄想，有种种违缘出现。而贪嗔痴融入相续轻而易举，魔王波旬一直在创造顺缘，心马上进入不清净的外境中去了，逐渐逐渐自己就完蛋了。所以我们面前显现的美好对境到底是魔还是圣？应该好好去取舍，没有取舍的话，最后自己也不知道被引入什么样的境地去了。

一切敌人当中，最可怕的莫过于嗔心，如果嗔心的敌人没有以正知正念或者大乘教言来加以降伏，一一降伏外面的怨敌是不可能的。即使降伏了一部分，他的子子孙孙、亲朋好友也是多如牛毛，不可能统统把他们消灭掉。

以前我读小学时，大家整天拿一个小棍棒，喊着：“消灭一切敌人，冲啊！”看见一堆牛粪，就狠狠地把它打掉，认为已经消灭了敌人。其实那只不过是牛粪，并不是真正的敌人，任何人都无法降伏所有的敌人，敌人只有越降伏越多。但若以愿众生获得快乐的慈心、愿众生远离痛苦的悲心之军队，降伏相续中的嗔心，那么外面的敌人全部都会被灭掉。

现在很多人希求财富恭敬等世间八法，经常与人发生冲突矛盾，失毁自己的闻思修行等正法行为。大家都清楚，佛法就是教法和证法，这要依靠闻思修行来弘扬，如果没有闻思修行，光是修经堂或者作慈善，只是佛教的一种象征而已。倘若整天争名夺利，为了名闻利养而奔波，那绝不可能有闻思修行的机会。所以说，对亲人施主的贪执一定要断掉，断除贪执就是大乘佛子的崇高行为。

我们许多争论、痛苦、吵架，全部是在自利心上产生的，如果没有自私自利，那就成菩萨了，大家要往这个方向努力。其实别人说什么不要紧，只要自己有一口气、有一点能力，就要去做利他的事情。别人知道也可以，不知道也可以。我是这样想的，自己所做的有些事情，终生也不会有人知道，诸佛菩萨以天眼应该知道，金刚上师应该知道，除此以外，自己的付出永远没人评价，更不会有人发奖。但因果是不会虚耗的，没必要为了名声而利益众生。就像有些世间模范，拼命地在人前做一些行为，我觉得这不是很重要，默默无闻地为众生发一点善心、做一点事情，才是我们发心的目的！

我们修行还没有到位之前，虽然理论上懂得因果正见、无我空性，懂得对治嗔恨、贪心的一些窍诀，可是因为没有长期串习，在面对根深蒂固的烦恼时，用这些不一定马上就能奏效。

所以，高僧大德们始终要求：修行的时间要越长越好。若能如此，到了一定时候，即使你的烦恼现前，也像春天的微风一样力量不强，不像冬天的寒风那样凛冽刺骨。那个时候，就算烦恼和痛苦现前了，也会被智慧的光芒慢慢消除。

每个人都想自己快乐，但遗憾的是，这种想法常常让我们深陷痛苦：为自己得不到而难过，为得到了会失去而焦虑，甚至为别人拥有了自己想要的而嫉妒。“为什么他有车有房，而我没有？”好像是别人把自己的车和房子抢去了。

嫉妒有什么用呢？何不为他人的快乐而快乐？

所以，在大乘佛教教导下，和自己的快乐相比，藏地人更在意他人的快乐；和今世的快乐相比，他们更关心来世的快乐，因为来世长远，而今生几十年很快就过了。

对一个人来说，自己的快乐从何而来，随着年龄的增长，还是会有不断变化。年轻的时候，心态各方面比较活跃；到了中年，对地位、名利比较重视；老了以后，对自己的健康比较执著。每一个阶段沉迷的都不太相同。

不管怎么样，人生的每一个阶段，都应该是学习的过程，没有必要特别执著。小的时候，我们特别执著玩具，但到了今天，也知道玩具没什么好玩的。今天的人们，在很多方面都比较执著，比如大学教授执著职称等。虽然人生应有一定的竞争和奋斗，但也不要过多去贪求，这样才能活得更自在、更快乐。

大家都知道，所有的罪业当中，嗔恨是最可怕的，所有的修行里面，安忍是最有功德的。寂天菩萨也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”所以大家一定要通过各种方法修持安忍波罗蜜多。在修持的过程中，一旦遇到了嗔恨的对境，比如同事、道友对你诽谤，那个时候一定要乐于接受，不要觉得：“他是坏人，这是干嘛？！”眼色也好，口气也好，什么都变得特别凶。以前有这种习气毛病的人，应该尽量地改过来，我们的本质具有如来藏，是善良的，应该是可以改变的。牦牛、大象通过训练都能变得温顺，那何况是我们人了？不要总觉得自己是个坏人、没有希望变好，只要经过长期的闻思修行，暴躁的心性是可以调柔的。

有些人可能认为：“不说大乘菩萨的过失，一般人的过失应该可以说吧。”但那个人到底是不是登地菩萨，我们是很难发现的。所以大家应该尽量顶礼诸佛菩萨，念诵清净的金刚语经典，发誓不说别人的过失，《学集论》也引用教证说：“昼夜中三次，顶礼诸菩萨，恒时依欲行，微错亦不寻。”意即早晚三次顶礼佛菩萨，恒时依清净的所行所想，不寻别人的点滴过失。若能做到这一点，那确实非常了不起。但我们作为凡夫人，心、眼不清净的时候，经常喜欢看别人过失。佛陀在《迦叶请问经》中说：“我于一切有情生本师想。”我们对众生应该像本师那样来看待，他们不会有任何过失，不要今天这个看不惯，明天那个听不惯。

本来我们作为修行人，修上师瑜伽的时候，宁玛派任何一个修法也要求观修莲师，即把上师观为莲花生大士，自己观为金刚瑜伽母，这样的话，许多引导文中说有殊胜缘起，可用强硬的方式，令上师的加持融入自心。在末法时代，完全依靠理论知识、学术研究，来改变根深蒂固的烦恼非常困难，一定要以不共的窍诀，当下改变我们的烦恼习气及种种不良分别。那么这唯一的办法，就是修上师瑜伽。

当然，要想修成佛教的最高境界，还是有一定的距离，但最基本的心态调整，应该易如反掌。在美国、德国、俄罗斯、加拿大等国家，很多大学都开设有禅修、静坐的课程，这就是很简单的调心方法。今天在座的有些企业家，在自己的企业文化中也提倡过这些，这是很好的。希望大家在弘扬企业文化的同时，让员工们看一看自己的心，哪怕只看五分钟，不然，整天被烦恼束缚着、驾驭着，人会活得很累。

现在外面很多违缘自然具足，修行的顺缘极其微弱，在这种情况下，只有以知足少欲的心态，修持传承上师留下来的甘露教言，对一切财物名声都不贪求，才有机会获得解脱。无著菩萨云：“知足具慧最富裕，不贪一切最快乐。”这句话讲得非常好，一个人若具有知足少欲的智慧，那他已经成了第一富翁了，什么都不贪执是最快乐的。否则始终贪得无厌，纵然拥有世间上的一切，心里仍会觉得不快乐。比如一个家庭里的人，倘若没有严重的贪心嗔心，纵然不是很富裕，每个人也会有安全感，过得特别开心；如果一个人贪心特别大，嗔心特别厉害，就算他有几百万的财富，全家也会不快乐。

我们对任何一个众生，最好不要有怨恨，证严法师说过：“天下没有一个我的敌人。”这样的人，才算是真正的修行人，自己的生活也会过得非常圆满。否则这个看不惯、那个听不惯，整天活在愤世嫉俗当中，真的特别累。大乘菩萨的心是快快乐乐的，没有什么看不惯。当然，在度化众生的过程中，也不能一概而论，该说的还是要说，该做的还是要做。但平时与人交往时，自己毕竟学过大乘佛法，心态应该有调整的能力。有次我给一个道友打电话，她一边哭一边说：“没事没事，我有调整的能力，我有调整的办法，没事没事！”她气得哭得不行了，但还是说自己有能力。其实她说得也对，学过大乘佛法的人，应该有控制的能力、有调整的办法。

内在的智慧财富，在任何时候都可以运用。比如，在生活中遇到各种违缘、障碍、变化时，有智慧的人可以把这些不利因素转化为有利因素。比如，金融危机导致的亏损、离婚引发的家庭安全感缺失、衰老所致的皱纹遍布、牙齿掉落等等——人生中不快乐的事情，对于有智慧的人来说，是一种珍贵的财富。日后，再回顾当时的遭遇时，会发现这样的经历让自己获得了成长。如果每个人都能懂得变化的必然性，那么，每次在变化出现时，就可以灵活处理、积极面对。这是很重要的态度，也是一种内在的财富。否则，即使你有很多金钱，也不一定能给你带来利益。

人一旦产生了贪嗔等执著分别，身心肯定不健康。比如你跟别人吵架了，那在好几天中，心里都会憋着火气，甚至晚上还会失眠。但如果你把心态调整好了，一切病就从根本上铲除了。汉地的智者大师在《修习止观坐禅法要》中亦云：“若能善用心者，则四百四病自然除差。”

所以，藏传佛教第一个养生之法，就是要调心。你们平时若过度劳累，心就应该当下放松，不要特别去执著，这样从中可以获得自在、快乐，身心也会自然而然健康。

我在喇荣佛学院里经常讲，佛学院对年轻人要讲得深一点，不要讲得太简单，否则，很多人依靠网络，找一些材料，很容易就搞明白了。至少所讲的内容，要是很多人不懂的。不懂对他来讲也是一种提示，是摧毁傲慢的一种方法。最后听完课时，什么都不懂：“这一节课到底讲的什么？我怎么一点都不明白？”这样就摧毁了他的傲慢心。

希望大家学了大乘佛法之后，自相续应该有进一步的改变，不要随着以前在家的习气，始终喜欢看别人过失。别人脸上有虱子都看得见，自己脸上有牦牛也看不出来；自己的过失像须弥山那么大都看不见，别人的过失像微尘那么小也了了分明。说别人吃饭非常不如法，原因是什么？因为一口一口地吞下去。其实也说不出来什么理由，反正就是对他看不惯。

我这里讲的心灵教育，主要是指道德方面，我们的心需要自我调整，也就是佛教所说的“自净其意”。这种境界，现在好多老师、大学生都比较缺乏，面对种种诱惑时，随波逐流，非常脆弱。所以，大家今后要有一个正确的方向，不能天天为了自我奋斗，而应该关心这个社会、关心身边的人，这也是大乘佛教的理念。

总之，今天所提到的心灵教育，简单来说，就是要利他，帮助他人、助人为乐。

当然，凡夫人完全断掉自私自利，这也是不现实的，但这个心可以慢慢转变，不管在什么场合中，尽量串习去利益他人。我们有些发心人员，如果自私心非常重，就会经常与人发生矛盾，自己很苦恼，发心也不能圆满。但若没有自私自利，那你说的话别人会认可，你讲的道理别人也会赞同，即使有人一下子接受不了，逐渐也会承认的。所以，在任何一个场合中，最可怕的就是自私自利，法王如意宝在《胜利道歌》中也讲过：“舍弃爱自如毒食。”一定要断掉毒药般的自私心，想办法生起利他心。

痛苦的时候，应该思维佛教所讲的“轮回是苦”的道理，同时思维无常之理，知道苦是因缘产生的，并非常有。今天的痛苦，明天可能就会变成光明，它不会永远存在，很快就会消失。尤其对于修行人，获得快乐应该非常容易。

我特别希望大家能用佛法的理论和修行，调节自己的生活。这样虽然偶尔也会有痛苦，但痛苦很快就会消失，不会达到极点。佛教当中有很多对治痛苦的妙药，除了思维轮回痛苦和万法无常以外，还可以思维因果不虚——想到自己现在受苦的业因是自己前世所造，感受一下也很正常，现在虽然难忍，但它并不会长久，是会间断的。

汉地的《宗镜录》中也说：“心若正，万法皆正；心若邪，万法亦邪。”心若是摆正了，一切现象都会摆正；心若是颠倒了，所作所为也会变得颠倒。现在有些人因为求职不顺利，就开始搞各种违法活动，给他人带来了极大的损害，这也是源于他们错误的心态。因此，大家以后就算无法做到百分之百的好人，也千万不要随波逐流。

一旦发现自己生起特别可怕的烦恼，马上要强行断掉。以前藏汉有许多修行人，假如自己生起了猛烈烦恼，就不吃不喝，用种种方式来惩罚自己，这是非常有必要的。倘若没有这样，一旦烦恼在相续中串习下来，要改的话难如登天。不要说无始以来的烦恼，就算即生中两人产生口角，过了几年仍会耿耿于怀。

华智仁波切曾经说过：“拥有一条茶叶肯定会拥有一条茶叶的痛苦，得到一匹马的同时，自然也得到了一匹马的烦恼。”他在《大圆满前行引导文》中还指出：“拥有百数以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”因为牧场中的牦牛、山羊若造下罪业，其主人也会得到相应的果报。其实，一个人的快乐程度与他所拥有的财富之间，并不存在任何必然而直接的因果关系，作为修行人，我想我们都应该明白这个道理。

心如果不集中，无论做任何事情都无法成功。从佛教出世间的精神来讲，心要静下来，这叫“寂止”。在座的很多人可能没有信仰，但希望你每天能稍微花一点时间安住、禅修。现在西方国家几乎每个大学都推广禅修，禅修能让身心得以净化。我们的心每天都很浮躁，工作极其繁忙，生活节奏特别快，到最后自己身心疲惫、苦不堪言。不如在每天繁忙的生活中，留出少部分时间令身心放松。

烦恼就像个调皮的孩子。小孩子自个儿在那儿调皮，你不关心他，他怎么闹你也不会放在心上，好像看不到一样；但当你开始关心他时，他的所作所为，在你的眼里就异常敏感了。所以，你现在觉得烦恼多了，原因就在这里。

但这也是一个标志，说明你已经有能力认识烦恼了。从这个时候开始，只要你不断地精进实修，烦恼和痛苦就会越来越少，这是大多数修行人的必由之路。

总之，人们往往认为，达到某个外在的标准，就会获得幸福。但事实上，当达到这些标准时，也不一定真的幸福。所以，我们好好思考就不难发现：幸福无关乎外境，它只是内心的一种状态。

假如不明白这个道理，哪怕拥有了一切，也仍旧不会快乐。因为世间万法都是如此，没得到时，认为得到它会快乐，等真正得到后，也就没什么了。比如，没车的时候，你认为有车会幸福，刚买时你也感觉开心，可是过了两三天，就没有感觉了；没房子的时候，你觉得有房子会幸福，刚搬进新居时也非常快乐，可是过一段时间，也没什么兴奋了；没成家的时候，你觉得结婚会幸福，可是婚后才发现，对方的想法、行为与自己都不合，反而成了痛苦之因。那个时候，你可能又觉得离婚快乐，在离婚协议上签字的那一刻，才是得到了最大的幸福。

在未来时代，每个人都需要一种使自己内心真正强大的法门。因为，我们不但会感受个人业力所造成的痛苦，也会遭遇全人类共业所带来的危害，这时内心一定要有一种强大的力量支撑，这不是军事强大或国力强大所能解决的。

让内心强大的方法，在佛教中的确存在。如果很系统地学习，完全可以获得。在藏汉两地，我们这方面有较丰富的经验。通过系统学习，无论年轻人，还是老年人，都离开了痛苦的网罟，寻到了解脱的绿洲，生活得非常有意义、有价值。

其实，生活中发生的任何事情，都是有因有缘的。有些因缘可以改变，有些因缘不能改变。不管能不能改变，我们都要用一颗淡定的心来面对，因为因缘会变，我们的心也会变。

比如，现在看来非常重要的事情，10 年、20 年以后我们再来回顾，它们都成了过眼云烟，已经变得不再重要。10 年前、20 年前我们特别重视、特别烦恼的一些事，现在看来都不成为一件事。我们在读书时代特别执著或者创业时期非常重要的一些事情，现在已经不是那么重要。

从佛教的视角来看，世间的许多事情都是如梦如幻。表面上，如梦如幻的道理非常简单，实际上，如果认真思考其中的意义，人生的很多事情用它来对照，还是有很深内涵的。

其实，人如果永远处在光明之中，不一定能成长。就像民主选举一样，大家都有话语权的时候，站在中间的人会谨言慎行，认真改正自己。在我的人生中，经常希望别人给我挑毛病。有些人给我提意见，问我会不会生气。我说：“不但不生气，而且很高兴，比赞叹我还高兴。”因为赞叹不一定对我有利。你说我不对的时候，我会进行思考。

实际上，嗔恨是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有善根摧毁无余，在这个世上，再也找不到比嗔心更严重的过患了。

若想消除嗔心，我们就要想方设法修持自他平等，要懂得：自己喜欢快乐，别人也是；自己不愿受苦，别人也是。如此推己及人，就会知道别人在伤害自己时，也是身不由己，有他的烦恼缠缚，如是便不至于斤斤计较，甚至还祝愿他尽早获得安乐。

这种自他平等的慈悲心，若能在内外心行中时时体现，并对任何众生都可以生起，此人就像如意宝一样，能对众生作广大的饶益。

如果我们佛教徒只愿意花钱帮助自己及亲朋好友，这方面可以做很多事情，而对其他众生的痛苦，却袖手旁观、置之不理，这是不是大乘菩萨的行为？有些人总是用蔑视的眼光看外道，说一些他们的过失，但天主教和基督教的奉献精神，恐怕有些佛教徒根本做不到。这些人整天修风脉明点、念佛参禅，目的就是为了自己成就，这样的发心，真不如一个有利他心的外道徒。

不管是什么宗教，如果存在利他心，都是非常珍贵的。世间领导有利他心的话，他所管辖的民众都会感到温暖；一个上师有利他心的话，跟他接触的众生都会获得快乐。如果自己的利他心不太强，那一定要通过大乘佛法来调伏相续，因为心是可以改变的，无法改变的话，佛陀也不会让我们修学佛法。所以，大家应当多训练舍弃自己、帮助他人，这样一来，自己的利益也能日臻圆满。

如果稍加思维，我们不难明白：人只要有中等的物质条件，就足以快乐地生活下去。拿住房来讲，在喇荣五明佛学院，一间小小的土房子，修行人可以住上二十多年。而过多的奢侈和浪费，其实是没有任何意义的。

总之，要做到知足少欲，就需要不断地训练。否则，今天听我讲了一节课，各位非常有感觉，下课后马上忘得一干二净，这样意义就不大了。其实人很需要训练，有了训练，就没什么做不到的事情。运动员经过千百次训练，可以自如地运用身体；马戏团的猴子、老虎、马，经过反复训练，也能表演各种节目。同样，我们的心也是如此，只要长期训练，很多恶劣的习惯就会改变过来。

有些人天真地认为，自己只享受一次欲乐，就足够了。但若想以此令贪欲变淡，这无疑是异想天开。如同饮用盐水，只会越喝越渴，贪欲越享受就会越炽盛，永远也不可能让你心甘情愿地舍离。

试想，假如贪欲在满足之后真会减少，那很多人一生中已得过无数次的满足了，可时至今日，为什么我们的贪欲还在不断增长，并没有随时间流逝而减轻呢？

其实，男欢女爱乃至世上最诱人的妙欲，人们即使一生沉溺其中，也不会感到满足。贪心带给我们的快乐，少而短暂，而最后的苦果，却需要多生累劫去承受。

就像拉车的牲口，为了吃路边的一撮草，就要遭受不断的鞭挞。它得到的，只有一口草那么少，身心却蒙受了巨大苦痛。得利少，痛苦多，世间贪欲莫不如此。

在实相中“我”没有，万法都没有，都是空性的，但显现上却如梦如幻地存在，这就是万法的真相。有些人认为，如果什么都没有，一切都是如梦如幻，那做好企业有什么用呢？要知道，我们还没有从梦中醒过来，仍然在六道轮回中一直做梦。梦中的失败和成功，与现实中的失败和成功，没有任何差别，因为人生本来就是一场梦。

很多人不明白这个道理，把工作、事业、感情、家庭等都执著为实有。所以，遇到困难时，总是心烦意乱，非常痛苦，把自己的生活都搞砸了。因此，我希望大家能有一套自己的调心方法，不依靠外在的朋友、老师和家人。要知道，你的财产资源，很有可能会被别人明里暗里地偷走、抢走，但你内心拥有的力量，谁也抢不走、偷不走、骗不走。

我们的人生都是无常的。有成功，也有失败；有快乐，也有痛苦；有阳光，也有黑暗；有从容，也有彷徨；有笃信，也有怀疑；有时候觉得人生有意义，有时候又觉得没有意义；有时候觉得前路通达无碍，有时候又觉得如临万丈深渊。总之，人应该有自信。当你快乐的时候，不要特别傲慢；当你痛苦的时候，不要特别绝望，还是要坚持到底。其实，人生也是一条随缘的路。

按照佛经的讲法，在我们的阿赖耶上存有善和恶的业。当然佛经并不是讲“宿命论”，并非所有的一切都是依靠业来支配。人生的际遇是因缘聚合的结果，与自己的创造力、坚持不懈的努力是分不开的。在创业过程中，我们可能会患得患失。但不管怎么样，我们对人生、对生活、对事业，不要特别执著，你越执著，可能越不成功。但你也不要放弃，否则，会失去很多机会。

在不以胜义理论、仅以世俗理论分析时，我们可以说，幸福是基于满足感之上的一种心态，幸福的根本是心。如果不是这样，而认为外境上有幸福，无论谁得到这种外境，都应该拥有幸福。比如，假如俊男美女是幸福的保障，那谁跟他（她）在一起都会幸福；倘若金钱是幸福的根本，那谁有了金钱就会幸福……这可能吗？绝不可能。因此，虽然我们不否认外境对幸福会起作用，但不得不承认幸福的根本是心。

我们对待上上下下的一切胜劣众生，都要有一颗善良的心。对上如此，对下也要如此，即使是非常下劣的众生，也要善良以待，这点一定要切记。我们有时候对一部分对象能报以善良的心，但对另一部分对象，尤其是发生矛盾的时候，保持善良并不那么容易。世间人，包括我们这里一些管理人员，时常会遇到这种处境，有时候起了一些恶心、害心，虽然自己也知道不应该，但是因为烦恼的驱使，实在无法控制情绪。有时候非但生起恶心，还忍不住做出了一些恶劣的行为，这可能就是我们身上最可怕也最可怜的地方。

我不知道香港这边的价值观是怎样的，但是现在在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念。

有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。其实，自满行为本身就表明：此人是个凡夫。

多么希望大家都能时刻观察自己内心啊！我们应尽量克制烦恼和贪欲，避免一切恶劣行为的发生。如果是老年人，那就不要再聚集闲聊，以免浪费光阴；年轻人也不应与世间凡夫俗子一起终日厮混；至于小孩子，父母更是要对他们严加管教，决不要让他们沾染上任何恶劣习气。寂天论师在《入行论》中曾经指出：身为菩萨，每当行事之前，应当首先观察自心，以便权衡善恶利弊。我们应该只做该做的事情，而不做想做的事情。

如来藏，也就是我们的真心。对于这个真心，首先要从理论上了解，了解以后，当你真正有所开悟时，它的部分功能就现前了。像禅宗大德所具有的超凡智慧，就是从这里来的；现在的人在禅修以后，调节了身心、对治了烦恼，也是从这里来的。

所以，你想利用它的功能，就要学着修心。修心，是对心的一种训练，这和锻炼身体不一样。身体锻炼好了，人会健康，而心一旦训练到位了，种种功德便会纷至沓来。

当然，佛教并不是强迫你绝情绝爱，而是通过理论分析，让你放弃非理的执著。比如，有些人往往觉得异性的身体很美丽，其实，这种好感是未经详细观察的错觉。如果用智慧去分析，就会发现自己特别喜欢的，也只是一堆肉而已。从头到脚慢慢剖析后，你会恍然大悟：“原来，我执著、贪爱、想念的，居然是这些东西！这样的身体不要说死后没有价值，活着时也根本不值得贪恋！”

人的心态很重要，若有一种安然的心境，工作再累也不会觉得累。我个人很喜欢讲经说法，但在学院需要参与管理，每天开很多会。虽然时间很紧，但我一直很努力地做。我觉得自己的心态还好，再累也没有什么。

就像刚才那位博士所说，我昨天早上四点钟起来，然后奔赴学校，在那里做了一整天演讲，晚上为了学校的事情开了很多会，今早返程途中，又处理了很多事情……看起来确实特别忙。这个时候，如果我心里没有一种力量，可能已经倒下去了。

所以我想，一个人只要坚强而平和，家庭可以撑得起，工作也可以撑得住，这样才会过得幸福快乐，否则，就会每天患得患失、惶恐不安，心态逐渐崩溃。如果心被毁坏了，那什么力量都不会有，什么事情都搞不好，最后一败涂地。

当然，要一下子转变串习已久的观念，达到大乘的思想境界，也有一定的困难。不过我希望，今后大家要往这方面努力，要尽量以善心对待一切人和事，不要总是抱着负面心态。如果你经常心怀嗔恨，经常面若冰霜，经常对他人发脾气，不要说来世的果报，即生中也不会收获幸福。

在培养善心时，应该从点点滴滴做起。去年，我在佛教徒中提倡“日行一善”。大家也不妨试着做一做，每天至少做一件有益于自他的善事：看见腿脚不方便的人，过去搀扶一下；别人骂自己时，尽量忍一忍；对别人产生烦恼时，马上调整自心……长此以往，自己的心一定会逐渐贤善起来。

我有时候想，住在寂静山里的修行人，个别人可能有少许痛苦，但大多数人的生活还是很单纯、很快乐的，这种快乐无法用语言言表，这应该是不放逸的结果。在短暂的人生中，如果整天放逸，觉得这个不行、那个不行，一直处于痛苦的状态中，对修行和生活绝对无有益处。所以大家应该开心地过生活，这也会为修行和积累资粮带来很多利益。

没有戒律，就没有弘扬佛法的基础；不讲经说法，就失去了佛教的核心；为了世间八法名闻利养而去做这些，一切都没有意义。很多前辈大德对平息世间八法都非常重视。我们朵芒寺前几年圆寂的扬唐活佛，是位修行很好、很了不起的大德。他在各地讲经说法时——包括在国外弘法时，经常强调平息世间八法。噶当派也好，宁玛派也好，真正的高僧大德，对世间八法都是毫不执著的，他们弘法利生从来不是为了自己的名利安乐。如果我们追求这些，那修行不可能真正成功。

环顾我们周围的生存现实，世间凡夫的愚痴可谓比比皆是。那么佛教徒的净化人心、净化社会的作用又体现在哪里呢？现在只要你打开电脑上网浏览一番就会发现，网上每天都集聚着一群皈依或未曾皈依过三宝的人在那儿吵得不可开交。没有任何正知正见指导下的“辩论”，发展到后来往往演变成互相之间的谩骂、人身攻击，这样的论争除了使相续不成熟之人造作恶业，广积恶因以外，对自他、对社会又会有何帮助、教益？已然处在一个佛法衰微的时代，再要你打我闹、互争风头，岂不有些太没意义、太过无聊？

一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

我们的心，总有很多不安。按照《心经》的说法，就是恐怖。对生存的担忧，对五蕴假合的身体住世多长时间的担忧，都属于恐怖。说具体一点，比如工作能不能在有生之年不变，收入能不能一直稳定，身体能不能一直健康，青春能不能永远存留，等等。这些恐怖，我们在生活中多多少少都有一些。

应该怎样遣除这些恐怖呢？有些担忧和不安，其实是我们自己想出来的，根本不会出现。还有一些呢，依靠因缘或缘起不可思议的力量，比如念诵《心经》，就可以遣除。

利衰、苦乐、称讥、毁誉，这八种世俗法，世间的人特别贪执。然而，却是修行人之大障。了达一切如芭蕉般无实，不生贪恋，方为修行人之本分。《入菩萨行论》中云：“故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？苦乐由何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？孰为亲与友？如我当受持，一切如虚空。”要达到很高的境界，必须舍弃一切外物，现量证悟二无我，方能不为八风所动。

其实，自己有什么样的境界，别人可能不知道，但自己无疑最清楚。因此，不要随便听信他人的吹嘘，而应该经常反观自心。

正如有位大德所说：面对别人的赞叹，若是合理，用不着生起欢喜心；若不合理，这种赞叹也就虚妄不实，更不值得为此而沾沾自喜。

因此，我们要时时观察自心，不要自欺欺人。假如自己得到了宝贵的人身后，却将毕生的大多数时间用于追求名声、钱财，真正的善心却非常稀少，那就实在太可惜了！

谁都会起烦恼的，只要我们还活在这个世间。但是当你的心和法有所相应时，就可以过得平静快乐。“烦恼来了也不会有杀伤力，”像有些大德形容的，“在已将佛法融入内心的修行人面前，负面东西就像春天的风一样，毫无寒冷气息。”这就是密法的加持。

很不幸，没有修行过的人，生气时谁都劝不了，“那时候我真是疯了，不该说的全都说了，不该做的全做了”，自己静下来想想，也后悔不已。

当然，我们所感受的这些苦，若从外境中寻找，其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”，那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话，结果必然是徒劳无获。

真正令我们受尽折磨的，实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里，轻易发现不了其踪迹；他时时与我们形影不离，所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，毫无自由可言，不断遍尝着各种苦楚。

有些人刚开始学佛，哪怕做了一个好梦，第二天就兴奋得吃不下饭，到处宣传：“我昨天做好梦了，好大一片光啊！”但若遇到一点点违缘，他又痛苦得要死要活。可是若经过一定时间的训练，修行中出现什么样的觉受、验相，他都不会特别执著了，只要坚持自己的原则，什么苦乐都能接受，这才是真正的一个人。

当然，所谓的幸福，并不是没有任何违缘。我们大家的人生都有很多曲折。你们以前的人生不一定是平平坦坦的，以后的路也会弯弯曲曲。但只要不断简化和净化自己的内心，即使遇到了很大的挫折和痛苦，你也会非常坚强，非常坦然。如果没有内心的调解方法，即使没有任何违缘和障碍，你也会觉得走不下去，对整个世界都看不惯，最后实在没办法，很可能选择自杀。现在很多年轻人就是这样，莫名其妙地陷入痛苦，莫名其妙地选择自我终结之路。其实，不管怎么样，人都应该开心地活着。

我们的心是可以训练的。

很多好运动员不是天生就完美，之前也有缺陷，他们的身体是在经历上千次、上万次的训练后，才变得柔韧有力、运用自如的。同样，当我们被惯坏的心态，经由爱和慈悲的训练，研究教理并进行禅修后，也可以进入一种善的、宽广的状态。长远看，这种心态的利益远胜于文凭的意义。

同在一片蓝天下的人们，都有维持生存的欲望。但生存的目标却千差万别。心灵高尚的人，活着是为了利益更多的人；平常的凡夫，活着是为了自己、亲友和家人；心胸狭隘的人，却一味为了自己的利益而孜孜不倦、废寝忘食。

即使是博览群书、智慧超群，即使是满腹经纶、学富五车，即使是受过无数贤人圣哲的教育，让他放下自私之心，也难于上青天。无始以来，我们都为了自身的利益而活着，要放下这难以割舍的习气，只有以滴水穿石的精神，从点点滴滴开始。

然而，我们有些道友为了自己的房子、自己的名声，想尽办法打官司，管家那里不行，就告到理事会，理事会那里不行，就告到堪布那里，这样有没有必要呢？一切都是如幻如梦，终究会成为影像，如今你对这件事情特别执著，但过几年再看一看，它真的没有丝毫实义。兴盛也好、衰败也好，得也好、失也好，贪心也好、嗔心也好，美妙也好、丑陋也好，就像是梦中的境相，若能领悟这个道理，对任何对境都不会太执著。博朵瓦尊者说：“绕十个城市虽不得斋食也不应怯懦，利养恭敬虽如雨般降临也不应欢喜、贪执。”这就是修行的一种境界，看大家能不能做得到？

我们平时听法、闻思、发心，应该在一个良好的心态中进行，这样一切都不是问题。可如果心态不好，哪怕我们身处黄金的宫殿，品味天人的佳肴，享受最好的侍奉，快乐也不一定能增上。其实，只要有一点知足心、一点感恩心，快乐很容易就能得到。我们应该感恩这里的山山水水，感恩这里的所有人，这很有必要。看看我们现在的环境和生活，这是许许多多人付出无数努力才形成的。

懂得了感恩，心就会变得柔和；心柔和了，外面的世界就会更加美好。心要是特别粗糙，充满嗔恨、嫉妒、恐惧、痛苦，外境即便像天界一般，感受到的也是残酷的处境。所以，我们在拥有的时候，应该怀着感恩的心。谁也不知道自己能活多长时间，但将来终有一天，我们会对这段闻思修行的历程，有刻骨铭心的感受。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

需要现代的知识和技术，依靠它过好自己的生活；也需要到外面看看，看山看水，看看外面的世界；但更需要的、终究会需要的，却是内心的宁静。

就像技术可以在专业培训中获得一样，宁静一定要经由佛教的训练才能得到。在藏地的寺院里，僧人们通常要接受许多训练：逻辑的训练、为人处世的训练、禅修的训练，在经过了不是一年两年，而是长期训练以后，一个合格的僧人，因为具有了遣除烦恼的能力，不论在何时何地，都能表现出一种不受干扰的状态。

那些旧思想就像杯子里的脏水一样，你要倒掉它，把杯子洗净，才可以盛新的、干净的水，否则没有机会。

我们的心是要洗涤一下了。受先入的思想影响，很多人怀疑前世后世，对众生没有慈悲心，对三宝没有恭敬心，心里充满这些，怎么能装入大悲、智慧和信心这些新能量呢？

所以，要做一个真正的佛教徒，首先要有去旧迎新的态度，不论你那些理念得自父母、老师或其他什么人，如果是错的，又何必固守？不过欧美也有这种现象，很多思想明明老化了，但就是不改，这样是很难接受新思想的。

确实，有时候我们认为自己很好，其实是因为看不到自己的过失。有的人明明很恶劣，却自居人格贤善；明明很愚笨，却自以为很有智慧，甚至经常给别人教诲；明明连最基本的修行境界都没有，却指导别人“应该这样那样”。这其实是人人皆有的习气，包括我自己也有。有时候我观察自己的相续，确实感到很惭愧，但在课堂上也不得不给大家讲法，不然好像显得故作谦虚。前两天我们开了个会，会上每位堪布都说“我身体不好”“我很愚笨”，最后那个会差点变成了一个哭诉会。我们亚洲人好像总爱贬低自己，讲自己的过失、自己的痛苦、自己的疾病，但实际上，很多人说自己不好，其实是一种“卑慢”——表面上自谦没有智慧，心里可能非常自负，也有这样的情况。

当然，给予的东西，不一定是指物质和钱财，更多应该是精神层面上的，比如自己对别人的成功、快乐非常欢喜，这也是一种十分重要的给予。如果我们能长期这样随喜他人，内心生起这样的欢喜心，给予别人快乐的心态慢慢成熟后，自己不管遇到任何事情，都能自在面对、轻松化解，并保持快乐的心态。

现代文明愈进步，我觉得内心的修持愈重要。因为如果没有内心的修持，就像古人所说，会“玩物丧志”。

众所周知，现代文明的发展，主要是物质和科技的发展。但物质的发展能给我们带来真正的宁静吗？很难。

原来我们以为，每个人有一部手机，可以成办很多事情，节省很多时间，也可以更好地休息。现在手机已经有了，人却得了手机焦虑症。如果10分钟看不到手机，心好像都没有了一样。所以我觉得，在这个时代更加需要修行。

晋代文学家陶渊明也说过：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。”即使把家安于闹市，却没有车马的喧嚣，为什么能这样呢？因为，一旦心静下来，环境自然会随之而安静。身体所在的环境，往往会随因缘而变更。心若调服了，周遭的环境自然不会对自己有所侵害。哪怕是身居喧哗，也能如如不动。心远了，“地”自然就偏了。

为业力所牵的人们，整日为竞争而奔波，不但搞得自己疲惫不堪，而且常常因此而将目标定得遥不可及，预定的目标难以企及，从而陷入一种难以自拔的痛苦当中。当看到周围的人升迁、发财、出国,甚至买一件衣服，都会生起难以名状的失落感，并千方百计超过对方以满足自己的攀比心理。引发经济犯罪率不断上升，增加社会不安定因素。实在是得不偿失。

我们对一切人事物，都不应该生起贪心。为什么呢？因为那些引生贪欲的外境，若去观察其本体，不过像水泡一样没有实义，又有什么可贪的呢？

外境既然无实有，再往内观察自己的心，它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念，看似真真切切、实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生、当下灭，本体犹如虚空，了不可得。

既然所贪的“境”不存在，能贪的“心”也没有，那又岂能生起贪心！

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。

有些在家人平时待在出家群体中，经常看这个有过失，看那个有过失，这样的人真是很可怜。一些出家人也有这个问题。上午我去经堂时，听到两个出家人在悄悄议论，我就偷听了一下，他们一直在说别人的过失，两个人一唱一和，“是是是，就是这样！”虽然我不知道说的是谁，但从他们的表情上看，就是在说是非。尤其是一些老年人，特别爱说别人的过失，整天抱怨自己的堪姆、辅导员，抱怨身边的人。这样的人修行一般都不太好，好像只有讲过失时才开心，就像吃火锅一样。现在学院里到处都是火锅店，不管是出家人还是在家人，吃不吃火锅都可以，但诽谤别人绝对不行。

如果是管家或是特殊管理人员，那该管就得管，但其他人最好不要天天看别人的过失。以前法王说过，有些业力深重的人，因为自己眼睛不清净，总是看到别人的很多过失，这种人待在殊胜的僧团里唯是造业，实在很可怜。有些人就像憋不住一样，整天说这个不对、那个不对，那还不如离开僧团，到世间人群中生活。至少世间人不一定是发了菩提心的严厉对境，你说过失也不一定有很大罪业。所以，爱说过失是一种很大的过患，我们佛教徒都应该警惕。

获得证悟的因，就是闻、思、修。所以，修行也非常重要。我们虽然可以通过文字了解佛法的内容，但如果没有长期的禅修，对于根除自相续中的贪欲、嗔恨等烦恼，以及无始以来串习的轮回习气，是起不了多大作用的。要想压制并彻底断除烦恼和习气，一定要进行长时间的禅修。否则，想让佛法对自相续有利，非常困难。

善法有哪些呢？简而言之，不要有伤害众生的心，要修持慈心和悲心，这就是善法。反之，如果对上中下等任何众生，心存害意、行为粗暴，这就叫做不善法。

关于不伤害众生，佛陀讲了“沙门四法”。沙门，指的是佛陀的所有追随者，所以，这也是我们需要行持的四种法。具体包括哪些呢？一是“他怒不还怒”，他人对我生嗔心，我不对他生嗔心；二是“他骂不还骂”，他人再怎么骂我，我也不还口；三是“他打不还打”，他人对我用石头、棍棒、兵器殴打，如果我是佛陀的真正追随者，则不应该还手；四是“寻过不还报”，他人说我父母的坏话，说我长得丑，嘲笑我没钱，说我是盗贼、骗子……揭露各种过失，我也不能反唇相讥，去揭露他的过失。佛法中讲“利益胜利奉献他，亏损失败自取受”，好事、胜利都要让给他人，吃亏、失败则要留给自己。若能如此行持沙门四法，就是佛陀最好的追随者。否则，只是嘴上说要随学佛陀，实际上相续中没有沙门四法的任何一法，这只是名称上的追随者，并不是真正的追随者。

现在的人类，同在一个“地球村”，不管东方西方，不同国家的人之间，距离都越来越近。如果我们依然故步自封，独守一隅，把与自己的传统、观念和信仰不同的人，全部排斥在外，另眼相看，自己的生存空间会越来越小，活得非常痛苦。相反，如果我们拥有开放和包容的心态，个人的世界将变得非常广大，生命也将更有活力。

一个人如果能暂时放下自己宗教的视角或主观见解，以一颗客观、公正、包容的心，去学习别人的优点和长处，一定会得到很多意想不到的真理。如果我们紧紧抓住原来的东西不放，全凭自己的主观行事，一味排斥与自己想象不符的其他学派或群体，也许这一生会犯下很多令人遗憾的错误。我们佛教有一句话说：人类的很多错误，都是在无知的情况下犯下的。

富贵无常犹如空中的浮云，地位无常宛如山顶的云雾，美名无常如同空谷的回声。当别人羡慕你的容貌、才华、智慧等时，请记住：这犹如在梦中赞叹我们一样，没有多大实义！

尽管这些东西对世人比较重要，但临终时没有一样能带得走，肯定全部留在人间。因此，对名声、财富、地位等世间法，我们最好不要有强烈的贪执，否则，只会让自己无休止地痛苦。

如果因为惧怕寂寞，而去寻找世间友人，或是到处游逛。其结果只是徒劳。一位修行人曾告诉过我他的感觉：如果你的心是寂寞的，即使你身处众人当中，寂寞仍然难以排遣；如果你的心不寂寞，即使你在山洞中独自度过一生，你也是快乐的。因为寂寞来自于内心！

对此，《窍诀宝藏论》中也有十分精辟的见解。如果明白了寂寞都是咎由自取的结果，不能通过调整外境来改变的道理，你还会走出户外去消除寂寞吗？

那么，要想做到沙门四法，我们应该怎样观修呢？比如一个人伤害了你，你不应该对他生起嗔心，哪怕这个人被你视为自己的孩子，你对他没有一点过错，却无端遭到他的伤害，也不应对他生嗔。就像一个母亲的孩子发疯了，他再怎么伤害母亲，母亲也不会对他生起嗔心，只会想着孩子的病什么时候好起来。同样，自己帮助过的人反而伤害自己，也要想到他什么时候才能脱离烦恼而获得解脱。要这样来修慈悲心。

假如你伤害过别人，那别人伤害你，这非常正常，对此不应生嗔。但你若连针尖许的过错都没有，别人却给你带来巨大伤害，甚至砍断你的头颅，你也不能生起嗔心，而应观想将他所造的罪业和一切痛苦成熟于自身，要生起这样善良的心。

假如有人揭发你的过失，你也不能生嗔心。即便这种恶名传遍许多国家，众人对你谩骂、攻击等，还是要对他生起欢喜心，并赞扬他的功德。

与你平等的人，或是高于你的人，轻视你是很正常的。但若是低于你的人对你有各种侮辱，你也不能对他生嗔恨心，反而要恭敬、坦然地接受。

我建议一些闭关修行的人，如果认为自己修得比较好，可以来跟大家一起发发心，哪怕洗个碗、扫个地也行。当你接触到不同的人，有的侮辱你，有的诽谤你，有的赞叹你，这个时候，你才能看清自己的修行境界究竟如何。如果一年发心下来，没有生嗔恨心、傲慢心，那就可以继续禅修。如果做不到这样，即便你闭关时好像已到达四禅的境界，可一旦走进社会，各种痛苦又会被激发，那说明修行还差得远。

禅宗和藏传佛教中的很多大德，一方面寿命很长，另一方面内心非常寂静快乐。这是通过修行获得的。因此想要获得内心的宁静，一定要学会禅修等调心方法。当然其他宗教的调心方法，我也不排斥。

这种修行是一种长期的自心上的修炼。有位老法师，今年已经87岁，仍然坚持每天四点钟起床，之后一直参禅念经。二十年前如此，二十年后依然如故。

一般来讲，87岁的人每天早上四点钟准时起来，很不容易。在座的很多人可能工作以后会说：“啊，我特别忙，不行……”白天谁都会有工作，但是晚上可以空出一部分时间。生活中要有个稳固的空间留给修行，养成一种习惯。

有人说自己的学佛就是临时抱佛脚，其实这种学习态度不对。修行应该是长期的、生活性的。如果能做到这一点，则无论周遭社会如何恶劣、嘈杂，你都一定能护持住一颗清静心。

嗔恨心有两种对治方法：一是显宗的方法，在《入菩萨行论·安忍品》中讲得很清楚，它通过各方面的理论，详细剖析了嗔恨心是怎样被摧毁的。所以国外很多大德到西方国家时，若没时间讲《入行论》的全文，就会单独把《安忍品》拿出来给大家讲。而密宗摧毁嗔恨心的最好方法，就是当下观察它的本体。比如我对某人特别生气，此时就看看这个嗔恨心在哪里，是在肚子里？还是脑袋中？或是身体其他部位？这样一观察，就会发现所谓的嗔恨心只不过是分别念的假象，实际上本体一点都不成立。因此，对于嗔恨心，显宗、密宗各有不共的窍诀加以对治。

不一定要用很多钱财布施众生，这不是很重要。重要的是调伏自心，“自净其意，是诸佛教”。如果调伏了自心，我们的言行也可以感染周围人。

比如，有些人学了《入菩萨行论》后，像完全变了一个人——原来性格很不好，后来已经懂得如何做人，面对家人和社会各类人时，能做到随顺和合，这就成为佛教中的一个初步的修行人。在此基础上，用法布施、财布施和无畏布施利益众生，就又更上一步。

虽然生存在同一个地球上，但人们的认知却有很大差别。这很正常，世界本来就是丰富多彩的。我们应该接纳差别，尊重差别。遗憾的是，我们很多时候不愿意这么做，总要在自他之间分个高下，于是从差别中衍生了偏见。

回顾我们人类的历史，不管是从政治角度，还是经济角度，或是文化角度，无论从以上哪个角度去看，都混杂着理性与非理性的选择。而非理性的那部分，根源都在于偏见。所以说，偏见会障蔽真相，障蔽我们对当下的觉知。

小乘《毗奈耶经》中规定，对一切众生以慈悲心来对待；从大乘来讲，视众生为自己的父母；从密乘而言，对总的金刚道友、近的金刚道友、密的金刚道友，应该像兄弟那样对待，心中应想：“在修行过程中，没有他们我不可能成佛，所以平时不能对他们起嗔恨心，不应该观他们的过失。”《前行》中也说，应将道友观为勇士勇母及男女本尊之自性。若能如此，道友之间的和合应该可以做得到。

世间不如意事十有八九，叔本华曾说：“人生幸福的事情很少，痛苦的事情却很多。”如果我们不能正视这些痛苦，将之转为道用，而一味地责怨外境，妄想通过改变外境而改变自己的心态，简直是痴人说梦。

哲学家爱默生也说过：“生活的乐趣取决于生活者本身，而不是取决于工作或地点。”快乐和悲哀并不会随外境而转，如果您遭遇到痛苦，静下来调服内心比改变外境会更有意义。

禅修具有一种特殊的力量，能压伏并根除我们相续中的烦恼。如果长期坚持禅修，就如历代上师传记里所讲的那样，虽然最初会生起很多分别念，以及贪欲、嗔恨等各种烦恼，但总有一天，这些烦恼会被彻底根除。

其他的一些禅修群体，依靠禅修能暂时压制分别念，让内心处于安乐幸福的状态——禅修具有这样的力量。而我们藏传佛教，还有历代上师传下来的比这更为超胜的窍诀。对这些窍诀，我们一定要去实修。否则，在散乱中虚度人生，非常可惜。

虎豹以搏噬为功，凤凰以和鸣为美，世间人对美的诠释也是因人而异的。但修行人最无可比拟的美，就是无伪的菩提心。

俗话说：“人靠衣裳马靠鞍。”只重衣衫不重人的习惯，自古已然，于今犹然。然而，一旦以此为座右铭，自己首先就沦落为衣着的奴隶。作为修行人，要想自由无碍，就应打破这一陈规陋习，外表上的简朴是通往精神自由王国的必由之路。不要做“金玉其外，败絮其中”的人，应知足常乐，一箪食、一瓢饮、一身衣足矣。

有关远离女人的教言，是针对不能消除贪心的男人而言。同样，不能消除贪心的女人，也要远离衰损根源之男人。《中观宝鬘论》在罗列女身之不净后说道：“如于自或他，粪秽起厌恶，自他不净身，云何不厌恶？如女身不净，汝自身亦然。”可见男身与女身是具有同等过患的。

如果一个女人具足信心、慈悲心和智慧，她将远远胜过不知取舍因果的男人。

如果心力足够强大，身体没有特殊的疾病，就可以给自己的利他心提供服务大众的机会，去做更多的事情。如果心很脆弱，即使自己很年轻、很光鲜，但遇到事情的时候，哪怕只是一点点小事，玻璃心也会马上碎掉。所以，按照大乘佛教的理念，我们要把自己的玻璃心练成金刚心，以这颗金刚心去做更多的事。

为什么藏地的很多高僧大德、汉地的很多非常了不起的老师，他们在八十多岁、九十多岁甚至上百岁的高龄，还能非常坚强地做事？因为他们练就了一颗与众不同的心。心的力量跟很多因缘都是不相同的。

总之，心力很重要。如果心的力量很强大，即使身体不好，每天照样可以做很多利益他人的事。如果心早就死了，身体再强壮也没有用。

当然，有必要的时候，为了澄清自宗，建立清净的佛教见解，我们也可以互相辩论、探讨，这在佛教中是允许的。但作为学佛的人，最好不要评论谁是邪知识、谁是魔知识，否则，以讲经说法的法师为对境这样称呼，很担心会造恶业。

所以，大家应该观清净心，看到任何一位对佛教、对众生有贡献的高僧大德，尽量要看他们的优点。至于自己不能理解的地方，最好是去慢慢观察，这样的话，逐渐可能会了知他们的甚深密意。

人如果总是执著很多事，心中充满担忧、困惑等情绪，身体也会受到很大的影响，到一定程度甚至会罹患疾病。平时人们也常说：“你最近是不是心里有事？脸上的皱纹都多了。”

有些人很注重保养身体，这当然很重要，但如果不保养心，心会直接作用于身，最后身体也会垮掉。而如果注重保养心，即便不化妆也会容光焕发。所以只要调整好心态，身体自然会很健康。

观察嗔恨心的话，藏传佛教有些修心窍诀中，有特别好的教言：当你正在起嗔恨心时，当下观察它的来龙去脉，看它是从怨敌身上产生的，还是从我自己身上产生的？是从身体里面产生的，身体中间产生的，还是身体外面产生的？这样从里到外一一观察，根本找不到它的来源。此时你会深深感受到，嗔恨心只不过是一种假象。这一点，不需要其他的逻辑推理，稍微修行过的人，凭自己的观察就可以了知。到了最后，嗔恨心自然转成密宗所讲的五种智慧之一——大圆镜智。

因此，当我们产生强烈的嗔恨心时，要么通过观察，要么直接安住，就会发现嗔恨心的本体了不可得，跟虚空没有什么差别，只不过是一种虚妄执著。若能证悟到它的本体，这种体会就像哑巴吃糖一样，无法用语言表达出来，但自己却心知肚明，这即是禅宗所谓的“明心见性”。

绝大多数人会认为自己的思想是最正确的，自己所受的教育是最完美的。但在真理的正量面前，我们认为正确的也许是错误的，我们认为完美的也可能是残缺的，因为井底的青蛙也会认为自己看到的天空是最广阔的。

我有时会想：自己之所以成为一个佛教徒，是因为出生在佛教家庭；如果当初出生在基督教家庭，现在很可能是一个基督徒；如果一直生长在没有任何信仰的环境中，现在也可能没有任何信仰。为什么？因为无论出生在怎样的家庭，我都会认为父母和老师给我灌输的东西是正确的，而且只有这些东西是正确的，除此之外的其他教言都是错误的。

在藏地，大多数人从小就信仰佛教，我也学佛二三十年了，在此过程中，自己深深感受到：一个人的快乐、幸福，从外境上很难以得到，即使你拥有房屋、家庭、地位、财产，也不一定非常快乐。只有内心中有一份看破、自在、宁静，快乐才会自然而然获得。所以，我希望大家要从内心中寻找快乐，物质上能维持基本生活就可以，不要欲望特别大，贪图过多的外在财富。

不管是王孙公子，还是平民百姓，不论身份高低贵贱，生活在世上的人们，在未得究竟境界之前，都会有时欢乐有时痛苦，时而无缘无故地生起悔恨、疲劳、痛苦、憎恨、厌倦等各种烦恼，仿佛全世界都成了生起烦恼的因；时而又欢欣鼓舞，精神焕发，喜不自胜，无忧无虑，浑身洋溢着幸福，仿佛太阳也是为自己而生存的。无法把握自心的人们，就这样被轮番交替的酸甜苦辣所驱使。

作为修行人，应知道这一切都不过是颠倒梦想而已。“万法本闲，唯人自闹”，面对世间的变幻，应保持如如不动的心态。每天的心情不应变化太大。

有些众生前世没有积累福报，今生经常出现一些不如法的邪念，这完全是自己的业力和妄执现前。了知这些念头的来源之后，尽量地祈祷诸佛菩萨，进行忏悔，多看一些诸佛菩萨的传记，了知诸佛菩萨浩瀚如海的智慧和悲心，再观察自己有没有这方面的功德，如果没有的话，凭什么对他们生起不清净的念头？

所以，自己一方面要好好地忏悔，另一方面多观想诸佛菩萨的功德，渐渐地，这种念头会消失的。

有些人在工作中总是抱怨“我没有时间，我好累，我好烦”，一直给自己增加负面的情绪。其实人活在这个世界上，做一些该做的事情，不应该那么累。我们不应该把工作和生活设定为特别痛苦的事，而应该把它们当作一种享受。比如说，开会也好，工作也好，出差也好，都尽量去享受它的过程，让它成为自己独有的一种体验。

作为一个佛学研究者、修行人、普通的佛法老师，我自己确实觉得，好多人的心理疾病和身体疾病都跟自己能否调心有密切关系。如果懂得调整心态，长期禅修，不容易经常生病。即使生了病，也会很快痊愈，就像经常锻炼的人身体都比较健康一样。爱锻炼跟不爱锻炼的人相比，还是有一定差别。

锻炼身体有一套属于它自己的方法，而要锻炼自己的心，最好的方法就是禅修或冥想。

现在的人们经常会说“眼见为实”，可亲眼所见就是真正实有的吗？或者说，如果眼见真的为实，那我们所有人眼睛看到的都是正确的吗？这也不一定。比如，面对同一个人，有些人认为他是个好人，有些人却认为他是个坏人；或者一个人觉得他长得非常漂亮，但另一个人却觉得他长得特别难看。如果眼见真的为实，那我们人人都有眼睛，这样的话，好与坏应该是决定不变的。但实际上，人类的眼耳鼻舌身等六根都有一定的局限性，我们不能过于相信自己的判断。

很多人特别相信自己，认为自己的所见所闻一定是正确的。也正是因为这样，人们在做出判断时，往往会出现错误。现在许多家庭经常吵架，导火索就是“我听到了什么”“我看到了什么”……实际上，你所听到的、看到的、想到的、感觉到的，未必是准确无误的，这会导致很多错乱现象的发生。

嗔心大的人，谁都不愿意接近。不论你是什么人，如果总爱发脾气，即使在其他方面非常有才，别人对你的评价也会大打折扣。倘若是一个出家人，经常生嗔心的话，修行也好不到哪儿去。且不说产生一刹那的嗔心，就能摧毁无量劫功德，单单从世间角度而言，脾气不好的人，大家也特别害怕，甚至跟他说话，都要看他的脸色，生怕一不小心就触怒他。这样的人无论呆在哪个团体中，都不会招人喜欢。

在佛教中，观清净心是很重要的。阿底峡尊者曾说：“三个人当中，一定有境界非常了不起的修行人，诸佛菩萨会显现各种身相调化众生。”我们平时觉得这个人很坏、那个人精神不好……很有可能面对的是诸佛菩萨的化身。因此，对任何一个众生，包括路边的旁生，我们也应当观清净心，将其视为诸佛菩萨的化身。

作为一个凡夫，有时候心态很难调整，这是我们每个人的通病。但如果以佛经的道理来经常要求自己，久而久之，心是可以改变的，清净心的范围也会越来越广。

当然，想做到这一点，关键还是靠自己的长期精进！

其实佛教的思想对生生世世有极大帮助，即使你不承认有来世，那今生在复杂混乱的环境中，它对身心调整也有相当大的利益。我常碰到一些大城市里的人，他们对佛教的道理了解之后，一旦发生猝不及防的违缘，就有面对的勇气、面对的能力。否则，《中观四百论》里也说了，大人物有大的痛苦，小人物有小的痛苦，整个世间都离不开痛苦。有些人表面上吃得好、穿得好，坐的是高级轿车，住的是豪华洋房，世人看了非常羡慕，但他们内心若没有调节能力，实际上是不会快乐的。

在佛学院，我作为一个出家人，本来应该好好地闻思修行，但却不得不处理很多琐事。有时候，我旁边的很多堪布都在看书，我却必须去处理一些繁琐的大小事务，按理我应该很痛苦：“噢，他们都可以学习，我为什么每天要遇到这些事？不想见的那些人，为什么总要跟我开会？”

但我对自己的心态进行了调整，认为这是自己命中注定的享受和福报，然后乐观、正面地去迎接每一件事情。因为好多事情都是我不可能逃脱的，既然不可能逃脱，那就摆正自己的心态。至少当前来讲，这对我是一个很好的善缘。哪怕是面对跟自己立场相反的各种各样的人，跟他们进行各种交谈，对自己也是一种锻炼，是一种修行。

很多人并不知道磕头的意义是什么。其实，每个人都有傲慢心，而磕头正是为了断除我们相续中的傲慢。在藏地广阔的大自然中，三步一拜地走，将自己的四肢和额头全部接触地面，让整个大地赐予自己力量，彻底摧毁我执，遣除我慢，让这颗心学会接纳一切---当然，顶礼还有其他的功德，在这里是以大家公认的意义来解释的。

哪怕出门住一个宾馆，一个人喜欢开灯，一个人非要关灯，脾气不好的话，在这小小的问题上，也会发生很大的争执，最后自他都非常苦恼。但如果随顺别人，懂得一切随缘，那么他开心，你也很开心。

现在很多家庭不和，成天闹离婚，也是因为性格合不来。一个人说中午喝稀饭，另一个人却非要吃面，然后话不投机就吵了起来，甚至最后大打出手，这有必要吗？没有必要。所以，我们一定要学会随顺众生。

如果你内在的心灵没有依处，光是从外境中追求快乐，那么，人的欲望是无止境的，有了一百万，想一千万；有了一千万，想一亿；有了一亿，又想十亿、一百亿……用外境来填补自己的贪心，永远都是填不满的。所以，我们应当知足少欲，懂得一切随缘。

我本人无论做什么，都不会特别强求，有了这种心态的话，发生什么也不会打击自己。而现在世间上很多人，对感情、钱财万分执著，一直想将其占为己有，得不到就痛不欲生，这真的没有必要。《华严经》中说：“如理而观察，一切皆无性。”一切万法皆为空性，自己能得到什么，也需要因缘和合。倘若因缘不成熟，你再努力也无济于事。大家一定要懂这个道理。

当今，很多人都有心理问题，靠金钱地位不一定能解决，靠科技知识也不一定能解决，而佛教对此却轻而易举。其实人出问题，主要是心态问题，就像汽车的发动机出了故障一样，一切都会被打乱，在最好的环境中也感觉不舒服。反之，内心健康的话，在最恶劣的环境里也会活得很快乐。所以，不管是什么人，哪怕地位再高、钱财再多，也要懂得调心，否则，成功也没什么意义。

有时看新闻，我常会发出感慨：“那么成功的人，为什么要自杀？面对痛苦时，他怎么那么脆弱？”所以，内心健康非常重要，我们应该掌握正确的调心方法。

学了佛法之后，你会慢慢明白，自我的傲慢、自我的执著，是危害自他的根本因。印度论师寂天菩萨在《入行论》中也讲过：“自身过患多，他身功德广，知已当修习，爱他弃我执。”这一句话非常重要！我们过去处处以自我为中心，没想过对社会承担责任、对父母报答恩德、感恩一切与自己结过善缘和恶缘的人……现在明白了这些以后，就要扭转自己的心态，常常以利他为重，如此你为人处世就会非常得体、取舍有度。纵然个别人暂时不理解，最终也会被你的责任感、你的利他心所打动。

在人类社会里，表面上看来，人和人都是一样的，实际上每个人的福报和命运都不相同。有些人认为自己很可怜——以前是企业家，很了不起，现在破产了，经济状况特别不好。事实上，你再可怜也不会没有吃的、没有喝的、没有穿的，跟那些人的生活和命运相比，你的痛苦应该不算什么。只不过我们的欲望比较大，要求比较高，标准跟其他人的有点不同。以这样的原因，自相续的烦恼不断地萌生。在这种情况下，我们最好去做一些布施。

如果是反对我的观点，我的观点也确实错了，那我不会执迷不悟，一定会恭恭敬敬地接受对方的正确思想，这是佛教训练中的基本素质。但是，如果对方举不出什么真实依据，我还是会很自信地坚持自己的观点。

假如不是观点的问题，而是在公开场合说我的过失——也就是你所谓的“攻击”，那我不会有什么烦恼，也不会生气。为什么呢？因为在我看来，佛教徒也好、非佛教徒也好，老师也好、学生也好，大家在开放自由的心态中交流，是一种彼此的认可，是一种享受，谈不上什么“攻击”。而且，即使是攻击，真理也不怕攻击。伽利略说过：“真理就是具备这样的力量：你越是想要攻击它，你的攻击就越是充实了和证明了它。”

所以我认为，对一个追求真理的人而言，反对或攻击恰恰是一种机遇和挑战，从中可以反省并提升自我，将来为大家带来更完美的奉献！

就像天空本来是清净的，乌云是偶尔来的，同样，我们的心也是清净的，恶是依靠外缘偶然产生的。

拿贪欲来说，如果你周围有很多人都在不择手段地赚钱，这种环境就会给你带来影响。但你若是住在寺院里，可能就不会有什么贪念。所以，依靠环境、朋友等因缘，可以让你生起恶心。犹如乌云暂时会障蔽虚空，同样，以因缘产生的恶，也会暂时障蔽我们的本性。

不过，我们佛教提倡一种生活观：不能特别奢侈、挥金如土；也不能极度拮据、衣食无着，若像乞丐一样，也会寸步难行。而应当保证基本的生活条件，在此基础上知足少欲，不要纵容自己的欲望，也不要为了竞争而活着。

如今大多数人，购置大量东西并不是因为需要，而是源于竞争。看到他人的房子不错，自己就非要买一个；瞧见别人的轿车很好，自己也要买辆好轿车。否则，就觉得在别人面前抬不起头来。这样的人活得很累，所以，我们应该随遇而安，根据自己的福分来维持生活，如此才会活得比较开心，自己的消费与环保之间，也不会有很大冲突。

最近听一法师说，在他所住持的寺庙，很多修行人都因别人的挑拨而离去，心里十分伤心。听了他惋惜的感叹，我多想告诉他，弘法也要随缘。如果具备能力，拥有道场及所化众生，在外因内缘具足的情况下，当然应该尽心尽力以智慧明灯驱散无明黑暗，延续佛陀慧命，宣讲如来教法。如果因缘暂时不具备，则独善其身，向内观极其重要，不一定要强求什么表面上的弘法利生

其实，恶习的养成并非一朝一夕，要遣除它，也需要一定的时间。就像戒掉烟瘾一样，虽然吸烟容易、戒烟难，但不能因此就说吸烟是人的本性。

我们之所以向恶容易、向善难，一方面是因为现在是五浊恶世，众生福报浅薄，烦恼炽盛，恶的力量比较强。这是总的因缘。

另一方面，从当下的因缘看，大多数人喜恶厌善，对行持善法没有兴趣，新闻媒体为了吸引大众的注意，每天也大多宣扬贪嗔痴等内容，不愿意传播善的理念，怕没人爱看。这就导致现在恶行泛滥，改起来非常难。

古人说：“君子量大，小人气大。”量大不大、气大不大，问题还是在“我”上面。有了“我”，一点点小的触犯就接受不了，反唇相讥，甚至大发脾气。现在有些人一发脾气就摔盘子——这个我们藏地没有，是不是电视上学来的，反正一吵架就摔东西。但这有什么用呢？根本没有用！这时候你要调的是心，你能试着理解对方，让一让，也就没气了，痛苦也就消失了。

其实，你静下心来想一想，可能事情真的没有那么大，只不过我们的心太窄了，容不下。日本的梦窗禅师说：“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”如果你的眼里有了一点点尘埃，三界也会变得狭窄；而如果你的心里没什么挂碍，睡在一张小床上，世界也是无比的宽广。

当然，这是一种境界，不过境界也是培养出来的。如果我们经常观察这个“我”的虚假性，经常思维空性的道理，你会慢慢体会到，我们的确是很渺小的，和广阔的宇宙相比，我们还不如一棵小草。这么微不足道，你发再大的脾气，能伤到谁呢？只能伤到我们自己。

我特别喜欢一句话：“心若向阳，无畏悲伤。”如果我们的内心，无论何时都处于宁静而阳光的状态，生活就没有过不去的坎。任何事情，我们都可以坚强而理性地面对。

其实，迷茫也没有什么，要懂得随缘。按照目前的人生方向，自己去努力就好。当然，人生的路，并不像有些同学在学校里想象得那么美好。有人觉得家庭生活特别美，但真正成家以后，很多问题都会出来；有些人认为找到工作很幸福，但你找到了工作，内心如果不坚强，也会遇到很多问题。生活本身就是这样的。

现在这个时代，许多年轻人非常拜金，不管是读书也好、毕业也好，唯一的愿望就是赚大钱，心里除了钱以外，再没有更大的追求了。这种人如同佛陀在经中所说：“心为境所牵，愚者则迷乱。”自心被外境所牵的话，将来做什么都会十分迷乱。

其实，特别特别爱钱的人，往往也不容易赚到钱。一个人欲望越来越大时，得到的满足也定会越来越少。其实，我们一生中不需要有太多钱，毕竟自己离开人世时，钱再多也带不走一分一毫。

我们时常因为过分重视肉体，为了这个肉身能舒适地存在，在世间的竞技场上苦心钻营、斤斤计较而导致心神不宁、情绪烦乱。作为修行人，因执著肉体而放弃精进的闻思修，去追求名闻利养，更会成为修行大障。形骸非亲，万物皆幻，放下对身体形骸的执著，抵制烦恼对我们心理健康的侵蚀，才是一个真正健康的人。

其实佛教并不像个别人所说的那样，只是一些老年人或者一些有信心的人烧香拜佛。如果佛教只是这样的话，那它就只是一种迷信而已。但佛教是一种智信，它既是世间的一种正能量，也是世间人应该追求的一种精神目标，在任何一所高等学校当中都值得被希求。如果我们不去希求这种精神目标，而只追求物质生活，那我们的身心不一定会很健康。因为身体和心态，只能在一定程度上通过物质来维护，而更有必要的是用自心去进行调整，这才是最好的调整方法，这也是所谓的道谛。

世间有这样的观念：“以牙还牙，以血还血”，“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”。作为世间人，持这些理念是可以理解的，然而，站在大乘的角度，就不能有这种心态了，对于非理损害自己的人，我们更应该以慈悲忍辱心去对待。

大乘佛法处处强调吃亏、忍辱。昔日寒山问拾得：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治？”拾得答：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”

前段时间，据说学院有个别道友，听法师读错了一个字，就在下面开始驳斥。后来我对那人严厉地批评了，说：“如果这样，你不要呆在学院。也许法师读错了一两个字，但这不是很关键，在态度上，你对法师反抗，是对闻法规律一窍不通的表现，这样的话，法师所讲之法对你肯定不利！”有些人稍微受过高等教育，就始终看不起别人，但真正让他来讲，又文不对题、词不达意，非常可怜。所以，每个人一定要摧毁自己的傲慢。

如今很多大学生对佛教感兴趣，我觉得这是非常好的事情，不然，完全把幸福寄托在物质上，只会让自己越来越痛苦。为什么呢？因为欲望是无有止境的，哪怕你一个人得到了天下的一切，也不一定会心满意足。佛陀在经中亦云：“世人求欲，不知厌足。假使一人得一切欲，无厌无足。”

一个人拥有得再多，享用实际上也是有限的。俗话说得好：“家有豪宅万千，夜寐仅需七尺；纵有良田千顷，日食不过三斗。”所以，希望大家将眼光放低一些，生活上尽量知足少欲，不要太奢侈、太浪费。在我们身边，有许许多多生命渴望得到帮助，他们每天在等待、失望中饱受煎熬，对此，有能力的人不应该置之不理。

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

寂天菩萨有一句特别著名的名言：“遭遇任何事，勿扰欢喜心。”不管什么时候，不管遇到什么事情，都不要不欢喜，一定要开心、快乐，这个很重要。一直痛苦、抱怨，没有必要。人能活多长时间，谁也没法确定。在世的时候，不管怎样也要开心。

我本人就是这样。不管发生什么事情，我都觉得有因有缘，应该随缘，不会扰乱自己的欢喜心。这对自己的各方面都有意义。