菩提心与利他

我也希望道友们有时间的话，应该将前面讲过的《苦乐道用》《父母恩难报经》《赞僧功德经》等内容比较短的法，为有缘的众生宣讲、弘扬，这能给自他带来很大的利益。如果实在找不到传法的对境，哪怕将其中的一句偈颂，有准备地在亲朋好友的耳边念一遍也可以，“你等一下，你等一下，我给你念一句偈颂……”这样也许会有传法的功德。这是我的一点希望。

我昨天看到一个医生，他已经做了二三十年对人们健康有利的事，现在虽然想退下来，但看到有这么多人需要帮助，而自己又有一点经验，就不忍心退了。世间一个没有发菩提心的人都有这样的慈悲心，我想有些发心的道友——我并不是因为缺少发心人员而劝你们，而是我们学了一些知识之后，在实际行动当中应该要用起来，否则可能就成了书呆子。知识分子当中经常有智慧很不错、什么都能学的人，但是到了要做的时候，却是不会做或者不愿意做，这样的人很多，这种人的所学即生当中没有用上，不知道下辈子能不能用？我有时也想要不要稍微休息一下？但是边学边做可能对一个人的人生来讲是最有意义的，因为你一直学、学、学——那什么时候用？人生是很短暂的，这样可能不行，刚开始学个十年八年，然后边学边用，这个很重要。

凡夫人经常造恶业，我们若要断除恶业、增长善心，那除了依靠菩提心以外别无他法。刚才主持人也讲了，菩提心是所有善法中最殊胜的，不管你在学什么传承，我都希望大家以后好好地学习《入行论》。当你做任何善法或者世间的行为时，只要以菩提心摄持，你就是真正的大乘修行人。如今很多人都自认为是大乘行者，但它的标准是你一定要有菩提心，没有菩提心的人称不上是大乘修行人。

那什么是菩提心呢？就是无条件地利益众生，而且这不是暂时性的，你要考虑到众生的长远利益，让他们获得佛果。可能大家都认为自己是大乘佛教徒，那你可以扪心自问：“我有没有无条件地帮助过身边的众生？”

如今，有些人，包括一些大学教授，他们经常讨论“杀生有没有过失？”“肉到底该不该吃？”这些问题并不需要通过研究来抉择，也没什么可研究的，稍微有智慧的人都知道，生命有多么可贵！无论是人类的生命还是动物的生命，都无比珍贵。如果连这样的问题都需要进行学术研究的话，只能说明人类仍然很落后，人类的思想并没有多大进步。

当我看到非佛教徒将这些问题作为学术探讨的主题时，我觉得有点可笑。我们本来就应该以慈爱之心维护世间万物，这难道还需要学术方面的研究吗？

我们的身体放弃了无所谓，生命也好、财产也好，这些没有都可以，毕竟世间中盛衰无常，今天富裕的人，明天就有可能变成乞丐，这些纯属正常现象。但你上半生是大乘修学人，相续中确实接受过菩提心，下半生却变成了小乘行人或者外道徒，甚至是什么宗教信仰都没有的人，那是非常可悲的。所以学习佛法一定要明白道理，正如我昨天所讲的，西方人一般不容易进来，一旦进来以后，就很不容易退下去了。然而，当前有些人并不是这样，他进来的时候非常容易，听别人说大乘菩提心很殊胜，“真的吗？那我就来了，我要马上受菩萨戒，马上皈依，马上灌顶……”，他特别着急，也特别开心。再过了一段时间，修行好像没什么感应，或者遇到了一些违缘，他就马上放弃了。其实所谓的受菩萨戒，并不是凭想象顺便做的，应该受着因果的支配，做到当然有相当大的功德，但若违越了这个界限，也会有相当可怕的果报。这一点不管你信也好，不信也好，来世的感受会说明一切的。所以，舍弃菩提心的严重后果应该搞明白！

那天我们讲了圣天论师圆寂的故事，我自己也经常想，假如别人杀了我，甚至把身体里的内脏都掏出来了，这时我还保护凶手——这种精神除了佛教以外，全世界的很多宗教中可能是没有的，宗教里面没有的话，其他世间学说当中有没有呢？也没有。也许有些人想：这是弱者的做法，在现在的世间中，一定要勇敢地维护自我才对。这也许是个别人的观念，但是我们应该想一想：危害众生合不合理？真正利他的价值观在东方文化当中有，东方文化里面也是佛教文化里面有，佛教文化里的利他精神在全世界的思想当中是极为罕见的，我不敢说百分之百没有，但从我现在所了解的文献当中的确非常少。

不管是任何国家和人类群体，大家都觉得对他人的付出和爱是很有价值的，可是落到我们自己身上的时候，却在嗔恨心的驱使下不会修安忍，这个原因是什么？大家应该清楚。

我们应该按照地藏菩萨的本愿来弘扬这部经典。地藏菩萨的唯一目的，就是生生世世利益众生，所以我们弘扬地藏法门时，不应该考虑“我以后要有很大的名声”“我要赚得盆满钵满”“我要找一个可爱的伴侣”“我要找一份满意的工作”。当然，从世间角度来说，这些希求也可以，但更重要的是，要发愿生生世世利益众生：“地藏菩萨如何利益众生，我就如何利益众生。”这样发愿，其实就是最好的弘法。

其实像你们现在这样，边学习边做一些发心的事情，就是在弘法利生。如果每个人都觉得教法跟自己没有什么关系，一直对很多事情置之不理，那谁来弘法呢？

即使是特别有能力的人，也不会说：“哦，我应该来弘法，你们都不应该。”没有人会这样分工，包括我们的传承上师们，他们不会说：“我今天多给你传一点法要，以后你一定要承担更多的责任。”传法上师们都是平等地赐予法要甘露，而在得到法要之后，弟子们各自都有责任和弘法的重任。所以，每个人在力所能及的情况下，都要做一些弘法利生的事情。

佛陀在经中说：“若闻恶人之恶语，智者菩萨生欢喜。”如果听到恶人说恶语，智者应当生起欢喜心。朗日塘巴尊者在其所著的《修心八颂》中说：“愿我目睹恶劣众……犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”希望大家以后把大乘理念应用到生活中，认识到别人害你的时候正是自己的修法良机。此时若你真的去修，会感受到极大的加持力，让你的修行增上，这就是《入菩萨行论》的殊胜威力。

我们已经遇到了善知识，遇到了大乘的教法，在五浊黑暗中遇到了如意宝一般的光明佛教，其实我们还是很有福报的。所以，我们在自己的有生之年应尽量地去利益众生，如果不能直接利益众生，实在找不到眷属、徒弟，也不要特别勉强，逐渐因缘会成熟的。就像《菩提心释》所讲，只要有这颗利他的心，实际上已趋入利他的行列，这样也是很好的。

你们不仅要明白菩提心所带给你的名称及意义，也要反观自己究竟有没有生起菩提心，如果答案是否定的，那你算不上是大乘佛教徒。此时你可能想：“我可以在将来再学大乘佛教，纵使我现在不符合大乘佛教徒的要求，我还是一名小乘佛教徒。”即便如此，小乘佛教徒希求自己从生死轮回中获得解脱，你也要反观自己有没有这颗强烈的出离心，如果答案又是否定的，你就算不上是小乘佛教徒，那你的身份究竟是什么呢？佛教爱好者而已。

我们平时无论做任何事情，如为常住发心、闻思修行，甚至与别人交谈，都要以菩提心摄持，应该经常发愿：从今天开始，自己无论说什么、做什么，都要尽量以菩提心摄持，不把自己放在第一位，而把众生放在首位。不仅要发愿，也要落实在实际行动中，这一点极为重要！不能想着等以后才开始行持菩提心，每天都不应该离开这种修持，现在哪怕对众生只有一点点利益，都要心甘情愿舍弃自己。这样修持非常重要！

我们要想到：在三界轮回当中，众生感受着非常猛烈的生老病死四大瀑流，以及难以抵挡的业和烦恼的束缚，困在我执和我所执的坚固网罟当中，并且被无明黑暗所笼罩。像这样的三界众生一直在轮回中辗转，就像瓶中的蜜蜂一样，始终得不到解脱，不断感受苦苦、变苦、行苦这三大痛苦。我们作为一个修行人，看见这些众生的惨状，要想到这些老母有情多么悲惨可怜，不能放弃他们，所以一定要发菩提心。因为只有自己一个人得解脱的话，并不合理。就像我们一起乘坐渡船，其他的可怜众生都落水淹没，只有我自己一个人逃生的话，从世间角度看也是没良心的。所以，发无上菩提心特别重要。

希望各地的发心人员，不要认为：“我发心已经有两三年了，应该可以不用继续发心了。”根据这样的逻辑，从世间法的角度，其实我应该早就退休了。当年在甘孜跟我一起读书的同学，基本上90% 都退休了。他们都成了爷爷奶奶，好多人在成都、郫县那些地方养生，除此之外，他们也不做什么事情，包括世间的工作。

学院这里，除了极个别的老堪布以外，像我这种年纪仍在讲经说法的人基本上没有。我们哪怕是一年、一个月、一天能撑得住，也一直坚持讲经说法。能坚持多久呢？这跟因缘、寿命等各方面有关，但无论如何，我还在不断地为此而努力。

菩萨爱众生，不像世间中所谓的爱，世间的爱对自他都会带来一些痛苦。菩萨的爱是一种智慧，真正是爱众生，这种智慧能够饶益一切世间。我们特别希望每个人都有爱众生的智慧，有了爱众生的智慧，既不会给自己带来痛苦，也不会给他人带来痛苦。这种心间接成熟的话就是菩提的顺缘，不会成为菩提的障碍。否则，连声闻缘觉的寂灭都会成为大菩提的障碍，更何况说我们自私自利的心？在自私心当中都是痛苦，“为什么我今天痛苦？”来源就是自私。自私真的很可怕，大家应该清楚。

作为父亲，他的传家宝会一代一代地传给他的子孙后代；莲师的加持、传承这么殊胜，他也希望把这样的传家宝传给我们这些后代的人。同样，现在我们这一代，将来也要把自己的传家宝传承下去，大家确实有这个责任。

你们有些人，得法的时候不是很重视，得法以后也不是很在乎。其实在听法的时候，应该先接传承；然后很细致地观察每一句话是怎么解释和理解的；得法之后，将来要对有缘的众生传讲，你们都有传法的责任。总之，大家若要把法传承下去，就要祈祷莲花生大士。

希望道友们为了利益众生，不要讲太多条件。有些人常说：“这个不该我管”“这不是我们部门的事情，那个事应该让他来”——逃避工作特别有经验。有的特别喜欢踢球“这个事你问那个，那个事问某某”，然后自己就没什么事了，这样不是很好。只要自己有一点时间、有一点能力，就应该去做。我可能是太多管闲事了，今天早上我都反省，好像佛学院的什么事情自己每年都在操心，本来没有必要，但自己又放不下。也许我也不是菩萨的行为，凡夫人当中也有爱管事的。但是如果每个人的自私心都少一点，对利益众生的事都勤快一点、努力一点、多做一点，这样可能会有好的结果。只要是利益众生、弘扬佛法的事情，大家都不要谈很多条件。有些人常常谈很多条件，每个人都有自己的理由，而且特别会说，结果很多事情都耽误了。

如果你认为自己是个好人，或者想自己的人生有价值，你一定要在相续中生起菩提心。虽然表面上你长得不好看、衣着不漂亮，各方面也没有过人之处，没有让众人欢喜的地方，但实际上只要你有菩提心，愿意今后不害任何众生，以及在此基础上一心一意利益无量众生，那你就是非常伟大的菩萨。

你们可以观察自己到底有没有菩提心。其他人没有的话我也理解，毕竟世界上有各种各样的人，但是我们自称为大乘佛教徒，如果你的心态很丑恶，总想伤害众生，口头上也经常以各种语言来攻击他人，那你应该感到非常惭愧。当然，我们现在没法断尽所有烦恼，佛教徒还是会有一些细微的嫉妒心、贪心等等，但若你心中有很多粗大的烦恼，那你应该好好地反思。

很多人都是为了自己、我的家庭、我的身体而痛苦，但是菩萨具有特别强大的大悲心，自己怎样都可以，不是特别在乎。这一点发心人员也是一样，表面上是在度众生，但实际上自己过得很快乐。很多发心人员包括一些学佛的人，学佛后自己的我执减少了，烦恼减少了，原因是什么呢？因为他有利他心、有空性见解，依靠二者人生才有价值。

作为法师，最好不要整天愁眉苦脸、冷漠无情，好像特别伤心痛苦的样子，应该每天都法喜充满，大家一起开开心心地学习。如果法师特别有激情、特别有感情、特别有感觉，听众也会感到温暖。但也不用刻意造作，有些法师本身比较威严，带有一点威猛相，结果听我这样说后，可能会特意装着笑一笑，这样看起来也不太庄严。

未来有一天，我们这里的道友们，你有这种机缘——虽然那时我们很多人可能不一定在世，但你还是要在不同的寺院和道场中，举行盂兰盆法会。如果能找到僧众，当然更好，找不到，居士们也可以在七月十五日当天，聚在道场供佛供僧。如果没办法供僧，你们一起吃素也可以，很多人不是特别喜欢聚餐吗，你们就自己聚餐，之后好好地念《盂兰盆经》，最后再回向给所有的老母有情。

诸佛菩萨最喜欢的就是众生，一切供养中，发菩提心为最。所以说，以菩提心念诵这部经典，即使没找到僧众，佛陀也一定会欢喜——本来那天就是佛欢喜日，是佛陀特别开心的一天。

事实上，不管我们身在何方，最重要的是让自己拥有佛教的知识、智慧和大悲心，如此我们才是真正的佛教徒。若你没有生起菩提心，你的善行会举步维艰，甚至有一天当你的相续中充满自私心和邪见，你会像当今的某些人一样，以佛教的名义来做很多不如法的事情。因此，我希望大家都能生起真正的菩提心。

如果真要讲平等，那么生命是平等的；众生感受快乐和痛苦的能力是平等的；人类和动物是平等的——我们怕死，动物也害怕死亡，如果有人用刀割我们，我们会痛苦，同样，如果动物被人用刀割，它们也会很痛苦。遗憾的是，由于教育的原因，这些真正的“平等”，基本上不会被提及。

世间就是如此颠倒，不平等的说平等，真正平等的地方，却被人们忽略。

无论如何，作为大乘佛教的修行人，我们应该无条件地修安忍。从表面上看，这样好像很脆弱，但实际上这是以理抉择后的行为。我们修安忍不是因为脆弱，而是因为如此行持才符合正理。贪心也好，嗔心也好，这些都是非理作意。为了打破、摧灭这些分别妄念，我们要修智慧和悲心，如此我们才能与正理更加接近。

我们作为凡夫俗子，现在要做到还有一定的困难，但是我们有信心不断去学习、串习，随着自己慈悲心的增长，原来根本不会照顾身边的人，不关心周围众生的苦乐，现在因为大乘佛教的熏陶，自己的价值观也会改变。原来我们很自私，活在自我中心主义的世界当中，学习大乘佛教之后，现在心态逐渐宽广——没想到自己的痛苦自然而然就减少了，快乐自然而然就增长了，同时依靠我的行为可以帮助别人、感化别人，之后帮助我、赞叹我的人——世间所谓的社会资源、社交关系等等也会越来越多。

现在很多人好像觉得“佛教是教条、是宗教，而我不愿意有任何信仰，我只希求心灵鸡汤”。当然，有些人也愿意求更高深的一些境界。这个时候，我们不一定非要他皈依，因为很多人接受宗教信仰的心理空间是很狭窄的。

我今年去美国时也发现，那里的有些教授很反感别人提自己有信仰。在中国，有时也会看到：有些人明明信仰基督教，但是在接受采访时死活不说；有些人明明是佛教徒，也是绝口不提。

所以我很希望每个人把佛教当作一种文化——调心的文化或者寻找真理的文化。实际上，佛教确实是一种传统文化，刚开始是印度的文化，后来成为世界很多国家的文化。在跟各国本土文化融合的过程中，这些文化非但对佛教的教义没有任何损害，反而使得佛教文化更加灿烂了。

所以佛教应当“文化”化，而不是宗教化。

有些道友辛辛苦苦培养了某人一段时间，但后来对方显现为忘恩负义者，因此非常伤心，对轮回产生了特别大的出离心，甚至不想活了。实际上不应该这样，我们活在这个世间，不能只为一件事情而活着，只为一个人而活着，只为某个原因而活着。如果一个众生不能堪能，就寻找另一个众生；如果一件事情不能成功，就再寻找另一件事情。

如果产生了“我再也不饶益他，将来一定要害他”的念头，佛子就已经舍弃了菩提心。这种情况其实很容易发生。如果与人发生矛盾，心想，“我要跟他断绝关系，从此之后再也不会饶益他”，这样的心念一旦产生，就已经从根本上舍弃了菩提心，需要重新再受菩萨戒。

发了菩提心以后，对任何众生，不管是嫉妒心的对境，还是给自己制造违缘的嗔恨心的对境，我们在心里都不能舍弃，语言和行为上更不能加害。除非是有意引导众生，否则千万不要对众生进行无有必要的谩骂或打击。

表面上凡夫要花很长时间才能成佛，因此有些人决定干脆不发心，特别是一些小乘根基的人，他们也知道发菩提心很不错，是一件好事，但是他们满足于现状，或者把自己看得太低，于是面对发心却步不前。大家千万不要有这些想法，为什么呢？因为菩提心能够让你在短暂的人生中积累无量资粮。以我亲眼所见，很多人发了菩提心后在修行方面有很强的感应，这让他们的人生有了很大变化，最后一些修行境界就自然呈现了，这很重要。

我们在发心度化众生和修行的过程当中，可能会经常遇到一些不开心的事情，我们最好不要被其束缚。很多人因为自心被束缚、不开心，得了抑郁症，最后自杀。很多人连自己的生活都无法自理，最后走到生命的边缘，这种人非常可怜。有些人虽然没有走到那种边缘，但是不愿度众生，整天想我要过快乐的生活，目标就是这样。我们最好不要被自我的烦恼整天束缚着，如果天天不开心、愁眉苦脸的，你跟别人讲话，别人也烦恼。但这些都是自身的烦恼，我们应该守护着诸佛菩萨交给我们的大誓愿，哪怕是度化一个众生、利益一根毫毛也可以。我们的要求不需要很高——像一地菩萨那样，一刹那中度化多少众生，做到这个可能很困难，但利他的行为哪怕暂时有一点一滴也可以。

每一个人，对自己的传承上师，无论是当众吩咐的事情，还是单独交代的话语，都要依教奉行，这是一个重要的缘起。

今天，我在课堂上要求大家：以后尽量用佛法饶益众生。希望大家牢记这句话，刻骨铭心地如此发愿，并把它作为未来人生的努力方向。如果能够这样，将来应该会有这样的机缘。每个人在学习的过程中，都要这样发愿：“以后有机会，我一定要用佛法饶益众生！”

我真的希望——出家人不用说了，他们的生活比较简单，应该没有很多的烦恼，作为在家人，现在压力比较大，社会关系处理不好就会经常处于痛苦当中，如果自己的利他心能够大一点，遇到好人就不用说了，即便在坏人的圈子当中，也应该过得很好。

藏传佛教有很多修行人，有些在“文革”期间圆寂了，没有圆寂的大多数都关在监狱里，但他们却感化了身边包括狱卒在内的很多人，这种事在各个地方都看得到，比如我们附近的色达、炉霍、道孚、新龙、甘孜等。我所熟悉的这些修行人，凡是以前受过《入行论》《大乘经庄严论》等大乘佛法教育的人，即便当时身处人间最苦的监狱，也像在花园里修行一样，不但自己过得很快乐，而且对身边的人帮助也特别大。因此，我想每个人都应该看清自己、看清这个世界。

为一些水泥、钢筋的事情忙来忙去，也许很多人觉得非常无聊，虽然看起来很无聊，但我们的内心不是为了自己的名声、地位和财富而奋斗，哪怕对众生没有很大的利益，只要稍微有一点点帮助，我们也心甘情愿。其实这个世界需要很多人来维护，如果大家都有爱，尽量减少自私自利的心，很多人都可以做不少事情。

如果我们与自然和谐相处，就会风调雨顺、国泰民安。如果我们过度破坏环境，必定会受到大自然严厉的惩罚，那我们所有的努力最终可能会付诸东流，而且还要承受无量的痛苦。

当我们使用转经轮时，要一心一意地为一切众生而回向。比如，念《普贤行愿品》的时候，心里要想：希望依靠三宝的加持，依靠观音心咒的加持，让世间所有的饥荒、战争、瘟疫等天灾人祸全部消于法界。要知道，真心发愿的力量是非常强大的。

世间人为了自己的利益，例如让自己永远快乐，他们尚且没有想过要发菩提心，但是我们今天依靠殊胜的因缘，已经认识到菩提心的功德，并且想要发起珍贵的菩提心，这真是非常稀有，完全无法以金钱来衡量，这种难能可贵是你付出几十万、几十亿也不能买到的。

我们相续中或者精神方面的珍宝，与物质上的珍宝不相同，后者可以通过某种方式来衡量。世界上的富翁像比尔·盖茨和李嘉诚，此二者有巨额的财富，但若他们相续中没有珍贵的菩提心，他们临终之时只会赤裸裸地离开世间，而下辈子也不一定再次成为世界首富和华人首富。也许他们还会在人间待一段时间，但是总有一天他们都会离开，那时候他们的财产会由包括自己敌人在内的其他人共享，亡者自己肯定享用不了。相反，如果我们永不舍弃这颗珍贵的菩提心，它的善根还会在我们的来世不断地增上。

有时在某种意义上，心应该开放一点。我经常告诉佛教徒，不要随便吓唬初学者：“你不能坐这边，不能坐那边！不可以做这个，不可以做那个！”这样说得太多，别人会害怕。无论怎样，还是尽量让对方种下善根，要以包容、开放的心来对待每个人。

其实，我们一些佛教徒，真的不善巧，要么绷得太紧了，什么都不行；要么又太开放了，好像什么都不需要，不需要灌顶就听密法，觉得不用任何约束，随便违越规矩，这也不是很好。

如果我们想报答诸佛菩萨、前辈大德和上师的恩德，那么除了利益众生以外别无他法。佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，而我们只有利益众生，方可报答这种恩德。所以，当你受到众生损害的时候，应该想到佛陀对自己有很大的恩德，一定要安忍。

你们以后如果遇到痛苦或者不顺，应该想到自己是佛教徒，而为了报答佛陀对自己的宏大恩德，千万不要伤害众生，即使别人再怎样加害于你，你也不要伤害他们。以前华智仁波切拜见上师的遗塔时，发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”他的发愿确实非常的殊胜。

现在我们的生活很难做到完全清净，尤其是在家人，基本上不能在衣食住行等各方面都做到清净。比如在不害众生方面，现代人要做到不对众生的生命构成直接或间接的危害是很困难的，但是我们也要尽量行持。此外，大家要发愿生生世世不受恶友影响。他们的影响真的很大，你本来是个好人，可一旦与一些坏人接触、聚会之后，你很容易被潜移默化，最后就成为他们的一分子。所以，大家应该像华智仁波切那样发愿。

人生能够和大乘佛教结上善缘的话，我自己觉得这是最快乐的事，这是最有意义、最单纯、最简单的人生。否则我们现在非常复杂，人与人之间的关系越来越复杂，生活也越来越复杂，心态也越来越复杂，外面的环境也越来越复杂，自己也找不到什么头绪。如果我们按照大乘佛教利他的思想去做，那么我们对自己和他人，对今生和来世，对所有众生都应负责。如果我们对所有的一切，包括环境、人类，不管自身还是家庭，都有一颗特别包容的心，尽量做一些利他的事情——在世间所有的知识当中，这是最有意义、最有价值的吧！

作为一个人，不管你有没有威信、有没有能力，至少对自己的家庭、朋友圈要传播一些正的能量、善的能量，不要传一些负面的东西。现在很多人是这样：比如路上发生车祸，有人正在流血、面临死亡，他不去救，而是马上拿起手机开始直播，这种现象非常可怕，根本没有人性。按理来讲，这个你拍下来有什么用？最多发在你的朋友圈或网上，对你个人而言有什么意义？在那个关键的时候，如果你去救人，可能有人因此就能够活下来。很多人害怕自己受牵连，就跑了，有一部分人马上停下来，笑着开始拍现场，眼前的人怎么挣扎、怎么痛苦都不去救，这就是现在社会上存在的现象，不是一次两次，可能你们听到、看到的也非常多，在社会的各个角落中，很多人是这样。今天你看别人遇难无动于衷，如果将来你自己遇到车祸，可能业力现前，别人也不会来救你，也只顾拍视频、音频——这样的话，人心世道变成了什么样子！因此，世间非常需要利他心！即使我们现在没有获得真正的四无碍解，但是我们可以用古文化和现代文化所蕴含的慈爱和悲心的理念来转变人心，这非常重要。

佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。

我们即生获得了人身，并且已经遇到殊胜的佛法，我们现在就要珍惜成办解脱的机会，这时候我们一定要想：“三界轮回犹如火宅，当中没有什么可欢喜、可贪恋的，我一定要从这个火宅中出离。”当你生起这样的心，你就有了出离心。但若你只有出离心，没有菩提心，那么你的出离心不会是成佛之因，只会是成为阿罗汉之因，仅让你获得暂时的解脱。因此，我们一定要有菩提心。

如今有些法师到了城市以后，就基于自身的一些中观见解，一概否定他人的种种行持，这完全没有必要。我们应当观察众生的根基和意乐。人暂时有贪心和执著，都是非常正常的现象，包括很多在山里修了几十年的修行人，也还有随眠烦恼。毕竟大多数人都不是最后有者，很难在短时间内断除所有执著。

一方面，我们可能确实具有大圆满或者大中观的见解，这一点非常值得随喜；但另一方面，我们在弘扬佛法的过程中，一定要随顺身边人的根基，哪怕他们持有各种不同的见解，我们也应该理解他们。其实，随顺世间、应机施教在大乘佛教中极为重要，我们不能因为自己有利他心，就随便呵斥别人没有利他心。同理，如果自己对空性稍微有一点了悟，而别人并不知晓空性，那也要给对方留一些空间，慢慢引导他们趋入真正的解脱道。

我刚来学院时，最主要的心愿还是将得到的法分享给大家。房子好坏无所谓，反正有个避雨的地方就可以。对我来说最重要的，肯定还是出去传法，只要有机会，就要将自己得过的法分享给有缘的众生。

要知道，愿大力大，当你发了大愿之后，也许未来很多因缘都会成熟，会有许多机会。如果你没有发愿，只想在有生之年待在这里——虽然待在清净的地方守持清净的戒律也很好，但和广传佛法、利益众生比起来，可能末法时代更需要广弘佛法。其实我们很多人，将来都很有机会。

朋友来了很快乐，表面上是一件非常简单的事情，实际上不像我们想的那么简单。首先，这体现了一种仁爱他人的精神。其次，两个人通过学习和分享，思想和智慧都会获得很大的提升。

不像我们有些人那样，“我只想一个人待在自己的屋子里，谁都不想接触，最好不要来人，我不愿意见人”，一直过得很孤独。其实，跟人接触也是一件快乐的事情，应该有一种开放和包容的心态。大乘佛法要度众生，不接触人怎么行呢？我们可以从自己的亲朋好友开始。

另外，每天讲法之初“为众生发菩提心”，是以前华智仁波切规定的，他说：“传法的时候一定要吹海螺，当听到海螺的声音时，就要为利益众生而发菩提心；如果没有做到这一点，那么在上师要求大家发菩提心时，在自己的相续当中，必须要想着为众生的利益发菩提心。”所以，我每天都提醒大家发菩提心的这句话。同样，你们无论是辅导还是讲经前，都没有什么不好意思的，每天也要让大家发菩提心。

所以，我们在修持菩提心的过程当中一定要有欢喜心。遇到了大乘佛法，遇到了即生当中生起菩提心的机会，确实应该很欢喜。我自己感觉，在即生当中遇到如佛陀般的善知识是我的一个福报，遇到了如宝珠般的大乘佛法也是我的一个福报。虽然菩提心修得不好，但是它对自己的言行举止等很多方面都非常有意义，所以我在有生之年乃至生生世世都不会退转，菩提心这个法是非常重要的。

菩萨为了利益众生、让众生相续成熟，再苦再累也能坚忍，而且从不懈怠。不像有些人，今天开心就愿意帮助众生、特别精进；明天不开心、心情不太好，原来的承诺就忘记了。有的不要说利益众生，甚至连活下去的勇气都没有，经常想“我怎样杀自己呢？这辈子算了”——其实想自杀对于大乘修行人而言是非常不应该的，在大乘菩萨戒中，一个人活着的价值主要是利益众生，如果不但没有利益众生的心，甚至连生存的勇气都没有，那确实比较稀有。

出离心和菩提心的确很重要，我们首先要发愿从轮回中出离，然后要以菩提心来摄持自己的修行。比如说，你不想待在国内，于是你来到这里，这就是出离；来到这边之后，你通过学习新的知识、技能来完善自己，让自己在此处的生活更加圆满，能够更好地帮助众生，这相当于菩提心。当然，如果你还没有生起这两种心，你可以同时在此两方面努力。

我前段时间说过，法师们讲法不要以自己的喜好为准，不要把自己的爱好强加给所有人。比如，有些法师喜欢空性法，觉得空性法最好：“一定要多学空性法门，其他都没什么好学的！”有的法师是学禅宗的，特别喜欢参禅：“从明天开始，我们不讲课，只坐禅！”有些自己喜欢学英语，就说：“从明天开始，全班学英语，英语在当前非常重要！”有些喜欢藏语，自己在学藏语拼音“嘎卡嘎锕”，就说：“你们全部要学嘎卡嘎锕！”这些做法都是不合理的。不管你自己喜欢什么，也只有部分人跟你兴趣相投，另一部分人却不一定。

我们一定要想到利益众生，不要有厌倦心，希望各个地方的道友要在这方面努力。为什么生厌倦心？归根结底是自私自利的心在作怪。如果利他心很强，你会知道众生的邪行是很正常的。《窍诀宝藏论》当中讲，在所有安忍当中，最难忍的是众生的邪行。比如你在利益众生的时候，身边的人冤枉你、反对你、抱怨你，你要进行对抗是很麻烦的。如果你以安忍、智慧、方便来摄持，就会不但自身没有痛苦，甚至完全可以应付，而且利益众生也成了轻而易举的事情。

我刚来学院的时候，水和电都没有，听课的人只有一二十个，最多是三四十个，这样过了十几年。现在的情况已经完全不同了，在这个通讯非常发达的时代，希望大家能够帮助亲朋好友结上法缘，不要让他们一直沉溺在轮回当中。他们哪怕只听一节课，也会直接或间接地与佛法结上善缘，在相续中种下解脱的种子。即使我们这一辈子实在无法引导他们进入佛门，解脱的种子也会在他们的下辈子或下下辈子产生作用。

在很多方面，领导者都需要扮演众生的仆人，真诚地为他人服务。对眷属要有发自内心的爱，而不是表面上装一装。如果一个母亲，只有一个孩子，她会怎样爱这个孩子？看一看现在的独生子女就知道了——不管怎么调皮，母亲依然爱他，对眷属也应该这样。

当眷属因为特别愚痴或其他原因，出现各种不如法的行为时，作为领导，应该接纳和包容，并倍加爱护。《中观四百论》当中不是讲了吗？“如母于病儿，特别觉痛爱；如是诸菩萨，特意愍恶者。”母亲在孩子生病的时候，会更加疼爱；身边的人产生烦恼时，菩萨会尤其悲悯。我们应该用这种精神来对待下面的人。

我们可以观想，此时此刻就有很多可怜的众生在遭受痛苦。当我们看到病人、穷人等各种众生的时候，都可以按照大乘佛教的教义，把自己当作这个众生，身临其境地观想他的痛苦，这样修大悲心其实并不是很困难。也可以参照《前行备忘录》中四无量心的修法观大悲心，或者经常想：“唉，这个世间有很多可怜的众生……”——实际上，悲心就是愿可怜的众生获得解脱的心。

大家应该在日常生活中时时观修大悲心，并不是共修的时候才观一会儿。其实，观修悲心并不像证悟空性那么难，我们看到任何众生都可以生起悲心。比如，当我看到一个人穿着特别漂亮的时候会想：“唉，众生好可怜啊！她认为自己非常漂亮，实际上这些都是无常的，再过几年她就老了，再过一年她的衣服就过时了，那时她的内心会很痛苦的……”因此，不要说对可怜的众生很容易观悲心，对不可怜的众生也可以观悲心，所以观悲心并不是很困难。

大家平时可以观察，谁想真正无条件地利益众生，我们就可称他为活菩萨。这样的人非常了不起，但是他不一定很出名，不一定是人所共知的。有些人虽然得到大众的赞叹，“哇，他很了不起啊”，或者得到别人为他们唱诵赞歌，但这只是一个口碑而已，这些有名气的人可能没有菩提心。反而我们平时没有注意到的一些人，他们可能正在无条件地利益众生，例如一些在背后默默耕耘的义工，真正的菩萨也许就在他们的行列当中，这样的人连寂天菩萨也要向他顶礼，那更何况是我们这些凡夫呢？我们要知道菩提心的珍贵性，谁人具有真正的菩提心，他就是人天的顶礼之处。

现在在其他地方，也存在对密宗和藏传佛教诽谤的现象。他们的言论造下了非常严重的罪业，非常可怜，大家要对他们生起悲心，而不应该生嗔恨心。佛经当中也说，即使面对世间上的外道也不能生嗔恨心，如果对他们生悲心，则是第一忍辱。因此，对佛教不能生起信心的这些人，我们理应对他们产生悲悯之心，但愿能断除他们恶业的相续，愿他们趣入善道，要经常发这样殊胜的心。

如果自己有能力，则应当通过教证和理证来推翻他们的观点。比如对有些外道或小乘宗，我们不一定用教证来证成，但是可以用理证来说服。弘扬释迦牟尼佛的佛法，有非常大的功德，以辩论的方式遣除他们的怀疑，在释迦牟尼佛的佛经当中也是有记载的，因此这样做确实非常好。但是在这方面也需要注意，如果他们不是所化众生，你去和他们辩论，反而会让他们生起嗔恨心，也不太合理。然而，如果真正能遣除他们的怀疑，的确有很大的功德。

我们也要发愿：以讲经说法来饶益众生。《摩诃僧祗律》里说：“建立世尊教，是名真佛子，佛法得久住，能行正法施。”以闻思修和讲法等方式，建立佛陀正教，这是真正的佛子，佛法会依此得以久住，这就是真正能饶益众生的法布施。所以说，讲法是利众的最好方法。我们有因缘时，哪怕是短短一部法、一个偈颂，也应该讲。

当然，讲法也分两种：就像官方和非官方一样，有正式和非正式的讲法。正式的讲经说法，是陈设法座，做好各种准备再宣讲；非正式的讲法，就像你跟朋友吃饭、聊天，生活中任何时候都可以交流。如果经常通过各种方式讲法，对自身也有特别大的利益。

学院的道友住在山沟里的小房子，也许只关注自己的心情，“今天我的心脏好了一点。”“我昨天晚上睡得好不好？”若你只关心自己、不关心世间，觉得世界上发生什么事情都跟你没有关系，我们也不会强迫你改变你的生活态度。但是，如果你稍微关注这个世界、这个形势，就知道它们每天都在扮演无常的角色，对吧？

大家应该祈祷莲师，让世界上不管是哪个国家的每一个众生都能获得快乐，不要太穷、不要太烦恼……愿他们身心的各种痛苦都立即消失。如果大家经常以非常真诚的心来这样祈祷，那是非常好的。

我们法师，以及各位道友，都应该关心身边的道友，尤其应该帮助刚入佛门的人。比如说，有些人没住处时，我们能不能想办法让他借住一段时间？我刚来佛学院时，也是借别人的房子住，天天换地方，特别痛苦，但也没办法，因为才刚来，很多事情都不容易。

包括有的堪布、堪姆，现在倒是很不错，但我想起你们刚来的时候，既不懂佛法，各方面的条件也很差。当时佛学院的整体条件比较差，那时如果有人伸出了援助之手，哪怕微不足道的帮助，对你来说，也是雪中送炭。

阿底峡尊者说，外道和内道之间的差别以是否皈依来区分，小乘和大乘之间的差别以是否发菩提心来区分。可能你们大多数人都认为自己是大乘佛教徒，但是进入大乘最基本的判断标准，就是看你有没有发菩提心，这方面大家应该好好地扪心自问。

如果你没有发过菩提心，你就根本没有进入大乘佛教；即使你在口头上发了菩提心，但是你心里有没有产生过这种想法？如果没有，你也算不上是大乘佛子。现在，不管是藏地、台湾、欧美还是汉地佛教中的很多人，都认为自己是大乘佛教徒，但是对于刚才的问题，许多人的答案可能都是否定的。我不太清楚新西兰这边的情况，但若我们对发菩提心方面没有重视，就不能算是真正的大乘佛教徒。

此外，在当今时代，法布施也尤为重要。出家人若有机会讲经说法，自然是再好不过；即便是在家居士，若真正懂得佛教道理，也应当弘扬佛法。现在很多主播、网红，为出名做各种乱七八糟的事，占用了许多公共资源，那不如我们多宣讲一些与佛法相关的真理。如今的时间与空间究竟是被魔占据，还是由佛来主宰，全仰仗我们佛教徒。讲经说法不能只依赖几位堪布，仿佛他们是“被派来的讲法者”，而我们没有这个责任，这种想法是不对的。学习大乘佛法的每个人，都应当通过各种方式，将自己所了解的佛法道理讲给别人，帮助他人除疑解惑，这非常重要。

我认为在藏传、汉传、南传佛教当中，汉传佛教在吃素方面起到非常大的作用，非常值得赞叹，为什么呢？如果它只是某种传统和规矩，那倒不要紧，不同宗派的佛教徒都可以按照自宗的传统而行，但是肉食直接威胁到众生的生命，所以吃素应该受到所有佛教徒的重视，而汉传佛教在这方面有很大贡献。

我们不应该为了吃一顿饭而伤害众生的生命，尤其是住在海边的人，他们可能在一顿饭之间便吃了很多生命，非常可怕。如果你们以前也吃过很多生命，今后应该好好地为此忏悔。

我本人是藏传佛教徒，但是十多年来我不仅吃素，还尽量在各种不同的场合弘扬素食习惯，因为素食和众生的生命有直接关系。此外，无论是从医学、健康还是环保等很多角度看，素食都有非常大的意义。

有些人说：“求上师加持，我罪业非常深重，我死了以后，您一定要拽着我的头发，把我送到极乐世界去。”但是，你死了之后尸体都处理完了，头发还在不在？所以，有些事就算想了也不一定能实现。而佛陀是怎么做的呢？就是为众生说法。可见，说法真的很重要。因此，不管你有没有法师、堪布的名称，只要你有这方面的因缘，就应该以清净心给大家讲法。

如果真正以爱对待人们，给予人们足够的安全感和信任感，那么人心自然而然会收拢。

法师们也应该这样对待道友。有些法师为了班级的进步，整天批评，这样下去眷属只会越来越少。有的老师特别受学生欢迎，为什么会这样呢？我们经常讲六度四摄，因为他不仅有法布施，而且还有“财布施”。财布施也不需要花很多钱，今天买一点糖果，明天请每人吃一碗酸辣粉，这样就很好了，不是非得以严厉的方式惩罚他们，“今天你给我罚站三小时！”“明天写检讨书！”“后天你把手伸出来，我要用这根棒子打你的手！”有的老师教育学生，就是打，这对个别学生也许有好处，但对大多数学生来说，还是应该以大乘佛教中爱的理念守护他们。佛陀的精神就是以慈悲和爱教化众生。

在座各位都发过菩提心、讲过菩提心、梦过菩提心，但有多少人相续中真正生起了菩提心呢？讲起道理来我们都讲得很好，但“为了自他一切众生获得圆满正等觉果位，我一定要成佛”的信念，有时能生起，有时还是比较淡薄。特别是遇到怨恨的敌人、恶劣的环境，或者严重的疾病时，菩提心的力量在我们凡夫人的心中就会变得薄弱，无力提起。但不管怎样，就如《入菩萨行论》第一品所讲，世界上最美好的就是菩提心，既然懂得这个道理，我们作为修行人，理应追随诸佛菩萨、传承上师、前辈大德，发起菩提心，尽心尽力饶益有情。只要有了饶益有情的利他心，个人的任何事情都会变得微不足道。

《入菩萨行论》一针见血地指出我们的过错，每位佛教徒要经常用里面的理论来观察自己。有些道友认为自己在学习菩提心、出离心、无二慧方面学得不错，一些人甚至经常夸夸其谈，认为自己修密法已经达到很高境界，说自己有一些超胜的功德、神通、神变等等。但是，如果你没有大乘最基础、最基本的菩提心，那更高深的境界就更不用说了。

我个人认为，并不只是因为佛教有一些行为如守戒律或者佛教出家人的衣服特别漂亮就很了不起，我不这么认为。佛教让我最羡慕、最吸引我的是什么呢？就是佛教的慈悲与智慧，这个道理在不同的经论中有非常丰富的阐述，而且每个阐述都让我口服心服。可以说，在人类的思想当中，这是最究竟、最精华、最甚深的思想，因为它给每个生命都带来了不可估量的福祉和意义。在这些方面，佛教徒要有深度、有广度地去研究。判断佛教并不是依靠外在的文字、形式、仪轨，最根本是看是否具有智与悲，佛教的悲心能包容所有生命，智慧能通达一切万物的真相。如果具足了智悲二者，人世间还会缺少什么呢？从精神层面来讲，大家可以观察。

这些道理虽然听起来不太舒服，但我必须要讲，作为一个传讲佛法的人，我有责任告诉你们真相。前两天美国的一个法师给我打电话说：“你以后给别人宣讲佛法的时候，最好不要讲戒律方面，这些听起来很难受，让人有一种约束感，应该多讲一点功德方面的。”我当时回答说：“佛陀告诉我们这两方面都要讲，如果不讲约束方面的，可能不太对吧？”他说：“西方人不愿意听这些，什么不能吃肉、不能结婚，他们非常不接受。如果你讲做什么善事有福报、怎样才能发大财……他们就特别爱听，所以这方面应该多提一点。”一方面他说的也有道理，确实现在很多人不愿意听死后堕地狱、犯戒有什么果报等，但另一方面，就算不愿意听，事实也是如此，我觉得没有必要忽略它，把不好的方面隐藏起来。比如说，老师在培养学生的时候，如果只讲好的不讲坏的，坏的方面学生没有听过，那他长大后很有可能犯法，这样是很危险的。所以，不管你们愿意听也好，不愿意听也好，我都要把道理清楚地告诉大家，如果每天都是讲功德、讲福报，也不一定有很大利益！

那天我们这里的发心人员送给我一个自拍杆，我心里想：我年轻的时候有自拍杆倒也可以，现在好像也没什么值得看的。自拍不如拍其他的好一点，因为自拍代表自我主义、自我快乐、自我宣传、自我赞扬，是对自己充满信心的一种心态。来佛学院的这些旅行家，很多都拿着一个长长的自拍杆，在路上一直拍自己。这样的旅行家是以自拍为主，但是菩萨的自拍不一定很多，他主要是看众生的痛苦怎样，怎么消除这种痛苦。菩萨对整个世界比对自己更关注，自己和众生相比较起来，对自己名声、财富、赞叹并不是特别贪执，尽管在显现上有别人对自己的诽谤、挖苦、轻毁、欺负、轻蔑等等，但实际上他不一定特别在意，他最关心的就是众生的苦乐等等。

我们每天上课之前，上师如意宝都会说：“请大家发无上殊胜的菩提心！”上师为什么要这么做呢？就是让大家将听法的功德以菩提心来摄持。我们在听课时，如果没有菩提心摄持，只是想：以今天听课的功德，希望我能够从三界轮回当中解脱。这样只能得到一个小乘果，这种听课方法是不对的。若我们能够在一刹那间想到：我为一切众生听课，我为一切众生念经，我为一切众生……这样即使是做一点小事，也已经成为无上菩提之因。

如《修心七要》所讲，我们要经常这样发愿：但愿这部经典所讲的境界和功德，有朝一日能在我的相续中生起来。看到前辈大德们弘扬佛法和修行特别成功，我们发自内心默默发愿：虽然我现在做不到，但是希望有朝一日能像他们一样修行和弘扬佛法。作为修行者要有一种很猛厉的发愿，这种发愿的力量是不可思议的。

从究竟而言，利益众生是最重要的。但暂时来讲，当我们遇到一些不如法的众生时，行为上可以远离他，否则若与之同流合污，对自己的见解、行为有一定影响。但心里的愿菩提心不能舍弃，智悲光尊者、无垢光尊者都讲过：“对于这些恶友，千万不能舍弃菩提心，但行为上尽量不要交往，自己没有达到一定境界之前，与之交往的话，很可能令自己的见修退失。”对此，佛陀在诸多论典续部中也阐述过。

如今，很多汉地出家人和居士喜欢学习空性法门，比如《中观四百论》《中观根本慧论》等。我的想法是，虽然他们的悲心并非完全欠缺，但仍有提升的空间，因此我希望他们学习一下《入菩萨行论》，而不是只专注于《中观根本慧论》。当然，学习《中观根本慧论》非常好，但如果不具足悲心，也很难利益众生。《学集论》中有讲，智慧和悲心两者都具足，才能以种种善巧方便度化众生。

我们作为佛教徒，真正护持教法很重要，护持证法也很重要。希望居士也好、出家人也好，你学了佛法以后应该用上。就像一个读师范的学生，在师范读了四五年毕业之后应该教书，不教书很可惜啊！同样的道理，我们懂得了这些佛法就应该尽力去弘扬，因为我们身边有那么多人不懂佛法，而且他们对佛法的渴望和希求心还是很强的，所以我们需要佛法方面的智慧、陀罗尼、等持还有大悲心。

我们现在做的很多事情，比如造佛像，一方面是有功德，但另一方面，很多人造佛像就是为了自己得到好处，供养上师也是为了让上师加持自己，很多时候都是自私自利的发心，并没有以菩提心摄持。

我们最好以利他心帮助身边的众生。同一个道场的金刚道友也好，身边的非佛教徒也好，如果他们的子女成绩很不错，已经考上了，但因为学费问题而上不起学的话，希望大家齐心协力提供帮助。我觉得，资助一位大学生完成四年的学业，比许多功德都要超胜。

供养僧众的功德，的确很大，但供养上师的话，不好说，供养好的上师，有功德，如果供养不好的上师，自他都会毁坏。前段时间，一个人供养了一个假上师几十万，结果没过多久，又开始找银行开清单、找律师、叫警察……其实他自己也很愚痴，供养之前根本不观察。

与其供养假上师，不如资助身边真正读不起书的孩子。如果身边有读不起书的孩子，大家还是要想办法提供帮助，如果自己没办法，也可以联系我们，我们这边也想想办法。

佛教所谓的平等，不是简单的一刀切——所有人个子一样高、皮肤一种颜色……佛教的平等有甚深内涵：第一，每个众生都具足如来藏，都具足成佛的因；第二，任何众生，包括动物在内，都愿意感受安乐、远离痛苦。

这种平等观是今天的人类迫切需要的。由于缺乏平等心，许多人只管自己，不顾他人死活，最终给自他带来了不幸。

当我们在现实中遇到不平时，要想到这是前世的业力所感，是自己福报、智慧、能力不够所致，不要将过失推在他人身上，要以感恩心看待这个世界。

希望大家得到这个传承之后，在有生之年，最好能将这部《修心七要》或者其中的部分教言传给别人。如果有因缘，你们作为辅导员或者法师，可以完整地传讲这部法；如果不能整部传，也可以把其中的一个要点或者一些词句，随机地传给别人。比如做一些卡片、书签，放上一句偈颂、一个道理，再配上注解，这种传播方式也是很重要的。

关键是你自己能否领受其中的道理，如果自己感觉很好，肯定愿意分享给别人；如果没什么感觉，那也不会有传给别人的想法。就像你在一个地方吃了个火锅，如果觉得特别好吃的话，肯定会推荐亲朋好友去吃。但如果自己吃得没啥感觉，那就不会想再来吃第二次，也不会愿意推荐给别人，这就是世间的一种规律。

不仅是君主，我们也要这样要求自己，效仿上天给万物带来光明那样，我们每个人都可以散发出自身的光明，遣除自他一切众生心灵的黑暗。同时，我们还需要大地般的力量，去承载众生的痛苦，遣除众生的违缘与障碍，真正成为众生的依靠处。以这样的方式去顺应世间，就是真正的孝。

孝，既相应于自然规律，也与人类的法则、生存的意义与规律相契合。有了“孝”，我们在世间的前途会更加美好。而且，社会也很需要这样一种为众生带来光明的利他心。因此，大家应该从广大利益的角度去理解孝。无论是出家僧人还是在家居士，每个人都应该心怀善意。

修行过程当中，遇到任何违缘，包括病魔、怨敌、鬼神扰乱，或者情绪波动、痛苦，以及人间的各种天灾人祸等等，这个时候应该只修一个法，就是利他菩提心。

病魔来袭的时候，你可以希望这些病魔得到快乐，自己痛苦没什么；别人诽谤、伤害你的时候，你也可以发自内心地想，虽然今天别人害我，但这跟我的前世恶业有关，希望他过得很快乐……我们在生活中遇到各种不顺，遭受各种危害的时候，心里就要这样想。

当年释迦牟尼佛初中后三转法轮时，我们没有缘分亲自听闻，但现在我们有机会学习世尊的教法，还算是非常幸运的。在此过程中，如果暂时不能通达佛法的意义，就要发愿早日获得圣者的果位，那时就能趣入佛法的甚深境界了。如果现在我们天天依靠《普贤行愿品》发愿，总有一天会实现自己的心愿。就像小孩子天天念《弟子规》、《千字文》，长大以后就会明白：原来我天天念诵这些典籍，这对我的成长确实是有利的。同样，将来我们登地以后，一回忆就会知道：原来我在一个经堂里天天念《普贤行愿品》，这对我成就菩萨果位确实是有帮助的。所以，大家现在应该不断地按照《普贤行愿品》发愿。

我们的身体就像风中灯一样，无常不知何时便会来临，但只要有一口气，在因缘聚合时，哪怕一个人、两个人，也要在这些具有信心和智慧的人面前尽量宣说这部论典，以此必定会给他们带来相当大的帮助。在宣说的过程中最好不要有宣传自己的念头，也不要希求今世的财产、地位、恭敬等，因为依靠这些世间八法必定会染污自己的行为。当然，作为凡夫人不一定会将所有内容全部一五一十地无误宣说，这一点恐怕不现实，但是，只要不是自己故意说错、误导别人，在无有任何染污的情况下尽心尽力地宣讲就可以了。

有些法师经常说：我不敢辅导，我不敢传讲……我作为凡夫根本没有把握，万一说错了会不会有极大的过失啊。实际上，大家凭借自己的智慧和力量尽心尽力宣讲，在这个过程中，即使出现一些误差也不是你的过失。因此，大家首先心要清净，在这个基础上，应该明白哪些情况下有过错、哪些情况下没有过错，这一点非常重要。

虽然在我们看来，大乘圆满的菩萨行似乎很容易守持，但实际上十分困难。因此，大家应该按次第守持，释迦牟尼佛也是以次第来宣说的，他老人家并没有要求我们，首先就把头布施给众生。《入行论》中也讲到，要以比较温和的方式渐次行持布施，而并没有强行要求，这就如同需要根据病情服药一样。

释迦牟尼佛也是用非常温和的方式，来调伏不同根基的众生。同样的道理，我们相续中的八万四千烦恼也要次第对治。比如布施的时候，首先用蔬菜等作布施，如果不生起吝啬之心，再逐渐将自己的一切财产受用等作布施。

其实，作为一个凡夫人，有时候可能会讲错，但你发心没有错，而且自己很认真地讲的话，也不会有过失，即使有过失也不大，因为并不是故意讲错的。如果故意讲错，肯定有过失，但并非这样。所以，大家通过对空性法门的闻思修行以后，在有一些境界时，也可以告诉给不知道的人，因为世间中这样的可怜人太多了。如果他们对空性有所认识，即生中就不会那么苦恼，对生生世世的解脱来讲，相续中也种下了摧毁轮回的善根种子。

如果相续中真正生起了菩提心，那么活在世间不会有太多的痛苦。

其实世间的痛苦，大多数来源于自私、对自我的执著以及未能生起菩提心。我常说，我们的眼泪，只有一小部分供养给了佛陀和高僧大德们的圣地，供养给了大恩大德的上师，供养给了可怜的众生，其余大部分都是自私自利的眼泪。而我很希望，每个人的今生和未来的生生世世都能活得快乐，但这需要上师、传承和诸佛菩萨的加持。无论你承认与否，都值得一试。

世间最可悲的是什么呢？就是一个拥有丰富经验和学问的人，最后离开世间时，经验和技艺也随之而去，没有继续传下去，这是最遗憾的。一位上师也是如此，如果上师圆寂时，仍然没有弟子能将法脉弘传下去，这就是一种悲哀。

因此，我们应该将自己擅长的技艺，无论是绘画、装藏，还是其他特长，尽量传授给他人。有些人将自己一点小小的技术看得特别重，甚至认为这是技术秘密、商业机密，丝毫不愿与人分享。除非你与合作伙伴之间签署了秘密协议，否则，作为大乘菩萨理应随喜，应该将知识或技艺传授、分享给他人，如此一来，宝贵的精神财富能一代一代的不断传递下去。

对于修学大乘的人来讲，从什么地方入于大乘佛法，这一定要知道。如果慈悲心的观念都没有，那就谈不上大乘佛法。而要断除轮回，空性这一根本一定要抓住；若没有抓住，将永远沉溺在轮回中不得解脱。但这些关键问题，很多佛教徒到目前为止还是懵懵懂懂、糊里糊涂，天天都随分别念打转，结果不但对众生没有利益，自己也沉溺在轮回中不得解脱。所以，要想对大乘佛法有深刻认识，关键问题一定要掌握；至于次要问题，则可根据情况适当了解。

要想弘扬生活佛教，选的经典一定要契合生活，宣讲的法也一定要在生活中用得上。其实，一些指导生活的道理，对于这个时代来说，是很重要的。希望这次听课的道友们，以后多弘扬人天乘或者说生活佛教，这样大多数人都能接受，也能在实际的工作和生活中派上用场。

重要的是，我们在弘扬佛法的过程中，要关心所宣讲的法能否让对方在现实生活中得到真实的受用。否则光是宣说一些甚深的妙法，虽然从功德或是从甚深的意义上来讲，非常有必要，但真正到了生活中，结合人们的言行举止时，有些道理就很难用上。

不管听什么法，在听闻之前，都应为一切众生离苦得乐发殊胜菩提心，这千万不能忘。如果以菩提心摄持，短暂的一个小时，善根也会变成无量无边，即使如来也无法衡量。这个功德大家应该清楚，这是第一件事。还有一件事，听闻佛法尤其是般若空性，这在人生长河或整个生涯当中，是极为难得、非常稀有的，所以大家一定要有欢喜心。世间人在参加宴请时，一般来讲心里都有欢喜心，而听闻般若法远远超过它，所以在通过辅导等方式学习时，大家心里一定要有意乐心！而有了希求心、恭敬心和精进心，通过诸佛菩萨的加持，自己相续很快就能生起证悟般若空性的见解。否则，虽然有一分功德，但不一定能很快得到如此境界。学世间学问也是这样，如果学生特别爱学《语文》，或《化学》《物理》，那他得到的成就与他人就会完全不相同。所以每个人都应在菩提心和欢喜心摄持下听每一堂课，这特别重要！

佛菩萨在因地可以为众生做任何事情，而我们现在只是在闻思、辅导，应该不算很难。发心人员每天为僧众做一些事情，时间紧张是不言而喻的，至于累不累——真正感到累的不应该是我们这些修行人，而是在世俗生活中疲于奔命的在家人。世间人从身到心都疲惫不堪，这是可以理解的，但大乘佛子修的就是调心方便，我们不应该在利益众生方面退失心力。

希望道友们不要总是把“很累、很苦、很麻烦”等负面的语言挂在嘴边，说这些话除了对自他造成染污外，没有任何好处。就算发心比较忙碌，那也是自己的选择，因为僧团并没有强迫任何人发心。

以前，我在将近二十年中依止上师闻思修行，对现在来讲，这很难得、也很可贵；对一生来讲，这也是一种值得经常回味的美梦。现在，很多道友（包括在家出家二众）依靠诸佛菩萨的加持，都有学习空性法门和利益众生的意乐，在有这么好的因缘时，大家一定要好好把握。以后，不但自己要通达万法空性的道理，还要在力所能及的情况下，尽量帮助或利益很多可怜众生。如果自己身体等方面的因缘实在不具足，内心也要发菩提心，乃至生生世世都要发殊胜大愿，这相当重要！

在《维摩诘经》中，有很多道理值得我们佛教徒学习。对于这些道理，大家要在生活和修行中活学活用，不要生搬硬套；也不要学完就放在一边，否则起不到什么作用。

我们每天闻思，主要目的有两个：一是使未调伏的相续得以调伏，已调伏的使境界更加稳固；二是通过各种方式，将所学大乘佛法用于利益众生，哪怕与众生分享一点一滴，都会成为真正的菩提之因，暂时也会给社会和众生带来利益。我想，任何民族、任何宗教的人都需要这样的帮助。

我自己认为，我们很多后学者应该把上师如意宝作为精神的榜样。所以我希望，在座的出家人和在家人，为了弘法利生，不要想“我累了”，“别人对我诽谤，别人对我有一些闲话”，不要想很多自己的事情，而要想：“我如果想一心一意利益众生的话，就要去做。”但做的过程当中需要有善巧方便，不要得罪所有的人，如果发心一两天就得罪所有的人，也不是很好的。

具有善巧方便的同时，要尽量去发挥自己的力量。这样以后，就像《现观庄严论》最后讲事业的时候所说，将有些众生安置于因地，有些安置于果位——我们现在可能没办法把大多数众生安置于果地，但是可以将他们安置于因地，哪怕是在他的相续当中种下一个善根，也是非常有意义的。

在见到道友退失信心，或行为不如法时，我们尽量多帮助、多劝导，这真的很重要。有些人本来快堕落了，后来因为道友的劝导，被善道友拉了一把，最终才有惊无险地回归正轨。我们趋入的虽然是解脱的正道，但有时也会遇到人生或修行中的陷阱，如果不小心，可能会落入万丈深渊。所以，我们要关心身边的人，发现有人退失信心时，一定要尽量帮助他。

我们这一生也许会遇到社会违缘，或者以个人业力而导致的逆境，那时不管是身心状况也好，家庭状况也好，即使到了无法忍受的地步，作为真正的修行人，对三宝佛陀的信心也应该越来越强，纵使身体、财产、地位、名声舍弃无余，也没什么遗憾的，唯一就是不能舍弃利他的菩提心。每个人都应该有这种决心。若能如此，以后即便遇到违缘，菩提心也不会有什么动摇了。

当今世界已成为一个地球村，人与人的距离越来越近，就越来越需要爱。

一个人无论信仰什么，都不应固执己见，盲目地排斥他人，哪怕对方言之有理。关于慈悲，各宗教有不同的修持，我们应该互相切磋、借鉴。其实，在慈悲的对象上，佛教与很多宗教不太相同，它提倡的慈悲对境不只有人类，还遍及一切众生——能感受苦乐的所有众生。利益一切众生，是佛教的不共特点。

人类在感受痛苦或快乐时，可以表达出来，而牛羊等动物虽不会说话，可在遭受杀害时，和人一样也会痛苦万分。美国有过白人和黑人不平等的现象，但现在已经成为历史。我相信，总有一天人类也能真正体会到动物的感受，人和动物之间的不平等，同样将成为历史。

在你所获得的福分之中，菩提心是最好的，它也是你最好的朋友，不会让你感到孤独。现在，很多世间人都渴望身边有些亲朋好友，好让自己有个依靠，比如一些老年人想老有所依，便把希望放在儿女身上，一些年轻人则把自己的人生希望和快乐寄托在朋友或者伴侣身上，而当那些亲眷对自己不太好，或者达不到自己的要求时，他们便哭哭闹闹，跟对方吵起来，然后互相热战、冷战。这些“战争”的源头是什么？自私心。

如果我们相续中有了菩提心，那我们不会在意其他人对自己的言行。因为有菩提心的人会想：“我热爱所有众生，也明白他们都很可怜。虽然他们怀着自私心，但我毕竟发了无上的菩提心，所以我一定要体谅和帮助他们。”大部分世间人所流的眼泪都是源于自私心，他们出于利他心而流的眼泪非常稀少。

宗喀巴大师在给仁达瓦上师的信上也讲到：初学者如果没有出离心、菩提心与无二慧时，切莫追求一些高深法要，应先于此三者下苦功。所以我们在修行时，首先观察自己是否具足出离心，若不具足，应先以执著的方式寻求生起出离心，此心逐渐稳固后，则会自然生起，无需勤作；之后，再寻求能够生起菩提心的方便，比如经常阅读讲述菩提心的论著，思维菩提心的功德和利益，依止具有真实菩提心的善知识；殊胜菩提心生起并稳固后，则应多闻思中观正理，于善知识面前寻求中观方面的窍诀，以期通达最重要之正见，之后才可以寻求甚深法要而进行修持。

大家都知道，有些老师的利他心特别重，他教学生多少年也不觉得累。我们这里有些法师已经很多年给大家讲经说法，但他们始终觉得这是特别快乐的事情。如果利他心不太重或不是很具足，就不想讲经说法，比如今天不上课，就会说：“哈哈！真的不上课吗？那太好了！”所以，不管是辅导员、法师，还是其他道友，对不上课很高兴的话，就不是很好。

上师如意宝一辈子都是这样：只要有时间、身体允许，就会讲经说法，任何一个人求法都会很快乐地答应。在长期依止中，这种感觉异常强烈，可以说它就是上师最伟大之处。为什么上师会这样呢？因为他知道讲经说法唯一对众生有利。如果是财布施，每人发一万块钱也很快花完，不一定永远获得利益。而法布施，哪怕是一个偈颂，心里已经记住的话，今生乃至生生世世都能得到无量无边、广大无垠的利益。

当然，我们修的时候，必须要具足三殊胜：首先为了众生发菩提心，闭着眼好好祈祷诸佛菩萨、空行护法，加持自己一定要生起无常观；然后通过理论也好、实修也好，用各种方法调整心态观无常；最终生起无常观之后，要将此善根回向一切众生。总之，务必要追循圣者前辈的足迹，尽心尽力、勤奋努力地修持。

我希望这次传授菩萨戒，能成为你们人生中一个重要的转折点。如果以前你习惯自私自利、无恶不作，从来没有想过饶益有情，那么从今天开始，依靠法王和传承上师的加持，你应该对自己的人生负起责任。如果我们能真正减少自私自利之心、增加利他菩提心，修行一定会有所进步。否则，即便一个人表面上在修大圆满、大威德、大中观这些高深莫测的法，实际上也只是一具自私自利的臭皮囊而已，这样的人想要成就是非常非常困难的。

今天，我也祈请十方的善知识：请你们为众生常转妙法轮，既然宣说一句佛法功德都那么大，那常转法轮的功德就更大了，当你们有传法的机会时，一定要常转妙法轮！我也希望在座很多法师广转法轮，你们应该经常想：佛法这么殊胜，如果只有我独享，实在太不合理了，我一定要把佛法传给别人，否则，如果我圆寂了，我相续中的智慧就失传了。

其实，不管你是什么身份的人，一生中总会走过很多曲折的路。我们不能认为自己永远会平平安安的，虽然可以这样发愿，就像很多人烧香时祈求平安一样。有时候，我会到寺院里去看人们怎么发愿，有些人是跪着发愿，有些人是站着默默发愿……我还会偷听他们到底在发什么愿，结果发现很多人发的都是世间的愿。虽然这种愿也可能成熟，但我们还是要考虑一下未来——如果前世的业一直如影随形地跟着我们，一旦因缘成熟，未来会怎样就很难预料了。

因此，今天听课的人要发愿：无论现在还是将来，哪怕自己的身份变得极其低劣，力量非常微薄，我也要度化众生，因为我已经发了无上菩提心；为此，我要尽心尽力地去做每一件微不足道的小事。这样的发心不能舍弃。

华智仁波切曾经说：“具足菩提心者，已具足成佛之根本因；若无菩提心，则一切大乘法行俱失。”所以，我们很多人不要把菩提心看得微不足道，如果没有菩提心，即使你具足各种神通、天天面见本尊等，亦无有任何意义，或许是邪魔所显；若具足菩提心，即使无有神通神变，未见本尊，也已经具足了圆满无上菩提佛果之因。因此具有智慧的大乘根器者，应当发起殊胜菩提心。

我们的心就像宝藏一样，每位小孩都有很多潜力，关键是看父母如何开发他们心中的宝藏资源。比如，你可以开发、栽培孩子在音乐方面的技能，但是他们最后能不能在音乐方面获得成就，这取决于很多不同的因素。但若你开发、培养孩子的菩提心，这颗心肯定会在将来发挥作用，这才是最重要的。对孩子的一生，甚至对整个社会和世界来说，我们让孩子在相续中生起利他菩提心都是最重要的。

刚才也讲了，人们生活上的很多痛苦都由自私而来，如果你的孩子有了菩提心，那他以后在任何地方都会过得很安逸、很舒服。因为有菩提心的人不论在什么环境或者人群之中，尤其是在职场上，他不会有非常强烈的争名夺利之心，不会整天想着把别人的权力、财产和名声据为己有，既然他没有这种如毒药般的自私心，生活自然过得快乐。所以说，菩提心确实非常重要。

我们在护持佛法方面，像阿难尊者那样结集教法可能有困难，但作为某位上师的弟子，应该努力把他的教法传承下去。一旦这位上师离开了世间，最好把他的著作、教言等流传人间。《地藏十轮经》里也讲，修塔、修寺院，功德是很大的，但护持佛法的功德比这些更大。

在座许多人，在护持佛法方面，应该还可以。上世纪90年代，我去某个地方时，每个人的袖子上都写着“护法”两个字，可见，很多人都是可以护法的。既然要当护法，心里就要发愿：有生之年要为佛教做一些事，哪怕是一点点贡献也好。

经常有人说：“上师，请您给我传一个窍诀吧！”其实，真正的窍诀就在这里，就是你把自己的快乐施给他人，他人的痛苦由自己代受。当然，无始以来，由于串习自我爱执的时间比较长，我们刚开始观修的时候，会有很多自私的分别念，行持起来会感到力不从心，但如果能经常这样观修，熟能生巧以后，也就并不困难了。

现在的佛教徒确实要从教理上明白这些道理。为什么我们要恭敬佛陀和众生呢？因为两者都非常有功德。当然，他们的功德体现在不同的方面，所以也不是完全一样。很多佛教徒都明白恭敬佛陀的道理，但是却没有重视众生。比如，现在很多佛教徒会做各种供养，建修一些特别辉煌的寺院，造大佛像、印经书等等，他们为了三宝所依，愿意付出几百万、几千万甚至几亿，但是却不愿意为了救护一些可怜众生而付出。

一方面我们建寺院、造佛像很重要，但是我们更要关心那些无明的众生，在精神方面他们很匮乏，不知道取舍因果的道理，因此我们应该多给他们讲一些佛理；在物质方面，我们应该建学校、提供资源给监狱里的众生或者放生等等。现在一些佛教徒认为，造佛像有功德而放生没有功德，他们觉得放生是把钱扔到大海里，是很可惜的事情。那些人根本不知道众生的生命有多珍贵！

倘若通达了菩提心的修行方式，所谓的“快乐源泉之城”就在我们的身心当中了。那时无论你走到哪里，只要有了菩提心的助伴，即使一个人住山洞也很惬意，即使到了大城市，无论谁看到你、接触你、听到你的声音，也能获得直接或间接的利益。因为真正具有菩提心的人，是所有人天的应供处，他的身体和八大佛塔没什么差别。

在祈祷度母时，除了想到自己的利益，更要想到众生的利益。昨天晚上念《度母赞》时，我的泪水一直止不住，一方面我是为自己伤心，因为我从小就祈祷度母，可是除了唐卡和塑像以外，一直没有见过真实的度母；另一方面我是为众生伤心，我当时在想：现在轮回中有那么多痛苦的众生，我一定要祈祷度母解除他们的苦难。其实，在座各位应该说是很幸运的，身体还算健康，有吃的，有穿的，虽然大家内心不一定满足，觉得自己也有各种痛苦，但实际上我们已经很不错了。而在我们这个团体以外，真的是有很多特别痛苦的人。尤其到医院一看，就会发现无数人在挣扎：到了眼科，好像所有人眼睛都不行；到了骨科，好像所有人骨头都有问题……所以我们应该为苦难众生祈祷度母。

我经常提倡造佛像，这很重要，但更重要的是我们去做一些利益众生的事情，比如建学校，甚至建厕所，包括在一些环境不好的地方。你也可以建孤儿院，这会有更大的功德。

你看世间的很多众生多么可怜！比如非洲的那些孩子，就像昨天道友的提问一样，我们确实很难在今生改变他们的命运。但若大家都有菩提心、利他心，我们可以改变个别地方一些众生的命运。我们不能改变所有人的命运，但如果那里有一百个人，我们也应尽量救护其中哪怕一个人、两个人、三个人……能做多少算多少，这些都是有意义的。大家不要因为救护不了全部众生，就连一个生命也弃之不顾，这种想法不合理。

一般来说，我们不能把损害上师三宝的恶人当作朋友。内心不要对他们生嗔心，也不能舍弃他们，要对他们修悲心，因为他们毕竟也是众生；但是在行为上要敬而远之，不要和他们交谈，也不要一起吃饭睡觉。这是保护自己的一种方便。否则你最初想度化对方，天天跟他们混在一起，到最后也许你反而被对方“度化”了。有些人就是这样：见到一个人对上师有邪见，本来想把对方度过来，但由于对方特别会说，结果一段时间后自己也学会了诽谤上师。因此，大家千万不要接触对上师三宝有邪见者，否则自己也可能染上过患。

皈依三宝的功德相当大，如经云：“何人皈依佛，不堕入恶趣。”皈依了三宝的人，就算以前造的恶业再严重，也不会堕入恶趣。《涅槃经》亦云：“皈依三宝者，速得佛果位。”如果皈依了三宝，很快就能获得佛陀的圆满果位。所以你们有机会的话，应该想方设法让别人皈依，假如别人不肯，那在旁生耳边作皈依也可以。

作为修行人，在平时的生活中应该经常发愿，这一点特别重要。我这次去了一些地方，那些地方的大部分人不信仰佛教，只将藏传佛教等宗教当作课题来研究，在那样的场合，人们谈论的只是今世的生活、今世的快乐、今世的价值观……大多数城市里的人，他们学佛、修行，只是为了眼前这几十年的生活。相较而言，学院等真正佛教道场的修行人，虽然也会关注今生的快乐，但最关注的，还是生生世世利益众生，以及后世获得善趣等安乐。在这些方面，每位修行人都有不同程度的发愿。

我们平时所修的法是大乘还是小乘，完全取决于是否有菩提心。我以前也提过多次，比如说念一句“南无阿弥陀佛”，这个词上面不分大乘和小乘，以出离心来摄持，就成了小乘的念佛法门；以菩提心来摄持，就是大乘的念佛法门。在佛面前磕头、供灯，也不分大乘和小乘，此善根成为什么样的善根，根本决定于自己的心态。譬如三个人今天在佛像前供灯、烧香、磕头，一个人是为了今生的利益，求佛保佑家庭平安、生意兴隆；一个人想自己获得解脱；一个人是为了天下无边的一切众生而发愿。表面上看来，三个都是供三盏灯、点三支香、磕三个头，功德似乎一模一样，可是由于不同的三种发心，相应就有了世间、小乘和大乘三种功德。所以，在修行过程中，每个人需要发菩提心。

我们一定要让孩子具备慈悲仁爱之心，不能伤害任何众生。同时，父母应该尽量调整自己对待孩子的心态，就像我昨天所讲，对于孩子所做的任何事情，父母千万不要产生真实的嗔恨心。否则你的嗔恨心会构成恶业，即使这样的恶业没有损害你的今生，也会对你的来世造成很大损害，非常可怕。

总的来说，父母要尽量把孩子培养成有爱心、有智慧的人，这是父母的首要责任。孩子如果有了爱心，那他以后不管是在家里还是其他场合，基本上不会做坏事。当然，有些孩子的逆反心、对抗心可能比较严重，容易和家人发生一些小冲突，这跟父母的教育、孩子的性格、家庭成员各自的前世业力等有关，我们很难一概而论，具体的问题大家还是要具体地分析。在大原则上，如果我们能够培养孩子成为一个善良的人，那家庭中发生一些小冲突也不算是什么大问题。

因此，无论出家人还是在家人，劝别人皈依三宝很重要。我并没有要求大家劝别人出家，如果很多人出家，一是对社会和谐造成影响，因为有些人出家之后，可能会出现家庭矛盾等很多问题；再加上这个出家人，如果自己也没有好好地守清净戒律，也有一定的过失。

但皈依三宝则不同。如果很多人皈依三宝，他们的行为会变得如理如法，每个人所涉及的社会面又相当广，就会影响很多人。比如说我是一个佛教徒，我会影响我的家庭成员、同事和所接触的其他人，如此影响一部分人。我不杀生、不偷盗，这方面的影响，对整个社会来讲也非常有必要；对他个人来讲，今生有皈依戒，是一切功德的所依，再念咒语，乃至做任何善事，功德会逐渐增上。

藏族有句俗话：“人越愚痴，就会越傲慢。”我们的相续中没有功德，因此根本没有什么可傲慢的。诸佛菩萨有广大的功德、智慧和大悲，但是他们仍然非常谦虚地利益众生。一些佛经中提到，佛陀成佛之后经常到医院里照顾、照料他的眷属，例如帮他们洗衣服等等。

具有诸多功德的佛菩萨也如此善待众生，那我们为什么要在众生面前傲慢？现在世界上的很多高僧大德，他们哪怕为了救护一个众生的慧命，也愿意卑微地奉献一切。所以从现在开始，我们要像众生的奴仆一样付出，不要做损害他们的行为。

人生在世，每个人的心态都难免变化，大家不要对此指指点点——“哇，这个人太坏了！”其实，很多人自己也不想变得特别坏，但是由于烦恼的束缚、业力的控制，还是会阶段性地产生烦恼，过段时间就会恢复正常。所以，对于有身病的人和有心病的人，我们都要以慈悲心维护，尽量理解他们。到一定的时候，每个人都会找到正确的路。

我们在生活当中，比如生病的时候，也可以观想代受众生的痛苦。我遇到过一些居士，他们说，自己在医院里等待做手术的时候，首先想：“我今天一定要代受所有众生的痛苦。”这样的话，即使身患癌症或者其他非常可怕的疾病，也是非常有意义的。

在轮回当中，我们每个人肯定会遇到许多生老死病的痛苦，如果受过大乘佛教的教育，他就会想到：“我今生的这个苦不得不自己面对，但在面对的过程当中，我要代受其他众生的痛苦。”世尊在因地时，在地狱中也想到要代受他人的痛苦，如果我们真的落到地狱里面，不知能否想到去代受别人的痛苦。但是不管怎么样，人间的有些痛苦，我们是可以观想代受的。

其实佛陀并非贪执眷属，但你加入了佛教团体之后，很多功德自然而然增长，这是一种法性规律。所以，每当我看到一些皈依三宝的功德时，就很想劝别人尽量皈依，皈依之后，对这个人百利而无一害。因为受三皈五戒，完全可以对你的行为加以规范，拥有较高的行为标准，用世间的语言来讲，能令你的人格更加完善。虽然凡夫人皈依外相上的佛，境界较高的人不一定认可，但我在此还是要劝大家学佛，学佛对自他非常有帮助。

在受持菩萨戒的过程中，内心一定要观想，如果内心当中没有想，光是口头上念诵发心偈，功德也不是很大。华智仁波切在《前行》中也说过，念发心偈时一定要以菩提心摄持，否则即使念诵了十万遍，连芝麻许的实义都没有。当然，华智仁波切的说法比较严格，很多大德解释这句话的时候说，并不是一点功德都没有，只不过是因为功德不大才这样形容。因此，我们内心当中一定要生起利益众生的心，这是很重要的。

学习和修行非常重要，它们的核心就是智慧和大悲心。

对我的人生来说，出访任何一个国家都非常有意义，而我无论在什么地方，最强调的就是佛教徒要有利益众生的心。无论你是出家人还是在家人，只要是一位佛教徒，利他心就是我们需要谨慎呵护的珍贵财富。希望我们以后具足各方面的因缘，可以继续利益众生和闻思修行。

佛教徒不仅要学会修行大乘佛法，还要利益众生。你看那些基督教和其他宗教的信徒，他们对社会有非常不错的贡献，这是全世界公认的，他们建学校、建医院、做义工、搞慈善，总之在社会的各个角落做了很多有意义的事情。

相对而言，现在有些佛教徒只关注自己的闻思修行，完全不去饶益众生，他们觉得整天做慈善，就等于没有好好地学习佛法。事实上，佛教徒既要学习佛教的甚深道理，也要帮助、利益世间，大家应该尽量在有生之年完成这些艰巨的任务。其实，与你们所面对的世间压力相比，大乘佛教的要求并不高。

每一位大乘佛教徒都要发大心，不要整天想着自己的烦恼和痛苦，而应该想：怎样让佛法恒久地延续。比如说，你们道场有十个人，那么，每个人都应该想：“我们以后要如何弘扬佛法，怎样才能将佛法弘扬开来？”大家要站得高一点，看得远一点，尽量弱化自私自利的心，最好将其化为乌有。

有的佛教徒，大的方面，比如护持道场、弘扬佛法、利益众生，这些根本不想，整天想的就是“我的学习，我的考勤，我的修行”。如果起心动念、说话做事，想的全是个人的烦恼和个人的事情，那活也活得不开心，做也做不了什么事情。这也是为什么有的道场最后无法维系下去的原因。而有些道场里有智慧的人，首先想的就是：“我们的道场，对众生很有利，我们的传承和法脉，能为众生带来极大利益。所以，怎样才能让我们的道场和法脉，持续兴盛几百年呢？”

每一位有闻思修因缘而待在道场的道友，都应该从长远的角度考虑道场的延续。因此，我希望你们每一位都要想到将佛法弘扬于整个世界，让佛法久住于世间，要有这样一颗广大的心！

要注意的是，如果只发愿带着亲朋好友往生净土，而舍弃了关系不好的怨敌，这就是世间的贪嗔之心，这种做法是不应理的。因此我们要以平等心发愿：凡是与我有缘者，不管是有法缘、财缘等善缘的众生，还是以抢夺财产、摧毁身心、病魔缠绕等方式结上恶缘的众生，愿他们都得到阿弥陀佛的救度。这样的发愿非常重要。

不过有些人的修行只缘佛果，“我要成佛、我要成佛”，至于成佛的目的——利益众生这点却忽略了。只想往生极乐世界，一直“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，问他为什么要往生？“因为到那边很快乐。”就像有些学生为什么读书？“为了当干部，当干部生活很快乐。”只是为自己，这种人生目标没有味道；而我们学佛人若只为自己，那也没有大乘佛法的味道。当然缘佛果的功德，如《释尊广传》所说，的确不可思议，但不想利益众生，大乘菩提心就不圆满。

现在我们让居士辅导、带队学佛，个别人就说：“唉，这样不好啊，在家白衣怎能带人学佛，出家人才能带呀！”但是出家人人数有限，就算是我们学院出家人比较多，但要想派出法师带领那么多在家人学佛，也是根本办不到的。在汉地，有些寺院里只有一两个老和尚，每天来朝拜、旅游、行善的在家人却人山人海，他们能带多少人呢？

所以我想，由出家人带一些人很好，由居士带一些人也可以。《郁迦罗越问菩萨行经》当中，讲了很多在家居士如何将别人带入佛门、行持善法的道理。从佛教历史上看，维摩诘居士、胜鬘夫人等一些非常伟大的在家人，也是一边讲经说法，一边劝别人行持善法。

世间大学培养很多学生，主要目的是促进科技进步、改善物质世界。不过，物质世界固然很重要，我们更要重视内心幸福。在过去三十多年里，喇荣培养了很多法师，其使命就是传播心灵的智慧，帮助大家寻找内心的幸福，利益每一个众生，即便不能利益他们，也不会扰乱他们的心。

法王晋美彭措圆寂前，留给弟子们一句遗教：“莫舍己道，勿扰他心。”法王的弟子们都应该在文化、事业、民族传统等方面“莫舍己道”，同时也要做到“勿扰他心”，即使做不到利益众生，至少也不能伤害他人。因此，法王大部分弟子都发愿：不做任何恶劣的行径。

有些人是很慈悲的，他本身的性格就很温和，不会今天得罪这个，明天跟那个闹矛盾，生来就远离了很多违品，也没有敌人，有些人连一个敌人都没有，修行人也是这样的。但有些人即使出了家，好像显现上也有一些怨敌，跟这个人关系不好，跟那个人关系也不好，有个别相似的出家人也有这样的情况。按理来讲，出了家就不用说了，连受了居士戒都应该远离慈悲喜舍等的违品，怨恨的敌人也是不应该有的。

的确，连慈悲心都没有的人，还说自己修普巴金刚密法有境界，这是不可能的。佛教徒要先皈依、发菩提心，然后接受灌顶、受密乘戒，一步一步地修上去。利他心是大乘非常基础的一个法，欠缺它的话，恐怕就说不上更高的密法修行了。慈悲心和菩提心修起来确实是比较困难，但是无论如何我们一定要把它们修好。

此外，我们要恒时观察自己有没有嫉妒心、嗔恨心等恶心。修行人要经常观自己的心，这是最关键的。如果你没有观察自心的习惯，你的心就像野蛮的猴子一样，随时都会改变方向。相反，如果你经常关注它，总有一天你可以把它调伏。很多大乘修行人本来是地道的凡夫，但是经过长期的观察自心，最后他们都成为特别了不起的修行人和成就者。这是我们亲眼所见的事实，因此大家也要好好地观察自心。

我们若对因果有诚挚的信心，就会明白很多疾病的来源就是自己所造的恶业。当然，除了相信因果以外，还要学会面对自己的习气。一方面要懂得吃肉的过失、吃素的功德，将功过进行对比、取舍，另一方面，要经常祈祷上师三宝，在释迦牟尼佛为主的传承上师前合掌发愿、磕头，发愿一定要生起对众生的大慈大悲心。这种心若能真的生起来，你就会把一切众生视为父母，根本不会想去吃它们的肉。

这种自他交换并不是理论上说说就可以，要接受众生痛苦的话，就要次第性地从自己开始，就像很多人喜欢讲的从“我”做起。“如果将来会产生痛苦的话，希望这些痛苦即生当中成熟在我身上；如果明天会产生痛苦的话，希望今天这些痛苦就成熟在我身上；如果其他众生会产生痛苦的话，希望这些痛苦全都成熟在我身上。”这样发愿的话，实际上你不但不会受痛苦，还能遣除自己所有的痛苦，这是一种特别殊胜的自他交换的修行。

有些人担心：“哇！修自他交换好可怕啊！我会不会得到所有的痛苦？”表面上看，人人都喜欢健康快乐，害怕这样修的话自己可能会很痛苦。其实不会的，通过这样的修行，不仅让众生离苦得乐，自己也能依靠菩提心，让心的力量马上成熟，利他心越来越强大。

客观地说，现在全社会对临终者的关怀还不够，尤其对濒临死亡的老人更是不太关心。我们不能仅在口头上关怀临终者，更要在实际行动上关怀临终者。世间往往是这样：如果谁家生了一个宝宝，全家人都欣喜若狂，好像降生了小天子一样；可是有些老人和长期卧床的病人临死时，却没有一个人去关心。

在很多人的心目中，临终者很快就要离开这个世界了，以后再也不用求他了，所以没必要为他做什么。即便为他做一些事情，也不过是出于传统习俗，随便应付一下就完了。实际上，这种态度是不合理的，古人说“事死者，如事生”，我们应该像对待活人那样对待死者，凡是该做的事都要努力做到。

有些道友刚闻思一段时间，离开的时候，做了很多奇怪的事情。人都需要经验，修行需要经验，弘法利生也需要经验。刚开始没有经验，觉得谁都能度化，但佛陀也有暂时度不了的众生。你下去以后，你的家人、朋友认为你很不成功，但你觉得自己很了不起。你认为你在他们头上，他们却认为你现在走投无路，你们的观点差距很大。他认为他是最无上的，你认为你是最无上的，那你们一起吃饭的时候，可能中间就一刀两断，剩下的饭都没人吃了。

我们修行人当中也有很大差别，有些人追求好吃好穿；有些人认为自己一定要从三界痛苦中出离；有些人则不仅自己要出离，所有的有情众生都发愿救度。法王如意宝著的《忠言心之明点》中说：“难得此身如昙花，超胜万宝具大义。”我们应该了知，真正能够使暇满人身具有意义的，就是救度一切众生，如果这一点做不到，至少也应该为了自己的解脱而努力，切莫使如昙花般难得的人身无义而逝。

有时候我们佛教徒不仅没有发菩提心，甚至彼此之间的勾心斗角、内部矛盾、说过失的情况比没有学佛的人更严重。当我知道一些佛教团体有诸如此类的情况后，真的感到很伤心。当然，凡夫人聚在一起的时候，什么事情都可以发生，但是，我看其他宗教徒或者非佛教徒的群体，他们很多时候都能和睦相处、互相不说过失，反而佛教徒的群体内部有很多不和，为什么会这样呢？因为我们没有很好地闻思、没有菩提心。

如果你有了菩提心，在群体中，你不可能会把个人的事情当作一回事，你一定会无条件地帮助众生。当彼此都愿意无条件地付出，一般来说人与人之间的冲突是不太可能出现的。冲突和矛盾全都来自我和我执，如果我们都有菩提心，那么我们人与人之间的许多问题都可以解决，而自己的许多功德都可以增上。

当然，谁能认识世界的虚幻与空无，他就是智者。可是千千万万众生都不知虚幻与空性，他们只相信自己的分别念和无明烦恼，从而作茧自缚、异常执著。放眼整个世界，悲心就油然而生，因为很多众生对中观等大乘法门毫无兴趣，反而对痛苦、无常所摄的毫无实义的散乱之因生起欢喜心。所以我们应经常祈愿上师三宝加持他们的相续，让他们的心首先转向善法，然后再逐渐趋入真正的解脱道。这样以后，佛法的光芒就能普照整个世界，从而让每一个人心中的无明黑暗无余遣除，最后遍天下的众生皆获得不住轮涅二边的殊胜果位。

既然已经发了菩提心，就不要总想“我以后再度化众生”，虽然我们还没有能力度化所有的众生，但身边有很多亲朋好友，在这些人面前宣讲佛法的功德、大乘菩提心的功德，他们很有可能会发菩提心的。即使暂时没有发心，那你也可以再试一次，一次失败不要紧，两次失败也不要紧，凡夫人无始以来迷乱执著非常严重，他们现在不承认、拼命反对，这是非常正常的，对我们来讲，也没什么可失望的。

因此，希望大家尽量对身边的人起一点作用，让他们逐渐学习佛法，生起一种利他的心。这种心对家庭非常重要，对社会非常重要，对国家也非常重要，如果具有利他心的人越来越多，整个世间的饥荒、战争、灾难就会逐渐消失。因为每个人的心里都有爱心、慈悲心、无私奉献一切的心，这种心的力量不可思议。现在人们的心态是什么样的，大家应该很清楚，如果他们都能发起菩提心的话，我觉得这对社会是一个大贡献，对弘扬佛法也是一个大贡献。

做助念等善法帮助别人，对自己有真实的利益，对社会有很大的好处。当一个人遇到困难、痛苦时，大家都要去帮助，这能体现佛教济世救人的精神。现在基督教等宗教，在社会上受到了很多人的认可，其原因就是他们有团队精神。作为佛教徒，如果自己有好处就做，没有利益就不做，佛法也不可能弘扬开来。而且，大乘佛法的教义，即使对自己毫无利益，也要无条件地付出。

以前有些国家之间交战非常激烈，互相用炮弹轰炸，现在的关系也特别融洽，经常友好互访，他们还没有学大乘佛法，通过世间的改变就可以睦邻友好，我们为什么不可以呢？有些佛教徒拉帮结派、互不团结，这是那个上师的弟子，那是这个上师的弟子，如果是这边的放生，那边的人就不来参加……我听过很多很多“精彩”的故事，有时候觉得非常可笑，有时候觉得很伤心，有时候觉得特别奇怪。

由于众生的根基不同，佛陀开启了八万四千法门，肯定要由不同的上师、不同的传承传下来，哪个传承、哪个国家、哪个民族并不重要。不管是黄种人、白种人，只要有利他心，这个人就非常了不起；无论是南方人、北方人，只要是众生，我们就要尽心尽力地帮助。

现代我们要弘扬佛法，尤其需要为大家服务。那天有个别人离开佛学院去其他道场，我给他们提出的希望是：你们回去后不要认为“我是学过藏传佛教的，很了不起，很多人应该对我供养、恭敬、顶礼”，一直在法座上等着别人顶礼，不要这样，应该亲自、主动到汉传佛教徒以及没有信仰的非教徒面前为大家服务。

现在世间生命力比较长久的企业，主要是那些能为大众服务的企业。如果不是以服务为主，而是天天想坑大家，那不要说企业，就连开一家饭店、商店也不会长久。世间人都会算账，你是好人还是坏人，大家心中有数。如果你对大家经常服务，不管你有没有信仰，很多人都会觉得你很了不起。你作为一个佛教徒，如果经常对大家有帮助、有利益，在大家心目当中你就是很珍贵的人。如果依靠你得不到什么利益，反而给大家添乱、带来许多痛苦，那你说自己是活佛也好、大德也好、和尚也好，不管有什么了不起的名称，大家还是看不惯你。在弘法的理念上，我们以后要明白，其实弘扬佛法也是为众生服务。

如果有了菩提心，罪业再大也可以消除；如果没有菩提心，怎么样忏悔也收效甚微。乔美仁波切有个比喻说，铁丸子虽然很小很小，但放在水里会沉下去，同样，若没有菩提心摄持，罪业尽管微不足道，却可以让你堕落恶趣。空心的铁管虽然很大很大，但放在水里会浮起来，同样，尽管你造的业非常可怕，可是若有菩提心，那么不会堕下去。这是非常好的一个比喻。

我们在人间做任何的善事，都要令它成为解脱之因，要学会回向和发愿。有些人可能不会回向，也不会发愿，每天都是想：“我自己要好好的，要健康平安。”刚才有一个领导供养僧众一百块钱，然后说：“你一定要叮嘱，我家里一定要顺顺利利、平平安安、快快乐乐……”好像供养一百块钱就有一百个对联——很多很多的想法，全部都是今生的愿。

今生的愿也可以这样发，以三宝的加持，你肯定会顺顺利利、平平安安、快快乐乐、健健康康……都可以的，但是最终不知道会怎么样。所以我们应该以解脱为目的，这个很重要的。这时你的健康、快乐、幸福也自然而然会来的。

法王如意宝以前也经常说：“只要我们把木柴烧得很好，灰自然而然会来的。”所以，只要在利他心的前提下回向，那人天福报自然会出现。

修行人时时处处要有一颗饶益众生的心。可怜的众生受业报所感无奈地生活，大商店大市场的服务员卖主们，可以说与监狱里囚犯没有很大差别，整天守着柜台摊头，坐的凳子也没有，看到顾客来时特别高兴，想方设法抓住顾客的心理，讲来讲去总希望能买自己的商品，但若中间有人插一句不好的话，买卖就做不成了。所以，我们应当做个本本分分的人，不要多管闲事诽谤别人买卖的物品。

现在很多人读大学的目的是什么呢？就是自己买车、买房，自己有一个幸福的家庭，很多人的梦想是这样，一旦有一个圆满的家庭——“啊，我的人生目标已经圆满了！”这是大多数世间人的生活目标。但成佛的目标是什么？就是具有三身五智，然后能够利益无量众生。利益众生要解除众生的怀疑，在座的各位，自己稍有智慧的时候，如果别人有一些怀疑、疑惑，就尽量给他们解答，把别人心里的痛苦、烦恼、怀疑、对法的邪见都一一断除，这个功德是非常大的。

在世间，人们都会求上天保佑自己不要受苦，一旦感受痛苦就特别害怕、紧张；而在大乘佛法中，每次遇到痛苦时，可以从另外的角度了知它的价值。世间人常说：“我不要痛苦，不要生病，不要贫穷，不要被魔所害。”但是，发了大乘菩提心后，就会发愿：“让我痛苦，让我贫穷，让我遭受诽谤。”对前辈高僧大德来说，他人的谩骂是自己修行的顺缘。

我们过去所有罪业没有清净的主要原因是什么？就是没有成为修行大乘菩提心与空性的有缘人。所以，就我们藏地雪域而言，所有善男信女都在观世音菩萨所化的刹土里，上师是邬金仁波切莲花生大士，具足大乘种姓，对大乘法有着极大的信解心。当我们念诵七支供时，如果自相续受菩萨戒和皈依戒而发心，祈祷，那么即使在过去造过无间罪，也基本上有清净的机会。为此，大家要把这些教言放在心上，清净罪业的方便法，没有比菩提心更好的了。我们随时随地受持菩提心是必不可少的。

有些美食广告听起来很好，实际上，获得这些美食的手段是很残忍的。比如有的广告中介绍，他们卖的猪肠子非常新鲜、非常好吃，是如何介绍的呢？说它是刚刚杀完猪就拿出来的，还在跳动，也就是说，它的反应还没有完全消失。另外，人们觉得海鲜也是越新鲜就越美味、越有营养。这个世界真是很可怕！人们把众生的生命当成自己的饮食，为了满足一时的口腹之欲，就让其他众生付出珍贵的生命。所以我们也可以说，人世间是一个非常悲惨的世界，跟可怕的魔鬼相比，也许人类更加凶狠。

现代社会的人，大多都不缺吃穿，但烦恼很重，压力很大。无论成功与否，几乎每个人都不开心，活得很痛苦。富贵人有富贵人的痛苦，贫穷人有贫穷人的痛苦，每个人在自己的不幸遭遇中，经常哀嚎、哭泣。如果遇到痛苦的人，我们可以用佛法帮助他们，这是真正的菩萨行，因为佛法是治愈痛苦的甘露妙药。

作为佛教徒，为身边的人提供力所能及的帮助，是一件很有意义的事情。我觉得有些时候，供养上师只是锦上添花，可能不那么重要。关键是，当身边的人需要帮助时，哪怕暂时解决一个人的燃眉之急，也特别有意义。如果大家都有这样的爱心，不自私也不自利，每个人都尽最大的能力去帮助身边的众生，这就如同无数滴水汇聚成汪洋大海一般，我们将积聚无尽的善根。

一方面，佛教徒对于福田很重视，喜欢供养佛、供养上师，这很好；但另一方面，我们对悲田却没有那么在意。如果你可以无条件地供养佛和上师，那你同样很有必要无条件地供养身边的可怜众生。这方面，希望大家重视。

在座的各位，若是真正的好修行人，就一定要坚守菩提心，绝不能退转，对楞严大定的修持也不应心生厌倦。或许由于家庭、生活等各方面的原因，一些在家居士仍然在红尘中挣扎，但出家人没有这些琐事。昨天我碰到的出家人觉得出家生活不舒适，因此想还俗。我不禁想问：“当初你为什么选择出家？难道是为了追求舒服吗？”出家不是为了安逸，我们应发起大乘菩提心，专心修持禅定，这是出家人的本分。

这个世界不可能完美，即便在一个月当中月亮也有阴晴圆缺，如果我们凡事都要完美，那会让自己很痛苦。所以，大家应该把执著自我的心尽量削弱，把利他的心尽量增上，如此我们才会快乐。的确，有利他心的人无论在什么地方或者群体，他们都乐于接受周围的事物，他们可以享用任何食物、住在任何环境中，而且他们与任何人都能沟通，做任何工作都能坚持，总之不管外境如何，他们都会过得很开心。

相反，如果你有很强烈的自私自利心，尽管你住在一个十分豪华的地方，里面充满着金银财宝，你也不一定会过得很快乐。现在有很多住别墅、开着宝马的人，他们的眼泪特别多，这是我亲眼所见。《大圆满前行》中说，如果我们拥有一匹马，就会有一匹马的痛苦，甚至连有一块茶叶也必定会有一块茶叶的痛苦。所以，我们有一辆车就会有一辆车的痛苦，有一栋房子就会有一栋房子的痛苦，但如果我们连这些都没有，那也是很痛苦的，这就是轮回的本性。

在佛教中，对待痛苦的方法，跟世间人截然不同。世间人对痛苦非常害怕，到寺院里烧香拜佛，求菩萨保佑自己千万别生病，一定要平平安安、快快乐乐、顺顺利利……这种发愿非常狭隘。虽然你希望平安快乐也无可厚非，但在求菩萨保佑自己的同时，你有没有想过周围的人？有没有想过其他众生？

大乘佛教中，自始至终一直强调利益众生，不管自己遇到了什么，都不会忘记将众生的利益放在首位，从来没想过让自己一个人离苦得乐。有些人以为佛教就是逃避红尘、消极遁世，或者天天念一句“南无阿弥陀佛”。其实并没有这么简单。倘若你系统地去学习、去了解，就会明白佛教中有世界上最伟大的精神，而且，它将痛苦转为道用的方法不可思议。

这个时代中表面上的修行人非常多，但要真正踏踏实实在内心生起菩提心，并不是那么简单的事。如果我们心里真正有了菩提心的话，很多事情就会变得轻而易举，人生中的很多痛苦对你而言也不再是苦。我们的种种痛苦和眼泪，全都是由于自私自利之心作祟而产生，是很可耻的；如果有了利他菩提心，那么很多原本认为的痛苦其实根本就不足挂齿，我们都能轻而易举地面对。

我经常想，生命中的很多痛苦无法面对都是因为没有菩提心，只要有了菩提心，其实面对痛苦真的是特别简单的事。人总是由于自私而痛苦，但如果有了强烈的菩提心，这个人会过得特别开心快乐，不论人生遭遇什么样的痛苦，对他而言都不再是什么大不了的事。所以，从世间的角度来讲，想要获得人生的快乐，最好的窍诀就是菩提心。

你们部分人可能想为世界作出一些贡献，可是我们不能好高骛远，应该从点点滴滴做起。其实，不管是处理身边所发生的一些小事，还是应对自身所面临的一些境况，它们都能体现出你的利他心，如果你能够把这些小事情做好，你的利他心就是落到了实处。有些人把自己的愿景吹嘘得很宏大，听起来像是什么世界性的大事，但是当真正落实执行的时候，他们连一件小事也不会做，这样的空谈没有意义。

作为修行人，哪怕我们每日仅做一些小事，例如天天不间断地念一遍《心经》，对身边的孩子和邻居展露一点微笑，或者说露出一副让人悦意的表情等等，但只要我们把这些小事当作自己最重要的事情来做，把这些行为变成习惯，我们的利他心就会逐渐增长。

《法华经》里面也讲：观世音菩萨显现三十二种化现时，也会显现成鬼王、将军等等。所以诸佛菩萨在世间的幻变，有些是旁生的形象，有些是穷人的形象，有些是残疾人的形象，如果我们在街上看见一些没有手脚的人，也应该把他当作佛和菩萨来对待，就像《迦叶请问经》中所说，对所有的众生作佛陀想、本师想。如果能这样，我们就不会妄造恶业，《入菩萨行论》中经常强调，我们对待众生时，即便是自己的目光，也应该和蔼慈爱。所以，大家在没有特殊密意的时候，平常看待任何一个众生，都应该以一种慈爱的心情、慈爱的神态，这样自己也不造恶业。

然而，有些人一看到上师、活佛，就认为这肯定是佛菩萨，一定要恭敬他，然后拜一拜、拜一拜……但是对其他的众生，则完全不屑一顾。还有些人对有地位、有财富的人非常恭敬，接电话的态度也完全不同：对上等人用上等的方式，中等人用中等的方式，下面的人若打来电话，就简单的“嗯！可以！好！再见！”有时候连“再见”也不说，“好，好，好”，马上就挂机了。因此，我们在行为上一定要注意，将所有的众生视为佛菩萨来对待，这是极为重要的。

如果我住在一些没有信仰的地方，比如医院或其他地方，我就经常放一个佛像，让很多非佛教徒都能看见，他们看见很惊讶：“这个黄色的是什么东西？这是你们的菩萨吗？这是上帝吗？”不管别人说什么，上帝也可以，菩萨也可以，“你们的导师”都可以，只要见到佛像，就会在他的阿赖耶上种下一些善根。这也是一种方法。当然我们还是要选择场合，否则我们在大街上拿一个大大的佛像见人就说：“你们看！你们看！”别人会认为你精神有问题。所以度化众生要看时机，需要善巧方便的智慧。

当然，像我这样的人，自己没有如理如实地修持，天天在这里鹦鹉学舌，让你们应该怎样怎样，真是特别的惭愧！但坐在这个位置上，有时候我也不得不说。假如大家有大圆满或密法的一些境界，安住在这种境界中，那是最好的忏悔方法；如果没有的话，你们一定要依靠皈依、菩提心来忏悔，这一点非常重要。若能在相续中真正生起皈依三宝的心、真实无伪的菩提心，你的来世根本不会堕入恶趣，这是所有诸佛菩萨的教言，也是上师们的殊胜窍诀。

希望各位在菩提心上也要下一番功夫，平时通过各种方式来修，或以坐禅的方式来安住，心里修自他交换的菩提心；或在发心过程中、生活过程中，接触任何外境时，不忘修自他交换的菩提心。若能如此，菩提心会逐渐在你相续中生得起来，如果没有这样，那所有的快乐迟早会消失殆尽，生生世世的快乐也不一定获得。

大家应该相信发愿的力量。早上起来就要愿众生获得暂时和究竟的利益，晚上睡觉前也要如是回向。不说大的世界和平、国家安宁，我们可以从每个家庭开始，愿他们不要整天吵吵闹闹。现在的许多家庭，大人天天斗，小孩子互相斗，小孩跟父母之间也在斗……家成了激烈的“战场”，不平静、不安宁，这样的生活也是种痛苦。所以，大乘佛教徒应该默默发愿：愿大大小小的争斗与战乱，全部得以平息。这也肯定能起到作用。所以，我们应通过各种方式来弘扬佛法。

大家在自己努力修学的同时也要劝导别人。有些人在这方面很有感染力，昨天我在宾馆门口看到有人劝别人皈依，他说：“来来来，快皈依，跪下、跪下、跪下！”以前没有皈依过佛门的人就觉得特别奇怪，“为什么要跪下？”

所以，我们佛教徒不要在任何场合都带着佛教味儿，以前南怀瑾先生也说过：“有些人口口声声都是‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’……”在承认阿弥陀佛的环境里，你这样说是合理的；但在一个非常严谨的学术研讨会上，你一上来就说“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的话，人们就会觉得你佛教味儿太浓了。因此我们还是要有智慧，否则能否利益众生也不好说。

每个人都很辛苦，为什么呢？因为自私心很强，所以就很累、压力很大、很痛苦、很浮躁、很焦虑、很恐惧……这些情况在城市里面已经司空见惯了——很多人都说“好累哦，压力好大哦，好伤心，好悲哀哦……”，每天都会听到这些，这都是由自私心引起的。如果我们有利他心的话，无论处在哪里，即使在热地狱和寒地狱当中，也会像在莲花园里一样，很开心的。

所以，我们疲劳的心性通过以上四无量心的妙语会得到休息。当四无量心的月光照耀到每个人的心，人们就像在美丽的花园里面获得享受一样，极其快乐。所以，对真正有利他心的人来说，到处都是花园、到处都是乐园、到处都是快乐；如果是自私心很强的人，就会觉得到处都是污秽不堪，到处都是荆棘刺。所以我们还是很希望大家选择利他心，在有生之年乃至生生世世，尽量通过四无量心来饶益无量无边的众生。

任何人都应当尽己所能地积累资粮，尤其是没有福报的人更需要积累资粮。在世间，最贫穷的人就是乞丐了，但这些人也应该从乞袋和乞碗中取出饮食来作上供下施。只要发心清净、善良，那么供养的供品没有多少、优劣之别，都能积累巨大的资粮。但我比较担心的是，如果真有乞丐从自己的口袋和碗里拿出东西来，有些出家人愿不愿意接受他们的供养？道友们不能认为：这些乞丐太肮脏了，我怎么能吃他的东西？如果谁有这样的想法，说明这个人的相续中还没有生起悲心。所以，如果今后真的有乞丐愿意供养，希望道友们不要有嫌弃之心，应当想到让这些可怜的众生积累资粮，并以欢喜心接受他们的供养。

有些时候，理论根本起不到作用。在现实生活中，人们最需要的是什么呢？就是解除痛苦。我们一直在寂静山里闻思理论，经常讲得比较高，比如中观应成派如何承许，声闻阿罗汉有没有通达法无我，灭法是不是实有，八地到十地之间要断除什么障碍，《现观庄严论》中讲的一地菩萨、十地菩萨的境界又是怎样的……但是到了世间才发现，人们根本搞不懂这些。所以，很多法师要去了解人们的痛苦。在遇到实际问题的时候，一些心理咨询师还是很有经验的，他们虽然无法从根本上解决问题，但会提出一些应对的策略。

在自相续中真正生起菩提心时，就像《入行论·第一功德品》所讲的一样，山王大的罪业也可以瞬间净除。所以，在自相续中真正对众生生起饶益之心的话，这是遣除自相续罪业最好的一种办法。平时作会供和密宗的有些修法，必须以等净无二的见解来摄持，但这种见解，我们作为凡夫人有点困难，而饶益众生的菩提心，这一点不是很困难的。因此通过各种方法，在自相续中一定要生起菩提心。

大家应该都发了菩提心、受过菩萨戒，每天都在念受戒仪轨。当然，发了菩提心以后，一点自私自利都没有恐怕也做不到。分东西的时候，如果自己分少了，别人分多了，脸色马上就不对了，很不高兴地说：“为什么我的这么少，你的那么多啊？”做事情的时候，如果别人对自己稍有不公，也会不开心。总之，很多人只要觉得自己受到了损失，心里就会不舒服。

但我们还是要尽心尽力地利他。我很喜欢《入菩萨行论》中的一句话：“坚持利他行，切莫伤众生。”我们要坚持利他的行为，如果实在做不到，也尽量不要伤害众生。

因此我想，我们学了佛之后，哪怕其他什么修行都没有，至少也不要亲自杀害众生，这也是一辈子最好的一个修行。如果你没有遇到佛法，可能一辈子会杀害无数众生。有些人说：“我学佛也没有用，反正我的修行特别不好！”但即使修行不好，不亲自害众生的生命，对你个人来讲，就是最好的健康长寿的妙药，对其他众生来讲，也是大乘佛教最好的慈爱行为。

慈悲是什么样的呢？心里想着“如果一切众生都能远离痛苦，那该有多好”，从而生起善意乐，竭尽全力让他们远离痛苦。

它的修法有两种，即自他平等、自轻他重。如何修自他平等呢？比如，一个人的身体就算有头、手、脚等很多部位，也会想尽办法让各个部位不受伤。同样，无论什么样的众生受苦，同样都很痛苦，我们要像对待自己一样，尽力让他们离苦得乐，这就是所谓的自他平等。

之所以要利他，是因为佛说众生无始以来无一没当过自己的父母。在做父母时，即使是虎豹之类的猛兽，也像我们今天的父母一样，慈爱地养育我们这些幼崽，恩重如山。所以，如果不报答这些众生的大恩，反而去伤害他们，这是一种莫大的耻辱。

所以，如果我们想过一个非常快乐、安闲的生活，最好是增上利他心和菩提心。如果你的利他心和菩提心增上了，即使生活过得再苦，也会觉得很有意义。有时候我们去帮助别人，包括做一些慈善活动，如果当天能帮助很多众生，即使自己再痛苦也会心甘情愿，一点都不觉得痛苦。

如果我们有一种自私的心，那么即使住的房屋或环境再好、再奢华，也会过得不开心。因为一个人有自私心的话，他始终会带有一种烦恼和痛苦。因此，我们要知道怎么引导众生，唯一的方法应该是发菩提心。我们自己也是这样，要想出离三界轮回就要发菩提心。有些人说：“好苦啊！我怎么办啊？”其实，如果你觉得好苦，想从苦海当中解脱出来，就要多发菩提心。

其实，人们需要的很多东西，都可以从佛教当中挖掘，关键是我们佛教徒有没有这个心，有没有想过这些。很多人可能只想自己快乐一点，从来没有想过我们身边还有心理有疾病的人和身体有疾病的人。对于身体疾病，现在各个医院的治疗都还比较可以的；而对于心理的疾病，除了一些咨询师以外，现在真正能治疗的导师比较罕见。所以，我们每一个佛教徒，可以说是心理咨询方面最主要的老师。

怎样才能团结呢？内心要时刻提醒自己：我所做的一切不是为了自己，而是为了大家。任何一个道场，如果利他心培养得不好，闻思修行不好，道友们就会每天讲很多无聊的事情，或者人与人之间的是非，互相拉扯。如果一个道场非常重视闻思修行，每个人都特别发心，齐心协力做事，里面就几乎听不到是非，即使偶尔有，大家也不会把它当回事。

《大圆满心性休息》中说，所有的积资净障都可以包含在“七支供”里面，因此，平时我们应该多修“七支供”来积累资粮。然而，很多学禅宗、大圆满的人对此不屑一顾，认为“我现在经常处于光明法身的境界中，根本不用供养、念咒，也不用磕头”。可是，你们真的有这种境界吗？你们观察一下，自己相续中是否已经完全具足了菩提心？如果是的话，那倒很值得随喜，因为菩提心在相续中即使生起一刹那，也远远胜过了以遍满世间的七宝供佛之功德，但是如果没有，那就要老老实实，不要夸夸其谈、乱说大话。

度化过程中应该有一个利他心，这一点很重要，一般来说，语言每个人都会说，但相续中有没有一个真正利他的心？我想在座很多人以后都会摄受弟子，你在摄受弟子的过程中有没有一个利他心？到底是为了利益他们才摄受的，还是有一些目的才摄受的？无垢光尊者的传记中说：对别人的供养，没必要依靠财物进行回报，只要念经回向就可以了。并且说：以财物回报的话，已经成了买卖品，这样不合理。现在很多人不是这样，别人供养比较多，上师也会多给一些加持品。汉地有些大居士说：“某某活佛经常给我什么什么。”其实这都是不太如法的，应该以念经、修法进行回向。

我们以后也要好好守护、弘扬此经，这是人生中很有意义的事。每次讲闻一部经典，大家都会发愿弘扬。比如讲《维摩诘经》《妙法莲华经》《善生经》时，很多人都说：“我一定要弘扬这部经！”只是我们都不知道自己的寿命如何，能活多久。但也不要紧，只要发了这样的愿就有机会实现，因为愿力不可思议，很多愿望即使今生无法实现，来世也可达成。

如果觉得反正死后一了百了，什么都无所谓，那我们的思维基本上跟旁生差不多了。应该想，虽然自己要生活，但更重要的是，要对周围的人和其他生命真正起到一点作用。如果今晚听课的每一个人都可以不害众生，做一个善良的人，并且力所能及地帮助他人，那么善的气氛就会渐渐充满世间，引发更多正和善的能量。因此，我们应该经常以欢喜心来思维暇满，以人身来成就今生来世的佛法大义。戒律当中也经常讲：“一心思维闲暇，以欢喜心随念人身”。

如果你乐于代众生受苦，就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛，早上七点钟去的，放的牦牛特别多，我们当时很高兴，觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万，但我们也没有花钱，只是通过佛法的说服，让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛，（三百头可能没有，我们那边比较穷，不像红原和若尔盖——在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊，而是在小小的草原上，有几百头牛。）当地的牧民虽然很穷，但是愿意把牦牛全部放生，终生不杀，心情也非常激动。我们午饭都没有吃，到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃，但也没有饿的感觉。

作为我，不是说什么谦虚的话，只是有一个相似的菩提心，本来平时走路做事都觉得累，但在相似悲心的驱动下，看见众生不遭杀，自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友，都没有饿的感觉，也没有累的感觉。但晚上睡觉时，我全身好像变成尸体一样。

有些人说：“不能有大悲心，不然太脆弱了，现在这个社会是‘狼群社会’，狼群当中不能有羊，不然会被吃掉的。”但我并不是这样感觉的，也许在这个世界上有很多坏人，但是大多数人应该不是狼，而是羊。所以，如果我们羊群团结起来的话，很可能有反过来“吃狼”的机会。所谓的“吃狼”的方法其实是一种感化力。从无著菩萨的传记当中看，通过修持大悲心的菩萨的感化，羊和狼也会和睦相处。

这种方法在《正法念处经》里面也讲了：“若人心柔软，悲心自庄严，为一切所护，众人所称叹。”如果有大悲心、心很柔软的话，所有的人都会保护你，也会经常赞叹你。这一点我们在生活当中也看得出来：有一些人的确很有悲心，他们用悲心来庄严自己——虽然他们身体上没有各种各样的妆饰品，甚至是满面皱纹，但是大家都感觉他很慈悲。这样的话，我想大悲心的果大家都可以感受得到。

今天有个道友对我这样说：“我现在没有成佛的目的，我闻思、背诵的目的，就是怕上师不高兴，我为了上师高兴而做这件事情，其实我心里什么目的都没有。”他很坦白、很真实。我想我可能也是这样，现在我在这里传法，但是不是真正为众生的利益？有时候根本谈不上，每一个凡夫人也有很多的毛病，但是我们发现自己的错误以后，不能直接观想，也应该间接地观：我现在这样做，是为了一切众生，众生是如此的痛苦……直接的意思可能是一种无记的状态，但是间接地或者逐渐地可以观想到真正发心的利益上来，这很重要。

很多道友可能喜欢观心，观心的过程中自己的有些毛病可以掏出来，以后慢慢改正，无始以来的习气比较严重，再加上今生当中的习气也是比较严重，所以不能一蹴而就。

作为佛教徒，每个人都有护持佛法的责任，看到不如法的现象应该指出。如果谁都不愿意说，行持非法的人就会越来越猖狂，就会对佛教带来极大损害。为什么古印度的佛教衰败了？就是因为当时很多佛教徒不讲正法，他们关心的只是谁神通大，这种风气发展下去，没神通的人也开始假装有神通，当假神通的把戏被揭穿时，佛教的形象受到了严重打击，从此印度人逐渐淡忘了佛教，最后印度被其他宗教占领了。现在有些人虽然看到某些不如法的行为，但他们却认为：这应该由法师来说，我一个区区小人最好不要惹事，否则，如果不小心被卷进去，到时候跳进黄河都洗不清了。总之，对于某些不如法的现象，许多人虽然看得很清楚，可是他们要么不愿意说，要么不舍得说，要么不敢说……这样下去，佛教的未来是不乐观的。

在弘法利生的过程当中，希望法师们不要要求很高，跟这个要求、那个要求，这个不满意、那个不满意，这些对我们不是很重要的，最重要的是什么？……在弘法利生的过程中，自己应该随缘、随和，而且我们出去也不是为了享受、过奢侈的生活，不管法师也好、辅导员也好，在弘法过程当中不要以自己为主，自己有很多很多要求的话，这有一定的困难。我有时候想起来，确实像上师如意宝为主的这些高僧大德们，为了佛法，给我们留下了很多垂范，有很多我们值得学习的地方。

我们也要像法处比丘一样请诸佛菩萨为自己作证。现在大家每天都在念《普贤行愿品》、《极乐愿文》等愿文，在念诵的过程中，一方面我们要专注于愿文的内容（作为凡夫人，自始至终专注确实有困难，但应该尽量专注）；另一方面也要想到：请诸佛菩萨为我作证，希望我能实现这些殊胜的大愿！

不仅阿弥陀佛和释迦牟尼佛，在法界中有无数的佛菩萨，他们都是在因地发了殊胜的大愿，如今才现前了这些大愿，大家应该像他们一样常发大愿。在修行菩萨道的过程中，发愿和精进是不可缺少的两个要点。《大乘理趣六波罗蜜多经》中说：“求菩提时，擐精进甲，以大誓愿，而为器仗。”如果修行人具足精进的铠甲和誓愿的武器，就可以轻易战胜烦恼魔军，顺利抵达解脱的宝洲。所以发愿确实很重要，每个人都要经常从内心中发大愿，哪怕听一堂课、念一遍经文、做一点善根，之后都要以大乘的发愿来印持。

现在有个别居士的确没有好好学修，真正的法义没有弄懂，反而懂得了耍聪明的个别专用词，然后去欺骗很多人。当然，这种人只有百分之一二左右，但毕竟也是存在的。

因此，具有正知正见的佛教徒，应该关注一下身边的这些人。虽然我们不能经常用挑剔的眼光和说是非的态度去讲别人的过失，但是看到身边的人误入歧途，我们也有责任去救他们。

其实，当一个人心里特别绝望的时候，旁边有人来救是很重要的。有些人的绝望和痛苦是暂时性的，并不是永恒的。包括我们学院当中的有些修行人、出家人，一生起烦恼的时候，自己都不知道自己变成了什么样的人，但过一段时间又完全正常了，并且感叹：“幸好我当时没有跳楼，不然可能很危险的。”

4．问：西方的生活方式与藏地完全不同，比如有许多东西让人分心。佛教中有很多方法，哪一个更有利于西方人？您在这方面有什么想法？

法王：一般来说，佛教的根本，是尽可能平息世间八法，而佛教的精要，唯一就是慈悲心。当然，要在一天之内平息世间八法，那是有困难的。如果慢慢地尽力平定世间八法，然后把慈悲心作为教育的主要内容，这对他们大有好处。

其实不管是杀人也好，杀动物也好，一般来讲，在佛教的任何行为当中都是遮止杀生的。因此，我们在间接杀生方面也要尽量地遮止。有些佛教徒不直接地杀生，这是非常好的，但是可能会间接地杀生，比如吃肉实际上就是间接杀生。如果我们不吃肉，就会减少对动物生命的威胁。

可是很多人并不清楚，市场上的肉食，背后付出了很多生命的代价。由于我们的教育和广告等各种原因，现在很多人甚至认为鱼虾是素食。我们有时候到一些地方去，说我们吃素的话，他们会说：“噢，那你们还是可以吃虾、吃鱼吧？”他们认为虾和鱼都是没有生命的，真是特别愚昧、特别可怜。

当你特别痛苦时，首先要认识到痛苦的来源是我执，也就是自私自利的这颗心。相信各位都很清楚，一旦你遇到困境而痛不欲生时，为众生痛苦的应该寥寥无几，为自己痛苦的可谓比比皆是。所以，要想断除一切痛苦，就先要斩断它的来源；而要想斩断它的来源，大家理应学习一些佛教经论，以大乘的无我精神改变自私自利的心态。

以前就有不少这样的人，刚开始因为各种事情特别苦恼，但后来学了大乘佛法以后，经常做些有利于众生的事情，比如搞慈善、做义工，原来的痛苦不知不觉就消失了。

我们学佛法，最初的缘起不能错乱，缘起错了，一切就偏了。比如一个人从小为了自己的生活而读书，将求学乃至一切精力和时间都用于此，到了最后，所实现的也仅此而已。现在人学佛法，多数的目标都错了。你念佛不错，参禅不错，闻思修行也没有错，可是目标错了。很多人求生净土，目的是自己去享乐，这样的目的，无论付出多少精力和时间也不会圆满。可能他并不知道极乐世界到底在哪里，是在三界以内？还是三界以外？他只想获得一种快乐，远离世间的苦难。但这不是大乘发心，甚至也不是小乘发心，所以，这不是真正的修行。

学院有些堪布、活佛以及修行人，现在每天除了利益众生、弘扬佛法以外，几乎看不到他们在为自己做些什么，然而想当年他们乍到学院时，我执也是非常深重，跟我们某些道友没什么差别，正是依靠大乘菩提心的论典，自我对治、自我调伏后，我执才慢慢减少，利他的念头才慢慢生起来的。既然菩提心有这么大的改造力，我们现在又听了这么好的菩提心修法，我想再过五六年，大家自私自利的念头肯定会减少，那时将不会像现在一样，念念都是“我怎样才能发财”、“用什么方法才能让别人对我的印象很好”、“我怎样才能拥有权势，令他人对我不敢小觑”了。

“勿扰他心”的字面意思相信大家都明白，也就是尽量不要扰乱别人的心。你的父母、孩子、家人、身边最亲的人，还有你的同事、朋友等周围的人，都与你有非常近的因缘，因此尽量不要扰乱他们的心。

对脾气、性格不太好的人，我们常常把他们比作“一把火”，因为“一把火”接触谁都会燃烧、会得罪周围所有人。他们就像一颗定时炸弹，让周围的人都非常害怕。的确，如果人心没有被调伏，是会让他人感到恐惧。

若想不扰乱他人的心，就需要培养慈悲心。每个人应当每天修炼自己的心，并帮助其他人修心。包括对孩子，也要从小培养他们的慈悲心，避免爆发愤怒的情绪，禁止虐待身边的动物，等等。

仅仅希望“一切众生离苦”并不能起到实质作用，我们还必须努力将他们从业和烦恼的苦因中解救出来，并且摆脱三种苦果，安置于永久的安乐中。然而，我并不具备救度众生的这种能力，就如同断臂的老妇人眼睁睁看着儿子被水冲走一样，只有单单的一个悲心，却没有救度众生的能力。因此，我必须寻求这种能力。相续中要生起这样的意乐。

这种度化众生的力量是指什么呢？就是指佛果。一旦证得了佛果，就能恒常、周遍、无勤任运地将一切有情安置于佛地。所以，我们务必要生起“愿自他一切众生成佛”的意乐。这是以智慧缘佛果的一面。

只有当我们同时具备了这两个方面，才是真正的菩提心。

修心的关键在于内在本质，而不在于表面的形式，然而，现在大多数人正好相反，他们认为外在形象是首当其冲的关要，如果形象上搞得好，得到了大家的好评，就说明自己的修行非常不错了。比如，现在有些居士为寺院做了一点功德，他的大名很快就被登在“功德榜”上，张贴出来人尽皆知，那个居士此时也会洋洋得意，自我感觉良好。其实这种肤浅的炫耀，并没有实际意义。恰卡瓦格西曾说：“修行应该从内心上下手，倘若变成了表面形象，将会令人深感惋惜。”法王如意宝的金刚上师托嘎如意宝，生前曾毫不声张地把所有钱财都拿来供灯以积累资粮，而毫无意义的表面形式，他老人家却从来不感兴趣。所以，我们在修心过程中，关键是看自己的“内在本质”——利他菩提心成熟了没有，如果没有成熟，不管表面上如何行善、做什么样的宣传，也都跟某些外道的一些善举没有多少差别。

大家在修行过程中要学会经常发愿，不论我们念《普贤行愿品》《文殊大圆满愿文》，还是念《入菩萨行论》当中的愿词，都要根据其中的内容，从自己内心深处发出甚深的誓愿。还有诸如龙猛菩萨、弥勒菩萨的一些发愿文，以及乔美仁波切造的《极乐愿文》等等，念诵每一个愿文的时候，我们都要发自内心地发愿，这非常重要。

有些人认为，在佛的四众弟子中，地位最高的一定是比丘、比丘尼，其次是沙弥、沙弥尼，最后才是优婆塞、优婆夷。其实也不一定，大家应该多思维一下维摩诘居士的故事，也考虑一下将来如何弘扬佛法。

现在，仅仅由出家人弘扬佛法是比较困难的，因为出家人的人数有限，国内外都是如此。有些人说：“我们这里很麻烦的，您可不可以派一些法师来？如果法师能在这里常住，我们就有希望弘法利生，把道场建得很好。如果法师不来，居士就都跑了，没办法的……”实际上，居士可以用自己的方式来建立道场、弘扬佛法。

当然，我们可能在理论上都明白什么是三殊胜，但实际做起来还是很难。以讲闻这堂课为例，课前大家已经念了发菩提心的仪轨，但我自己确实没有发菩提心，因为刚才一直在接待人，所以只是口头上念了；等会儿念《普贤行愿品》回向的时候，我也不一定能随文入观；现在我在比较专注地讲课，大多数人可能也在专注地听。如果大家在行持这个善法的时候，前面以大乘发心摄持，后面以回向摄持，中间很专注地接受佛法，这样就具足了三殊胜。同样，念咒语、禅修、转绕、闻思或行持其他任何善法的时候，我们都要尽量用三殊胜来摄持。

如意宝只能赐予我们暂时的利益——财物宝贝，却不能赐予我们最大的利益——究竟涅槃，而依靠众生这殊胜的福田，种下菩提的种子，我们就能收获世间的暂时安乐和出世间的究竟安乐之果实。比如六度中的布施度，如果没有众生，就不会有布施的对境，我们也就没办法进行布施了；又比如持戒度，烦恼是因众生而起的，如果离开了人，又怎样以持戒来对治烦恼呢？再如忍辱度，寂天菩萨说：“无害忍不生。”如果没有众生的怨恨，就不会有所修的安忍，也就不能成就安忍的功德。依此类推，精进、禅定及智慧度，都需要依靠众生才能圆满。所以没有众生，就不能成就六度万行，要想证得无上正等正觉，就只能成为一种奢望了。因此，我们在修行中，应该满足众生的愿望，包括暂时乃至究竟的愿望。在日常生活中，时时刻刻对众生怀着爱护珍惜的情意，这样的修行者才具足真正大慈大悲之心，这也是菩萨乘的精神——菩提心的真实显现。

我们要想成办后世的安乐，只有通过无害寂灭的妙道来造福自他众生。当然，无害寂灭之道是利益一切众生的，而不是只利益那些喜欢佛法的人，却伤害不喜欢佛法的人。佛教是广利群生，无论对什么样的众生，都会无偏给予帮助。

佛教并非只帮助对自己有利的人，却加害对自己有害的人，而是会更帮助那些伤害自己的人。佛教利益的对象，也不是那些高高在上、声名显赫的王族和婆罗门，却忽略贱种、平民之类的人，而是以慈悲心更加爱护下等者；不是只利益人类，却伤害其他众生，毕竟其他众生同样有身体的病痛和心灵的苦恼，从人间的马牛等动物也可以推断出，众生都希求快乐而不愿受苦，只不过动物不知道如何成办利乐，所以比人类更需要慈悲关爱。

所谓好上师和坏上师也是一样。我们把那些有利他心、利他行的人称为好上师，做不到的就是坏上师，利他利己一般的是中等上师。总之，上师好坏的标准也是看谁能真正行持无害寂灭之道，那样的人就是好上师。

修自他交换的功德非常大。你们不管是什么身份，出家人也好、在家人也好，只要把自己的快乐奉献给众生、众生的痛苦自己代受，有这样一分菩提心的话，那你就成了世间的庄严。夏东格西在一个大乘教言中说：“修自他交换菩提心的人，不仅天龙八部会维护他，甚至四大天王也要恭敬他、承侍他、供养他、护佑他。”所以修菩提心的人看起来很脆弱，似乎也没什么高深莫测的修证，实际上人非人都在保护他，他不需要其他护轮，也不用修一些气脉明点。

关于菩提心，大慈大悲的我等本师释迦牟尼佛用了无数劫反复观察什么对众生最有利益，并能最好地帮助众生净除痛苦，经过再再推敲，佛陀发现没有比修珍宝菩提心更好的方法了。菩提心可以暂时带给众生人天安乐，究竟使我们获得无上佛果。因此，这个世界上想要摆脱痛苦并获得快乐的人，必须依靠菩提心。

一旦菩提心在一个人的相续中生起，这个人就不再是凡夫了。菩提心生起的那一刹那，从名称上，这个人的名字已经成为“菩萨”，是如来家族的继承人，完全超越了凡夫的范畴；从意义上，自那时起，这个人就成为天人、龙、罗刹、药叉、乾达婆、人非人等礼拜的对境。因此，我们要修持菩提心。

举个例子，一两的点金剂能瞬间把千两的铁变成黄金，原来的普通铁依此会转化成金。同样的，菩提心可以很快将我们不清净、不悦意的这个身体，变成相好圆满、令人见而不厌、恒时利益众生的佛身。

如果没有菩提心，身体的磕头转绕、口中的念经诵咒等善法，会像芭蕉树一样，成熟一次果实就灭尽了。而以菩提心摄持的善根，则如天界的如意树和人间的果树，一直接连不断地成熟果报。它可以让你获得人间的转轮王、天界的帝释和梵天等果位，乃至获得无上佛果，恒常、周遍、任运地利益众生。

有了菩提心，我们无始以来造过的杀生、不与取等小不善业，就像干草堆起火一样，刹那会被焚尽无余。即使是杀父杀母等非常严重的罪业，也将在堕入恶趣后，弹指间即获得解脱，不需要在恶趣感受无尽的痛苦。

因此，想要清净罪业的人，也应该修持菩提心。

以上是菩提心的一部分功德。若想广泛了知，《华严经》中通过一百多个比喻进行了宣说。

如果你们想以最略的方式了解菩提心的功德，必须记住以下三点：第一，生起菩提心就不会堕入三恶趣；第二，生起菩提心后，不需要精进也可以无勤地转生人天善趣；第三，如果生起菩提心，可以获得不老不死的佛果。

我去过海外的一些佛教道场，发现佛教的传播方式还有待改进，因为很多佛教中心好像并没有着力于佛教的精髓——讲经说法。如果我们能将释迦牟尼佛以及历代大德所传下来的智慧结晶传播到人们的心里，这才叫做佛法兴盛，否则修再多金碧辉煌的道场、精舍或中心，恐怕也不能代表佛教兴盛。

我认为真正的宗教应该是心灵的宗教，而只有深入人心才能长住世间。

今天讲大乘菩提心，非常好，我觉得今天的这一堂课，也许会令全世界的很多众生得以解脱。因为一个人不吃肉的话，肉食的买主就减少了一个。比如说，我们今天有十万人发愿在一年当中不吃肉，那大概有多少众生能得到解脱，你们可以想得到。如果一个人吃肉的话，他可能会吃鸡、鸭、鱼等各种各样的众生，在一年当中，如果这些众生的尸体全部堆积在一起，肯定是非常非常多的。

佛教的教义，并非能用一句话就概括全部，在具体运用佛教思想的时候，我们应该从究竟、暂时等不同的层面来分析。某些情况下，我们要放下“我”，而某些情况下，暂时还不需要放下。比如，在创业期间，“我”肯定需要努力奋斗，但若完全不顾别人，甚至为了“我”的利益而去损害别人，这种心态是不合理的，应该放下。这也是佛教中讲的利他心。

有时候，我们只给别人讲一个颂词，功德也不能小看。大家晚上讲考，有些人不是讲一个颂词，而是讲好多个颂词。这个功德，你布施多少钱，也无法与之相比。而且，不要说三界的乐具，就是将我们喇荣的资具全部供养别人，我们也没有这个能力。但是，讲一个偈颂的能力，很多人还是有的。

所以，讲考的时候，大家不要祈祷“不要轮到我！不要轮到我！”而要默默地祈祷：“讲法的功德太大了，本尊加持，今天一定要轮到我！”

有些宗教不仅利益自己，还造福全人类，但对动物等其它众生却不利济，这也不是最殊胜的宗教。要知道，人类如何珍惜爱重自己的生命，牛马等其它生灵也一模一样；人类受到伤害时会感到痛苦，动物被害也会痛苦。所以必须认识到，只有利益一切众生的方便法，才是真正的正法。只有具足愿一切众生安乐的慈心、愿一切众生离苦的悲心，并言行一致地尽力帮助众生，这才是正法。

如是不扰乱他人的心、守护自己的心，有什么必要呢？今生会感得长寿无病、受用增长、相貌庄严、众人恭敬等诸多功德，来世也会转生到极乐世界等清净刹土，并最终获得佛陀的果位，远离一切痛苦，获得圆满安乐。

这样的佛法，如果有一个人行持，这个人会获得安乐，远离痛苦；如果一家人行持，那么全家都会获得安乐；如果一个城市的人行持，那么整个城市都会得到暂时和究竟的安乐；如果一个国家的人行持，全国就会圆满具足安乐；如果全世界所有人都行持，整个世界就会圆满幸福、快乐、和平、繁荣，从此再也没有痛苦。

第二，发心：心想“被业、烦恼、痛苦控制的一切众生，都能远离业惑痛苦该有多好”，生起如是难忍的悲心，这是缘利他的悲心；只是悲悯他们还不够，要立誓“唯有我来将他们安置于永久解脱的安乐的正等觉果位”，这是缘菩提的智慧。具备这两个条件，就叫愿菩提心。心想“为了获得这样的佛果，我要布施、持戒、安忍、精进、禅定，真实证悟无我的智慧”，在这样立誓的同时，学修六度万行，这是行菩提心。以上是相应共同显宗的发心方式。

我们要讲经说法，前提也是自己先要通达法义，否则是无法为他人宣说的。我注意到，网络上个别辅导的人，包括这里讲考的有些人，并没有真正讲到佛教本身的意义，只是凭着自己的分别念去讲，跟原文的意义相差甚远。更有一些人思想粗略、胆大妄为，对所讲法义正确与否抱着无所谓的态度，仗着有点口才，就在别人面前滔滔不绝，结果更是谬以千里。所以我们讲法时一定要严格、谨慎，最好能真正明白所讲法义，即使不能完全明白，至少也要有七八成的把握；如果一点把握都没有，那就不要讲了，否则好像全部都是误解的方式讲的。

我想，像以前的古人，如果他懂得世间各种各样知识的话，别人就会觉得：“哇，这是智者啊，很了不起！”但现在，这一点大家都不缺，通过上网，什么知识全都爆炸在你面前，这是不稀有的。

但最关键的是，要有一些窍诀性的修法。最关键的是，我们要知道在短暂的人生当中，到底要做什么？在这么多的善事当中，到底要做什么？应该是用菩提心来摄持的善法。那用菩提心来摄持的善法，我们凡夫有没有资格做？有！《中般若经》里面也是这样讲的，无垢光尊者也是这样讲的。这样的话，你不相信因果就另当别论了，如果相信因果的话，你就会知道，我们每个人都有解脱的希望。

《华严经》中讲：“善御大众，心无忧恼，是故能令僧宝不断。”倘若我们能为僧众做一些事情，心中就始终不会有苦恼，同时，也能使僧宝的事业延续不断，这是很有意义的事情。但如果我们每个人都只热衷于闻思修行，不为僧众发心做事，就肯定行不通了。而且，在为僧众发心的时候，大家不可过于懒惰，更不能耍小聪明，想着“我躲过一劫就可以”——一味地躲藏、自我逃避，确实不合理。总之，为僧众做任何事情，都很有意义。

我去一些学校时感受比较深：好学校不在于建筑如何金碧辉煌，而在于其教育。一个学校建得再怎么样好，人员再怎么样具足，但如果里面没有特别好的教育体系，学校也只是一个外壳而已。同样的道理，不管是居士的道场、出家人的道场，我们以后一定要有讲经说法的平台，一定要有遣除众生黑暗的光明智慧。如果没有这些，意义并不是很大，天天找一些游客，天天想怎么样赚钱、怎么样吃、怎么样喝，这种气氛实际上与佛教真正道场的法相是相违的。

以后好多法师应该是有能力的。如果你变成寺院的住持，下面有一群弟子，从来不讲经说法，天天吃得胖胖的，那就没什么意思。虽然表面上看起来你们吃得很好，住得特别好，环境非常好，鸟语花香，像天堂一样，特别优美，但里面没有讲经说法也不行。

大乘法的根本，需要自己先受持宁舍生命也不舍三宝的皈依戒。随后，为了一切众生而学修菩萨道时，需要学习爱惜他众胜过爱惜自己的行为。那么，要怎样学修呢？藏传佛教中是这样说的：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”意思是，所有利益、胜利、幸福、快乐的事，都要让别人获得，所有痛苦和不幸都要自己来承担。当然，这种行为一开始是很难100% 做到的，但是需要循序渐进的学修。

那么，要怎么学修呢？

最开始要观修自他平等。什么是自他平等？就像自己希求快乐一样，所有众生也都希求快乐；正如自己不愿受苦一样，所有众生也都不愿受苦。所以，自己和别人一模一样。我们要像对待自己一样，想方设法令众生快乐、不受痛苦，尽心尽力修慈悲心。

做到这一点以后，就要修自轻他重的心态。关于这个修法，这里只是举一个有代表性的例子来说明：对于一个没有血缘关系的外人，自己对他比对亲生儿子更宠爱呵护，但对方却常常把我当成敌人，进行各种各样的加害。即便如此，我也不恨他，反而像母亲怜爱患有精神病的独生子一样，不管儿子怎么伤害母亲，母亲只想这个儿子什么时候康复，不会因为儿子伤害了自己而生他的气。同样，对于加害自己的众生，也需要这样观修利他心。

即使一个外人在成百上千人中出言不逊，用刺耳的话百般指责自己，自己非但不反驳、不报复，反而带着欢喜和恭敬的心情想：“那些明确指出我缺点的人，我应该像恭敬上师一样对待他。”

再有，自己虽然没有给对方造成任何伤害，他却反过来殴打我、鞭打我，甚至砍下我的头。即便如此，自己不但不恨他，还希望这个加害者拥有幸福，远离苦难，需要这样来观修。

至尊米拉日巴也是这样做的。他在依止了南岩玛尔巴译师后，相续中生起了真实的菩提心，摄受了姑母等以前和他反目的人，为他们宣讲正法和教言，使他们步入正道。

希望法师们多关注一下班里的道友。有些法师从来不看下面的人，他们死了也不管，活了也不管，只管把自己的课讲完，这是不太好的法师。作为一个法师，应该清楚自己班里的人智慧怎么样、悲心怎么样、人格怎么样、戒律怎么样……方方面面都要了解。虽然我们不能像维摩诘居士那样看出所有人的根基和界性，但只要去了解，还是会清楚一些的。

在愿菩提心和行菩提心这两种菩提心中，行菩提心是最好的。尽管愿菩提心也具有上述一切功德，但是行菩提心生起之后，即使并没有真正地行持善法，反而恒时在放逸和睡眠中无意义地度日，善法的功德也会像江河的相续一样连绵不断，并且蒸蒸日上。因此，行菩提心的功德连虚空都无法容纳，它的利益不可思议。在这两种菩提心中，我们主要修持行菩提心更重要。

菩提心为什么有这么大的功德呢？比如，虚空是没有边界的，众生像虚空一样也无边无际。菩提心以一切众生为对境，希望他们拥有一切快乐、远离一切痛苦，因为它是一种使这么多众生受益的发心，因此，依靠推理也可以了知，它能产生如此巨大的功德。

当然，发愿利益一切众生的菩提心具有不可思议的功德，还可以通过公案进行说明：在许多劫之前，有一个叫匝哦之女的商主。由于业力的牵引，他转生于恶趣，这是他生前用脚踢母亲的头的果报。由此，他感受了铁轮在头上飞转、脑浆四处飞溅的痛苦。那时，他心想：“感受这种痛苦的众生非常可怜！希望所有这些痛苦都由我承担，他们的痛苦立即消失。”当他萌生这样的念头时，铁轮腾空而起，他立即摆脱了痛苦，享受悦意的安乐。

他仅仅希望一类众生远离痛苦的发心，尚且有如此难以置信的功德，那么，我们希望普天下的众生远离痛苦、具足快乐的菩提心，有无量功德就更不必说了。

此外，假设有人在数亿年中以七宝、饮食、服饰等供养三世诸佛，他的功德自然很大。但如果一个人哪怕生起一次“愿所有众生获得佛果”的善心，其功德远远超过前者。

其实，为僧众做事是非常好的，其中，讲经说法最为有益。如果不能讲经说法，那只要能为僧众服务，哪怕天天忙着修建厕所，在我看来，这也是一种福德。我就在学院里修建了不少厕所，我想在我来世的福德里，会有一些福德是因修建厕所而获得的。我的这些行为或许能积累一些福德，即便不能积累福德，也不会招致过失。

我希望我们这里，将来不论是哪个部门，遇到什么事情，大家都要尽力去解决。只要我们具备某种智慧或能力，无论是语言方面的，还是技术方面的，都要加以运用。如果一直不运用，那就有些可惜了。以后我也期望你们每个人，不管是从事翻译工作，还是做其他事情，都要尽力而为。现在学院里的人不算多，但要做的事却不少。在这个时候，如果负责人安排你做些事情，你应该心甘情愿地接受。

其实，以世间人打工的标准来衡量，我们这里的发心人员并不会特别辛苦，目前的工作量确实不算大。其实，只要心里不觉得疲惫，即便做再多事情也不会感到劳累；要是心里想不通，哪怕只开半个小时的会，或者走一段路，都会觉得十分痛苦。

我们发了心的人，纵然自己粉身碎骨，也应不顾一切地利益众生，这就是前辈大德们的足迹，他们怎么样将自己奉献给众生，我们也应该这样去做。学了这部论典之后，内心要有大的改变，如果有了大的改变，行为上也会有大的变化。所以大家一定要发誓，从今以后不再追求世间的名闻利养。当然，在家居士为了自己的生活，有些事情也不得不做，但在此过程中一定要不造恶业，尽心尽力地向前辈大德们的方向努力。

而且，佛陀的慈悲是没有偏袒的。如果佛只保护自己最亲近的人和喜欢尊重自己的人，对其他人漠不关心，这样的慈悲就不平等了。但佛陀的慈悲并非如此。到底是什么样的呢？佛陀在世的时候，如果右边是帝释天用旃檀水恭敬为他沐浴，左边是提婆达多以恶心用利刃砍割他，佛陀对他们的慈悲没有任何差别，都会将其安置于无上的安乐道中。

法王如意宝也是在所有事业当中，把讲经说法放在第一位，没有将其他事情放在第一位。依照法王如意宝的能力和威望，造佛塔、建经堂等等，可以做很多有意义的事情，但在所有功德里面，就是选择了讲经说法。尤其法王到现在为止已经是70岁的老人，十多年当中眼睛看不见，身体也不好，仍然坚持传法。如果是我们可能早就休息了，现在很多年轻人不愿意传法，一直讨价还价，不应该这样。作为法王的弟子，应该像做“擦擦像”一样，将法王如意宝的精神与功德，原原本本地刻印在自相续当中，这一点非常重要。

在学菩提道的时候，现在世间人有很多怀疑，其实是因为他自己没有好好学。如果好好学的话就会发现，很多怀疑在经论当中已经回答得非常明白了。比如很多人会想：“啊，我发了菩提心而行持善法的话，中间会不会被嗔恨心毁坏啊？”我以前也说过，如果你真的以菩提心来摄持的话，虽然中间可能会有一些嗔恨心等这样那样的烦恼，但是乃至菩提果之间，这个善根都不会被摧毁的——中间永远不会灭尽。这个很重要的！

其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。

一切佛法的精髓若总结起来，就是这个《佛子行三十七颂》。凡是看到它、听到它、读诵其文、实修其义的人，都会今生长寿无病、受用丰富、名声远扬、得偿所愿，后世很容易往生西方极乐世界，身心毫无痛苦，拥有不可思议的安乐。

想必你们真正想要的，就是今生来世都安乐，不再痛苦。我这次来西方，也主要想看看有没有办法让很多众生离苦得乐。我们都有同样的愿望，而我用藏语念传承，也是为了实现这个愿望。如果你们以信心听受，即使不明白意思，只是听到了词句，也有不可思议的利益。

此法在藏地兴起以来，宁玛派、噶举派、噶当派、觉囊派、萨迦派等各教派一直都在实修，没有任何区别。

这个法的要点是什么？它融合了佛陀和他的随学者——印藏等地所有持教大德的一切修行要领。那么，它最核心、最究竟的要点是什么呢？就是培养慈悲心，不伤害一切众生。

如果你们通达了这个法，那就足够了。如果还没有通达，可以请别的上师为你们讲解它的句义。我在心间双手合十，祈祷大家都来修这个法！

此处尊者教导我们：不要对他人寄予厚望，而应一心一意地祈祷本尊。为什么呢？因为世间人多为出尔反尔、背信弃义之辈，就算曾给他们很大的帮助，他们也会因一点小事而翻脸不认人。所以，若将重望寄予他们身上，最终必定会大失所望：“他怎么会这样？我全心全意地帮他，他为什么要这样对我……”因此，对世间人的希望越大，最终的失望也就越大。再加上，本来发了菩提心的人，帮助别人应不求回报，如果今天布施了一分钱，明天就想变成十元钱收回来，这种索取回报的心态，根本不算是大乘的发心。

既然如此，应将重望寄托于谁呢？真正值得依赖的唯有本尊。因为他是我们生生世世的依怙，一切功德的源泉，只有经常祈祷他的加持，我们才能迅速获得世出世间的悉地，暂时与究竟的无上安乐。

发殊胜菩提心是怎样的呢？

就是要思维：“天边无际的一切众生，无一未曾当过我们的父母。当他们是我们的父母时，就像今生的父母一样，最好的食物给我们吃，最好的衣服给我们穿，以无比慈爱的意乐和行为养育我们，是我们最大的恩人。然而，这些大恩父母虽然想要快乐，却不知道快乐的因是行善，虽然不想受苦，却不断造下杀生、偷盗等痛苦的因，所想与所行背道而驰。为此，所有曾当过父母的有情正无依无靠，如同被遗弃在荒野的盲人一样。”我们要对一切有情生起悲心。

所谓的悲心是指什么呢？

就是希望所有众生都远离痛苦的意乐。如果长时间观修让一个个众生远离痛苦，那么总有一天，看到一个众生受苦时就会流泪。在没有达到这种境界之前要一直修。

生起悲心的标准是怎样的呢？

今生自己亲生父母中的任何一人，如果被当权的国王抓起来，正在被箭、矛等各种利器刺杀，自己没有方法也没有能力去营救，只能心疼地情不自禁流泪。同样，在没有对无边无际的一切有情生起真实父母想之前，需要一直修悲心。

这是发心两个侧面中的第一个，以悲心缘利他的侧面。

我今必须修成能救度众生的佛陀果位。

这样观想：“虽然我悲悯一切有情，但还不具备救度众生的能力。现在，如果我要想救度众生，除了佛果，没有其他选择。所以，我要修成佛果。”这是以智慧缘菩提的侧面。

如此诚心诚意为了利益一切众生想修成佛果的立誓，一旦在相续中真正生起，就是愿菩提心。

我出去才感觉到，在世界上的各个角落，都很需要我们这里很多人的智慧，只不过我们的因缘还未聚合，平台还没有搭成，如果有一个平台——其实很多人都是渴求佛法的。比如西方人，他们很想求佛法，但是得不到，很多法师很想给别人分享佛法，但是却找不到弟子，就像企业想招聘人和大学生想找工作一样，很多企业招不到人，很多大学生失业了。中间平台的搭建也需要一种因缘，因此大家都要有一种长远的心。虽然人身很短暂，但是如果我们有一个很长远的心，在短暂的人生当中，也许能做很多非常有意义的事情。

每个人都应该思考，针对不同众生的烦恼、疑惑和邪见，我们应该给予什么样的教言、以什么样的方式给予教言，才能真正做到对症下药、药到病除？弘法利生方面的事情，我们要多考虑，而自己的烦恼和痛苦，最好不要太在意。

个别道友整天想着自己的修行，只在乎断除自己的烦恼，“我应该怎么办哪？好痛苦，我的烦恼太重了！”这样不停地挣扎，只考虑自己。当然，如果自己还陷在如梦如幻般的烦恼迷网中，没有从烦恼中解脱出来的话，要救度众生也有一定的困难。但当你的心态稍微平静一些的时候，我们一定要想出一些办法，让众生了解佛法、接受佛法、真正得到佛法的利益。

就如同印度的寂天论师所言：“众生诸苦痛，愿悉报吾身，愿因菩萨德，众生享安乐。”我们在内心默默观想：“愿一切有情的身心痛苦都成熟于我相续，他们像菩萨一样享受不可思议的喜乐。”每当用鼻孔呼气时，观想自己所有的美好、善妙、安乐都赐予一切有情，使他们离苦得乐；当吸气时，观想一切有情的苦难、不幸都成熟于己身。要持续这样观修。

藏地有这种说法，人到晚年心是很脆弱的，哪怕微微的气息，他都会觉得好温暖，稍微给他说几句赞叹、安慰的话，或者是给他一颗糖、一点茶叶，他都会非常开心。但如果有一点点不好的感觉，哪怕是空中飞禽的影子投到身上，他也会觉得很寒冷。这是一种比喻，就像被别人欺负了，谁对他稍有一点不客气，他就特别伤心。所以人随着年龄的衰老，心态也会变得完全不同，再也不复年轻时的坚强。

人到老来就是这样。我已经尽量做到给他们最好的照顾，希望道友们也不要欺负他们，如果他们有什么需要，大家要多多给予关怀。

利他的方式，正如《入行论》所言：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。”我们应该思维：“乃至虚空没有穷尽之前，众生也不会有穷尽的一天；众生没有穷尽之前，愿我一直住在轮回中利益他们，遣除他们的一切痛苦，而不是自己舒舒服服地待着。”并发下如是善愿。这就是菩萨的完美思想和完美行为，因此，菩萨道的修行核心就是如此。

早上起来时，应该想：“今天所做的一切，最好不要离开菩提心，也不要做违背菩提心的事情。”以这种心态来带动白天的一切行为。《大圆满前行引导文》中也讲到，早上的时候，我们不要像牦牛从牛圈里爬起来一样，马上就起床，应该好好思维昨天晚上做了什么梦，如果是善法方面的梦，就应随喜功德并作回向，如果是不好的恶梦，则要精进忏悔。在白天，也应时时刻刻以菩提心来摄持自己的言行。到了晚上，不要在无念的状态中，倒在床上就蒙头大睡，而应在临睡前，坐在床榻上，想一想白天都做了什么。如果一天的所作有违背菩提心、违背正法的，就要猛厉呵斥自己，并以惭愧心而进行忏悔；如果做的事情都是利益他人的，则将一切功德回向给众生。这样的话，一天的所作所为就决定不离菩提心了。

然而，对于初学者来说，完全做到一心利他、毫不利己，确实有一定困难。但即便如此，也应该减轻对自身利益的关注，更着眼于利他，这才是菩萨的学处。

因此，声闻乘与大乘显宗的区别在于：声闻乘强调自利，顺带才会利他；而大乘则认为，要逐渐放下自私自利，成办广大的利他，否则无法实现自利。

单纯追求自利是不明智的。就如文殊怙主萨迦班智达所说：“欲成广大自利者，成办他利乃方便；欲获广大受用者，稍许布施即窍诀。”若想获得广大的自利，必须行持利他，否则，自利也难以实现。以经商为例，一个人若想获得丰厚的商业利润，却不常设法帮助对方、取悦对方，使他人快乐，那么最终自己的利益也无法实现。同理，如果希望得到广大的受用，初时布施少量的东西，结果将会有两三倍的回报。因此，即使是对于只求自利的声闻乘行人而言，利益他众也是非常重要的。从现在开始，我们应当主要以利他为重，尽可能断除自私自利的想法。只有这样，才能真正成为菩萨。

广大意乐菩萨乘的发心是怎样的呢？

只要虚空无处不在，众生就无处不在；只要众生无处不在，业和烦恼就无处不在；只要有业和烦恼，就决定有无尽的痛苦。感受无尽苦难的众生，无始以来无一没当过自己的父母，这个道理，佛陀在佛经中讲得很清楚。所有众生成为父母时，和现在的父母没什么区别，都是用纯净的意乐、善良的行为来养育自己，恩德极大。这些大恩父母虽然希求快乐，却不知道快乐的因是行善；虽然不想受苦，却不断造作痛苦的因，以至于他们想的和做的背道而驰。因此，要萌生“一切苦难众生远离痛苦该有多好”的善良意乐。

当我们想到要让他们离开痛苦时，还需要生起“将他们安置于身体安康、心情快乐等圆满安乐中”的善良意乐。但是，具足安乐的所依身，三恶趣的众生根本没有，而人天善趣虽然会享受一些安乐，但那也只是暂时的，实际上不会持续很久，超不出变苦的范畴，所以没有实质。可见，即使把一切众生安置于人天安乐，也不会有太大的利益。

我们还要认识到，就算远离了轮回之因的业和烦恼、轮回之果的痛苦，获得了声闻缘觉果位，具有自利圆满的安乐，但因为没有机会行持广大的利他，所以将众生安置于那些果位也无大利。因此，要通过证悟无我的智慧，从根本上断除轮回的一切痛苦；依靠大悲而不住涅槃，乃至虚空际利益众生，也就是说，要发起殊胜菩提心，将一切众生安置于不住有寂二边的正等觉佛果。

这个听法行列中没有信仰的自由主义者，如果带着审视和好奇的态度来，也会对佛法有极大的欢喜心。原因是，如果你想快乐，帮助别人会给你带来快乐；如果你伤害了他众，就不会有快乐可言。比如你如何帮助你的朋友，会有那么多的喜悦和利益回报给你；如果你当面或背后伤害了你的朋友，就不可能有快乐的机会。

一个人仅仅为了口中吃的、身上穿的，以欢喜的心态尽力修持无害寂静的佛法妙道，也是非常重要的。

我真心希望在座的各位，以及其他与你们有缘的朋友，都能实修这唯一不害众生的和平之道。祝大家吉祥如意！

怎么修呢？心中观想：众生无始以来无一未曾做过我的父母。他们做父母时，就像现在的父母一样，最好的食物先给我吃，最好的衣服先给我穿，以极其慈爱的心行养育我。但是，这些对我有大恩的众生，虽然希求快乐，却不知快乐之因；虽然不想痛苦，却不由自主去造痛苦之因，真的很可怜。

这些众生所想与所行背道而驰，就像迷失在荒野的盲人。比如，他们大部分人为了长寿而杀生，遇到敌人时，担心如果不杀他，他会反过来杀自己，结果敌人越杀越多，尤其是杀了一个众生，还要偿还五百次生命。这些完全是颠倒的想法和行为。

或者是，他们为了得到财产受用去偷东西，这只会让自己遭受各种不幸，也是耗尽自身受用丰厚的因。特别是，以偷盗业力的程度轻重，还会成为相应的贫穷人。他们对此却一无所知。

可见，众生不知道如何得乐，也不知道如何避苦，我必须行持一个方便法，让所有众生离苦得乐。但是，我现在没有利益他们的能力。怎样才能获得利益他们的能力呢？必须要获得佛果，这样就能毫无困难又非常快速地利他。认识到这一点后，心里要这样立誓：为了利益一切有情，我要修成佛果。

就拿我们来说，我们更喜欢那些乐于利他的人，而不是那些乐于作害的人。所以佛法如果切入内心，就是真正安住在无损恼的寂灭道中。心中的愤怒少了，身体和语言就不会伤害别人，反而会尽力帮助别人。八万四千法门的修行要点，归根结底都集中在这一点上。如果深入思考它的意义，不可能不对佛教生起欢喜心。

有些人心很好，平时不管遇到陌生人，还是熟悉的人，都劝别人好好学佛，且把佛法的功德讲出来。当然在这个时候，有些人也马上入于佛教。我认识一位老师，他口口声声都讲：上师很好！佛法很好！佛陀很好！虽然他讲的道理并不是很充分，但通过他的语言很多人都入于佛门。但有些人并不是这样，见到人就说：这个人很坏、那个人很坏，甚至佛法也不殊胜。的确，人的业力有很大差别。

佛陀还说：“在这个世界上，所有的安乐与祥和，都源于希望别人快乐的善心和善行；所有的疾病、饥荒、战争等苦难，都源于只想自己一个人快乐而让别人不快乐的恶心。”之所以这么说，是因为我等本师，善巧方便、大慈大悲的佛陀，他唯一利益众生，而且多生累世、不惜身命，由此成就了不可思议喜乐的究竟果位。但是一般的众生，无始以来只想自己快乐、别人不快乐，所以至今还在感受无尽的痛苦。

当然，佛果不会无缘无故产生，必须努力修持它的因，也就是六度。

第一，布施度：就是把自己的身体、受用、善根，毫不吝惜地布施给一切众生。

第二，持戒度：不但不伤害一切有情，还要千方百计地利益他们。

第三，安忍度：无论众生如何伤害自己，不仅不恨他，还想方设法给他带来无尽的利益。

第四，精进度：为了成办利乐一切众生的事，欢喜踊跃地行持清净善法。

第五，禅定度：心不随贪嗔痴所转，一缘安住于善念。

第六，智慧度：了知因果无欺，对所知义不愚昧而悟入。

这六度有以慈悲缘众生、以智慧缘佛果两个侧面。平日里要勤于这样实修，这里面包含了佛法的全部精要。所有想修佛法的人，修行的核心就是慈悲和智慧，所以要一心一意地修。

关于佛法，佛陀随上中下众生不同的界性、根基、信解、意乐，宣说了八万四千法门，这些不需要全部通达，也不需要全部实修，一切法的要点可以合而为一，就是修悲心与信心。想方设法断尽一切众生身体的病痛和内心的痛苦，这就是悲心。消除一切众生痛苦的方法，就是对诸佛菩萨怀有信心，虔诚地祈祷，否则随便想一下众生的苦，不是单靠这个就能消除的。

首先，要修自他平等的菩提心。然后，修习爱他胜己的菩提心——比起消除自己的痛苦，看能不能更努力地消除他人的痛苦？比起追求自己的快乐，看能不能更加顽强、更加精进地去成办他人的快乐？最终，修持自他交换的菩提心，把自己所有的安乐和善妙都布施给他众，并努力承受他人所有的痛苦，唯修善意乐。

从我们藏地的上师来看，只在藏区利益众生是小利他，在外面佛法不兴盛的地方利益众生，才是非常了不起的功德。原因是什么呢？藏地所有人都喜欢善法，就算把所有藏人都摄为眷属，也不会太难，给大家讲经说法也很容易，所以只能算小利他。而在佛法不兴盛的地方，要想讲经说法，很难聚集众人；即使聚集了，他们也很难理解法义；即使理解了，也很难引导他们趋入正道。因此，住在国外的上师们，利生事业是不可思议的。我们藏地是佛法兴盛的地方，在那里讲经说法、利益众生，只能算是下等利他。以一种更广大、更艰难的精神去成办他利，才被认为是非常伟大的。

佛的慈悲如果只给予种姓高贵、受用圆满的众生，而不给予可怜无助的下层众生，那就是狭隘的。但事实并非如此，与高层人物相比，佛陀对下层的可怜众生更有慈悲心。佛陀的慈悲绝不像今天某些政客那么狭隘。他们是什么样的？如果看到成千上万的人来，对自己会非常有利，就表现出非常善良和热情的样子，但却不会真心帮助一两个可怜人。而佛陀即使为了一个可怜众生，无数次付出自己的血肉，他也绝不吝惜。佛陀能如此苦行数亿年，并且没有厌倦心，这种慈悲是至高无上的。

也正是因为这个原因，往昔佛陀在地狱转生为加巴谢达时，有一个同伴叫嘎玛热巴，狱卒把马车套在他们脖子上，让他们拉，还用兵器殴打他们。当时加巴谢达就想：“与其两个人受苦，不如让我一个人受苦。”于是他对狱卒说：“大人，请听我说，我愿意承受同伴的业力，把马车的绳子都套在我脖子上吧，让我一个人拉，请让我的朋友得到安乐。”狱卒听后勃然大怒，说：“地狱里的所有众生，业力必须自己感受，谁又能代受呢？”然后他拿起铁锤，狠狠砸在加巴谢达的头上。加巴谢达被打死，当下转生于三十三天。这在佛陀的传记中有记载。

此外，恒时与佛陀竞争、敌对的提婆达多，过去的生生世世一直专门害佛陀，这辈子就更不用说了。可是为了提婆达多，佛陀也愿意舍命饶益他。所以，佛陀对众生的悲心，真的是无以言表。

如来所说的八万四千法门中，特别甚深究竟的就是唯一修菩提心。如果菩提心已经在相续中生起，就会消除轮回中身心的一切痛苦，快乐欢喜，很快就会获得无量功德。因此，它有着其他任何法不可比拟的巨大功德。

只要生起了菩提心，当下他的名字就叫菩萨。只要是这位菩萨安住的地方，不要说帝释天、梵天、夜叉等具神通者都会跪拜，甚至菩萨踩过的尘土，他们也会顶戴。未以菩提心摄持的身体顶礼转绕、口中诵经持咒等所有善根，会被嗔恨的恶心所灭，但只要被菩提心摄持，就不会被嗔恨等恶业所毁，反而会越来越增上。如果不以菩提心摄持，善法的果成熟一次后就灭尽了。但若以菩提心摄持，即使只念一句观音心咒，不仅暂时会在人间多次生为转轮王、在天界多次生为梵天帝释，最终还会获得正遍知佛果。一旦生起了菩提心，不仅普通的小罪会从根本上清净，就连杀父、杀母等定生恶趣的滔天大罪，也只需在弹指间感受恶趣的痛苦，就能得到解脱，有不可估量的功德。

所以，过去、现在、未来三世诸佛菩萨来来去去的必经之路，或者说最究竟的所修之法，唯一就是菩提心。依靠它，会获得佛菩萨的果位；只要没有菩提心，就永远得不到这些圣果。

我问你们一个问题：你们的内心是否生起了“从现在起，比起自利，我应更注重利他，乃至众生穷尽之前，我一直都会利他”的意乐？当然，这种心态的转变并非一蹴而就，它不像改变布料的颜色那样能立竿见影，而是需要我们逐步努力，才能让利他之心超越自利之心。有这种意乐的人，请举手……（这时，法王和所有弟子都纷纷举手，没有一个人例外。）我也举起双手，立下这样的誓言：“从现在开始，直至虚空穷尽之前，像文殊菩萨一样，尽可能地利益众生。”

佛教的究竟成就是什么呢？

就是将一切有情安置于安乐之地。想让一切众生离苦得乐，其他任何方法都做不到，只有兴盛如来的教法和证法如意宝才能做到。

所谓佛法，也就是教法和证法。通过讲闻受持教法的人、通过修行受持证法的人，在世间上共称为持教大德。除了这两种人，其他的都不叫持教大德。

我等本师，善巧方便、大慈大悲的佛陀，最初发殊胜菩提心、中间于三阿僧祇积累资粮、最终圆满成佛的究竟目的，是让一切众生安乐。要让众生安乐，唯一就是弘扬教法和证法。所以，我们也应追随具大悲心与大恩德的佛陀，最重要的是讲闻教法、修行证法。