俱舍论 第60课 智诚堪布

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

《俱舍论》分了八品的内容，八品的内容中分别对于有漏法、无漏法的总说和分别宣讲有漏法的果、因和缘；无漏法的果、因和缘，。这样主要是让我们认知有漏、无漏，通过修行，断除有漏，现前无漏。除了宣讲了很多佛法的基础知识外，其实也宣讲了小乘修行的体系当中如何地远离有漏，如何现前无漏法的解脱的修法和次第。

现在我们学习的是第四品“分别业”，分别业当中对于现前前面有情世间和这个器世间的果法的因,就是通过业而有的。如果我们的相续中有了轮回的业，肯定在下世当中会转生轮回。虽然我们现在造了轮回的业，但是通过制止烦恼或者说是观修无我，就会让这种业要么消尽，要么让它微薄，要么就是缺少了烦恼的滋润缘故，这个业也不会成熟果。对于善业方面，不管是对于后世，我们通过善业来获得善趣，通过善趣来获得一种安乐，还是通过善业来成为修道的一种助缘，善业方面必须想方设法去修行。最好的当然是我们现在相续当中有这些大乘的空性、或者菩提心等等这样的修行，通过菩提心和空性，乃至于密宗的这些等净见，通过这些来摄持这种业，让这个业变清净，变成自己修行成佛的因，对善业方面需要励励地修行，对恶业方面必须要认知，必须要断除。

第四品“分别业”，现在我们还是对于业道方面安立。第二科判当中“各自之法相”前面我们讲了“宣说四根本罪”，在十不善业道当中，也有杀生、偷盗、邪淫、妄语四根本罪。第一个讲完之后，今天来讲：

辛二“宣说四名言”

眼耳意识三觉知，次第说见闻知觉。

这个四名言其实是和前面妄语的意义是连接的。“见、闻、觉、知”这个就是四种名言。依靠这四种名言为基础，在轮回的有情、凡夫有情当中，依靠见闻觉知就会演变出凡夫的八种名言，就是对于见闻觉知，本来见到了，说没有见等等，打妄语。所以说这个方面是一般凡夫人依靠见闻觉知而产生的八种名言。

还有就是圣者、靠近于圣者行为的，也有八种名言，就是见到说见到，没见说没见，像这样的话就是圣者的八名言。所以四种名言，一方面安立了见闻觉知，一方面通过四种名言安立了一般的轮回有情依靠四种名言，怎么样去引发的妄语。圣者，靠近圣者，随顺圣者的行为，他们是怎么样依靠见闻觉知来做真实的随顺因果的安立，因此获得圣者的果位，或者因此说获得相应圣者果位的修法，这是我们要了解四名言的意思。

颂词当中讲了“眼耳意识三觉知，次第说见闻知觉。”四种名言分别是眼、耳、意识和三觉知，它们自己的对境，比如说这个次第，就是说眼根它的对境就是色法，我们眼根见到外在的色法，从这个方面安立为“见”。声音呢都是我们所能够听闻的，这个方面就次第就是耳对应那种“闻”。然后意识是对应“知”，就是在我们意识当中了知这个法是这样，这个法的总相、自相是如此的，它们内部的分别是怎么样的，这个方面就是“知”。三觉知就是说在六根当中剩下的，眼根有了，耳根也有了，然后意根它的对境意识也有了。这些都有了之后，剩下的就是鼻、舌和身。鼻舌身三种根，或者三种识，它就可以觉知，剩下的三种根，或者三种识，它们就可以觉知。这三个主要安立于觉知的，不管是鼻根的对境，相应舌根的对境味道也好，还是身根的对境触也好，叫做三觉知。

所以平常我们安立见闻知觉，或者见闻觉知，到底什么是见闻觉知？在这个《入行论》当中也是这样的：“见闻所知者，此处非应遮”，也是这样安立的。所以，到底什么是见闻知觉，或者是见闻觉知？其实就是六种根识的对境，依靠六种根识安立的四种法就叫做四种名言。这个眼根、眼识就安立“见”，通过耳根、耳识安立“闻”，通过鼻舌身安立“觉”，通过意识安立“知”，这个方面就是见闻知觉，或者是见闻觉知。

宣讲四名言和此处有什么连接呢？突然在此处出现一个见闻知觉，和我们现在宣讲的十不善业道有什么种联系？前面我们讲了，主要和前面的妄语有一定的联系。因为见闻知觉，就说一般的众生它自己的根识面前有见的、有闻的，有了知的、有觉知的。有这样四种， 一般的人如果内心当中没有安住在因果正见当中，或者通过烦恼引发，这种见闻觉知，就是明明见到了他就说我没见，就开始打妄语了，明明听到了他说我没听到，了知了他说没了知，明明觉了他就说我没有觉。所以这个方面就是说见了而说没有见，这就是四种颠倒的名言了；然后明明没有看到说我看到了，没见到佛菩萨放光，说我看到佛菩萨放光了，明明有的时候是梦中梦到了，也把梦中两个字隐去，看到了佛菩萨放光。像这样就说有这种没有见到说见到了，没有听到就说我听到了，没有了知说我了知了，没有觉呢说我觉了，像这样的话就说他就是八种，就是他完全颠倒了。就是平常说妄语也是从这四个方面的一种颠倒，安立为妄语。所以见说未见，未见说见。。。这方面就是凡夫的八名言，或者安立妄语的时候就是这样的。

然后就是随顺于这种觉知，这个可以安立为圣者的八名言，或者就是说随顺圣者行为的八名言，就是平常所讲的很真实的语言，或者真实的语言不打妄语。见到了就说见到了，没有见就说没有见，就是在世间当中说这是个老老实实的人。在这个佛法当中，就是要去掉妄语，就是要远离妄语之后，我们要说诚实语，说真实语。

真实语在人品当中也是很关键的，在佛法当中也是非常关键的。因为佛法这么殊胜的果，这么正直的道，如果在安立道的时候，在道上行走的时候，如果我们的心不正直，它的道是很正直的，我们的心是歪曲的，经常说妄语，我们就和这个道不相应。我们和这个道不相应的话，就没有这个办法通过这个笔直的道，达到自己的目的地、达到目标。想要说妄语的心，和所说的妄语，都是这一种弯曲的、谄曲的，和正直的道是不相应的。所以他既偏离了因果之道，也偏离了修行之道，我们必须要知道圣者的行为一定是相应于殊胜的果和殊胜的道，所以此处我们安立为圣者的名言。虽然我们还没有到圣者位，但是随顺于圣者的行为，也可以包含在内。如果我们说真实语，令圣者欢喜的这种方式，内心当中，就是没有说妄语的这种作意，行为当中，也没有妄语，内心当中也想说真实语，在现实当中也是说真实语，其实和圣者欢喜之道，或者说也和这种因果的正道相应，他也是和修行之道相应的。

如果作为一个修行者，连不说妄语这一点都做不到的话，我们想要修行成就，这个是很困难的，原理我们前面已经分析了。所以说你必须要通过一个正直的道来达到你自己的目标，如果你的道不正直，或者你的发心本来就不好，再加上你的语言方面说了妄语，要获得一种世间的快乐，想获得一种出世间的果，我们分析的时候就知道，因和果之间根本就不相应。所以这个原理我们再再提到过了，你要获得一种果，因必须要相应，如果你想要获得这种果，但是因不相应的话，就永远没有办法获得自己内心当中想要获得的果，比如此处所讲到的见闻觉知啊，和前面妄语想要说这些染污或颠倒的语言，二者之间是有关联的。

下面我们看宣说六支分，前面四根本讲完了，然后与妄语相关联的见闻觉知我们也分析了，剩下的就是六个支分，十不善业道前面讲了杀盗淫妄这四根本，我们就开始学习和分析一下六支分。

辛三、宣说六支分：

离间即为分他者，染污性心之词语，

粗语则指刺耳语，所有染污皆绮语，

他许除此染污性，如妄歌戏与恶论。

这个里面就宣讲了语言四个方面的剩下三种：离间语、粗恶语和绮语。妄语前面已经讲了，意的三种业下面的颂词讲。（这个科判当中）前面一个颂词（前四句）就是本论之总的观点，“他许”就是其他论师承许的绮语是怎么样的，这个方面我们可以了解。

首先是离间语，“离间即为分他者”。首先故意要挑拨离间，不管是出于贪欲心、嗔恨心，还是愚痴心，想要故意去挑拨别人关系，想把别人分开，是故意而且是无误的，这个业道要成立必须无误。本来是想要挑拨张三李四的关系，但是后边搞成挑拨了王五和赵六的关系，像这样的误，根本业道也不会成立，虽然也有挑拨的过失，但是不会成为根本业道。所以第一个是要故意，如果无意之中自己说错了话，被别人误解了，然后对二者之间开始分离，那这个没有根本业道，加行罪也不会有的，因为自己不是有意的。就是内心当中，他不想造这个罪业，只不过是自己说话不善巧或者有的时候说话没有看当时当地的场合等等就说了一些让别人分开的话，其实不是真实的离间语。

从另外角度讲的话就是说，很多宣讲语言的这些论典中，当我们在和别人说话的时候，尤其是在大庭广众当中，有的时候还是要看别人的脸色。虽然在世间当中，处理事情的时候，你看别人的脸色说话好像有点贬义的意思，因为每个人的想法不一样，每个人能够接受的也不一样，所以我们在说话的时候一方面要观待别人的意乐，作为一个修行者，除了护持自己的心之外，也要护持别人的心。道友和道友之间说话，或者管理人员和下面的人说话的时候，说话的技巧方还是要注意的。有的时候我们觉得处在这个位置上可以随便说话，根本不考虑别人的想法和感受，别人暂时不会说什么，但是内心当中肯定非常难受的。我们作为修行者来讲，让别人没有意义的难受，是没有必要性的。

在全知麦彭仁波切的《君规教言论》当中讲，我们说话的方式，有的时候一句都不说，这个事情也办不成，有的时候说太多，别人也厌烦。所以说多说少，说话的方式，还是要了解一下，了解之后，明白懂得说话的人和旁边的人，都是非常和合的，大家都喜欢。不懂说话的人，虽然他心很好，很热情，说话不注意，别人也不喜欢。当然有时候，我们修行人别人喜不喜欢无所谓，但这个要分，如果自己如理如法去修法，别人不喜欢，这个就没办法了，我们在修行法门中也是这样说的，但是自己明明可以注意的，没有必要的情况下，让别人不喜欢，那这个就不是修行人应该做的事情。小乘的修行者不会故意去刺伤别人，何况是大乘呢，我们怎么可能说发了一个菩提心，让别人安乐，现在我们故意说话去刺伤别人，没有必要。有的时候我们如果无意当中，刺伤了别人，或者无意识中，形成了事实上的挑拨离间的话，从业道的角度来讲不算真正的业道，但是从说话的这个方面来讲，还是应该注意的。

作为修行人，一个是保护自己的心，一个责任是保护他人的心，产生一个善心不容易，学法不容易。因为自己说话不注意，让别人伤心、退失信心，我们觉得我们在做佛行的事业，其实我们在做事情当中如果不善巧，有可能让别人好不容易产生的这些善心，修法的心退失，这个就不太好了。所以我们说话方是要注意的。全知麦彭仁波切在《君规教言论》当中专门有一品，就是观察语言，怎么样说话才是比较合适的说话方式，大恩上师也翻译过，所以我们在空闲的时候可以看一看，到底怎么样和别人相处，说话的方式，是很重要的，非常殊胜。

“分他者”就是说他们两个本来是很亲密的关系，自己通过嫉妒，或者贪欲，想要把他们分开，自己从中获利。或者有的时候，自己不一定能获利，但是就是喜欢搞这些挑拨离间的事情。就是说染污性心之语言，自己通过染污心，说一些词句，让别人分开，别人听懂了你所说的语言，这个已经有了一种说离间语的过失。对一般的人来讲，两个人本来很自然和合，比如朋友、夫妻、父子等等，自然和合的状态当中，想方设法把他分开，就会有离间语。

比较严重的就是两个修佛法的道友之间，通过自己的语言让他们分开，这个过失很大。还有通过说一些离间语，让上师和弟子之间产生一种隔阂，慢慢远离疏远，这个过失也是很大的。金刚上师和弟子之间，金刚道友和金刚道友之间，寺庙和寺庙的团体之间，如果都是学习佛法的团体，自己故意通过染污性的语言，想去分开本来很亲密的这种关系，这个过程当中，也很容易犯这个过失。在麦彭仁波切的《极乐愿文大疏》当中，专门在讲离间语的时候，对这些问题也做过阐释。所以这个方面我们要注意，一方面我们不能造，一方面我们看别人搞这些离间语的时候，也要提醒他，尽量阻止他不要造这些严重的过失，果报一旦成熟的时候会非常严重。

如果说是更严重的，当然就是破和合僧。破和合僧其实就是一种离间语，但只不过现在这个状态当中，五无间罪当中那种破和合僧是不会有了，在戒律当中那种破和合僧的离间语还是可能是犯的，这个方面我们一定要注意，如果看到别人有这个苗头的时候也是要及时制止。

下面我们讲粗语，“粗语则指刺耳语，所有染污皆绮语。”粗语则指刺耳的语言。第一个自己是故意宣讲的，没有错误宣讲，这个不悦耳的词句，对方理解了，就是粗语了。粗语有两种方式，一种方式就是直接去骂人，粗暴的语言，也是一种粗语，别人听到之后就是非常不悦意。如果说一些柔软的好听的语言，对方也是很欢喜，也觉得你这个人很好，过了很多年之后，还会感恩你，欢喜你。说一些粗恶语言也是一样的，很多年前说的粗恶语言还记得很清楚，就说明这个语言有的时候伤害力还是很大的。所以我们自己尽量还是不要说这个粗恶语言。在没有学习这些佛法之前，在世间上就受这些环境的影响，都说很多的粗语恶语秽语等。在出家之后学佛之后，我们再想要说脏话其实都说不出来。学习佛法之前，很自在的一张口就是脏话。后面在这个清净的团体当中待久了，就是说不出来这个脏话，而且听到别人说脏话的时候，也觉得特别的不舒服、别扭。所以说粗语，直接刺耳的语言，说这些污言秽语，也包括在绮语当中。

不管怎么样，伤害、刺伤别人的这种心的语言分两类，一类就是真正的粗暴语言，一类就是很婉转、柔软，但是里面有讽刺的语句，别人听到时就知道你所说的方式虽然很柔软，但是里面有很明显的讽刺别人的语言，就不欢喜。所以有的虽然表面上是柔和语，本质是粗恶语，这个也要注意。冷嘲热讽之类的。有时我们在和别人交往的时候，尤其是不欢喜对方时，就很容易说粗恶语，有些直接就开始暴发了。有时就说一些冷嘲热讽的话，阴阳怪气的，别人听到就知道这是内心当中很不舒服发出来的一种语言，这个也要注意。

不管怎么样只要对别人伤害的语言就要尽量避免。因为说这个话内心中是处在一种污的状态中，通过烦恼的心引发了刺伤别人的语言，从自己的嘴里说出来时，表面上刺伤了别人，但首先就刺伤自己了。因为语言本身没有对我产生什么不悦的效果，但是因果方面，业性方面在自己的相续当中已经种下了，这个业种一定会成熟。我们说粗语、不悦耳语，到底伤害到别人了吗？也许对方的修行很好，你的话他根本不理睬，他心量很大也不管。有些可能就伤害到了，但是不管你伤没伤害到对方，肯定伤害到你自己了。你内心中已经种下了粗语的习气。这个粗语的习气一定会成熟。重者堕恶趣，轻者就是以后自己在做人的时候，在流转中也会经常听到这些粗恶语，让自己伤心的语言，不悦耳的语言等。

这方面人和人之间的确还是有很大的差别。有些人不管是哪些场合当中，经常的听到一些柔和语言，赞美的语言。有些很难听到这些语言，经常听到别人刺伤自己的语言，这个和自己相续当中的种子习气有很大的关系。所以粗恶语还是要尽量避免，尤其是对金刚道友，对金刚上师说粗恶语，这个过失是非常严重的。所以平时在修行过程中要尽量调整自己的心，让自己的心处在柔软的状态，如果自己经常性想要利益众生，心非常善良，不想伤害任何人，就很难说粗恶语。粗恶语的根本来自于我们的心，在我们心中不悦意、嗔恨，引发这样的粗恶语，想去伤害别人。如果我们只考虑自己的利益，加固我执，没有考虑众生的利益，就容易经常性不考虑别人的感受，说一些粗恶语主要是自己的心不调顺，如果心调顺，绝对不会说粗恶语。我们要朝着这个方向去努力。

成就圣者果位如果要调服弟子，有时经常性用柔和的语言，不一定起作用。为了调服弟子，说一个粗恶语，有时很管用。所以大恩上师经常在调化我们的时候也是这样的。有时候突然呵斥呵斥，一下子就老实好多天。所以上师也说了有些时候跟你好好说，就是不起作用，但如果威猛一点一下子起作用。但如果自己的心很自在，的确是为了利众生，说粗恶语可以开许，不会有任何过失的。但如果自己的心还没有调顺，经常性用粗恶语，这个就很危险了。因为自己的心并不柔软，没有调服的原故，所以一说恶语，自心的烦恼、嗔心就会产生起来，就是过失上面再加过失了。

下面就是讲绮语：“所有染污皆绮语。”除了妄语、离间语、粗语之外的带烦恼性的语言属于绮语，染污性的所有的话语就是绮语，他的发心一定是贪嗔痴，所说的语言也是和解脱无关的，或者说和贪嗔痴引发的这些语言都可以叫做绮语，绮语的范围非常广。有些人可能不喜欢说离间语、粗语。但绮语有些时候很难控制。有时说一些世间的世间的事情，如偷盗、旅游、政治、军事方面的，好笑的语言，和解脱没有关系的等等。如果自己内心中很不舒服，唉声叹气、长叹声，也算是绮语，处在一种烦恼状态。

绮语很容易犯，不太容易控制。有些人为了彻底的制止绮语，要禁语。有些人觉得刻意的禁语必要性不大，但有的时候也要看自己的实际状况吧，有些人禁语效果很好，有些人禁完之后就觉得这个人好像整个就变掉了。很孤僻或者很怪的感觉，如果变成这样，禁语的效果就不太明显，不太好。所以这时宁可暂时不禁语也可以，有时比如在法会中这些短时间里禁语还是可以的。所以有时长时间的禁语，就觉得这个人好像和大众不太和合，行为越来越古怪。当然他古不古怪，他内心当中是不是已经获得了证悟，获得了法义，我们是不知道的，所以我们不能随便指责别人，但是在平时我们的行为尽量与别人差不多，这是非常好的。原来法王如意宝是这样讲的，大恩上师也是这样讲的，自己有什么证悟，可以藏着，掩着，外在的行为如大家穿什么衣服，怎么样走路，你也和大家差不多，这样比较好，如果显得特别独行，也不方便。

比丘为了邪命所说的妄语也属于绮语。自己在家里面，或者世间人通过贪心，啊这个歌很好听，然后通过贪心来唱歌，也是一种绮语。有些演员，为了让别人高兴，讲一些笑话，这个其实也是绮语，如小品演员，相声演员等等。他认为我们很欢喜，应该有很大的功德才对，这个应该是一种善。，但是在佛法中是属于染污心引发的，通过染污的语言让别人欢喜，和解脱没有关。有时这些语言，也引发众生贪欲，笑完之后内心当中的贪欲也增长了，也可能增长其他的烦恼，所以从结果来讲，也成为轮回的因，从发心来讲，也是一种贪心或者竞争的染污心。

贪执外道的恶论，很喜欢念诵外道的恶论，也是属于绮语的，如果是与解脱有关，或者为了让众生趋向于解脱道，大德也说一些开玩笑的话，比如让弟子暂时放松一下，或者为了引导一些特别喜欢说话，喜欢说绮语的人，为了让他们趣入到佛教中，有时也陪他们说一些绮语，因为如果你不这样说，他就没办法对你生起这样的一种亲近的感觉和欢喜心。如果对大德、上师不产生欢喜心，要调化他也很困难。所以有些大德内心当中没有任何的染污心，纯粹为了利益弟子的缘故而说一些绮语的话也是必要的，没有过失。以上就讲到了“他许除此染污性，如妄歌戏与恶论。”除了前面之外，所有染污性的语言都属于绮语，比如妄语，歌，戏，恶论都是绮语的范围。

平时内心当中要保持正知正念，如果自己的内心当中，对于修道、成就、业因果方面，特别特别重视，观念根深蒂固的话就不喜欢说这些，没什么兴趣。但作为一般的普通的修行者来讲，内心中还没有和道相应，而且以前的贪嗔痴的烦恼，喜欢说绮语的习气还存在的话，有的时候要完全制止，也很困难。但是要完全禁止，一方面我们要尽量的减少绮语，一方面要经常性的做一些忏悔，不能够说绮语。

佛陀并没有把绮语作为一种根本的戒律来制定，因为如果把它当作根本戒律来制定，就会很难守，可能没有几个人能把这个戒律守的很清净，所以有一定的过失。平时我们尽量的反观自己的心，经常内观法性，当我们在法性上面产生一定的欢喜，法喜，对正法产生一定的觉受的时候，他对世间当中这些染污性的语言逐渐逐渐的就没有兴趣了。最关键的还是要在法上面用功，在法上面得到一些收获，受用，庸俗的东西自然而然就不会有兴趣。如果法上面没有得到很大的觉受，世间的习气还在，就容易陷入到绮语中。

有些地方的人特别喜欢讲话，讲政治军事等其他的问题，像这样的话其实绮语方面的过失就会不间断的造下。非常可惜的是，很多人没有认识到这个是个罪业，没有认识到是十不善业，不单单是一般的世间人没有认识到，也许我们自己平时修行过程当中，都没有重视，没有觉得这是一个很大的罪业。绮语属于十不善。十不善当中如果很严重的话是会堕恶趣的，所以要尽量的避免。如果实在避免不了，平时要多做一些忏悔，通过惭愧心来忏悔，算是一种补救。尤其前面我们已经讲了，把自己的精力主要放在闻思修、修法上面，在这个上面得到一些收获，自己就会从根本上不愿意再讲绮语，不需要自己去刻意控制，自然而然内心当中就不喜欢，自然而然的就远离。就像我们现在不喜欢某些场合，自然而然就不想去。所以当我们内心当中得到法义，自然而然就不想讲这些话是最好的。

下面我们来讲意三，意的三种颠倒。

贪心颠倒图他财，害心即于众生嗔，

视善不善不存在，即是所谓之邪见。

“贪心颠倒”所谓的贪心就是颠倒非理作意的方式贪图他人的财物。我们生起贪心本身是一种非理作意，另外贪心的根就是一种愚痴，不知道财富的本性是无常的、不净的，最后会坏灭的，会离自己而去的这种状态。然后把这个财物认为是实有的，可以给自己带来快乐的，恒常的、清净的本性。其实这明显是安住在一种颠倒的非理作意当中，把本来不应该生贪的，通过愚痴心的引发遮障后，我们觉得这些东西是非常可爱的，应该被我拥有的东西，这个就属于一种颠倒的非理作意。贪执他人财物，别人的财物很喜欢，想法设法的如果这个东西归我多好，比如别人家里面的佛像很好，什么时候他一下子送给我就太好了，挂在我家里就非常非常好了，有的时候容易这样。如果使一些在家人，看到别人的钱，很好的房子，或者其他的一些东西就如果我有就好了。贪人啊，贪财啊这些都属于贪心。

其实贪欲心的根本是通过愚痴引发的，愚痴就是非理作义，本来不该贪的就贪。从根本上来讲这些东西的本性是空性的，没有任何的好不好或者说什么什么样的本体。我们认为好或不好其实就是内心当中没有认知法的本性，不知道他是虚幻的、空性的，然后就产生一种执著。如果大乘的角度直接说本性是空性是清净的自性，没有什么可贪著的。如果是小乘的话就告诉我们这些是无常的，不净的，最终会坏灭的，会让我们引发烦恼的，从这个角度让我们熄灭非理作意。

不管怎么样从小乘角度也好，大乘角度也好，都是告诉我们这些东西并不值得我们去执着、去贪著。但是众生有这种颠倒非理作意，无始以来养成的习性，他就觉得这个东西如果我得到了，非常好。但是刚开始得到的时候有一种欢喜，时间长了，稍微过几天之后，这个感觉就开始慢慢慢慢的淡掉了。最初的时候特别特别想要，贪欲心非常非常的强烈，得到之后刚开始的时候跟高兴，高兴几天之后慢慢慢慢就平淡了，就开始想其它更好的东西，通过其他的东西满足自己的这种贪欲。

所以贪欲心也是一种无底洞，没有办法满足的。就好像喝盐水一样，越喝越想喝，越喝越口渴。我们千万不要指望通过拥有某个东西，最后就满足了贪心，这个是不可能的事情，贪心他是没有办法满足的。因为贪欲的原理是颠倒作意，是通过愚痴引发。我们生贪都是愚痴心，把本来不该贪著的去贪著。然后通过贪欲心会引发嗔恨心。如果我特别想要这个东西，别人阻止我，我就生嗔了。我特别想要的东西，别人偷走了，我也生嗔了。所以，根本还是愚痴，在愚痴上面生起贪心，然后在贪心上面产生了嗔恨心。

如果我们能从根本上了解，没有人我，没有法我，能够知道一切万法的本性，我们是不会产生非理作意的。如果不产生非理作意，贪欲心就不会现前，因为在这里面产生现行烦恼的这几个因当中，一个就是内心当中烦恼的种子，再就是外境，再就是非理作意。但是这里面不管怎么样外境我们没办法远离，如果在人间，我们还有福报的时候，这个所谓的好东西都会在我们面前现前，除了地狱当中没有什么可贪的东西之外，其他地方我们都认为有好的东西可以贪。这个烦恼障的种子，八地之前都有的。我们可以控制的就是非理作意，初地菩萨登初地的时候，非理作意完全没有了，所以他不会产生现前贪欲。我们凡夫人修行的时候，从根本上断掉非理作意困难，但是从比较粗大的层次认知非理作意，认知一切万法的本性是虚幻的，不可贪的，无常的，这个是可以的。了知拥有之后，除了给自己带来痛苦，给自己带来麻烦，或者除了自己死后，完全抛弃之外，没有什么可以真正得到快乐的东西，就能够安住在一种知足少欲当中。如果能够安住知足少欲，颠倒的愚痴、非理作意方面就不会产生的非常明显。

所以贪心就是颠倒非理的执著他人的财物据为己有，不管是财物也好，人也好，财富也好，都是这样。

第二个是害心，“害心仅为众生嗔”。害心就是以嗔心想要伤害众生。不单单是嗔心，如果单单是嗔心，这里面就没办法安立害心了。他是在嗔心的基础上想要伤害众生。当然嗔心有强烈的嗔心，也有中等的嗔心，有些时候我们不高兴、厌烦这个人，也算是比较轻微的一种嗔心。不管怎么样通过嗔心想要伤害众生的生命、身体、地位、名誉、钱财等，都是属于害心。有些时候，害心和嫉妒心有点点联系。但毕竟害心还是以嗔恨心想要害众生。有时候，内心当中经常诅咒别人，愿他家破人亡，财产消失贻尽，这些都是属于害心。想要伤害别人的心都是属于害心。有时候，发一些恶愿，诅咒其实不太好，尤其是在僧众的团体当中说一些这样的语言不是非常好的。随随便便的根别人说一些以后是会变成什么什么样子啊有的时候看到也不是很舒服。有的时候通过恶愿，恶心，带着一种诅咒的心，如果发恶愿的对境是僧团、僧众、修行人、发了菩提心的人，这个过失还是比较大。

所以千万不能生起害心。害心的正对治就是慈悲心，如果平常我们经常性的对众生产生慈悲心，慈爱心比较好。如果慈心比较炽盛的时候，他的害心绝对生不起来，二者之间直接矛盾，对治的缘故。

“视善不善不存在，即是所谓之邪见。”视善和不善是不存在的，善业和不善业都不存在，善业的果和不善业的果也不存在，这个就是邪见。因为从世间的客观规律来讲，善业和不善业，善业和不善业的果都是存在的。自己通过愚痴认为这些都不存在就是邪见。所以十不善当中最后三个就是贪心、害心和邪见。以上“各自的本体”就讲完了。

下面我们讲第三个科判

庚三、业道之词义

这个地方讲了很多十不善业道和十善业道，那么到底业道怎么理解？前面其实我们也学习过这个问题，那么业道如何安立？词义怎么理解呢？

意三唯一乃是道，身语七种亦为业。

因为前面我们在讲恶行的时候，贪心、害心、邪见这三种属于烦恼，并不是业，可以包括在恶行当中。不是业为什么放在十不善业道当中呢？我们有时候就会有疑惑。十不善业道里面有些是业道，有的是业，所以说业道和业有时候是有差别的。

这个意三，贪心、害心、邪见虽然不是业，但属于业道，所以可以放在十不善业里面。“意三唯一乃是道”那么是谁的道？是业之道，业的道就安立成业道。贪心、害心、邪见本性来讲其实是烦恼，不是业，真正的意业是思心所，思心所才是真正的意业。但是思心所可以在贪心、害心、邪见上面生起来，可以跟随贪心、害心、邪见而转。也就是说贪心生起来的时候，跟随贪心会产生一种思；害心生起来的时候，跟随害心产生一种思；邪见产生的时候，跟随邪见产生一种思。这种思是依靠什么产生的？它是通过贪心、害心和邪见产生的。所以贪心、害心、邪见就变成了思的道，就叫业道。思心所就是业，业的道就是业能够存在的道，就像我们依靠一个道去一个目的地一样。所以思心所就跟随比如贪心，当贪心有了，跟随贪欲的思心所就产生了，当害心生起来的时候和害心相应的思心所就产生了。如果没有贪心，就没有和贪心相应的思心所，如果没有害心，就没有和害心相应的思心所，乃至于没有邪见，就没有和邪见相应的思心所，这个业就没有了。意业就是思心所，业道就是思心所能够产生的基础或者道。依靠道可以到目的地，思心所依靠贪心、害心和邪见可以生起来，可以运转，可以发动造业的功能。当然思心所可以相应很多很多的法，但在此处贪心、害心和邪见他们三个可以作为，由贪引发的思，由害心引发的思和由邪见引发的思，这种意业的道。所以说他们三个本身不是业，但是可以作为业的道。业是思心所，思心所是依靠贪心、害心和邪见才可以生起来的。这种思是意业，意业的道就是贪心、害心和邪见，所以可以包括在十不善业道。我们说十不善业道并不是说十不善业，而是说十不善业道。当然就可以有贪心、害心和邪见。所以是“意三唯一乃是道”。

“身语七种意为业”，“身语七种”就是身三语四。身三语四和贪心、害心、邪见不一样。身三语四既是业道也是业。杀生、偷盗或者说邪淫等等，这三种本身是恶业，是身业。妄语、粗语，本身也是一种恶业，是语业。它们本身是业，和前面这个贪心、害心和邪见不一样。贪心、害心、邪见本身不是业，是业道。身三语四既是业也是业道，所以颂词中说“身语七种意为业”。什么叫“意为业”呢？除了是道之外，本身也是业。

它们为什么是业道呢？就是当我们在杀生的时候，和杀生这个业相应的思会产生，当我们在偷盗的时候，和偷盗相应的思会产生，这个杀生、偷盗是一种思心所的道。思心所都是这样安立的，比如前面我们讲到的思心所是通过贪心、害心和邪见，依靠这个道它自己可以行走。那么身语七种本身是业，也是业道。思心所可以在杀生、偷盗、邪淫等等上面行走，可以在上面生起来，转变，安立，造作等等，都可以的。

十善业道反过来也是一样的，反过来也是相同的道理，后面的三种无贪、无嗔、无害心是业道，不是业。不杀生、不偷盗等等，它们即是业也是业道。

今天就讲到这里。