俱舍论 第79课 智诚堪布
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习世亲菩萨所造的《俱舍论》。《俱舍论》分了八品，现在我们讲的是第五品『分别随眠』。
对于有漏法所产生出来的果，因，还有缘分别作安立。那么果呢当然前面我们讲第三品当中的有情世间和器世间，它的主要的因、直接的因就是业，它的缘就是烦恼。
当然从一个角度来讲，这个缘是烦恼，烦恼的意思就是主要是产生世间的角度来讲。但是如果从根本角度来讲的话，因为有了烦恼就会产生有漏的业，因为业的缘故就会产生世间。从这个角度来讲就变成一个根本的因一样的。所以说不管怎么说我们自己要认清这个世间，它是痛苦的自性。然后如果不想就转生恶趣的话，必须要终止恶业。如果说是不想投生轮回的话，那么必须要把有漏的善业也要转变成顺解脱分的善业才行。
在这个过程当中，当然我们要制止烦恼，通过各式各样的方便，善巧，或者修行，让我们内心当中的烦恼，首先压制，然后彻底地根除。压制的方式有很多，比如说修持不净观，修慈悲观等等都可以暂时压制。但如果是从根本上要铲除烦恼的话，必须要修持空性，空性对于烦恼的根本是完完全全可以谴除掉的。这些方面我们需要了知。
那么第五品当中，现在我们讲到的是论典当中所宣讲的烦恼的异名。这个也有很多，比如说缠，随眠，随烦恼等等，这些是论典当中所宣讲的它的异名。前面我们讲到了有八种或者十种缠，那么这个是直接宣讲的，真实宣讲的。
今天我们宣讲己二：旁述。旁述分二，第一是六垢，二是法之差别。首先讲六垢。
己二（旁述）分二：一、六垢；二、法之差别。
庚一、六垢：
此外烦恼有六垢，谄诳骄恼恨与害。
诳与骄二由贪生，恨与害则由嗔生，
恼由见取中所生，谄由邪见所引生。
这里面分了两段，前面第一句、第二句是一段的内容。这一段主要是列出六垢的名称，六垢的名称是什么。后面是主要说六垢是跟随根本烦恼当中的贪心啊，嗔心啊，或者就是说哪一种烦恼所产生的。大概是这两层含义。
首先我们看，“此外烦恼有六垢”，此外这个烦恼还有一种异名叫做六垢，叫做垢染，污垢。为什么叫做垢呢？就像人的身体上面，如果不清洗的话，就会产生一种污垢。在我们的内心当中，在相续当中也有类似于身体上的污垢一样的垢染。如果我们身体上面有这些污垢， 这个身体就不清洁，会发出一种臭气，然后就不庄严等等，让自己不舒适。内心当中也是这样的，内心当中有了烦恼的垢染的话，同样也是让我们的心灵就不健康了。如果内心当中有了六垢的话，我们内心就不舒服了，不自在了，会产生各种各样的过患，也不庄严等等。所以说就像身体上面的垢染，我们不能够容忍，经常性要清洗一样，内心当中的烦恼的垢染，仍然是需要清洗的。
因为这种垢染如果存在的话，它会在我们轮回漂流过程当中，一直不间断地引发过患。所以说流转了很长很长的时间之后，容忍了很长时间之后，现在终于觉醒，很多修行者终于觉醒，终于想要去根本上灭除这样的垢染，所以说就引发了想要求解脱，想要修道，想要灭除烦恼的想法。
其实这样一种想要修行的想法，想要灭除烦恼的想法，其实是非常珍贵的一种想法。因为无始的轮回当中，真正的话想要灭除垢染，灭除内心当中烦恼的想法，很难得生起，非常难得生起。有的时候虽然生起来了，但是要不然就进入了外道，去选择了一个错误之道，要不然就没有真正地想要把它遣除掉，所以因缘一直是没那么具备。现在内外的善知识都已经具足了，内心当中想要追求解脱道的种性也是苏醒了。外在也有很多殊胜的上师、善知识引导我们逐渐逐渐地去灭除烦恼。就灭除烦恼之道也是给我们宣讲了小乘的灭烦恼之道，大乘的灭烦恼之道，密乘的灭烦恼之道，这方面都讲了很多。所以说也应该在这样一种形势之下，抓住这种好的意乐，开始修持灭除烦恼。
那么六垢的名称就是“谄”和“诳”，谄、诳是分开讲的。有的时候谄诳放到一起讲，实际上谄和诳它是两种烦恼。前面我们在讲心所法的时候，在讲根品的时候，这些也是抉择过。谄和诳，然后是“骄”、“恼”、“恨”、“害”，这六种就叫做六垢。
『谄』，自己的心不正直叫做谄。『诳』是欺惑别人的一种心。『骄』， 骄和慢之间的差别：慢主要是要和别人比，自己比别人好等等就称之为慢；而骄就不需要有个对境，而是自己以为自己内心当中具有很多功德，或者以为自己的相貌好，或者以为自己的智慧好，或者认为自己有财富等等，内心当中产生一种认为很了不得的想法，这个叫做骄。『恼』，自己本身是安住在一种过患当中，别人劝诫自己改正的时候，不但不改，反而对别人产生一种恼怒，这就叫做恼。『恨』就是怀恨在心，恨的状态不是很强烈，生起憎恨心啊等等不是很强烈，但是很绵长，内心当中一直存在着恨，但是也不暴发，慢慢慢慢酝酿，这个就叫做恨。『害』就是想要伤害别人，不管是伤害别人的身体，还是想伤害别人的心，总之是一种害的心。这六种就是六垢。
如果这六种烦恼在我们内心当中具足的话，当然让我们非常不舒适，不自在，然后不间断地引发各式各样的过患，所以说称之为垢。那么六垢是跟随根本烦恼当中的哪些产生的呢？下面一个颂词就是分别来阐释。
首先,“诳与骄二由贪生”， 诳和骄这两种是由根本烦恼当中的贪欲所引发的。因为诳是为了保护自己的名声，保护自己的利养等等去欺骗别人，诈现行动等等。所以说诳是为了保护自己内心当中的名闻利养，当然是由贪欲而产生的。骄也是一样的，自认为自己内心当中具有超胜别人的功德，或者觉得自己的财富啊，或者自己的身体的庄严啊等等，都觉得很了不得，这个就是骄。当然是贪著自己内心当中的功德而引发的，所以说 “诳与骄二由贪生”。
“恨与害则由嗔生”，嗔心是根本烦恼，恨和害，想要伤害别人、还有怀恨在心这个恨，都是由嗔心而引发的，这个类是很明显的。
“恼由见取中所生”，见取就是低劣执为殊胜。恼也是这样的，把自己内心当中很低劣的过失，执为是很殊胜的。本身是这个过失是显而易见，别人看到之后就是来劝谏自己：奥你有这样的过失，说话没有注意啊，或者行为没有注意啊，或怎么怎么样。劝告自己要改正，自己听完之后，不但不改正，反而认为自己的行为是对的，别人怎么样劝自己也不听，反而产生一种损恼之心，就叫做恼。所以说“由见取中产生”。“见取”就是执劣为胜，此处这个恼，也是把自己的内心当中的下劣的行为等等执为殊胜，觉得我做这个事情没什么过患，凭什么你教训我等等等等，自己把下劣执为殊胜的缘故，就产生了这种损恼心，不但不听受别人的劝谏，反而执为殊胜而生起损恼之心，叫损恼，所以损恼当然是由见取见当中产生的，因为和见取见非常相似。
“谄由邪见所引生”，心不正直这个“谄”，是由邪见的这个心当中产生的。因为自己对于业因果持有某种邪见，所以就导致自己内心当中的一种不正直的心。这个恶心不间断地冒出来，不断地产生虚伪狡猾的心态，所以说是由邪见所产生的。在唐译当中它不单单是邪见， 颂词当中是说谄由五见当中产生，就是说五种见都可以引发谄。此处主要是由邪见当中所引发的。那么六垢已经讲完了。
下面讲第二个科判，“法之差别”，就是说这些法的差别，哪些是属于修断，哪些是属于见断，哪些是属于不善，哪些是属于无记的，然后在这些法当中，哪些是在欲界当中存在，哪些是在色界，无色界当中存在的。对法的差别方面集中起来做一个宣讲。
庚二、法之差别：
其中无惭与无愧，昏沉睡眠掉举二，
其余则是修所断，自在如是一切垢。
就是说十种缠也好，六种垢也好，哪些是属于修断，哪些是属于见断，哪些是属于二者都有的，对于属于见断修断的分类做一个宣说。
其中无惭、无愧、昏沉、睡眠、掉举，这五种是“二”，也就是说，和见断也可以相应，修断也可以相应，没有完全肯定下来，到底是唯一的属于见断呢，还是唯一属于修断呢，没有，这五种是“二”。“二”就是两种都有的意思，就是说无惭，无愧，昏沉，睡眠，掉举，如果和见断相应的话，它们就变成了见所断，如果这些无惭和无愧，和见断当中的苦谛见断相应呢，它就属于苦谛见断。如果和集谛见断相应的话，它就属于集谛见断。就看它们和哪一种相应，它当然可以和见断相应了，像见断当中也有不善的法，也有染污性的法，比如说邪见，它都可以和无惭无愧等等相应的，所以它既可以和见断相应。也可以和修断相应，修断当中也有很多不善，所以说也可以和修断相应，二者都是可以的。所以说“昏沉睡眠掉举二”是从这个方面了解。
“其余则是修所断”，十种缠当中，剩余的这些法，剩余的五种缠，和后面最后第四句当中有一个“一切垢”，“一切垢”就是六垢，剩余的五种缠，还有六垢这些都是属于修断。
“其余”这两个字，主要讲十缠当中的后面五种。十缠当中的后面五种，它不和见断相应，它只是和修断相应，所以说是属于修断的。因为后面讲它直接和间接都不是缘真谛而产生颠倒的想，所以说就不是属于修断的范围，但是它是一种染污的缘故，属于染污的缘故，烦恼的缘故，它是必须要断的。所以它不是见断，不是对于真谛产生颠倒迷惑的话，当然就应该是属于所断，那么就是修断的范畴当中。
“自在如是一切垢”，“自在”的意思就是说，可以独立自主产生的意思，从这个方面也可以了解。“如是一切垢”，“一切垢”就是六种垢染，六种垢染也是一样的，可以独立自主地产生，它们也是属于所断，但不是迷于真谛的道理。从这个角度来讲的话，六种垢染也是属于修断的范围。
所以十缠当中有五种是属于见修二断都有的，有五种是属于修断，还有六垢，都是属于修断。如果从这个角度来讲的话，十种缠、六垢，单独的唯一属于见断是没有，要不然就是既属于见断，又属于修断，要不然就是唯一属于修断。这个颂词当中，就是对于这个问题做了安立。
下面是讲这个：
欲界不善三者二，彼上则为无记法。
欲界一禅有谄诳，梵天欺惑马胜故。
昏沉掉举骄三界，余者唯由欲界生。
这六句分了两层意思，第一句第二句就是讲到这些烦恼它是属于善的吗，属于不善的吗，是属于无记的呢，首先是在三性当中做一个分别。后面一个颂词，后面四句话，就是第二层意思，就是说这些烦恼，它是属于欲界吗，是属于色界吗，是属于无色界呢，就是说何界何地当中所包含的这些法，主要是从这个角度来讲的。
首先我们看第一层意思，这些烦恼它是属于善、不善、无记。因为善、不善、无记是属于三性分别，三性分别在《俱舍论》当中经常会提到，噢，这个法是善的，是不善的，是无记的，所以它是一种种类，讲的时候是一种种类，但是实际上真正分别的时候，染污当中没有什么善的，烦恼里面没有什么善的，所以首先就说没有善，里面没有一个是属于真正的善法的。既然没有善法，就剩下不善和无记，那么就真实地分别不善和无记，所以说在这个颂词当中讲了“欲界不善”，“欲界不善”是一个意思，“三者二”是一个意思，“彼上则为无记法”这个是一个意思。
首先 “欲界不善”，就说是在十种缠当中，有七种缠，就是拣别掉了昏沉掉举睡眠之后，有七种缠和六垢，这些在欲界当中全都是属于不善法，所以说叫做“欲界不善”。欲界不善就把十种缠当中昏沉、掉举、睡眠拣别掉了，因为在后面要讲“三者二”，这三者是两种都有，那么欲界剩下的七种缠，还有六种垢，在欲界当中全都属于不善法，所以说“欲界不善”的意思是这样的。
然后“三者二”，就是说十缠当中剩下的三种，就是昏沉、掉举和睡眠，这三者“二”，既有不善也有无记。所以说昏沉也好，掉举也好，睡眠也好，既可以和不善法相应，也可以和无记法相应，那么无记当然是有覆无记。掉举也是一样的，属于恶的状态当中的掉举和属于无记的烦恼性当中的掉举也有。睡眠也是一样的，虽然有些时候，睡眠也有善法的情况，比如说安住在善心中的睡眠，或者取舍善法当中的睡眠，就是属于善当中的，当然在梦中造一些恶业，或者是在不善的状态当中睡眠，或者是在有烦恼的心当中睡眠这些都有。此处因为是在讲染污的缘故，就拣别掉了善的情况，只是讲无记和不善。所以睡眠当中，既可以有在不善的状态当中睡眠的情况，也可以有在染污、无记的状态当中睡眠的情况。所以说昏沉、掉举和睡眠三者，有两种情况，不善和无记都有。
“彼上则为无记法”，欲界讲了，欲界当中的十缠、六垢中除了昏沉、掉举、睡眠三者是属于不善和无记都有，其它的七种缠和六种垢，在欲界当中，都是属于不善的，这个已经讲完了。
“彼上”就是在欲界之上，就是指色界和无色界。在色界无色界，所有的随烦恼全部都是属于有覆无记法。为什么是这样呢，因为在上二界当中没有不善法，不善法是不存在的，但是染污法一定有，所以说所有的缠或者垢染等等，全部都是转变成有覆无记的状态而存在的，所以说没有不善，只有有覆无记。这个观点是从刚开始到现在都是经常性地提到的，所以我们也知道，反正色界和无色界是没有不善的，它只有烦恼性的有覆无记法，那这个方面也是这样讲的。
下面讲这些烦恼在欲界、色界、无色界当中是怎么存在的，在何地何界当中怎么存在，有多少种。
首先是，“欲界一禅有谄诳”，所谓的谄诳这种烦恼，第一个在欲界当中是存在的，在欲界当中的谄诳是属于不善的，因为前面我们讲到，昏沉掉举睡眠这三种，既有不善，也有无记，其余的七种缠、六垢，都是属于不善法，谄诳是属于这个范围当中，它是欲界当中的不善法，所以说，欲界当中有谄诳，但是在欲界当中的谄诳是属于不善的。前面我们讲有表色的时候，就讲了这个问题，有表色烦恼性的方面的话，只是在一禅当中有谄诳这个情况出现的，是染污性的。欲界虽然有谄诳，但是在欲界当中的谄诳它已经变成了不善，它的本性是不善的，前面也提到过，此处也是这样讲得很清楚的。
此处不是说它是有覆无记的，还是不善的，不是这样分别的，而是说这个谄诳是在哪里有，就是说谄诳不管是属于不善，还是属于有覆无记，反正这个谄诳在哪里存在呢 ？第一个我们说欲界当中是有谄诳的，为什么欲界当中有谄狂呢，因为欲界当中有主尊和眷属的关系，它有主尊眷属的关系，它就会存在谄诳。然后一禅当中也有谄诳，一禅当中的谄诳属于有覆无记。前面讲了“彼上则为无记法”，所有的这些烦恼在上界都是有覆无记法，所以说在初禅当中也有。为什么初禅有呢？因为初禅当中也有主尊和眷属，大梵天是属于主尊，然后下面的话也有梵辅天，梵众天，他的眷属，所以也会有主尊，它有主尊眷属的关系的缘故也会存在谄诳。
“梵天欺惑马胜故”，前面我们讲的时候也提到过，马胜比丘想要知道四大种最后在什么地方灭尽，他就去请问梵天。梵天在印度当时也是大名鼎鼎的，整个印度也是特别特别尊崇大梵天，梵天从当时的情况来讲也是属于佛的一个眷属、一个护法。所以说马胜比丘就到梵天界去请问梵天，梵天当时正在大庭广众当中给他的眷属在讲开示还是在讲什么，反正是在训话，训话的时候马胜比丘通过神通就到了，到了之后就请问这个问题，这个问题就把大梵天难住了。他虽然福报很大，但是有些问题就没办法，没有抉择过，不了知的话也没办法回答。所以说，他害怕在眷属当中丢脸的缘故，就开始讲一些其它的，就说我是梵天，这一切都是我创造的，等等等等。讲这些之后，他就让别人传话，就把马胜比丘带到外面一个没人的地方，他说这个问题我搞不清楚，你回去问佛，佛可绝对是遍智的，是可以知道的。
其实马胜比丘也并不是说不知道佛是遍智，绝对是知道的，可能是有某种必要性，或者是给咱们留一个公案在这儿，为了给我们说明一禅当中有谄诳。有这个故事发生过，然后我们讲这个故事的时候，哦就知道了，其实在一禅天当中它是存在谄诳的情况的，比如说什么什么什么样。也许是为了留下这样公案的缘故故意去问他的情况也是有的。
所以说是欺惑了马胜，虽然不一定真实地欺惑得到，但是他这种行为是一种欺惑的行为。所以说这种谄诳，就说心不正直，欺诳了马胜，他没有直接说我不知道，如果直接说不知道的话，他也没有谄，也没有诳，他的心也没有不正直的地方，也没有去欺惑别人，但是他因为害怕丢脸的缘故，在大庭广众当中也是欺惑了马胜比丘。所以在一禅当中是存在谄诳的，因为 “梵天欺惑马胜故”。
有的时候唐译的翻译和藏译当中不是完全都对得上的,这一句好像在唐译当中没有，有些唐译当中的颂词在这里面也没有。大概来讲都是差不多，但是里面有一些个别的颂词唐译当中有的这里面没有，这里面有的唐译当中没有的情况也是有，少数地方出现过。
以上就讲到了欲界有谄诳，一禅有谄诳。欲界当中的谄诳就多得不得了了，就不用举例子了，但关键是一禅当中，有的时候我们觉得都到了色界了，为什么还会有这些，它应该没有这些谄诳。其实在色界当中还是有谄诳，一禅有，二禅以上就没有了。为什么二禅以上没有了？因为二禅里面都是平等的了，没有主尊和眷属的关系。主尊和下属的关系最高终止是在初禅天，下面欲界天当中都有天王啊、天人啦，这些都是有的，初禅当中也有这样一种情况，再往上走就没有，所以说谄诳终止在初禅天为止。
“昏沉掉举骄三界”，就说昏沉的烦恼，掉举的烦恼和骄的烦恼，三界当中都是有的。
欲界当中我们不用讲了，昏沉啊、掉举啊这些，骄也是有。那么在色界无色界当中，昏沉掉举也是存在，虽然上面是属于定力，但是定力当中也会存在一些昏沉掉举不同层次的，这样昏沉掉举也是有的，所以说昏沉掉举在上二界也有。
骄当然也有，骄在欲界当中，我们自认为自己了不起，这样的话就有个骄。然后色界和无色界他们也会认为自己的禅定很殊胜，自己安住这样的禅定很寂静，很殊胜，色界的天人对自己的禅定啊，有的时候对自己的身体啊，对自己的宫殿啦等等，也会产生一种骄的想法。无色界当然没有什么身体可以骄的，也没有宫殿可以骄的，因为它没有色嘛，但是他对他自己所安住的禅定是有骄的。所以说“昏沉掉举骄三界”，三界都有。
“余者唯由欲界生”，谄诳前面已经讲过了，它是欲界和初禅有，然后昏沉、掉举和骄，是三界有。剩下的这些随眠全都是欲界当中存在的，它没有一个一个讲，噢，欲界当中有什么，然后色界当中有什么，无色界当中有什么。它就讲到了谄诳，欲界、一禅有，就说明了二禅、二禅以上就不存在了，然后“昏沉掉举骄三界”，这个三个法是整个三界都有的。剩余的法全部都是欲界有，所以它就不用一个一个去讲了，通过这样一种概括的方式，就把在何界何地当中存在什么烦恼，这个问题已经讲得很清楚了。
下面我们讲第六个问题，“与何法相应”
乙六、（与何法相应）分二：一、与何识相应；二、与何受相应。
与何法相应当中分二，一、与何识相应，二、与何受相应。此处讲到何法相应当中分了两个，第一个、这些烦恼和六识当中的哪些识相应的，有些是纯意识相应，有些是和六种识都可以相应。第二个、与何受相应，这些烦恼和什么受，受当然有五种受了，平常一般来讲我们说有三种受，苦乐舍三种受，但是就说苦受和乐受分别分两种，一个是身苦受，一个是心苦受，然后一个是身乐受，一个是心乐受，所以说再加上个舍受总共就五种受。烦恼和五种受当中哪些受相应的，这个方面是再进一步地分析。
首先我们看，第一“与何识相应”，
丙一、与何识相应：
见断以及睡眠慢，即是意识之地起，
自在随烦恼亦尔，余者均是依六识。
前面的三句只是与意识相应的，就前面的三句话只是与意识相应的情况。第四句 “余者均是依六识”，这个六识不是第六识而是六种识，六种识和第六识是不一样的啊，六种识是从眼识开始到意识都有，这个叫做依六识，前面只是第六种识，只是意识。
“见断”，所有的见断的法，都是内观的一种本体，都是属于内观的本体，不管是根本烦恼也好，还是随烦恼也好，这些属于内观的见断都是属于和意识相应，都是道理上面的迷惑的，所以都是和意识相应的。然后修断当中的三种“睡眠慢”，是属于意识，睡眠和傲慢嘛，像这样的话它就是属于修断，它是属于和修断相应的。
所以见断，还有修断当中的睡眠、慢，是和意识相应的，所以就是属于意识之地，颂词当中讲了“即是意识之地起”。
“自在随烦恼亦尔”，其它的随烦恼也是一样的，根本烦恼当中是这样的，随烦恼当中也是这样的，因为随烦恼当中有一种自在性，那么具有自在性的缠、还有垢染等等，这些法也是属于修断，“见断以及睡眠慢”嘛，这些都是属于修断，都是属于意识之地，那么此处主要说什么是相应于意识的。这些都是属于相应意识。
“余者均是依六识”，其它的这些法，就说见断以外的，还有修断当中睡眠，傲慢以外的其它的三毒，比如说贪心啊，还有就说是嗔心啊，愚痴啊、无惭啦、昏沉啦、掉举、放逸、懈怠、不信等这些修断都是属于六种识都有。前面只是六识，只是和第六识，意识相应的，那么它们是具有分别念的，首先，分别念是第六识的自性。然后它们在五识的群体当中，是不明显的，它们在眼识、乃至于身识的这个群体当中它们自己是不明显可以产生的，只是第六意识非常明显，它是属于具有分别念的自性。所以说，这些前面所讲到的根本烦恼，随烦恼当中所有的内观的见断，还有修断当中的睡眠傲慢这些是属于意识之地的，还有就是具有烦恼自性的，自在自性的五种缠，还有六垢这十一种也是修断，就是第三句讲到的“自在随烦恼亦尔”。那么就说是十缠当中，有五种是属于修断，因为是具有分别念的，也是属于意识之地，所以说是属于修断。
后面的这些法，就是所有的见断和前面修断的睡眠傲慢以外的其它的三毒、五缠等等，这些是属于六识相应的。一方面来讲的话，它们不一定全都是属于分别念，它们在无分别当中也有，有些无分别可以相应于前五识，因为前五识的是属于无分别的，有些也可以和意识相应，所以说它既可以和无分别相应，也可以和分别相应。前面的话，就只是分别念，它在无分别当中就不明显，没办法产生的，那么后面这些既是可以分别念当中产生，也可以无分别当中产生，所以说后面这些就属于依靠六种识。依六识并不是第六识的意思，它是六种识，就是从眼识乃至于意识之间都可以产生，都可以相应的。所以说，主要这里面，多的是和意识相应，但其中也有一些和五识也有相应的，和六识也有相应的情况。这就是“与何识相应”的意义。
下面我们看，第二“与何受相应”，受就是有五种受，那么这些烦恼和受当中的哪些受可以相应呢？
诸喜乐与贪相应，嗔心与之正相反，
无明相应一切受，邪见相应意乐苦，
意苦受与疑相应，余与意乐欲界生，
诸舍与诸上界地，各自如应而相应。
这里面讲到了这些烦恼怎么样和受相应，首先是根本烦恼，这两个颂词当中都讲到的是根本烦恼，下面一个颂词当中讲随烦恼，那么根本烦恼和这些受当中怎么样相应的呢？
首先是根本烦恼的贪，“诸喜乐与贪相应”，那么这个“诸喜乐与贪相应”，这个贪心主要是和喜乐相应。喜乐其实包含了两种，所谓的这个喜主要是心乐，然后乐主要是身乐。不管是身乐也好心乐也好，都可以和贪欲相应，因为当我们的身体上面产生了身乐受的时候，奥这个也是欢喜的相嘛，就通过贪心是以欢喜的相趋入，然后内心当中产生欢喜的时候，也是一样的，也是很欢喜，很高兴，自己的心也会贪著于心上面的乐受，因此说不管是身体上面的乐也好，还是心上面的乐也好，它都和贪相应。
“嗔心与之正相反”，那么嗔心和它相反的，不管是身苦受也好，还是心苦受也好，都是和嗔心相应。身体上面被打击的身体的痛苦，它也和嗔心也相应的，自己通过一种不悦意厌离的方式和它相应趣入的，如果自己的心很悲伤啊，或者自己的心很不舒服啊，也是和嗔心相应的，所以“嗔心与之相反”，它是可以身体和心两种苦受都是有的。
“无明相应一切受”，无明可以和一切受相应，一切受就是五种受，不管是你的身体上面的乐受也好，还是心上面的苦受也好，还是身体上面的苦受也好，心上面的苦受也好，还是说是身心二者的舍受也好，无明都是可以相应的，完全可以和五种受相应，所以说，“无明相应一切受”。
“邪见相应意乐苦”，那么邪见，它和意乐受也可以相应，和意苦受也可以相应，“意乐苦”的意思就是讲意乐受和意苦受。
为什么邪见它可以相应意乐受和意苦受呢？如果说是首先生起了邪见，或者首先造了罪业嘛，造了罪业之后就生起了邪见，觉得这个因果没有，哦，他不用感受果报了，不用感受果报了他就很高兴，这个时候叫和意乐受相应，他如果就觉得造的这个恶业不需要受苦报，不需要受痛苦的话，它就和意乐受相应了。
那么他如果是以前修了很多善法，用很多时间去闻思修，自己花很多钱去供养啊，去做很多福报，放生啊等等，刚开始他做了很多福德，然后生起了邪见，生起了邪见之后他就觉得因果不存在了，这个时候就会产生痛苦，他就觉得以前他这样一种青春啦、以前他这样精力啊都白费了，以前就这么多钱供养出去了就白费了，这个时候他就会产生一种意苦受。
所以说邪见既可以和意乐受相应，它也可以和意苦受相应。如果是造了恶业觉得没有苦果，它就和意乐受相应了，那么如果是造了善法他觉得没有果报，它就会和意苦受相应了，所以邪见相应意乐和相应意苦，从这个方面可以了解的。
“意苦受与疑相应”，怀疑是和意苦受相应的，因为怀疑是在抉择善法的时候，注释当中讲“了义的法”，了义法其实就是正道嘛，就是善法，善法这个角度来讲也算了义的一种，这个地方了义的一种意义。主要就说在对于善法方面的道理进行思维的时候，就怀疑。怀疑的时候内心当中就有一种苦闷的状态，因为他不确定嘛，不确定就苦闷的状态，这个时候就是和意苦是相应了，所以说意苦受是和疑相应。咱们的书上这个“了义”的意思它并不真正是指那些大空性啊，大光明， 这个在这里边不会出现的，这个地方的“了义，”大恩上师在解释的时候，是解释成善法，善法它就是一种了义的，为什么呢？因为修持了善法能够让我们得到安乐，这个方面是一种了义的意思，那么“意苦受与疑相应”。
“余与意乐”，这个“余”就是剩下的四种见，因为邪见已经讲到了，其它的这个坏聚见，没有讲到，边执见没有讲到，见取见没有讲到，戒禁取见没有讲到，那么四种见没有讲到，还有一种慢，根本烦恼当中的慢，这里面没有讲到，所以这个余就是讲到了四种见和慢。那么四种见和慢与意乐相应，意乐就是意乐受，它是和意乐受相应的。
坏聚见当然就是我见了，他认为有我了，是一种意乐，觉得我存在的话，是一种幸福，觉得这个是很快乐的事情，所以说，坏聚见认为有我存在就是一种乐受相。
边执见也是一样的，跟随坏聚见产生的嘛。
见取见是觉得自己守持一个很殊胜的见，他虽然是把劣见执为胜见了，但是他自己正在安住在这种殊胜的见的时候，觉得这个见很殊胜的时候，这个是一种乐，意乐。
戒禁取把非因执为因，非道执为道，觉得我现在正在行走在正确的道路上，这时是和意乐受相应的。这四种见都是和意乐受相应。
慢当然是和意乐受相应了，和别人相比的话，自己觉得就是非常了不起，这个当然是和意乐相应，很明显的。
此处有个“欲界生”和“诸舍”，“欲界生”和“诸舍”是什么意思呢，就说前面所讲到的这些，都是在欲界当中很明显地产生的。就说贪心啊，它和喜乐相应，然后嗔心与之相反等等等等，这些其实都是在很明显的状态下，第一个是在欲界当中产生的一个很明显的状态的话，它就可以和其它的这些相应，但是如果是不太明显的话，它就和诸舍相应，全部和舍受相对应。其实这些产生的不管是痛苦也好，还是安乐也好，当你在明显的时候你可以安立，这个是乐，这个是苦，这个方面可以相应的，但是当安乐最后灭尽的时候，它一定是在舍上面灭尽的，苦最后灭尽的时候也一定是在舍上面灭尽的，只不过产生的时候，明显的时候，哦，这个是苦，这个是乐，很清楚，但是如果灭的时候很微细，很微细的时候不太容易感知得到，所以说就说，在它微细的时候，灭尽的时候，全都和舍相应。
所以此处的“欲界生”的意思，就是讲欲界的明显地产生的状态之下，就是上述的意思，但如果说比较微细地灭尽的状态的话，“诸舍”，后面一个“诸舍”，这个就和一切舍相应，我们要了解它的含义。
“与诸上界地，各自如应而相应。”，和诸上界地，谁和诸上界地呢，就是这些受，和上界，色界、无色界，这个上界地。“各自如应而相应”，“各自”的话，就看他们自己有什么样一种本体状态，比如说二禅当中他安住在喜受当中，安住在一种喜心，如果是一种欢喜的话，它当然就是和喜受相应了，这就说和心乐受相应。三禅是一种乐，三禅的乐它不是喜，它是一种心乐，所以此处它就和心乐受相应了。再往上的话就是四禅，乃至于无色界等等全都是舍受，它既没有喜，也没有心乐，既没有喜也没有乐，全都是舍。所以说“如应”地，它们自己是哪一种受比较具有的话，它就和这些相应。
上面的这些地当然了都是可以和舍相应的。从一个角度来讲，不明显的时候，它都可以和舍相应，但是从另外一个角度来讲的话，如果在二禅有它自己的喜，三禅有它自己的乐，心乐嘛，像这样它就可以和喜和心乐相应，然后再往上的话，比如说有些时候有些中间地呀，它也是属于舍受的，它也和舍受相应，然后四禅啦或者四无色它都是舍受的，所以它这些全都是和舍受相应，“各自如应而相应”主要是从这个方面我们可以理解，以上“与何受相应”。
那么今天咱们就讲到这个地方。本来下面随烦恼也是一样的，但是今天就讲到这儿。