俱舍论 第69课 智诚堪布
诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,
离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
发了菩提心之后,今天我们再一次一起来学习世亲菩萨所造的俱舍论。俱舍论是分八品内容,八品当中现在我们学第四品。第四品是分别业,对于业果在这品当中做详尽的抉择和宣说,帮助我们内心当中产生业因果的正见,帮助我们修持这些比较重要的善业,知道什么是严重的恶业,什么会严重障道的恶业必须想方设法予以遣除。如今我们在学习的主要还是讲到布施的福业,针对于布施福业的事持、等起、本体、分类、果等等方方面面做了观察。
今天我们也是继续来学习针对于布施方面的有关内容
虽非圣者然而于,父母病人说法者,
最后有者之菩萨,供养功德无有量”。
前面颂词当中有提到,如果真正福田供养的时候,福田越殊胜功德就越大。有些人就会想,如果对于圣者供养我们都知道功德很大,那么对于凡夫人供养也会不会相应的获得无量的功德呢?这个颂词就讲到,虽然是凡夫不是圣者,但是针对于某些对境供养的话,它的功德也是非常巨大的。这个颂词也是在很多大德的论典中引用,引用的时候也说明很殊胜的对境,如果对这些对境做供养、做布施等等它的功德是非常巨大的。这里面就讲“虽非圣者”当然就是凡夫人,因为前面我们知道了对于这些初果、二果、阿罗汉或者菩萨、佛等等这些殊胜具有断证功德的这些对境,如果我们供养功德非常巨大,凡夫有的时候也可以产生。虽然不是圣者,但是对于父母、对于病人、对于说法者、对于最后有的菩萨,对于这四类对境如果做供养的话,功德也是不可限量的。首先第一个就是父母,父母对我们来讲恩德非常大,对境也是很严厉。所以说如果对于父母做利益的话,哪怕供养一些饮食或者做一些劳作等等,反正就是世间当中所说的尽孝道。如果对于父母能够尽孝道的话,这个功德也是非常巨大的。有些时候世间的这些说法和佛法当中的这些说法不一定是完全一样的,有些地方说尽孝道是应该的,本来就应该是这样的,所以觉得如果世间上有些人尽孝道就没觉得这是什么了不起的事情。但是在佛法的观点来看的时候,如果对于父母做一些恭敬尽一些孝道等等,可以获得无量无边的功德。从这个可以获得无量无边功德的侧面,从这个果的角度来讲反推它的因的话,他的因也是成为很殊胜的因。所以说如果真正能够恭敬父母或者孝敬父母,本身这个是一个非常殊胜的善业。这个方面必须要了解的。有的时候我们说反正他是你的父母,你做为儿女来讲对于父母恭敬孝顺是应该的,好像如果这样做的话不应该有什么很大的利益功德一样。但是这毕竟是凡夫人的想法,和圣者或者佛陀通过智慧观察抉择之后认定的自性完全不一样的。所以此处就讲到了,对于父母恭敬孝道功德是非常的巨大。针对在家者来讲,如果说是在家里面尽量自己说话的方式或者做事的行为等等,说话应该非常柔和的,做事情行为也是非常调柔的,尽量不要去顶撞,不要去做让父母不欢喜的事情,这方面是必须是要注意的。否则的话,反方面讲,如果对于父母经常去顶撞、现在有些人非常的忤逆,像经常打骂父母等等这方面会得到很大的过失。所以一方面如果没有学习佛法,没有学习过世间的道德规范、没有学习过世间伦理的话,也应该知道孝敬父母。这个一方面来讲也是以前在整个中国,它的传统当中孝敬父母也是非常重要的。在世间当中受过这方面教育的话,当然一方面受这个教育是对的;一方面来讲,如果能够孝敬父母它的功德利益也是非常巨大的。从佛法的角度来讲,经常学习佛法他就知道,因果是很严厉的。虽然不是圣者,但是对于这些父母进行供养功德是无有量的。如果学习过传统文化,他也知道取舍。如果学习过佛法,也知道取舍。如果既没有学习过这些传统的文化,也没有学习过佛法当中的取舍道理的话,有些时候一般的人就不知道这样一种道理,就对于父母就很随便。这方面就不知不觉当中消耗了自己的福德,本来是可以得到很大福德的,自己白白的就把它丢掉了。有些时候,还可能因为父母造下一些过患,这个方面是必须要注意的。所以说这个方面讲如果对父母供养少少的饮食,这些方面功德都很大;反过来如果对父母做一些伤害的话,它的过患也很大。作为出家者来讲的话,当然没办法像在家一样经常性的在身边孝敬等等。但是在佛法当中很多大德也开示,自己真正能够真实的出家修道的话,其实这个方面也是报答父母的一种方式,一种大的孝养、一种大的孝敬。因为他发的心自己要出离轮回,要帮助父母为主的其他众生出离轮回,不单单是今世的父母,而且是累世的父母都要做饶益都要做帮助。这个方面世间人虽然没办法了解,但是从佛法当中从这个角度来讲它也是一个大的孝敬、大的孝养,这个方面是应该要了解的。所以说如果对于父母等等进行供养,功德是无量的。因为他们带给我们身体,给我们生养,生了之后养育我们,教导我们很多很多的知识。从小到大的时候也是很多的方式保护我们,这方面的恩德是非常巨大的。
第二个是凡夫病人,对这些病人去供养,供养他一些饮食或者给他做一些事情等等。因为病人他身心正处在非常痛苦的状态,这个时候如果去帮助他,帮他做事情。因为他生病之后什么也做不了,或者他力量有限,这个时候如果去帮助他做事情的话也能够让他得到安乐。如果去陪护他,陪她说说话,化解化解他内心当中的忧愁这个时候也是功德很大的。还有一些照看病人的时候也会有些安忍在里面,因为病人生病之后有时他的性格是比较暴躁的。一般正常没生病的时候心胸比较广阔,怎么样的话没什么事情;生病之后一般来讲身心都是比较痛苦的状态,所以有的时候就比较容易发怒。有的时候就这个也好像不对,那个也不对,反正怎么给他做好像都不舒服一样。这个时候也有一些修安忍的机会在里面,如果在这个时候修安忍的话,也可以获得安忍的功德。对于病人如果去供养、去照顾这方面功德也是很大的。在阿底峡尊者的其他的一些教言当中也讲过,对于远来的客人、对于病人照顾等等,虽然所做的事情是一般但是有些时候也和修空性大悲这样的功德是一样的,有这样一种教言。所以如果有病人需要照顾,我们发一个清净的心去照顾的话,其实它这里面得到的功德是无有限量、功德特别特别大。有些在医院里面发心的,有些虽然没在医院里面发心,但是身边的道友如果有生病的自己发心去照顾或者常住安排照顾。其实这里面也是可以获得很大功德的一种因缘,这个方面我们也是需要了解的。还有一个方面,在出家僧团当中,在家时当然他有自己的亲属等等,出家之后远离了父母,基本上也是只有靠这些道友,所以说自己生病也是靠道友照顾,道友生病了也是自己去照顾,在僧团当中也是出家者和出家者之间相互照顾也是很合理的。所以说一方面应该这样做,一方面功德也是很巨大的。这个方面不是我们在这随随便便讲的、不是臆造的,这个是世亲菩萨按照佛经的说法在里面归摄的。对病人进行供养照顾的话,功德也是无量的。
第三类是说法者,对于说法者供养,他虽然是一个凡夫,但对于一个说法者进行供养,他的功德也无量,为什么功德无量呢?因为说法者他开示佛法中的这些意义,让我们能够知道佛经中讲的是这样,论典当中讲的是这样,然后他就发起善心,他就对于取舍之道做取舍,主要是延续法身慧命,对于能够解脱的法身慧命如果有说法者说法我们就能了解佛经中的内容,如果没有说法者说法也没办法了解,所以经典中的意义大概也是这样,佛法是很甚深的内容,对于这些很甚深的内容世间聪明的人虽然很聪明,但是也没办法了解佛经的内容,这个就仰仗讲法者给我们解释,给我们传讲。当然听法者能够对说法者恭敬,供养功德很大。从说法者的角度来讲,他自己的发心应该很清净,他自己对于法义应该尽力做最正确解读,然后传讲的时候也应该做最清净的心去传讲,如果说通过清净心去传讲的话他可以获得无量无边的功德,他可以获得很大的功德,他做法布施的功德是远远超胜做财布施的功德的。前面我们为什么对说法者要进行恭敬呢?因为他传法是滋长我们的法身慧命,延续我们的法身慧命的原故,说法者为什么这么大的功德呢?就是因为通过说法延续了别人的法身慧命,所以从这个角度来讲,他的法施的功德远远超胜于财布施的功德。所以从这个方面的因果来讲他得到的功德是非常大的,但是如果讲法的时候是依靠名闻利养的心来讲,他依靠名闻利养的心来讲法的话他的心就被名闻利养所染污了,有的时候名闻利养的心很严重的话,他的讲法被这个心染污之后,不但不成功德反而成过患。或者自己讲法是追求一些名声财富等等,本身他的功德是很巨大的,本身他可以通过这个功德得到佛果得到解脱果,或者成为解脱的资粮,但是通过他自己不好的发心,他的功德就局限在了很小很小的名闻利养当中,所以就相当于捡了芝麻丢了西瓜,这样一种比喻。本来可以得到很大的果,但是自己的发心不清净的话,通过这样不清净的发心所局限,通过很小的心所局限,这个时候就没办法得到很大的功德,这个方面我们也需要再再理解,因为在座的很多道友,可能有的现在再讲,有的以后会讲,那么以后我们有讲法的因缘的时候,尽量调整自己的心把自己的心安住在一个比较清净的状态。我们在佛法中得到收益,我们就应该让佛法传递下去,让人也在佛法中得到受益,所以我们要从报恩的角度来讲,报上师的恩德,报三宝的恩德,报佛法的恩德等等,我们应该把佛法传递下去。有些时候通过大悲心很多众生如果知道法义取舍的话他就可以得到很大的收获,但是不知道法义,不知道取舍的话他在这个世间当中受到这么多世间的不好环境的影响,受到这些不好的邪知识邪友的影响,所以很多人相续中的知见是很不正的,如果有人给他宣讲很正统的佛法,正统的法义的话就可以帮助到他,所以通过大悲心去讲,通过报恩的心去讲通过信心去讲,通过这些清净的心去讲法的话,他所获得的功德就远远超胜于今天讲法中所得到的一些供养,讲法中得到的一些名声。所以这个方面我们要通过智慧要做一些辨别,做一些取舍,虽然凡夫相续当中都会有一些追求名闻利养的习气,或者有这样一个种子,但是不管怎么样佛法本身就是调伏这些的,所以我们知道了这样一种道理之后,在讲法之前就坐个两三分钟,做个五分钟,调整调整自己的心,把自己的心调整在这样一种状态当中,然后再出去讲法,这个时候就要好一些。经常性这样我们就知道讲法的的确确能够让我们的善根增长,也能够累积自己的善根,也真正通过清净的佛法能够去做饶益众生的清净事业,这是报上师三宝恩德,虽然我们不敢说上师三宝对我们的恩德这么大通过讲一两次就完全报答了,但是我们报答一点点,根据自己的能力报答一点点,这个也是可以的。所以我们对于听法者对于说法者两个方面来讲,对于讲法者功德也是无量的,对于说法者供养的功德也是无量的。他虽然是凡夫因为对我们恩德很大的原故,如果这样去做恭敬供养他获得无量功德的原理就是这样。
然后第四类“最后有者的菩萨”,最后有者的菩萨从大乘来讲最少是十地,如果从小乘的侧面来讲就是一个凡夫,所以第一句讲的就很清楚,虽非圣者,所以我们不要觉得有什么矛盾的地方,小乘就是这样讲的,从小乘的观点讲就是这样的。所以说最后有者菩萨,比如说释迦牟尼佛出家之前,悉达多太子他在王宫的时候就是一个凡夫,乃至于在金刚座之前发誓愿的时候还是一个凡夫,这个叫最后有者菩萨,最后有者菩萨一定会在这一世最后有,三世当中最后一世,他一定会在这一世当中获得这样一种觉悟,最后有在小乘当中也有最后有,比如他在今生当中一定会获得阿罗汉果,这个方面就称之为最后有。然后还有一种最后有的菩萨,最后有菩萨以释迦牟尼佛为例,悉达多太子他是最后有菩萨,他在王宫降生是最后一世,一定会在今生当中成佛,所以也有一种讲法,最后有的这些即将获得阿罗汉果的这些最后有者他是不会中途夭折的,还有最后有的菩萨也不可能中途夭折的,一定会在这一世当中要不然就获得阿罗汉,要不知就获得佛果。其他的这些不能叫最后有,获得初果,获得三果不能叫最后有。因为一果也好三果也好他还在有当中,他还在三有当中,只不过他获得见道了从欲界当中出离了,安住在色界无色界,但是还仍然在有当中,还没最后真正离开了三有。所以真正的最后有一定要获得无学,这一世当中一定要获得无学这个方面称之为最后有。所以最后有的菩萨对于他的这样一种菩萨的供养的功德也是无量,因为他即将成佛。一方面来讲他三个无数劫当中的资粮他已经修完了,再加上一百个劫的相好的因已经修完了,所以从这个角度来讲,他相续当中是具有无量无边的福德的,他虽然是凡夫,但是内心当中具有无量无边的福德,这个时候对他的供养功德很大,从这个角度也可以理解。还有一个问题是他即将成佛,他马上成佛了这个时候对他供养的功德也是很大,所以说对最后有者菩萨供养功德无有量。这些方面这四类虽然不是圣者,对于父母,病人,说法者,最后有的菩萨,像这样供养的功德是无有量的。像这样最后有的菩萨在显宗当中从小乘的角度来讲就是释迦牟尼佛,从大乘来讲最后有的菩萨是基本上安立成十地,这个时候从大乘角度来讲是圣者了。还有一种可能性,密乘当中可能会有最后有菩萨,密乘他的法很殊胜,现在还是凡夫,今生当中一定会成佛的,这个可能性是有的。所以说是不是一定是小乘呢这个也不一定,密乘当中有些时候他的根机很利,他还是凡夫人,他又遇到一个很殊胜的法要,大圆满等等法要的原故,他现在是凡夫人但他今生当中就可成佛的,这个可能性我们说有没有?这个可能性还是有的。所以说这方面在密乘当中也会存在最后有,虽然是凡夫但是是最后有菩萨的情况,因为发了菩提心也可以叫菩萨,他今生当中一定会成佛,这个一种最后有的身份,我们可以从这方面来理解。
然后我们下面来讲这个问题。
由结行田基加行,思与意乐之大小,
业亦变为轻与重,故意圆满无悔心。
无有对治具从属,异熟作已积集业。
这里面分了两层意思,第一层意思就是前三句就讲到了轻业和重业,怎么样成为轻业?怎么样成为重业?这个通过六个方面进行安立的,还有后三句也是从六个侧面,六个条件安立作已积集业,什么时候作了又积集了这样一种业。
因为在佛法当中有很多作而不积啊、作已积集呀、作已积集业(20分07秒)啊等等或者未作未积业,有四种这样差别。四种这样差别当中怎么样安立为作又积集的业呢?这方面我们都是要了解的。因为这里面也分了善恶都有,从善的角度来讲我们应该努力地让自己相续当中善业成为重业,那么从恶业的角度来讲我们要努力地让内心当中的恶业成为轻业。那么后面作已积集业,从善业的角度来讲我们应该努力地让善业成为作已积集业;如果从恶业的角度来讲我们努力要让恶业成为作而不积业,因为虽然做了但是我们应该还是让它不要积集,如果积集一定会成熟,异熟对我们后世相续当中的感受来讲当然就不悦意了,所以这个意义也是对我们修行人来讲非常重要的这个事情。
那么首先看第一层意思怎么样成为轻业和重业的分歧是怎么样的。“由结行田”这里面说由结行,通过结行的差别、然后通过田的差别、通过它基的差别、加行、意和意乐的大小。
这方面“业亦变为轻与重”有的时候通过结行业会变成轻业重业乃至于意乐的大小它也会变成轻业与重业。
那么首先看第一个结行,结行其实就是后行。比如说杀生有加行、有正行和后行,那么加行完了之后呢像命根就断了,命根断完之后他仍然缘这个事情在继续操作,或者加行虽然做了但是后行时有些时候他没有死,这方面就不会成为真正很重的业;或者做完之后他杀死完之后,比如杀生杀完之后他要继续对杀死的有情生起嗔心,然后继续前面所讲的一样去剥皮啊、煮肉吃啊还是怎样,反正继续缘所做的正行方面继续发展,这个方面就会成为重业;如果做完之后他就开始没有再继续做了,没有继续做像这样不会成为重业。所以第一个是由后行的差别或者结行的差别它也会变成重业,他跟随正行业道,下面注释跟随正行业道,正行业道就是把这个事情做完了,他已经把这个有情杀死完了,杀死完之后连续行持然后一系列去剥皮啊然后割肉或者卖肉啊或者是吃肉啊等等,像这样继续的做。偷盗也是一样的,做完偷盗之后呢还继续放火烧房子或者怎么怎么样,反正像这样它也会成为重业的情况,就是让这个正行业道再继续连续下去,再连续下去没有中断继续连续下去,这个时候由结行与否变为轻业和重业。那么从善法角度来讲也是一样的,当我们做完这些放生、做完这个正行放生完之后呢自己还继续、比如有时候参加放生时候,放生放完了还有很多事情需要去处理的,很多东西需要去收拾的,自己去帮助收拾啊,把这些放生的东西收好,然后把这些善后处理好。这个时候放生的事情有的时候放生放完就走掉了,放完然后上车走了,但有些时候放完之后还会留在后面把后面事情继续做处理,诸如此类的类推反正很多很多事情,很多善行做完之后还有些事情需要做的继续去做,继续把正行的事情连续不断地去行持,这方面善行从这个角度也会成为重业。
然后第二个由田的差别。田的差别当然前面讲到一些利益的田还有福田等等,那么如果说是对利益的田对福田做恶业做坏事像这样就会成为重业,比如对父母打骂或者对福田诽谤啊或者做一些伤害啊,掠夺三宝物等等,像这样它也会成为很重的业,因为他的对境很殊胜如果你在这样一种田当中做事情的话会成为重业,这个田的殊胜与否相当于这样一种土地一样,那么有些田就是良田,良田当中你稍微播一点种子稍微播点种子,如果你播的是这些稻谷啊、播的其它这些水果等等它长的也很好,如果你播一些其它有毒的东西它也长得很好,就是这样的,所以它的田很殊胜。因为如果我们在福田当中做一些恭敬、做一些赞叹,比如我们现在在僧团当中有些给大恩上师发心、有的给僧团发心,像这样这些其实发心的对境都是殊胜的福田,那么在这个当中做一点点事情他的功德都非常大,就是我们做一点好的事情功德也很大,有的时候在里面做一些捣一些乱或者做一些不好的事情它的过患也非常大,所以像这样是不是成为轻重业的差别它的田也是很殊胜的。尤其在遇到殊胜的福田时候尽量发善愿、尽量做善事,有什么事情的时候尽量自己吃一点亏也可以,反正不能够在这个僧团当中福田当中做一些不好的事情,这方面对今生后世非常不好。
那么第三个是“基差别”。基的差别就是说此处说如杀生、妄语、邪见。那么如杀生、妄语、邪见是什么意思呢?就是说在所做的十不善当中它的基方面有差别的,它的这样基础方面有差别,比如说身业方面,身业当中有杀生偷盗邪淫嘛,在这个身三的业当中杀生的业最重,杀生的业是最重的,所以这个时候杀生、如果你在身体当中行持杀生它的罪业它就直接成为重业了,就比偷盗啊要比其它一般的偷盗啊其他的邪淫它的过失就要重很多,当然我们说你杀一条泥鳅和你偷盗偷一个三宝物这个方面是无法比的,这个时候当然偷盗的业重了。但是一般来讲在身三当中你杀生的业是很重的,所以此处以杀生成为他的基的差别,杀生就变成重业其它一般的偷盗邪淫相对来讲就变成轻业,当然并不是说是真正变成轻业,是相对来说相对杀生来说它就变成轻业,但是如果不以杀生来比较的话,就是从偷盗本身来讲或者从邪淫本身来讲它也会成为重业的情况,就这样的,他如果具备条件有可能成为重业;然后在语业当中,语四就是妄语、两舌、恶口、绮语,像这样在语四当中妄语的罪最重,所以此处它以妄语作为它的基的差别,那么如果语四当中经常说妄语,像这样它的过患会很重的;然后邪见它是意三业,那么就是贪心、害心、邪见,那么在意的三业道当中就是邪见的罪过最重,所以《前行》当中不是也说了吗:“杀生之上无余罪,十不善中邪见重。”也是有这样教证。所以像这样邪见它是直接断善根的,邪见生起来之后直接断善根,而且邪见生起来之后善根断了之后我们戒律也就失毁了。因为我们现在戒律是在善根上面建立的,那么如果一旦产生很强大的邪见把自己善根摧毁掉之后自己的这些别解脱戒、菩萨戒、密乘戒这些戒律都会失毁,所以它的过失很严重,所以此处就是由基的差别而成为这样一种重业的。
那么第四个是由加行的差别成为重业。加行的差别成为重业就是比如说经常做这个加行、经常造这个加行,比如说我们在经常杀生,像这样经常做杀生的加行,它就会成为重业,恒时做。有些时候杀生本身是很大的罪业,但是有一些时候有一些小的罪业好像看起来不是那么严重的罪业,但是如果你经常做经常做它也会变成重业。那么反过来讲他的善法也是一样的,善法当中就有些时候看起来很小很小的事情但是如果自己坚持不懈地每天去做的话,它就会成为重业。比如我们供水也是这样,每天供水像这样好像供了七杯水,每天七杯水每天七杯水就是坚持一生去做的话它这个就会成为很重的业,如果每天不断地供一盏灯、每天不断地供七杯水、每天不间断做一些善法,每天经常去做的话通过恒时做,时间方面就会成为重业。所以恶业也是这样,有的时候这个反正是小的事情、小恶业不要紧吧,但如果我们习惯经常做的话它也会因为这个成为重业的情况也会有的,所以善法是这样恶业也是这样的。
那么前面基的差别也是这样。比如说我们杀生的过失是很大的,从恶业方面来讲杀生过失是很大的,反过来讲断杀或者放生它的功德就特别大,然后说诚实语的功德很大,产生正见的功德也很大,它反过来讲也是这样的。所以这些方面其实都是教给我们取舍的道理,有的时候不是通过我们自己的想法:“我觉得这个很殊胜、我觉得那个很殊胜,我觉得这个没事。”这个不是我们觉得怎么样的,这个方面必须要有个依据,所以说呢业果方面的事情有的时候通过推理是推不出来的,必须要通过教量,通过教量就是通过佛菩萨他们的智慧所观照到的这样情况。因为佛陀虽然在经典当中讲了,但我们去找也找不到,我们根本找不到哪部经典当中讲了这些问题。所以说像这些大德菩萨们,他们的智慧很超胜。他们在佛经当中 这个地方讲了这个,摘出来放到《俱舍论》当中 , 那个地方讲了那个摘出来放到《俱舍论》当中。我们学一遍《俱舍论》这些方面的知识都学到了,我们不需要翻阅大藏经然后通过自己的智慧去寻找,这个方面就不需要了。所以说这些方面主要是佛陀在经典当中讲了,大德们归摄起来,对我们来讲有直接的指导意义。这方面直接成了我们修行的重点了。那么这是是加行方面,轻重业的差别,然后有思维的差别成为重业,思维差别是什么?这个思维就是他的一种作意,发心作意、思维比如说我要做这个事情,他从加行开始思维,他在加行的时候就会说我一定要做这个事情,然后在正行的时候也没有放弃这个想法,后行的时候还是没有放弃这个想法。所以这个时候他的作意一直没断,他作意一直没断它就成为一个重业。有些时候我们在学习戒律的时候也是这样,他虽然刚开始的时候也是做但是中间突然中止了 发现这个事情是不好的不能这样做,他的思维就中断了,思维中断之后呢他的业就到此为止,虽然他还在做但是他的发心已经停止了。他的发心已停止之后呢这个时候他的业就不会成为重业。如果是重业 是他加行也在发这个心,正行也是发这个心,后行还是在发这个心 他这个心一直是没有中断的。他的心没有中断这时候就成为重业。修善法也是一样的,听法的时候我一定要听法,中间的时候也想这个法很重要,后行的时候也是没有中断这个听法的心,这个时候就会成为这个重业。那么如果刚开始的时候想听,中间的时候不想听了觉得这个听法没什么意义,这个时候听法的心中断了的话他不会成为重业了, 因为他的思维在中间中断了。所以说其实我们在做很多事情的时候呢 恶业方面尽量去制止,不管怎么样即便是行为制止不了,中间还是能不能把思维中断一下觉得这个是不好的,然后就是说不能再继续做下去,像这样的话就是经常性的中断,这个方面是好的。那么善业方面尽量不要中断,这里面也是有差别的,因为有思维差别的缘故而成为重业。所以说经常性不断的思维他就会变成重业,如果说是中间中断的话就不会成为重业。比如善业方面尽量培养自己不中断的思维,恶业方面尽量的去中断,这个方面也是需要我们了解的。
然后第六个:意乐的差别主要是发心大小,前面是连续性的作意,前面就是从思维角度讲他一直没有中断过。这个是意乐大小差别,就是说虽然我是做了,但是是带着很强烈的意乐去做或者还是很微小的意乐去做,还有是随众的心态去做这个方面是很大的差别的。大家听法我也去听了,好像就这样就是随众的心里,随众的心里对听法的意乐并不强烈,听是听了肯定会种下了善根这个毫无疑问。但是他当时缘善法能得到多大的利益,这个就不好讲。因为意乐不强的缘故造恶业也是一样的,造恶业就是说自己积极性很高,现在很多人我们要是不学佛不出家的话,我们在造恶业方面积极性也是很高的,只要一提起就想一定要去做,很高兴去做,那么这个时候他的意乐就很强烈,如果意乐很强烈就成重业了。但是如果别人提出之后呢自己不愿意去做,但是碍于面子不去又不行这个时候就跟着去,虽然跟着去内心一百个不愿意,那么如果这样的话就不会成为重业,因为这是自己很不愿意去做的缘故。所以不单单是这样,有的时候在世间当中,在家的这些人有些时候迫不得已的做些违心事情的时候,就看你的心态。如果心态是很悦意很欢喜的心态,它就会成为很重的业,如果说虽然去做了但是自己很不愿意,这个时候他的业也不会成为重业。所以说有些时候,这个方面需要我们了解,那么善业方面我们尽量不要那种随众的心态,当然反正做了还是有意义的总比你去造恶业强,我们从这个角度来讲大家去放生反正也没啥事能去郊外也好玩这样也可以,反正在放生过程当中也没造杀盗淫妄,没造这些恶业这也是可以的。但是你既然去做了尽量把意乐发好一点,发强烈一点。考虑到众生很可怜,考虑到自己无始以来伤害到这么多的众生今天好不容易有个相当于赎罪的机会,以前杀了很多生,吃了很多有情今天通过放生的方式 来赎罪,他就产生这样一个强烈的心来放生那就非常好。所以说我们能不能让善业成为重业,还是恶业成为重业,他要看我们的意乐是不是很强烈,如果意乐强烈的话不管善恶他都可以成为重业。如果意乐不强的话不管善恶都成不了重业。所以有的时候说每个单个单个都可以 ,有的时候说全部都得具足了,有的时候是具足其中几个,那么这个当中的情况就比较复杂了。如果我们具足大多数的话肯定能成为重业的,如果只具足一两个那会不会成为重业?这就要观察。但有些时候比如他意乐很强烈直接就成为重业的情况,或者这样田很殊胜,有些时候田很殊胜呢就是虽然自己发心很弱,但是有可能他成为重业的情况,这个方面就是单单依靠田,就是依靠对境。比如说前面我们讲过的这些,这个猪身上有很多泥巴他很想去蹭这个佛塔,它就是无意之中把佛塔的裂缝补好了,这个时候对境很严厉,他就靠这个善根缘故后面逐渐逐渐获得了解脱,所以说像这样我们也要知道他的对境很殊胜,有些时候无意之中啊等等,他有的时候也有可能成为重业。所以说这个是他的对境太殊胜了,他就会这样了。如果是对境一般的话 这就要看他发心是不是强烈?时间是不是恒常?这个方面要看。有的比如说金刚上师啊,本来对境就很殊胜,有时我们在面对的时候就需要特别特别的谨慎小心因为对境太殊胜了。有的时候我们不注意的话 有可能成为不好的重业,有的时候也有成为很重的善业的情况。所以说有的时候单单依靠基,就是依靠对境,就是田。依靠田的方式成为重业的也有,有的时候就说又有田,比如说给上师供养本身他就是很殊胜的对境,再加上我们意乐很强烈,长时间给上师做事情等等。这些因缘都具足了那毫无疑问肯定是重业了,重善业。所以说就是在讲因果的书,当中也是这样讲过,就是为什么我们要强调重业和轻业的差别,因为从一个角度来讲在我们临死的时候他的业会成熟,那么业成熟的时候呢他的次第是怎样的顺序,首先就是重业先成熟,不管你相续当中是善业还是恶业反正就看你内心当中什么业最重?什么业最重他就首先成熟,轻业就后面成熟。就是说像这样的话如果我们内心当中恶业很重,我们经常性串习重恶业的习气,内心当中积累很重的恶业。虽然我们出家了,虽然我们修道了,虽然我们也在发菩提心等等,但是其他的善业相对来讲是个轻业,他是个轻业那他的次第优先成熟,就不可能是轻业先成熟,他一定是重业先成熟。所以说像这样如果是重业先成熟了,有可能让我们去地狱走一圈,然后后面再慢慢慢慢去解脱,这个是有可能的。但如果我们修行的时候,让修行的业成重业的话,这个时候重业就先成熟了那就先往生极乐世界。内心当中也许还有其他这样的恶业,但是我们可以带业往生这个是可以的。因为往生极乐的业是重业,先就带业往生,带业往生之后极乐世界就把他的业慢慢清净掉了,后面就不用再成熟。那么如果不是解脱的话 我们就投生后世,投生后世也是一样的。那么我们后世当中投生善趣吗?投生恶趣吗?也是要看我们相续当中是善业重还是恶业重 ,所以说我们要努力的让善业成为重业,努力的让恶业成为轻业,这个方面是非常非常重要的事情。如果我们做了恶业的话,就是后行方面不要连续,然后田方面就尽量避免,就对于对境比较严厉的田方面 量不要造一些恶业,一方面杀生妄语邪见这些方面必须要避免,然后加行方面不要恒时做这个恶业,像有些地方说的善业方面要经常想着去做,提前去做,应时去做,恶业方面尽量往后推,就是不要让他恒时去串习,如果实在控制不了自己做恶业的话,不要恒时去做尽量去控制他,这方面也是很重要的。然后思维方面,就是前面我们讲的如果说是没办法不做恶业的话,尽量是在中间打断他终止这个思维,经常性的终止它,这个方面也是有一定必要的。还有意乐呢就是我们不要成为这个很强烈的意乐。这方面如果经常去对治的话,去作意的话,这个业呢相对来讲呢尽量变得少。还有一个就是我们做没做完造的这个恶业,如果没办法的话就是这个惭愧心很重要,就是产生一个惭愧心。惭愧心呢他就是马上就能够让这个业变轻的一种窍诀,所以以前我们经常讲的这个惭愧心。所以说有的时候我们没办法就是说控制不住自己,比如说是晚上吃饭啊等等,晚上吃饭有的时候我们就没办法,没办法呢并我们不能够就是说是这个想当然,“啊啊”就可以怎么怎么样,这个是要成有有一种惭愧心。就是说我现在身体肯定不行,不吃饭的话不好。但是这个我要惭愧,因为佛陀是这样规定的。佛陀这样规定我没有依靠佛陀的这个这个教言去做,很惭愧,是这样。如果有这样一种心态的话,他的业就变得轻了。如果以后要忏悔的话就相对容易去忏悔。那么如果无所谓的心态的话,就啊啊,佛陀反正规定的这个也没看到什么必要性,不知道佛陀怎么想的,也没看到什么必要性,就规定这么多。如果这种轻视心的话他很小的这些业都会变得很重,他都会变得很重很重,忏悔起来也非常困难。所以说不管怎么样,我们控制不住自己造恶业的话,尽量呢也以惭愧心去做一个对治,这个方面是很重要的。如果惭愧心一产生马上就变得轻了,如果以后要忏悔,就很容易清静。这个方面也是大恩上师以前经常提到过一个问题,是这样。所以说这个方面讲到了轻业重业的差别。
那么下面我们再讲呢就是说异熟,“作已积集” 就是作已积集业,做了积集业是怎么样的?做了就这个业呢已经做了,做完之后又积累了,又积累了。那么就是说有些业他做了之后呢就不一定成熟的,做了之后虽然是做了但不一定成熟的。有些是做了之后他已经积集了,积聚了,积聚就是说他已经成为一个定业,一定要成熟,是这样的。所以说呢这【41:48】业方面的话他就分的这些,就说是这个作,作已积集业,然后呢作而不积业,然后呢未作已积业,然后呢未作未积业,是这样的。那么就说是这个作已积集业呢,就这里面所讲的。还有就是说未,就说是这个作而不积业,虽然你做了比如说,你在无意当中踩死了一只虫子,那么无意当中,无意当中踩死一只虫子,这个这个事情做没做呢?这个踩死虫子的事情已经做了,做了但是你是无意的,无意当中的话就是这个你做了之后呢,但是他是不积集的,不会就成为这种定业。他没有累积,内心相续当中没有累积,像类似于我们的阿赖耶识上面没有种下这个这样一种这个杀生的这个业道,没有种下这个习气种子,是这样的。所以说呢像【42:33】他以后不会成熟果报的。他虽然做了,但是不会成熟果,比如说梦中,梦中杀生啊或者无意当中踩死虫子啊等等,这些方面都是作而不积。他虽然是做是做了,但他不会积聚的。然后有些是作,作已积集业,又做了又积集了,是这样的,积累了也有。有的时候未作未积,反正我没有踩死虫子,像这样的话没有做。有些时候是未作而积,虽然我自己没亲自做,但是我随喜别人做了,这个也是,虽然我自己没有亲自去杀生,但是我随喜别人去做,这个方面呢其实也是成为一种这个就说是未作但是未作已积业,是这样。那么此处我们讲的话作已积集业到底什么样情况呢?又是做了又积集了这样业,那么这里面也有几个条件:第一个是故意做。那么故意做的话就是说这个就减别掉了,这个无意当中或者自己控制不住,比如说梦中自己控制不了。然后呢就说是在这个走路的时候,自己虽然也是在看,但是有的时候这个有的时候就是有这样情况的,就说是我们不注意的时候一下子就踩死一个虫子,或者有的时候就是说不小心一下子就扔个东西把一个虫子压死了,有的时候呢走路的时候呢就是说在抬脚的时候还没看到虫子,一放脚的时候虫子就钻到自己脚下就踩死了。这个也办法避免啦,是这样。所以这个就是说是不是故意的?那如果不是故意所造的这个罪业的话,他应该说是不会积聚的,他没有造这个罪。他没有这样一种这个恶业。但是呢从这个众生被踩死的角度,他有痛苦,他是有痛苦。从大悲心的侧面来讲的话,当然我们要对它做一些超度啊,做一些这样一种念一些佛号等等。但是从业的角度来讲的话,虽然就是说踩死了虫子,但是他没有积聚。那么这个第一个是要故意。那么第二是要圆满,圆满就是他的分支都要圆满,他的这样一种这个【44:17】各层各样一种分支,他的加行啊,他的作意啊等等,他都要圆满。这个时候呢就成为一种积集业。有的时候他的加行支分不圆满的话,也不一定成为这个作已积集业。这个圆满就是他造罪了各种各样分支他都是要圆满了才行。所以说有些说在这个业道当中,或者在戒侓当中啊,他有时候对境啊,然后呢这个他的这个【44:38】ji啊,发心啊,加行啊,jiujing【44:39】啊等等。这方面呢他的各个条件都圆满的,这个时候就会成为作已积集业。那么如果他的这个条件不是那么圆满的话,这个就不一定。然后呢就是说无悔心,那么做完之后呢没有后悔心,没有惭愧心。然后第四个呢就是无有对治,那么无有对治意思是没有忏悔。这个没有忏悔和没有悔心两个方面是侧面上面也有不一样的地方。就前面无悔心呢,就是说我做完之后,没有觉得这样是这个不好的。然后呢就无有对治的就是我没有通过正法,善法去修一个忏悔,这个业我造了然后我要忏悔,我通过这个修,我通过念金刚萨埵也好,我通过念,礼佛也好等等,我通过礼佛的方式我把这个罪业忏悔掉,对治掉。这个方面的话就是没有,没有一种这个对治的心,或者就是说是没有惭愧心也可以。因为惭愧心它就是一种对治嘛,或就说是这个这方面的一种情况。然后呢就是具从属,什么具从属呢?比如做完之后还很高兴,随喜心,很欢喜,这个叫它的从属。所以说呢如果这方面都已经具足了,还加上第六个就是异熟。异熟的意思是什么呢?就是说他一定会成熟异熟果的,这个是第六个条件。那么这个呢就叫做作已积集业。一方面又做了,一方面又积聚了后世要受报的这样业,这方面就叫作已积集业。当然前面我们也提到过了,像这样的话就说是作已未积业,作已不积业。虽然做了,但是不积。不一定是积聚的是这样。比如前面讲不是故意的啊,他的分支不圆满啊,有悔心啊,有对治啊,不具有从属啊,这方面呢他虽然做了,但是他不一定积聚。所以这个就其实是一种改变的一种状态,虽有的时候我们做了,但做了我们不能破罐破摔,反正做了就是什么什么样的话,这个就不对。这个里面已跟我们讲了,如果你做完之后呢,第一个是:不是故意的,当然不要紧啦。像这样那不是故意的,然后呢有的时候是支分不要让他圆满。还有呢就说是我们做完之后要生起后悔心,或者要用对治啊,忏悔心啊等等。然后呢就说是不要欢喜,就觉得很忧很忧虑啊,不要成很高兴啊,“这个这个今天这个恶业造的很好,或者今天这个事情做的很好啊等等”。到处去宣传,有种随喜的心,这个就不对。所以像这样的话如果说是具有这些条件他就是这个作已积集,那么如果这些条件不圆满啦,像这样的话就说是这个就是说作了但是这个不积集。当然我们就是说对恶业方面我们就尽量不要故意去造恶业,是这样。但有些时候也不好说,因为自己的这个相续当中的烦恼嘛这个控制不住,有可能故意造。但如果故意造的话,我们能不能把把其它的分支,把其它的条件让他就是不具足,或者我们就生起对治心啊,或者我们产生后悔心啊,或者我们不要产生随喜的心啊等等。这方面的话就说是让他努力不要成为这个全部分支的具足,来作已积集。那么如果是善法方面,我们就要故意造,是这样。善法方面我们要故意造,故意去造这个善法,像这样的话那我们就是很欢喜,当然无意造有的时候也会有一些功德,但是故意去造善法的话他的会功德更大。然后呢圆满分支,他的分支呢都是圆满的,就是说不要后悔。但是这个时候后悔了,有的时候我们布施了,布施了10块钱,“唉,觉得这个10块钱我当时布施了,突然发现我要用这个10块钱了,这个怎么办?刚才不布施就好了。”像这样布施,刚才不布施,现在我10块钱还要买些东西,就是刚才把这个10块钱布施了,现在我没用的了。这个其实就是一种后悔心,他做完善法之后后悔了,这样也会就让他这个业没办法积集。所以有的时候呢我们说毁坏善根的四种因当中其中有一个就是后悔,后悔心。所以说我们如果要做你就想好,想好你这个东西要布施掉啊,要做什么的就要想好。做完之后就不要后悔,是这样。如果后悔呢,这东西钱也给出去了,功德也没有了。所以这样也就是没丝毫意义。所以善法方面不要有后悔心,善法方面不要有反方面的一种对治,不要有反方面的这样一种对治心。就是反方面的这样违缘不要有,然后呢要具有这样从属,就随喜啊,就这个善法说的非常好,以后还应该做啊等等。然后呢这个变成异熟以后会成熟,这个就是善法方面的作已积集业。所以说呢这个善法方面作已积集业呢,我们要尽量去具备他的条件具足。然而恶业方面的作已积集业呢,尽量不要让他成熟,这个方面的话对我们来讲就是很重要的。
然后下面我们再看:
供佛塔因所生福,虽无接受如慈等,
因中生果无谬故,恶田亦有悦意果。
那么此处呢就说是这个两层意思,第一意思呢就是供养这个无接受能力的,没有接受供养能力的这些佛塔,有没有功德?从此处说有,然后打个比喻--意如慈等,像这样的话他是有功德的。然后第二层意思呢就是说对于恶劣的田布施,有没有功德?我们说也有。
因为他的发心还是善妙的缘故。那么第一个意思呢就是有些人就这样讲,说如果我们用这个希求心供养佛塔,他说是不可能获得福德的,为什么呢?因为这个佛塔他没有接受供养的能力,也没有享用能力,因为佛塔他算是一种无情。那么无情的话,就是说我供养他呢他也没有接受的能力,他也没有想要接受,也不想要受用,他没有接受能力,也没有享用能力。所以说呢从小乘的侧面来讲呢,如果这样做供养了那是不是就没功德了?
我们说这个是有功德的,虽然说对方没有接受,但是也有功德,因为产生功德也分两方面:一方面就是我们在布施供养功德的时候,对方有接受的心,很欢喜也受用了,这个方面就是有功德,这个是一种供养。第二个就是说供养的时候,显现上面没有心,没有接受供养的想法,我们供佛塔,供佛像啊,或者供法宝,有的时候我们供养这个经书,有的时候供养这些《妙法莲华经》功德特别大,有的时候供养般若摄颂功德特别大等等,像这样的话,我们说供养这些法宝,他到底有没有功德,我们说其实这个也有功德的,虽然它不接受,但是也有功德,就是说因为我们发心呢,他是一种善妙的心,还有一个方面的角度来讲,从大乘的角度来讲,这个佛塔本身也是个殊胜的对境,所以对殊胜的对境供养,它本身就有功德。像经书啊或者其他佛像也是一样的道理,还有此处所讲到的就是,就好像说是这个犹如修慈无量心,修慈无量心的时候,他是缘一切众生,缘一切众生获得安乐,这个叫做慈无量心,那么当我们缘一切众生愿一切众生获得安乐的时候,这个心态。当我们修的时候,众生有没有因为我这个修行马上得到安乐了呢?我们坐在座位上观修一下愿一切众生得到安乐,众生不会因为这个观修马上得到安乐,但是有没有功德呢?功德是很大的。所以说他有的时候不一定是说观修之后一定要众生得到了,然后我才成熟这个福德,我才获得这个福德,他不一定,有的时候自己的心很殊胜的话,他就可以获得福德,所以说修慈心啊,修悲心啊都是这样。有的时候修正见也是这样的,修因果正见或者修空性正见也是一样的,我们就观修之后呢,他心很殊胜的缘故,马上就获得福德,所以供养佛塔也是一样,就是说是我们的心很殊胜,虽然佛塔它自己没有接受的能力,享用的能力,但是也可以产生福德,是这样的。
然后呢第二层意思呢,就是说如果我们布施这个善妙的田,可以获得大功德。那么如果我们布施一些恶劣的田,比如说对一些旁生啊,对一些其他一般的人,布施一些东西,能不能获得一些功德呢?我们说也可以,为什么呢?因为“因中生果无谬故”,就是说从因当中产生果,他是无谬的,从善因当中产生善果,他是无谬的缘故,他是无错乱的缘故,所以说呢,我们对于恶田做布施,也有悦意果。因为我们善妙的心也就是以这样一种无贪的心和舍的心结合起来,无贪和舍的心结合起来做了一个布施,以我们所做的这个善法善因,如果有这个善法善因,他一定会感召善妙的果。这个方面是肯定有果的,只不过有差别。这个地方的差别就是这个田,田有差别。虽然他有果,但是呢如果你的田好,这个果就大,如果你的田差的话,他的果就少。“亦有”恶田亦有,就是也会有,也会有的意思就是说他肯定不如福田么,福田我们以前讲,福田就相当于良田一样,良田就很好很好的田,像这样的话,他的这个土质特别好,它里面就是说什么,它里面的这些营养很多,就像很多东北人说,我们东北的这个黑土地是最好的,就感觉好像就其他任何地方的田都没他们地方好,有些人经常这样讲,就是说种下的东西它会长好多好多东西,那就是说这个方面就算良田么。但是如果你在盐碱地区种,或者你在其它荒土地种,它会不会有这样呢?它也会有,但是不会长那么多。所以就是说功德田,如果你在功德田播种子,播一点点种子它就会长很多;那么如果是在这个下劣的田当中,你可能播很多种子,它长一点点出来,稀稀拉拉长一点点。所以会不会有善妙的果,它也会有,但是这个良田呢和劣田它是有差别的,当然了此处呢是按照前面小乘的角度讲的,主要是从功德越超胜福德越大的角度。
那么如果从大乘角度来讲,它主要是大悲心缘众生,大悲心缘众生的话,他这个对境越恶劣,他的功德也就越大,这个方面是大乘思想。但是我们此处主要从小乘的观点来讲,就恶田他也有功德,因为是对他布施么,他不是通过大悲心引发,所以这个关键的因素就没有,这个关键因素没有的缘故呢,他只是按照就一般的这个情况去解读的话,当然就对于下劣的田去做布施,他的福德没有增长。但是你大悲心去摄受的话,他这个情况就不一样了,就是说越下劣的众生,你给他做布施他功德就越大,这个前面提到过,全知麦彭仁波切也是这样教诲过的,所以恶田亦有悦意果。
下面我们再看,就以上布施福业已经讲完了,下面讲持戒的福业:
断破戒恶佛制罪,二色戒具四净德,
破戒因过未出现,依彼对治与寂灭。
那么这个里面呢也是两层意思,首先呢断破戒恶佛制罪,二色戒,这个以上二色戒以上是一个意思,具四净德。
“破戒因过未出现,依彼对治与寂灭”,这个是第二层意思,思主要是讲到了戒律,他因为四个条件才能清净,为什么会称之为清净的功德呢?因为具有四种功德的缘故,称之为清净。在后面就讲到了四种让他变得清净的原因,第一个呢主要是说有一个自性罪、佛制罪,然后我们要断除这样一个自性罪和佛制罪的一种持戒,因为我们讲持戒的福业么,持戒的福业到底是怎么安立的?我们要断除自性罪和佛制罪,这个就是持戒。如果你能够断除自性罪,那就是持戒,那就能够获得福德;如果能够断除佛制罪,那这个就是持戒,这个也是福德,这个第一层意思,主要是讲持戒他是怎么样断破戒的,断恶戒的。
然后第二层意思呢,就是什么样的条件他成为清净的功德。首先呢是断破戒恶,断破戒恶的意思就是断除这个破戒恶,“破戒”是什么呢?其实就是指这个自性罪,比如说十不善业都是自性罪,十不善业都是自性罪,所以说你杀生、偷盗、邪淫啊等等,这些方面都叫做破戒,当然我们有的时候说从一般的思想来观察的时候,这个戒律呢是你受了戒才有戒,如果你不受戒就没有戒,就不存在破戒的问题。但是呢这个十不善呢,他是属于自性罪,如果你犯了自性罪的话,本身也算是一种恶戒,你做十不善了他就是一种恶戒,所以你做了这个方面,你就相当于你没有安住在十善业道当中的缘故,也叫破戒,从这个角度来讲也叫破戒。所以说呢如果我们在世间当中如果不受戒的话,就觉得不受戒的话也很自在啊,不会有破戒的过患,这也不一定,如果你不受佛戒,第一个呢,你不受佛戒也没有对治,也没有守戒的功德,也不会对治这些自性罪等等,然后像这样的话,你不受这样一种佛制罪,每天都在犯自性罪啊,还是安住在这个恶戒当中,他仍然算一种破戒的,是这样的。所以我们说呢,这个从所断的角度来讲是破戒的他是指不善。比如十不善业道当中的,安住在十不善业道当中的这个有表色,无表色啊等等,这个方面也算是恶戒。所以我们断破戒恶,破戒是什么呢?破戒就是讲所断的破戒么,这个就是讲安住在十不善业道当中,自性罪当中,然后这个恶字在注释当中也就是恶戒,它其实也叫做恶戒。他这个所断的话就是破戒指的是不善的有表和无表,这个是恶业的意思,那么这个方面主要是指的自性罪。那么能断是什么呢,能断就是安住在十善业道当中,安住在十善业道当中的话,就是断除这种破戒,断除这种恶戒的对治法,他其实就是这个戒律所生的善业,他也是有有表色、无表色,是这样的。他后面一个二色,后面这个二色两个字呢,既可以表示所破的戒律,它上面也有有表和无表,那么也可以指这个断除破戒的戒律,他也有有表和无表,所以说这个有表色和无表色叫做二色,二色像这样的话就是两种色,一个是有表色,一个是无表色,所以叫做二色。那么这个二色呢,即是所破,所破的戒上面有二色,然后呢就是说断除破戒的上面,戒律上面也有二色,所以这个方面就是从所断除破自性罪的角度来讲,断破戒恶。还有一个断什么呢?断佛制罪,那么这个佛制罪他虽然不是自性罪,比如有些时候针对居士来讲,这个佛制罪是什么呢,针对居士来讲,五戒当中就是不饮酒,这个不饮酒就是他的佛制罪。然后斋戒当中也有么,比如就是过午不食啊等等,这个也是佛制罪,然后在这个出家戒律当中也有很多,比如比丘不能割草啊,还有就是说这个过午不能吃饭啊,这些都是属于佛制罪。所以说这些方面佛制罪呢,他也有有表无表两种,然后断除破佛制罪的这样一种也有有表和无表的戒律两种,所以所谓的持戒福,就是断除这样一种破恶戒和断除破佛制罪。
破恶戒就是讲到了十不善,就是自性罪,十不善业道。然后破佛制罪,就是讲前面,虽然不是自性罪,但是佛制定之后如果你违反了就会成罪业的。所以说持戒当然是两种,一个是要断除破自性罪,破十不善业的自性罪恶戒,第二个方面要破斥断除破佛制罪。这里面都有两种,就说两种色,一个是有表色,一个是无表色,这个方面就讲到了怎么持戒。然后就说第二层意思,就是具四净德,那么持戒具有四种功德,或者说因为四种功德而安立为清净,它为什么安立为清净呢?它因为有四种功德的缘故安立为清净。那么第一个“破戒因过未出现”,‘未出现’三个字要和前面两层意思要放在一起看,就说破戒未出现,破戒的因未出现就是这样的。那么就说因为破戒未出现,破戒未出现主要是指没有犯这些根本罪,没有犯根本戒,这方面就说破戒没有出现。以前我们讲了,十不善当中也有杀盗淫妄,像这样的话也是它的一种根本业道,像这样在佛制罪当中,比如居士戒它前面也有四根本罪,然后就说出家戒也有四根本罪,所以像这样破戒未出现,就没有破根本戒,不管是业道当中,十业道当中,这个根本业也好,还是说佛制罪当中的根本业也好,像这样不被破戒所染,就说破戒未出现,就是没有破根本戒的意思。然后破戒的因未出现,破戒的因是什么呢?破戒的因就是这些过患,这个过患就是咱们注释当中讲的:根本烦恼和随眠烦恼。根本烦恼和随眠烦恼这个过患没有出现,这些根本烦恼和随眠烦恼的过患其实就是破戒的因。它如果有了根本烦恼,如果有了随眠烦恼,它就会破戒,是这样的。所以说破戒的因是过患,种种的根本和随眠烦恼的过患没有出现,这个方面是它的第二个功德。也就是说,清净的功德,清净的戒律,一方面它是要制止根本戒的出现,第二个要让根本烦恼和随眠烦恼压制,压制根本烦恼和随眠烦恼,这个也是它的一种功德。然后第三个以彼对治,以彼对治就是说我们要守护清净戒律的话,它里面也要修持对治法,对治法是什么呢?就说是四念处,身受心法四念处。身受心法四念处的话,一方面来讲小乘和大乘的小资粮道当中都会修四念处,如果要进入小资粮道,第一从小乘的角度来讲,你必须要生起出离心,那么生起出离心基础上,你要修修一个法,所修的这个法就是四念处。那么大乘,它的小资粮道也是,你发起无伪的菩提心的基础上,你要修一种法,那么所修的法就是四念处,是这样的。只不过小乘和大乘它的四念处不一样,大乘的四念处就说身受心法,就是身空性、受空性、心空性、法空性,它都是安住在空性当中。小乘的四念处,当然我们就很熟悉了,如果以前学习过小乘教法的四念处,那么观身不净,这个是第一个,那么首先观察身体是不净的,当然我们从这方面就看出来小乘和大乘它的观点是不一样的,大乘说身体不管怎么样,清净不清净反正是空性的,它就直接抉择为无自性的。但是小乘的角度来讲,它因为要对治身体清净的执著,所以它就说观身不净,身体是不清净的,是这样的。观受是苦第二个,大乘讲就是观受是空,受不管你是什么受,反正苦受,乐受全部都是空性的、无自性的,它就起点很高了。但是小乘的四念处就观受是苦,它只是不管你的苦受,乐受还是舍受,它的本性都是苦,就像我们平常所讲三界为苦,就说你的苦苦也好,变苦也好,行苦也好,都是苦的自性。所以说它说观受是苦,一切的受都是苦,要嘛是苦的因,要嘛是苦的本体,是这样的。所以说像这样观受是苦,然后就是观心无常,就说大乘当中说观心空性,心就是空性的,不管你再怎么起心动念,心就是空性的。小乘当中讲的话,观心是无常的,它不是恒常的,这个心不是恒常的,它是无常的,它是刹那刹那生灭的。然后大乘当中就说法念处,观法空性,那么就说小乘当中观法无我,观法无我,这个无我和大乘当中的空性无我不一样,范围不一样。大乘当中所讲观法空性或者观法无我,它的范围很广,它就一切的无我都不存在,人无我,法无我,都不存在,那么此处小乘当中的观法无我,它只不过是在法上面没有人我存在而已,法是存在的,但是法上面没有我。而大乘说法本身就没我,大乘说法上面,法本身就是空性的,因为这个我的这个意思,在大乘当中就是讲空性,我就是实有的意思,所以说法无我的意思就是说这个法无实有。但是小乘当中的观法无我,它没有抉择到一切法无自性的高度,它只是说没有人我,法是有的,是这样的。就是这些法可以存在,五蕴的这些法可以存在,但是它的这样一种我是没有的,我是假立的,但是这个法是实有的,所以说小乘当中它就说是能够抉择人我空,但是不能抉择法我空,它是认为法无我的基础上,人我是没有的,它是一个典型的他空见。所以说像这样的话就说是它是四对治,反正就是说身受心法,它观察四念处,它就可以成为守持清净戒律,它就成为断除破戒的因,它知道身体是不净的。它知道身体是不净,有时候它耽著身体,然后去做邪淫,这个方面他是不会有的。然后观受是苦,它也是知道,这些所有的受都是痛苦的自性,然后就观心无常,然后观法无我,它在这个基础上就可以守持一个清净的戒律。所以它为什么说是依止能对治破戒的四念处呢?原因就是这样的。它依靠以彼对治,然后第四个就是寂灭,寂灭的话它通过守持戒律,它可以回向解脱,所以说因为它回向解脱不是为了后世得到善趣,也不是为了后世不堕恶趣,不是救畏戒,也不是善愿戒,它是一种别解脱戒。所以说像这样的话就说如果是能够回向解脱,它就会成为清净。为什么我们说四净德,当然一般就说不是佛法当中的戒律,它不一定有四净德,它也许是戒律,它也许是功德,但不一定是净德。那么要成为净德的话,它之所以这样一种持戒,它会成为清净的话,它有四种功德安立为清净的。这里面第一个不被根本罪所染,第二个,它的根本烦恼、随眠烦恼压制没有出现,第三个它修持四念处,第四个它回向寂灭,它把这个持戒是为了解脱的。所以因为这四个条件的缘故,它成为清净。也就是说明我们在修持佛法的时候,虽然世间当中也有这些外道、仙人,他也是守护十善业道的,但是他不会成为净德,他不一定有四念处,也不一定有这样一种回向解脱,所以说作为一个修行者的持戒,应该是以获得解脱的,获得寂灭这样一种目标进行安立是很重要的。下面我们再讲一个修行的善根,修行的福业是
入定之善即为修,能熏染心之缘故。
为得善趣戒重要,为离烦恼修重要。
这个也是两层意思。第一层意思就是前两句,前两句就讲到了什么是修所生福。然后第二个就说是持戒的功德和修行的功德哪一个重要。首先什么是修所生福呢?入定之善即为修。那么此处的修行只是入定,就是说如果是散心位的话,如果是散心位它是没有修行的,前面我们再再的提到过,散心位是没有修行,真正的修行只是入定,只是入定的善法就是修行。那么就是说专注于所缘境,比如说慈无量心,悲无量心,它专注在这个所缘境当中入定,所产生的这样等持相应的善业,就是修行所生的福业,是这样的,那么就说这个方面,入定之善即为修,首先定义了。那么就说到底怎么样安立呢?为什么叫做修行的原因呢?能熏染心之缘故,能熏染心,就通过不断的入定,不断的安住在善法,就能够让我们的心上面熏染上非常殊妙的习气,不断的串习,不断的体现这样一种善妙的习气。所以说大恩上师以前也讲过,什么叫修行呢?真正的修习就叫做不断的串习,不断的串习就叫修,当然不断的串习就叫修它是一个比较宽泛的修习,从三福业的角度来讲或者从小乘的角度来讲,所谓的修只是入定的善,它叫做修,其他的不叫,是这样的。但是如果从比较宽泛的角度来讲,反正你不断串习这个叫修行。我们说我们出家修行也好,我们说皈依佛门修行也好,这个所谓的修行就是不断串习,就是我们对一个论点不断串习,我们对于一个善法不断串习,然后这个都叫做修行,不一定就是入定,平常我们所讲这个修行,它就是不断串习叫修,所以不断串习,如果说不断串习,不断串习,心上面就会熏染上很多善妙的习气。而如果你没有不断串习的话,你只是一两次,一两次,像这样的话就不一定,这个力量不强,力量不强就不一定在我们心相续上面熏上一个很坚固的种子,那么没有熏上一个很坚固的种子,他也不一定马上就体现功用。所以说这个修习的话,就说很多次不断的修,不断的做,比如说我们修加行也是这样的,修加行我们顶礼要作十万遍,顶礼做十万遍这个就是不断串习,在我们的相续当中,阿赖耶识上面串习一个很深很深的习气;然后皈依要念十万遍,皈依念十万遍,我们在相续当中串习一个很强的皈依三宝的心;发菩提心串修十万遍,那么我们在相续当中串习一个,学习一个很强烈的发菩提心的这样一种习气种子等等。像这样的话,其实这些都叫修,不断的串习这个就叫做修,不断的闻思,不断的修行,不断的念咒,都叫做修行。所以说能熏染心之缘故都可以叫修行,但只不过此处它比较严格的角度来讲,入定的善法就叫修。那么下面再看第二层意思,那么就说受戒和修行哪一个重要呢?“为得善趣戒重要,为离烦恼修重要。”那么因为持戒和修行的作用不一样,所以说持戒它可以获得善趣,但是有的时候我们说获得善趣,有的时候你做一些布施也可以后世投身人,后世生天等等,这个方面也可以。但是在功用上面持戒它是更直接的,如果你持戒,持戒的话直接生善,它直接的因就是生善趣的。那么布施它的直接因是得到大受用,但是有些时候通过布施,我们看《贤愚经》等等,就是经典当中也是有一些人他就通过布施,比如说给佛陀布施,给僧众布施一些很低劣的东西,他就是通过这些生天了。比如说贫女,贫女也是把这个水布施给迦叶尊者,像这样的话,布施完之后,她就生天了,所以我们说布施它也可以生天,持戒也可以生天,那到底哪一个是真正生天的因?那么真正来讲的话,持戒它是直接的因,布施它是得受用的因,但是有的时候也可以让我们生人天善趣,这个也可以,这个方面我们要知道。所以说如果我们下一世要投身善趣的话,持戒特别重要,守持戒律特别重要。因为守持戒律它断除不好的恶业,我们就可以直接获得这样善趣,所以说要获得善趣,比如说下一世直接投身人,下一世转天界等等,如果要获得善趣的话,持戒是很重要的。“为离烦恼修重要”如果要离开烦恼的话,不管是世间道当中压制烦恼也好,还是在出世间道当中,根除烦恼也好,反正这个时候入定的修行都很重要的。所以说一个是得善趣的因,一个是断烦恼的因,那么这两我们怎么样?其实这两个意思就说都需要的意思。我们可不可能我不得善趣就可以断烦恼了?你不得善趣怎么样断烦恼?这个是不可能的事情。所以说如果你不持戒律,不生善趣,你会堕恶趣。堕恶趣前面我们讲到了,它是报障,三恶趣报障,报障是没办法得圣道的,你怎么在恶趣当中修禅定压制烦恼?恶趣当中怎么样去见圣道?这是不可能的事情。所以第一个首要条件,首先必须要得善趣,然后就说善趣当中修行,修定,然后离烦恼。还有一个就是布施,布施这里面没有讲,我们再把这个布施加进来,其实这里面的意思就是说首先通过持戒得到善趣身份,比如说得到人,得到人之后,你如果不布施的话,你的受用会非常的贫乏,非常非常贫乏的这个受用,那么如果你得到人之后,你的受用很少的话,不得不为了你的生活到处奔波,像这样的话,为了自己挣钱,为了养家活口到处奔波,如果你为了生活到处奔波,你哪里还有时间去闻思修行,哪里还有时间去修定呢?是没有的。所以说如果你得到了人身,你还需要一定的福报,所以这个布施也很重要。那么如果你前世作了持戒得到了人,再加上你前世做了布施,你这一世当中受用非常丰厚,有些修行者就是这样,当然出家人不用讲了。然后还有在家的居士也是有差别的,有些就说学法的心很强烈,但是他时间没有,他一直要工作养家糊口。有些人就说有学法的心,时间也很多,他不需要为了自己的生活去发愁,他就说很容易得到钱财,他很容易得到钱,他就说很多时间去放生,很多时间去修行,打坐,听法,修行都有,是这样的。所以说如果你得到人身,你还需要具有受用,这个时候我们就看出来布施是很重要的,如果你不布施,你缺乏受用,你肯定会起早贪黑的去挣钱,有的时候如果你没有福报挣不到钱,挣不到钱的话就更悲惨了,所以说如果有了这样布施的功德,有了持戒的功德,再加上有修行的功德就可以断烦恼。所以说前面两个布施和持戒,它是我们断烦恼的一个基础,如果没有这两个话就是很困难的,如果两个都缺掉的话就是很困难的。所以说像这样的话,就说布施福、持戒福和修行福它都有各自的作用,这个方面我们需要了解,今天我们就学到这个地方。