空性与观心

现在社会上流行的很多行为，也能让整个身心放松下来，比如通过画画、喝茶、唱歌、跳舞以及很多自然的动作，都可以助益内心的提升。如果大家还没有获得入定与出定不相分离的境界，就可以在平时通过比较放松的行为来观自己的心。

今天跟大家讲的动中禅比较简单，多人聚集在一起修，或是极少数人修都可以。在一个特定的环境、特定的时间当中，大家可以随心所欲地随着音乐或自己的想象来观自己的心。

禅修之前，可以发愿为了自己的身心健康或世界和平而禅修，要发这样一种善心，然后大家可以唱歌、跳舞，做一些可以放松身心的行为。刚开始禅修时，动作要缓慢，中间时可以剧烈一些，到最后再慢慢放缓。这种禅修，有助于疏解日常生活中的压力与负面情绪。

就像一个犯人，如果他知道自己做错了，就会有改过的机会；如果他丝毫不认罪，还自诩合理合法，就始终不会回头。同样，如果我们明白了自己是因为吃了无明的毒药，根识前才会出现各种迷乱幻象，之后通过各种方法断掉实执，就会有出离轮回的机会；如果始终执迷不悟，就会一直沉溺在轮回当中。在断除实执的过程中，大家首先需要在闻思中观方面下功夫，因为这样才能了知对错。

因此，我们以后不要说“这些所谓的善恶方面是不了义的”——“了义”和“不了义”不是这样来分的。以前我听到两个和尚在辩论，有一个人他自己说不赢，就说：“‘善有善报、恶有恶报’这些是不了义的，不要给我讲，我要讲了义的空性法、光明法。”说起来是非常容易的，但是“了义、不了义”是这样来分的吗？实际上并不是。

大多数人认为，所谓的“认识自己”，指的是知道自己是什么样的人，认识自己的职业，如军人、医生、老师……但从佛教观点来看，真正的认识自己，是认识自己的本性，认识到自身只是五蕴的假合。佛教真正的价值，就是引领我们能认识自己，最终引领内心回归自然与宁静。不论是佛教修行，还是佛教艺术，最终都是这样一个目的。

在对自己的心一直专注的过程中，会认识到心的本性，认识到心的本性没有局限性。禅宗这样讲，密法也这样讲。不过，如果你没有认识心的本性，那么，未来、过去和现在就会有一定的局限性。

当我们用自己的心来观心的时候，会明白当下这颗心的本来面目。这种状态用语言很难描述，但是自己在观心的时候，或者说祈祷上师的时候，的确会有所觉悟。

在佛教的观察中，人们所谓合理的存在，都是可以破掉的。

比如，我们认为这栋房子是静止、恒常的，如果有50年寿命，到了那时才会坏灭，但事实是，它在刹那刹那运动或改变；我们认为它是实体存在，也看到它了，但实际它是由极细微的微尘组成的，眼睛根本看不到，这一点物理学家也承认。因此，万事万物都是假象，是不可靠的；虽然存在，但在真实义中并不合理。

我们即生当中，如果能在自相续中对缘起性空之理产生坚不可摧的定解，我觉得该得的都已经得到了，自己何时离开世间都是可以的。我们在轮回中无数次生死流转，心相续中是否播下过缘起空性的种子呢？几乎是没有的。这一生有了学习中观的宝贵机会，如果什么法都没修成，死时什么境界都没有，看起来非常悲惨也不要紧，只要相续中对缘起空性法有了定解，不久之后一定会获得解脱。这种定解非常重要！

很多人可能是喜欢修行的。但他们喜欢的，只是安住于不产生任何念头的状态，一旦产生了分别念，他们便难以应对，对所产生的贪心、嗔心等烦恼束手无策。其实，有分别念对凡夫来说非常正常，我在上一节课“佛教如何理解自我慈悲”中也讲过：修行人精进不起来或产生烦恼时，千万不要自暴自弃，应该对自己有信心，因为在修行中有一些不足属于正常现象。

有些人在禅修的过程中，如果仅从表面上看，似乎没有什么进步，但实际上，通过经常观察认识自己的心，的确会发生很大变化。虽然这种改变不一定能马上被发现，但只要坚持修行，总会有进步。反之，一旦你对人生或修行失去了兴趣，甚至产生厌世心，则说明你的修行不到位。这时也不要放弃，要坚持观修，尤其当产生不好的分别念时，要用殊胜窍诀去认识它，接纳它。产生任何负面或正面情绪时，都要这样做。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

在现实生活当中，贪执世间法的人们认为万事万物的生灭是真实存在的。有人降生的时候，大家都会无比欢喜地祝贺；如果家人死了，人们又特别痛苦、伤心。这就是因为没有懂得空性的教义。如果我们很好地理解了空性的意义，在面对生灭显现之时，就不会过于欢喜或悲伤。其实，在名言当中，生与灭是一种自然规律；而在实相当中，二者是不存在的，诸法实际上无生无灭。

如果懂得了这个道理，当你面对生活中的各种变故时，就不会感到失望、失去信心甚至选择离开人世。所以作为佛教徒或世间人，都很有必要了解无常法门、空性法门，这很重要。这个世界变化特别快，社会经济、个人财富等很多方面都会快速地上升或下降，人生也有起起伏伏，这也是非常好的。大家不要想：“我最近不顺利，为什么这样？”其实也没有必要这样执著。

其实从大乘最高境界来讲，万法都是自心的幻化，这些饿鬼也不例外。因此，真正能伤害自己的，并不是外在的鬼魔，而是内在的我执。寂天菩萨也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间一切灾害、恐怖、痛苦，全都是从我执而生，我执是最可怕的魔王，正是因为它，我们才会被鬼魔所害。因此，修行人应该对付的，不是那些饿鬼，而是根深蒂固的我执。

如果大家能在平日里修禅定，虽然也会生起贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢等等，也依然会有一些痛苦，但当我们观察产生痛苦的这颗心时，就会发现，心的本性很稀奇、很稀有。因为过去的心如同地里的坏种，还没有生长就已经坏灭了；未来的心如兔角和石女儿，根本无从产生；现在的心如虚空，自性本就不存在。当我们观察自心时，很容易就能发现，它的确就是这样。正如佛经中所说：“无可言思般若度，不生不灭虚空体。”佛法里最甚深的“般若”智慧是什么?就是心的本性无法言说、无法思维，它不生不灭，就像虚空一样。如果能经常观察自心，就会了知它是空性的。

在藏传佛教中，人们还通过观察心的来龙去脉而了悟空性。比如，当你生起贪嗔痴的烦恼时，就可以借此分析心的本体是否存在。有些人觉得心存在，认为当下的分别作意就是心，但事实上，当下这颗心是无法成立的。这是密宗中的一种修行窍诀，因为各位没有得过灌顶、没修过加行，所以我只能简单做一些介绍，不能讲得过于详细：当我们作意时，观察心究竟是从哪里产生的——脑袋里、心脏里还是嘴巴里？当我们停止作意时，观察这颗心是飞到虚空，还是消于体内？经过详细的观察，我们会发现，原来身体的里里外外都找不到心。这样的观察方法称作“破心房”，也就是观察心的来源、住处、去处皆了不可得，诚如《金刚经》中云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

一般人若想经常处于正念中，或时时刻刻都知道自己的心态，是很困难的，很少有人能做到。

唯有两种人可以。一是他前世的修行比较好，与生俱来心很寂静，不容易妄念纷飞；还有一种是依靠长期的后天教育来好好禅修，最终认识心性得到究竟。

除了这两种人，通常来讲，大多数人很难掌控自己的心。

总之，大家无论在自利还是利他的过程中，都要结合二谛。法王如意宝说过：一方面大家要好好观修空性，安住于空性的境界中，这是胜义方面的修法；另一方面，也要对众生发起大悲心，以菩提心摄持利益一切有情，这是世俗方面的行持。以现空双运或者说大悲空性双运的方式摄持自他相续非常重要！

所以，大家在学习中观的过程中应该有所收获，什么样的收获呢？对万法的真相一定要把握一种分寸。不要认为什么都是空的，对一切因果全部不在乎；也不要认为一切法实实在在存在，永远都不空，无论任何一种场合都不要过分执著。

在闻思的过程中，自己应该将麦彭仁波切和其他高僧大德的教言结合起来修持，自相续中的世界观也好、因果观也好，应该在内心生起一定的定解，对于名言与胜义的因果界限有一种标准，这一点非常重要。

我希望在座很多人不要仅仅成为能说会道者，而要成为脚踏实地的践行者，对人生有真实的觉悟。

所谓觉悟人生，不是今天看到光，明天见到佛菩萨，而是树立完善的人格，知晓为人处事的道理，乃至认识自己的心。

让人感受地狱痛苦的，是这颗心；让人享受天堂快乐的，也是这颗心。如果对心有所了悟，即使坐上国王的宝座，也不会很傲慢；如果对心有所了悟，即使沦落为卑贱的乞丐，也不会很脆弱。因此，每个人都应该洞察内心、认识内心。

佛教里有句话是：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱；不能观者，究竟沉沦。”因此，佛教中获得永恒快乐的方法是：认识自心的本性。若能如此，就会现前超越快乐与痛苦的不变大乐，使本有的觉悟完全绽放。

一旦达到这种境界，即使你成为世界上最有名、最富有、最有权的人，对这一切也会看得很淡。纵然你人生跌至低谷，甚至沦为乞丐，锒铛入狱，被判无期徒刑，也不一定会感到绝望。无论外境发生了什么，都不会影响你的快乐。而这种快乐，是通过禅修等修行获得的，在东方文化中，不可胜数的成就者与证悟者已经证明了这一点。

其实，无论从佛教的幸福观出发，还是从心理学的角度去研究，最终，当学术达到最高峰时，每个人都需要认识心的本性。现在也有许多认识心性的方法，而且它们都非常直接。希望大家通过这些方法，认识隐藏在内心深处的光明。

学习《中观根本慧论》《中观四百论》《入中论》等中观论典，可以帮我们打下稳固的中观基础，之后再抉择大圆满本来清净的见解就非常容易。上师如意宝宣讲《法界宝藏论》及《大圆满心性休息》的时候再三强调：修行人务必要通达中观推理，否则很难了悟大手印、大圆满的见解。若对空性法理一无所知，即使对你宣讲最甚深的法门，你也不一定能领悟其中的含义，反而还可能损害相续。

确实，我们在生活中执著的一切，就像乞丐执著的破碗。等乞丐真当了国王，还会惦记原来的破碗吗？也许还有点感情。最近我在新闻里看到，有个人失去双足，乞讨多年，后来成了名人，但他十分念旧，对以前帮过他的人很有感恩心。所以，国王登位后，也许会把这个破碗当个纪念品。但实际上，在国王的生活中，破碗根本没有用处。同样，当我们认识心性后，以前执著的一切其实都没有意义了。

希望大家今年学习中观之后，对缘起空性能真正有所认识。虽然我每天事情特别多，也稍微累一点，但一想到你们学习之后，能对释迦牟尼佛和缘起法门生起坚定不移信心，就感到很欣慰。如果你们真正认识了缘起空性，以后无论生活中遇到了任何困难、社会上出现了怎样的动荡，心相续中对佛陀、佛法的信心也不会动摇，弘法利生的盔甲也不会丢失，这对于每个人来讲，是一生当中最大的获得！

你们在禅修时，不能只是让心安住就可以了，更重要的是，无论安住还是起心动念时，都要认识心的本体，这是至关重要的。很多人认为：“我的心安住下来了，好长时间都如如不动，哇!这很好!”还有些人认为：“我现在随时随地都可以觉察到我的心到底在做什么，很开心”但实际上，这些都不是很高的境界。

藏传佛教中有一句名言，很多修行人也经常引用，“虽然知道修行，但不知道何谓解脱”。尽管你懂得修行，但若只知道让心安住，却不知道心的本体空性、自然解脱，那这种禅修就与四禅天或四无色界的禅修没有什么差别。在这个问题上，很多修行人容易误入歧途。

眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。

因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。如果仅仅从生理学或神经学的角度出发，通过实验去获得一些结论，那么对自己内在层面具有主观性的感受，不一定能分析得非常透彻。

作为凡夫人也应该打破自相续中对能取所取的执著，不论对人、对事都要放下执著，哪怕对善根产生执著，依此善根所产生的力量也不会特别强大。比如有些人对佛法很执著，暂时来讲这种执著很有必要，从最究竟来讲，这种执著必须要断除。那是不是对一切法都不执著，现在全部放下呢？也不是这样的，应该有一种次第，首先将不好的念头全部推翻，然后在入定时将好和不好的念头全部放下，安住在自然本智当中，这就是修行空性和无我最基本的一种方法。一旦将所谓我的执著全部推翻，其他我所的执著很容易推翻，如果我和我所的执著不存在的话，对其他法的执著不会很强。

佛陀早就告诉过我们，包括自己的心识，如果一一观察，除了了不可得的证悟以外，什么都找不到。现代科学也有相似的剖析能力——按科学理论进行观察的时候，最后我们的身体也是找不到的。不要说所执著的粗大身体，连最细微的部分，最后也是找不到的。此时，你就会发现所谓的奥秘。

因此大家不用害怕，在现相当中，这个世界是存在的，地狱、天堂、快乐、痛苦，都是存在的。但在实相当中，这些确实没有。物理学家这样讲，佛学家也这样讲。

我看到有些人到处求神通、受灌顶，对于空性法却毫不在乎，这些人并未懂得闻思空性的重大意义。要想出离轮回，必须在出离心的基础上学修空性法。学院的堪布堪姆们以及精通佛理的道友，根本没有这些奇奇怪怪、愚痴迷信的行为，他们重视的是发菩提心、证悟空性和如何度化众生。为什么呢？因为他们对诸法的法性已经有所认识，而愚者之所以有很多不合理的行为，就是因为不了知诸法离戏的本性。这方面大家一定要分清利弊。

如果断除了内在执魔的根本，那么一切现相都会显得清净，也就出现了所谓的“魔类成为护法神，护法换面成化身”。当然，这是从净见量来讲的。因为断除我执后，身心永远轻松、快乐，利益众生的心也纯真无染，所以别人诽谤、伤害都无所谓，甚至作害的鬼神、病魔也会供养三门、承诺誓言，而成为自己的护法神，护法神也会换面成为释迦牟尼佛那样的化身，就像莲花生大士等令人羡慕不已的大乘修行者的传记中所记载的一样。

虽然我们还没有达到这种境界，但也要仰慕，不要出现一点点违缘、伤害，就好像在感受撕心裂肺的痛苦一样。其实，这就是我执太重的原因。若我执断了，成千上万魔众对你都不会有任何损害，当然个别大德故意示现以及前世的业缘成熟除外。因此，大家在修行过程中，一定要接受并运用这个珍贵的窍诀。否则，语言再多也苍白无力。因为，只有通过修行才能真正明白――原来大乘佛法就是这样。

禅修的方法比较多。刚开始禅修时，心里的分别念很多，会有各种散乱的情况。但如果学会了以心观心，将有机会认识心的本性。就像《金刚经》里讲的那样——“应无所住而生其心”。也就是说，当我们观察心的时候，会发现心的本性是空性的，而在空性中，心的妙力可以显现各种各样的法。一旦真正认识了心性，我们在生活中很多与真相不符的分别念都可以消失。这是最好的一种禅修方法。

如果自相续没有反复串习，即使通过闻思对空性有了一点认识，这一见解也很容易消失，难以抵挡无始以来的习气，就像在乌云密布的空中，偶然显露的太阳很快就会被云层遮住一样。如果没有实际修持，当离开上师、离开这个环境之后，很可能又恢复如初。所以，修行非常重要，如果不实际修行，口头上再会说也没有多大用。

希望大家每天能抽出半小时或一小时来修习空性，在平时的行住坐卧中也不要离开空性的修行，要尽量将空性的道理运用在日常生活中。如果能这样坚持几十年，修行自然会取得成功。

我为什么建议大家学习宗教呢？因为科学、哲学、文学与艺术等没办法解答的人生问题和困惑，宗教却能轻而易举地帮我们解决。

在现代社会，人类面临着各种各样的心灵痛苦，心理疾病层出不穷，除了抑郁症、强迫症，很多新的疾病也在不断出现。这些心理疾病依靠现代医学很难彻底治愈，而借助宗教的禅修或观修方法，却可以从根本上解决，并且花的时间很短。

换句话说，医生可以治疗我们身体的疾病，但对心理的疾病，他们往往束手无策。这个时候，我们也许应该向宗教寻求最好的妙药。

比如有人骂你，你特别不高兴，生起了嗔恨心，此时你是通过思考一些道理，让嗔恨烟消云散，还是能当下观嗔恨心的本体？后者就是禅宗讲的“烦恼即菩提”，金刚乘中所讲的，也是这个。

其实最给力、最容易、最快速的方法，就是直接观心的本体。但这种根基的人不多，大部分人“当下”是来不及的，因为嗔恨已经爆发了。你可能会事后懊恼：“刚才应该用上这个方法，可惜已经失态了。”很多人都是这样，在不该吵架的场合跟人吵架，过了一两天，又觉得特别不好意思。

当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。可能人们习惯于观察外在的法，但看外面的世界一百次，都不如内观一次更殊胜。

在生活当中，人们经常观察这个产品的质量好不好，这个人的人格好不好，这个人长得好不好看，这个食物好不好吃…有很多这样的分别念，但从来都没有想过自心之本体到底是什么样的，它有没有颜色、形状?是什么状态?所以说很多人都没有观察过自己的心。其实大家应该要学会观心、修心，并以广闻博学作为其基础，否则，没有听闻就开始修行，是不可能成功的。

你们也可以看得出来，现在外面，什么佛教逻辑、因明哲学，这方面的书比较多；可是这些作者们，以我的“邪眼”来看，可能大多数都没有修。虽然理论上都会说：这是共相，这是自相，然后语言上是如何如何沟通。但是，真正因明里面所讲的这些内容，跟我们的密法和显宗当中比较深一点的经论结合起来，然后自己在相续当中进行修持的人，在世界当中可以说是凤毛麟角，非常稀少的。

而我们在座的修行人，不仅因明的理论要搞懂，而且应运用于实际的修行当中。比如说我们学因明的时候，对大圆满的如梦如幻，有一定的相辅相成的作用；然后，我们学习大圆满等密法的时候，对因明或者世间的名言也能了解。这样的话，那名言和胜义就互相成为助缘了。这样以后，我们证悟空性的见解就不会阻碍大悲的行为；名言当中的大悲行为，也不会阻碍我们的空性见解。所以，在藏传佛教历史当中的大成就者们，虽然他们已经达到了最高的境界———空性的证悟，但在行为上，是不会舍弃大悲的。其主要的密意，也在这些方面能体现出来。

我们现在讲菩提心也好、讲安忍也好，讲任何有缘之法的最终目的，就是要通过这种善妙因缘在自相续生起空性见。平时修菩提心以后，对善根、众生甚至包括佛陀在内的一切对境，都不要执著，在弘法利生的过程中可能有成功或失败的情况，这时也无须执著。对任何事情特别执著都不是一件好事，执著善法虽然也是修道的一种过程，但也应该掌握一定的限度，因为世间任何法的真相并不是存在，特别执著只是自己欺骗自己，仅仅是暂时依靠这种因缘现前无我智慧而已。

现在很多人认为，有了财富、地位和名声以后，人就会越来越快乐，其实这也不一定。如果没有一颗淡定的心，当你真正拥有这些时，也许会有更多的烦恼。其实佛教中有很多解除痛苦的方法。

当然，我不是在劝大家学佛，而是想说在这个浮躁的社会里，我们除了要增加自己的专业知识以外，还应该运用禅修来调整自心，树立正确的价值观。在追寻事物本质的过程中，我们要着重认识心的本来面目，这一点在佛教中也至关重要。如果没有认识到心的本质，那对世间种种事也难以掌握。

每当我遭受病魔的危害而患感冒等疾病，或受魔障的干扰而做噩梦等时，要么修断法，要么念观音心咒回向。自己始终会想：“我以前伤害过它们，它们现在以病魔等形象作害，这是理所当然的。”我还会给它们宣讲正法，如：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”并为自他发清净的愿。最后，尽量在远离圣好、魔坏，嗔它、爱自等二取分别的大圆满境界中安住。

有的道友经常花很多钱到美国、马来西亚、印度等地去长期闭关禅修，之后性情也变得温和，痛苦也减少了，但其实，若没有以明空无二的见解摄持，只是依靠气功、禅定等修法让心安住，也只是暂时压制烦恼，不能获得解脱。就像无色界天人，虽然能在八万四千大劫中入定，但因为我执种子未断，最后分别念还会复苏而不断流转。因此，不能为了获得暂时的人天安乐而修行，否则就会像《亲友书》所讲那样，在天界享受各种快乐后堕入地狱感受痛苦。

今天，我想给在座各位介绍一个简单的禅修方法。早上起床的时候，可以通过鼻子呼出三次气。呼气时，心里想着把贪心、嗔心等不好的念头全部从鼻孔处排出去，这就相当于早上起来刷牙、洗脸一样。这样观想之后，大家可以安住一会儿。安住时，最好是用毗卢七法坐式，也就是现在常见的佛像坐式——跏趺坐，双手结定印。

这种坐式可以让身体呈三角形，与古埃及金字塔的形状非常相似。它有一种特殊的缘起，对调整内心有很大帮助，可以让心安住下来。有些人跟我说早上起不来，想一边躺着一边禅修。但这样很容易睡着，而且佛教中讲平躺不容易生起智慧，所以禅修时最好是坐起来。一座的时间，最好是二三十分钟，如果坐不了那么久，也可以只坐五分钟或十分钟，下座之后可以放松一下身心。这是一种比较简单的调心方法，对保持良好的心态很有帮助。

如何才能认识心的本质呢?首先，我们要经常禅修，以此来观察自己的内心。这样慢慢你会发现，心的本性是一种光明和空性无二无别的状态。虽然这是佛教里的一种修行方法，但我想在这里与大家分享一下。所谓的“光明”不是像灯光般耀眼夺目，所谓的“空性”也不是空空荡荡、一无所有。实际上，当我们以心观心时，会发现它是一种明明清清的状态，并且这种状态我们本自具足。不管是你小的时候，还是长大成人后，它一直都存在。如果没有它，那我们跟无情物就没什么差别了，也不可能有创造力。正因为有此光明自性，我们的心才能如宝库一般应有尽有。

很多人经常问：“我能不能修中观？”，“我能不能修大圆满？”其实任何一位沉溺轮回的众生，都应该修持无我。只不过在修学次第上应量体裁衣，或先修加行成熟相续，再修大圆满，或先修寂止生起禅定，再修胜观。归根结底，我等大师释迦牟尼佛的佛法就是无我空性，这一点显宗和密宗并没有差别。所以在闻思修的过程中，大家一定要从根本下手，否则闻思修行多年，最主要的窍诀都没有得到，那就是最大的遗憾。在得到窍诀后，若精进修持，即生就可获得成就，即或即生不能成就，将来也会得到解脱。

大家应该经常观察自己的相续，看一看在学习中观的过程中，自己的执著心是不是越来越减弱？如果没有减弱而是越来越强大的话，说明学得还不够深入。因为空性法门是打破分别妄念的，但是对家庭、生活、工作、地位、名声、财产等越来越贪执，说明对般若空性的见解非常薄弱和欠缺。作为学习空性法门的修行人，应该明白：一切法只不过是因缘聚合产生的一种假法，就像梦中的幻化物一样。以这种见解和行为来摄持，说明我们的中观见解已经有所提高。

当我去一些高校演讲时，为什么我非常有把握呢？并不是因为我特别有智慧，而是因为佛教的教义无懈可击，没有人能够否认。无论是大教授还是大科学家，我们都可以大胆地在他们面前说“我不存在”。

如果他们不认可，那我们可以问一问：“你的身体上存在‘我’吗？你的语言上存在‘我’吗？你的心上存在‘我’吗？除了身语意以外，‘我’还以另一种方式存在吗？”当我们这样提问时，对方根本无法辩驳。如果是以信仰为主题，那对方完全可以说：“我不信这一套。”因此，我们不谈信仰，只讲道理。

很多人现在默默无闻，连同班道友都不知道他的名字，但将来也可能成为高僧大德。上师如意宝在石渠求学的六年中并不出名，有些人还因为上师调皮而讨厌他，但后来老人家的弘法利生和修证何等了不起，也是有目共睹。所以弘法利生的因缘成熟时，做一些事情并不费力，如同水到渠成一般。但那时一定要抓住重点，不要让依赖于自己的人只行持一点普通的善法。虽然一切善事皆应随喜，但能直接断除轮回的就是无我空性，所以务必好好修学。而且人生非常有限，学习佛法的时间也极其短暂，故而务必抓住根本。

其实，我们的心就是最好的资源。为什么呢?心也叫做如来藏，这种如来藏中具足所有的功德法，只不过有时候我们开发的方式不太对。如果依靠善知识的引导，以及个人因缘的成熟，这样再去深度挖掘时，那如来藏中的生物学、化学，以及佛学、其他宗教学等任何知识都可以开显出来。这种宝藏般的如来藏，如果我们能很好地去保护它、善用它，完全可以真正认识到心的本来面目。当你认识心性以后，所有的表象都无法再迷惑你。这个时候，即使你遭遇了各种无常，也不会因此而感到苦恼。

我个人觉得，无论你是什么人，是科研工作者、修行者，还是普通人，都应该要认识自己的心，这一点至关重要。如果我们没有认识自心，那活在这个世间当中会有很多烦恼，也无法懂得生命的价值所在。

佛教《华严经》中讲“一尘中有尘数刹”——一个微尘中有微尘数那么多的刹土。一般人对此很难接受，其实这没什么不可能，因为世界是空性的，每个法都没有实质，所以一个尘与无数尘的本体没有丝毫质碍，能够相互含摄。如果世界不是空性的，那么一个微尘中，不要说容下无数世界，即使第二个微尘也无法立足。

因此，一旦明白空性的道理，就会知道确实如佛经所说：一就是多、多就是一，显即是空、空即是显。

作为修行人，一定要了知：外道所说的种种法只能暂时压制烦恼和痛苦，唯有佛教的无我空性才能将烦恼和痛苦连根拔除。所以，不论大乘还是小乘，最根本的目的都是证悟空性。若我们每天能在空性的境界中安住半个小时，或一刻钟，其功德和威力也不可思议。其他法虽有功德，但直接断除轮回各种迷乱的根本因就是空性，所以前辈大德才再再要求后学者修习空性。学习本论后，若我们牢牢掌握了这个根本，闻思就现前了极大的利益。

其实，包括科技知识在内的很多世间知识所无法解决的各种心理问题，在宗教内部都有很好的解决方法。我希望你们经常运用宗教的方法，比如禅修、冥想以及各种仪轨，来认识自己的内心。一旦认识了自己的心，世间万物的一切现象和变化，个人生活的一切烦恼和痛苦，都将变得非常简单，不足挂齿。你将轻轻松松认识它们的本来面目，并将它们化繁为简，化有为无。

比如，你正在想一个美好的对境，此时就可以观察，你的心是在那个对境上，还是在自己的身体里；如果觉得在身体里，可以继续观察，是在上半身还是下半身；如果觉得在上半身，又是在哪个地方……这样层层剖析。

还有一种观察方法，是观察这颗心的本体，有没有颜色、形状，是白色、红色还是绿色？是三角形、四角形还是圆形？

当我们妄念纷飞的时候，就可以这样来观察。如果你找不到它的住处，找不到它的来源和去向，也找不到它的颜色和形状，到最后不难明白，这颗正在胡思乱想的心，其实根本就不存在。

依靠上师窍诀现见心的本来面目，比亲见诸佛菩萨更加难得。可是没有精进的人，即使认识了心的本性，后因种种散乱，没有继续护持，就像智悲光尊者所说，初学者虽明心见性，但就像云间出现的阳光一样，一会儿又被分别的乌云遮住了，心很快会恢复到迷乱的状态中，非常可惜！

因此，我们修密法时，若依靠上师窍诀见到了心的本性，则还要不断地修行、一直修行。有些人得了很多修心教言，对心性肯定有所体悟，此时必须持之以恒地串习，不然到了一定时候很容易退失，故千万不能舍弃精进。

如果见到可怜众生不生悲悯，听闻甚深空性也无丝毫感觉，而一讲武打或爱情故事时眼睛大大的，那可能成熟的是坏人种性。所以，是不是大乘所化，外相上看得出来。有些人问：我有没有出家缘分？有没有学佛成就的缘分？其实不用问别人，只要扪心自问：当听闻大乘空性法门，当见到众生受痛苦，当听到佛陀因地救度众生的感人故事时，有没有感觉？如果没有一点触动，说明你连大乘种性还未成熟。不要说修学密法，连修学显宗《金刚经》的因缘都未到。所以，有无缘分要看自己大悲种性是否成熟，空性智慧种性是否成熟。

大家抉择的时候一定要注意，虽然胜义中万法的确了不可得，但在尚未通过实修实证达到这样的境界前，因果等显现却是不虚的，因此在行为上一定要注意取舍！

有些人将修行全部空掉了，觉得既然没有能修的法，也没有所修的烦恼，那就不必修行了，可是，他们却不将所吃的饭空掉、能吃的自己空掉；生嗔心时，也不将嗔恨的对境空掉、能嗔的自己空掉……善法方面，他们全部引用教证空掉了，而恶法方面却都实实在在地保留着，这是一种非常可怕的邪见！

如果我们能现见身体五蕴的来源、本体和果全都是不清净的，那么对它的贪执自然会彻底根除。如果我们了解了一个人是无恶不作、经常欺骗别人的坏人，虽然他还没有欺骗过我，但因为看透、看破了他的本质，就不会产生想与他接触和来往的贪心。同样的道理，如果我们已经看破了假合的五蕴身，相信他是过患的来源、过患的根本，对身体的贪执一定不会产生的。如果修行人将打游戏、看VCD等散乱法真正看成是一种虚妄的法，一定再也不愿去行持的，但也许是年龄和智慧尚未成熟，往昔的习气再现的原因，才会整日沉溺其中不能自拔，但作为出家人如果始终任其发展，自相续的贪嗔痴一直蔓延下去，别人不一定会对其有信心的。

所以，最关键的是通达现空双运。这一空性理不应停在口头上，口头上谁都会说。稍微有点学历，先看一遍，然后找几个教证，讲一讲很容易。但是佛法要证，不是凭口说，空口里说空话没有意义。最关键的，是要依教证、理证通达，再依实修获得体验，那时候，说也好、不说也好，实际已通达释迦牟尼佛的甚深教言，已品尝佛法的甘露妙味。从此以后，你说的教言才对别人直接有利。所以，麦彭仁波切的窍诀中说：我们学般若，文字不重要，最关键的是通达窍诀、总结要诀。

如果认为：“我们班有四十几个人，但这个修行不好，那个没有通达大圆满，他们好多人连出离心都没有。在所有的金刚道友里面，只有我可能稍微好一点，其他的都是坏人，包括我们的堪布、堪姆也不太好，只有我是普贤王如来……”这样观想是不行的。你确实是普贤王如来，不仅是你，你旁边的道友也都是普贤王如来。阿琼堪布在《前行备忘录》中说，这并不是非要将牛粪当成黄金、骡子看成骏马，而是本来就是清净的，本来就是与诸佛菩萨无二无别的。无论是你，还是你身边的道友，大家都具有如来藏，而且也获得了暇满人身、遇到了具德善知识：像这样种种因缘都齐全的概率是非常渺小的，甚至可以说是几乎不可能的事情。已经上钩的鱼儿，很快就会上岸；已经遇到善知识与密法的人，很快就会成佛。因此，身边的金刚道友显现上虽有差别，实际上与佛陀的自性无二无别。

有些人每天就是打坐，什么善事都不做，这样若利于解脱倒非常好，但有时候对坐禅还是要好好分析。像汉地禅宗、净土宗的有些寺院，在原有传统的基础上，若能借鉴藏传佛教的有些教义，肯定是有利益。但有些人可能怀疑：“你是不是在拉拢人啊？想通过这种方法改变我们的信仰。”这是我梦中也没有想过的，只不过自己学习佛法多年，对修行的障碍了解得比较多，末法时代这些很容易出现，所以非常希望大家互相学习。

在禅宗历史上，高僧大德的传记中，开悟的人确实不计其数，就像大圆满的成就者一样。但是后来，有些窍诀没有如理如实地传到位，许多人凭自己的想象坐禅，经常出现一些歧途。因此，依闻思修行来指引修证、印证境界非常有必要。否则，一直安住在无念的状态中，很可能会转生长寿天，于禅定中安住数个大劫，一旦引业穷尽，将以邪见之因而下堕恶趣。

在生活当中，我们常常相信眼睛所看到的就是真的，但有时候亲眼所见未必是真，其中也有一定的虚假成分。为什么这么讲呢?事实上，我们眼睛看到的美好事物，或者心里所得到的快乐，只是你自己的一种所见所感。有些人可能认为，自己觉得好看的，别人也会觉得好看，这个并不一定。

比如，你觉得特别好看的人，别人可能觉得很难看;你觉得特别好吃的东西，别人可能觉得很难吃。尤其是不同国家的人，在认知上也会有很大差异。可见，所谓的好与不好只是众生自己的一种习惯，或者是依分别念而安立的。

我们由于习气使然，经常会觉得这个东西形状好、那个东西颜色差、这个人相貌庄严、那个人外貌丑陋等等。在辨别的过程中，对悦意的对境产生贪心，对厌恶的对境生起嗔心……事实上，这些都是我们的颠倒分别念，因为以胜义理观察，万法皆如梦幻泡影一般，毫无真实可言。如果我们不断思维串习这些道理，就会逐渐息灭对色法的贪执。

很多人修行的过程中存在一些问题，为什么这样讲？我们修安忍就是为了自己的解脱，很多修行的所作所为全部是以“我”为中心。从小乘出离心的角度来讲应该是有我，“我”从三界轮回中要获得解脱，所以我为中心。从大乘的角度来讲我不存在，因为菩提心就是为了利他而修，从无二智慧方面也根本不存在我。从这两个角度来修。我们口口声声说我是大乘修行人，但实际上整天都以我为核心，所有的修法中以我为中心而修都算不上菩提心，所有的修法中以我为存在而修，不叫无二的空性智慧。这是个问题，大家还是要想一想。

所以我们在闻思修行的过程中希望大家不管做什么样的事情，心里面应试着慢慢串习，如果能慢慢串习，五六年、七八年以后，虽然不敢说所有的我执和所有自私自利的心全部断除，但是跟以前的心态比较起来还是有很大的差别。

无有执著本是相合于胜义实相的超胜境界，但很多人却经常以此为由来掩盖自己的烦恼。现在有些所谓的修行人、瑜伽士经常说：不要执著，不要分别，吃肉没关系……他们嘴上说“不分别”，而心里“吃肉”的分别却不停闪现，这哪里是“不执著”呢？

真正的不执著与这种所谓的“不执著”截然不同。以理抉择之后，彻底明白了执著的本体不成立，再通过不断修持，最后不管吃肉还是不吃肉，任何分别念都不住于心前，这才是真正的智者。如果有功德的分别念偏偏不起，无功德的分别念却连绵不断，这只是自欺欺人而已，没有任何意义。

每个众生都是佛，只是暂时被客尘垢染遮蔽了真性，将垢染去除之后，就会显现本自具足的一切功德。无论天空是否被云朵遮蔽，虚空永远是虚空，不可能因为被暂时的云雾遮蔽，就毁坏了虚空的本性。同样，众生本来是佛，虽然被暂时的障垢遮蔽，但障垢并不会改变众生本来的自性。众生与佛之间，只是有无障垢的区别，佛已经清净了一切障垢，而我们还没有完全清净，除此之外，没有任何差别。就像沾上了污垢的黄金，实际上还是黄金，它不会因为沾上污垢，就变得不是黄金了。每一位金刚道友实际上就是佛，只不过还有一点障碍没有净除。但这个障碍也没什么了不起的，根本经不起观察，尤其是以《中观根本慧论》的道理去观察时，马上就消失得无影无踪了。

因此，每一位道友都应该观清净心，将身边的道友当成诸佛菩萨来对待。千万不要再延续过去不清净的坏习气，认为一切都是不清净的——从密宗的见解来说，这已经犯了大错误，我们不能一错再错。

学习现观的人如果实执一点不减，反而越来越坚固，那就说明白学了。有些人正在闻思修的时候还是很不错的，心也比较温顺、调柔，可一旦不听课、下了座，就变得面目全非，谁都不敢接触他，一看他说话、走路的样子就知道实执太严重了……这是不是学习《现观庄严论》带来的呢？当然不是，空性法门本身没有过患，只不过是有些人的业力、烦恼太深重，一时之间难以对治罢了。

以前噶当派的教言还有密宗的很多上师们也都是异口同声地这样讲：我们的痛苦和快乐在本质上是虚妄的，但关键看你是否知道调伏自心，如果你知道，痛苦对你无利无害，快乐也是一样。虽然它们是虚妄的，但是有些人不懂调心的方法，经常在希求快乐、避免痛苦的过程中受很多的苦。

烦恼的兴盛、衰败虽然是虚妄的，关键是看我们修行人对治的强弱，如果对治力很强，烦恼对你不会有害，如果你的对治力极其羸弱，烦恼就会经常打扰你。

一般来讲，不管是修密法还是显宗法，在出现境界时，都要在自然状态中平然安住，这样，很多戏论和障碍自然而然消于法界。对一位经验丰富的修行人来说，这是他的基本行为。如果修行人在修行过程中经常患得患失，处于希（希求、希望）、忧（忧愁、担忧）当中，比如我心情特别好，事情特别顺利，经常做好梦，就觉得“修行快成功了！三宝的加持真不可思议，我特别感激上师老人家，佛陀、莲花生大士多么慈悲啊！世界上哪有这么好的，我一定要永远学下去”；而在一点点小事上碰壁后，就特别伤心：“怎么三宝没有加持？上师怎么不管我？”这些都是修行不稳固的标志。

我们平时应好好祈祷上师、本尊，祈愿他们加持让中观教义融入自己的相续，令自己生起胜义中离八边、世俗中如梦如幻的境界。

虽然我们依靠往昔业力，现在已经转生到了这个世间，但要知道，这只是幻化的身体住在幻化的世界，过着幻化的生活而已。明白这一点后，在生活中就不会有特别强烈的实执。正讲空性的时候，大家都很开心，但一会儿下课后，可能又对外界的各种事物产生实执，生起很大烦恼。所以，对于所学的道理，大家一定要在平时经常串习。

有的人比较担心：“我空性法学得太多的话，最后会不会变成对家庭、对社会不负责任？”这种情况应该是没有的。我们对《现观庄严论》的研究越深入，心态只会越来越与圣者的智慧相融合，这时不但不会变成消极的人，反而是更想为社会做一些事情。很多出家人学空性二十多年了，还是很喜欢为众生做事，而且做的时候也不觉得累——不敢说有真实的大悲心，但相似的大悲心应该算得上吧。自古以来的很多知识分子，也是在懂得了佛教的殊胜意义之后，自觉承担起救治社会的责任，这也是大家有目共睹的。

我们看书或是听课的时候，可能会认为这些道理并不难理解，但实际上要真正付诸实践并不容易。就像之前提到的例子，有的人看似每天都在修行，但却越修脾气越大。确实，有些人在未经修行时还算合群，可一修起来反而变得孤僻古怪，他们自己也为此感到惭愧，旁人看来也觉得不太妥当。所以，修行一定要抓住要领。

如果我们得到了这些宝贵的教言却没有实际修行，在短暂的人生中是非常可惜的。就像拥有了一辆非常好的车，却多年未曾驾驶，最终只能报废，令人惋惜。我们拥有如此宝贵的法门和窍诀，如果不及时修行，在临终时一定会感到遗憾。因此，遇到这样的窍诀和教言，就应该去观察自己的心，努力认识它的真实面目。当你真正对心性有所觉悟时，面对任何事情都会感到轻松自在。

一旦出现这样的情绪，我们要尽量观心的本性。其实心的本性就像天空，情绪就像乌云，但再大的乌云也无法染污天空。

昨天去监狱演讲的时候，我在二楼墙壁上看到一句话：“乌云后面，依然是灿烂的蓝天。”这是美国一位著名诗人写的。我们的心会产生嗔恨的乌云，但心的本性从来都是灿烂的晴空。即便从修行角度，这样说也完全可以。

不要为了那些乌云，做出错误的选择。有些学生遇到不开心，就把气撒在老师、父母、同学身上；有些老师情感失意，无处宣泄，就拿着棍棒打学生；有些父母生意上愁云惨淡，回家就打孩子……这都是人类的愚痴现象。

那心究竟是什么呢？有些人认为，“心不可得”指心不存在，以为这就是佛教所说的空性，事实上，这种“单空”只是空性的一部分。无始以来，我们在轮回中所沾染的无明、实执等习气非常深厚，因此，在刚开始学习时，也有必要暂时依靠单空。

印度非常了不起的智者清辨论师在《中观心要论》中说：“于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。”想要登上一座很高的楼房，就不得不借助梯子，不论是电梯、木梯还是铁梯，都可以帮助我们达到这个目的，如同我在1993年参观纽约世贸大楼时，就必须要借助电梯才能上去。同样的道理，要认识远离一切戏论的空性，也可以暂时依靠“单空”这个梯子——一切法都不存在，最后便可以到达楼顶——究竟的空性。这种对究竟空性的次第安立，是智者的所为。

其实，每个人都渴望住在清净、光明、无为的心性中。但是，因为有我执的原因，始终受干扰、扰乱、折磨，而没办法获得究竟的快乐。就像一个特别可怜的病人，因为病的折磨，白天晚上都叫苦连天、痛苦欲绝一样。所以，在闻思修行中观、密法等法要时，一定要把所有力气和精力用在消灭我执上。虽然完全断除我执很困难，但至少也要对它有所损害，这非常重要！

刚进入佛门时，很多人我执特别严重，整天口口声声都说我。但慢慢学习大乘佛法，自我的执著逐渐减少，就会想着众生。如果能经常考虑别人，那就说明对我执有所损害。虽然我们都希望，自己的身体不要受伤，不然找医院和医生很麻烦，但以此类利器，在我执的脸上留下伤疤，却非常有意义。如果真有能力，像前辈大德一样，用智慧宝剑把我执的头砍掉，那就获得了无比美妙的境界。

一切万法都是恍恍悠悠、虚幻不实的，就像未观察时，电影电视屏幕上的各种影像好像真实存在，一经观察，都是虚幻的假相。很多世间人整天沉浸在电视营造的虚幻世界里，跟随这些影像而生起贪、嗔、痴等各种烦恼。为什么他们会被迷住呢？就是因为没有学过中观。如果受过中观教育，就不会沉溺其中难以自拔。

这里讲到，修行应该不紧不松地精进。尤其是修空性时，如果心绷得太紧，时间长了以后，很容易出现一些问题。有些人盲目地闭关修行，最后出现许多迷乱的显现，甚至可能造成精神不正常。实际上，刚开始修持时，应该采取时短而次数多的方式，如果心不能专注，也不要过于勉强。

有的人特别着急，很想马上安住下来，一直不断地刻意压制分别念，就像强制性地把洪水挡住一样，一旦溢出来，立刻会出现泥石流和水灾。因此，对于分别念要适当地照见，这一点非常重要。

我去高校演讲时也谈过信仰的问题，现在世界上有两千多个宗教，但“信仰”一词被我们限定在一个很小的范围内，因此不同信仰的人之间冲突比较大，不仅仅是中国，包括美国、德国、法国也是如此。实际上，我们不应以信仰为主，而应以真相为主。一切万法的本体是不是空性？如果是空性，那基督教也必须承认，伊斯兰教也必须承认，佛教也必须承认，否则就与实相悖逆了；如果不是空性，即使这是佛教的观点，佛教徒也最好不要承认。现在学校里提倡德育，如果我们非要弘扬佛教的德育，那就不容易被非佛教徒所接受。因此，我们应该从提倡真理的角度出发，凡是对人类有促进作用的真理，无论是谁都应该承认。

在座很多人显现上还没有得地，那就要发愿能很快通达般若波罗蜜多。如果能够经常猛烈祈祷，各方面因缘具足时，利根者也有可能当下开悟，非利根者的相续也会有一定的转变。现在某些“智者”口上夸夸其谈，但实际的境界一点没有；而被甚深般若法门所吸引的人，有可能口上说得不多，但他的分别念与无缘的智慧之间没有很大出入，逐渐就会现前无我的境界。

在这个短暂的人生中，如果你遇到了般若空性的法门，一定要想方设法认识自心和万法的实相。其实，迷乱者也是我们的心，快乐者也是我们的心。不管你是什么身份的人，以大手印或大中观等方法，依靠上师和前辈大德们的窍诀，以总相或自相的方式来认识心性并不是特别困难。

如果我们没有认识自己的心，最后在迷乱中死去的话，是很可怜的。下辈子可能会变成一只小老鼠、小松鼠、小蟑螂、小狐狸、小山羊……那个时候还能不能认识自己的心呢？确实是很困难的。因此，前辈大德们都说获得人身的这一世是非常关键的时期，大家一定要抓住机遇好好修行。

其实，每个人最关心、最在乎的“我”，如果以胜义理论观察，这个“我”究竟存在于何处呢？《入行论•智慧品》中曾用了很多方法来寻找“我”，结果都是无功而返、徒劳无获；《中观宝鬘论》在“五蕴”上锲而不舍地再三分析，最终也不得不承认：所谓的“我”，实在是一点一滴都不存在。既然清楚地了知了这点，我们就应该毅然决然地抛弃我执，安住于无我的境界中。当然，对于现在的我们来说，明白道理后就想一下子把我执抛得无影无踪，这是不太现实的，但是，只要明白了这个道理，自私自利的心就能慢慢消退、减轻，利他的心也会逐渐生起、增长，如同前几天所说的那样，弯曲的木条是可以想办法绷直的。

当然，学习因明的主要目的不是为了辩论，而是依靠理证通达对世间名言的取舍；不仅如此，学习因明最究竟的目的，法称论师在《释量论》中也讲过：依靠这些正理能获得证悟人无我的顺缘。为什么呢？因为我们通过正理详细地观察，就可以了知世间名言正理全部都是虚假不实的；如是我们在取舍、说话、做事的同时，就不会过于执著。了知这些全部是如幻如梦的，只不过是我们的共同业感成熟，暂时安立一个名言来进行取舍、互相沟通而已，实际上根本没有一个经得起因明观察的堪忍法存在，这一点是我们学习因明最究竟的目的所在。

所以，我们在名言中不能一概而论，说一切都是空性的，一切都是大平等的。站在究竟胜义、大中观、密宗等超越凡夫境界的角度可以这样讲；但在学习因明的时候，一就是一、二就是二，不能一概说一二、头尾、左右等没有什么差别，这样说起来很好听，但实际上会混淆世间的名言。有时候个别修行人，空性学得“太好了”，什么都是空性的，但实际上自己的言行举止，很多方面还是空不了的。

如果我们经常想“我好痛苦，我好伤心”，那么哪怕是微乎其微的一个很小的外在的因缘，都会带来心理上非常大的痛苦，这一点很关键。我们佛教认为，痛苦主要来源于自己的心，而世间人大多数都认为痛苦来源于外境。如果你经常将一切的快乐寄托于外境，是永远也不会快乐的。自己应该懂得调整好内心，内心如果调整得很好，那这种快乐可以增长。如果你的内心调整不好，一直追求外在的物质，或者外在的一个人，快乐是永远也得不到的，反而增长各种各样的痛苦。

现在我们是听课的时候心态很好，但过后又会沉溺在现实生活中。有人跟我讲：“我听课的时候不会想吵架，只想做一个很好的佛教徒，但一下了课，我就看不惯很多人的行为，特别想吵架。”我开玩笑说：“那你就白天晚上一直听课，现在网上有那么多课程，你听都听不完！”不过，只要我们坚持发愿，就随时随地有解脱的机会，依靠大乘佛法的加持力和传承上师们无有间断的意传加持，最后一定会现前无分别智慧。这种智慧绝非我们世俗的智慧可比。世俗的智慧是什么样？即使在目前非常有名的大学里，人们所追求的也无非就是那些能让自己过上好生活的知识，可是除了吃得好、住得好之外，我们是不是还应该有一些其他的能够终身受用的东西？吃得好、穿得好的智慧当然也很重要，这个我们不能否认，但我们最需要的其实是无二的智慧。

现在的大学、公司、医院里都提倡禅修，尤其是西方人特别喜欢，很多大城市里的人为了缓解压力而禅修。其实，这些禅修内容大多来源于佛教。然而，我们佛教徒自己却没有好好修行，白白浪费了这么好的资源。对于比较高深的寂止和胜观修法，我们暂时可能修不上去，但一些简单的调心法门，都比较容易修，而且对身心健康和闻思修行也很有帮助。

如果一个人的心经常能够安住，那他的闻思修能力应该很强，对上师的信心也会更加坚定。然而，有些人的心总是往外散乱，无论是修出世间法，还是做世间法，都无法集中注意力，做事情时心思涣散、飘忽不定。因此，不管修什么法，关键在于调伏自心。如果心很淡定，那么世间和出世间的一切事情都能应对自如。

我们好不容易遇到了密宗大成就者的上师，通过上师的直指认识了心的本性，获得了真正的证悟，从那以后一定要长期修行。禅宗所说的“保任”也是护持境界的意思，如果没有护持，自相续就会回到非常庸俗的状态。智悲光尊者也说，认识心的本性以后没有好好修行的话，获得的境界就像战场上的孩童一样，他到底属于敌方还是属于自方就很难说了。

如果你在听闻密法窍诀的时候认识了心的本性，后来没有继续修持，经常跟世人混在一起，沉浸在贪嗔痴的世法当中，那么过一段时间，原来的境界就会音信全无。

值得注意的是，我们在刚开始修心的时候，虽然应该断我执，但也并不是要断除所有的我执。比如，有些人说：“经论中说要断除我，那我发菩提心、我帮助他人、我利益众生、我要成佛……不都是有个‘我’的执著吗？这是不是也要一并断除呢？”其实，这种执著“我”的念头，属于细微的所知障，在我们未登八地之前，根本不会障碍修行，反而会成为助道的顺缘。所以，对于一个初学者来说，现在还不能舍弃这个帮我们渡越轮回的大船，不能舍弃这个执著善法的“我”。

老年人可能听不懂中观所讲道理，但《中观四百论》中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”在听到如此殊胜的空性法理时，若心中认为：“诸法可能是空性的吧？”“人我和法我也许不存在吧？”这时在自己的阿赖耶上已经种下了善根，以此为因，或许来世遇到殊胜的空性法门，也可以成为辩论非常厉害的小僧人……因此，诸位修行人应对殊胜的空性之理生起信心。

在众人聚会的场合之中，应该观察自己的言语。因为很多烦恼都是因自己言语不慎而造成的。说话不注意，很容易招惹是非，伤害他人，所以在众人中说话时，应详细观察，该说之语可以说，不该说的话不要说。尤其对于传承上师，不应该说过失，否则对自己的成就会有很大影响。自己单独安住之时，容易胡思乱想，念头纷飞，此时应该观察自己的心，使自心融入于佛法之中，此亦为殊胜窍诀。法王如意宝要求四众弟子，应该记住这两句窍诀，即“众人之中观察语，独自之时观自心”。此为尊者真正的殊胜窍诀，有信心者，将此运用在实际行持之中，则修行一定会有很大的进步！

我们不能把心的本性仅理解为空，它其实还有光明的部分。佛陀在第三转法轮中讲“自性光明”——虽然心之自性不成立，但所见所闻都如是存在，能真实地感觉到。显宗经典《般若经》中云：“心无有心，心之自性为光明。”《三摩地王经》中云：“犹如夜晚之水月，澄清无垢湖中现，然水月空无实质，一切诸法如是知。”水月无有自性，却又无欺而显现，同样的道理，心也是一样，显现的当下是空，空的当下又是显现，这叫做“现空双运”，也是一切万法的实相。

最关键的是自己对无我空性的认识程度如何，如果对空性境界已经有所认识，但仅停留在观察这一表相上而未能继续实修的话，则如同隐藏于云雾间的太阳，由浅显认知所得之境界很快就会被无休止的分别念乌云所掩盖，与普通世间人无有任何差异。因此，对于显宗抉择之空性或密宗所许之觉性，只要稍有认识时，就应如同盲人抓住大象尾巴一样，再也不放开。同样，在对空性无我有所认识这一基础上，于实际行为中亦应躬体力行、孜孜不懈地精进修持，否则，只是认识而未修持的话，不要说远离一切戏论的殊胜境界，第一个有边还未远离，何谈远离其他边？简直是痴心妄想。

如果我们对名言再继续进行观察，那应该会通达一切都是如幻如梦的境界。当然，要想生起如梦如幻的境界，应按照全知无垢光尊者在《虚幻休息》里面所讲的那样：首先皈依、发心；然后修上师瑜伽，祈祷上师；再于自相续当中生起如梦如幻的正知正见等，通过这种方式来真正修持。所以，我们只学一个因明，能不能通达如幻如梦呢？这一点是非常困难的。

中国历史上有个别大师认为，人的本性是恶的，但是这种说法确实无法成立，人之本性应该是善的——我们的本性并不是具有贪嗔痴的，因为贪嗔痴是忽然性的。这一点我们可以通过修行去证明，历史上的高僧大德、成就者们积累了很长时间的资粮之后，最终也可以显示这一点。当然这个过程并不是很短暂的，短短的时间当中可能是不行的。

许多在山中闭关五六年、七八年的修行人，除吃饭外不起任何分别念，但再次回到城市遇到自己喜爱或者嗔恨的对境时，烦恼十分有可能会如未除根之杂草般再次生起，因其所安住之禅定只能将烦恼控制在某一范围之内，并未断除其种子，如此一来，遇到外境时，烦恼必然会随缘而起。反之，若能够于静处真实修持，真正依靠智慧、运用各种方法观察——外境并不存在、自心并不存在，彻底了认外境以及耽著外境之心识仅为颠倒分别，最后依靠世俗观察力安住于胜义之境界，运用世俗与胜义或现空双运之妙力，彻底断除相续中耽执对境之种子，这样即使在寂静处仅仅修持了短暂的一段时间，但返回城市遇到贪嗔之境时，也不会生起任何烦恼，就如《佛子行》中所说：“逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，虽显美妙然无实。”了知一切万法皆如幻如梦，不会对其生起任何贪嗔之分别念。

无我的道理很重要，大家在修行过程中要经常安住。我们课前修上师瑜伽的时候要安住一段时间，各班课前或课后也会禅修十分钟左右，以后时间稍微延长一点也可以。在安住的时候，大家可以观想上师化光融入自己的心，上师的智慧与自己的心无二无别；在此基础上，还可以安住于“我”如虚空一般不存在的境界。

我们修无我并非出于信仰，而是因为无我就是真正的实相。在胜义谛当中，“我”是不存在的。所谓的胜义，是指在真实性当中，用最正确的智慧来观察所得到的结果。无我是一种真理，对于不承认这种道理的人，我们可以在理论上给他们辨析。佛教的特点由此可以体现——任凭有智慧的人如何观察，佛教的真理也是颠扑不破的。当然佛教也承认，假立的“我”在名言当中是存在的。

当依靠全知无垢光尊者和麦彭仁波切的教言，衡量自相续中的境界到底是怎么样时，千万千万不要有增上慢，否则会给自他带来损害。若想没有增上慢，当然要观心。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也着重说：表面上的闻思修行不如观心，观心能摧毁轮回的根本，功德相当大。

末法时代，很多人认为辩论最至高无上，喜欢夸夸其谈，或认为讲经说法非常了不起，但实际上，观心是诸法之要、法中之尊。所以，希望每个道友在修行过程中不要离开观心，要经常观自心，而且自己平时应该多观察，不要误入歧途。

大家以后有机会弘扬佛法的时候，希望不要堕入世俗的边，否则就跟世间从未闻思修行过的迷信者一样了。藏地有相当一部分信众不懂空性方面的道理，甚至都不敢接触，他们只是修一些念咒、磕头之类的人天善法，这样并不是很好。另一方面，希望你们也不要整天耽著在禅宗、中观、般若等甚深的思想上，而忽略掉世俗的善根。学院里有一部分学问比较高的人是有这种毛病的，一直想靠钻研书本证明自己的智慧，喜欢挑剔别人，这在世间叫“学术病”，在佛门叫“闻思病”。

凡夫人在修行和生活中，产生各种分别念是非常正常的。有些人在禅修的十分钟之内一点都静不下来，要么一直打妄想，要么一直打瞌睡，于是很痛苦：“我怎么办啊？我的业力怎么那么深重啊？人家都坐得很好的……”其实，很多人只是表面上坐得好好的，内心也在产生各种各样的分别念。包括有些给人讲课的法师，本来应该是修得最好的，但也会产生各种分别念。

在座修行人应该注意，不论修生起次第还是圆满次第，若不具足真实定解而去盲目观修，则与外道无有任何差别。因此，对于“自己本来即是本尊、万法皆为清净”等相关道理若仍然心存怀疑，一定要仔细阅读诸如《大幻化网总说光明藏论》之类的殊胜论典，对于观修本尊之真正含义从胜义、世俗等各个角度进行建立，通过理证、教证在相续中生起真实定解。比如观修九本尊，自心原本就具足九本尊的一切功德，为使本具的功德如是显现从而精勤念修，了知念诵咒语的音声唯是远离一切过患之金刚声。对于有关这方面的道理必须生起真实定解。

所以我们一定要明白，“诸法为空性”虽然是一个比较重要的境界，但更重要的是第三转法轮所宣讲的意义。其实，很多经典中说，佛陀在第三转法轮讲的光明、如来藏是最了义、最真实的，因为中间的过程只是为了洗掉我们的执著。

比如说，衣服上有很多杂染和污垢，一开始要用肥皂、洗衣粉等把它洗掉，这相当于第一转法轮的对治法。到了第二转法轮的时候，会有一个“空性”，但这个“空性”也要去除。就像首先洗除污垢时，需要洗衣粉；到了第二个阶段的时候，洗衣粉、肥皂也要洗掉，因为它虽然能净除污垢，但是它自己的本体也不能存在于衣服上面。到了第三个阶段，原来衣服真正的本来清净就展现出来了。

有些人可能这样想：啊！整天都是因和果，明白相属，对我们实际生活到底有什么样的作用？有什么益处呢？实际上，我们如果真正懂得这些因明要诀，应该说对名言万法的执著，会减少很多。因为我们会知道，它们实际上都是虚无缥缈的，全部是虚假不实的。

我们往往认为：人与人之间也有关系，烟与火之间也有关系。很多人在心里面有这样一种根深蒂固的习气，但实际上，这是没有经过详细观察导致的；如果你真的去观察，人与人之间的关系、感情等，全部是用分别念来假立的。如果实际当中，人与人之间的关系真实存在，那我们也可以承认这种关系或者感情存在。但是，这些都是众生的分别念来假立的。因此，在心前假立的这种分别念，我们也是承认的；但实际当中存在的相属，是绝对不能成立的。

故而希望大家不要仅仅耽著词句表面含义，应该透过表相了解其中所蕴藏的真正内涵，如同通过手指指点空中月轮时，不应将注意力放在手指上，而是通过手指寻找到真正的月轮，闻思所起到的作用就像手指一样，我们应通过它的指点寻求万法的究竟实相意义，切莫将全部注意力耽著在手指之上。

在“上师心滴”灌顶中，为表示所触，上师会用特别粗的毛布和特别细的绸缎分别触碰弟子的脸，弟子会有一个特别粗糙的所触和一个特别柔和的所触。实际上，粗和细都是平等的，都只是众生分别念的显现，色声香味也是同样的道理，在分别觉性当中，全部是自现自解脱的智慧妙用。平时遇到外境时，我们也应该这样面对。但是，我们这些人分别念特别强盛，碰到好东西时就特别高兴，一遇到不好的对境时就特别厌恶。

不管好听、难听，好的所触、不好的所触，我们应该全部认识为自心本面，在这样的境界中念诵，就是最好的念观音心咒。

总而言之，修行的目的就是断除我执。麦彭仁波切在修行教言中说，我们应该全力以赴地摧毁我执、证悟空性，这是修行中最重要的。希望很多佛教徒不要搞错方向。虽然放生、做慈善等都很好，但最根本的还是闻思修行，闻思修行的根本是认识自心本性、证悟万法空性，并对未证悟空性的众生生起悲心，发菩提心度化他们。

对真正通达般若空性的人来讲，他肯定不愿意安住在寂静的地方什么事情都不做，也即不会入于寂灭的边，一定会利益众生。而利益众生也不会：今天开心的时候想利益众生，法师面前也承诺；过一段时间不开心时，什么都不愿意做。真的，如果相续中有般若空性的境界，随时随地都不会做自私自利的事情，一定会想着可怜的众生。只要能让他们获得暂时、究竟的利益，自己就会全力以赴地去操作，当然这就是般若空性的威力所在。而在修学的过程中，大家一定要对般若法门生起恭敬心、虔诚心和精进心，这样每个人都有可能通达这种甚深的智慧。

有相的供养有很大功德，我们不能忽略。有的人以空性的理论来否定世俗的善根，这是不对的，我们对世俗谛和胜义谛要同等重视。以前汉地的摩诃衍那等禅师来藏地弘扬顿悟教法，结果导致桑耶寺的供灯都废止了，后来经过莲花戒为主的大德们重新整顿，才又恢复了。现在有些禅宗信徒看起来好像也是偏好胜义方面的明心见性，而对世俗方面的善根有所忽视，这个一定要纠正过来。

第二品当中，在讲到有关现量的时候也讲过，凡夫人有一种毛病，不要说刹那刹那的无常，一般来讲，就是一年一年的改变好像也看不出来。比如这里好多道友，实际上一两年中肯定有很大的改变，但是我们看不出来：这个人去年也是这样，今年也是这样，好像没有老。所以，不要说刹那刹那的东西，就是三百六十天当中的改变，我们凡夫的眼睛也不一定看得准。有时候，虽然过了十几年，但还反而觉得这个人是不是更年轻了，有这种毛病。但这是不可能的，就像河水不可能倒流一样。所以我们凡夫人，真正的真相，眼睛看也看不清楚，心里想也想不清楚。本来没有毛病的，反而认为这个也有毛病，那个也有毛病；而真的有毛病的，自己倒看不出来：啊！这个挺好，那个也很好。全部是颠倒的分别念，这就是凡夫人具有的一种特征。因此，我们为什么经常说，自己的意识不可靠，包括眼耳鼻舌身，全部不可靠，原因就是这样的。

另外，在闻思的过程中，还应随时随地通过不同方式来观自心。比如，在耳朵听到地水火风的声音、眼睛看见宇宙万物的景象以及五根取任何一个对境时，若能以正知正念来摄持，很有可能这就是证悟的指示。这个时候，诸佛菩萨的加持和空性的境界，在你的相续中很有可能会生起来。即使没有生起来，若能经常这样串习空性，那对外面的一切法就不会特别执著。现在很多世间人非常可怜，不管是色声香味触的哪一个对境，只要在他面前出现，他就会对它产生坚固的执著。而修学般若法门的人，他就会明白“我”等分别念并不合理，因为这并不符合万法的真相。也能了知众生就迷惑在这个地方，就像病人通过医生的指示，就能找到病的根源一样。但是，光知道病源而没有服药也不一定能痊愈，所以大家应经常饮用空性法门的甘露妙药，但饮用时也应相应根机与次第。

别人赞叹或挖苦你的声音、诵经声、汽车喇叭声、下雨声，所有的这些声相，如果你知道跟“嗡玛呢巴美吽”没有任何差别的话，实际上这就是狮吼观音，没有别的圣者狮吼观音。

所以，我们应该在将所有的声相了知为观音本尊的境界中诵六字真言，不要让别人的声音一直刺激自己的身心。

我发现有些年轻人，不要说把这种声音观成观世音的心咒了，而是将它当作刺激自己唯一的声音。当然，中年人和老年人中也有玻璃心的，心特别脆弱。但主要是有些年轻人，你根本不知道给他说了什么话，他的心就破碎了，失望了，失去信心了。尤其是像我们年龄比较高的老年人，在对一些年轻人说话时非常注意，但即使有时特别注意，还是会伤透别人的心。

并不是佛教非要讲一个二谛不可，而是二谛特别适合我们的生活。生活离不开“现相”和“实相”：显现上是这样，实际上是那样；人也有扮演的角色和实际的角色。一切万法都是如此，在显现上如理如实地存在，但实际上，它的本体并不存在。

就像我们的心，过去的心已经消失了，未来的心还没有生起，现在的心也是刹那生灭。在显现上，没有说心不存在，我们都有起心动念，都有分别念；但实际上，真正的心的确找不到。

以四种颠倒为主的很多事情，其实我们都在颠倒着。包括对自我的执著，胜义当中“我”确实是不存在的，凡是学过中观的人都会明白这个道理。这不是佛教当中的一个传说、一种“传统”，就像刚才说的“吃快餐”的“传统”一样，不是这样的。当我们真正用智慧去观察的时候，所谓的“我”只是一种假立的分别念而已，实际上是不存在的。

但是，我们明明知道这个道理，还是会从早上起来到晚上睡觉，始终都有一种“我”的执著。原因是什么呢？就是因为我们相续当中有一种业。一旦这样的业逐渐减少乃至斩断，就是所谓的“大彻大悟”。这一点，大家通过历史也看得出来。而且在座的很多修行人通过自身的修行也能看出来，原来自己生活当中的价值观到最后有什么样的变化，在这个时候，你的快乐是什么样的？而这仅是世俗当中的快乐，更何况是胜义当中无我的大乐智慧呢，就更不用说了。

学习般若是很重要的，它可以帮助我们在修行中减少执著。汉地禅宗经常说“看破、放下”，但是很多人都看不破、放不下，怎么办呢？我建议学一下《现观庄严论》。学了《现观庄严论》之后，才知道以佛陀的智慧做观察，任何法的本体都是不存在的，迷茫的众生就像是孩童在追逐彩虹一样，没有什么实义。这样一来，我们的执著就会越来越淡，逐渐消失，这是一个潜移默化的过程，并不是一天两天就能完成的。

现在这个世间，有很多因缘可以引起外散乱和内散乱。内散乱就是昏沉、掉举，心不能一缘专注。散乱固然可怕，但更可怕的是，我们在散乱的时候，自心多处于无记状态，比如吃喝玩乐的时候，自己经常抓不住自己的心。而产生贪心、嗔心、邪见等的时候，我们马上就会意识到；产生信心、悲心、出离心、菩提心的时候，我们也知道自己产生了善心。其实很多时候，我们的心态都是无记心。

我们在学习《现观庄严论》时，有一点必须明白：不管是对善法的执著，还是对恶法的执著，最后都是要遣除的，因为在菩萨真正的无二慧境界中，任何执著都无法立足；但在世俗的行为当中，断恶行善、取舍因果是不能放弃的。现在很多人喜欢把了义观点和世俗行持混为一谈，认为世俗中什么都不用做，这种说法其实根本不符合第二转法轮的究竟密意，只不过是为自己的懒惰找借口而已。

有些人常说：“不要说他的过失啊，要观清净心……”这是一种很简单的清净心。真正的清净心是什么呢？就如《大幻化网总说·光明藏论》所讲，一切万法本来都是清净的，只不过我们不认识而已，依靠上师的窍诀才能明白。这就是真正的净观。

对于学小乘法的人，出离心很重要；对于学大乘法的人，利益众生很重要；对于学中观的人，空性观很重要；对于学密法的人，清净观很重要，应该有一种无二的净观智慧。

有些人可能是前世没有听闻空性法门的原因，即生中对空性法门毫无兴趣，有些还有恐怖心，甚至还有排斥心。虽然这也情有可原，但大家也要尽量对治这样的恶心，而追随前辈高僧大德们的足迹。真的，不管是法师还是其他修行人，对佛教要做一些贡献的话，内心中一定要对空性法门有所领悟；不说完全开悟，在理论认识上的境界一定要有。当然，要像禅宗大德那样豁然开悟也有一定的困难，但是只要长期学修中观和般若法门，一般来讲对世俗中的所作所为，也会觉得没有实在的意义，从而对胜义法门生起强烈的信心。

若有人能真正通达胜义的空性境界，那这种享受就更远远超过美味佳肴和精彩节目等世间享受。可以说，在他面前这些一点意义都没有。因为他完全通达了心的本来面目，所以绝对不需要以各种各样的世间假相来满足、维护自己。比如，某人是完全通达万法平等境界的瑜珈士或修行者，那他绝对不会通过电视或亲临现场观看各种各样的表演来获得快乐，因为他知道这些全是假相。所以大家一定要有内在的境界，但这种境界并非无缘无故就能生起来，只有通过长期闻思、观清净心和祈祷上师三宝，才能逐渐在自相续中生起。这一点，我觉得是每位修行人所应追求的目标。

《景德传灯录》是禅宗非常著名的书，内有一偈：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”一切佛法是内心本有的，除了心以外，寻求外在的钱财，是非常愚痴的行为。现在包括有些修行人，也不希求自心的宝藏和智慧，而一味往外在的金钱上寻求快乐，人类的价值观与金钱划上等号，这是非常不合理的，有了金钱不一定就拥有快乐。

大家要经常祈祷全知麦彭仁波切、全知龙钦巴尊者和全知法王如意宝。我门通过祈祷，令自己的心与传承上师们的智慧融为一体，身心一定会有很大的转变。这样一来，面对一切世事变化就会更加坦然自在。如果一个人的心始终刚强难化，那他不管依止多少上师、听多少课、修多少法，都无济于事。所以，希望大家把握这个关键——及早认识自己这颗心的真相。禅宗、唯识宗和大圆满最重要的也是这点。一切佛法都强调降伏其心。佛陀宣讲的八万四千法门，其实都是调心的方法。这也是《忠言心之明点》中最重要的窍诀。所以，希望大家一定要对此重视起来，如果不调伏自心，学佛就没有太大意义。

我们不能安忍的所有原因，归根结底就是“我”——要么是为了“我”，要么是为了“我的亲朋好友”，生嗔恨心的原因都跟“我”有关。作为凡夫众生，我们很少为了跟自己毫无关系的众生而生嗔恨心。有时候，我们所执著的“我”是很可笑的，也是很可怕的。如果没有学过这些道理，就没办法改变；但是学了大乘佛法的话，自己的相续就要有所改变，这是很重要的。

去年我翻译了第二世敦珠法王的《教言精髓》，有一个教言我比较喜欢，作者发愿：“犹如夏日渠水之觉受，增上抑或减弱皆相宜，莫如孩童追逐彩虹霓，愿能勤修殊胜之佛法。”我们在修行过程中，时而觉受增上，时而证悟、悲心全部减弱，但这些都不可靠。作为一个修行人，不要因为做了一个好梦就开心得不得了，也不要因为做了一个恶梦就伤心得不得了；不要因为今天产生烦恼了，就抱怨自己怎么还没开悟，也不要因为暂时没有烦恼，就认为自己已经证悟空性了。总之不要患得患失，应该安住在自己的修行状态当中，很精勤、很认真地闻思修。

现在城市里面的很多人，一直被那些没有必要执著的东西纠缠着，特别痛苦。如果他们能多闻思中观，很多快乐自然而然就会生起来。当然，这是通过闻思得到的快乐，若能通过修行现前证悟，将相续中的无明种子全部断除，那就获得了无上的大安乐。所以这样的正法妙药，任何一个被烦恼所折磨的患者都要服用，如果不服用就非常可惜；但大家首先要对中观法门有信心，这非常重要！

一般凡夫人会认为：莲花生大士在另外一个地方，观想莲花生大士就像跟他搞关系一样。其实不是这样的，我们一想起佛陀的时候，那个分别念就是佛，你面前的佛像就是佛。

大家一定要记住今天讲的这个窍诀！这不是一种传说，而是佛经中的金刚语。密宗的无上瑜伽中特别强调，修阿弥陀佛的时候要把自身观想为阿弥陀佛，修金刚萨埵的时候也要把自身观想为金刚萨埵。原因就是，我们产生的这个分别念就是阿弥陀佛、就是金刚萨埵。

在这里大家务必清楚，在所有遣除痛苦的方法中，空性法门最可靠、最彻底。也即依靠这样的空性法门，众生身心中各种各样的痛苦皆能遣除。我想这一点并不需要详细阐述，只要对空性法门稍微有所了解的人就会明白。比如说，我们以前没有学习空性时，家中亲人或亲戚死了，就会伤心得不得了。但在学修一段时间空性后，自己就会想：他也不存在、我也不存在，这样大声地哭有什么用呢？所以一般来讲，证悟空性的人不会大声地哭，也不会特别伤心。在现实生活中大家也看得出来，有些人在亲人死了、钱包丢了、房子被人撬了等不顺情况下，因为他对空性法门有所证悟，所以从来不会伤心、痛苦；而这方面没有境界的人，心情就没办法调整过来。所以大家皆应通过长期修学实践，来领悟或体会空性法门不可思议的威力。同时也应坚信，众生相续中我和我所产生的痛苦，唯有空性法门才能彻底断除，除此之外根本不可能。

世间每个人的追求都不同，一般来讲，男人执著事业，女人执著感情，老人执著健康，而学生对自己的成绩、就业非常执著……要在世间法中给他们找一个通用的药是很困难的，但如果懂得佛教的缘起性空等道理，则无论你是什么层次、什么级别、什么职业的人，都可以起到帮助。很多人在追求的过程中，遇到一些不平、困难，此时按照前后世的因缘关系来观察，同时心态上做些调整，就不会特别痛苦。

不必多言，我们稍微内观自心就会了知，从小到大，从无始以来到现在，所有清净和不清净的轮涅显现，除了心以外都没有。当我是孩童的时候，我对玩具特别执著，但这是我的心造的；当我成年的时候，我对事业等方面非常执著，这也是我的心造的；当我晚年的时候，我对健康和家人很关心，这还是我的心造的。所以，心在轮回中扮演着非常重要的角色。

当然，不学佛的人应首先学习佛教的基础知识，这非常重要。现代人有许许多多痛苦，但这些根本没办法用世间的金钱、财富、地位来解决，而一旦在心灵深处浇灌佛法的甘露，它们就会顿然消失，从而获得快乐。而学佛以后，也不能经常处于基础的境界。以前我去泰国时这种感觉特别明显，自己老在心中想：哎哟！他们为什么不学大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？实在可惜！当然，供僧、顶礼等善法也非常难得，因为这也能种下善根。但真正要了脱生死，这还不足够。就像读书，对从未读过书的人来说，先应该读幼儿园或小学，但始终待在小学的层面上也不行，还应更上一层楼。所以在座的法师、居士，如果自己只愿行持有缘的善法，一听到般若空性就捂着耳朵，或不愿希求，那就不合理。

有些人通过禅定力很明显地看到一些境界时就特别高兴，以为自己已经证悟了。有些人做了一个好梦也特别开心。其实，我们对于觉受最好不要执为实有。如果出现觉受之后，对般若空性、大悲心都不去探求了，认为自己已经是很了不起的人了，还想：“那些天人怎么不来供养我啊？”那这是不合理的。

有些居士对佛教道理了解得不多，所以可能会出现这些情况。因此我觉得，大家要在刚开始的十年、八年当中好好地闻思修，这是最关键的，不然你会认为学佛就像吃去痛片、打麻醉药一样。有些西方人的书里写到：禅修特别舒服，就像吸大麻一样。他的那种比喻，一看就是耽著乐受。《大乘经庄严论》中也说，贪执禅味并不是很殊胜的。确实，心稍微安住下来的时候会觉得特别舒服，但是我们不应该把这种乐受执著为最殊胜的境界。

无论是汉地的禅宗，还是藏地的噶举派、萨迦派、宁玛派，很多修行人都通过观心认识了心性本面。他们之中很多最初都是平凡人，有的在放牛或打工时修心，有的在监狱中修心……尽管每个人身份不同，但都拥有内在珍贵的宝藏。如果你对这个宝藏一点都不了解，那即是拥有再多的财富、再高的地位、再大的名声，也难以获得真正的快乐。相反，如果你对心性有所认识，即便身为乞丐甚至阶下囚，面对所有人的侮辱，你的内心也不会陷入黑暗。所以，希望每个人都能对这个道理认真思维。

所以大家一定要有般若空性的见解，否则对外面的法贪执得越来越强烈就很可怜。虽然自己学得不是很好，但长期以来对般若空性法门很有信心，所以跟刚开始来学院比较起来，我觉得还是很有收获，比如说亲人死了，现在的心态跟以前就完全不相同。所以只要我们对般若法门有信心，逐渐逐渐自己的执著或贪执就会减少，对众生的悲心也会增上，对佛法的广大行境也会认识得越来越深刻，这是必然的规律。虽然自己不一定能马上发现，但进步肯定是有的，就像读小学时智慧上不可能有大的飞跃一样；但只要不断精进下功夫，总有一天会有质的改变。

我们道友之间谈话的时候，经常感叹凡夫人的可怜，事实也的确如此，我们所以为的“存在”，跟圣者境界中的“存在”是完全不同的。比如说，我对一个茶杯的存在有坚固执著的话，它如果丢了或坏了，我就会大哭，对其他财物或亲人的执著更不必说；但如果通达了缘起性空，即使只是从道理上明白，其加持力度也是很大的，可以让我们独自面对任何困境，而不需要他人的安慰。因此，我们在生活中真的很需要闻思修带来的境界，它令我们的心变得坚强、有力量，可以轻松自如地解决很多难题。

世间中的万事万物，不同人的境界有异，他所享用的也不尽相同。在修行的过程中，世间人和修行人都有各自的审美方式。比如说降下雨水的时候，有的人非常痛苦，“天天都下雨，好痛苦啊！”有的人觉得：“噢，下雨很好，降下甘露，不用特意沐浴，在雨里站一会儿很舒服。”还有一种人，通过下雨的声音，或者它接触到身体时的特殊比喻，来认识自己的心性等等。一个人觉得特别痛苦，一个人觉得非常快乐，一个人觉得通过这种方式可以看自己的心性，怎样增上修行的境界，每个人都不同。

如果认识了心性，再持续修持寂止，修行境界就会十分平稳。此二者在修行中非常重要，就像人走路时两条腿缺一不可。光有禅定而不认识觉性，等于瘸了一条腿；认识了觉性却不继续禅修，也是走不下去的。总之，认识心性非常重要，持续串习修持也很重要，就像大鹏在空中飞翔，两只翅膀都很关键，缺少任何一只都无法翱翔虚空。作为修行人，首先要认识心性，然后在此基础上持续修习，这二者在实相中其实没有两样。认识觉性即是胜观，安住修持即是寂止，其实在自然光明的实相义中，止观双运本来自成。

实在说，轮回非常痛苦！不管你是出家人还是在家人，或者说发心不发心、健康不健康，乃至身居城市或农村，只要心相续中没有般若的智慧，遇到事情就会很苦恼。但是，若心中真正有了般若的境界，在任何一个环境中都会像在花园里一样过得特别开心，一切世出世间的安乐皆能获得。因此我们一定要懂得，听闻般若的功德非常大。

有些人可能在负面情绪爆发时，比如说生起嗔恨心时，会非常愤怒，跟周围的关系也不和谐。不知道你们这边的人有没有这个习惯——有些人跟家人吵架的时候，不管面前放了什么东西，都会把它们摔在地上，最后等事情过去之后，自己也特别后悔。因此，当产生了负面情绪的时候，心应该要平稳下来。

佛教中也提到过很多负面的情绪，比如说嫉妒、傲慢、嗔恨过度、过多的贪欲等，还有狡诈的心、忧郁的心等各种各样的负面心态。当这些负面心态产生的时候，至少要用正念来观察它们的本体，这样一来，负面心态就会慢慢消失，和谐才会产生。实际上，社会的和谐依靠的是家庭的和谐、个人的和谐，而要实现个人的和谐，就要观自己的心。一个内心平和的人，不管到了哪里，他的生活都会是非常平静的。所以说心是一切的造作者。

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

很多人可能安住两三分钟就开始胡思乱想了，像课前念《上师瑜伽》安住三分钟的时候，有些道友虽然身体在安坐，但是从他们的眼睛来看，他们可能在想过去、现在或未来的很多事情——对他们来说，这三分钟成了一个可以充分思考的时间。平时没有修行的话就会这样，如果平时真正能修，此时应该可以安住在自然的本性当中。

在人类历史上，信心的力量最为强大，一旦拥有真正的信心，自然就会获得快乐。很多高僧大德在国际上演讲时，都对佛教或佛学这样下定义：所谓佛学或佛教，就是用人类最高的智慧创造最究竟的快乐。既然每一位众生依靠佛法都能获得今生乃至生生世世最无上的安乐，那我们就应用人类最崇高的智慧来作观察。而佛法中最至高无上的智慧就是空性法门，如果说得更彻底、更究竟，就是密法。所以大家一定要对般若与密法生起信心，并认真闻思修行。

在修行中真实证到如梦如幻，跟我们平时在口头上说“如梦如幻”是很不一样的，但即使我们现在稍作观察，也能大致明白醒梦无别的道理：梦中我们所追求的事物，醒来后就一无所有了，而我们在这一生中无比执著的一切，当我们死后也都不复存在了，这就是因为醒觉位法的本体与梦中的法没有什么差别。

今天上午讲考时，一位道友引用《定解宝灯论》的教言说：“虽有往昔之宿缘，成熟上师加持力，观心生住与来去，通达实空意义者，然而如此极罕见，人人不能如是证。”其意是说，有一部分人依靠前世种姓或缘分的成熟，以及具德善知识的窍诀和加持，稍微观一下心的生处、住处以及来源、去处（密宗里面刚开始破心房实有时，专门有这样的窍诀），当下就能开悟，但并不是人人都能这样，因为这种人极为罕见。那位道友还说：“虽然布玛莫札、西日桑哈等极个别利根者这样证悟了，但并非人人都能如此证得。”他说的是对的。所以我们不能一概认为：既然六祖已经这样证道了，那我也应该如是证道。包括吃素，有些人说：六祖跟猎人在一起时吃肉边菜，我也跟六祖一样吃肉边菜。但六祖是真正在度化猎人，我们吃着吃着可能就被他人度化了。

你也许已经学佛多年，也许已经在学院待了很久，不管你是什么身份、什么资历，你是否对自己的心性有所认识？如果没有这样的境界，光有个出家人或居士的形象，终日追逐外境，那一旦烦恼猛烈现前，或者大限真正来临，那时候你要靠什么应对？一些所谓的修行人，跟世间普通人比起来，相续中的烦恼甚至更加粗重，这样的话，学佛究竟学到哪里去了？当然，只要学佛，肯定是有意义的，但是如果不修心，确实很难对治烦恼。

在现实生活中，人的情绪经常被影视媒体放大。现在很多人在面对朋友、家人间的感情问题时，除了人心本来的情绪之外，还多了一些格外脆弱的反应，这就是这个时代的媒体给我们带来的恶劣影响。今天有些企业家要我做开示，我说，我没有太多开示，你们最好全面地了解自心。如果能做到，就会发现其实世界上没有什么大不了的，没有什么值得过于担忧的，也没有什么值得过于追求的。所以，“认识自己的心态”，这就是最好的教言。

虽然有些人强调《太上感应篇》，有些人强调《了凡四训》，有些人强调《弟子规》……但这些只是将众生引入解脱道的暂时方便。虽然刚开始强调也未尝不可，但若把它当作最究竟的解脱因缘，那就舍本逐末了。所以不管是法师还是其他身份的人，如果一味希求或弘扬这些法，般若空性却放在那里，就不合理！有些人说：“空性很深，没有必要看。”其实这种说法是魔业，谁这样说，就说明魔已入于他的心。的确，对所有众生来讲，皆应逐渐趋入空性，因为没有它就不可能得到任何圣者之法。所以，没有让众生希求真正的如意宝，只以一些相似法来耽误，就不合理。故大家在以后弘扬佛法的过程中，一定要尽心尽力将此法介绍给众生。当然，因为众生的根机千差万别，暂时讲一些简单的名言戏论法，比如《弟子规》，这也很好。但是，我们千万不能把它看作最究竟的解脱之法，否则就舍根本取枝叶了。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

今天我们在这里只讲一件事——认识心的本来面目。如果认识到了，就要安住于正念相续之中，这就摄集了所有教言的核心。我们学过很多藏传汉传的教言，但所有教言的意义，归根结底，就是要认识自己的心。而不去观心就不可能认识；通过观心，一旦对心有了认识，一般除非特殊情况，是不会忘掉的，这是心的一个特点。就像你认识了一个人，还经常和他一起相处，将来任何时候再见到他，都会马上认出来。这就是密法中讲的“如儿子母亲相遇”的窍诀。即便中间暂时分离，最后还是会立刻认出心的本性，也就是原有的母光明。所以，当你认识心性以后，不要被各种妄念扰乱，应该时常在自己认识的境界中安住——所有甚深教言的核心全部归纳于此。

以前我讲一些儒教的道理时，有些佛教徒因为自己对大乘佛教的教义，特别是空性法门的意义不懂，就认为这是世间当中最殊胜的。其实，这充分说明他们还没有真正了解空性的功德和意义，即没有了解听闻、思维、修行空性法门能让我们相续获得多少资粮，或者说对来世及从六道轮回中解脱有多大利益。因此，大家千万不要把世间书跟佛语和高僧大德的金刚语相提并论，如果这样，那就说明自己的见解有问题。即使自己有问题，也不要误导别人，即不要将很多人都带入这样的误区。有些人说：你看看这本书，它远远超过般若空性法门。不但我不会相信，世间中真正对空性法门有所证悟的人都不会认可。但世间很多人都被杂念覆盖，根本不能了解，不仅如此，他们还自认为自己的思维千真万确，其实根本不对。

因此，器世界也好有情世界也好，对于任何一法都不要过于执著，应该了知万事万物皆为虚而不实，就像做梦时虽于梦境中的一切产生执著，从而出现种种苦乐感受，然而醒来之后就会发现，其实一切都是假的，会觉得自己梦中的心态十分可笑。饿鬼、天人等，位于各自所处环境中时，皆会产生相应执著，所做的任何事情都是颠倒的，但通过修道断除种种障碍，获得究竟圆满佛果之时，即可了知，自己曾以迷乱习气导致的种种执著确实无有任何意义。

所以，大家应该猛厉祈祷上师、精进闻思修行，想尽一切办法，使我们从迷乱的梦境当中早日清醒过来，这也是所有众生共同的愿望！

比如正在对我进行剖析的时候，我好像确实不存在，可是过一会来了一个人吓唬我，“我”马上出来了：“这个人会不会伤害我啊”这就是没有长期熏习的原因。如果对这种无我的对治方法长期熏习，无我的境界在自相续留存的时间就会越来越长，而实有执著停留的时间就会越来越短。

因此，必须经过长期熏习才能断除执著，否则根本无法断除。所谓的我执并不是一天两天轻而易举就可以打破的，作为修行人一定要将时间安排得长一些。

恰恰因为空的原因，所以万法可以显现，与此同时，恰恰因为万法可以显现，所以它必定是空。“空”并不像有些人所认为的那样：“瓶子里面的水倒掉后就是空。”事实上，在瓶子显现的当下，它的本体就是空性的，如果本体不是空性，瓶子就没办法显现。瓶子的显现是色法，本质是空法，一个是现象，一个是本质，这也叫做“现空无二”或者“明空无二”。

相信在口头上，只要学过一些理论的人都会说离戏之类的话语，虽然刚开始有些词有点陌生，但慢慢慢慢就会顺口。而要真正对空性法门有所认识，首先要精通理论。若理论上的认识不够，自以为是的境界很可能不正确，甚至与经教相违，或仅仅成为一种口头禅。当然，这也是很多不懂理论者的修行、行为、弘扬佛法等都不符合实际的原因。为什么全知无垢光尊者、大智者智悲光尊者和华智仁波切等，要在很多年中依止上师，还要精通五部大论为主的理论，而且还要以造论、讲经等方式来摄受弟子，其原因也在这里。因此一定要有理论，否则实修和引导都很容易误入歧途。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。藏地有位著名的修行者叫华智仁波切，他说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了;未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子;而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。

在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

觉受是一种觉悟的感受。你做梦有好梦也有不好的梦；在白天的显现中，也有好的显现和不好的显现。所以，修行人不要太多嘴，不是说：“我做恶梦了，好痛苦。”悲伤欲绝；就是说：“我修行有进步，今天特别开心。”其实在修行的过程中，不同的状态和觉悟多如牛毛，我们没有必要特别去执著它，而且特别去执著也容易着魔。

有些人很会做生意，一件衣服看一眼就知道质量如何、成本多少、值不值得入手。我们行持善法也应如此。虽然看起来转绕、放生、做功德也很好，但要明白什么才是你的最佳选择。有些道友特别热衷于做善法，什么活动都要去参加一下，一会儿去开个法会，一会儿去做个擦擦……这些有为法的善行当然也很好，但更应该做的，是在自己的坐垫上好好观心，这才是最重要的。走破鞋子，不如坐破垫子。所以，最上等的修行人，就是认识自己心性的人，这才是最值得追求的。

从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。

希望大家重视向内观心，作为修行人，如果能把这颗心修好，不论闻思、发心，还是做其他善法，都会比较容易。心不调柔的话，很多事是没办法做好的。《格言宝藏论》中也说：“设若自心散乱者，彼无修法之良机，若人寂静而安住，彼心即可得堪能。”我们不管做什么都应该有一个好的心境，这是成事的一种基础，但这个基础也并不是说有就有的，要靠每个人自己的勤奋努力。莲花生大士给空行母益西措嘉讲授过一个长期修本尊的教言，其中这样说道：如果我们能保持心不烦乱，同时明而无分别，一直在这种状态中，修本尊就会成功。比如观修文殊菩萨时，要让心保持一种明现而没有其他分别的状态，以这种方式来修行。所以，大家一定要想办法认识自己的心，我们的心其实具足各种各样的功德，就像如意宝一样，但大多数人根本不曾观察它、开发它。我们幸好遇到了如此殊胜的大乘显密佛法，依靠这些教言能对心的宝藏有一些发现，在这个时候千万不要错失良机。

虽然佛陀是幻化的，我们也是幻化的，但幻化中要灭除幻化的罪。毕竟我们造了许多幻化的恶业，这些恶业没有灭除的话，今后在幻化的地狱里，定当感受无量时日的幻化痛苦，就像在噩梦中感受痛苦一样。因此，地狱虽然是一场梦，可是梦没有醒来之前，痛苦依然不会消失。但愿众生不要做这样的梦，一定要依靠佛的加被与自己的善心，获得解脱的希望。

薄地凡夫众生以各自不同的贪等习气始终束缚着自己，如对人贪著不舍，即以此束缚自己；贪财则以财物束缚自己；贪著名声、地位，即以名声、地位束缚自己。他们不仅日常生活中如此贪著，且于梦境中也如此著求不舍，这就说明对于所现万法之本质并未真正领悟，若能通达显现的本体即是空性，于日常生活中就不会产生此种贪执，由此一来，自己也再不会于轮回中流转不息、感受无量无边痛苦。

在生活中，大家也可以感觉得到，比如今天听到一个不好听的消息，心里始终都会很郁闷，或者说很伤感。其实这个声音，我们用智慧来观察时，绝对不会有害你的心。但是，因为有这样的虚假世俗因缘，我们的心就马上随之而变。所以大家一定要认真学习般若，相信通过共同长期串习，在生活中就会有进步。为什么呢？因为释迦牟尼佛所宣说的真理——般若，确实是万法的实相，也就是说是生命或生活的真相。只不过众生因为生命观和价值观不相同，有些人认识、有些人不认识而已。

很多修行人刚开始踌躇满志，要学佛、要出家、要修行，但修行的路该怎么走呢？实际上真正的修行，就是依靠释迦牟尼佛的法要来修心，其他表面形象上的造作都是次要的。做善事也好，念咒也好，观风脉明点也好，这些修法，外道同样有，最根本是认识自己的心性，这才是我们内道不共的特点。内道的大德为什么经常赞颂佛陀，就是因为佛陀给我们直指了心性。萨迦班智达《格言宝藏论》开头讲到，各种外道祖师都应顶礼释迦牟尼佛。虽然外道不一定承认，但实际上，就凭佛陀抉择了心性本来面目这一点，我们就可以断言，世界上所有宗教大师、智者哲人，全都望尘莫及。佛陀教言的超胜性是我们有目共睹的。从某种层面上说，我们佛教的特点归根结底就是认识心性。如果你对心性稍有认识，那就算得上一个修行人，哪怕外在破破烂烂、疯疯癫癫，都没关系。如果你对自己的心一点都不认识，那就算有三藏大师、堪布堪姆的尊称，也说明不了什么。所以，希望大家在这方面多加思考。

比如获得阿罗汉果时，其相续中不会对怨者生嗔、对亲者生贪，因为所有烦恼都是依靠“我”来产生的。这一点，我们自己观察一下就可以知道，大家每天不管修行还是工作，好多愉快不愉快的事情，全部是依靠“我”产生的。如果对“我”没有执著，每天都会非常快乐！所以，从无始以来对“我”的执著，对我们的危害相当大。不要说将“我”的执著从根本上断除，即使稍微减轻一点，在生活修行等各方面都会有很大利益，这一点现量就可以成立。

其实，对所有众生来讲，闻思修行空性法门都相当重要。为什么呢？因为，众生的烦恼真正要根除，或要让他们从三界轮回的苦海中获得解脱，唯一空性法门是妙药。所以大家都要希求空性法门。但有些人说：我从现在开始要一心一意地弘扬传统文化。虽然弘扬传统文化很好，但你也不能把所有时间、心思全部放在传统文化上，因为这只是皮毛，或者说暂时的修学内容。为什么这么讲呢？因为，依靠《弟子规》与孔孟思想，根本不能让我们从轮回中获得解脱，它们只能间接起作用，直接起作用唯有空性法门。所以，对每一个人来讲，空性法门都需要懂得。

修行其实不应局限于以往的观念或教育模式。无论东西方，每个人都有自己的传统范式——有些基于道德，有些基于逻辑，还有些则遵循法律或家庭规则。这些范式往往限制了我们的心，使我们认为这是合理的，那是不合理的。现实中，西方社会习惯按法律框架进行判断，而在东方，人们可能更重视世代传下的伦理传统。然而，在修行过程中，我们的心是可以灵活变化的。当然，这种变化并不是想当然的，必须遵循法尔理和缘起理，并不是随意胡思乱想都能成立。修心是一种非常微妙的方法，一旦理解这个道理，你会发现即便是再大的问题，也有转化的办法。

有些人认为明白空性后，什么都不用做了，磕头也不用，念经也不用，天天就是睡懒觉。这种想法是错误的。证悟空性的境界越高深，取舍因果就越细微，因此，一个人有没有证悟空性，从其行为也看得出来。假如特别害怕堕入恶趣，言行极其小心翼翼，说明对空性有所认识；如果对一切恶行无所顾忌，对一切善行不生欢喜，这时候就很危险了。以前有个人说米拉日巴尊者是断见派，尊者回答说：“我有没有堕入断见，你看我的行为就可以。”因为米拉日巴修行非常精进，每天除了中夜以外，上夜下夜都不睡觉，一直行持善法。现在有些修行人也是如此，早上起得很早，晚上睡得很晚，白天不散乱，始终非常精进，取舍因果也特别谨慎，这说明他对空性有所认识。而有些人不承认前后世、不承认空性，每天抽烟、喝酒、打牌，浑浑噩噩地消磨时光，这种人肯定对空性没有任何定解。

虽然真正通达大般若对凡夫人来讲有一定的困难，但是作为修行人，在听闻、修行这样的空性后，对整个生活的执著或对世间的种种散乱就会减少。为什么呢？因为内在闻思修行空性所获得的快乐，与从对外境的满足中所获得的快乐截然不同。但现在很多人都喜欢在外境上追求，有人认为吃得好很快乐，有人认为有一所好房子很快乐，有人认为到处去游山玩水很快乐……可是很多人都没有快乐，所需求的因缘反而成了产生痛苦的因。米拉日巴以前也说：没有获得圣果之前，希求的快乐反而会成为痛苦的因。相反，若自己对佛法的无我或空性有所了解，那不管别人怎么样，自己内在的快乐始终都会出现。即使表面上看来穿得很差，甚至生病也很厉害，可是因为自己内心对万法的虚妄相已经通达的缘故，暂时幻化般的痛苦就会荡然无存。因此，拥有般若空性的见解或证悟才是最值得羡慕的。所以希望每一个人通过自己的长期修行都能获得这样的境界，如此便能获得内在的快乐——对外面各种各样的相不再执著。故大家一定要精进闻思修行这样的般若法门。

看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！

作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。

实际上，对这颗心不必刻意去改造，而是要让心自然放松下来。虽然在真正起烦恼时很难做到这一点，但要学会让心放松。在放松之后，要用正念来时刻守护自心的本面。不管起什么样的心念，善的还是恶的，都不必特意制止念头，也不要跟随妄念的业风而动。例如，当你产生嗔恨心时，不要去强化它，觉得“我就应该生气”，增加更多的分别念，也不用强行把它压制下来。任它自然而生，自然放松，就像俗话说的：“白就让它白，黑就让它黑。”这是一种自然安住的方便，大家应该了解。

在平时生活中，我们经常会出现“是不是有魔障”、“是不是有鬼神作害”等分别念，此时应向往昔噶当派和宁玛派的大德学习，好好运用这种机会，一定要认识自己分别念的体性――本体空性、自性光明、大悲周遍，那时魔众就变成了真正的智慧本尊。

其实，认识心的本性，对身心乃至修行都有很大利益。比如，眼前这个花，若认识它的本性是空性，对修行就有很大利益；若出现一些颠倒分别念，把它看成特别可怕的一种景象，对身心都会产生负面影响。特别是人在生病时，经常会出现一些迷乱现象，（以前我认识一位不信因果的人，虽然我们经常给他讲一些魔众干扰的事，但他始终不信。后来他生了一场大病，出现了很多鬼神，从此他不但信魔还信佛。）此时一定要祈祷上师三宝，并了知是自心的光明，安住在这样的境界中，那时所有迷乱全部会消失。即使在健康时没有这些现象，也要先有准备，并常观自己的心。

以后我们的法师，在座的出家人和居士，在自己修行佛法时，空性法门一定不能离开。在给别人推荐，或为他人传讲时，也要把这一如来最甚深的教法介绍给他人，这样就可根除无始以来轮回的根本。否则，天天弘扬儒教、道教思想，或弘扬如何发财、如何唱歌、如何朗诵等，也没有多大的意义。有些人对唱歌特别耽著，当然唱得好应该随喜，因为依靠抑扬顿挫的声音能让很多人产生欢喜心，但能不能依靠声音来结束轮回呢？实际上也不一定。所以，每一个人都应在相续中种下空性的种子。依靠空性的威力，有缘者会马上开悟、解除一切迷惑，即使不能这样，在相续中种下终止流转生死轮回的因，也很有必要。

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

即使你是一个普通的出家人、一个普通的居士，只要经常内观自心，就会有所收获。当别人对心灵的奥秘一无所知时，你至少是有所了解的。就像在大部分完全不懂股票的人面前，稍微懂点行的人便已超胜了许多。我们学了这么多佛法，应该成为自己心灵的专家。禅定其实并没有多么复杂，你得到的教言中有许多禅修的窍诀和干货，观心是完全可以做到的，因为这颗心就是你自己的心，又不是别人的。修心说难也难，说容易也容易，每个人的心都有不同的习气，有些好，有些不好，但只要我们按照传承上师的教言一点一点来修，许多人的心都是可以调伏的。

现在世间人认为其他事情很重要，比如庆祝结婚的日子等。以前我遇到一位老太太，她手指上戴有一枚戒指，她说：“这是40年前我老公给我留下来的，你给我多加持一下。”我说：“本来它有加持，不用我加持。”她认为这是她一生中最重要的。但我觉得听到此空性法门，或得到其法本，才是一生乃至生生世世中的无上之宝。

不管是外面的万事万物，还是内心产生的无量情绪，这所有的法都是因缘而生的。既然所有的法都是因缘而生，那这个世界上，就不可能有一个恒常、独立、坚固、常有的法存在。

因为凡是观待因缘的法，都不可能长久，不可能有自己的本体。虽然这个观点有很多的理论支撑，但因为时间关系，我今天不多说。最重要的是，大家一定要明白，所有法都是互相观待、互相依赖的，没有一个独立存在的实有的法。我们一直认为，“这是我的法，那是我所的法”，实际上，所有这些法的本体都是空性的，无我的。一切显现都是空性，根本没有一个恒常不变的我和我所。

总之，了知万法皆空后，不能废弛积累善法资粮。很多老修行人一辈子修大乘佛法，具有一定的无我境界，但他们不像个别人一样，认为已经证悟了空性，每天就不用造善业了，反而他们对因果非常注意，早上三点左右就起来，一直磕头、念经，从不懈怠。诚如麦彭仁波切所言：“一个人证悟了没有？从他的行为可以看得出来。”没有信心、没有悲心，平时对佛教的道理也不注意，那绝对没有证悟空性；假如你不与世人同流合污，整天精进行持善法，相续中肯定有或多或少的证悟。这不用别人来观察，自己是自己的见证者！

我们在修行过程中，会先了知，后领受，再开悟，这是三个重要的步骤。首先，要对禅修有所了知，比如即心即佛、烦恼即菩提的见解，还有修行中每一步的要领。以分别念在理论上、文字上了解，并且心中确信不疑，这就是了知。然后，不单停留在了知的层面，要去真实地领受、感悟，比如禅修的第一阶段、第二阶段分别是什么样的感觉，通过自己的修行，产生不同的感觉和体验，这就是觉受。在真正有所感受的基础上，再继续禅修，就步入了证悟。这个时候自己心中通彻无余，超越了理论见解和感受体验，完全懂得了心的本性，这就是开悟。

禅修初期容易出现许多或好或不好的现象。有时似乎有很好的验相，比如看见佛菩萨、得到授记、出现神通等等，这个时候不要高兴得意，也不要担忧恐惧，因为这些只是你心的幻化。很多人由于没有窍诀指导，认识不到这点，对这些虚幻显现信以为真，为之开心、为之痛苦，产生破立执著。这个时候最好像老人看着孩童游戏一样，不要去耽著、跟随，只要认识到它就可以。

为什么世间人特别耽著，就是因为没有懂得胜义的原因。有些人在电话里说：“我现在特别痛苦，家庭不和、工作不顺、一切都违缘重重，心情也很困扰，所以我根本不想活了。”其实这充分说明，他们还没看淡世间，认为一切都是实有的。若这样，那在自己的目标达不到时，肯定会很痛苦。如果对般若空性稍微有所了解，那得到也可以，得不到也无所谓。可能因为自己在理论上学过一些，也了知般若的部分内容，所以在看到别人对世间特别耽著时，就会感到很可笑。有时也觉得这些众生非常可怜，因为根本不知他们何时才能从执著的欲望中摆脱出来。可见不懂般若法门，在世间也会很迷茫！

大家都知道，太阳升起的时候，月亮、群星、萤火虫所发出的光，以及大城市里的各种灯光，和我们学院中为数极少的小小路灯所发出来的光，全部都没有了。也就是说，所有世间光明在太阳光的威慑下，全部都会映蔽无余。而且太阳升起来时，世间所有黑暗全部能无余遣除。虽然太阳具有如此威力，但它根本没办法遣除我们内心的黑暗，就是依靠摩尼宝等世间任何珠宝，它们的威力也不能遣除。因此大家一定要知道，大乘般若空性是众生的真实妙药。为什么呢？因为众生最苦恼、最痛苦的就是对世间执著，有了执著以后每个众生都会饱受煎熬。如果执著减少了，或者说根本没有，那在世间即使没有吃、没有穿，也会过得很开心。

真正的证悟境界，也可以用不同的词汇称之，有时候叫如来藏，有时候叫光明智慧，有时候叫菩提心，有时候叫普作王，有时候叫大乐智慧，萨绕哈巴尊者的道歌中就经常提到大乐智慧或俱生智慧。麦彭仁波切在其他显密论著中也经常使用种种不同名称。了解这些名称很重要，不然我们在书中一会儿看到无二智，一会儿看到普作王，就可能感到迷惑，实际上都是同一回事。就像现在一种产品会有许多不同的名称。我们在网上看到一个商品，人们喜欢的叫法可能各不相，商家会取一些比较时髦的名称，就是这个道理。

所以，最终证悟的时候，可以说证悟了大圆满，可以说证悟了大手印，也可以说是明心见性或一心不乱等，不同宗派根据特殊原因会以各种名称表示，但实际上都是同一种境界。当你证得最高境界的时候，你也可以用这些名称来表达。

要知道，空性境界越高，对众生的悲心越强烈，堪布阿琼在《大圆满前行笔记》中说：“信心是善趣之因，出离心是解脱之因，菩提心是成佛之因，而要想得到菩提心，一定要具足大悲心。”现在很多人声称自己证悟了空性，但平时对旁边的众生漠不关心，这说明他的空性值得怀疑。作为一个大乘修行人，千万千万不要因为空性而舍弃众生，一地至十地的菩萨看见可怜众生，也没有一个不去救的，而今个别所谓的“空性证悟者”，却对可怜的众生视而不见，这种做法完全与大乘教言背道而驰。

相信当你站在大城市的十字路口或高楼大厦上时，经常能看见像蚂蚁般密集的人群，但这些社会上的人每天都迷迷茫茫，一切都为了自己；可能没有一个人想帮助众生，或者说为断除自他一切实执而奔波的人几乎都没有。如果我们反观自心，想必大家都清楚芸芸众生到底为了谁。

如今我们已经遇到了空性法门，哪怕只有闪电般的一瞬间，相续中的轮回种子也会毁坏一部分。所以对大家来讲，获得金银财宝、地位名声并不珍贵，即生中遇到这样的正法才稀有难得。再过几世，如果能回忆，相信你会明白：从那一世开始，我相续中才真正有了光明，也即会明白现在自己的人生价值。但这个道理大家现在就要懂得。

希望大家也看看自己学佛这些年来，真正观心的时间有多长。学院的道友又要背诵、又要考试、又要发心、又要听课，一天二十四小时中，真正能观心的时间可能确实不多。但有些情况也可能是自己不争气，否则总能抽出一些时间，一天至少观心半个小时、一个小时，应该问题不大。很多人的时间都浪费在了闲聊或者其他琐事当中。拿我自己来说，虽然不算特别精进，但我总觉得时间宝贵，所以每天都将自己的时间安排得很精细。我每天睡三到五个小时，早上很早就起，以傲慢心来自我评价，我一年下来做的事确实比很多人要多一点。我的时间多数花在翻译上，每天大概七八个小时。虽然惭愧修行上用的时间不多，但我一直在下功夫，并不是三天打鱼两天晒网。记得1986年法王去道孚传法时给我们讲解《六中阴》，那个时候我发愿每天都要坚持禅修，虽然有时因为太累或没空，也偶尔中断过，但这些年来基本上一直在这方面努力着。

我们从自己修行的过程中也可以看出来，所谓的执著直接、间接都与自己有关系，尤其自相续产生的烦恼，必定与自己有关系。很多人可能并不知道，但我们相续中的忧愁、痛苦等各种烦恼，归根结底就是源于“我”的本体。正因为执著“我”，我对别人生起嗔恨心；正因为执著“我”，我对别人生起嫉妒心；正因为有了我，我会感受到身心的痛苦……其实大家仔细观察就会发现：所谓的我就像阳焰水一样本不存在，既然“我”并不存在，我们在轮回中为什么拼命执著？对这方面应该观察。

所以在观察修行人时，如果他利益众生的心越来越猛烈，对空性法门的信心也很坚定，那魔众就不可能危害他。由此可见，相续中入魔最明显的标志，就是自私自利的心太强和对万法产生实执。所以，学般若的人对万法的实执一定不能有。不管是家乡、亲人，还是工作、事业等，如果对世间事物的执著太顽固，就不是件好事。

我们可以看到，有些人在医院里接近断气时，平时关系要好的亲友都围绕在旁，眼睁睁地哭喊着，但也无法挽留。其实，在那个时候，稍微有一点修行境界或者已经认识本性的人，都是很自在的，而且对死亡没有恐惧、对亲朋好友也没有眷恋。他自身的痛苦虽然无法由亲友承担，但总的来讲，他自己是很自由自在的。比如，有些道友死的时候就很快乐、很安详；有些道友虽然身体特别痛苦，但是心很快乐。

比如，一个人总觉得别人都对他不好，周围的一切像地狱一样，这就是他的心造作出的世界。同样的环境下，另一个人可能觉得一切都非常美好，身边的人像佛菩萨一样，这也是他的心造作出的世界。地狱和天堂，就是这样显现的。不同的人来到喇荣后，也创造出了截然不同的世界。有的人觉得这个地方问题很多，人也很杂；而有的人觉得这里就是佛国净土，在此生活简直是天人般的享受。其实，如果真正观察本体，实相上，喇荣并不存在，现象上，喇荣如幻地显现着。每个人因为心的不同，或者来到了一个清净的刹土，或者来到了一个恶劣的环境。

不管怎么样，在学习般若空性时，希望大家能将之与密宗或禅宗结合起来修持，并能经常祈祷上师三宝，以让自相续真正生起空性光明智慧。一旦生起这样的智慧，学什么法都很容易。若没有这样的境界或见解，天天都在实有执著支配下行持善法，即使已经行持了一段时间，也不一定能善始善终。因为，在出现违缘、遇到障碍时，马上就会退失信心。而通达空性法理的人却不容易退失，遇到违缘也不容易摧毁自己的道心，所以大家一定要努力学习中观和般若。

虽然现在世间其他宗教也在帮助众生或做社会福利，在这些方面跟佛教有相似的地方，甚至有些宗教在慈善活动的行为上，还远远超过佛教，但它们的教义中并未讲到空性的教义。也就是说，在这个最关键、最核心的问题上，他们根本没办法触及。如今世界有两千多个宗教（也有一千多个宗教等说法），很多宗教的教义我也大致翻阅或研究过，但胜过空性的教义确实没有。

我以前就遇到过一些讲《心经》、《金刚经》的法师和居士，他们认为眼耳鼻舌等万法没有，就把诵经、念佛、做善事也全部放下，这是非常危险的。我们如今值遇了上师如意宝为主的传承上师的教言，既要了解一切万法皆空，对兴衰得失不要特别执著，也不能舍弃积累世俗善法。胜义谛和世俗谛不分开的教言，大家一定要记住！

总之，我们学习因明，千万不要变成学术研究。学术上的研究，听起来虽然比较好听，但对我们的信心和解脱没有特别大的关系。因此，我们学习任何一部论典的时候，一定要把握自己的信心。通过学习因明、中观，乃至俱舍等论典，一方面要认识释迦牟尼佛的伟大；另一方面，应该想尽一切办法，以全部学问来认识自己心的本性，从而彻底了知众生都在做梦。

平时散步也好、吃饭也好、跟人聊天也好，都可以用这颗心来观察心的状态。这也是我们的心不同于其他事物的最大特点——它可以观察自己。其他事物无法自作用，只能作用于他者，就像刀不能自己割自己。但心能知道自己现在处于状态，是在起心动念，还是安住于明清的境界之中。所以，当我们知道，其实心会自己产生，也会自己消失，只需让它自行平息即可，这个时候，修行者便开始尝到甜头了。

好多道友以前就是因为没有闻思过，所以有点点的相就执著得很厉害。在现实生活中，有些人对相的执著特别向往，比如：我想看到光、彩虹、舍利等。有一个人说：“我求法的目的就是为了在死后降下很多舍利。”就像这样，每一个人对相的执著都不相同。但在修学般若空性的教义后，很多执著从深广两方面来作观察就能遣除。

时间无外乎过去、现在和未来。过去已经灭尽；未来尚未产生；如果寻找现在，它其实很微细，微细到无法得到——既然过去、未来和现在都不存在，那依于它们的事物也难以立足。

比如这个手表，表面看是存在的，我们也可以触碰，然而这些实际都是严重的错觉，真正用智慧观察时，手表了不可得。为什么呢？因为时间中的现在得不到，所以存在于现在的手表也得不到。

正因为如此，佛教中说：万法的本体是空的。进一步观察时，“空”也只是一个概念，并没有实体。

我常常觉得，心就像一部手机，相较其他事物，比如一块同样形状的石头，手机的功能和价值截然不同。你可以用它做各种各样的事，而石头就做不到。手机功能复杂，用好了对你很有帮助，但用不好也会给你带来很多垃圾信息。同样，我们的心也有各种各样的功能，虽然人人都有心，但你以前不一定懂得如何运用。如果你认识了心，就能依靠它做很多好事，如果不认识心，也能依靠它做很多坏事。所以，刚开始观心就像第一次用手机上网，突然看见海量信息，好的不好全都扑面而来，一下子会很难消化。我们的心以前未经观察的时候，就像石头一样，似乎没有那么多功能，而你一旦真正反观自心，会发现原来心上有那么多东西。我们之所以把心叫做含藏识或者如来藏，就是因为它里面什么都有。有些人把心的功能开发得很好，能够运用自如，而有些人根本没有开发过自心，就像拿着一部智能手机，却只会打打电话而已，连万分之一的功能都没使用到。

因此，大家不要认为自己以分别念作意什么都不存在、闭着眼睛什么都见不到就是开悟了，如果是这样，盲人也成了证悟者，乃至酣睡的人、无色界的众生、冬眠的旱獭也成了证悟者（旱獭在冬天三个月里一般都是没有分别念的，有些猎人把冬眠的旱獭从洞里拉出来，将它的肉切成一块一块，它都没有任何知觉，这说明它已经入定到阿赖耶最深的地方了）……其实这些并不是什么了不起的境界，只有通达密法所讲的明空无二，才是这里所讲的不可思议。这种境界必须依靠中观的抉择观察方法或密法的安住窍诀才能达到，绝非一般的伺察意所能企及。

在座的各位都清楚，般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂，所以在理解的过程中，肯定会有一些困难；而净土法、加行法等简单法门，在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说，所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述，实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲，没有一定境界的人讲也讲不出来，即使依靠经典和论典作一些讲解，若对空性法门没有前世的串习，即生中又没有信心和欢喜心，这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时，大家一定要有正确的态度。

故我希望出家在家二众：如果能听懂，依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子，对未来的生生世世来讲，这都非常难得；如果实在听不懂，哪怕听一堂课，它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后，每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光，并没有真实地修行，即使有些修行也成为人天乘之法，所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。

作为修行人，无论是在家人还是出家人，如果对空性法门有所认识，对世间的贪执就会淡薄，也不会强烈执著世间八法。当然，肉眼看不到的佛菩萨的加持，以及受持般若的不可思议功德，唯有依靠经论的教证来了知。所以，我们如今能值遇这么殊胜的法门，的确非常幸运。虽然在修行或实修过程中，会违缘重重、烦恼深重，也即有许多痛苦、障碍，但依靠多生累劫的因缘和福报，即生中已经值遇了如醍醐般殊胜的大乘空性法门，所以大家一定要有欢喜心，这非常重要！

现在有些人说：“造恶业没有关系，一切都是空性的。”实际上，他们不要说证悟空性，从字面上都解释不了《中观根本慧论》的意义。以后如果遇到这种爱说大话的人，大家应该问他们：“为什么万法是空性的？你吃饭空吗？走路空吗？”大乘的见解和修行极其深奥，何人生起这样的境界都非常稀有，也是非常值得随喜的，但如果没有下一番工夫，只是念了几个偈子或者读了几遍《心经》，就想空掉一切，这恐怕有一定困难。大家在这方面一定要小心谨慎。

我们以前讲过《大圆满三大休息》，可惜人很难一听就开悟，否则讲了那么多的开悟之法，现在你们早就应该开悟了。很多人虽然听过《三大休息》，但是直到现在心还没有得到休息。无垢光尊者在里面每一品结尾都写了一句“疲劳心性当休息”，我在讲《心性休息大车疏》的时候说过，如果你们没办法背诵整部论的话，至少也要把这一句背下来。我们的心无始以来漂泊动荡，疲劳不堪，如今应该通过修行让心性得以休息，然而很多人对此置之不顾，还是一直在外境上追逐不休。

为什么在禅宗和密宗的历史上，无数高僧大德受到那么多人的崇拜呢？其实，人们并不是崇拜他们的身体，也并不是崇拜他们的声音。当然，这也是身体素质非常好的运动员、嗓子特别好的歌星，在老年时不一定能赢得人们崇拜的原因。那人们崇拜他们什么呢？就是智慧和禅定。所以，如果谁真正了达一切万法为空性，那不管他是什么样的身相，人们都会崇拜他。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

虽然依靠龙猛菩萨的智慧，我们已经抉择了人无我，但除了个别利根者以外，一般人很难做到像很多高僧大德那样，完全放下自己，什么都不执著。但我相信大家都很理智，听闻之后应该会不断观察、思维，这样对断除我执必定会有帮助。思维之后还要实修，每天最少也要在短短的时间当中，修持人无我和法无我，经常串习空性非常重要！

我们何时离开世间很难说，人生如此短暂，在短暂的人生中，无论是外在的四大变化，还是内在的四大不调，各种违缘会接踵而来。面对各种无常，大家一定要把所学的中观理运用起来，不断串习，并经常观察自己的相续：我执是否减弱了？对众生的悲心是否增强了？对佛陀的信心是否增上了？只有这样，才能令自相续真正得益！

麦彭仁波切在其他教言中说过：“外观百法，不如内观一心。”外在当然可以观，善法当然也要做，但最关键的是向内修心、令心调柔，这是所有修行中最重要的。如果我们前期努力把心调好了，就不必在每次修行时经历一番艰难痛苦。心真正堪能以后，不论修什么法都有了基础，修生起次第也好，圆满次第也好，都不用重头炼心。就像一匹马最初虽然野性难驯，但只要下功夫把它训练好了，以后就可以随时乘骑。

尤其是凡夫人，很多经典中将凡夫人比喻成精神癫狂者，为什么这样呢，原因是我们这些人，有的东西执著为没有，没有的东西反而执著为有，因此我们特别痛苦的时候应该观察它的本性。不应该痛苦！没有什么可痛苦的！你觉得特别快乐的时候也没有什么可快乐的！

稍微有一些境界的人很稳重，比如我们耍坝子，大家特别开心的时候，他也保持一颗平常心，去跳一跳、换一身衣服没有什么精彩、快乐的，他的父母死了，该特别痛苦的时候，也觉得没有什么可痛苦的，所有的众生只不过是暂时集聚一堂而已，所有的家人和亲友只不过是暂时的一种迷乱现象而已。

但现在很多修行人都有自轻凌懒惰，觉得像我这样的人怎么能获得最高的境界，或者认为现在已经可以了，而停留在一个比较低的层次上。这完全没有必要！因为佛教中有很多甚深、精彩的境界，若能得到，对自他众生生生世世都能带来无穷利益。虽然表面上看来最高的境界也没有什么，因为它无形无色，但实际上你安住在这样的境界时，不要说世间最精彩的节目，就是世间人们认为最有意义的对境也不会再去贪执。

对空性有一些境界的人来讲，对世间的名人、名声、荣誉等一切全部会看成如幻如梦，对得与失、生与死等一切让世人因之而极其欢喜和痛苦的对境也会看作如水月空花。但他在看到众生没有得到想得的东西，或者拥有的东西已经失去时，仍然会去帮忙。不会以自己的境界要求别人：像我那样，安住本来清净就可以，从而不度化众生。的确，虽然自己有真正的空性境界，但众生非常可怜，所以不得不以适当的方式去度化。就像学生与老师，虽然老师很有知识，但也不能因为自己有知识就把所有学生放弃，否则老师就不合格。

我相信，如果大家时时能依靠上师们的窍诀去真正观察自心，应该会有所开悟。尤其应按照密法的要求，一边祈祷上师三宝、忏悔罪障，一边自然放松、内观自心。不要过于紧张、激进，越是着急越难以证悟。应该把自己的心当成一瓶水，只要把它静置一处，慢慢就会自然澄清下来；如果你一再摇动它，它是不可能澄清的。大家应该掌握这种方法。

如果你对自己的心从来没有观过，甚至连这个意识都没有，那可能会自己活成一台机器。我们最宝贵的东西都在这颗心里，包括你学的法、你做的事，一切都储存在这小小的心中，就像把所有资料拷在一个硬盘里一样。如果不把这么珍贵的心运用起来，整天只知吃喝拉撒，那你就连人生十万分之一的价值都没活出来。

应该想：我们每天都说我我我，但所谓的我到底指五蕴中的哪一蕴呢？是指我的感受、我的分别念，还是我的身体呢？如果认为我是指身体，那我跟身体一体也不行，他体更不行，而除了一体他体之外，是否还有其他存在方式呢？根本没有。由此可见，我并不存在，既然我不存在，我们为何还要执著呢？将本无的东西执为有，累不累呢？这种累完全徒劳无益，但轮回中的芸芸众生却不明此理，白白受苦，真的非常可怜……

我是这样想的：在学了般若以后，要尽量减少对世间人们特别贪执的相的执著，同时也不要成为一种无念，也就是说耽著安住的状态，从此之后再也不想度众生；相反，利益众生或六度万行的能力要越来越强。如果愿大、力大、慈悲心大，很多需要帮助的对境或众生就会出现。如果观空性的智慧非常广大，那所说的话、所作的事，直接间接对众生都是有利的。

每个人都可能与痛苦不期而遇。经常见到某些个人或者集体，即使同一天，大家上午和下午的心态也大不相同，时而莫名心生畏惧，时而不觉心有戚戚，有时身心遇到各种各样难以调和的麻烦，走投无路。修行人也一定会遇到形形色色的意外。但是，如果我们真正通达自己的佛性始终无有变化，那么，显现中如梦如幻的各种变化不会对自心有损坏。可惜的是，我们还没有认识到这样的本性。

对在座的道友来讲，虽然有些能在如虚空般的境界中入定，有些不能，但在眼前显现的各种现象，我们皆可观为如梦如幻。也即可以通过中观推理，或其他观察方法了知这些绝对是梦幻泡影，除此之外根本得不到任何实质。若能在这样的境界中长期熏习或串习，最终你对世间的名闻利养乃至整个世间八法，绝对不会像世间人那样有兴趣，那时也会对上师三宝生起不共的信心，在这样的基础上了悟空性就不再困难。

我是这样想的：空性确实很重要，因为没有证得空性，所作的善事就会被我执束缚，这样就不一定有善根。但光有空性的境界也不行，还要尽心尽力地利益众生，因为证得佛果的目的就是要利益众生。这样的话，现在因地时没有串习明显不行。就像在学生时代德育没有搞好，当领导时除了贪钱以外什么事都不想做一样。而不利他的佛陀根本没有，所以大家现在就要学习利他。

要了解妄念，用不着别人来教，因为妄念人人都有。但为什么有些人能成功认识它的本质，从而证悟心性，修行成功，而有些人则越修越不堪能？掌握正确的方法是关键。妄念跟我们无始以来的习气有关，而每个人的习气业力各不相同。唐密的根本经典《大毗卢遮那成佛神变加持经》中列举了六十种心，如农夫心、罗刹心、人心、河心、狗心等等。 众生的心就是如此千变万状，有的像猴子一样，一刹那都安住不了，有的像天人一样，总想随心所欲……种种复杂深幽的心态，想要一修行就立即调伏，也不太实际。我们大家都在禅修，有些人很快就有收获，而有些人一直突破不了瓶颈，这确实跟前世的业力和串习力有关。每个人的心态都不一样，有的坚强稳重，有的优柔摇摆，有的悲观消沉，不管你属于哪一种，只要方法用对，早晚一定能认识心的本性。

众所周知，月称论师是一位卓越的大成就者，早已证悟了胜义实相，但他仍随顺众生的境界，承许世俗中有真世俗与倒世俗之分。因此，希望以后有些人也不要说大话，不要以自己误解空性的境界，而误导他人忽视积累福德资粮和善根。虽然胜义中万法皆空，但是在现实生活中，我们仍然需要一层一层的阶梯去靠近它。

总之，学习中观对我们的生活与修行至关重要。希望大家能够认真对待，哪怕只听一堂课，也会对自己的相续有很大益处。大家要明白，修行境界的提升并非一两天就能立竿见影，凡事皆有一个循序渐进的过程。

在座的各位都是修行人，所以我要强调：除了按照汉传佛教和藏传佛教的威仪或行为（比如出家人要上早晚课，穿着、吃饭、走路等威仪要如法，在家居士要放生、念经、做慈善事业等）来行持以外，在自己心中看能否对大乘空性法门有所认识，这非常关键！因为一切都依赖于自己的心。所以，不管是出家人还是在家人，大家都应往这个方向努力。

如果你有大信心、大精进，还有坚强的毅力，我想证悟空性也指日可待。当然对大多数人来讲，获得大圆满和禅宗所讲的大彻大悟境界也不容易，但若平时对闻思修行空性法门有着强烈的意乐，对世间的地位、感情、财产等就会看作如幻如梦，或者把它们当作痛苦之因，以及压力、负担、包袱，从而断除希求、羡慕，内心根本不愿再去追求、寻找，会达到这样的境界。

大家一定要明白，我们闻思的目的不是为了增长我执——觉得自己修行不错、比别人优秀、在人面前炫耀自己、挑别人毛病等等，而是为了破除对自我的执著。我们无始以来沉溺在六道中，不断生死流转，其根本原因就是把不存在的我执为我。如果深知这一点，闻思就有了方向；方向正确了，以后只要在这方面不断下功夫，我执必定会日益减弱，最后消失无踪。

如果心能经常安住在空性的境界，一切万法都看得很淡，也就是说，拥有看破、放下、自在的空性境界的话，那包括同行道友在内的所有众生都会敬仰你。我们这里有些法师，相信看见过他们说话、办事的人，都能了知他们有一些境界，心里也会生起恭敬心；而有些相续中并没什么境界，只不过嘴巴会说、身体整天奔波而已，那就不一定能受到人们的尊重。如果人中如此，那非人和天人就更不用说了。

如果在真实义中连痛苦的名称都没有，那我们还怕什么？哭什么？这样的话，我们战胜痛苦不是很难。真正的胜义当中，痛苦的名称都没有，那痛苦在哪里呢？确实是没有的。虽然这句话和我们经常学的中观道理一样，这二三十年以来，每年都学过，每年都懂，但是好像有些时候一句话对我来说，还是有很大收获。

有些人只是做慈善，或一味行持利益众生的事，一听到般若空性就说：不要、不要，我们帮助众生就可以了，所有法都包括在里面。虽然利他的功德非常大，但因自己不修真正的圣法，或者说心已离开正法的轨道，也不可能有长期利益众生的勇气和毅力。那为什么要帮助众生呢？最主要的原因，因为有些众生没有证悟，还特别耽著名声、地位等虚幻不实的对境，而我们依靠大乘佛法和上师教言的加持，在佛法方面确实比他们懂得多一些，自己也没有那么多的执著，所以很想将所了解的空性传给他们。

可见，要想长期有利益众生的动力，关键要有闻思修行空性的境界。如果闻思修行空性的境界很不错，就不会舍弃利益众生的行为，即使遇到再大的困难，哪怕历尽千辛万苦，也不会倒下去，就像高山的松树一样——永远挺立。也就是说，只有这样才能拥有坚忍不拔的毅力。所以，认为对空性的闻思修行不重要，只要一心一意利他就可以的人，一定要看看自己有没有稳固的境界，或者说有没有扎实的佛法基础。如果没有，利他的动力就不会足，因为这跟证悟的境界有很大关系。

为什么有时候我们无法坚持禅修，无法控制如洪水涌来的贪嗔痴呢？这是因为我们一直以来，没有管过这颗心。它就像一个特别顽皮的孤儿，没有父母管教，习惯了肆意妄为，一旦有人开始关照他，他不会一下子改变以往的习性，但只要假以时日，他一定会变得听话懂事。有些修行人最初性格也很糟糕，脾气也不好，但是经过长期的努力，后来确实有了脱胎换骨的蜕变。我上节课提过《大毗卢遮那成佛神变加持经》中的六十种心，大家有时间可以自己对照一下，看看你在修行过程中具有哪些，是狸心、狗心，明心、暗心，还是天人心、阿修罗心？总之，一定要能深入观察自己的心，这才是最有价值的。

可是，很多道友都放不下来，以至对般若法门的闻思修行非常欠缺；即使有，时间也特别短暂。我们来看一看我们这个人生，比如说已经活了五十岁，那我们有没有一年时间在般若空性方面用功呢？如果四十九年全部用在世间法上，一年时间全部用在般若空性方面，依靠般若，你以前的世间执著也许全部会被摧毁。但是很多人都没有用功，因此自己也不要怨天尤人，还是要反观自己：到底在般若方面下了什么样的功夫？

观心没有什么难的，毕竟是观自己的心，又不是观别人，要观别人的心那就难了。虽然观心很容易，也不一定能就此证悟。但只要你各方面因缘具足，就很有可能认识到，这颗心原来是这样的。看看外面的芸芸众生，根本不知道自己的心到底是什么样子，而你通过教言可以反观自心，行住坐卧任何时候都能安住，都能清楚认识到自己的状态，这个时候整个世界对你而言就会大有不同。

世间自有世间的规律，我们不能用抉择胜义谛的空性之理去否认世俗中的缘起，否则在世间会有妨害。在世俗中，如果有人说他的钱包丢了、自行车不见了，我们没有必要跳到胜义谛中，告诉他自行车或者钱包与龟毛兔角一样都是不成立的。麦彭仁波切曾说过，在世俗层面，中观宗并不会破显现。而且，众生面前的这些虚妄显现暂时也摆脱不了，唯有通过修道才能将其断除。帝洛巴尊者也曾讲过：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴。”也就是说，显现本身并不会束缚我们，真正能束缚我们的是将显现执为实有的无明。在我们还不能超越轮回的束缚之前，仍需遵循世间的缘起规律，千万不能因为误解空性而否定因果，这绝对不是中观正见。

在抉择胜义谛时，自生、他生的观点确实需要全部遮破；但在世俗谛的场合，“善有善报、恶有恶报”的道理绝不能否定。如果在世俗中否认因果，那只能成为世间的笑话。如果只是听到一些“无生、空性”的道理，就想以此否定世俗中的因果规律，肯定是不合理的。

世间中，有些人特别害怕非人、魔众，这说明相续中没有般若空性。如果能修无分别智慧，或能真正安住远离四边八戏的胜义境界，魔众就不会危害你。即使不能安住于这样的境界，如果理论上闻思过，也能把魔王和一切法观成如幻、如梦、如阳焰般现而无自性，那一切魔众也不可能危害你。但最关键的是，我们并不能如此观修，反而认为魔众或违缘是实有的。有人说：“糟了、糟了，现在违缘又出现了，九头魔王一直跟着我。”如果你越来越产生实有的执著，魔众就会有机可乘。所以在遇到魔众、违缘时，一定要观修般若空性，这极为重要！

无我法非常重要！虽然凡夫人想要完全通达比较困难，但只要经常串习，我执一定会日渐减轻。如果我执原来像一个小瓶子，学了中观之后，反而变成山王一般，那学修肯定出了问题，一定要及时调整；如果利益众生的心越来越切，无我的观念越来越强，说明中观法的作用已经体现出来了，之后就要让它稳固增长。

也许暂时如来藏的本来面目显现不出来，如同金子被不净粪所染，外面非常脏，你觉得一点希望都没有，但是你自己的自性本来清净，没有任何染污。正因为这样，我们会进步，有开智慧的机会，即使这辈子不能开智慧，下辈子也有希望。如果跟一般的无情物一样，那就不可能有任何希望。

现在很多人，要对自己有自信。如果不懂这些道理，光说要自信，可是情绪很低落，社会环境也不好，自己的各种处境也不好，好像这辈子根本没有希望一样。但实际上如果你懂了如来藏的法门，哪怕你是最下劣、最卑微的，就像藏族俗语说“除了流水以外再没有比我更低下的”，即便这样也会觉得“没什么事，这辈子我穷就穷吧，将来会变成富翁。”“现在人人欺负我，我被关在监狱里，但只要好好发愿，将来也有机会。”“我有如来藏，金子是有的，只不过没有发现、被外面不净粪的污垢遮障得很深而已。”

确实，般若乃一切万法之最，但这并非打广告吸引人，才空口无凭乱说。如果你有智慧，通过长期闻思以后就会知道：人生中其他都没有意义，唯一在般若法门方面得到一些境界，才最有价值。但人的价值观并不相同，有些认为穿漂亮的衣服最有意义，有些认为人民币最好……我是这样想的：世间法并不是很重要，内心对般若空性有甚深定解，才是至高无上、价值连城的珍宝。

我经常想：般若空性的加持和力量不可思议。因为有些道友刚开始的时候对财物、感情等异常贪执，对怨敌也有强烈的嗔恨心，即心态非常糟糕，但经过对密法的观修、中观的闻思以及自己的念诵、祈祷后，过了一段时间这个人就判若两人，可以说原来恶劣的人现在已经变成好人。如果是以前，不要说怨恨的敌人来故意加害，就是与他关系一般的人无意中伤害了他，他也不会客气，肯定会用种种手段进行攻击。可是到一定的时候，因为修行的力量所致，他的相续与以前完全不是一回事，这是我们很多修行人通过长期修学之后，自己也应该感觉得到的。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

当然，对于“柱子不存在，柱子是自己的心”这一点，凡夫众生不可能马上理解其中的甚深含义。但从道理上应该知道：外境的柱子与梦中的柱子没有任何差别。以此类推，我们应该清楚认识到：外境所现的万事万物只不过是心的一种幻觉，根本不可能真实存在。然而，人们根本没有通达这一点，由此对外境产生了各种各样的执著。因此，大家首先应该从理论上了知这一道理，然后再逐渐逐渐串习，自己对外境的贪执也会渐渐消失的。

我们佛教徒也要注意，如果自己没有空性的境界，光是口头上狂妄地宣说“杀生没有过失”是不合理的。如果你真正证悟了空性，那肯定也不会有想吃肉、想喝酒的执著。萨绕哈巴在《多哈道歌》中也说，有些世间人认为身体的庸俗乐受就是大乐，这是非常不合理的。实际上，只有断除二取、远离分别念的出世间智慧，才能称之为大乐智慧。

所以，有些修行人，名相上好像是一样的，但实际上根本没有证悟五蕴皆空的境界，只是因为听过一点空性的道理，就打着“万法皆空”的旗号，迎合自身的恶业习气，为放纵自相的烦恼找借口，这样的言行极不合理。

因此我们要明白：如果你只有凡夫的境界，那么就要遵守名言谛的规则，在你的境界中五蕴并没有空，整个色法和心法都是存在的，业因果也存在。如果真正安住在圣者入根本慧定的境界中，或是在抉择胜义谛的见解时，一切法确实了不可得。最关键的是，关于这两种情况的区别我们一定要心中有数，虽然圣者入根本慧定的境界无有相状，但对于没有证悟凡夫人来讲，是根本无法触及的。所以，在因果取舍方面，我们一定要反观自心、小心谨慎。

为什么有些修行人自利心非常薄弱，而利他心却极其强烈呢？就是因为他们通过长期修行无我空性或菩提心，减轻或摧毁了我执。但是，即或是这样的人，在刚遇到大乘佛法时，心也不一定那么切。我们学院有些特别了不起的法师，刚来学院时，境界也跟一般人差不多，有世间八法等不好的心态，但通过一段时间闻思修行后，自相续的烦恼就减少乃至断除了，心中唯一装着众生。所以，我们务必清楚：通过修道，大悲心会越来越增长，智慧会越来越明澈，与其相违的执著、邪见都会慢慢灭尽，到最后真正现前无我智慧时，所作所为唯一就是利益众生。

的确，般若是最殊胜的珍宝。虽然有人认为金子很珍贵，有人认为轿车很重要，有人认为当官很好，有人认为美色或妙色很可爱，有人认为什么都不做、天天睡懒觉最快乐……其实这些并不是很有价值，最有价值的就是相续中拥有空性的境界。若有空性境界，世间这些有漏财宝都没有也无所谓，就像古代有些大德那样，生活虽然简朴却很快乐。现在也是这样，无论是出家人还是在家人，如果真有修行功德或境界，在人生中无论出现什么样的坎坷、折磨、违缘，都能坦然面对；其原因就在于他们对世间有漏快乐无有贪执，更殊胜的出世间快乐与境界，在他们相续中却有增无减。

我们通常会认为，亲眼所见、亲耳所闻就是真的，但实际上我们看到的、听到的这些对境，都具有很强的模糊性、形象性和概念性。事实上，我们并没有真正地看到，也没有真正地听到。有关这一点，很多人可能觉得这根本不可能，自己确实亲眼看到了，比如我们经常会说“我看到了这个桌子”“我看到了这个电脑”，实际上你所看到的只是一种表象，并没有看到事物的本质。

当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一块石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。

对正在起心动念的心应了知为空性，这一定解必须在心坎深处生起。可是个别人根本不明白这一道理，问他：“你的心是什么样的？”他认为虽然找不到却可以起心动念，这就是智慧。之后便将此种起心动念——不清净分别念执著为清净法身。但若果真如此，那牦牛以上也可以对此一清二楚，应该说它们也已经证悟清净法身了吧！《上师心滴》中说需要遣除修障，这一点非常关键，如果修行稍出偏差就会修错，这时虽然自认为已经通达，其实已经走入歧途，非常危险。

现在有些人天天都很苦恼：我无论如何脚一直转不过来，始终没办法跏趺坐，虽然很想把腿盘好，但怎样使劲压膝盖也不行。所以他们常想：我能打金刚跏趺坐或盘脚该有多好！尤其以前学过气功的人，特别喜欢做各种身体的姿态，比如结手印等，如果不会就特别痛苦。虽然对学佛来讲，这些也是助缘，因为有些仪轨里也这样要求，但最根本的是什么呢？就是内心要通达空性，或真正对佛教有所认识，这才是最关键的。因此我们不管到哪里，首先要传播佛教的基本思想，把这个作为主要课题来抓。

和菩萨相比，凡夫人有很多痛苦：生病的痛苦，压力大的痛苦，发心不成功的痛苦，与人交往不顺利的痛苦，甚至吃饭不如别人也痛苦……实际上，万法唯心所造，一切苦乐悉皆如梦如幻，烦恼和痛苦实际上是不成立的，别人对你的辱骂或者赞叹都是无利无害的。当然，如果是没有修证的人，虽然嘴上会说这些道理，但是身体不好、心情不好时照样痛苦不堪。如果是有修行境界的人，一切成败、美丑、好坏对他们而言都如同浮云或者游戏，不会有任何得失的苦乐，即使有苦乐也是示现，做什么事都没有烦恼，弘法利生也非常顺利。

正知正念对修行人不可缺少。我们讲《入行论》时说，修菩提心时，正知正念很重要；今天我们要说，观寂止时，正知正念依然很重要。

那么，具体怎么观呢？当我用心来观心的时候，保持状态不要忘失，叫做正念；自己经常去观察，叫做正知。当然，这种观察不是一种明显的分别念，否则，刚才那种寂止的状态就丢了。要点是，在心不忘失的情况下，也有一种观察在守护着。

作为修行人一定要了知，清净的外境是自心的幻化，不清净的外境也是自心的游舞。了知这一点以后，平时自己的修行、行为都应该以观心为主，麦彭仁波切也说：“如果以殊胜方便摄持，那么在究竟金刚乘时窍诀的醍醐也仅此而已。”所以，应该依靠传承上师们的窍诀来观心，尤其上师如意宝在《直指心性》中讲到非常深奥的窍诀，大家应该依照这些窍诀进行观修。

听说我们有些法师以前一边炒菜一边将法本放在旁边背诵，非常随喜！我刚来佛学院时也很精进，现在想起来也回味无穷！我们这里很多道友在珍惜吃饭、炒菜的时间方面，也有很多感人的故事。在世俗中，这应该算是精进。在胜义中，真正的精进是什么呢？就是通达一切万法皆为空性，这就是大精进。如果没有这样，越修越执著、越修越痛苦，或嫉妒心、嗔恨心、贪心、痴心越来越严重，这就不叫精进。

虽然诸法在胜义实相中确实了不可得，但我们也有必要随顺世间。如果我们在任何场合都只承认自己所抉择的实相见解，就可能会有毁坏世间名言的过失。有些人只是刚刚学了一点空性思想，自己完全没有丝毫证悟，却经常口口声声对没有学过中观的世间人说“一切都不存在”，这样的做法不一定合理。即便是月称论师那么了不起的大成就者，也会随顺世间名言。我们需要知道，中观应成派的究竟见解，并不是可以随意向世间人展示和透露的，因为如果对方无法接受，很有可能会造下谤法的恶业。

可见，有时候心很容易开悟。也许电灯泡“啪”的一声，所有的妄心全都没有了；也许停电的时候，心性光明马上就显现出来……在藏传佛教中，很多高僧大德都是这样，像麦彭仁波切和顶果钦哲仁波切，看过相关传记的人都清楚，他们也是在一种非常偶然的机会下开悟的。拿华智仁波切来说，他也是在所谓的“老狗”的声音中认识了心的本性。所以对有信心的人来说，在一句上师的批评话语中，也有可能认识自己的本来面目，长久流浪的心也会从此找回来。作为佛教徒，广闻博学固然重要，但相比之下认识自己心的本性更为重要，而这必须仰仗般若之力。

世间众生非常痛苦，即或权倾一时、富甲天下或貌若天仙者也不例外，时时饱受折磨、煎熬，但却找不到去除痛苦的良方。所以首先要了知轮回是苦，之后要了知痛苦的根源是我执，这一点以正理成立，之后要长期修习无我，否则苦也不可能灭除，就像病得非常严重的病人不吃药，无论如何也无法痊愈一样。所以无论是密宗还是显宗，都要求长期修行，所以“做才是得到”。这样就能断除我执，现前远离一切烦恼痛苦的究竟安乐。

现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》《四百论》《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。

有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！

上世纪七八十年代，装修时都是用胶把报纸贴上去，我小时候很多房子都是这样。一间板皮房或土坯房，如果全部贴满报纸，人们就觉得：“哇，好舒服，特别庄严！”现在时代不同了，装饰品也不同，但这些都是无常的，没什么可靠，希望大家不要太执著。

你装修得再好，就像七八十年代用报纸装修，回过头看也是无常；现在用其他材料装修，再过二十年、一百年，装修材料又不一样了。每个时代中，人们对某种物质特别执著，但再怎么执著，本体也不是实有的。

从广义来讲，现在的很多人孤陋寡闻，因此，应该对五部大论等作深入闻思。但将最主要的精力全部放在词句上也不合理，因为死亡来临的时候，无论如何能言善辩都起不到任何作用，一定要让自己的内心有一种调柔的境界，这一点才是最重要的。

当然，现在的有些人虽然对整个佛法并未了如指掌，但是，作为大概了解的修行人来讲，也应该了知中观修法的重要性，同时，对无上大圆满、万法唯心造的观修方法有一种深刻认识。所以，在座的各位道友，一方面应该通过广泛的闻思，断除无始以来根深蒂固的分别疑网，但最关键的还是要将精力放在观心这一修行上。

其实，一个人没有两颗心，但在观察的时候，也可以说有。没修过的人可能想不通，人怎么会有一个像小孩的心，一个像老人的心呢？但是，当你真正修行的时候就会有。其中，老人一样的心，就像老人从大的方面管小孩，不能有太大的分别念，只需从远远的地方关注，而不是以靠近它的方式去执著。

以前我们放牦牛也这样，只要牦牛还在山谷里，我们都不管，任由那些牛群玩也好、睡也好、动也好，但只要它出了山头，就会把它吆回来。同样，你的心在光明空性或起心动念的时候，不要跟随它。如果心处于光明的状态，却一直执著：“这是光明、这是空性。”那你的寂止就修不成。所以，你应当知而不随，自住于平常心。

禅宗经常讲“平常心”，其实修寂止也是这样，应当自然安住于平常的心，长期去串习修行。久而久之，那些像糠皮一样粗大的寻伺分别念，自然会被抛回本地。同时，心真正的本来面目也会自然显现，就像水在静止安住的时候，澄清的部分就自然出来了。这是很重要的窍诀。

若自相续真的已被佛法感化，那即使身处红尘之中，也会时时领受佛陀的加持，比如乘电梯、坐公共汽车等，你都会觉得它们全是佛陀的化现。甚至听到的声音，也在为我们直指心的本性，比如当救护车发出“呜——”的声音时，你就会想到让我开悟、让我开悟，或者说无我、无我，这样就很有可能马上开悟。在喇荣山沟里，有时候会听到手扶式拖拉机发出的声音。有人很讨厌，但我认为这是佛陀在提醒我们：应用智慧和方便来断绝分别念，从而认识自己本有的光明心性。若大家细心体会就会发现，这种声音与修断法时所念的“啪的”声极为相似；所以大家在听到拖拉机发出的声音时，皆应安住在现空无别的光明心性中。

我前两天也讲了，大家都要寻找真正的本来面目，这非常重要！在密宗里面，直截了当地讲了很多窍诀，比如心的本性是什么，万法的本性是什么。当然，这在中观和般若里也讲得很清楚。如果我们真正通达这个境界，那时世俗各种迷乱现象全部都会消失，而没有通达之前，虽然你造了很多善事，也只能在轮回中获得人天快乐，当然因果不虚这毫无疑问。所以，要永远得到解脱，离开三界轮回的痛苦，就一定要证悟空性。而这也是佛陀在第一转法轮中宣讲四法印的原因。

因此，我们对般若空性一定要有欢喜心，因为这就是圣者最欢喜的戒律。当然，不管你好好守持在戒坛里受的戒，还是在其他场合中受的戒，都非常好。但圣者最欢喜的戒律，就是要通达万法无有实性这种境界。若通达，诸佛菩萨都会很欢喜，你也获得了最清净的戒律，因为在所证悟的空性境界中，戒和非戒等一切染污都没有。

当然，现在在座的人完全达到与我有关的执著全部泯灭，这也有一定的困难。但是，大家在学空性的时候务必清楚：真正的大菩萨或真正证悟空性的境界，绝对是这样一种远离戏论的不可言思的境界，而且这种境界我们每个人都能获得。所以在修学过程中，与我有关的执著应尽量减少，其实这就是所谓生活的快乐。

现在我们念诵《普贤行愿品》时，对于其中的很多境界是无法想象的，就像按照成人的智慧标准给两三岁的孩子讲课，孩子根本接受不了一样，因为小孩子耽著的只是玩具，他们只能理解1、2、3。不过，虽然我们暂时没有《普贤行愿品》的境界，但是当我们证悟了万法在胜义中离一切戏论、在世俗中如梦如幻时，就可以现前这些境界，所以大家应该努力培养空性智慧。

通达空性特别重要。凡夫人对我和我所特别执著，对亲友和怨敌的态度是截然不同的，如果要求他们平等对待亲友和怨敌，这是绝对做不到的。他们会想：敌人就是敌人，亲人就是亲人，怎么可能平等呢？但是，很多佛教徒通过修行却做到了这一点，他们将亲怨完全视为平等。以此类推，虽然现在我们无法现前一念入于一切劫的境界，但只要证悟了空性，就会现前这种境界。

的确，如果我们观这个世界像阳焰一样、像水泡一样，就会有一些感触。以前很多上师们也说过，如果我们对空性法门有一些闻思，到最后就是“如人饮水，冷暖自知”，自己能完全明白万法本来就是这样，是一种显现。在暂时还没断除修断之前，我们可能没办法完全体会，但道理上明白了，也非常殊胜。这方面要看看我们自己修得怎么样，能不能真正断除魔障，这一点很重要。

在修上师瑜伽时，最后要观想上师化为五光融入自己的心，其实此时安住于不可言说的胜义状态中的这颗心，就是所谓的三世诸佛，也是真正的上师。可能很多人都认为有血有肉的人才是上师，其实真正了义的上师并非如此，而是自己所证悟的般若空性；它是释迦佛，也是阿弥陀佛。当然要讲得深一点，密宗当中有许许多多窍诀，而这样的深法又与每个人的心无二无别，但我们以前从来都没有认识过，所以修学空性非常有必要。

对于《心经》的修持，你们可以看看自己是否具足十种法行。有些寺院和道场只有读诵这一项，大家早晚都在读，但从来不思维，也不修持。其实，对于甚深的空性法，不修是不行的。

当然，我自己一点都不修持，给别人这样说是非常可笑的，也没有多大利益。但是在道理上我比较明白，作为一个修行人，遇到这样的空性法门，在百千万劫当中是相当难得的。既然遇到了，我们就应该尽量放下自己的固有执著，空出一些时间来观修。

我们现在所看到的这些东西，比如这张桌子，实际上它只是一个概念而已。如果详细去分析，除了一些木头碎片以外，根本找不到所谓的桌子。同样的道理，人们经常会说“这是我的身体”，但当我们逐一去分析时，最后根本找不到所谓的身体。如果没有身体的话，那依靠它而产生的执著和分别念也会随之消失。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

真的，世间人非常可怜！该执著的不执著，不该执著的反而执著；该有的东西没有，不该有的东西样样齐全。而我们非常荣幸地遇到了大乘佛法，相续中也有不同程度的证悟空性的境界；有了这样的境界以后，做包括利益众生在内的任何一件事情，就不会有自我和实执。我以前也讲过，修行最大的障碍有二：一是耽著实有，这对很多人来讲都是很大的障碍；二是天天都为自利而奔波。如果这两者减少了，修行就会成功，也不会放弃利益众生。

我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。

学习因明以后，我们应该懂得，外境是如如不动的，全部都是心在假立。在《坛经》中讲到有两位和尚辩论，一个人说是幡动，一个人说是风动，后来六祖大师说，不是其他在动，是心在动。真是这样的，外境当中，相违与相属、破与立，这些全部是没有的；但我们心里面，的的确确有很多的破立。你没有懂得这种关系，一直认为外境当中真实有破立，那这是搞错了。

看了高僧大德的传记后，我有种感觉——非常自卑。最近我在看印藏修大手印和大圆满成就的大德们的《道歌集》，每一位大德在见到本性后都唱一首道歌，看起来他们获得解脱非常容易；但我们不知为什么这么难。虽然说认识心性本不困难，而一旦通达空性，对每天都执著的这些法，就不会再觉得有意义；可是现在只是口头上说，实际上还没有做到。其实，若我们能像以前的大德那样，心一直专注在法义上，当下就能认识万法的真相。到那个时候，在你的境界中，一切外面的不清净都会荡然无存，光明磊落的境界自然就会显露出来。所以大家一定要经常祈祷上师，也应常看一些有加持的道歌，这样在不知不觉中就能开悟，从而获得无上的安乐！

其实，任何的起心动念，或者说，生在心上的明心，都让它住在自己的本体上就好。本觉上，有明觉的一颗心，但这种明觉的心，并非明确执著于某个地方。比如，你今天在想：“中午去吃了火锅，中间的那个菜真好吃啊！”那么，当你用正知正念观察到心正在动念时，就不要随它再继续想下去了；同时，也没必要刻意止念，而是当心正在想“中间的花菜和豆干很好吃”的时候，就在这个念头上安住。这时，你的分别念自然不会再延续。或者，当你没有忆念，处于“明空无念”的明觉状态时，就在那个明觉上安住。不要故意延伸后续的分别念，就让它在心上面慢慢维护，就地安住，这就叫做心自住于心。