持戒与人格

所以，我们接受财物供养时，一定要看享用它是否合理，不合理的话，哪怕自己再穷、再苦，也不能以诈现威仪的方式，或各种非理手段去欺骗别人。但现在有些出家人，根本不是圣者，也不是大成就者，却偏偏给自己戴上“圣者”的帽子，到处去蒙骗信众，从中谋取很多财物。这样的人，纵然即生中过得很宽裕、很快乐，但命终之后，正如华智仁波切所说，孤独地狱的大苦头会在前面等着他。

因此，真正想维护自己的人，一定要观察：“我是怎么样活着的？是否如理如法？”当然，过于害怕而不敢享用基本的生活资具，也没有必要。但是过于贪婪，靠欺骗别人来过活，打着各种旗号骗信众，说自己是大成就者的化现，“我有神通神变，知道你的前世”、“你的病我了解，你身上有个附体，只要我一加持、一瞪眼，它就被吓跑了”……以诸如此类的语言骗人，也是一种邪命养活，实在很不好！

我以前讲过，你自己如果不想闻思的话，就算天天睡懒觉也没人管你，但如果你经常因为贪嗔痴而找别人说绮语，耽误他人的时间，这其实是一种最大的过失。不想闻思修行的话，最好自己离开学院，不要影响别人精进。特别是在大家念经、闻思修的时候，你说些乱七八糟的绮语打扰别人，这是出佛的法身血，比出佛的色身血还要严重，果报是非常可怕的。这有很多上师的教言为依据，托嘎如意宝以前也这么说过。所以，你们以后千万不要在别人闻思修行的时候打扰他们。

所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。

为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜伽行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假如整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。

当然，有些人可能认为：“皈依之后在行为上会有很多约束，这不行，那也不行。”其实皈依是有很多层次的，如果是一般的皈依，没有过多的要求，心里发愿：“我从此以后皈依以释迦牟尼佛为主的一切佛陀，尽心尽力地按照佛教里所讲的教义去行持。”这样的心态也符合皈依的标准。虽然他们认为皈依后有很多规矩、戒律，很难守持，但实际上，佛教所讲的戒定慧当中的戒律，是对人格进行调整和完善的方式。比如，佛教中说不要偷盗，不要说妄语，其实素质比较高的人也会这样要求自己，他们对不要杀人、邪淫、饮酒的态度也是如此。

实际上，戒律应该是一种规范，就像要加入你们的集团，也会有很多规定，这些规定是对个人的一种有益的约束。像我们开车的时候，如果路上没有红灯、绿灯，任由车乱开，大家的车都会撞在一起。可见，交通灯是规范交通运行的一种方式，而佛教中的戒律与皈依，其内涵与此并没有什么差异。因此，大家若从正面去理解皈依，可以认识到，皈依之后，会让一个人变成真正的好人，或者说，可以提升一个人的思想境界，此外，并没有什么极为特别之处。

稳重有两方面的含义，一是通过智慧认定自己的所行之道后，永远也不会退转。比如我们依靠深深思维，选择了大乘佛法，在这个道路上，对自己所学的法和所依止的上师，哪怕是舍弃生命，也不能轻易舍弃。如果今天趋入大乘佛法，明天觉得这个不太殊胜，又改学另一个法门，这就是不稳重的表现。

另一种就是对依赖、信任自己的人，不管受到多大的困难和痛苦，都要坦诚相待、不欺惑。佛陀在因地时即使舍弃生命，也愿意帮助别人，这方面的公案在《释尊广传》中不胜枚举。可是不稳重的人，随着时间的推移或根据自己的情况，说话变来变去，做事也是此起彼伏，今天对信赖自己的人非常好，明天就去欺骗他。尤其是现在的世间上，不稳重的人特别多，骗父母、骗儿女、骗朋友……一旦遇到更好的对境，就把原来所承诺的全部抛之脑后，这种人就叫不稳重者。

我们学习佛法，首先要做一个稳重的人。有了智慧当然最好，但没有也不要紧，只要有了稳重这一功德，其他的功德自然会具足。

所以，寺院在管理财产时一定要注意，按《毗奈耶经》的观点，供养僧众、供养经堂、供养佛像、供养佛经的财物，都应该分清楚。听说有些寺院接受供养后，随便让一个和尚做决定，这是特别可怕的事！我们在座很多道友，以后肯定有当大法师、大方丈、大知客的，到时候你一定要把信财用于三宝方面，千万不能私自处置，或者赠予亲朋好友。戒律中一再强调，僧众的财产，要由僧众决定。如果你想挪用任何财物，先要经僧众共同商量，而你个人再有权力，也不能自作主张，否则会感受因果报应。

对一个学生而言，在学校里的时候，很多学生的思想还算纯洁，可一进入社会，就难免不受到染污了。杜甫说：“在山泉水清，出山泉水浊。”当前的教育和社会状况，不正是这样吗？

以前有很多大学生跟我说：“我毕业以后，一定要帮助别人，除了养家糊口的工作以外，我要把所有时间和精力都用来回馈社会……”但事实证明，多数人只是喊喊口号而已，毕业不到一两年，就被世间的浊水染浑了。就像黄河源头的水本来是清的，可是一路流淌下来，渐渐被两边的黄土染黄，当初的“清澈”再也看不到了。

因此，我常跟大学生们说：“你先不着急这么说，工作上几年、十几年以后，再看看还有没有这颗纯洁的心。”那时候，也许很多人已经学会了贪污，学会了弄虚作假，学会了杀盗淫妄——杀生、偷盗、邪淫、妄语，这些不正当的行为，你都学会了；甚至，你周围的人都认为，老老实实、清净本分是无能，而你也觉得干坏事才有面子……就这样，很自然地，你也成了一个坏人。

我昨天刚到美国时，很多人都给我提建议：“您太谦虚了，一定要表扬自己，要显得高傲一些。”在东方，谦虚是一种美德，而到了西方，这不算什么美德，也许还是懦弱无能和不自信的表现。所以在西方，人不能太谦虚了，一定要高傲一些，以显示自己很不错，有过人之处。

对于他们善意的提醒，我后来想了想：自己本来就没有什么可高傲的，为什么要表现得高傲呢?这不过是另一种文化传统罢了。

真正的佛教徒，一般都非常重视吃素。吃素一方面对自己的健康很有帮助，另一方面，对直接或间接救护众生的生命，也起到极大作用。以前，藏地没有现在这么好的条件，所以吃素比较困难。现在，藏传佛教也开始重视素食，不断培养大家的素食观。很多寺院已经不开许吃荤食，只能吃素。我们作为佛教徒，对于一些好的传统应该尽量学习和继承。

我曾看过汉地寺院的一个偈颂：“施主一粒米，大如须弥山，若不勤办道，披毛戴角还。”这跟藏地有些大德的说法不谋而合。施主所供养的任何财物，我们在修道过程中，都应随时念经回向，不要认为可有可无，对施主的供养一点也不珍惜。在过去，藏汉两地的高僧大德特别惜福，注意珍惜粮食，对供养随时作回向，否则，今生肆无忌惮地享用施主的财物，来世很可能要当牛做马，用自己的身体去偿还。

假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，比如国家总统、国务院常委、省级领导，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。

反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。格鲁派有种说法：“甘丹的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。

作为法王如意宝的弟子，我们绝对不能说其他上师的过失、道友的过失、教派的过失。而且，依据佛经所言，也不能讲执事者的过失——也就是僧众的管理者，比如管家、堪布、堪姆。有些人总爱说长道短：“看这个人，一坐上这个位置就表现得特别积极，真是太爱出风头了。”这样是很不应该的。不管是什么人，只要他代表僧众，就不能说过失。同时，也不能说僧众财物的过失，“这个地方不行，那个窗户不行，那个经堂不行，那个院子不行”，这样也有很大的过失。

十不善业包括：身体的三种不善业，杀生、偷盗、邪淫；语言的四种不善业，妄语、粗语、离间语、绮语；意识的三种不善业，贪心、嗔心、邪见。断除了这十不善业，即是十善业。

这些要求，实际上适合每一个人。大家也可以想想，普通人需不需要行持十善，断除十种不善？肯定需要。所以，佛教徒应当遵守的，非佛教徒也不例外，只有这样，才算是一个合格的人。

其实，人如果永远处在光明之中，不一定能成长。就像民主选举一样，大家都有话语权的时候，站在中间的人会谨言慎行，认真改正自己。在我的人生中，经常希望别人给我挑毛病。有些人给我提意见，问我会不会生气。我说：“不但不生气，而且很高兴，比赞叹我还高兴。”因为赞叹不一定对我有利。你说我不对的时候，我会进行思考。

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。《本事经》云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。

其实，戒律并不是一种约束，而是对底线的一种提示。如果你想成为高尚的人，可以守持比丘戒，里面要求比较多；想做中等的人，可以受沙弥戒；想成为基本可以的人，那就受持居士戒，戒除杀、盗、淫、妄、酒。这些戒律都代表了佛陀，佛陀在圆寂前说：佛住世时，以佛为师；佛圆寂后，以戒为师。正是依靠这些戒律，佛陀涅槃之后，僧团一直存在于世。

我们的智慧非常有限，有很多知识有待去学习、研究。虽然我很喜欢因明，对印藏两地的论典、注释几乎都看过，也传讲过一些，但不得不承认，自己的智慧在因明领域远远不够。我深深认识到，在求学的过程当中，应该要用公正、客观的智慧去衡量一切，否则很容易高估自己——因为自己读某个专业，或者看过某个领域的几本书，便自认为对这一领域了如指掌。事实上，还有很多未知的领域有待学习与探索。

吃素或者持戒，如果对你来说非常痛苦、难以做到，佛教也并不会强迫你必须做，而是可以根据每个人的根基，循序渐进地进行。

比如，佛教中的居士五戒，你可以只受一条，也可以受两条、三条、四条，或者五条全部受持。在五戒都能做到的情况下，假如因缘具足，还可以受更高层次的戒律，比如八关斋戒、菩萨戒等。并不是你自己不想受戒，非要让你受；或者自己根本做不到的事，非要让你做，没有这样的要求。因此，佛教的戒律和修行，是根据各人的根基来选择的。

但你如果没有受持戒律，行持一些不如法行为，果报也是不虚的。因此，即使没有受戒，对于伤害众生、危害社会的行为，还是要尽量制止。

我们做人的基本原则，应该像古代智者那样，对上师三宝等应供处心怀恭敬、时时依赖，具有不共的信心。即使暂时生不起信心，也千万不要产生邪见，一起邪见就要马上忏悔。同时，做人切勿表里不一，言行背道而驰，《格言宝藏论》中亦云：“心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者。”

所以，有时候一些高僧大德之间看起来似乎不合，一些宗派之间看起来似乎有矛盾，其实这都是智慧的游舞，他们是不会染上过失的。然而，我们如果随便去跟随附和，难免会有过失。所以，不论上师们之间看起来有什么矛盾，弟子们都不应该跟着互相攻击诋毁，要知道这也许是上师们的密意，如果以自相的烦恼来诽谤对方，那下场就只有堕入地狱。

作为修行人更是应自顾调心，莫道他人短长。若是为了引导众生趋入正法，可以适当地说一些柔和语、具义语。在其他情况下，就应管住自己的嘴。寡言少语，无人认为你愚笨；若乘兴而谈，总会露出自己的浅薄。《维摩诘经》云：“防意如城，守口如瓶。”我们天生的两只耳朵、一张嘴，就是让我们要多听、少说。

当你不知道说什么时，千万不要信口雌黄，沉默是最好的语言。

令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

不仅仅是人，包括依靠自己的旁生，比如有些道友喂的鸽子、鸡鸭（放生的动物），永远都不能欺惑它们，每天应该给吃的东西。它们是很可怜的，觉得你是依靠处，如果你没有用悲心来对待，过失是非常大的。因此，凡是依赖你的任何一个众生，都不能让它灰心。

其实作为真正的修行人，除了维持基本的衣食以外，最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德，应该关注寺院有没有闻思修行，而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是：“佛教搭台，经济唱戏。”先用佛教搭好台子，再在这个平台上发展经济，从世间的角度来讲，这确实是个方便，因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看，当人们遇到各种痛苦时，内心需要一种信仰，这时最好能给他佛法的教育。否则，建寺院只是为了赚钱，当地领导可能比较高兴，但这对人类社会没有意义，对弘扬佛法也没有意义。

包括我们选一些法师（堪布或堪姆）时，最主要是先看他傲慢心重不重，如果重的话，一旦他当上法师，就会把所有人都不放在眼里，那就算他有多么高的佛教水平和世间水平，我们也不敢用，因为看不到别人功德的人，是绝不会有利他心的。所以，我们还是尽量选一些比较谦虚、比较老实的，即使他学问不是特别高，但人品非常好、戒律很清净，对众生也是有利的。这对长期闻思修行、弘扬佛法非常有必要。

人们都希望能积聚一切殊胜的大福德，世间人追求财富地位，修行人追求即生成就，不管在上师面前求加持，还是在佛像面前发愿，心里始终惦记着这些事。虽然心是如此迫切，但他们不了知自身是否具足条件。且不说遥远的前世，今生中自己是不是护法神和上师佛陀加持的对境，有没有最起码的人格基础呢？这一点也要详细观察。假如不具备这些条件，希求再大也没有用，就像在荒凉贫瘠的沙漠上播种一样，是不可能丰收庄稼的，并不是种子没有能力，而是播撒的地方太差了。

现在有些修行人，连最基本的出离心和信心都没有，却妄想在相续中出现最高的证悟境界。

现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人知道，佛教并不排斥正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并且受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，佛教并不要求所有人都剃头出家。退一步讲，佛教也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神是很自由的，你信仰也可以，不信仰也可以。

有些人觉得：“我不用学佛，做一个善良的人就可以了。”你自己认为自己很善良，实际上却不一定。你的某些行为可能比较恶劣，但自己却不知道。

我不要求大家都变成佛教徒，但如果没有宗教的约束，或者说，没有宗教的指引，也许我们会在不知不觉中，犯下很多错误。现在，很多人什么都不信，只相信自己。自己的行为本来不如法，却认为非常合理。尤其是西方的自我中心主义，在激发人类的创造力方面，也许起到一定的作用，但过度地吹嘘和吹捧自己，不太合理。

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

有些年轻人认为：“我是自由的，我有我的个性，做什么事都不用你们管。”其实，当你只是一个学生，或者处在人生刚起步的阶段，就还不是讲个性的时候。什么时候可以讲个性呢？成了成功人士，有了丰富的人生阅历，智慧也达到了一定境界，到那时，你可以讲自己的个性、兴趣和品味。而现在，刚从大学出来，基本的家庭、工作、生活都没有，讲个性可能为时过早。

尤其不要为了所谓的“个性”为所欲为，否则得到的，不一定是好的结果。一旦被关在监狱里，一旦家破人亡，一旦身败名裂，一旦身体被彻底毁坏，你会后悔莫及的。

我们对人生应该有个正确的定位。今天的时代有各种乱象，如果遇到一些不好的因缘，结交了恶友，很可能会同流合污，或者以盲导盲，慢慢被引入特别危险、可怕的深渊，给自己的家人、朋友也带来麻烦和痛苦。

倘若没有好好观察，许多修行人会自欺欺人。他们自认为不一般――不是一般的居士，不是一般的出家人，而是高高在上的大上师、大法王、大活佛、大成就者，一生处于众人的恭敬、赞扬、鲜花和掌声中，被视为真正的善知识。可是，假如自相续被十六种无暇所束缚：要么愚昧无知，要么五毒粗重，要么失坏律仪、毁坏三昧耶戒……那不要说度化众生，他自己都没有步入正法之门。

当然，作为修行人，身上不一定穿很多华服，但故意穿破衣也没有必要。有些人为了在别人面前显示自己是瑜伽士，平时不洗衣服、不梳头、不洗脸，非要装成像乞丐一样。其实，你的“我执”没破的话，衣服破了也没有用。不过，你也不要落入另一个极端――穿衣服特别讲究。现在城市里的人，一天换一件，一个礼拜买一件，今天像白色的蝴蝶，明天变成黑色的蝴蝶，换来换去、飞来飞去，这样也没有什么意义。

我只是觉得，有些特点应该实事求是地看待。无论是谁，他的优点应该继承和发扬，他的缺点应该避免和改正。现在信息这么发达，每个人都可以通过各种渠道去了解，如果我在这里吹嘘肯定没什么用，也没有必要。以前我经常引用一个教言：即使对自己的根本上师，也不能用妄语来夸赞。这是一个原则，所以我不会那么做。

《二规教言论》是麦彭仁波切的智慧结晶，法王如意宝在学院讲过多次，尤其在五台山清凉寺旁边的树林里，给我们讲得比较广。依靠这些传承上师的教言，我们首先要做好人，然后再修行，最后才证悟。可是现在很多人的修行已经颠倒了——人没做好就想证悟，证悟以后再修行，修行后再做一个好人，这是根本不现实的。

同时，在这个社会当中，我们如果想做善事，首先应该具备约束和控制自我的力量。否则，为了达到某个目标，而与其他人同流合污，到了一定时候，才发现早已身不由己，则悔之晚矣。佛教有一个比喻：将一盆开水倒在冬日的寒冰上，也许暂时能够把这一块冰融化。但由于四周仍然有大量坚冰的缘故，过了一段时间，所有的开水又会冻结成冰。

所以，我们要观察环境、观察心态、观察力量，这三者极为重要。

总之，作为一个出家人，最大的功德就是知足少欲、闻思修行，有能力就去作法布施，用自己所得到的佛法利益众生。而不要天天化缘募捐，见别人一句佛法也不讲，张口闭口就是“人民币”，来一个要钱，再来一个还是要钱，这样对佛教有极大危害。对很多人来说，一见面就提钱的话，想弘扬佛法是非常困难的，这也是我们多年来的经验。虽然用钱做功德的地方是有，但在家居士供养应出于自愿，最好不要有吝啬心。有些人也不应该强迫别人：“你非要捐啊！拿来拿来，全部拿来我去供养……”哪有这样的！每个人应该用自己的心去掂量，即便是行善，也要给人家自主的空间。所以，现在很多不如法的行为，一定要改过来！

可是，有些人依靠上师等殊胜对境的加持，偶尔生起一点相似的出离心、厌世心，装模作样修了些法，有一些似是而非的境界，别人就把他看作是了不起的人物，纷纷在其足下恭敬顶礼。此时的他，又有施主、又有弟子，没有详细观察相续，反而以傲慢蒙蔽了内心，飞扬跋扈、一反常态，认为“我什么事都可以做了”，这种人真正是鬼迷心窍、着了魔！

我们现在接触的人比较多，所做的事情也很多，在这个过程中，只要人很正直，不管遇到什么事情，他都会客观公正地对待，即使他犯错了，最后也会反省的，不管在私人面前也好，众人面前也罢，自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人，有了忏悔，别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了，那不管他说什么、做什么，都不会趋入正道。

所以，一个人就算生活再艰苦，也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过：“汝当观利养，犹如于粪秽，无以利养垢，染污清净心。”他人的利养，应视为粪土，千万不要邪命养活，不要被利养的污垢，染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”如果传法者贪求利养，他的传法不仅对他人无益，还会对自己有损。要知道，佛法是初善、中善、后善的甘露妙药，本可饶益自他，但若是用错了，既害了众生，又害了自己，实在没有必要。

手握权力的人，哪怕只是做了一个小小的举动，或说了一句简单的话语，都会对他人的生活产生一定的影响。不知道大家有没有意识到，其实权力是一柄双刃剑——如果手握权力的人心存善念，那对家庭、对社会，乃至对全人类来讲，都是一件幸运的事；但如果他动机不良、行为不善，恐怕手中的权力对自他都不是一件好事。借此机会，我们也可以反省一下自己内心深处的动机，看看手中的权力是否为自他带来过真实的利益。

佛法是最实用的真理，从这个角度讲，那些被普遍认可、对生存有益的知识，也是佛法；同样，佛教的十善——不杀、不偷、不邪淫，不说妄语、粗语、绮语、离间语，不生嗔心、贪心、邪见，也是人类基本的道德底线，是在任何国家、社会或文化背景下生存的人，都需要的价值理念。

既然是大家需要的，我们就应该尽力弘扬。不论你是什么身份，出家人也好，在家人也好，都应该去弘扬。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

佛法教给人们究竟的内心科学，如果人人都能以佛法的内心理念调御身心世界，以诸恶莫作、众善奉行的行为规范自己的人格基础，那这个社会上上下下的所有成员，又何愁不会永享安乐？佛门的制心法门配合世俗的法律建设、治安管理，人人都真心实意、表里如一地和睦相处，试试看，这样的社会将是怎样一幅和乐融融的景观！不要以为这些都是幻想，它就发生在我们的昨天。

其实，佛教的教义上并不存在争斗，以前没有，现在也不可能有。只不过个别佛教徒没有领悟到它“慈悲为怀”的宗旨，于是就制造矛盾，引发种种争论。若想改变这种现象，不能只靠一两个出家人或居士，应该是所有佛教徒的事。假如大家齐心协力、团结和合，依靠这种凝聚力，才能弘扬佛法，利益周围的许多人。

凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点，所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。

下等修行人起码也要相信因果。现在很多居士真的不信因果，表面上说“我是某某上师的弟子”，实际上犯了很多戒律，相当可怕。世人可能不理解：“为什么修行人守这些条条框框，这个不准、那个不准，守戒到底是什么意思？”其实如果所有人都不杀生、不偷盗、不妄语……用佛教的戒律来约束自己，那么造恶业的人很少，世界一定会和平和谐的。反之，倘若人人都杀生、偷盗、邪淫，整个社会将变成什么样子？这一点不难想象。

我以前也是一再强调，人格正直非常重要，假如人不正直，说话稍微做一点加工，什么样子都可以变。这相当于小孩做玩具一样，我们以前做玩具时，把两只牛角往上对着，就成了牦牛；平行朝后，就成了山羊；往外拐着，就是绵羊，方向稍微变一下，结果就会截然不同。同样，有些人在说话时，对关系不太好的人，语言稍微变一下，那个人的过失就很严重；对关系比较好的人，也是稍微加工一下，大家就觉得他真的很好。虽然是一件事情，但如果心不正直，语言可以随意加工。所以我们说话也好，做事情也好，应该凭自己的良心，以公平正直的功德作为标准线，这样才会非常圆满！

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

实际上，若要满足每个人的内心愿望，那你必须具有端正的态度和善良的心愿，并且在这样的前提下，如理如法地去行事，你的事业才会获得成功。否则，即便取得一些暂时性的效果，也不可能维持长久，一切终将付诸东流。无垢光尊者这样谆谆地告诫过我们，请大家一定仔细观察自相续，小心护持正念，谨慎地取舍善恶。

藏族有句俗话：“说一句话都要看在场所有人的脸。”所以，说话要有一种技巧，不要说一句就得罪了别人。我们平时也经常说“病从口入，祸从口出”。很多人不懂说话要分场合。比如十个人在一起用餐，有人明明知道有些话说出来，起码会得罪在座的大部分人，但他觉得自己很直，不管不顾就说出来了，结果大家表情立刻都变了，本来是要享用美味的，一句话就让大家失去了胃口。所以说话要谨慎，这也是这个时代非常重要的。

我们所说的“好人”，不是指口才好的人，也不是指勇敢的人，因为他们当中也有坏人。总的来说，心肠好的人，才是好人。所以，始终保持心善、行善相当关键。

心善是指什么呢？就是满怀信心地祈祷三宝，想让一切众生都幸福快乐，“就像我自己快乐幸福一样，想让一切有情都拥有”。看看你相续中有没有生起这样的善心？当然，善行比这更重要。

现在很多不信佛教的人，常打着佛教的旗号，装作修行人，给别人宣说各种各样的邪法，这是害人害己的可怕行为，大家一定要警惕！当然，就像粪土不可能改变黄金的质地一样，佛法的真理永远也不会被邪说改变，如果人们长期坚持闻思修行真正的佛法，骗子的市场就会越来越小，以至于消失。

总之，我们活在这个世间上，千万不要邪命养活，否则，今生来世都会感受痛苦。

龙猛菩萨在《亲友书》中讲过，人的心态有三种，一是他所承诺的始终不会变，犹如石头上刻的文字，纵经种种侵蚀亦不会磨灭。几年前，我看过自己很小的时候刻在石头上的观音心咒，至今将近二十年了，字迹还是非常清晰。同样，有些人从小就承诺一件事情，一辈子也不会变，这是上等人。

而中等人，如果没有外缘影响，誓言是不会变的，但若遇到一些违缘，很容易改变当初的承诺。如同在土里写文字，不可能轻易就消失，但若被大风吹、雨水淋，字迹马上就模糊不现了。这些人的心态也是如此，本来自己学佛、做事还是比较稳定，可一旦遇到恶友的影响，原来的誓言马上就变了。

下等人像是水中的花纹，此起彼伏，一会儿这样，一会儿那样，不需要任何外缘，誓言随便就舍弃了。今天承诺这个，明天承诺那个，之后一眨眼就变了，这是非常下等的人。

你们也看得到，现在有很多佛教徒是不会顶礼的。不光是顶礼，很多行为、语言也不如法。我没有他心通，不知道别人想什么，但从形象上还是能推出来，可能心里也不见得如法。当然，如果是非佛教徒，我们也理解，但作为学佛多年的佛教徒，处处不如法的话，那就太遗憾了。

因此，对于佛教的行为，我们自己应该身体力行。与此同时，也应该在利他心的推动下，将这些看似简单的行持，以及浅的教言、深的道理，一一传授给别人。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

各位也看看自己能不能这样——终生讲经说法，为众生做有利益的事，并且不被名声、财利所染？可是在五欲面前，一般人很难抵挡它的诱惑，假如最高领导赐给你很高的荣誉，可能你就动摇了，从此不再传法，整天跟别人到处跑，这可不是修行人的行为。所以，我们一定要效仿前辈大德，终生讲经说法，不染世间名利。

我们说话不能太多，俗话说“言多必失”，话说多了，就会有很多失误。此外，也不要口出不逊，说一些如利刃般的语言，否则会得罪很多人，甚至伤害很多人。原来有一个新闻说，有两个人，一个人问另一人是否喜欢自己，对方说不喜欢，她就寻短见自杀了。这个回答也许是出自真心，也许不是，但简单几个字就让一个人失去了生命，太不值得。所以我们说话一定要注意，有时候不能太粗暴。

佛陀讲，十善业里面，身不善业有三个，意不善业有三个，而语不善业有四个，妄语、两舌、恶口、绮语。由此看来，我们的语言很重要。因此，大家平时说话时，尽量少说一点比较好。

《弟子规》说，道人善，即是善；扬人恶，即是恶。常赞叹别人的功德，就是行善；总指责别人的缺点，即在作恶。佛教也讲，若是坏人，喜欢讲别人的坏话；若是好人，就爱讲别人的好话。

也许我们平时没有注意这些，但古人非常关心。实际上，爱说过失，经常传递一种负能量，这很不好。即使我们遇到不好的现象，也尽量少说一点，要把正的一面挖掘出来，这样，会离善的本性越来越近。

我经常提醒自己，尽量提倡善的一面。虽然会看到一些不好的现象，但会尽量克制，不说很多坏话。如果你能这样做，慢慢就会找到自己。

誓言坚定的人，可以获得一切快乐利益、财富名声，由于说的话具有可信度，众人也会信任他。《释迦牟尼佛广传》中讲过，佛陀多生累劫前发誓利益天下无边的一切众生，之后在生生世世中，这个大愿也没有变过。我们在大的原则上也要这样发誓，而且无论是外缘、内缘都不能摧毁这种誓言。誓言坚定的人，别人也会特别信任，平时在做事过程中，这些人非常可靠，众人都很相信他的话；有些人誓言不坚定，今天想这个，明天想那个，任何人也不敢相信他。所以在修行过程中，大家一定要誓言坚定。

既然决定要修法，就应该如理如法地修持。现在很多人不仅没有如法地修持，反而将佛法变成搞世间法的因，像这样依靠佛法造恶业是非常可怕的。

有些鬼迷心窍的人，穿着出家人的僧衣欺骗众生，或以居士的身份损害众生。正法本来是解脱的因，可是因为行持的人居心不良，结果反倒成了恶趣的因，依靠正法造恶业，只会导致自己堕入恶趣的深渊。这有什么必要呢？如今有那么多造恶业的途径，何必用佛法来造恶业？无论如何，大家千万不要用佛法来造恶业，一定要如理如法地行持。

无论是谁，只要相续中生起邪见，最后舍弃戒律、诽谤佛法，这就是业际颠倒者。我们现在虽然不是业际颠倒者，但以后在环境的影响下，很难保证自己不会堕落。因此，为了避免变成业际颠倒者，从现在开始就要让法义融入自己的相续，一定要经常观修前行，祈祷上师三宝加持自己能够好好修持前行，并且时时刻刻以前行法来调伏自心，如此一来，以后就算遇到一点违缘和困难，我们还是能够不断地站起来，继续在法道上前行。

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。

善法有哪些呢？简而言之，不要有伤害众生的心，要修持慈心和悲心，这就是善法。反之，如果对上中下等任何众生，心存害意、行为粗暴，这就叫做不善法。

关于不伤害众生，佛陀讲了“沙门四法”。沙门，指的是佛陀的所有追随者，所以，这也是我们需要行持的四种法。具体包括哪些呢？一是“他怒不还怒”，他人对我生嗔心，我不对他生嗔心；二是“他骂不还骂”，他人再怎么骂我，我也不还口；三是“他打不还打”，他人对我用石头、棍棒、兵器殴打，如果我是佛陀的真正追随者，则不应该还手；四是“寻过不还报”，他人说我父母的坏话，说我长得丑，嘲笑我没钱，说我是盗贼、骗子……揭露各种过失，我也不能反唇相讥，去揭露他的过失。佛法中讲“利益胜利奉献他，亏损失败自取受”，好事、胜利都要让给他人，吃亏、失败则要留给自己。若能如此行持沙门四法，就是佛陀最好的追随者。否则，只是嘴上说要随学佛陀，实际上相续中没有沙门四法的任何一法，这只是名称上的追随者，并不是真正的追随者。

要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”

我们今生也许会在偶然的因缘下声名大噪。那时，我们更应该时刻检视自己的内心，确保言行举止如理如法。我有时候在想，自己虽然没什么名声，但以前的记性明明很好的，背书对我来说是轻而易举的事情，怎么现在连背一个颂词都这么费劲，而且过去学的佛法几乎忘得一干二净了，这是不是因为过度享用信财而招致的遮障？是不是地狱的业感已经现前了？我死后，这些障碍会不会拖累我，让我不得不受生为旁生来偿还？

信财确实非常危险。当然，作为出家人，接受信财是可以的，没有必要完全拒绝。有些人说：“我饿死就饿死，冻死就冻死，宁死也不享用信财！”这种说法可能有点极端。关键在于，出家人在接受信财后，应当避免浪费，不要把钱花在没有意义的地方，同时要如理如法地回向，比如将听法、说法的功德回向给施主，平时也多念一些观音心咒。

另外，大家不要总是把目光放在无足轻重的小事上，而要关注一些有意义的话题。就学生而言，最需要重视的就是学习。

而且学生们在交谈时，应当只谈功德、不谈过失，比如只谈老师的正面、不谈负面。因为负面的东西，如果你有意渲染，就会不断扩大。比如我的一个好朋友，如果我要说他的过失，也可以说出很多。而且即使你觉得是负面的东西，也可以把它转化成正面的。

佛教把语言大略分为三类：一种是称心语，就是让别人听起来非常欢喜、合意的语言；一种是真实语，就是原原本本如实叙述一件事的语言，或者说实事求是的语言；还有一种是颠倒语，就是不符合实际的欺诳之语。这其中的称心语，我们要尽量多说。

当然，如果自己的发心是善，观待对方的根机也可以说一些刺激的语言，因为有时温和语不一定能醒示对方。

你们从今往后，也要尽量不伤害任何一个众生的生命、不偷取任何一个众生的钱财。虽然完全不伤害众生比较困难，但还是要逐渐训练，努力做到不伤害众生。佛陀曾说：“若害他众非沙门。”若对别人心存害意、行为粗暴，则根本不是佛陀的追随者。佛陀还说：“调伏自心，勿扰他心，此乃佛教。”所以，我们要尽力护持自己的心，不要扰乱他人的心，这一点应当尽己所能地努力做到。

实际上，经常反省至关重要。当我们受到他人的恭敬和供养时，如果不观察自己的相续，就容易飘飘然，生起傲慢心，甚至误以为自己有多么了不起。尤其是当有些人赋予你地位和名声时，一定要观察：“这些地位和名声是我凭借闻思修的智慧得到的吗？还是我用金钱交换来的呢？”如果是凭借闻思修的智慧得到的，那么接受也可以，否则就不能接受。

各位以后千万不要把目光放在地位、名声或金钱上，千万不要用佛法欺骗众生。无论别人怎么对你，都要怀着一颗纯粹的利益众生的心，尽心尽力地用佛法饶益众生。

现在有些寺院修得特别好，很多人都谈论“这个寺院收入怎么样，吃得好不好”，一直讲这些。如果为了吃得好，不一定要建寺院、开法会。有些地方开法会就是为了创收，“这个法会对我们来讲非常重要。”“为什么？”“因为我们寺院很多重要事情要靠这个法会的供养。”其实开法会不应该是为了获得一些收入，不然的话，寺院的目标就不对了。那么开法会的目的是什么？是要让众生结上善缘，让他们获得解脱，寺院自己有没有获得利养不重要。所以，这些方面需要观察。

当然，观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通，只有圣者才拥有，其他人根本不具备，要想得到这样的神通相当难，所以作为弟子，不应该轻信有些话。而作为上师，说妄语对修行也有一定障碍，如果你想维护佛教的形象、自己的形象，最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应，也不要轻易讲出来。

怎样护持他人的心呢？身体上对他人做不好的行为，语言上说各种粗语，意念上生起恶分别念，都会扰乱他人的心。如果我们出现这样恶劣的心行，最好从根本上断除，即使做不到，也应该生起后悔心：“唉，作为佛陀的追随者，我还在做扰乱他人的行为，以后再也不能这样了！”从此之后发起坚定的誓言。当然，这也需要祈祷上师三宝。

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

一个人如果爱说妄语，别人就会对你缺乏信任。所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，他受过你一次的欺骗之后，会始终念念不忘，就算你现在没有骗他，他也会时时提防，不敢轻易相信你。有些人以前没有学佛、没有出家时，就有这种毛病和习气，这也跟你的环境与教育有关。虽然老师从小教你不能说谎，但你反而去学说妄语的技巧，以至于在人生道路上走得不顺。那么现在遇到佛教后，你就应当重新做人，以后尽量要诚实，倘若没有特殊的必要，不应该随便说妄语。要知道，妄语不仅仅是佛制罪，而且也是自性罪。无论是什么人，说妄语必须要忏悔，否则，来世堕入三恶道是很可怕的。

一生说长也很长，最可怕的是以后相续中生起邪见，连业因果也不承认，肆意诽谤业因果，将相续中的善根付之一炬；或是出家人道心退失而还俗，居士不守戒律，将一生的学修全抛在河里。有这样的危险性。

作为凡夫人，我们在修学的旅途中有许多需要注意的地方。上师如意宝曾强调过两点：一是不要依止恶劣的道友和恶劣的环境；二是要经常祈祷上师三宝，加持我们不要遭遇任何违缘，加持我们的修行能够善始善终。经常祈祷上师三宝真的非常重要！

在证得登地菩萨的果位之前，一切都是不定的，所以我们不能太相信自己，要经常反省和观察自相续。如果过分相信自己，很容易犯大的错误；如果能经常反省，就不容易被傲慢蒙蔽，而能有不断改错、不断进步的机会。

“言行恒时随顺友”：不管说什么、做什么，自己的行为和念头都要随顺众生。如果别人说东，你却往西，别人说上，你却往下，这是不合理的。

《教诲甘露明点》中也讲了人格贤善的其他教言。而在这里，主要说的是：言行要随顺众生。尤其从佛学院的传承来讲，随顺众生相当重要。无论你住在寂静的地方，还是前往村落、大城市，都要随顺众生、让众生满意，如理如法地行事。

“秉性正直心善良”：秉性正直、心地善良，千万不要经常以谄曲心、自私心对待众生，做什么、说什么都喜欢占便宜。自己的秉性一定要正直无垢。经中说：“以自身为例，莫害于他众。”也就是说，自己不喜欢的，不要强加给别人。

我曾听一位法师说，他自己讲经四十多年，前十年需要备课，而十年之后全靠感应，根本不用看书，是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样，我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点，就算是凡夫上师，在讲经说法时，诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此，也应该尽量说些谦虚的语言，你若是有超胜的功德，不必去故意宣扬，人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者，一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝，一直跟别人强调：“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变，也没有认定活佛的能力，一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此，但人们对他老人家的尊重是怎样的？他老人家对佛教的贡献又是如何？相信大家都有目共睹。

在生活中，有一部分人经常抽烟、酗酒、吸毒以及淫乱，以种种不健康的生活方式损害自他。我们的人生需要身体的健康，也需要心灵的健康。而这些人不愿意洁身自好，只想放任自流，一旦染上了身体的各种重症，比如艾滋病，或者患上了心理的各种疾病，比如抑郁症，就很难治愈了，也很难拥有幸福的人生。所以，我们一定要学会保护自己的身心健康，也要懂得保护别人的身心健康。

当前的人类社会，东西方许多国家都比较混乱。在这样混乱的社会里，我们尤其应该保持清醒的头脑，选择健康的生活方式，走一条充满光明和智慧的人生之路。

你们若对密宗不甚了解，可以找精通密宗的法师进行交流，千万不要信口毁谤，甚至排挤、舍弃密宗，造下特别可怕的恶业。我并非因为自己是学密宗的，就开始拉拢别人，拼命给别人宣传密宗多么好，而是站在公平立场上，客观评价得出的结论。我自己平时跟人交谈、处理问题时，坚持的唯一原则就是公平，虽然有些人可能不这么认为，觉得我好像偏向某一方，但我扪心自问，的确可以说问心无愧。

真正的修行人，出家以后必须要断掉所有的关系，不然对方如果真的害了一场大病，你就会到我这里来求我准假：“我一定要去照顾，他已经在医院里了，上师你加持加持给我请个假，我明天一定要去看他，但是你放心，我会守戒律的，我们家里面的房子是分开的。”首先是这样说，但是到时真的会不会分开，真正能不能把握得住，作为凡夫人来讲面对对境的时候还有一种串习的习气。

假如人人小时候都能有颗善心，就不会做违法乱纪的事情了。因此，现在社会最需要的，不是外在的金钱和物质，而是内心的道德。

大家都清楚，在20世纪末、21世纪初，整个人类的经济发展达到了前所未有的高度，可是由于人们不知足，以至于伦理道德日益下滑，内心的困惑不断增加，天灾人祸也频频出现。因此，心里没有善念的话，外在的物质再丰富，也无法得到真实的幸福安乐。所以，每个人应转变自己的理念，这一点相当重要。

要知道，佛教其实是一种教育，囊括了低层、中层以及高层的内容。从高的境界来讲，且不说在家佛教徒或企业家，就是出家多年的老修行人也很难达到。相对而言，中层的教义比较容易做到。因此，大家不要认为学佛就是选择了一条贫穷之路，一点家产都不能有，或者顾虑佛教的戒律要求太多而不敢学佛。对于出家人而言，比丘戒、沙弥戒的戒条确实比较多。但对于在家人而言，一般只要守持居士五戒就可以了。

有些人在没有得到所要求的佛法之前，会以种种伪善的面目在上师面前祈请，并且立下种种坚决求法的誓言。结果时隔不久他们就违背、践踏了当初的海口，这种人最终的下场，我们大家也就可想而知了。例如有人曾经发愿要诵满七亿遍文殊心咒，结果一年当中只念了百万左右，以后就全盘放弃了。也有人发愿在上师身边依止六年以上，结果六天之后他就已消失得无影无踪。这些人实际上非常可怜，也非常值得同情，因为他们若是在不违犯戒律的前提下，能够遵守誓言，那肯定会在获得究竟智慧等诸多方面为他们的今生来世打下坚实的基础。但是，随着他们对自己誓言的毁坏，他们本应得到的功德不仅付之东流，还违犯了密乘根本戒，并由此种下了堕落地狱的种子。当然，在修学佛法的芸芸众生中，能够坚守誓言的也大有人在，这些人往往是些人品比较可靠、性格较为稳重之人。越是值遇违缘的时候，对待誓言的信心也就会越加牢固，因之而使其修行之境界也突飞猛进、蒸蒸日上，这种情况以往也曾屡屡发生过。

世亲论师曾说：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”

首先，我们需要有清净的戒律。打个比方，如果没有大地，那么所有的草木林苑都不会存在。同样，如果没有清净的戒律，你就不可能产生闻思修的任何功德。

然后，你需要真正去闻思。即使不能广闻博学，也必须闻思你所实修的大圆满、大手印、大中观等法，做到深究到底、无有怀疑。

真正修行的时候，不需要带一些经书法本给一位老上师询问。当你住在静处的时候，不需要上师，也不需要反复阅读教言，只需要祈祷就能够修行。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

佛陀曾于经中再三强调“意清净，身清净，语清净”，我们三门若能得以清净，活在世间也有了意义。现在很多居士口口声声说别人过失，其实你根本没有资格，假如过失说得太多，受害的只能是自己。试想，那个人若是地地道道的凡夫，而且你说的也千真万确，从世间角度来讲也未尝不可。但对方若是圣者的化现，那怎么办呢？古往今来，许多圣者看上去疯疯癫癫，但他们的内证功德不可思议，倘若你因为短短几分钟的语言，就要在千百万劫中堕入寒地狱，遭受无量的痛苦，太不值得了！

从因果上来讲，无论是抽烟还是喝酒，过失都很大。另外，这对自身健康也有很大危害，会对肺和肝等内脏造成损伤，相当于慢性自杀。现在的广告都把烟酒描述成好东西，人们也常说“无酒不成席”。对于很多人而言，他们觉得要是没有酒，说话没意思，吃饭也没味道。但事实上，酒精属于微毒类，被吸收后会对整个身体造成危害。

出家人也好好地安住在一个寺院当中闻思修行，没有闻思光是有一碗饭吃就不太应理，作为出家人对佛法没有一点见解、没有一点境界，光是剃了头发，身上披着袈裟，虽然释迦牟尼佛的法衣很有加持，但是真正在内心当中没有生起见解和定解的话，我觉得这也是形象上的出家人。出家人有时间，不需要搞农、牧业，应该安住在一个道场，好好地闻思，可是现在的出家人很多都变成了旅游观光的新闻记者一样，今天采访这个上师，明天又到那个上师处采访，整天都是说这些上师们的过失，这样的话我想光是剃了头发也没有多大的意义，因此希望出家人应该在上师面前接受教言。

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

作为学习佛法的人，虽然要观无我、无常，但世间名言中做人的教言准则也不可缺少。对我而言，觉得汉地的《弟子规》非常殊胜，殊胜在何处呢？对我们为人处世、待人接物有非常大的帮助。现在很多高等学校的教科书，都缺少道德教育，而通过学习它，正好可以弥补这一点。

有些人口口声声说一切皆空、一切无常，但其实他散乱的时间特别多，说没有时间学《弟子规》，恐怕也只是一种借口而已。

在闻思的过程中，没有必要时不要跑来跑去，不管你是活佛、堪布，还是普通的闻思者，人格稳重都是很重要的。我们学《二规教言论》时，先讲了稳重，然后才讲到智慧。从一个人身上可以看得出来是否稳重，不稳重的人，稍有一点小事，就今天往这里跑，明天往那里跑。有些人在喇荣沟里很多年都没有出去过，一直在好好地闻思修行；有些人随时嗅着有没有放假的气味，提前做好了外出的准备。这一方面是因为现在条件好了；但另一方面，我觉得现在上至某些上师，下至普通求学者，都不如前人稳重。以前的修行人十几二十年都不随便外出，而现在很多人虽然闻思修行也很努力，但有时候心态飘得厉害，我们也要看看该怎么办。

总之，我们说话一定要注意。有时候两人关系本来不错，有些人一开口就把它搞破了。而有些人与此不同，也许是有菩提心的缘故吧，话虽不多，但一两句也让人口服心服，甚至自然生起慈悲菩提心。其实老想着怎么离间别人，这个过失相当大。倘若你曾在人与人之间制造过矛盾，这确实需要值得忏悔，并发愿以后绝不能再造。

下面我们继续讲看破今世的道理，昨天已经讲了尤其作为出家人一定要有看破今世的境界，没有这种境界，仅仅是穿着法衣，剃了头发不算是出家人，所谓的出家人是内心中真正能看破的人，心没有出家，只是身体出家，过一段时间就会还俗与世间人同流合污，因此，一定要从内心中观察自己是不是真正的出家人，详细地用《开启修心门扉》的教言来衡量自己。

总之，作为一个出家人，对其他最好不要希求，即生中既然有缘出家，就要守持清净戒律，精进闻思修行，以令正法融入于心；而作为在家人，也应该护持净戒，同时好好地闻思，这样无论在家还是出家，都拥有了珍宝人身。否则，每天只希求世间八法，从来不行持善法，连最简单的转经轮、念观音心咒也不做，来一趟人间什么意义都没有，这种人就像手握如意宝却无义空耗，或者到珍宝金洲却空手而返一样，简直愚不可及。

所谓佛法住不住世，也主要取决于别解脱戒有没有隐没，而不是密宗续部有没有隐没。即使密法续部在这个世界上隐没了，但空行境和清净刹土等处的密法，又怎么可能从根本上隐没呢？

因此，如果我们珍惜佛法，就必须重视别解脱戒。世尊曾说：“我灭度后，以戒为师。”经藏、论藏也是佛法，但佛没有说它们是本师。只有律藏，既是本师也是佛法，这是出有坏佛陀亲口说的。

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

有些在家人，比如在学院当中的一些居士，他们还没有完全看破。但是作为出家人最好不要经常去家里看望母亲、看望父亲，看望这个、看望那个，去的次数越来越多，最后慢慢地被家人束缚，自己也没有修行的机会了。既然你已经出了家，身体出家，心也应出家，在寂静山里面修持佛法。只有这样才是完全正确的行为，尤其是作为出家人抛弃故乡非常重要。

不过，我们也不能凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等，让别人把自己看作菩萨、高僧大德。原来有个人刚出家，行为特别寂静，总看不惯一些老修行人，喜欢对他们评头论足，说走路应如何如何，说话应如何如何……其实，刚出家经常会有这种热情，但若过了一二十年，行为还能一如既往的话，那才算是真正的修行人。有些人到一些上师那里，求得大圆满之后，两三天中口口声声都说光明境界，讲这些也特别舒服，但用不了多久，他的光明境界就慢慢变“黑暗”了。所以，偶尔的行为、偶尔的出离心，不代表一个人的真实境界。

现在这个社会，大多数人对善良都带有蔑视态度，所以，极个别人行持善法、包容他人，不一定会受到认可。但即便如此，我们也不能抛弃自己的善良、包容。

藏地曾有一位伟大的佛学家，叫麦彭仁波切，他就说过：“纵然整个大地遍满恶人行持恶法，我也不会改变自己高尚的行为，要如淤泥中的莲花一样清净。”在这个过程中，即使别人认为你很傻、很蠢，你也会觉得问心无愧。只有这样，不管你自己还是这个社会，将来才有一点希望。

但现在人们都不了知，整个社会已经变成了无惭愧的社会，所以越来越多的人没有惭愧心。以前，人们在穿衣、吃饭、交友等方面，都很注重伦理道德。而现在，越说没有良心的语言，人们越觉得过瘾；衣服穿得越少，甚至一丝不挂，人们越觉得其形象超胜。所以，在国际上，裸体表演、竞赛等层出不穷。我认为，此时每个人都要用智慧观察，以真正生起惭愧心，否则无药可救。

任何一个财物，借过之后要及时归还。很多年轻人不懂这个道理，往往是借完了就完了，即使有能力也不还。其实，如果你实在没有能力还，口头上也要跟对方讲：“我暂时有点困难，我正在努力，过一段时间一定会还给你！”你要给对方安慰，告诉他你会归还的，这一点既有必要也很重要。

此外，在交易过程当中，有很多缺斤少两的行为，任何交易要凭良心、凭诚信，这些都非常重要。

以前噶当派的大修行人与现在的许多修行人不同，现在的修行人依靠佛法口口声声说令众生积累善根、修持善法，但实际上他们是表里不一的，变成了自他束缚轮回、不得解脱之因。也许他人作布施、供养会有善根，但过后他们也持有邪见，供养完毕又对出家僧人满腹怨言，所以我们对利养应该仔细加以分析。

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方面面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

真正的佛教，是一种善的教育，是一种心灵美的教育，这种教育在任何一所高等大学，都非常需要。有了这样的教育，心地善的话，一切才会光明。我曾听一位北大教授说：“只要是善的方面，我们都愿意参与。”我觉得这句话挺好，不管老师还是学生，都应尽心尽力地行持善事、杜绝恶行。不过，现在的大多数人，造恶业比较擅长，干坏事很有兴趣，而且因缘具足、毫不费力，但行善的话，力量却相当薄弱。可是作为有智慧的人，即便环境如此，我们人生的定位也应该是做善人。

积累财产的过程也是百般苦楚，尤其对修行人来讲知足少欲是非常重要的。虽然戒律中开许过可以享用无勤中获得的财物，但这一点也是从享用分而言的，实际上一个财源广进的修行人，修行不会成功的。

当今物欲横流的时代，我们这里的有些出家人做得很好，不喜欢别人供养他手机、电脑等各种五花八门的东西，仍喜欢如同古代一样以比较贫穷的方式过清净的生活，如果喜欢过奢华的生活，想尽各种办法与居士联络就不难办到，但我们应该选择清心寡欲的生活。

以前竹庆仁波切不会把糌粑箱子放在自己的面前，他认为这样会令心散乱，但我认为糌粑箱子放在面前不一定会令心散乱，恰恰是电脑等各种现代化的电器当真会令心散乱。古代的高僧大德对糌粑箱子都如此地排斥，现在令人眼花缭乱的物品就更不必分说了。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

但许多世间人，都不知道什么地方需要惭愧，甚至不以为耻、反以为荣。而没有生起真正的惭愧心，世出世间一切功德都不可能获得。所以大家也不要认为，不知惭愧是很高的境界，因为真正的大成就者和大修行人并不是这样。以前，上师如意宝不管在任何场合当中，都特别重视惭愧二字。虽然从空性意义上讲，没有在意与不在意之分，但一般来讲，做人还是有做人的准则，谁都应该护持高尚的人格。

本来戒律中也讲过，信众供养的财产送给别人有极大过失，比如你将居士供养的钱财送给其他居士就不合理，送给一个出家人就比较合理；将未受戒之人供养的财产送给受过戒律的人就比较合理；如果将出家人供养的财产送给一个从未受过戒的在家人就有过失。总而言之，信财的享用者一定要超过供养者本人的境界才可以。所以，在处理信财的过程中，我个人可能经常错一些因果，你们也可能是这样。信众的财产，有些是信财，有些是亡财，如果享用很多，自相续中的善根就会逐渐退失。我有时候将别人供养的财产给亲友一点点，他们自己也懂一些因果，很害怕，经常念金刚萨埵心咒。有很多信财不知如何处理，但布施可怜的众生应该是可以的，我有这种想法。

现在不管是招老师还是招学生，基本上都只盯着分数看，除此之外，对个人素质、道德修养并不关心。过去孔子强调的孝顺、仁义，如今提都不提，这实在是当前教育最大的缺憾。假如不提倡道德的话，一个人分数再高，又有什么用呢？现在好多人考上研究生、博士生，就好像已经成佛了一样。其实，倘若自己人格不好，对父母不孝顺，对社会不关心，对众生没有悲悯心，那到了最后，也会变成“废品”的。

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

现在人们特别喜欢听歌星唱歌，觉得唱得如何如何好！包括个别出家人，对佛教经论并没有好乐心，一听说歌星、明星，眼睛马上就睁大了，还能如数家珍地道出他们的姓名、长相、表情等。现在很多居士，在学佛后，都断除了各种非法行为，行为非常清净，作为出家人，更应做出表率！虽然为了弘法利生等，以清净的意乐偶尔了解一下也可以，但放纵自己的习气，过分专注、入迷则不应理。作为学佛人，若学习了多年因明、中观，连龙猛菩萨、法称论师的传记都不清楚，而对明星、歌星的简介等却能倒背如流，那就太不应该了！但现在这个时代，人们特别关注、崇拜轰动一时的歌星、明星，以及他们所做的事情，其原因主要归功于电视、电影。但他们所表达的内容，对今生来世并没有多大的利益，只是暂时吸引眼球，相合人们的贪嗔痴而已！

我们学院是一个非常清净的出家僧团，不管是堪布、活佛等上师，还是其他戒律清净的出家人，希望大家在没有任何理由时，不要故意诽谤。否则，下一世一定会堕入三恶道，没有任何其他选择。比如“约会”二字，虽然常用于世间男女，但若用在两位正在交谈的男女僧人上，而故意诽谤，在众多生世中也不可能获得解脱，因为其罪业很难清净。

现在的学生在学校里若遇到好老师，刚毕业时心态会很平静，心也很纯洁、很有理想，觉得一定要为社会、国家做贡献。可是到了社会上不到两三年，原来的志气就荡然无存了，因为一些事物的诱惑性太强，自己也不得不同流合污。就像佛教《大智度论》中的一个比喻：一盆热水倒在寒冬中的冰池里，一开始会融化少许冰，但最后自己也会慢慢变成冰。所以，很多大学生提前要有个心理准备，看自己能不能一辈子都坚持做善事，一辈子都保持自己的善心。

若想保持这种心态，长期串习是很重要的。而且你还要明白，做慈善、做好事不能只停在理论上，应从内心中明白它的重要性，进而生起一种决心：“虽然社会上这么乱，但我还是要过清净的生活，做有意义的事情。”

很多人的确认为，做人要狡猾一点，活在世间，说话做事都应该有点“聪明”，才能成功，才有前途；而那些老实本分、认真干活的人，会被人瞧不起，会被时代淘汰。我们都被这样的浪潮推到了今天，的确有必要反思，真是这样吗？我们每天追求的生活，真是有价值的吗？跟动物相比，我们高在哪里？跟高尚的人相比，我们又缺了什么？

比如我有一个不错的房子，房子里面精美地装修过，装修完毕以后美美地在里面睡懒觉，这一系列的行为只不过是作为凡夫人休息的必要之一，除此以外没有大的实义，应该会懂得。但是如果没有懂得这个道理，稍微有一点经济条件和能力的时候，就认为自己已经发财，以后真的是很了不起的修行人了，所谓的修行人好像修财人一样，该修的心不修，不该修的财富已经修成了，自认为修成以后就摇身变为很了不起的高僧大德了。如果这样想，我们的行为完全已经颠倒，自己还尚不自知。

在修行过程中不应该暴躁易怒。有些人平时文质彬彬，但是遇到一些事情时就暴跳如雷，表演各种各样的行为。作为佛教徒，应该尽量对治此类情况，尤其是出家人，如果在各种场合中穿着僧衣，却在人前破口大骂或是说一些粗暴的语言，那真的会让其他非修行人对佛法失去信心。

作为居士也是同样。暴躁易怒的情绪真的很可怕，如果一个人在公众场合当中肆意发泄情绪，那从此之后别人对他的看法也会一落千丈。也许大家平时认为这个人是个不错的修行人，但因为这样的一次行为，印象就彻底破坏了。人都有这个毛病，一次好的行为给别人带来的印象不一定很强烈；但一次不好的行为，就会让别人从根本上对他产生不好的看法，这就是“一朝被蛇咬，十年怕井绳”。所以情绪容易变化的人，要尽量自我控制。

要知道，智慧与悲心，是佛教的两大特点，也是我们做人的基本原则。一个人如果只有智慧、没有悲心，那他的智慧就会成为邪慧。像有些高级知识分子，利用自己精通的技术，做任何坏事都非常方便，从银行里偷钱、贪污、搞假冒伪劣产品、制造危害大众的食品……什么都能做得出来。反之，一个人若只有悲心、没有智慧，也是不行的。现在不少人做善事很积极，但没有智慧的话，处理问题经常捉襟见肘，把自己弄得焦头烂额。而佛教中，不仅有教你为人处世的方法，还有前后世存在、因果不虚、人身难得、万法皆空等甚深道理。明白了这些之后，你才会树立正确的人生观，做事也不会非常盲目、不辨取舍。

如果是病人，即便有很多人帮助，在佛教的戒律中也是开许的。不是病人，也不是什么大人物，周围却有许多人侍奉，是不合情理的。有人认为有很多人在自己的身边恭敬自己会对弘法利生起到很大的作用，其实不然。如果你的心相续中没有骄慢心而真正有一颗菩提心或许会有少数人诽谤你，但大多数的人会自然而然对你恭敬，否则自相续中无有丝毫的功德却高高在上的自以为了不起，又摄受很多愚笨的眷属，就如同《札嘎山法》里面说的，弟子说上师老人家是佛陀菩萨，他自己也自以为是，认为任何事都可以做，所以就无恶不作，如此自欺欺人无有意义。今后我们这里的有些道友会成为声名远播的高僧大德，也会有很多人侍奉的，取舍之处大家应该清楚。

但有些人往往吹毛求疵，在鸡蛋里挑骨头，看别人过失方面表现得很有才华，而在认识自己过失方面却特别低能，甚至经常掩盖、不承认，这就是所谓的业力现前。在生活中，我们经常发现这种人，好的方面，让他讲考《入行论》的一个偈颂，一分钟就解释完了，而讲别人的过失，却天南海北、滔滔不绝地讲个不停。以前读书时，有些学生也是这样，一讲坏事就兴致勃勃，一讲好事却一声不吭。

作为修行人，尤其是大乘佛教徒，应像《佛子行》中所说的一样，不说他人过失，因为这会毁坏自己的功德，也毁坏菩萨律仪。而恒观清净心，对自他的事业和善行都不会有障碍。学院有个别高僧大德，听到他人行持善法就深深地随喜，听到他人说过失，就不往下听，也不往下说。而有些人虽然不喜欢说过失，但却特别喜欢听，这也不是很好。

有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

有些法师财源滚滚，世间人特别羡慕，感慨自己是个活佛、堪布多么好，我挣钱一点都不容易，而你老人家只要三个月到什么地方去，回来的时候就财产丰盈了，真的特别羡慕。

那么你老人家应该怎样对待？一方面要懂得论典中所说的财物的过失，如果没有懂得，自以为了不起，以此标榜自己是大成就者，然后自己欢喜若狂地享受是不行的。你应该在知道它的过患的同时，没有欢喜心也没有忧伤心的心态来享受是有特殊开许的。

如今很多孩子和年轻人，对什么都没有感恩心，即使是对自己有恩的人，也不懂得说一声“谢谢”，这是一个大问题。同时，最关键的是什么呢？就是要培养他们的善心。心善的话，一切都会善；心不善的话，一切都会不善。倘若我心里没有善念，即使形象上是个出家人，今天在这里讲得天花乱坠，也只是一种虚伪的表演，对别人不会有多大利益。所以，心善真的特别重要，希望很多孩子从小就能有一种良好的教育环境。

我对自己也有一个评价：虽然不是很有智慧，也不是很能干，但只要诚心发愿要做的事，即使遇到再大的困难，也会硬着头皮做下去。并不是刚开始有一种热情，过一段时间，就慢慢消退，失去兴趣，或者推给别人：“你们去做吧，我没有时间。”不会这样。

我觉得，只要承诺过，下过决心，跟别人明确表态要做的事，有生之年就应该认真地铭记于心，要记住自己最初的发心。在我的人生中，也一直都在做，不管是翻译、讲课，或者办学校，虽然是一些不足挂齿的小事，也算善事吧，但只要是我想做的，都会努力。

门措上师的教言指导我们要在持戒和闻思的基础之上，进行次第修行，最终修持大圆满法。上师如意宝也一直这样要求我们，我们既然自称为上师如意宝的传承弟子，应该在有生之年尽可能地护持清净的别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。即使无法完全按照经典和续部中要求的那样行持，也应当在有过失时及时忏悔、酬补和恢复，使自相续得以清净。然后尽心尽力地闻思修行，最终修持大圆满法，导归极乐国土。这是非常重要的修行指导。

我们修行人有时候苦一点好，不要在生活上要求特别高，而且该发展的地方不发展，不该发展的地方反而发展起来了。现在整个人类社会的方向就是从经济方面发展，并不是从智慧方面发展，修行人如果也在经济方面去发展、去享受、去追求，我们的所谓道心就彻底败坏了，作为一个修行人来讲道心很重要，其他的世间财富不值得追求，如果追求，我们干脆不出家，住在城市里面，这方面的对境特别多。

虽然我自己不是很好的修行人，我原来也讲过，但是修行人的方向我们应该知道，依靠高僧大德的论典来衡量的时候清晰了然，因此，如果我们没有受苦，生活过得特别快乐的话，那么这些人不一定把握好自己，不一定有正知正念，慢慢贪得无厌，最后就变成非常可怜的修行人了。

一切增上定胜乐，悉皆依此而生故，

倘若破戒堕恶趣，切莫迷惑当取舍。

守戒的功德是：“一切增上定胜乐，悉皆依此而生故。”正如《入中论》中所说：“增上生及决定胜，其因除戒定无余。”若想获得增上生的人天安乐，要依靠清净的戒律才能得到；若想获得决定胜的声闻、缘觉、菩萨、佛陀的果位，也需要依靠清净的戒律。若没有清净的戒律，就连人天果位都无法获得。因此这里说，清净戒律是一切增上生、决定胜的基础。

“倘若破戒堕恶趣”：如果破了戒，一定会堕入恶趣。经中说：“破戒堕恶趣，广闻亦无救。”《入中论》中也说：“失坏戒足诸众生，于恶趣受布施果。”一旦破了戒，解脱和遍知佛果就没有希望了，一定会漂泊于恶趣。这主要是讲破戒的过患。

“切莫迷惑当取舍”：持戒是增上生、决定胜之因，是遍知佛果之因。所以，自己千万不要迷惑，应当谨慎取舍。

因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。

但有些佛教徒，好像自己十全十美一样，经常诽谤、谩骂他人，若以自己的语言让其他众生产生邪见而毁坏善根，其过失是非常可怕、极其严重的。若在这些方面不注意，无论你如何戒律清净、发心勇猛、精勤积累善根，在多生累劫当中，也没办法获得解脱。因为，在所有因果中，这是最可怕的！

因此希望大家，在以后的人生当中，能善加保护自己的语言。不要在课堂上讲了以后，只能管用两三天或两三个月，恶劣的习气又开始现行。当然，若语言是真实的，也没有罪过。但即或所讲为事实，也要观察环境是否适合。千万不要在没有任何意义的情况下，以语言造各种恶业。在即生中，若我们感受他人诽谤，也要想是前世的业力现前，并代受一切众生的此类痛苦。

作为一个真正的修行人要达到什么样的目的？要知足少欲，喜欢闻思修行，我们以后要讲《俱舍论》第六品，其中第六品中专门讲了圣者的种性，圣者的种性有四种：对衣服、食物甚至法衣等知足少欲，这是三个条件，在三个条件上加上喜欢闻思修行，任何一个人具足这四种条件，就是圣者的种性。

我们这里的有些人具足圣者的条件，衣食生活非常简单，不希求饮食，不希求多余法衣。以前贪心比较大的比丘，一次饮食不知足，还要积累很多，法衣一件不满足，还要想求很多，这样的人不具备圣者的种姓。

以前戒律里面只说法衣、饮食，但是现在的社会也可以说是眼花缭乱，什么都可以是希求的对境，所以希求过多，对闻思修行兴趣漠然，那么这个人不具足圣者的种性。

很多人认为灌顶没有什么，上师也随随便便地灌，弟子也随随便便去接受，只要有一个灌顶，他不会问要守什么样的誓言，上师具不具足法相，根本不观察。

所以，一方面来讲密法很不方便在有些地方弘扬，对别人也没有任何利益，生起次第、圆满次第等很多境界根本没有，如果没有具足二因四缘，灌顶肯定没有得到。以后我们这里的人很有可能到别处去灌顶，但请一些灌顶的人你们也应该详详细细地观察他是否有灌顶的资格。不然灌顶有各种各样的目的，专门学样式而作灌顶对众生没有任何利益？！基本的密法道理应该懂。不过现在的世间已经颠倒了，别解脱的戒中，一个居士也可以传斋戒，但大家都害怕，怕犯戒而不敢受，但却认为灌顶没有什么的。别解脱戒都那么困难，菩萨戒都那么困难，受密乘戒到底是什么样的，大家应该清楚利害，否则表面上看来是白事，实际上是花事、黑事。

有些慈善家遇到我，说想资助藏地的孩子上学，我就说：“你们这样口头表态还不行，最好能有个正式的承诺，并且落在文字上——从什么时候开始资助，采取怎样的资助方式，由谁来证明，等等。”这样才会有一种监督和动力。以后即便情况变了，心态变了，你不会轻易退缩，“我当时已经在谁谁谁面前承诺过了，如果不好好做，在他们面前会特别不好意思。”

所以承诺还是很重要的，有了承诺才会有结果。

有些人认为依教奉行就是去化缘上师需要的钱财，这种说法也不对的，为什么呢？图谋利养这样的苦一定要断绝。不管是上师也好，弟子也好，利养是修行中最大的一种违缘。个别的大成就者有财富不会有任何约束，对弟子用财产、地位等来帮助不一定是真正有利的，真正对他帮助是在佛法上，他以前不懂，现在要懂得，这一点对他的一生来讲是非常重要的，就是所谓的点亮智慧明灯。

我们不难看出，一个不喜欢希求名闻利养的修行人，修行是很成功的。有些人认为居士们都糊里糊涂，通过各种手段来欺骗他们，但这只是自欺欺人而已。就如同根登群佩所说的：“他们对世间法是很精通的。”总有一天你怎样装模作样他们也会知晓你的卑劣行为，对于知足少欲过清净生活的修行人之功德，他们也会心知肚明，所以大家都应该做平凡的修行人。

这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？

有些人学佛已经很多年，到目前为止这一点应该懂了，如果希求即生的快乐是我们修行人最主要的目标和宗旨的话，那一切的一切都完蛋了，你现在还没有明白吗？不过很多修行人学佛就是为了这个目的，而且想方设法依靠各种渠道获得财产和快乐，这一点藏传汉传当中都有，这就是当前修行人的弊病，目的是什么呢？以佛法作为买卖品，即生中过得很快乐的话，那跟世间人不分轩轾了。

现在很多人在日常学习、交往以及工作中，心浮气躁，一点也不稳重，但稳重的性格非常重要。我觉得现在社会上有一种很不好的现象。有的明星比较火的时候，很多人都公开支持，而一旦他的名誉有些受损，人们就立刻与之撇清关系。朋友之间不应该变来变去，上师和弟子之间更不应该这样。人与人之间的关系一旦确立，最好是能长久保持下去，不要轻易改变。

若是出家人，为了减少我执分别，从出家那一天开始，就应对自己有一种约束。比如：既然我要以出家人的行为度过自己的一生，就应该追随前辈大德和清净修行人的威仪，抛弃一切世间八法。大家都清楚，不管是汉地还是藏地，都非常重视戒律。尤其是出家人，若没有学戒律，光是受个戒，穿个出家人的衣服，传戒的阿阇黎也有很大的过失。《毗奈耶经》中说，这就像买了一把刀交给屠夫，让他天天杀生一样。

所以大家皆应好好学习戒律，哪怕是最细微的言行举止，也应模仿高尚的行为。但在末法时代，高尚的行为谁都不愿效仿，即使某人的威仪再清净，走路、说话等方面再如理如法，也不愿意学。而某人今天穿一件特别奇怪的衣服，就会说：多么好看啊！在哪里买的？质量不错，布好滑哦！作为学佛人，在这些方面也应引起重视。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

可能很多人根本不知道，认为为了名闻利养，为了快乐幸福而灌顶、传法、诵经、念咒等等都是善业，但我们必须要搞清楚，它不是善业，为什么不是善业呢？因为第一个目的就是以自私自利的心自己获得快乐、自己获得名闻利养，因此，有些人被人请到别的地方去灌顶的目的是什么呢？他私人得到一点利益，你自己也获得了一些钱财，在这样的发心驱使下，所作所为都属于不善业。很多人不承认，为了修寺院去灌顶，别人如果说这是不善业，他可能大发雷霆，但实际上就是这样，你的心一点也不清净，根本不是想利益众生，所以这些情况我们务必要认清。

常观自己的过失，别人也会更加信任我们。如果天天说别人的过失，可能有些人会提醒你这样不好，有些人则不一定会说，因为他们知道你不是能接受意见的人。你的人品大家都心知肚明，“这个人天天宣扬自己的功德，根本不讲自己的过失”，尽管你不讲，但其实大家也早已把你的过失看得清清楚楚。

比如我们在日常生活中，如果经常看他人的过失，久而久之，就会觉得世界上没有一个善良的人。而经常看他人的功德，常常思维他人对自己的恩德，习惯了，就会对人人都生起感恩之心。如同有眼病的人见到雪山是黄色，而没有眼病的人看雪山却是白色，如是一切都是自心所产生。了知这个以后，我们就应该把它融入到修行当中去。炉霍县多芒寺中有一位拉雪堪布，他看任何人都是好人，从来不看他人的缺点。即便是看到了，他都说：“不能说他人的过失，这也许是佛菩萨的度生方便，有不共同的密意。”所以，他从来不与他人争辩是非。

所以，如果我们认为自己是修菩提心的人、是学密宗的人，就可以随便践踏学处，这是非常不好的。不管我们以前曾在哪位上师面前，得过何种戒律，都应仔细守护，尽量不要违犯。当然，作为末法时代的众生，烦恼习气异常深重，想要作到戒律清净无垢，这确实有点困难，但是最低的限度，也不能以修菩提心或学密法为由，故意去触犯一些学处。

实际上，一位合格的出家人，就是一位高尚的教育工作者。因为出家的职业要求，出家人必须利益众生，即帮助人类为主的众生断除三毒。若所有人都没有贪嗔痴，人类就真正实现了幸福、快乐的梦想。但有人经常问：如果出家人越来越多，那谁来供养呢？其实根本不用担心，因为从事教育的人虽然有很多，也没有直接从事生产等，但并没有人饿死。

我常听有人抱怨学佛不易, “佛教的戒条太多，我守不了。”

事实上，戒是提升自我的行为准则。你要做个好人，必须接受道德的规范；你要修学密法，必须守护《大幻化网》的五条根本戒，或者共同的十四条根本戒。所以，守戒不是被束缚了，正相反，它可以维护你的修行。

灌了顶却还不知要守什么戒的人，是非常危险的。就像出了家的沙弥、比丘，做了居士的在家人，该守什么戒自己要清楚。你们考上理工大学，这里有什么规矩要知道，不能违规，违规了就会被开除。同样，守不好密乘戒律，也就失去了学密的资格。

在平时修行过程中，也希望大家多禁语。不过这很不容易，以前海明威说过：“我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴！”但若没有这样，语言就会导致人与人之间出现冲突，甚至发生杀人放火等，而伤害自他，这在《君主法规论》中有详细宣说。以前，刘邦的手下曹无伤，离间项羽与刘邦的关系，最后被刘邦所杀，在历史上这样的事例相当多。因此，无论是佛教还是世间，都需要观察自己的语言。特别是修行人，要求恒时观察并用正知正念守护自己的三门——语言、身体、心态，若做不到，就会发生诸多后悔之事。

我今天在这里也强调了：希望大家经常观察自己的行为。有时候我们虽然自认为做得很对，但很可能已经让众生产生了邪见，这样的过失非常大。另外，如果经常对人指指点点，过失也很大。表面看来，好像自己在忏悔、念诵、禅修，做各种佛事，但其实很多行为已经与佛教的因果取舍之理背道而驰了。如果由于自己的行为不当，令别人产生邪见而堕落，那我们也同样有责任。

拥有一颗善良的心，是幸福的根本。佛经中对此有广泛分析，我在道理上就不多说了，如果有时间，大家可以自行了解。

不过，在当今的大环境下，保有一颗善心并不容易。《左传》云：“六鷁退飞过宋都”。意思是，六只鸟在宋国首都上方倒退着飞。为什么会这样呢？原来，当时天上刮着大风，虽然鸟儿奋力振翅，还是被风吹了回去。这就是时下的社会现状——有识之士虽然大力倡导道德，可是大众的道德水准却越来越下滑。看看现在的新闻，一会儿是毒奶粉事件，一会儿是地沟油真相，弄得社会大众人心惶惶。究其根本，这些问题都是道德缺失造成的。

不过，大环境越是恶劣，我们越不能放弃对善的追求。如果忽视了这一点，也许你的物质条件越来越好——原来是20层的楼，后来是40层的楼，原来坐20万元的车，以后坐80万元的车——可是内心的快乐却会越来越少。

当然，人的价值观并不相同。在世间，有些人穿的衣服、戴的眼镜、穿的鞋、走路的姿势都很独特，很多人不但不觉得接受不了，还撒下赞叹、羡慕的花雨。但作为出家人，庄严不应随顺世俗，若保持出家人独特的庄严威仪，世间人就会生起信心。所以，行为、威仪千万不能随顺魔众，否则魔王波旬及其眷属就会欢喜若狂，因为有人已经中了它射出的毒箭。但对佛教徒来讲，这就是一种损失，因为放纵了我执分别。

如今，常常听到“这是谁的空行母，那是谁的明妃”的说法，虽然密法中确实有这样的方便法门，但对普通修行人来讲，根本不可以行持这种行为。无论对高僧大德，还是清净持戒的堪布堪姆，出家人，如果用这些看似超胜、实则恶性的语言进行宣传，则是在摧毁他的名声，是最大的诽谤。所以，对于出家人，连这种玩笑都不能开，尤其是在喇荣的清净僧团里。

人格贤善很重要。不论你在校学习也好，今后工作也罢，如果做人很差，即使有再好的学问、再大的能力，可能也派不上用场。

我的上师是法王晋美彭措，他是生死自在的大成就者、大修行人，将一生奉献给了一切生命。然而，就是这么一位伟大卓越的人物，在总结一生修行经验时却说：“无论你是佛教徒、非佛教徒，还是信仰其他宗教者，只要生存于世，就一定要有贤善的人格。”

贤善的人格，做人正直、厚道，有包容心，待人接物时能随顺别人，与人和睦相处，有颗真诚的利他心……这些都是。

上师如意宝在讲《毗奈耶经》等时，一再强调：凡是僧众的财产，都要非常注意。如果必须作抉择，至少也要有四个僧人代表僧众来做决定，不要一个人说了算，因为个人并没有这个权力。但在这方面我也执行得不好，比如金刚降魔洲各个部门的负责人问我：堪布！某某东西买不买？按理来讲应该僧众决定，但因盲目无知，很多次我都作了抉择。所以，有时睡不着想起这些事情就提心吊胆：我来世肯定会堕入地狱，因为几万、十几万，自己一句话说了就算。当然，我并没有私自享用或偷盗过僧众的财产。

我们学院，很多懂因果的堪布，都不敢抉择僧众的财物。以前，一位财务科的堪布说：“他们两位管家特别好，我们不敢抉择的，他们都帮我们抉择。”所以想起这些事情，有时心特别不安，但也没有办法，虽然谁都害怕，但谁都不说也是不行的。当然，若自己很注意，很认真，不放逸，有抉择的能力，也不会有太大的过失。不过，一定要懂因果取舍的道理，和戒律方面的知识。

无论是修习显宗、密法的人都应该是非常普通的人，高僧大德也都显现为普通人才有超越的功德，一般看起来是做超凡行为的人不一定具有超凡的功德，有些人自己一定要显示神通、神变装作高僧大德，摇身一变成为众弟子的怙主，这种行为是具有欺骗性的。上师如意宝是全世界那么多高僧大德的上师，但是我们追随他老人家那么多年，何时看到他老人家显示神通、神变，或以神通来抉择某个人的身上有魔、有鬼？这一点大家非常清楚。

我们既然是他老人家的传承弟子，以后在语言上就不要信口开河，即使没有人对你有信心，无论是活佛、堪布、还是其他修行人，行为上都要做一个普通的修行人，如此一来，修行容易成功。如果你的行为不符合显宗的别解脱，密宗的证悟境界也全然无有，行为还不如法真是不合理。前辈的高僧大德们，比如藏传佛教中的华智仁波切、如来芽尊者、无垢光尊者，全部显现是非常普通人；汉传佛教中印光大师、弘一大师等从外表看来也非常普通，但是他们度化众生的能力已经超越很多人了。

能够自我揭发过患，就是真正的智者。凡夫位时，还没到直接利益众生的阶段，所以，这时候最好先断除自己的过失，这也是利益众生的一种方式。

我们作为凡夫，应该内观自心，而不要去观察别人的过失。有些高僧大德，一听到讲别人过失的话语，马上就会转移话题，这着实让人敬佩。而有些人在毫无必要的情况下总喜欢说别人的过失，真的很可怜。

所以，我们在凡夫位的时候，要想利益众生，还是先断除自己的过错再说吧。

我们把稳重分为：身体稳重、语言稳重和心稳重。身体要稳重，不管自己在哪里，都不要特别三心二意。现在有些企业招到的大学生，今天来上班，明天就消失不见了，又跑去别的地方应聘了。有些人坚持了三天的工作突然就要放弃，今天换这个行业、明天换那个行业，这就叫做身体不稳重。心若不稳重，就会情绪很波动，高兴了就像天人一样笑得特别灿烂，痛苦时又哭得天崩地裂，周围的人都对他退避三舍。然后语言不稳重是什么呢？体现为说话不算数，一会儿说得特别漂亮，一会儿又把之前说的都推翻了，根本什么都实现不了。现在有些人语言着实不负责，所以我们要谨言慎行，做一个身语意都稳重的人。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

我经常看到一些道场，本来是供养僧众的，却拿来贿赂其他领导；本来是供养佛像的，比如佛像前功德箱中的善款，却用来分给僧众，这是非常可怕的！我希望道友们都要认真学习戒律，以后在当住持、方丈时，也不要将佛像前功德箱中的钱分给僧众，僧众不用这笔钱，绝对不会饿死。否则，若不懂得戒律，心就会被魔王控制，而散乱、放逸、不知取舍。

在藏地，99%以上的人信仰佛教，这种理念直接影响着藏文化的方方面面，并深深浸透在生活、民风、民俗与环境等各个领域。虔诚的信仰，足以让人人自律。信仰的自律，并不等同于法律的规范。法律的规范，是一种被动的约束；而信仰的自律，却是发自内心的自我提升与反省。所以，我不管走到哪里，都在呼吁大家应该有正确的信仰。即使没有宗教信仰，也应该信仰真理。我认为，真正好的宗教信仰，实际上就是对真理的信仰。如果对真理没有追求，只是拼命地寻找钱财、名声和地位，寻找情感的快乐、感官的刺激，最终也不会快乐。

对于具有功德的善知识，我们理应恭敬，要看他们的优点。对于上师、法师和道友，要想到一个人既有功德也有缺点，看到缺点时要马上闭起眼睛，看到功德时，眼睛可以睁大一点；说话时也应该多说功德，对别人的缺点闭口不言。这才是真正的修行人。

有些人就喜欢拿着放大镜看过失，根本看不到别人的功德。其实，金刚道友之间少说过失，也照样可以活得下去。那些不爱闻思的人，常常聚在一起喝茶聊天，习惯讨论各种是是非非，这样很不好。

凡夫人生长在现代的环境下，行持的大多数都是恶业。我们这里很多人，不说无始以来，光是没学佛的时候在舌尖上所造的恶业就已无数无边，如果现在不赶紧忏悔，什么时候才能偿还这些命债？幸好遇到了佛法，虽然我们的修行境界不一定很高，但能在即生中永不再故意杀生，这对很多人而言，也是一种非常珍贵的善行。法王的教诫是，每个人至少要受一条戒，也就是在皈依三宝的基础上不杀众生。希望大家在这一生之中，至少守持住“不杀众生”这一个戒条，因为一切生命都是无比宝贵的。

生活在这样一个人口众多的大城市里，不被环境影响的人，的确非常罕见，但此时我们内心应该抱定一些原则。法王如意宝晋美彭措临圆寂前曾说：“莫舍己道，勿扰他心。”希望大家记住这句话，以此作为你人生的准则。

“莫舍己道”，就是不舍弃自己的道。这对我们而言，就是不论在哪里，都不要舍弃自己的语言和服饰；不要舍弃佛教所赋予的信心和慈悲，要跟人合得拢，不仅是藏族人，跟任何人都要和睦相处；在学习当今先进知识的同时，也不要舍弃自己的思想和传统文化。总之，我们的语言、风俗、文化等优良传统，就是我们的道，不要舍弃。

所谓“勿扰他心”，就是不扰乱他人的心。佛教教导我们以慈悲为怀，以菩提心维护和救度一切众生，即使你暂时做不到这一点，也不要伤害别人，不要扰乱他人的心。

所以，每个人都应该经常观察自己的心相续，观察自己会给别人带来什么样的影响。因为如果没有用教言的镜子反照自己，我们可能都不知道自己有什么问题。很多人习惯每天早上起来照一照镜子，经论中也经常用美女照镜子作为比喻，当然帅哥也可以照。如果不照镜子，就观察不到肉身的毛病，同样，如果没有教言的镜子，心灵的缺点也很难被发现。

这些心灵方面的窍诀，能让我们真正发现自己的缺点，一些之前甚至想都想不到的毛病也能够被发现。这是非常重要的，我们常说修行人，什么叫修行人呢？既要观照众生的苦乐，也要关心自己的功过，这才是一个名副其实的修行人。

但现在很多佛教徒，说话特别离谱，经常说一些无法想象的超胜语言，比如：我看到某人发光；某人有三只眼睛；某人头上有阿弥陀佛，一看到马上变成一团红光融入自己的心间，当下我就安住在无可言说的大乐当中。诸如此类的语言相当多。对佛教徒来讲，若自己真正见到了不可思议的境界，是不适合给别人说的，尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不过，有些人完全是胡言乱语，因为他根本没有不可思议的境界，不要说见到阿弥陀佛显现，连阿弥陀佛的名号都不会念。

我们佛学院非常理性！遵循上师法王如意宝的传承，大家在聚会时一般不会说：我见到了阿弥陀佛，我见到了观世音菩萨，我见到了大势至菩萨等。当然，我们并不否认事实真相，但没有见到千万不能乱说。

一个修行人的威仪，不仅能从衣着上反映出来，也可以从他的住处体现出来。以前我去过格鲁派的一些寺院，那里非常整洁干净，每个僧人家中，也都收拾得井井有条，不像我们有些道友，家里乱得一塌糊涂，不要说别人，就连自己也不想住进去。其实，作为一个修行人，即便自己的闻思修再忙，也应该能抽出一些时间来打扫屋子，哪怕你住的是一间草坯房子，把地面扫得干干净净，看起来也是非常舒服的。

公平与正义是非常宝贵的品质，也是为人处事中非常重要的原则。藏族人在评价一个公正的人时会说：“这个人对谁都一视同仁，为人公正，就像纯金一样。”纯金在任何时候都非常有价值，用它来比喻一个人，说明他在做任何事时都不偏堕，不会为了自己的利益而抹杀别人的功劳，更不会诬陷、冤枉他人。

人可以有种种的功德和优点，而对于一名领导来讲，公平、公正的品质尤为重要。从我自身来讲，我在佛学院参与过多年的僧团管理，在工作的过程中，我再三地提醒过自己，处理大大小小的事情时，应该尽量保持公平、公正，不能因为自己有权力就随意奖惩。如果我们以个人名义去帮助他人、回报他人，这是个人的事情，不能以权谋私，否则就有失公平、公正。

一方面，我们要心胸宽广、智慧广大，心里什么都能容纳，而不是心胸狭窄，别人说一句话或者稍微表示一下，自己就痛苦得不得了：“别人怎么这样对我啊？我对他们是很好的。”另外，我们在做事情的过程中，也不能瞻前顾后、怕这怕那，什么都不敢做。

另一方面，我们在戒律和誓言上要很保守。不管是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，首先都不要轻易承诺受持，一旦受持就不要随便违犯。也就是说，不要因为内心比较开放，就不在乎自己的行为和戒律。

有了大乘菩提心，我们的内心会比较宽广；有了宽广的心胸，什么知识和文化都可以接纳。同时，我们在戒律、誓言方面要比较保守，不要随意改变，如果一点约束都没有，经常随波逐流，就不太合理了。

因此，你们的衣着整齐干净就好，不要太扎眼、也不要太破烂，去年我在讲《三戒论》的时候，就曾再三强调过这一点，你们不能听后就忘了，而要在实际行动中去真正行持。国外有些高僧大德，仅仅依靠自己的威仪穿著，就能令成千上万的人生起信心，这是为什么？因为注重威仪不是某个人、某个上师的教言，而是释迦牟尼佛亲自制定的，我们若能真正依教奉行，就可以积累利他的无边资粮，也能为自己的今生来世带来不可估量的利益。所以，作为宁玛巴的修行人，虽然见解上遵循龙猛菩萨的中观意趣，但在行为上，我们一定要仿效菩提萨埵的别解脱律仪。这点请大家务必要注意！

本来别人遇到了困难和痛苦，你还故意揭露他的过失，说一些刺激性的语言来打击他的要害；或者对一些非人，用猛烈的恶咒来诅咒，这些都是不应该的。我们应该用爱心、清净心、欢喜心来对待每一个人，而不是利用自己的口才去打击别人，用尖锐的语言刺激别人最软弱的地方，让别人遍体鳞伤，非常痛苦。

尤其在现在这个时代，很多人都是“玻璃心”，如果你语言不当，别人很有可能无法承受，最后选择自杀，那你一样有杀人的过失。所以我们在世间最好用一些文明、温和的语言来沟通。

“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，静坐内观的时候，应该经常反思自己的过错；与人闲谈的时候，不要随便谈论他人的是非。一般情况下，我们在不熟的人面前不会随便评价别人，但是，遇到关系好的人，聊着聊着就会开始说是非。所以，有这种“好关系”也未必是件好事，因为彼此的心都不太清净，都有很多烦恼。如果跟关系一般的人，反而不会无缘无故评论“这个人有过失、那个人有过失”。

其实哪里没有戒呢？它不过是规范行为的准则而已。

做人做事的层次越高，“戒”也越多，这是很自然的事。比如酒店员工，他的戒条就是那些“不准”，如果三星级酒店只有十条“不准”，五星级可能要二十条，七星级至少三十条。国家各级领导也一样，越往上要求越高，一定要做的、绝对不能做的，相当多。做不到，那你就胜任不了。

由此可见，戒律说起来是这个不准、那个不准，好像很束缚，实际上不是，你看得懂，它是真正在保护你。只要你守得好，它会帮你提升做人及修行的素质。我从来没有看到这种现象：戒守得越来越好，人却变得越来越可怜。

因此，佛教徒无论做任何事情，比如宣传上师、道友、自己，都应看看到底有没有功德。若没有少许功德，连跳高都很困难，却说能飞多少公里，恐怕自己都会耻笑自己，其他天尊和护法神就更不用说了。

那为什么很多人没有功德却说有功德，没有做善事却说自己做了很多善事呢？其根源就是我执。因此，要践踏祸根我执分别，刺中我执敌人凶手的心，让它永世不得复生，永远在我们的视线中消失，否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说，一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做，修行就会失败。即或是讲法的人，其结局也是如此。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

很多道友回到城市里后，天天在家里看电视、玩手机、逗小狗。有些家人还好，不反对；有些家人一边放任他玩，一边生邪见：“你看他都出家了，还是这个样子，跟我们没什么差别，只是少了头发而已。”其实，在家人很聪明，很容易发现出家人的不如法行为，但他们当面不说，“没事没事，你好好吃饭”。所以，真正的佛子远离故乡后，要像个修行人。

以前的高僧大德没有手机、网络，但是现在，一些人、尤其是老年人，身体到了寂静地，心里却一直挂念着家里：“我的宝贝孙子怎么样了？他读书没有？现在学习如何？你们要好好对他啊！”这样的话，还不如回到故乡，待在家人身边。

如果我们在日常工作中秉持公平、正直，很多因缘就会自然而然地聚集，虽然你可能暂时看不出它的意义和效果，但将来也一定会感受到真实的利益。此外，如果能秉持公平、正直的态度，即使事情没有圆满，良心上也过得去。当大家步入老年，回忆自己的生命旅程时，会庆幸自己做了有意义的事情，把这一段生命当作光荣的历史。有智慧的人应该好好把握这一生，做到问心无愧，并尽量地为社会、为人类做一些有意义的事。

具有智慧、人格贤善、舍弃世间的善知识，是我们应该依止的对境。与此同时，我们还要多翻阅经论。前几天是“世界读书日”，我们中学给一年看了一百本书的同学发了奖。而你们，不要说一百本，二十本有没有看过呢？尤其是出家人，在这里不需要务农，也不需要挣钱，除了闻思修行、多看看书，你们还能做什么？

出家人是无需挣钱也能活下来的一群人，在整个世界上可谓绝无仅有。世人为了生存，从早到晚披星戴月，但即使有些人再努力，也还是活不下去。

在修行过程中，凡是对上师三宝没有很大信心，甚至进行诽谤的恶劣友伴，我们一定要远离，不要与他们接触交谈。佛在戒经中亦对破戒者做了遮止，在密乘戒中更是遮止与破三昧耶戒者交往。在学院中，我们不论是藏族还是汉族，凡是对己闻思修行有影响者，都应该逐渐疏远。应该依止殊胜的善知识与善道友，凡是使自己学法方面进步者，自己一定要经常向他请教，与他交流佛法知见。人的层次各种各样，我们在交友依师之前一定要进行选择，不可盲目而行。

闲言碎语的危害确实如此，所以，希望大家对无意义的事尽量止语。有些人对佛法很少谈论，从来听不到他们聊“咱们这个传承很好”“《俱舍论》是如何讲的”“因明当中怎么推理”，他们总是东看西看、窃窃私语：“没有人吧？我最近发现了某某人的秘密。除了你，我跟谁都没说，你一定要保密啊……”背着人议论，说的通常都不是什么好话。

这里，我也希望大家不要“显现都成了怨敌”，应该是什么样呢？显现变成亲友，或者不管你面前显现什么，你都把它变成修行的助缘，这才是很好的修行人。我们经常说你不要天天说别人的过失，你是不是“所有显现都变成怨敌”了？如果所有显现都变成怨敌的话，那这个人是无可救药，真的很可怕。所以这一点，我们要经常观察。

有些人虽然是佛教徒，已经学佛十年、八年、二十年，或者已经出家了多少多少年，但口口声声说别人的长短，一直不断地讲别人的过失。通过他的语言，也可以看出来他内在的境界。

以前，法王如意宝晚上睡觉的时候都把念珠挂在耳朵上，因为法王拿的念珠一般是很小很小的，醒过来的时候就马上拿下来念，一直是这样的。我们现在虽然做不到这一点，但是也希望大家，一是经常行持善法——拿念珠等；二是很多在家居士可以受三皈五戒、八关斋戒——受自己能受的戒律，你不一定要出家。

出家的话，可能你没有想到，出家还需要很多手续，也有很多戒律和约束。这样的话，自己应该先受持一些在家的戒律。同时，应该把每天的修学变成一种正常的生活方式。我觉得这样的人生非常有意义，否则我们活在人间尽管做了很多事情，结果有些却不是种下善根的因，这样就太可惜了。

大家都清楚，现在有些佛教徒，对显密佛法的教理，连十多二十部论都没有闻思过，甚至基本教理都不通达，但在别人面前却装作特别有境界、证悟很高，无论是在书中还是口中，经常流露出这样的语句：我已经证悟了，我见到本尊了，我懂得一切佛法等。更有甚者，还直接驳斥前辈高僧大德的观点。其实，他们这样说的目的，就是为了吸引他人。虽然胆子特别大，其结局却很悲惨！

现在末法时代，有许多肮脏、恐怖的景象，我说都说不完，比如：没办法了知自己已经着魔，认为自己真的有一些境界等。无垢光尊者在教言中也讲：浊世众生的恶劣习气，用语言难以道尽。所以，希望大家做人要真实，不要空口说大话。《六祖坛经》亦云：“迷人口说，智者心行。”若是迷惑的人，则只能口说，心根本做不到；而真正的智者，虽然说得少，心却能恒时行持。因此，在闻思修行的过程中，大家应恒时观察自己，多注意这些现象。

前辈的高僧大德都特别低调，穿着非常简单，像无垢光尊者、麦彭仁波切、印光大师等，一件衣服穿好多年，不像世间人，买了件新衣服就不断炫耀。我们这里的修行人都是穿旧衣服，不过，在穿旧衣服时要注意个人卫生，尤其是男众，一定要勤洗澡、勤洗衣服。也许有些人像瑜伽士一样，没什么执著，但我们是欲界众生，衣服穿不了几天就会有味道，不像天人的衣服穿多长时间都不会脏。尤其在密集的僧众中，哪怕一个人没洗脚或没洗袜子，也会熏染一大片，别人都害怕跟你接近。所以，故意穿得破破烂烂也没必要，买件衣服应该不成问题。

现在很多人说“不能进入佛教，不能皈依佛教，因为佛教有很多条条框框的死板戒条”。他们觉得佛教的戒律是一种约束，让人失去了自由。其实这种观念并不正确，为什么呢？下面就让我们先来了解一下戒律。

所谓的戒律，用现在的语言来讲，就是法律、法规。每个国家都有法律，每个企业也都有各自的规章，这些都可以说是一种戒律。

在众人聚会的场合之中，应该观察自己的言语。因为很多烦恼都是因自己言语不慎而造成的。说话不注意，很容易招惹是非，伤害他人，所以在众人中说话时，应详细观察，该说之语可以说，不该说的话不要说。尤其对于传承上师，不应该说过失，否则对自己的成就会有很大影响。自己单独安住之时，容易胡思乱想，念头纷飞，此时应该观察自己的心，使自心融入于佛法之中，此亦为殊胜窍诀。法王如意宝要求四众弟子，应该记住这两句窍诀，即“众人之中观察语，独自之时观自心”。此为尊者真正的殊胜窍诀，有信心者，将此运用在实际行持之中，则修行一定会有很大的进步！

以我个人的理解，佛教徒和非佛教徒如果在观念或行为上有冲突，应该不是在善的方面。因为非佛教徒所称道的心地善良、做人做事合情合理，正是佛教的要求。

佛教讲十善：在身体上，不杀害生命、不偷盗、不邪淫；在语言上，不说妄语、恶语、绮语和离间语；在心理上，没有贪心、害心，也不抱持邪见。对这十种善的要求，我相信，一个不信佛但追求人格完善的人，也一样会努力的。

因此，佛教徒不会排斥非佛教徒。不过有一点我希望非佛教徒也能了解：就是佛教不是迷信，是智信。

凭我多年学习佛法以及各种优秀文化的经验判断：一个好人的行为，或者好的生活方式，与佛教不冲突；一个心地不善者的行为，或者不好的生活方式，不仅与佛教，与世间道德也是冲突的。换句话说，如果你讲求真理，与佛教就不冲突；如果你不讲求真理，那与佛教一定相违。

我们任何一个佛教徒，一定要懂得哪些是十善业，哪些是十不善业，它们的同分是什么。这些不但要学习，而且平时不看书也一定要能说出来。

在藏地民间有种说法：某某修行人修行特别差，连十善和十不善都说不清楚，连十善和十不善的取舍都不懂。我们现在的佛教徒当中应该不会有这样的，但是也很难说。有些佛教徒好像在行为上特别容易犯十不善业，但是他还一点忌讳都没有，觉得自己很了不起的样子。有些皈依多年的佛教徒，甚至有些出家人也显现一些愚者的相。所以我们应该学习这样的道理。

在修行过程中，大家一定要详细观察，若只有名声没有功德，对自他都没有利益，甚至鬼神也觉得可笑。藏地俗话说，恶人的名气虽大，呼唤者却感到羞耻。意思是，虽然名气上是某某转世再来，但从行为上根本看不出来，所以人们很难接受。有些人地位虽高，却难以克制自己的行为。如《水木格言》云：“劣者纵登王位，亦随卑鄙行为，芭蕉树虽上长，树叶始终下垂。”劣者即使登上王位，也会行持卑鄙的行为，就像芭蕉树虽然向上生长，树叶始终会向下垂一样。所以，世间有些下劣的人，虽然通过各种途径得到了地位，内心却没有一丝一毫的利他心，所作所为都非常丑恶。作为修行人，虽然很难真正做到利他的事业，但即使是细小的利他行为，也应尽心尽力。

前段时间在一个国际性的慈善与宗教论坛上，有学者指出，“现在是人多，才少。”显然，他们所理解的人才，不是单单指有文凭有才华的人。古人说“德才兼备”，先有德后有才，既有德又有才，这是人才，这样的人对社会有用。

今天的教育偏重才智，所以很多学生不关心德行，甚至不知道底线在哪儿。好分数就是好学生，但当企业接受了这样的好学生，又大失所望，“这么好的学历，应该不错，怎么是这样？好像没什么水平。”这就是做人不行的原因。

社会虽然很现实，不如家庭那么温暖，不如学校那么单纯，然而也并非无道可循。如果知道怎样待人接物，怎样与人合作，投身其中也不是特别困难。但可惜的是，很多人没有受过这种训练，所以一接触人，要么退却、要么冲撞，好像是道难以逾越的坎儿。而受不了的，就只有逃避了。

我们要尽量在一切时候修持善业，虽然凡夫人不可能十不善业一个都不犯，这一点恐怕确实做不到，但是以前爱说妄语的人，从现在开始不要说妄语；以前爱杀生的人，从现在开始不要去杀生；以前爱说离间语的人，不要去说离间语；以前邪见特别重的人，从现在开始要放弃邪见。佛陀也专门讲过“十不善中邪见重”，十不善业当中邪见是最严重的。

如今末法时代，不但外道气功师整日都是在追求名闻利养，而且一些出家人也断不了名利之心，口中说一切为了众生而做，但从其行为上看，便知其所作所为都是为了自己的利益，度化众生只是口号而已。尤其是一些刚刚学佛出家者，自己只听了几句法，就想为他人传法，其目的非常明显，无非是想使自己的名声得到传扬，受一些居士的恭敬，而获得一些利养。如是者让人感到可悲可叹。

在依止友伴方面，现在与古代是不同的，因为现在有了网络，有些人在网上有很多友伴。在这种情况下，大家一定要依止贤善的网友，否则会很可怕，因为我们在现实当中根本看不到他们。

有些出家人、修行人，因为上网看了一些不好的影片，就不愿意听课了，慢慢开始堕落，再过一段时间就下山了，我们学院当中也有过这样的人。在居士当中，也有人熬夜看电视剧，第二天上课的时候眼睛都是红红的，一直打瞌睡；下了课又继续看，看那些乱七八糟的电视剧时就完全清醒了，晚上也不会瞌睡。这种人过一段时间就崩溃了，已经没有希望了。因此现在有些人不一定将人作为友伴，他们依靠不良信息这种恶友，在短短的时间当中，身心就全部崩塌了，最后达到无可挽回、不可救药的地步。

人与人之间需要有一种信任，这一点很重要。如果在平时的工作和生活中，我们只喜欢谈论金钱、美色、名声之类的话题，不重视培养自己的团队精神和健全人格，这样的话，有些人表面上看起来是人，实际上已经变成了另外一种生物，所以说建立长期的信任关系很重要。无论是面对令人眼花缭乱的外境，还是面对金钱、美色和名声的诱惑，最终都能经得起、靠得住，这种人际交往的智慧对双方都非常有利。

老师的思想会成为学生的人生哲理。老师说善有善报、恶有恶报，学生们就行善、不造恶；老师说没有因果，学生们就无恶不作。老师的行为也会影响学生的性格：老师爱帮助别人，学生们也喜欢利他；老师不停地抱怨，学生们也处处指责。佛教团体也一样，法师喜欢赞叹别人，小法师们也会说人好话；法师爱说过失，小法师们也会效仿。

教育会在社会中形成循环，良性的或者恶性的，在重要人物和主流宣传推动下，形成各自走向。一定要谨慎。

有的人可能觉得：“佛教的戒律应该只是佛教徒要遵守的规范，跟其他人无关。”但其实在21世纪的今天，我愈加发现佛陀两千五百多年前制定的戒律，散发着无比的魅力和活力。为什么这么讲呢？因为实际上，每个人都需要有人生的规范。

在家五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五戒是佛教戒律中要求最低的，但对于现代人可能属于一种高要求了。而实际上，作为一个高尚的人应该做到这几条戒。

在小乘行人中，有一种增上慢的修行人，自己并没有得到圣果，却认为自己已经获得果位。他们只有在了知自己的真实境界后，才能消除增上慢。除了这种情况之外，希望大家最好不要在佛教或非佛教的团体中吹捧自己。但很多道场，好多人都爱说，比如：我经常看到什么，我听得到什么……这是很不好的。在佛制四根本戒中，有一条叫上人法妄语，无论是居士还是出家人，若自己根本没有某种境界，却在别人面前说自己已经获得，就犯了这条戒，故没有任何必要！

即或真正有一些境界，这样讲也不合适。无垢光尊者和智悲光尊者在教言中讲：除了特殊情况有必要这样讲之外，比如为了度化众生，自己的梦境和修行境界，是不能在大众中宣说的。因为显露自相续的超胜功德，自己的修行境界会退失。而且，人们也很难生信，特别是非佛教徒。因此，以上师如意宝为主的很多大成就者，虽然相续中拥有说不完的高深境界和超胜功德，但在众人面前却非常谨慎，说得很少。

我们应该放弃令他人不起信心的放逸行为，尤其在非佛教徒面前更要注意，否则别人会说：“佛教徒原来是这样的！”因此，我们一定要根据场合来选择自己的行为。在佛教徒的圈子里，行为稍微有点过分也不太要紧；而在非佛教徒的群体当中，一定要维护佛教的形象。因为有些事情从佛教的角度来讲是很好的，但是从世间人的角度来看，也许会令人不生信心。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

最高尚的德行就是利他。像我们身着袈裟的人，佛教里称沙门，应以慈悲为怀，但没有利他心的话，和尚也好、尼姑也好，都算不上合格的佛教徒。世间的领导、精英们也一样，没有利他心，再成功也掩饰不了自私的面目。相反，有了利他心，不论你的身份如何，都是高尚的、快乐的。

因此，利他的心不仅是一颗好心，也是一种人生的智慧和态度。如果每个人都能关心他人、关心社会，那么天下也就太平了，诚如清末小说家刘鹗在《老残游记》中所说：“人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大乱。”

这个时代是非常恐怖的。以前，善知识可以看出弟子的行为怎么样，但现在就很困难了，如果弟子没有自觉自律和正知正念的话，后果会非常可怕。所谓的可怕，是指在修行和解脱方面完全没有希望了。希望大家不要落到这样的境地，因为你们最初皈依、发心、出家、受居士戒、参加学会也是很不容易的，所以还是应该坚持依止正道。如果大家没有选择好，在网上接受了不利于身心健康的教育，可能不知不觉就堕落了，这也是比较可怕的。

我们没有必要自欺欺人。如果想骗人，现在骗人的手段多如牛毛，最好不要利用佛教。我们今生得到难得的人身，并有因缘皈入佛教，应该秉性正直，如理如法地修学。当然，若没有善知识和教典的引导，凡夫人仅凭自己的分别念，很难以通达深奥的佛法，所以务必要依止具有加持力的论典和上师，这样一来，自相续才会逐渐调柔，烦恼也会得以调伏，之后才有能力利益众生。

有些过于悲观的人，白天晚上担心前面的压力，学业、工作、生活，人生的路还没真正开始，就被想象的障碍压垮了，“像我这样的人，怎么会成功、幸福呢？”

而有些人也太乐观了，认为毕业后的生活一定比校园里幸福。实际未必，或者说，正好相反。中午我接到一个老师的电话，他说：“我现在太想读书了，真想回到学生时代，但我已经成家，时光不能倒流……生活怎么这么难？”

因此，我们不必太悲观，也不要太乐观，我的建议是，好好享受眼前的读书生活，单纯、快乐、无忧无虑。如果你真为将来着想，那就好好培养自己的人格和善心，具备了这些，你就可以面对压力，也就有可能迎来真正的幸福人生。

幸福人生总是和善良以及完善的人格连在一起。

在一个修行道场，若过于强调神通、神变，说明这个道场并不一定很真实。希望大家以后创建任何佛教道场，或举办任何佛事活动，都应该很正常，威仪、行为都要庄严、如法。在说话方面，也不能太离谱，太超越世间，比如：我早中晚分别与文殊菩萨、观音菩萨、释迦牟尼佛对话；你头上有光，喉间有阿字，心间有吽字……说各种各样是是非非的语言，这是很不好的。

我希望佛教徒在修行人身难得的同时，不要造很多业。前段时间，我在一个佛教团体中也讲过，现在的佛教团体中，有些佛教徒特别爱讲是非、说过失，不但不忏悔，还认为是理所当然的。他对金刚道友和一般佛友们没有一个能看得惯的，经常说他们的过失；对藏传佛教和汉传佛教的上师们，也说见解不好、戒律不清净、境界不高，好像自己已经超越了这些上师们一样。而且这种由素质特别低的佛教徒说出来的言论，在佛教团体中会逐渐引起很多不好的现象，非佛教徒也会因此对佛教徒生起邪见。

大家在修行过程中尽量不要长期接触恶友。因为凡夫相续中的功德、善根极其脆弱，很容易受那些没有闻思修行、贪嗔痴非常强烈的恶人影响。我也经常看到，我们帮助的有些学生，如果毕业后去了比较好的学校，跟好的老师在一起，一两年以后，性格等方面都有非常大的改善；如果他们去了一些经常打人的比较恐怖的群体，每天都跟恶人交往，两三年以后，即使原来很善良的人也会变坏。

所谓的情欲对于欲界众生而言还是很难克制的。这时候，一方面可以用《入菩萨行论》《大圆满前行》中的窍诀进行对治，这个很重要；另一方面，作为出家人也要好好考虑：还俗并不是那么快乐的事情。我的日记中写过一个人还俗的故事：那个人还俗后一直想建立一个很好的家庭，但很多年过去了，就像我们讲“人身难得”时盲龟遇木轭的比喻一样，始终无法如愿。还有一个人在学院多年也不听课，前段时间，他悄悄穿上在家衣服跑了，后来在电话里跟我哭诉找工作的困难。听到这些人的痛苦时，我不禁想：在这个山谷里，虽然没有很高的待遇，没有世间人的物质享受，但是很清净；一旦离开这种生活，到了社会上就真的很痛苦。可是，人正在享受快乐时，自己根本感觉不到，还觉得很忧愁，等到了世间才醒悟过来：在家人的生活真的不快乐，每天忙着照顾老人、小孩，还要上班、处理各种各样的事情，这个时候，学佛根本是不可能的事情。

过年期间上映的电影《西游记女儿国》，主题歌里也唱道：“世间安得双全法，不负如来不负卿。”大家都觉得这句话很有意义。其实也对，要么让如来满意，要么让亲人满意，两者兼顾还是有一定困难的。

所以，现在很多人在犹豫不决：“我到底是出家还是出嫁？”这个我们也确定不了，因为每个人的因缘都不同。但真正来讲，如果你想非常专业地修行，就不能再趋入世间法。作为一个出家人，如果每天趋入跟佛法完全无关的群体，肯定会毁坏道心的。居士也是一样，如果你已经皈依了佛门，就不要再做杀生等违背因果的事，而应该去修行。

但另一方面，也希望老年人不要说得太多了。有些老年人一直喋喋不休的，“嘟嘟嘟……”，我都提醒自己老的时候尽量少说话。还有些老年人经常说别人的过失，“这个不行，那个不行……”，旁边的人都开始烦了。但很多老人好像没办法控制自己的语言，心也很乱。所以我们现在看到老年人有哪些毛病，要提醒自己老的时候注意。

有些人喜欢名声，但获得名声的前行是你的行为要没有错咎、没有过失，一定要正确无误，一切诈现威仪的奸诈之行一点意义也没有。人应该做得正，现在社会上的人不管是说话、做事情，全部是非常奸诈，我们有些修行人也带有这种加持——社会上的加持，所以欺骗道友、欺骗上师，做任何事情跟世间人没有差别，这样不行。不论你的事情成功与否，都要当一个老老实实的人，如果你诈现威仪，在别人面前装着一套，心里面想得一套，这样口是心非、表里不一的修行人并非是好修行人，一定要注意。

现在有些佛教徒经常说各种各样是是非非的事，比如：我知道你的前世；你以后会变成什么；你跟我有前世的宿缘，你前世是我的什么，我是你的什么……若真是这样，至少他会记得昨天、前天吃了什么，但问时却说不出来，所以可以反驳说：这几天的事你都不清楚，怎么知道前世呢？同样，有些人连自己的念珠掉在哪里都不知道，怎么能看到中阴身呢？所以，大家千万不要说妄语。即使真有超胜的功德，没有上师开许，没有特殊密意，也不能随意说。否则，对佛法也不一定有利。

作为修行人，如果跟尘世中的俗人、恶友交往过多，就可能沦落为护持俗人情面的人，从而失去自己在修行上的原则。法王如意宝也说过：“莫舍己道，勿扰他心。”大家最好不要舍弃自己的道——你是出家人的话，就不要舍弃出家人的道；你是居士的话，也不要舍弃居士的道。如果你经常护持俗人的情面，就难免舍弃自己的道，这对修行是非常有影响的。

现在的教育其实已经成了分数至上的模式，比如，父母都是问孩子“你的成绩怎么样？”人格不好但只要成绩好，大家都会赞叹你。其实，一点德行都没有的人到了社会上，恐怕只会造成危害。

想要完全改革教育，恐怕现在谁也没有这个能力，即便教育部也不一定有。但在教育中可以增加一些人文的内容，比如《弟子规》、《千字文》、《孝经》、《中庸》和《大学》等，或者佛教中的慈悲理念。否则，仅仅依靠自然科学知识，解决不了人生的大问题。唯有道德教育背景下成长起来的孩子，才可能具备完善的人格，最终实现自利利他。

现在很多人，对时间长一点的回忆，都认为是病症。据新闻报道，英国有一位二十岁的男子，十年之内的所有事情，比如接触过什么样的人，吃过什么样的饭，说过什么样的话等，都记得清清楚楚。医学界认为，他患有超忆症。若这样断定，那佛陀及其弟子所拥有的过目不忘、洞达三世的功德，就属于“超超忆症”了。实际上，这就是世间的无知。不过，若没有功德却说有功德，就是真正的病态。因此，为了维护佛教及个人的形象，所有佛教徒都不应该说妄语。

上师如意宝最后给我们留下来的教言：其一，不要扰乱其他众生的心；其二，不要舍弃自己修行的标志和象征。这两句话中有很多内、外、密的意义，就是说我们要稳固地修持，不要舍弃自己的见解和行为，意思就是这样的。所以整个国家、社会、家庭还是环境动荡不安，都不要舍弃自己修行的行为，这是上师的教言，真正修行人的意志永远都不要改变。

我们身处末法时代，尤其是如今这个充满网络和手机等散乱对境的智能时代，初学者要真正守持清净的戒律可能比较困难。但我们同时也能发现，有些人可能前世有守持戒律的因缘，即生又遇到了一些很好的戒律清净的善知识，自己有机会置身于清净的僧团或居士团体中，所以也并不是没有机会守持清净戒律。很多人在这方面非常精进，包括一些在家居士，大家对戒律很重视，在一些重要的日子里都会守八关斋戒。总之，对佛陀的戒律具有恭敬心、欢喜心，并尽心尽力地守护，这是非常重要的。

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

昨天是愚人节，很多人觉得把别人欺骗一下就很开心。我后来想一想，我们在三界轮回当中，本来都已经被各种诱惑欺惑得很不错了。

大家应该知道，我们每个人还是很愚痴的——本来无常的东西执著为常有，本来没有我的东西执著为有我，本来空性的东西执著为不空。其实我们本来都已经颠倒了，不用再增加一个愚人节。即使没有愚人节，我们也是天天都在过“愚人节”，所以没有必要再特意欺骗。

现在有些佛教徒不好好闻思，经常讲是非；而好好闻思的人，除了修行就没有什么可谈的。

我希望，今天在网上和现场听课的人，除了管理上的必要，交谈时尽量不要说是非。尤其作为佛教徒，应该经常用正知正念观察自己的身语意，如果连一般世间有智慧的人都不如，那还修什么行，难道修地狱的因吗？

然而，有些高僧大德为了护念众生的心，保护他们相续中的善根，尽管自己的境界超胜了一切，但显现上仍然持守清净的别解脱戒，行为十分如法。就像大恩上师法王如意宝，他老人家一生的行为，对任何根基的众生都有非常大的饶益。可是现在宁玛巴有个别修行人，不是大成就者，却装出大成就者的行为，打着“大修行人”的招牌，去做双运、降伏、吸烟、喝酒等禁行。这些行为令世人对藏传佛教产生了严重误解，尤其在汉地寺院，影响极其恶劣，以致一些戒律清净、注重威仪的出家人，根本无法接受密法。

所以，我们有些道友啊，你的行为一定要为佛教着想、要为世人考虑，不要仅仅为了满足个人的欲望，而令人们对密法产生邪见，继而恶意诽谤！

虽然我也知道出家有功德，但我有时也没有特别赞叹出家。因为出了家以后，有些修行不好的人处境更糟糕、更可怜，还不如在家人。出家人靠信众的供养生活，自己没有工作，穿着僧衣去打工也不太方便。在这种情况下，如果自己很不争气，不好好闻思，整天懈怠懒惰，跟别人闹矛盾，那还是当在家人好。有些在家人将家庭、工作等都处理得很好，学法方面也非常精进。