闻思修行

但对佛陀所说的经典和高僧大德所著的论典，哪怕我们每天记一个教证或公案，长期耳濡目染，慢慢慢慢相续就会潜移默化，逐渐就会变成一位好修行人。就是世间学问，也不可能一天当中一切知识无所不知、无所不晓，也需要从小学到大学一直不断地学习；在老师的不断开导和自己长期努力下，到大学本科毕业时，方方面面的学问和素质跟以前相比就会有很大的差别。学佛也是如此，因为佛法非常深奥、难以揣测，面对这样的甚深知识，我们就要花一定的时间，比如对相关教理进行比较等，长期坚持就能得到真实的利益。

有些人在世间很有福报，但出世间方面，无论是听法、修行、放生，经常有各种理由——“我不空”“我身体不好”“单位特别忙”“最近家里有好多事”……有时我翻看考勤纪录，个别人经常以各种理由缺席。但若跟他谈起热播剧、恐怖片之类的，他可以说无所不知，好像已经获得了“遍知”果位。

其实在修行中，若没有特殊必要，最好不要接触这些。初学者的心容易被诱惑。如果你已闻思修行一二十年，偶尔看一下应该没事，因为底子厚实，不会轻易随转。但若前世的习气非常强大，今生又在染污的环境中长大，对佛法只是偶尔接触，就像云间透出阳光一样短暂，信心、解脱等出世间福报像风中灯火一样脆弱，那如果没有保护好自己，很可能在短时间内，好不容易积累的善根都会付之东流。所以，每个人还是应该多注意。

我们应该发愿：在有生之年，我一定要弘扬此经，哪怕只为一个人也要宣讲！无论是居士还是出家人，每一个人都应发此宏愿。佛经中并没有规定，只有出家人才能传法。传法的标准应该是能否理解法义，如果不懂，那么即便是出家人也不应该随意说法；如果懂，那么在家人也有传法的资格。

缘起是不可思议的，现在看似不可能做到的事情，在三宝的加持和自己愿力的作用下，大家一定会有利益众生的机会。大家要怀着这样的发心来学习《楞严经》。

现在学术界的很多人，整天观察、推理、学习，却从来没有观察过自己的相续，也没有实地修持过，一辈子只是停留在一种理论上，这样没有多大意义。当然，研究佛经肯定会有一些功德，但以此根本不能断除自相续的烦恼。也有些人一开始就盲修瞎练，认为所有的词句和观察对修行都有障碍，什么法都不用观察，整天就是实修。这样的实修具有一定的危险性，法王如意宝以前也说过：应该将理论和实修真正结合起来。

很多人刚开始学佛时，问题多得不得了，其实很多问题通过学习都会迎刃而解。因此在学习的过程中，大家每天皆应想一想自己有什么样的收获。因为，哪怕是一个偈颂、一个故事，若能反反复复思维，其作用也跟世间知识完全不相同。世间好莱坞的电影故事或某位明星唱的歌，虽然暂时听起来或谈起来，人们会觉得很舒服，可是真正对精神和身体有什么样的利益呢？想必大家都很清楚。

现在很多修行人还没有进入解脱的法门，这一点你们可能也知道。现在有些道场是在行持善法，比如参禅等，但那并非解脱之因。我那天去美国的一个学校，我说：“也许你们听了不高兴，但是你们很多学校里面的参禅，是世间当中比较低等的禅，它根本不成为解脱的因，也不成为断烦恼的因。”我这样说的时候，看到有些美国人马上就不高兴了，但不高兴也没办法。

他们有些老师天天教“禅禅禅”，但是他们的“禅”是什么呢？就是安住、坐下来，什么都不想。“这样坐下来好舒服，什么都不用想，就这样很好……”有些老师好像飘起来了一样。这样不成为解脱的因，如果要参禅和修空性的话，一定要使之成为解脱的因，对吧？

麦彭仁波切在其他论典中也讲：对于高深的出世间功德，我们以观现世的分别念可以相似了知，但由于思维的局限而毕竟不能真实触及。在世间也是如此，我们如果想用特别简单的工具来完成精微的科学实验，那是没有办法的，而佛陀的法身功德更是极其微妙的，我们想用自己粗浅的分别智慧来衡量它，也有一定的困难。因此，某些人不要以为自己上过大学、读过博士就了不起，你所研究的课题只是无边无际的知识海洋中的一个小点，这种智慧跟佛陀的智慧相比还太过狭窄。

面对真理，我们既不能没有自信，也不能太傲慢了，否则都会失去靠近它的机会。

从我个人的体会来看，在这个世界上，只会给人们带来快乐、从不会导致痛苦的唯有佛法，而其他任何事物刚接触时会有一种快感，但久了以后就会带来负面效应。所以，我总是觉得学习佛法是人生最有意义的事情。希望在座各位不要把听闻佛法当作压力。在菩提学会中，有些人五六年以来一堂课都没有缺，虽然他们听法比较困难，每次上课都要坐两三个小时的车，但他们一直坚持不断地听法。这种精神非常可嘉。对于希求解脱的人来讲，确实需要这样的付出。请大家想一想：为了世间的生活，自己付出过多大代价？现在为了解脱大事，付出一些难道不是很有必要吗？所以，大家应该努力学习佛法，要把学习佛法当作生活的一部分，当作人生最大的享受。

我在讲法时，自己看过的经典一直在课堂上给大家介绍，也建议大家能看一下，但真正能看或能记在心里的人不知有多少？我也没有去统计，也没有去问。估计现在末法时代，很多人都没有兴趣，尤其是城市里的人没有时间。但是，这些特别重要的经典，如果我们没有赶快去看，短暂几十年的人生一眨眼就过了，那在死时，对佛经到底能不能产生定解也很难说。

乔美仁波切曾引用噶玛巴的教证说：“即使是凡夫上师，他在灌顶或讲经时，诸佛菩萨也会降临在他身上，而他也能给弟子赐予加持；在传完法之后，诸佛菩萨又会马上回到清净刹土。”当然，对这些上师的金刚语我们不应有任何怀疑。所以，即使是一个小小辅导员，或小小的堪姆，依靠他们的传法，也能让闻者得到利益。但有人却这样认为：在大的仁波切，或大的法王身上，诸佛菩萨来住一会儿也有可能，而小法师或小辅导员那里，恐怕不会有这种情况。他们之所以这样说，就是因为对佛法的威力和加持不太了解的原因导致的。因此，大家在找到一些有缘弟子时，也应尽可能地为他们传授《般若摄颂》等空性法门。当然在末法时代，弟子找上师也很困难，上师找弟子也很困难；若实在找不到，自己也应大声念诵《般若摄颂》、《金刚经》和《心经》，其功德也非常大！

现在有些人觉得自己很了不起，一定要在短短的时间内开悟，但这好像是自不量力吧。虽然他以前造了很多业，对获得人身都没有把握，却说：“您一定要在三个月当中给我传一个法，我一定要快快解脱、快快开悟，我不想修五十万加行，太慢了……”

想法虽然不错，但是看看自己的行为，喝酒抽烟，说别人过失，爱造恶业，又不愿忏悔，想开悟还是有一定困难的。

有些人二十多年来，闻思修为什么一点违缘都没有？因为他很好地护持戒律，心能定下来，不会今天跑到这边，明天跑到那边，特别散乱。如果一直散乱，戒律就会出问题，纵然你想继续闻思修，身份也已经不允许了，最后不得不离开。

所以，戒定慧三学，对每个修行人都非常重要。其实世间人也需要这些：首先要有基本的威仪和素养；有了这些，心就能安定下来；如果心定了，工作、家庭不容易出问题。所以，这方面值得我们重视。

现在很多居士对世俗善根很有信心，他们特别喜欢作供花、供灯、放生、持戒等世俗善法，当然这也很随喜，因为这也难能可贵，非常难得。但一讲般若，或《入中论》《四百论》《中观根本慧论》等中观法门，就一直闭着眼睛打瞌睡，毫无兴趣；因为他们对空性法门一直生不起信心，平时只热衷于世俗善法，所以一听到涉及空性的佛法就咬不动了。而下课后，作其他善根就开始勇敢、精进起来了：我参加，没问题，要不要我开车，我今天要去参加放生。但刚才讲的这个《金刚经》中的教证的意思是：真正要获得佛果，空性法门就不能离开。

有些法师在讲法时，经常愿意讲人天善法，比如念咒语、放生、做慈善的功德等，稍微深了一点就认为：这些居士不懂，不能讲。有些法师给我都提醒过很多次：你最好不要讲般若空性，比如《现观庄严论》等，现在这些人不懂，我一般都不讲；还是讲一些浅一点的，这样大家都有兴趣，不会睡着，不然大多数都会睡着，不会有兴趣。一方面看也是，讲深了大多数人确实很难接受，但是这个很重要！

对一部法有恭敬心和欢喜心，自然就能产生信心。在世间的学校里，如果我们仰慕一位老师，发自内心地接受其教导，那即使是这位老师的只言片语，也会被我们长久地铭刻于心；反之，如果内心不认可他，一边观其过失一边勉强听课，自然是收效甚微。佛法中也是如此，如果我们对一部经典或一个修法怀有特别虔诚的信心，自相续得到的收获肯定会非同一般。

在闻思的过程中，我们要多祈祷本师释迦牟尼佛加持自心。《楞严经》的法义如此精深，单单读一遍、看一遍，一般人不一定能理解其中的道理；但如果我们在有生之年再再钻研，总有一天能通达其义。

希望大家观察自相续，辅导员也应该注意，在辩论的时候不要互相说恶语，或者回答不上问题的时候运用各种语言来攻击对方，这不叫辩论，已经变成吵架了，干脆不要辩论好一点。如果真正在问题上沟通、提问，这还是有必要的。我对具体情况不是很了解，但现在有些人的闻思，刚开始有一种热情，慢慢地好像越来越没有兴趣了，这不叫闻思，只是结下善缘、种下善根而已。

现在藏传佛教里面，有些人修大手印、有些人修大圆满；汉传佛教中，有些修禅宗、有些修天台宗的止观。当然，从历史上来看，无数大智者都是依靠这些宗派修行成就的，但现在的个别人，对佛法有没有生起定解？比如顿悟法门的坐禅，在他自相续中如果没有生起一切法为空性的定解，想要观修也就很困难。修人身难得也是如此，最初没有生起人身确实非常难得的定解，即使每天闭着眼睛想“人身难得难得”，这种修法可能也没有什么必要。修出离心时应该了知轮回是痛苦的，但你认为轮回一点儿都不痛苦，你觉得自己吃得好、穿得好、人又长得漂亮，哪里会痛苦呢？像这样本来不觉得痛苦，却非要修为痛苦的话，这种修行会不会成功呢？不可能成功。

所以，不管修名言法还是修胜义法，全部需要定解。如果离开了定解，你的修行与沉睡也就没有两样。对于这方面的问题，大家在修行过程中应该再三考虑，经常观察自己的相续，看一看自己的修行是不是建立在一种正确的定解之上。

那对佛陀和上师最好的报恩是什么呢？就是发愿利益众生。我自己最近一直在想，对未来的人生应该有个目标和定位，所以我就发了一个愿，（其实这个愿以前很多上师在不同的教言中都讲到了，只不过我将它们作了归纳。）它分两条：第一条，以闻思修调自心；第二条，以佛法利益他众。当然这两条当中，第一条是根本，第二条是归宿。所以，我以后的所作所为就围绕这两个目标，其他就没有什么多想的。当然暂时今天吃好一点，明天穿好一点，或者今天好好休息一下，过两天在哪里喝个茶，可能这样的目标和想法偶尔也会有，但这并不究竟。所以，不管是今生还是未来的生生世世，我都愿意通过这样的方式来生存：即使明天离开人间，今天若有机会了解佛法的道理，也要在其他善知识面前听法，并尽力将所听的法义反复思维、再三串习，以便逐渐断除自相续的染污，从而显露本有的智慧，这是第一条。第二条，在有生之年乃至生生世世当中，皆以讲经说法、做慈善等与佛法息息相关的方式来利益众生；虽然帮助众生的途径多之又多，但我唯想以佛法来调化众生。

作为高僧大德的随学者，我们也应该重视《普贤行愿品》，要将《普贤行愿品》作为自己终生受持的法。当然，在受持《普贤行愿品》的过程中，不仅口中要念诵经文，内心还要通达其意义，至少要知道字面意义。虽然仅仅念诵《普贤行愿品》也有极大功德，但如果我们能够理解其意义，在此基础上念诵功德就更大了。

所以我们要修静虑。作为一个修行人，每天至少要在短短的时间中修行，这个很重要，要关注自己的心。

否则，就像现在的有些理论家，口头上可能说得很好，但是因为从来没有禅修过，他们的心是很乱的；再加上烦恼特别深重，在任何时候也没办法对治，理论和实际完全是背道而驰的。

这样以后，尽管学佛很长时间了，但是因为从来不习惯修行，自相续就会越来越刚强、越来越不堪能，最终自己可能会造很多业，也给别人带来不好的影响。

的确，在面对困难或烦恼时，无上密法比其他任何窍诀都殊胜。尤其是莲花生大士的教言，在末法时代它就像无尽黑暗中的唯一日月般，能令烦恼直断，具有不可思议的加持力。这一点，通过自己的修行经验完全能断定，但我们也不能否认显宗和其他法门。因此希望大家能全面了解所有佛法，即对五部大论为主的显宗、密宗的教法皆应了解；而人生非常短暂，所以还要选择一个最殊胜、最适合自己根机的法门长期修行。而这样的修行法门和所依止的上师千万不能变来变去，否则要适应新的环境也很困难。在小学一般有这样的说法：老师不能换，不然对学生很有害。但若学生因为各种原因而换了很多老师，那就非常吃亏。所以，唯一的一个法门作为自己终生的修行，此乃最佳选择。

《修心八颂》或者《入菩萨行论》等，相对比较简单，或者每天念一点阿弥陀佛，对很多年轻人没有说服力，觉得佛教可能不是这么简单。现在科学如是的发达，在这个过程中，佛教对客观世界是如何分析的，大家应该清楚。否则，年轻人只是学一点禅定、念一点阿弥陀佛，在面对各种错综复杂的问题时很难解决，所以，对于现在佛陀所说的，对于意识的分析方法、身体的分析方法，对于器世界的分析方法，一定要精通！

在经堂中，只要有一个人不专注，就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心，动来动去、心不在焉，整个人的状态很不稳定，这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂，既然来了，就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺，我们自己的心为什么做不到？我们一定要发愿断除以前不好的习气，或者至少做一定的对治，认真、调柔地听受佛法。

按照法王如意宝的教言，普贤菩萨十万大愿的精髓是《普贤行愿品》，《普贤行愿品》的精髓就是弘扬佛法和利益众生。大家在做念经、参禅、磕头等善法时，应该依照法王的教言发愿。作为一个修行人，依照上师的教言发愿是不可缺少的。因为娑婆世界的五浊烦恼极其炽盛，要独自面对各种烦恼是很不容易的，所以需要时刻用上师的教言提醒自己，这样才能让自心趋向于善。

当然，要让自心往善的方面转移，最好是经常学习佛法和修行佛法，尤其对初学者来说，学习佛法特别重要。在有生之年，大家要尽量多看书、多听法。如果自己学有余力，也要给别人讲经说法，哪怕只有一个人听，也要宣讲佛法。

人生非常短暂，作为求解脱的佛教徒，光是从文字上了解佛法或者口头上会说一点佛法是远远不够的，大家还应该重视修行。

当然，所谓的修行，不一定非要关起门来修法，在生活中运用佛法、做利他的事情也叫修行。现在有些人只知道关起门来修法，没有将大乘的利他精神付诸于行动。其实，和独自修行相比，利益众生才是大乘佛教的精要。在其他宗教当中，虽然也有利他的精神和行为，但远远比不上大乘佛教。可惜的是，虽然大乘佛教处处强调无条件利益众生，可是相当一部分大乘佛教徒却逃避利益众生，只是自己享受佛法的美味，在让他人分享佛法方面做得很不够。身为大乘佛子，不管出家人还是在家人，都应该以大乘的精神广泛地利益众生。

有些人特别执著于寂静的环境，对任何干扰都无法容忍，要求绝对的安静。对他来说，外境中不能有车声、人声，甚至蚊虫的声音都不能有，认为在这样的环境中才能禅修。当然，刚开始禅修时，安静的环境确实有助于得定，但如果过分执著于追求一个最寂静、最安逸、最清净的修行环境，在如今这个末法时代几乎不可能。不仅找不到，而且这种执著反而让魔王有机可乘，为你准备一个看似完美的“寂静处”，这才是最危险的。

以前上师如意宝也说，今生和来世比较起来，我要对来世重视。当时有些道友对这句金刚语并不是很理解，但随着年龄的增长、岁月的流逝，大家才逐渐领略了它的深义。因为，对于一个真正修学大乘佛法的人来讲，当他到了一定年龄阶段慢慢回顾一生经历之后，就会觉得唯一有价值的事就是闻思修行和利益众生，除此之外并没有什么可追求的。

大家都会念《普贤行愿品》，但不知道你们有没有想过它的意义？今后，大家除了要念《普贤行愿品》，还要多思维其意义。《普贤行愿品》中有很多高深的境界，虽然现在我们无法真实行持，但是可以缘它们发愿。比如，对于此处提到的智慧、福德、禅定、方便、解脱，凡夫人虽然都不具足，但只要自己发愿，以三宝的加持力、自己的发心力、法性谛实力，将来一定会现前这些功德。

真正将中观和俱舍的道理结合起来理解时，一定会对释迦牟尼佛的教法生起很大的信心。希望所有的金刚道友，应该对佛法生起特别坚定的信心，就像现在的有些老红军一样，对马列主义真的有一种谁也无法摧毁的见解，因为这方面的教育，从小就在他们的心里根深蒂固，轻而易举不可能转变。对于俱舍和中观中所讲名言、胜义的道理，真正闻思得特别踏实的话，以后老的时候，即使有成千上万个具邪见者来到面前，说佛教的观点不正确，与生命科学或者心理科学相违，我们可以从各个地方找出依据。

在闻法时，弟子应该端视法师，专心听闻。有些人特意地躲在柱子后或角落里，还有些人对法没有珍爱之心，闻法时迷迷糊糊、心不在焉，甚至边听边吃东西或做其他琐事，这些行为都不如法。我们的心应随法义而转，听着上师的法音，心里会自然出现欢喜、悲伤、踊跃等各种反应。教育的目地，就是令心有所触动。在闻法的过程中，弟子的心态需要有一些变化，这是很重要的。

实修固然重要，理论分析也不可缺少。作为在佛学院研究佛法的人，如果对这些问题一概不管，恐怕以后弘法利生或自己修行时，很多怀疑就无法遣除。比如有些人可能会想：“为什么《心经》有那么多版本啊？”——很多人的分别念还是很容易生起来的。所以，我们一定要长期地闻思佛法。

我在外面遇到过一位法师，他说他在出家后的五六年间，基本上对佛经是半信半疑的，有些经典他看，有些经典他不看；有些高僧大德的论典他能接受，有些论典他不能接受……心里一直对佛法有一种怀疑。过了十几年以后，他对所有的佛法都能接受了，他觉得，“这是经典，我肯定要接受，这里面说的完全是对的。”

在世间，很多家长在选择孩子上学的学校时，也会再三观察，比如在这所学校读书，学问是否能圆满，其他很多有用的道理是否能学得到……若条件很好，无论花多大代价，他也愿意把孩子送入这样的学校。同样的道理，我们要选择终生修学的科目，它也应该涵盖一切，或者能摄受一切善法，这至关重要。因此在闻思的过程中，大家皆应以恭敬心和欢喜心来听受这样的般若法，这非常有意义。

那么，是不是从现在开始再不闻思，将门关起来闭关呢？也没必要这样。所谓的闭关是非常厉害的人才可以坐得下来，一般的人闭关相当困难。我想现在个别闭关的道友可能都有这种体会你们每次出关的时候都是什么样？你们自己也可以扪心自问。

所以我想：以后每天都应该安排一个比较短暂的时间，自己好好地观观心。因为时间太长的话，可能从听课等各方面有一定困难，但是早上起来之后短短的时间当中观观心，这个应该不会影响的。否则，今年、明年始终都在闻思，临终的时候对很多法都没有真正观修过，这样有点可惜！大家一边闻思一边稍微观修，这个很重要。

我希望大家在听法时，无论面对哪位法师，即使自己稍微有点世间学识，或者在佛教团体中待过一段时间，也应反复观察自己的相续。就连富楼那尊者在佛陀面前听《楞严经》感到吃力时，也从未想过是因为佛陀讲得过于深奥、冗长或简略，那我们就更不能迁怒于外因了。

有些人在挑法师毛病的时候口若悬河，可是当自己讲解法义时，却连基本的字面意思都无法表达准确，更不用说开演甚深的意义了。当然，如果法师讲得确实有问题，并不是不能指出，但如果不见自身的障碍而一味指责说法者，这样的做法就不太合理。

现在世间的很多大学教授、老师、博士，觉得自己学佛学得还可以，口口声声地说：“我要研究《心经》，我会背《心经》！”其实，《心经》只有二百六十个字，会背也没有什么值得骄傲的，我们这里的很多人连五部大论都能背诵。有些人因为从来没有学过佛法，现在稍微学了一点就觉得自己特别不错，开始在别人面前宣扬。其实，有的人虽然会背《心经》，但是如果让他讲的话，恐怕他就不知道该怎么讲了，因为他觉得“无眼耳鼻舌身意”等道理与现实特别矛盾。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

我始终觉得，人生中最好的事就是学习佛法，因为这对自己有非常大的利益。以前嘎多堪布也这样讲过，他说：“只要法王住世一天，我天天的课是不会断的。”的确，嘎多堪布在圆寂前从来都没有断过课，法王什么时候讲经他都会上经堂，后来通过收音机转播时，他仍经常到经堂听课。对我来讲，老一辈修行人的听法精神，在我心中留下了很深的印象，就像在石头上刻的文字那样深刻。自己心里也非常羡慕他们，心中常想：我能变成这样该有多好！虽然实际行动做得很差，但自己还要不断这样发愿。当然在一辈子当中，或在晚年时，自己应该能看得到各种各样的精彩节目，但这些我都不羡慕，唯一羡慕的就是修行成功的人。如果自己不能做到这样，也要坚持为别人讲经说法，或者在有缘的上师、道友面前听法。的确，这就是人生最大的快乐！

华智仁波切曾说，有些人的闻思就像蝌蚪的身体一样——头大尾巴小。现在有些人就是如此，刚学佛时热情得不得了，废寝忘食地学习，白天不休息，晚上也不睡觉。旁边人劝他：“你不要这样，不然会累坏的。”他根本不听：“没事，人身难得，佛法难闻，寿命无常，一定要精进。”可是一段时间后，他们又完全放弃佛法，重新拾起世间法。

前一段时间，我在南方对一些居士开示：“刚开始学佛时，有些人太积极了，把所有的事情都抛弃，家里的人不管，工作也不要，然后前往寂静的地方，在自己有信心的上师前发誓：‘不管是死也好活也好，我永远依止您老人家，我的生活、解脱、一切的一切都寄托在您身上了！’可是到了后来，自己的信心不那么强烈了，又彻底放弃佛法，完全回到世间。我觉得这两者都是走极端。”

其实，学佛是个漫长的过程，我们不要指望有立竿见影的效果。虽然有些人就像口渴时喝水一样，学佛后马上会有不同的感觉，但不一定所有人都如此。只有通过长期熏习，依靠潜移默化的力量，自己的心才会变得柔软，逐渐与正法相应。所以大家要有长期闻思修行的打算。

若有人能真正通达胜义的空性境界，那这种享受就更远远超过美味佳肴和精彩节目等世间享受。可以说，在他面前这些一点意义都没有。因为他完全通达了心的本来面目，所以绝对不需要以各种各样的世间假相来满足、维护自己。比如，某人是完全通达万法平等境界的瑜珈士或修行者，那他绝对不会通过电视或亲临现场观看各种各样的表演来获得快乐，因为他知道这些全是假相。所以大家一定要有内在的境界，但这种境界并非无缘无故就能生起来，只有通过长期闻思、观清净心和祈祷上师三宝，才能逐渐在自相续中生起。这一点，我觉得是每位修行人所应追求的目标。

昨前天有些人说：您现在传密法，可是某某人对因果都半信半疑，这样的人听的话，恐怕对您不利，对我们也不利。的确是这样，有些道友虽然头发剃得光光的，心里的执著和怀疑一点也没有剃，可能越来越增加。这些人一方面对闻思没有丝毫的兴趣，闻思的智慧和力量也不具足，而邪知邪见的因缘，对他来说倒是样样齐全，这样的话非常可惜。

大圆满的修行当中，前面是人身难得、寿命无常、轮回过患……尤其是轮回过患中，地狱的过患是很重要的。不怕地狱的人确实会造业的，他根本没有资格听密法。所以外加行没有修完的人，一般不让听密法也是有原因的。现在有些西方人自认为已经证悟了大圆满，但却不承认地狱，也不知道这是哪一个宗教的证悟。

当我们听不懂法义时，应当多反省自己。有时候，我们由于前世的业力或法障比较重，在闻法时常常难以契入。有些人对英语、戏曲、建筑等世间知识无所不知，但一涉及佛法就感到很生疏，即使记住也说不出来，即使说出来也流于表面，难以深入地体会佛法的甚深意趣，这或许是因为自己无始以来没有与佛法结上殊胜的因缘，才导致今生对佛法难以生起信心，且容易遇到种种障碍。对此，我们应该有自知之明。

作为一名修行人，若想依靠一部法来对治自己的烦恼，就不能仅停留在文字上。智者会把《中论》里的每个道理用在自己身上，而愚者只把它们当成一种说法。

现在学术界的有些人，法与相续是完全分开的。他们研究佛教的目的与我们学佛的目的完全不同。我们学佛一方面是为了利益众生，另一方面是为了调伏自相续，最终成就佛果。而很多学者研究佛教并非为此，他们有些是为了得到名声、地位，希望得到别人的尊敬；有些是想获取一些利益；有些是出于一种兴趣，很少有人想要获得佛果、利益众生或者以此调服自相续。

有些佛法方面的文章或注疏，只在字面上解释得较清楚，在结合自相续修行方面提及得很少。为什么不讲呢？这与作者是单纯的研究者还是真正的实修者密切相关。大家一定要知道研究者与修行人之间的差别，自己应做一名真正的实修者。

学佛应该是长期的，虽然我们没有一亿年听法的时间和精力，但至少要在有生之年精进听法。我出家时，根本没想过学两三年佛，以后就再不学了。所以现在有些人的心态特别可怜，别人听起来也感觉特别可笑。

以前我上小学时，有些小孩说：“只要六年级一毕业，我就再也不读书了。”学佛不能是这样的心态。有些人世间习气根深蒂固，遇到佛法后心态和言行总是格格不入。与历史上那些一生精进闻思修行的人比起来，现在大城市的人实在是太差了。有时候听到这些人的言行，不由得令人生起厌烦心和悲悯心。学习佛法是这么重要的事情，可是他们的目光只有二三年，就像关在监狱里的囚犯一样，每天想的就是什么时候可以释放，一直为了从佛法中“释放”而奋斗。这样学佛不可能有好的结果。

我有一个习惯，不管学习任何经论，提前都要找很多参考书。以前法王讲中观前，我会准备很多中观方面的书；法王讲因果经论前，我也会准备很多因果方面的书。不过现在个别人从来不看参考书，我并不是说当年自己学得如何好，但自己学法的态度跟个别人确实不同。不能说所有的人不好，大多数人学法的意乐很强烈，但个别人确实存在问题，他们不要说参考其它资料，甚至正在讲的这部经都不看，听完课就把法本扔得远远的，然后寻找另一条“解脱之路”。

在学习的过程当中，大家应该对大乘佛法充满热情，以强烈的希求心来闻思。如果你的发心只是“大家都在听，所以自己不得不听”，而且闻思时心没有专注在法义上，那么闻思的效果就会大打折扣。有些人一边听课一边做其他琐事，这样的闻法没有太大的意义，因为人的心很难同时专注于两件事。在闻法的过程中，大家一定要带着问题、以求学的心态来听，才有可能真正学懂《楞严经》。

我们作为修行人，学了中观和密法之后，就不应总说自己很痛苦、痛苦天天折磨自己这样的话。我们已经听了那么殊胜的大圆满本来清净法以及甚深的中观理，如果一点不运用，自相续的实执和痛苦没有丝毫损减，不仅自己会感到不好意思，别人听起来也会觉得有点奇怪。

这时需要认真反思一下，自己到底是怎么学的《中论·观苦品》？如果学了很多法，却一点没有打破自己的实执，怎么能叫修行人？怎么能说自己听闻了中观、听闻了大圆满本来清净呢？

所以，最关键的问题就是学法之后修不修。如果理论上懂得之后，能够经常串习，自相续的痛苦必定会逐渐断除。全知麦彭仁波切说过：痛苦是有为法，肯定可以打破，只要我们将痛苦的因缘一一遮破，它就失去了衍生之地。希望大家在遇到痛苦时能坚强一些，不要像大势已去，一切都无法挽回了一般。

学习佛法是自愿的，并不是用高压政策逼着你——如果不听法一天要罚三千块钱。既然听法是自愿的，就应该有一定的主动性。佛教的经论不像有些人想象的那么简单。如果参加世间的会议，领导讲话时你稍微了解一下，过后不一定需要学习文件，毕竟世间的有些简单道理不学习也能掌握。而佛法不同，它是遍智佛陀以金刚语宣说的，有直接和间接、正面和侧面以及外内密等不同的意义，一般人的分别念很难通达这些甚深意义，因此必须下一番工夫。

在闻思的过程中，大家不要虎头蛇尾。有些人开始很认真，找几本参考书，每天反复研究，可是慢慢就懈怠了，最后连所讲的书也不看，每天等着这部法结束，好像讲完这部法后自己就能解脱一样。我觉得这没有任何必要。

解脱道不是没有任何次第的，不是刚皈依完就直接进入禅修。很多人都不了解禅宗的真正道理，自认为是六祖、三祖、达摩祖师的根基，好像一参就什么境界都有了，其实也不是这样的。你可以坐禅，也可以安住，可是……有些人认为：“我要去藏地最大的上师那里修最大的法，得到一个最高的境界，那我就成了一个最了不起的修行人、瑜伽士……”其实也不是这样的。我们的想法都是很好的，但是如今在末法时代，99.9%的人都是渐次根基，并不是顿悟者。顿悟者非常罕见！有应该是有的，但是这种“有”并不常见，所以我们最好次第性地修法。

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

实在说，我们学法不能停留在口头上，而应从心中有一种信仰或体悟。美国有一位学者也讲，在给别人讲课时，一部分是通过语言来沟通，一部分是以心灵来沟通。的确，我们也需要在心上得到受用。否则只是脑中记很多教证、理证，口中讲得天花乱坠，也不一定有真实的利益。如果讲者、听者从内心对般若生起不共的信心，这就是可喜的转变。有了这样的转变，一生中自己的行为就会有原则。哪怕遇到什么样的困难、违缘，也不会舍弃。而依靠这种深入骨髓的信心，就能有所感悟。

每次上课，大家都要怀着一种恭敬心默默地向上师三宝祈祷。为众生发菩提心时，我们应当尽量思惟：我今天是为了利益一切众生来听这堂课的；在回向时也应该想：今天所听闻、修学经论的功德，回向给三界所有众生。如果养成了习惯，这样做起来并不难。

如果没有人提醒以三殊胜摄持善行，凡夫很容易遗忘。修行好的人在养成习惯后能自然而然地做到，中等根基的人在被提醒以后才做到；而对于根基较差的人来说，提不提醒他都不会做，表面上似乎在听课，但实际上并没有真正投入——我们要立志成为上等修行人。

大家应该利用有生之年，努力将自己的分别念与佛法的智慧融为一体。虽然现在是五浊炽盛的末法时代，但只要经常服用佛法的妙药，外面的很多违缘对自己也无机可乘。否则，大城市里的人免疫力本来就弱，各种烦恼的疾病时时会出现，如果自己再没有充分的应对，那在烦恼病魔面前肯定会失败的。因此，就像手机用完了要及时充电一样，我们每天也要用佛法的智慧“充电”，这样长期精进下去，自己的心态和行为就会朝好的方向逐渐改变。

现在世间，很多人本来在寂静的地方修学般若为主的一些法门，但后来因为产生种种分别念就离开了：有人为了名声而离开，有人为了财富而离开，有人为了地位而离开……包括我们佛学院和菩提学会为主的一些道场、寺院，刚开始的时候很多人兴致勃勃，对般若法门很有信心，但后来因为魔众的干扰非常厉害且无处不在：魔王波旬在贪执名声的人前以名声出现，在贪执利养的人前以利养出现……最后也不得不中断对般若的修学。的确，在闻思修行的过程中，一旦想为自己的利益在外面做一些事情，而间断传承或修学的话，那非常可怕的魔就已出现在你面前了。

有些人修法不能专注或者没有验相时，就说上师不殊胜，应该换一个上师，或者是修法不好，应该换另一种修法。像这样诽谤佛法、上师，最终的过患都是非常严重的。一般来说，修法不能专注、无有验相可能有很多原因，比如没有打好稳固基础就去修生起次第、圆满次第；或者自己的业力非常深重，导致无论怎么念经、祈祷都起不到作用，这时应该把心暂时放松下来，念点儿金刚萨埵心咒、百字明，心比较平和之后再继续精进努力，这是修行中非常好的一种窍诀。

在闭关中，如果修行状态良好，得到了诸佛菩萨的加持，这个修行者会感到身心轻安；相反，如果发现自己的状态每况愈下，面色晦暗、精神萎靡，甚至变得极端异常，我们一定要及时调整。大家首先要是一个正常人，不要急于去做成就者，条件不成熟时最好不要闭关，尤其“闭黑关”，这里面有很大的风险。

闭关者一旦觉得自己的状态异常，即使你之前向堪布、堪姆承诺过要闭关一年，也不必硬撑，要如实地告诉别人：“我感觉有危险，我想出关。”法师绝不会强迫你，更不会说“即便疯了也得坚持完成”。

当然修学没有成功的话是非常危险的，尤其仅仅了解一点佛法却没有究竟的时候，很容易被一些邪分别念利用，最后成为毁谤佛法的因，将很多佛教徒引入邪道，这是非常危险的事情。因此平时发善愿、祈祷相当重要。否则有些人以后很可能出现失坏见解的事情。就像《四百论》里面所讲的一样，如果见解没有失坏，哪怕毁坏了戒律，也有恢复的机会，一旦见解毁坏的话，一切都成空谈了。因此，大家不管遇到任何事情，见解和菩提心不能损害，在这方面发坚定的誓言相当重要。

在学习的过程中，希望大家参考一些相关资料，对每天所讲的内容至少阅读、思维一两遍。我曾在法王为主的很多善知识座下闻思过多年，我有这样的习惯——不管听任何一门课，课后都要反复复习。而现在个别学佛的人不是这样，听完课从来不复习。甚至正在听课时也马马虎虎，一会儿打瞌睡，一会儿产生分别念，虽然身体在听法的行列中，可是心早已越过千山万水，跟远方的伙伴交流去了，这种学习态度不好。

但要说明的是：如果佛法的智慧没有融入心灵深处，仅有表面上的信心也不够。因为这种信心很容易被外境淡化，甚至荡然无存，最后还会产生各种各样的邪见。如果佛法的智慧真正融入自心，或已深入骨髓，那有生之年乃至生生世世，也绝对不会舍弃佛法。所以，仅仅在表面上学习而没深入，或天天都坐在听法的行列中，但却有时打瞌睡，有时产生各种各样的分别念，甚至以特别痛苦的表情来听法，即使露出一丝微笑也不真实，那就很危险。

在闻思的过程中，有些人觉得虽然自己闻思了半天，但所闻之法对自心好像并没带来什么好处。其实，闻思的利益并非短时间就能很明显地看出来，也不像打开天眼那样瞬间可以感受到，但闻思之后，世出世间的正见就会逐渐培养起来，各种邪见也会慢慢灭除，最终，自相续一定会获得极大利益。

有的初学者说：“我已经听了半个月法了，但自相续好像没什么改变，我是不是需要到山里闭关啊？”实际上，如果你去闭关，可能更不会得到什么利益。法王如意宝生前特别反对年轻人闭关盲修的原因也在于此。我希望年轻人一开始不要把心思全部放在闭关、修明点上，这样很容易产生一些不良后果。开始应该把所有精力放在闻思上，其中的好处到了晚年才会明白。

当年我如果没在闻思上下功夫，前途变成什么样也不知道。我们刚来学院时，也特别想修一些大圆满法，觉得成就很简单，自己应该依靠一些简单修法获得成就而度过此生。如今回想起来，如果当时上师没有教导我们，自己现在恐怕也会变成有些人那样，相续当中积聚了很多邪见。而经过多年闻思，通过一些了知或不了知的途径，自相续所有的邪知邪见已被摧毁无余。

最根本的我们还是要修学了脱生死的空性法门和其他诸佛菩萨的教言，也就是说主要精力和时间应放在这上面，而且每天都要不断下功夫。如果天天都是研究物理学，天天都钻研古文化和历史，那也没有必要。以前我遇到一位考古学家，他在一个山谷待了二十年，我觉得这是浪费人生，根本没有必要。所以，我们应像无垢光尊者所讲那样：就是要了脱生死。故大家天天都要念诵非常有加持的经典，还要看特别有意义、有价值的法宝，比如《大般若经》《高僧传》《大唐西域记》等。

其实一个人能否过如理如法的修行生活，与前世的福报有一定的关系。我经常想：有福报的人有长期闻思、修行、发心的机会，各方面的善缘自然会出现；而没福报的人很难有长期闻思、修行、发心的机会，各种违缘会接踵而至。当然，虽说跟前世的福报有关，但也与自己今生的努力分不开，因此大家还是要尽量努力。（所谓“长期”，其实我在此处并没有很高的要求。如今是末法时代，一个人很难说能不能活到七八十岁，只要拿出十年、二十年或者人生二分之一、三分之一用于学修正法，这已经算是很不错了。）

其实很多初学者有很多问题、矛盾，尤其看书少的修行人，问题特别特别多。希望问题多的这些人一定要看书，你翻阅二十多本书以后，很多问题自然而然可以解决。刚开始修学佛法的时候，这样修可不可以？这样做可不可以？有很多的矛盾和问题出现在你面前。希望你们多翻阅前辈高僧大德的教言、传记，这样以后，原来的问题和心里面的怀疑会消除的。因为在诸佛菩萨、高僧大德们的论典当中，针对众生的分别念和疑惑，全部作出了回答，只不过很多人不喜欢看。尤其刚学佛、刚出家、刚开始修持藏传佛教的这些人，问题可多了。其实这些问题，在很多书里面已经反反复复讲过，所以自己平时经常看一看这些书还是非常重要的。

平常世人会说：“你是不是着魔了？”意思是说，你身上是不是有附体，或者说鬼神缠身？虽然这样有障碍的魔众也有，但最根本的就是我们心里对善法不愿希求，中间断传承而去。有些人在听闻大乘般若法门时，发现上师有问题，或者发现在别的地方还有更殊胜的功德，然后把传承全部放弃而前往其他地方。因为这些都是魔事的缘故，虽然刚开始觉得很不错，后来也不会那么如意。

正如我们之前所说的，在修行的过程中保持内心的温度很重要。有些道友在听法时常常惭愧得泪流满面，也有些道友会因为遇到佛法而欢喜得不得了。在这样的状态下，诸佛菩萨的加持很容易就能融入我们的心中；相反，如果一个人的内心像块浸不湿的石头一样，那闻法的效果就会大打折扣。即使听了再多的法，他的心相续也很难改变。

时常能见到有些人在初次接触佛法时满腔热忱、热泪盈眶，但随着时间的推移，他们的热情就慢慢衰减了；与之不同，阿难尊者自始至终都保持着对佛法的诚挚之心。有些道友在接触佛法时也是这样，常常话还没说完，泪水就已经涌出，像这几天的雨一样哗啦啦地下。闻法时流下的泪水是很珍贵的，说明他内心有深切的感受。

另外，有的人自以为获得了现空无二的境界，感觉现也不是，空也不是，闭眼时好像明明清清已经知道了，睁眼时又好像什么都没有。这种说法也需观察，如果闭眼时心里想着这种感觉特别舒服，并且存有什么都不去执著的想法，这样还只是心的一种造作，并不究竟。

对于这些问题大家一定要分析，否则很容易迷失方向。修行过程中，首先必须通达教理，这一点尤为重要！

藏传佛教的这种分析方法非常好，不论学习显宗还是密宗，首先知道学习这个法需要什么条件，它最主要的见解是什么？在这种见解的基础上，到底需要修什么法？行为如何？现在很多显宗和密宗的行为和见解都错乱了，有些只有密宗行为，不具足密宗见解；有些具有小乘行为，没有小乘的见解。这样一来，虽然同是佛法，自己在行持过程中，也会遇到很多矛盾和困难。因此，在闻思过程中，应该用自己的智慧再三观察，这是极为重要的一件事情。

当然，如果没有学习佛法，要想身心调柔是有一定困难的。只有长期学习佛法，人的身心才会逐渐变得调柔，而一两天的学习不一定马上见效。今天你刚进经堂时特别粗暴，下课后就彻底调柔了，神情非常柔和，走路也非常轻柔，这是不太可能的。但只要坚持听法，性格和行为慢慢就会发生大的变化。其实，从一个人外在的言行举止，也能看出他有没有受过佛法的教育。如果受过佛法的教育，那不需要假装和造作，言行举止自然会和其它人有所不同。

现在我们有学习佛法的良好机缘，各地有很多佛友在学习佛法，希望大家抓住机缘一直学下去。否则，如果一旦失去了这个机缘，肯定会有所损失。经济上、名誉上的损失容易发现，心灵上的损失却不容易发现，很多人甚至将这种损失视为收获。有些人对听法生起厌烦心，于是耍小聪明不去听法，这个时候他们认为自己成功了、解放了，这种把损失当作收获、把失败当作胜利的想法非常愚痴。

作为修行人，不管是讲经说法的人，还是闻思修行的人，自己一定要从中得到真实不虚的收获。如果没有得到，可能只是一种形式。有些人在得到法师的名称后，为了完成自己的神圣使命，就到外面去传法，但若自相续对佛法没有甚深领悟，长期也不一定愿意，可能在很快的时间中就会改行。如果真正有一些领悟，始终都会做这件事，不会随便改变。所以，只要我们依靠般若法门使相续中的执著减轻，而且对解脱越来越充满希望，那在行为中就不但不会舍弃，反而会越来越充满信心。

十几岁的孩子很有可能不明事理，所以判断能力很差，所追求的目标也不正确。而我们已经积累了可贵的人生经验，相信大家通过这么多年反反复复地观察、思维，一定了知佛法融入心相续是最有意义的事，因为它完全超过积累财产、享受欲妙和美名远扬。所以我总觉得闻思修行佛法比什么都重要，当然这也是我劝大家每天都要听课的原因。

与佛陀座下的眷属比起来，我们这些后学十分可怜。虽然都一样听闻了佛陀的教言，但阿难等一经闻法就心开意解、恍然大悟，而我们在听闻佛陀关于阿赖耶、如幻三摩地等法义后，有没有大彻大悟，或生起哪怕一点点特别的觉悟呢？如果有，说明我们得到了加持；如果什么感觉都没有，脑海里只想着什么时候下课、中午吃什么、晚上什么时候睡觉、生活费能不能按时到账、菜卖得贵不贵、某人对我不好，我要怎么报复他等等……如果我们闻法时想的都是这些平庸之事，连日常生活中的烦恼都没有消除，就更不要说获得什么“未曾有”的领悟了。

说实在的，凡夫人很容易产生得少为足的心态。以前我获得堪布学位时也产生过今后不必再学习的心态，但后来自己的心态调整了过来，认识到在有生之年还要不断地学习。我们学院是喇荣佛教大学，这里的法师是不是不用再学习，不用再参加辩论了呢？绝对不是。法师们不能认为：我已经是法师了，已经获得不退转果位了……其他佛友也要注意这个问题。总之，我们要时刻以正知正念观察自相续，永远不要骄傲自满。

无论外道还是不学佛者，他们都可以详详细细观察佛经的语言，如果谁能够真正说出它的过失，我们也可以承认。但不要说现在的一般人，像以前的爱因斯坦、鲁迅先生等，一辈子专研理论的文学家、思想家，他们也未能说出释迦牟尼佛的过失，我们的智慧与他们比起来是更加有限的。无论如何，作为佛教徒不要仅以恭敬心接受佛陀所说的法，而要依靠生信来源的教证、事实力的理证前后互不矛盾来观察而接受。

我们闻思的结果不能仅落在口头上，应在内心当中真正生起定解。作为修行人，闻思修行应当齐头并进，不但要有见解，也要经常实修。如果偏堕于理论，就会障碍实修；如果偏堕于实修，则会障碍通达理论。

各位道友应该都与法王如意宝非常有缘。上师如意宝的传统是什么呢？就是既要以闻思通达理论，也要不断实修实证。所以，大家千万不要堕入一边，有些人一直盲修瞎练，不听课也不思维；有些人则像世间学者一样，只落于口头，从不内观自心，也不愿念咒语。这两种人都不算真正的修行人。对于学院学修的这一特点，大家一定要牢记。

此外，在行持善法方面也不能偏堕，上师如意宝既注重世俗善根，又注重胜义善根。所谓胜义善根，就是通过入定的方式，入于大圆满或大中观的境界当中，观察心的本性，认识心的本体。所谓世俗善根，就是念咒、磕头、修加行、闻思等善法。同时积累两种善根，最终才会一举两得。

通过这次学习《般若摄颂》，很多超越魔境的方法大家皆应了解，这很重要！比如说，我们要去很远的地方，那就应该观察路上有没有违缘。如果提前知道路上有对行程不利的强盗等逆缘，就会做好各方面的准备，一旦遇到就能坦然面对。同样的道理，在学习佛法的漫漫长路中，若先认识魔怨，在遇到时就可通过各种方式来应对。

为什么有些修行人一直能超越魔障？这是因为他们有时祈祷护法神，有时祈祷根本上师，有时安住在内心的境界，有时以幻化相的方式来对待。如果我们也能如此用功，到晚年的时候修行就会圆满。在末法时代，不要说修学大乘般若空性，就是守居士戒，或者学小乘法，如果对修行道路中的违缘和障碍不明白，修法就不会究竟。

通过多年的闻思修行，我有这样的体会：佛教徒很需要闻思修行佛法，而且闻思修行佛法不能像读书一样毕业后就彻底放弃，要在有生之年不断地闻思修行，要有活到老学到老的精神，这样自己的信心才能坚固不退。如果只是偶尔学修佛法，之后就再不学修了，这是远远不够的。现在有些人就是这样，刚开始信心大得不得了，见到上师时泪流满面、汗毛直立，一直在水泥地上“嘭嘭”磕头，甚至前额磕破了也无所谓，别人看起来都觉得：哇，这个人的信心真大！可是因为佛法的智慧没有入心，所以时间一长信心就消失了。

那天我熟悉的一位在学院打工的工人对我说：“现在已经秋天了，我马上要回去了。”我说：“你今年挣到钱没有？”他说：“还可以，但挣得不多。”我说：“既然如此，那你就不应该来。”他说：“不，还是来了好，多少都有收获。”但在座很多学佛的人都有自卑感，觉得自己学了这么多年什么都没获得。其实就像那位工人所说一样，没有学跟学了还是有差别。大家也可以想一想，刚开始入学院大门时，自己是什么样的心态，可能对佛教的基本道理都特别迷茫。所以有时回忆起当时的状况，自己都会讥笑自己。拿我来讲，刚来学院时的言行举止和心态，现在想起来也觉得很幼稚。但现在我们虽然不敢说大彻大悟，多多少少还是有一点小悟，也即都有不同程度的收获。

所以，不了义的法不一定要全部放弃，虽说这些并不是最究竟的，但我们还是需要的。以课程为例，如果说大学三年级的课是最了义的，那小学的课程相对来说就是不了义的；但对于一个孩童来讲，幼儿园、小学一年级的课还是需要的，否则他就无法慢慢提升。虽然对于我们大人来讲，那些课程中的故事等内容并不是很究竟，但在孩子没有长大成人之前，这些知识也不可缺少。了义和不了义应该这样来理解。

前一段时间，一位居士的孩子考上了美国一所大学，一年的学费将近二十四万，大学四年读下来将近一百万元，当时他们全家非常欢喜。虽然接受西方有些教育很有必要，花这些钱也值得，但它毕竟是世间的学问。对佛教徒来讲，若为了获得永久的解脱要花这么多钱，就不知道有没有人愿意了。可见，我们应该从很多方面来做比较，这非常有必要！大家也想一想，为了获得世间学问，找老师是如何困难，然后还需交各种学费，之后才能得到一种学位或技能。而佛教中，不说对空性法门产生定解，就是对前世今生与因果不虚等道理生起正信有何利益，想必大家都很清楚。

现在有些人认为，闻思没有什么用，只要实修就可以了。很多高僧大德都认为，这是一种魔障，是魔王波旬在制造违缘，因为真正佛陀的教法和证法都建立在闻思的基础上。所以我们应该在守持清净戒律的基础上，在善知识面前听闻浩如烟海的妙法，随后如理思维大恩上师所传的法义，并对义理消除疑暗，在生起真正定解的基础上，还应不遗余力地实际修持。

但闻思修也要具备三个条件，即信心、出离心和菩提心，这三者缺一不可，否则难以成为正法；有了这三者，闻思修行才能得到真正的利益。如果既没有信心，也没有出离心和菩提心，表面上虽然在闻思，也在修法、念经，甚至整天都在禅修，这些并不能成为解脱之因。

另外，大家也不要高攀特别大的境界，比如在很快的时间中出现神通等超胜境界，而应致力于自心是否有所改变，这样上师三宝的加持随时都会融入心田，自己的烦恼和分别念也会逐渐减少。虽然我们现在相续中有种种分别念，甚至有时还会出现恶心，但若我们依法行持众多非常珍贵的法门，比如用转经轮、念咒语、参禅、观空性、修加行等，相信每个人的相续都能获得很大的利益。有些道友信心比较大，每个法门都觉得很珍贵，对懂得价值的人来讲的确也是这样的。作为智者，虽然他想获得极高的境界，但他却会在自相续中一点一滴积累智慧和方便，这样获得菩提或者开悟就不再遥远。

大家在学习过程中不要觉得疲惫、痛苦，也不要心生厌烦或抱着无所谓的态度，应在闻法时怀有一种难得之心。人身难得，佛法难闻，在当今时代，我们能听闻这样的佛法，确实非常不容易。

虽然人人都有学习的机会，但世间的知识大多是为了生存，或是为了追求即生的快乐和成功，而眼睛看不见的、关乎万法实相和生生世世福祉的深奥道理，却往往为世人所忽视。在佛法中，我们能学到那些超越认知、意想不到的甚深道理，因此在闻思的过程中保持渴求之心非常重要。如果只是把修学当作要完成的任务，虽然身处闻法者中却没有希求心和上进心，那我们不一定能得到佛法的真谛。

现在，有一些在禅修中心的人，常常紧闭房门，对外宣称“我在闭关”，但实际上，这些人不一定真正进入了闭关状态，只是锁上房门离开了。还有些人，表面上看似在闭关修行，实际上却一直在散乱，比如上网、看视频直播，等等。在这种情况下，他们完全没有增上心，完全处于放逸的状态。虽然他们打着“我在禅修”的旗号进行宣传，但实际上一刹那都没有真正投入禅修。

觉受是一种觉悟的感受。你做梦有好梦也有不好的梦；在白天的显现中，也有好的显现和不好的显现。所以，修行人不要太多嘴，不是说：“我做恶梦了，好痛苦。”悲伤欲绝；就是说：“我修行有进步，今天特别开心。”其实在修行的过程中，不同的状态和觉悟多如牛毛，我们没有必要特别去执著它，而且特别去执著也容易着魔。

现在虽然有很多人在学佛，但有时候看来，大乘的菩提心在他们相续中并没生起来。古代很多大德都讲：菩提心不是发心为主，而是生心为主。所以不管是讲者还是听者，佛教的境界一定要在相续中有感觉或真正生起，这非常重要！拿般若空性来讲，如果平时没有去了解、分析，只是在上课时听一听，听完课后根本不在意，那也没有多大的意义。当然，听的功德肯定有，但却没有其他功德。若真正的空性道理在相续中生起来，我们就会知道：只不过是自己执著而已，实际上任何法的本体都是空性。所以我非常希望，通过此次传法能让很多人的相续中生起这样的境界。

现在很多人都认为：我是修密法的，这样的《山法》是针对下等根基者来讲的，我没有必要听。确实如此，很多人都希求高法、大法，自己也认为在这些所谓的高法上有某种程度的境界，但是就如下文即将讲到的：首先确实求得了一些高法，然而连简单的基础法都没有作修持，这样所谓的高法也不会长久、究竟的。因此大家不要自认为是依靠寂静地方的瑜伽士，对于这样一个普通的《山法》根本没有必要重视。不要这样想，这部《山法》实际是利益后世最好的一个教言，在今生当中也是对自己帮助最大的一个教言。

有些人在闻法后能深入经藏，而有些人只是蜻蜓点水，没有进一步深入法义，这与各自的心态有关。我们在闻法前要调整心态：无论听受哪一位法师的课，无论讲者是上师、堪布、堪姆还是辅导员，对每一节课都要以难得、恭敬和欢喜的心态来接受。人的心态至关重要，如果心态调整得好，做任何事情都不会觉得疲累或痛苦；否则，哪怕是吃喝拉撒等小事都会让人感到不堪重负。

人身非常难得，在短暂的人生当中，是做有意义的事情还是没有意义的事情？这一点主要依赖于自己，故大家一定要懂得如理取舍。可能是语言方面的障碍，或者是对教理不一定很精通，有些上师想对弟子作一点有意义的事情也没办法，只好让弟子天天作火供。当然，作火供也很好，这毕竟是佛教的一种仪轨。但作火供只是布施鬼神的一种方法，你天天只是布施鬼神，能不能得到解脱也很难说。因为，获得解脱的唯一因，就是自己必须通达正法的意义，并进而实际修持，最终真正通达心的本体。所以，大家观察自己的身心一定要仔细。

佛陀也是以各种方便来传法，我们如果没有很好地闻思修行，对佛陀的密意就无法了知，反而觉得：“佛陀一会儿说有我，一会儿说无我，这两个恰恰是相违的，完全不合理！”“一转法轮、二转法轮、三转法轮之间有那么大差别，怎么会是佛一个人说的法？前后如此不同，难道不自相矛盾吗？”可能有人会这样想，不了知这是佛陀对不同根基的众生、在不同阶段宣说的法门，以为必须要取一舍一。

因此，作为佛教徒，全面、广泛地闻思很重要。若没有闻思的基础，修行就会盲修瞎练。度化众生的话，更是如盲人摸象，自己摸错了，然后做的决定错了，最后也会闹笑话。当然，在弘法利生时，我们不但要懂得佛陀密意，还要观察自己的相续——若是杂有世间八法，做什么都意义不大。但如果心是清净的，以菩提心去利益众生，即使别人不理解，甚至有一些议论、毁谤，但依靠自己清净的发心，也能真正度化众生。

如果始终处于患得患失、忐忑不安的状态中，经常觉得修行不成功、生活不成功，一直在不成功的心态中度日子，那就不合理。虽然有时反观，会发现自相续有众多烦恼，自己也极其惭愧，但现在无数人都没有做有意义的事，所以是不幸中的万幸，因为我们已经值遇了佛法。也即不管怎么样，我们已将或多或少的时间用在利益众生的发心上，或修学佛法方面，所以极为难得。对我来讲，每天这一堂课是我生存的实在意义。对你们来讲，不管是现场听课的道友，还是听Mp3或看光盘的佛友，真正懂得般若的功德，就是人生的价值。虽然有时候我们会觉得，活在人间对自他并没有多大的意义，但若每天发愿，让自己的心在佛法大海中游泳一会儿，那很多分别念都会顿然消失，许多杂念、妄想也会停止，而这也极为难得。

学这么大的一部法，肯定要下功夫。我为了讲这部法，也下了很大的决心：“不管遇到什么事，除非不在人间了，否则我一定要讲完！”人活在世间，能做多少事情很难说。有的人一生做了很多有意义的事，有些人可能做了几件事，有的则连一件大的事情也没做成。这次学习《法华经》，我把它视作人生中最大的一个“工程”，希望各位听者也一样。

现在汉地、藏地有些传法的人，虽然口口声声都在说，但相续当中什么境界都没有。其实，只是脑筋记一点，然后就在口头上说，而没融入自己的相续，这也没有意义。很多听法的人也是，只是一只耳朵进一只耳朵出，相续中根本没有存留，那也没有实在的意义。若这样讲法、听法，可能只是徒有形象。其实，佛法的内容非常殊胜、完美，有因缘的人皆应在相续中生起它的境界。当然，人的因缘不同，有些人能真正获得，有些人也不一定，但不管怎么样皆应心向往之。

如果一个人的耳根聪利，是一件很幸福的事。当我们的耳根衰退时，连听法都会变得越来越困难。法王在世时，一位老喇嘛经常说：“唉呦！只要能从收音机里听到法王讲课的声音，我就没有遗憾了。我宁可没有眼睛、没有脚，也不愿听不到上师的金刚语。”我们应当对自己拥有耳根而生起欢喜和感恩之心，就算身体不好得了心脏病，只要还能听法，对修行人而言就算是最幸运的事了。

像我这样到了一定年纪的人，耳根的功能会随着时间的流逝而越来越衰退。许多跟我同龄的人都很难听清旁人说话的声音，需要别人很大声地说才能听见。请大家算一算，自己还能听闻佛法多少年？到了六七十岁的时候，我们的耳根会越来越不管用，所以应当珍惜如今的闻法机会。

对在座各位来讲，对未来自己的生生世世，一点都不顾及、不考虑的人应该没有。作为一个人，谁对未来都会考虑，既然如此，那我们在生活中就应修持安忍。当然，在一切修行中，修安忍还是比较困难，就像《入行论》里面所讲的一样。尤其受到无缘无故的诽谤，或在不同环境中受到不同歧视，那个时候就很难受。但对大乘佛子来讲，大家都应接受，也需要修行。

所以我希望大家能多修行《入菩萨行论》和《佛子行》，这两部论典会使我们日常生活中的言行举止有非常大的改变。光是听过一遍或以前学过一遍根本不行，应该经常在耳边听受。即使有些内容不懂，只要在耳边听到这种声音，对相续也会有很大的改变。以前法王如意宝在美国念《佛子行》传承的声音我这边有，以后想给每位道友，希望大家能经常听老人家的传承。听了之后，我相信相续中自然而然会生起大菩萨的安忍和智慧、慈悲等功德。

我们像学校里面的学生一样，遇到什么样的老师，学生的见解基本上与老师相同。有些学校的老师教什么，学生离开校园以后就只会重复老师说的话，自己没有思辨能力。很多道友也是这样，刚开始学佛的时候只学一个空性法门，善空、恶空、一切空，除了空以外，什么话都不说；如果只学了一转法轮，那么他也只会讲四谛，除此之外不会讲什么。因此，我们不仅要懂一、二转的教义，更要懂三转，尤其三转最甚深的教言在密宗中也有。

不管前世是什么样的因缘，今生遇到这样非常完整的法要，这是在座每个人的福分，希望大家在短暂的人生中不要放弃，否则真的很可惜。有些人的苹果手机掉了，会说“好可惜啊，怎么办。”确实比较可惜，钱也在里面，照片也在里面，信息也在里面，但如果你的见解错了，产生了邪见，就会毁坏了今生来世，这个更可惜。

今年年初，我这边没有课程安排，只是整天待在学院，内心感到很空虚、没有意义，甚至连念诵《普贤行愿品》的功德都难以获得。虽说我自己也可以单独念诵，但独自修行往往难以取得成效。比如每天要念的短短半小时经文，如果没有集体共修的氛围，或许大家都未必会去念。

昨天正好是星期日，大家都没有课，但我敢断言，并不是每个人都念诵了《普贤行愿品》。其实，如果没有自我控制力，短短一两个小时，会在不知不觉中悄然流逝。所以，人始终需要有一种自我约束的能力。如果想要实现自我约束，就一定要加入一个班级，或者与大众一起学习。

昨天有个年轻人说：“上师，我要马上获得成就，你给我传一个明心见性的法。”当时我对他说：“你《大圆满前行》听了没有？五十万加行修了没有？成佛不是那么容易的事情，不是上师给你打一针就马上成佛的！”这也可以理解，很多人最初的时候非常激动，希望能够马上成佛，不然也不会出家。一方面心情激动非常好，是对佛陀具足信心的一种表现；但从另一个角度来说，表面看来似乎成佛很简单——今天出家明天就成佛，但是第二天发现根本没有成佛的时候，就把袈裟挂在树枝上，自己远走高飞了，这样非常不好。

大家一定要稳固自己的信心，修行不是一天两天的事情，对个别高僧大德来说，确实可以在很短时间内修行成就，但我们无始以来的习气非常严重，次第性的修持正法才是最关键的。

所以我特别希望，通过学习佛法，很多道友能对空性法门为主的广大法门生起意乐心或欢喜心。若能生起，这就是大家的成功。否则，若像极个别业力深重的人一样，刚开始的时候很不错，然后越学越往下滑，那就不合理。我那天问一个人：“你的境界怎么样？”他说：“情况不妙。”不应该这样，应该情况越来越好。所以大家在修行过程中，应该智慧和方便双运，还应经常串习，这样就能逐渐获得不退转果位。

于我个人而言，随着年龄的增长，名闻利养等世间八法可以说看透了，所以在有生之年，剩下的时间很想好好用在修行方面。对自己来讲，唯一有意义的就是修行，我始终这样认为。当然，在有能力的情况下也很想帮助众生。除此之外，在短暂的人生当中，确实没有什么大的目标。也即除了在好好闻思修行的基础上帮助众生之外，其余一切都意义不大。当然，为了实现这两大目标，肯定要面对很多事情，比如吃饭、睡觉、穿衣服等，但这些都不会是我希求的最大目标。

现在，依靠三宝加持，大家有听闻佛法的机会。如果我们长期不闻佛法，行持散乱的不善业，自己的智慧、悲心都会越来越弱。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里讲：缘轮回的心念中，悲心是最好的；缘涅槃的心念中，信心是最好的。信心和悲心，在所有心念中最为殊胜。而没有长期闻思的话，这些一定会越来越弱。如果信心、悲心减弱，要变成一个好修行人就完全是空想。

在座各位，能遇到佛法很不容易，而且还能皈依，有些还能出家；有些虽然没出家，但也有机会闻思修行，但这些也需要长期护持。就像世间人经营家庭，要不断地充电、努力，否则这种信心并非永远不变。许多人都有喜新厌旧的习惯，对三宝的信仰也是：刚开始，特别有信心，过了五六年、十年二十年，慢慢就像枯萎的花朵一样，最后什么都没了，有这个危险性。

在闻思时，你们不要认为：“哎，这没有什么，只是增加分别念而已，我还是要到某某地方去实修。”你去实修当然可以，但一般来讲，没有打好闻思的基础，这样的实修都是不稳固的。以前也看过很多，刚开始就提倡实修的人，他打的宣传倒是很不错，自己也讲得特别好听，一些没有正见的人也跟他一起夸夸其谈，还觉得很有收获；但是这些没有打好闻思基础，没有修好加行的实修正行，就像冰上的建筑一样不可靠。

有些人长年累月修了很长时间，但效果并不好，也即效率不高；而有些人修的时间很短，但在他的身口意中，很多境界都纷至沓来。其原因是什么呢？当然，这与前世的善恶业也有一些关系，但最关键的，就是即生自己是否懂得善巧方便的窍诀。有些人不但懂得，而且能日日夜夜运用，所以三门的功德很快就成熟起来了，即修行有着立竿见影的效果；反之，境界就不可能提升。希望大家能在这方面再三反思！

表面上看来，依靠一盏灯火也不一定认识很多东西，但实际上，如果有甚深智慧，依靠灯火就能认识心的本性或缘起性空的道理。在古代，汉地很多禅师都依靠灯火获得开悟，以前我也讲过一些公案。所以只要心在道上，有时候依靠很平凡、很简单的生活，也可以有一些开悟。但所谓的开悟并不一定需要上师狠狠打一顿。有些人说：我很想在这里开悟，您可不可以狠狠打我一顿？可能他认为开悟就是开顶，如果头顶真的打开了，还是很可怕的。所以大家一定要懂得，心的本性依靠灯火、日光、月光等完全可以通达，以前很多禅师都做过这样的示现。对现代的禅师来讲，应该依靠日光灯、节能灯、太阳能灯等来获得开悟，自然开悟的道歌也会别具一格。不过现在社会经济冲击特别严重，人心都商业化了，很多人都不能真实地禅修。当然这并不是说，只有在古代才能真实禅修或获得开悟，其实依靠现代生活作为助缘也很容易开悟，但心一定要转为道用，否则依靠这样的外缘，心就会随境漂泊。

作为一个佛教徒，我们应该知道佛陀的成道具体是什么样的，包括历史上不同的年代，这些一定要去分析和研究。否则，我们只是自己念“嗡玛呢巴美吽”“嗡班匝儿萨埵吽”，除此以外什么都不关心是不合理的。

我们问其他宗教的个别教徒关于他们教主的问题时，他们的回答是“这个不可思议，这是不能说的，我也不知道……”我们作为佛教徒，至少要清楚自己的本师、导师具体是什么样的，这样一方面自己对佛陀能生起坚定不移的信心，同时可以遣除关于佛到底存不存在、有没有来过这个世界的疑惑和怀疑，这个很重要。

这是很多人共同的一个毛病，他们最初总是希求一些大大的法——大圆满、大手印，法王也要大大的法王，那天他们说：现在台湾那边，仅仅一个法王的称呼是不行的，还要“法王的主席”、“法王的法王”……他们特别喜欢给自己和别人戴高帽子，但相续中不要说法王，连小堪布的境界都没有的话，只是在名称上这样宣传也没有什么利益。这些修行人特别喜欢修一些高法、深法，寻求一些大人物，这些并不是很重要。

我希望，大家无论是听《经庄严论》，还是听这部法，都要认真一些。现在有些人，听课期间跟着过一遍，课后就把法本扔在一旁，第二天听课时，又很不情愿地拿出来，平时基本不看法本。我们这里，有相当一部分人是这样的，从表情上也看得出来。虽然你可能很忙，但课后至少要看一遍，这应该并不难。

在我的印象中，以前法王或任何上师讲一堂课，过后我至少会再看一遍，这是最基本的。

大家也应该明白，无论是出家人还是其他修行人，偶尔出去稍作放松，不能完全被认定为是放逸。毕竟适当放松、让身心休息一下，也是很有必要的，《入菩萨行论》中也有相关阐述。但倘若养成了过度放松的习惯，那就不妥了。

我留意到，不管是出家人还是其他修行人，很多人似乎对耍坝子或者外出旅游兴致很高。而反观内在的闻思修行，大家虽表面上不得不进行，但实际上却缺乏长久坚持的决心。尤其是一有合适的时机，很多人便立刻放下手中重要的事务，急不可耐地想要出去玩。以前上师在世时也是如此。夏天，偶尔在几天里出去玩一玩尚可，但如果时间过长或者频繁如此，就不太好了。我听说有些堪布堪姆常常隔两天就出去玩、放松一番。其实，我们并非被囚禁在监狱之中，如果觉得过于拘束，又何必出家、何必修行呢？正如《定解宝灯论》所说，三界众生该放松的都已经放松过了，无需再劝请放松，更不必过度放松，放松已经成为我们的习惯了。

以前我讲一些儒教的道理时，有些佛教徒因为自己对大乘佛教的教义，特别是空性法门的意义不懂，就认为这是世间当中最殊胜的。其实，这充分说明他们还没有真正了解空性的功德和意义，即没有了解听闻、思维、修行空性法门能让我们相续获得多少资粮，或者说对来世及从六道轮回中解脱有多大利益。因此，大家千万不要把世间书跟佛语和高僧大德的金刚语相提并论，如果这样，那就说明自己的见解有问题。即使自己有问题，也不要误导别人，即不要将很多人都带入这样的误区。有些人说：你看看这本书，它远远超过般若空性法门。不但我不会相信，世间中真正对空性法门有所证悟的人都不会认可。但世间很多人都被杂念覆盖，根本不能了解，不仅如此，他们还自认为自己的思维千真万确，其实根本不对。

无论法师还是居士，在讲经说法或与人沟通时，第一就是要多闻，具有智慧，否则自己空空的，什么也说不出来；第二，在说法期间，要无所畏惧。有些人不是这样，“那些听众会不会说我？”“父母会不会不高兴？”“妻子或丈夫会不会不理解？”有各种痛苦和担忧。其实这些也没什么，无论你是在家人、出家人，该说的佛法，要坚定地说出来，没有必要畏首畏尾。所以，大家以后要坚强一点，任何时候都要无畏。

对真正的修行人来讲，不仅要有入定修持的境界，在出定乃至行住坐卧的威仪中，也要转为道用。所以只要是将理论和实修相结合的佛教徒，在什么地方都可以修行。但有些人说：“不行、不行，发心的话，实修怎么办、闻思怎么办？”其实只要真正有境界，发心的同时就会有很多修行机会。前两天我和部分发心人员座谈，他们说通过发心认识了很多本性或哲理。听到这话我很高兴，因为只要专注发心，通过这种力量就能有很多认识。如果没有压力或发心的因缘，表面上的闻思修行也不一定能如是专注。

我常常强调，我们在闻思修时需要有一种欢喜心。为什么呢？因为佛法确实非常难得。这并非我的一家之言，而是前辈大德们的共同教导，如寂天菩萨所言：“数百劫中极难得，当于佛法生欢喜。”我们已经在轮回中经历了无数次的生死流转，这一次遇到了大乘佛法，确实极为难得——在数百劫中都难以遇到的佛法，如今遇到了，我们应当对佛法产生欢喜心，因为终于有希望从轮回中获得解脱了。

从总体上看，现在这个时代当中有这样的一个道场，有这样一个闻思的机会，对每个人自己的人生还是很有利益的，不仅仅是今世，对生生世世都非常有利益。听闻大乘佛法、修学大乘佛法，千百万劫当中真的是非常难得；佛陀四无畏的功德，我们也应该随喜和恭敬。看到佛经，我们会知道原来佛是这么与众不同的证悟者。否则，如果不知道这些道理，别人说“我们的本师如何如何好”，你自己没有坚定见解的话，很容易跟随；如果你自己学得很踏实，我想你不会随意去跟随。

有很多人的修行非常可靠，虽然没有见他吹嘘自己：“我今天看见了什么，已经得了什么地啊！”但是他的修行境界、信心、见解和大悲心等，一直在稳固增上。这其中的原因是什么呢？其中最关键的原因，就是学习佛法者必须要闻思！尤其是分别念较重的人，只有通过学习因明和中观的正理，祛除相续中的邪见、分别念，那时对佛教的信心、对众生的大悲心会自然而然地增上。

我们这里也有个别人，过去没有系统闻思过，认为学佛只是多做一点善事就可以了。直到后来学了《入行论》或《大乘经庄严论》，心态、观念都变了，自己也很惭愧。虽然他之前皈依了二十多年，但内心只是为了自己的快乐和解脱，从来没有想过一切众生的利益和解脱。后来经过系统的闻思，自己才有了新的觉悟。

平时，我们恭敬法本、念诵经文、将法本随身携带，都是非常有必要的。作为修行人，如果对上师和佛法有一种不共的尊重心，就可以获得不共的加持和利益。

大家平时也应该这样想：“过去、现在、未来所有的佛，都是依靠《心经》《金刚经》等般若经典而获得果位的，因此空性法门是真正的见解脱、闻解脱、触解脱。遇到这样的法门，我们应该倍感欢喜和荣幸，并好好珍惜这种因缘。”

然而，相续中有颠倒邪见的人可能会想：“这些道理我也写得出来，而且我的文笔可能更好！你看，这里只有两百多字嘛，有什么了不起的，一些博士论文有几十万字甚至几百万字呢。”

虽然看起来都是一样的文字，实质上却有天壤之别，就像真正的珍宝和赝品二者往往价值迥异一样。我们作为修行人，理应对佛经倍加恭敬与珍爱，这是很重要的。

希望大家首先应该明白道的次第，如果一直希求高法，对低法、小法根本不屑一顾，那你关闭或者不闭关都没有很大意义，尤其对修心法没有重视的话，即使很多人都认为你的境界非常高，但真正遇到外缘时，你的境界可能已经消失了。

或者修持高法的同时，也修持一些低的法门，这也可以。有些人是这样的，一说到加行方面的法，他就认为自己根本不需要，实际在没有达到一地菩萨、十地菩萨之前，有些道理你根本不会懂。因此，有些人说：“堪布虽然让我们观人身难得、寿命无常，但像我这样的利根者，加行是根本不需要的。”你今天可能会这样想，但遇到外缘的时候，你这个所谓的利根者，可能连你口中的钝根者都不如，会不会这样啊？还是很危险的。

希望大家都能重视佛法的学修，这对于每个人的生命来说都具有深远的意义。世间人或许认为谈生意、交朋友、品茶、喝咖啡很重要，但从长远的价值来看，你们能听一堂课，我能讲一次佛法，这才是有生之年中最有意义的事。

大家听法时应该充满信心、精神饱满，怀着热情和欢喜心。如果总是抱怨“好累、好冷、好痛苦”，心中充满着负面情绪，我们不一定能得到佛法的利益。以恭敬心和欢喜心来闻法，佛法将为我们带来不可思议的利益；反之，如果以冷漠或轻慢心对待佛法，我们不但得不到利益，反而可能对佛法产生邪见，从而增长不善业。

每个人在闻法时都应调整心态，这也是一种修行。

我们处在这个世间当中，大家也要经常观察，观察佛陀与自己之间有没有差别？从方方面面可以比较。这次讲了《宝性论》以后，很多人应该能比较有深度地、进一步地了解佛陀的本来面目，这样我们的信心也会不断地增上、稳固，不会飘来飘去，对自己的本师佛陀的信念、信心，比以前更加坚实，更加稳固。

否则，今天是佛教徒，看到佛像、看到上师们，特别激动、生欢喜心、泪流满面……但是将来遇到一点点事情的时候，因为相续当中没有深刻的定解，很容易被世间各种各样的事磨掉、被吹走，所以我们要不断地学习。

作为佛教徒，要以学习为主，要成为一个理性的佛教徒，成为一个真正懂得教理的佛教徒，这样将来弘扬佛法、自己修行都不会有障碍。

我听说，这次许多人听了《法华经》，慢慢对此经产生了信心，逐渐开始抄写、读诵等。我也希望大家都好好发愿，看能不能在一生中，至少读一遍《法华经》。现在听课时看一遍，全部讲完以后，至少从头到尾再读一遍，这个工程量不算大，应该能做到。你们在内心这样发愿，对生生世世都有很大的意义。

此外，有条件的人，能不能抄写一遍？如果不方便，打字也可以；如果连这个也做不到，就请一本《法华经》供起来，功德也很大。包括以后，对这部《法华经》，无论谁读诵、书写，或以其他方式受持、弘扬，我们都要发自内心地随喜。

希望大家有时间的话，多看一下《正法念处经》，里面讲了三恶趣的诸般痛苦，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也引用了很多教证，倘若认真翻阅，定会对轮回生起厌离之心。我去泰国的时候，泰国很多比丘特别重视这部经典，不像汉传佛教和藏传佛教，只是读一下就可以了，他们对经典的内容逐一观想，通过画像等各种方式让人们了解其中道理。虽然每个国家、每个民族学习佛法的方式不同，但这种修行会令很多人产生特别强烈的出离心。

我觉得每一个道理都非常重要，不知道你们的感觉是怎么样。虽然每一个人的想法都不相同，不同的众生很难生起共同的兴趣，比如说有的人觉得糖好吃，有的人却认为糖不好吃，但是对我们修行人来讲，大家都是希求解脱的；既然如此，那应该说五部大论里的每一个内容都是不可缺少的。无论在闻思的过程当中，还是在修行的过程当中，这些概念一定要搞明白；否则，有时候自己明明修错了，还认为是已经真的成就了，如是极有可能在相续中生起增上慢。

现代社会，一个人做一些事情时，另一个人就想更好地宣传自己，或以更好的广告来吸引人（也许在别人眼中，我也是这样的）。但我自己发自内心地认为：佛法并不需要打特别吸引人的广告才能让人得到真实的利益，因为只要依靠它，相续就能得到改变，生命就能得以新生，也即不管是今生来世，一定能获得利益。拿闻思修行般若法门来说，不管是什么样的人，今生来世肯定能获得无量无边的利益。因此在这些方面，我希望很多道友能打开自己的智慧来进行观察。同时，对般若的辅导、讨论、演讲，大家也不要舍弃。因为，在一天中参加一两次般若的讲考、辩考等，其功德无法想象。

有些居士，稍微有点智慧时，就觉得不用听课了。有些法师也是这样，没当法师时还可以，后来当了法师、堪布、堪姆，好像听法的兴趣都没了：“我是讲法者，哪儿需要听法？”佛为了正法，尚且到另一尊佛那里听闻，而我们有些人，没有获得佛菩萨果位，只不过得到一个暂时的头衔，有什么可傲慢的？包括居士辅导员中，有些也是傲气冲天，这一点不用我们评价，无论是旁人还是自己，都应该一目了然。他们到底是在弘扬佛法，还是比较傲慢地维持一种形象，自己应该清楚。

在座的很多人遇到了这样的大乘佛法，肯定是有前世的因缘，现在有生之年当中一定要尽量修行获得成就，不要以自己各种的邪见、发恶愿而抛弃。否则，就像一个人得到一个如意宝，因为自己不会用就扔出去了；就像得到大大的黄金，但自己不认识，甚至有些认识了，也不愿意留着，把它扔在不净粪当中，有智慧的人都会讥笑你的。

我们肯定有很殊胜的因缘，才遇到了这样的大乘佛法，将来的人生也许很短、也许很长，但最好不要舍弃自己的正见，这个很重要。

在听闻佛法时，传法的堪布、堪姆也许是凡夫，也许是真正的菩萨，但正如乔美仁波切所说，不管其身份如何，当一个人讲法时，诸佛菩萨的三密都会集聚在其身语意中赐予加持。能否获得窍诀和利益，关键在于求法者自己的心态。如果怀着邪知邪见，听闻再殊胜的教法也难以受益；若以清净心、恭敬心和难得心来聆听，我们在每一堂课中都能收获颇丰。因此，我们一定要遣除烦恼、魔障的干扰，以清净心来闻法。

就身体行为而言，如今有些学生遇到不错的老师，早上起来会磕头，晚上睡觉前也会磕头，养成了良好的修行习惯。然而，一些学习五部大论的人却并非如此，他们晚上睡觉前会玩手机，甚至玩着手机就睡着了，早上起来也没有诵经、磕头等修行行为，第一件事就是看手机，然后就进入迷迷糊糊的状态，最多看一眼当天的课程。这种学习方式是非常普通的，不像是修行人的方式。

一般世间人学习的内容与我们学习五部大论的内容有着天壤之别，但在行为上，看不出个别学习五部大论的人有什么特别之处。有些人看似置身于佛法的海洋之中，内心却仿佛得不到丝毫滋养，这存在一定的隐患。大家也应当审视一下自己是否算得上是一个真正的修行人。

如果世界上的每个人，都有机缘学习《法华经》，那该多好啊！大家一定要努力。我看到在唐朝时，汉地寺院的说法风气很不错，就像公案中说的那样，一个人讲过五十次《法华经》。但现在，人心的确变了，加上碎片文化盛行，各种短视频被刷来刷去，人们喜欢以这种方式学习，其实这完全不够。希望大家多看一些长篇幅的书，多听一些系统性的课程。

我们在求学的过程当中，有时候智慧很重要，有时候信心很重要，有时候大悲心很重要。前辈的大德们也说：佛法当中不可缺少的三个要素，就是信心、悲心和智慧。如果没有信心，首先不会趋入大乘佛法；中间不会精进——因为没有信心，中间不会维持这种状态；最后不会不退转，所以信心确实很重要。

我们有些道友很有智慧，但是因为信心不足，修行没办法坚持下去。包括学《宝性论》，很多人自始至终都有信心，这确实很重要。如果对如来藏的诚挚信也有，希求菩提的欲乐信也有，对功德和事业的清净信也有，有了这三种信心，那自己的修行会不断增上。

你们也可以看得出来，现在外面，什么佛教逻辑、因明哲学，这方面的书比较多；可是这些作者们，以我的“邪眼”来看，可能大多数都没有修。虽然理论上都会说：这是共相，这是自相，然后语言上是如何如何沟通。但是，真正因明里面所讲的这些内容，跟我们的密法和显宗当中比较深一点的经论结合起来，然后自己在相续当中进行修持的人，在世界当中可以说是凤毛麟角，非常稀少的。

而我们在座的修行人，不仅因明的理论要搞懂，而且应运用于实际的修行当中。比如说我们学因明的时候，对大圆满的如梦如幻，有一定的相辅相成的作用；然后，我们学习大圆满等密法的时候，对因明或者世间的名言也能了解。这样的话，那名言和胜义就互相成为助缘了。这样以后，我们证悟空性的见解就不会阻碍大悲的行为；名言当中的大悲行为，也不会阻碍我们的空性见解。所以，在藏传佛教历史当中的大成就者们，虽然他们已经达到了最高的境界———空性的证悟，但在行为上，是不会舍弃大悲的。其主要的密意，也在这些方面能体现出来。

神通也没什么特别，如今乘坐飞机等交通工具可以迅速抵达非洲、美洲等任何地方，这于古人是难以想象的。往昔只有具神通的成就者才能如此遨游，而且往往也需更长的时间；如今，只要支付路费，任何人都能具此“神通”，前往各方度化众生——这是从前许多大德都难以做到的。又如，借助手机或电脑，任何人都可以听闻世界各地上师的开示，而如果按照过去的条件，唯有达到大资粮道的行者才能前往十方世界闻法。现在通过小小的一方屏幕，上师的法音与影像便可跨越千里，使我们能闻思全球善知识的教言。

从以前的历史事件中也看得出来，有些人因为已经把外在的教育跟自己的心相续融合在一起，所以无论遇到任何运动、学潮，自己的心始终不会改变。而有些人的信仰很表面，或者说只是外在的形象，在遇到一点点风吹草动时，马上就会随波逐流。所以，修行要禁得起外境的考验，内在一定要有证悟空性的境界（即内善知识），这非常重要！这次讲《般若摄颂》，相信个别道友依靠前世的善根，即生中诸佛菩萨的加持，最终已经懂得了它的殊胜与深奥。这样以后，在有生之年乃至生生世世当中，就不可能轻易舍弃这种境界。若很表面，觉得很好奇，或者有一种欢喜心，就像听故事一样，那在遇到外在强大的诱惑，或自己出现违缘时，就无法转为道用。

虽然有时候我也喜欢看世间书，但我并没有把它们当作大乘佛法那样来对待。所以，大家千万不要把般若法门跟中美德等国的学者或教授写的书等同起来。但有些人偏偏说：“这本书太好了，里面说得太绝了，我把它看作本尊一样，天天睡的时候都不离开。”我说：“怎么绝啊？”他说：“里面说一切都要包容，真的，只要包容什么烦恼都没有，我就因此获得极大的利益！”但我觉得，短暂人生中的包容也没什么，获得生生世世的功德才重要。可是，现在真正的佛教并未深入很多佛教徒的心，好多人都被各种世间暂时现象所诱惑。拿我们这里的出家人和在家居士来讲，以后肯定有很多人会堕入这样的邪道。我看有些人的表情，对世间法太有信心了。真的，我非常担心！

有些人从小有福报遇到好的善知识，遇到好的法，遇到好的教言，一直在正确的路上没有走偏；有些人刚好有信仰的时候就被其他邪说染上了，中间要转过来是很困难的。不管外道还是其他世间邪说，一旦染上，就像衣服弄脏了就很难清洗一样。最好是正确的见解不要被其他邪说染上，依靠清净的相续，在佛道正确的路上不断前行。

有些汉地的法师认为藏传佛教全部都是密宗，其实并非如此，很多藏传教派都是以显宗修行为主，他们非常注意密宗的戒律。希望在座的人，自己精勤修持密法确实非常重要，但给别人传法的时候，应该首先以加行为主，如果直接给他灌顶、传法，可能一方面你自己没有这样的能力，而且弟子也不一定是密法的根基，这方面一定要注意。

很多人都渴望入定，却没有学过空性法门；想在悲心中入定，却不知道什么叫悲心，所以首先一定要有智慧，有了智慧以后，才有入定的机会。反过来说，如果没有禅定，同样也不会有真实的智慧。因为智慧是内心安住后才生起的，只有入于禅定，方可了达一切事物的真相。假如心都静不下来，则不可能生起通达一切的智慧。

在生活中，大家也可以感觉得到，比如今天听到一个不好听的消息，心里始终都会很郁闷，或者说很伤感。其实这个声音，我们用智慧来观察时，绝对不会有害你的心。但是，因为有这样的虚假世俗因缘，我们的心就马上随之而变。所以大家一定要认真学习般若，相信通过共同长期串习，在生活中就会有进步。为什么呢？因为释迦牟尼佛所宣说的真理——般若，确实是万法的实相，也就是说是生命或生活的真相。只不过众生因为生命观和价值观不相同，有些人认识、有些人不认识而已。

该实修的时候，所有的分别念、所有的邪知邪见全部都应放下来，一心一意、全神贯注地安住于你的境界中，应该是这样的。而学因明的时候，不要太老实，一直什么都不说，那个时候好像信心越来越增上，一直闭着眼睛祈祷，这种做法完全是不合理的。有些人是这样的，真的该实修的时候，聪明得不得了，这个要观察，那个要观察。那个时候，不要增加很多很多的分别念，你什么都不要说了，诸佛菩萨和上师们是怎么教的，你就按照仪轨或者传统去修持就可以了，不用增加许多恶念、分别念。而学因明的时候，应该把自己的所有分别邪念全部拿出来，让智者们作判断。不管你站在外道的角度还是站在其他的角度，应把邪知邪见全部拿出来，道友实在没办法回答，找上师，这个上师如果不能答复，那就找那位上师。这样以后，看看你相续中的邪见，到底是否真是邪见，如果知道是邪见，那就是对的。这样以后，自己的分别念全部会土崩瓦解。有些道友，平时分别念特别多，说得也多，想得也多，这个不对，那个不对。现在真的该观察，真的要讨论的时候，却非常的老实，就拿着念珠……（众笑）外面的人不知道笑什么，我是专门学这些边闻思因明、边实修的人。

其实，最殊胜的语言，殊胜之处就在于它的意义，而意义中需要具备法的内涵。这里所说的具法的语言，主要是指与自他解脱相关的语言，这样的语言无论是佛陀所讲，还是圣者所讲，都非常重要。然而，我们有些人在说话的时候，特别喜欢说与解脱无关的话，还表达得十分精准；而对于与解脱、法义相关的语言，我们可能说得相对较少。

我们平时与道友交流时，也要留意这一点，这十分重要。现在我们正在学习《优陀那经》，应当说一些与此相关的语言。与其他道友、法友交流时，虽然也可以谈论我们吃了什么、谁有什么过失等这类事情，但这些内容并非十分重要。

如果谁的相续中生起稳固不退、明然可现如金刚灯般的定解，那他对深广任何义理不会产生丝毫怀疑。像这样能够见到如此殊胜妙道者，麦彭仁波切说：我也对他生起诚挚不移的坚定信心。

在座各位也是如此，无论穿着多么华丽、名声多么显赫，若相续中不具足文殊金刚灯般的定解，我们也不必对其顶礼。相反，哪怕是街上的乞丐，在他相续中如果生起与文殊金刚灯无二无别的定解，不要说我们，即使麦彭仁波切他老人家也会对之生起信心而恭敬顶礼。

大家在听法时，最好是一边听讲，一边看法本。有的人一直不看法本，不知在想什么。对于这样甚深的法义，即使认真阅读，我们都未必能完全理解，如果一点都不看法本，那就更难把握意义了。大家在上课时应该专心致志，逐字推敲经文的意义。

大家在课前最好先预习，看看自己的理解与我的讲解是否存在出入。

年轻人的时光，特别特别珍贵，要好好利用，该记的记，该背的背。

昨天我收到几张佛学院的僧人们很晚还在背书的照片。确实，很多人都在精进地学习。精进地学习就是我们的一种劳动方式。我们每天的生活，不仅不是毫无意义，而是对人类的心灵非常有利。现在很多人的苦，是心里的苦，可是当我们通过自己的精进努力，获得了闻思修行的果实时，就能逐渐利益身边的人。

虽然修行人看上去普普通通，生活也平平淡淡，但是到了一定的时候，他们的修行境界，会展现出非凡的力量，这种力量，将在不同的角落，散放光芒，照耀周围的世界。

现在社会上，很多事情太极端了，有些人只学一点文字上的东西（指因明），其他什么内容都不学，这样也不行；反之，具有实际内容的倒是学，但认为文字、辩论都是词句上的，我不需要去研究、研讨，这也是一种极端。如果有智慧、有能力，尤其是在年轻的时候，还是应该好好学。原来赤诚罗珠堪布和我也发过这样一个愿：40岁之前要尽量学因明并参加辩论，从40岁开始一定要实修。但是我现在四十六七岁了，已经超过六七年了，还没有真正开始实修，还在这里不停地讲，可见有时候人的想法和实际行为也不一定能达成一致。但不管怎么样，因明的词句和辩论的确也很需要；仅仅是说话，懂因明的人和不懂因明的人也完全不相同。

有些人自称“大瑜伽士”、“金刚上师”，如果仅仅是一个名称，那也不值得称赞，但如若已经具足因明、中观这两只慧眼，此人即已趋入释迦牟尼佛的殊胜正道，诸佛菩萨及诸传承上师们必定会同声赞叹。因此，若想成为一个真正的好修行人，就必须力求打开自己相续中真正的慧眼，尤其正在学习经论的修行人，应竭尽全力通达中观、因明所宣述的道理，如此一来，佛法中的很多问题自然会迎刃而解。

我们也要祈请善知识说法。包括居士群体中，个别人辅导得不错，还是要让他们多讲一讲。为了佛法，大家彼此尊重也没什么。本来都是金刚道友，都是佛友，为了尊重佛法也可以祈请。如果能找到法师当然最好，但是目前全世界，出家人数量很少；出家人之中，许多也没有因缘讲经说法，所以，完全靠出家人讲法有一定困难。

因此，在居士群体中，如果发心不是为了获得利养，不是把佛法当作商品买卖，不是为了自我宣传，而是出于好心好意，给大家做辅导、讲开示，这也是有必要的。因此，我们不仅要在法师面前请转法轮，在各个地方，如果有居士学佛时间较长、知见很正，也可以祈请。

当然，个别居士也要注意，有些人虽然口才特别好，但所讲的内容跟上师的窍诀、高僧大德的传承、诸佛菩萨的金刚语都没什么关系，只是自己看一些乱七八糟的书，然后凭分别念开始夸夸其谈，讲什么养生保健——偶尔讲一点也可以，但还是要讲真正的佛法，不能夹杂太多无关的内容。

你看，两千五百多年前，法救阿罗汉就曾认真为我们结集佛法，并告诫我们在听法过程中要远离昏沉和睡眠，以欢喜心来听闻。这种心态非常重要，正如《大圆满前行》中所说，要以欢喜心注视上师。我们听法时，若一脸痛苦、愁眉苦脸，那又何必来听呢？

听课时，应当心怀喜悦，期望学好这部经典，并从中获得智慧。若能以这样的心态听闻，学习的状态和气氛都会非常好。

当然，文字上的记不是很重要，最重要的是，心要记，要记在心里，然后反复思考，到一定时候，佛法会完全融入自己的血液，佛经真正的意义也会完全与自己的相续融为一体。这个时候，不随他转的定解和智慧就真正生起来了。这也是为什么我经常建议大家多听课，多闻思，越多越好，时间越长越好。

有些道友说：“我已经学了两年了、三年了、四年了……学得已经够多了。”真的不够，佛经的意义是甚深的，十年八年，甚至十几二十年的闻思都不一定够。前辈很多老修行人、老法师，他们一辈子都在闻思。所以我们一定要有长远的心态，对于闻思的意乐要越来越强，这对自己的修行是有帮助的。

现在不管是在佛学院还是在城市，学习《般若摄颂》的人都比较多，这一点我也不愁。以前担心没有人学，现在看来还很不错。但学的时候，最关键的是大家一定要从中得到真正佛陀所说的内容，虽然所获得的有多有少，但一定要感受到。当然，佛陀的金刚语每一个人的理解方法都不相同，但对每个人来讲，所得到的都是有利的。因此大家在学习的时候，千万不要摆形式，也不要搞表面的动作，这样很累，没有意义！

大家在学习、辩论过程中千万不要说“他们的宗派不好”、“他们的观点不究竟”等，以此造下恶业，尤其舍法罪是非常可怕的。法王如意宝晚年时，显现上也经常说：“我年轻时非常喜欢辩论，在这个过程中造了不少恶业。”在座的四众弟子有些也非常喜欢辩论，从一方面来讲也很好，但如果不懂辩论方法，可能会变成“吵架”，这就没有太大意义了。

对于某些说法所宣示的道理应该彻底精通，如此既可以增长智慧也能够帮助修炼自心，同时若能了知辩论方式，以清晰的思路打开自他二者的智慧，之后与世间人辩论也会轻而易举。因此，大家一定要观清净心，虽然对方所承许的暂时观点存在不合理之处，但应了知这并非此宗最究竟的观点，仅是为了度化部分根基而暂时如此抉择而已。

谁都不愿意生病，同样，谁都不愿意被束缚在分别念的大网当中，因此我们一定要获得解脱。

那么，获得解脱的最好方法是什么呢？就是观佛陀、观佛像，一刹那间观想佛陀都会带来无量无边世间和出世间的利益。当然，如果大家能够修持大圆满和大手印等最高的禅定，那是最好的。如果实在不会修这些的话，我建议大家修释迦牟尼佛的观修方法，这是最适合、最容易的，而且没有任何危险性。就像顶果钦哲法王所说：如果不懂大手印、大圆满的话，就可以修这个法。其实，这与大圆满、大手印的修法是完全一致的。如果学过《上师心滴》《大圆胜慧》等密法就会知道，在大圆满的很多修法当中，最后还是要观上师、观阿弥陀佛。

在学因明的时候，我们不能像所谓的研究员、学者一样，不注重信心的培养，而应通过学习，成立释迦牟尼佛是这个世界唯一的量士夫。当然，在此之前，必须以大量教理建立前世后世，推翻反方的观点。如果没有铲除过去、现在、未来各种邪知邪见，在修行的过程当中，就会遇到大的障碍。以前上师如意宝再三强调：“不要一进入佛门就开始盲修，因为没有闻思，内心全部是怀疑。”在菩提学会，很多学员通过长期闻思，相续当中的怀疑和邪见都遣除了。但若不注重修行，也容易变成法油子。因此，修行才是根本！

我想，大家这样听课，有时可能会觉得累，但这也是一种修行方法。因为在听课的时候，我们会摒弃很多散乱的行为。我有时会强迫自己做翻译或者讲课，因为如果不这样做，就会比较懈怠。今年上半年我几次回到喇荣，没有讲课安排的时候，就自己念《普贤行愿品》，但感觉力量很薄弱，第一天念还可以，第二天就不行了。其实，每天念《普贤行愿品》是我一直在坚持的。所以，集体修行和闻思的力量确实很大。

现在全世界大多数人学习，并非像以前一些藏族喇嘛那样，进行一对一的教学，而是采用集体学习的方式，这种方式效果很好。我们做很多事，虽然看起来辛苦，但实际上对自己很有益处。无论是讲经说法还是听经闻法，在这个过程中，大家都能感受到一种集体的力量。在这样的集体环境中，我们没有机会因上网、胡思乱想或打电话而散乱。总之，在修行方面慢慢进行串习，自己的相续就会逐渐变好。不过，变好还是比较困难，而变坏却很容易。

现在世间连什么重要、什么不重要都分不清楚，很多人都觉得最重要的是住房、轿车、吃饭、地位，家庭、感情等。虽然对在家人来讲，这些不得不考虑，但真正最重要的问题就是听受佛法，以及断绝自相续中的烦恼种子，因为这对生生世世都有利益。而世人往往颠倒，有人说：他欠我几百或几千块钱，如果不还，我要开始报复，甚至还想以自己的生命来威胁对方。其实对很多人来讲，很多事情并不那么重要，只是把它看得太重了。

有时我们会觉得，如果能把这部经学得很好，就能成为一名优秀的修行人，甚至其他内容都不懂也无妨。学习《大圆满前行》时也会有类似的感受：如果能把前行学得透彻，自然能成为一名好的修行人。所以，大家在学习的过程中，一定要重视起来。

对于任何一个法或任何一件事，如果我们能产生兴趣，并认识到它的重要性，那么后续对它的实修意乐便会自然而然地萌生，这一点是很关键的。

在座的各位都是修行人，所以我要强调：除了按照汉传佛教和藏传佛教的威仪或行为（比如出家人要上早晚课，穿着、吃饭、走路等威仪要如法，在家居士要放生、念经、做慈善事业等）来行持以外，在自己心中看能否对大乘空性法门有所认识，这非常关键！因为一切都依赖于自己的心。所以，不管是出家人还是在家人，大家都应往这个方向努力。

如果你有大信心、大精进，还有坚强的毅力，我想证悟空性也指日可待。当然对大多数人来讲，获得大圆满和禅宗所讲的大彻大悟境界也不容易，但若平时对闻思修行空性法门有着强烈的意乐，对世间的地位、感情、财产等就会看作如幻如梦，或者把它们当作痛苦之因，以及压力、负担、包袱，从而断除希求、羡慕，内心根本不愿再去追求、寻找，会达到这样的境界。

在学习过程中，我希望大家能像之前一样重视起来。要是大家都重视这部经典，觉得它对我们的修行、生活乃至人生都意义重大，秉持这样的想法，自己必定能从中获得实益。反之，若觉得这部经典只是一些偈颂的集合，那它能给你带来的益处就十分有限了。所以，学这部经典对自己能带来多大的益处，关键在于自己对它是否有恭敬心与信心，这一点至关重要。

对很多道友来讲，说不懂佛理的话，也多多少少了解一些。但真正说懂，即使五六年、十几年求法的人，有些境界跟他讲起来时，好像跟从来没有学过佛的人一样，一点空性的感觉或觉受都没有，遇到任何一个外境都会照样去执著，甚至比没有学佛的人还强烈。这样的话，也只不过在相续中种下一个善妙的种子，意义并不是很大。所以我觉得，在求法的过程中，一定要有受益，而不能停留于形象上。现在世间读书就是为了得文凭，因为只是为了证明自己是大学生等身份，所以拿到毕业证就可以了；但佛教徒千万不能执著相，在求法的过程中一定要得到真实的法义。

虽然有人已经通达经论，懂得诸佛菩萨的最高智慧境界，但在修行上也应从点滴做起，力争做一位老老实实的修行人，并尽心尽力利益他众。

若想做一位实实在在、表里如一的修行人，我认为既要长期学习理论，还应不断修行。因此希望法师们多在修行上进行引导，不要总是照本宣科。否则，若没有实修，全都会变成寻伺或研究者，这样在离开世间时则一无所获。当然，听闻佛法、看书学习也有功德，但最关键的还是要减少乃至断除自相续的烦恼。所以，在学习因明时应以之对照相续，断除烦恼。

希望大家还是从三士道开始修，首先打好下士道、中士道的基础，之后在菩提心的摄持下，进入密宗开始修学，这样的次第非常稳妥。格鲁派一般都要在长时间内修学显宗，之后才可以进入密乘班，具有非常严格的次第。而我们宁玛巴的个别上师，一开始就给弟子们灌顶，而且根本不需要修加行，直接让他观这个、观那个，这是上师们最大的一种错误，根本没有三士道的基础怎么可以修密宗次第呢？

现在大家依靠前世今生的因缘，聚集在一起共同学习，此时心中就要想：学习佛法是一生中最重要的事情，若不这样认真对待，也不可能得到真实的利益。而且，学习佛法的机会并不一定长期存在。对听法的人来讲，长期听法也不可能，到一定的时候，就会被业风吹到四面八方，因为每一个人的业力并不相同。包括传法者，以前世今生的业力也会离开。其实这就像集市一样，只是临时的聚会而已，最终每个人都要随着前世今生的业力漂泊。所以大家在暂时拥有这么好的因缘时，一定要从中得到法理。

确实，我们相续中的功德需要依靠各种因缘而生，不可能某天一位上师用棍棒一敲打就马上开悟。因为，所谓恍然大悟，并不一定是里面的东西全部露出来，就像剖开鸡蛋一样。所谓开悟，是指到一定的时候领悟了整个宇宙人生的真相。比如说，我们经常迷迷糊糊，不需要生嗔恨的地方经常生嗔恨，不应该生贪心的地方经常生贪心……恒时处于迷乱和错误的状态当中。如果这样的信息依靠不同因缘全部息灭，那本来的面目或真相就可暴露无遗。在这个时候，我们就称之为开悟。

当然，开悟也有不同程度。大家想一想，你刚皈依佛门时，对世间的贪执是什么样？对整个世间的看法和观点是什么样？然而通过一段时间学习佛法后，虽然还没有完全领悟到万事万物的真相，但跟其他执迷不悟的芸芸众生比较起来，自己也觉得跟他们还是有一定的差别，甚至会觉得他们很可怜——天天都将不应该实执的东西执为实有，悲悯心也油然而生。这也是一种觉悟。

当然，做慈善也很好。然而，如今大多数人并未深入闻思，所以所做的诸多善行都只是流于表面。今天这里跑一下，明天那里跑一下，这就是城市中所谓的“跑跑居士”。今天背着黄色的包去南方寺院，明天背着绿色的包去北方寺院，后天又背着青色的包去中部寺院，天天走来走去。其实，让心静下来好好闻思修，才是至关重要的。

就像现在有些人花高价参加一些“冥想班”后说起自己的感受：“实在太棒了！虽然我以种种借口腾出时间，跟人说我要出差、出国或没信号不能接电话等等，但这一切是值得的。那位大师绝对是开悟者，他每句话的感染力和加持力都不可思议！”……也许其中确实有真修实证者，但在追求解脱的道路上，我们要依靠可靠的传承、长久的修学，不要过于相信一时的觉受。

对于现空双运的道理，必须首先在上师面前精进闻思，不过对“闻”似乎大家都能够做到，关键是闻过之后，对于传承上师的殊胜教言有没有详详细细地思维？不论是哪一种意义，只有真正思维以后才能如实通达其中所说的含义。经过如理如实的思维，可以断除相续中的怀疑，产生无有任何歧途、谬误之正见。对于现空双运进行如理思维后，于修道过程中不会出现歧途，萨迦班智达说：修道时对于关键性的问题一定要加以重视，如果关键问题没有出现错误，那修道时所出现的一切歧途、障碍都不会影响自己的修行，但总的原则已经出现偏差，修行也很容易出现问题。

确实如此，修行人不论在修行上还是知见上，大的方向不能走错，大方向未出错的话，即使语言、行为稍微有些不如法，也会于很快时间内转变过来，修行也将易如反掌。

我们观想佛陀的时候，要把其他所有威仪都放下来，以非常虔诚、安静的心，专注地想：“本师释迦牟尼佛是如何对待我们这些众生的……”自己所学过、所了知的佛陀的经历都可以想。如果实在想不起来，你可以准备一些佛陀的传记或故事，读一段思维一段，这样修行的力量是很强的。不像学术界的有些人，看书的时候随便划一下，再查个字典、拍个照片，这种学习方法跟我们修行人的学习方法是完全不同的。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

现在的佛教徒有个比较大的问题，讲到如认识心性、加行或对治烦恼痛苦等方面，大家就很专注地听闻、认真地做笔记；而一涉及文化、艺术、历史及不同宗派之间的观点时，有些人就认为：“这跟我的修行没关系，我是希求解脱者，像我这种马上要虹身成就的人，学习古代和印度的历史没什么用，佛教的现状或未来与我有什么相干？也许只需要六个月或十二个月我就成就了，在这短短的时间当中，又何必探索人类的历史、科技？”如果你真的能在很短的时间中虹身成就，那确实可以对这些置之不理，但成就并非那么简单，修行也不一定马上就能解脱。

而且，现在很多人的学习，就是所谓的“打卡式学习”。这指的是什么呢？大家一起去就跟着去，但过程中从没想过：这一个小时很重要，我一定要从中得到什么。学习也好、讨论也好、辅导也好，并不真正投入，只是跟着打卡罢了。我还听说，有人去辩论，按个手印就走了，根本不参与辩论。

总之，打卡式的学习，力量其实并不强大。修行应当发自内心，要想到：人身确实难得，不知道还能在这里待多久，一旦离开，至少在佛法上，我要有一定的见解、一定的修行。一个人若内心有强大的力量，做什么事都会有动力。不管身处何地，都应当如此。如果自己修行很好，无论在什么场合，世间的障碍都无法阻碍你。无论是做早晚课，还是去哪里修行，始终都有一副正知正念的铠甲。有了这副铠甲，违缘魔障怎么“射箭”，都化为乌有，不会有任何障碍。

在世间，相信大家遇到某些人时，会发出这样的感慨：他即生当中这样，前世肯定更糟糕，后世还会更加可怜。就像这样，若我们没有如法修行，就没办法超越漫长而可怕的轮回。所以当我们流转在生死中时，哪怕一天懂得一个偈颂的教义，也要以之调整自己的身心。比如以前你脾气特别不好，对谁都生起嗔恨心，那在知道前因后果之后，就要尽量制止自己的嗔恨。在佛陀的教法中，许多贪嗔痴烦恼严重的弟子，通过修行都获得了阿罗汉等圣者果位。包括现在为大家传法的佛友，很多人刚来时脾气也不好、修行也不好，但闻思一段时间以后，他的人格和性格完全都改变了，最后也成为很了不起的法师，这种现象是有目共睹的。所以对每个人来讲，修行的确很重要，因为不修法就会逐渐混入世间，最终也苦恼无边。

希望大家在修行过程中不要过于心急，一定要打好基础，没有打好基础的修行是不可能成功的。或许在你得到灌顶之前，已经获得了某法的传承，但是这样会不会犯盗法罪？如果真是如此，可能不但没有利益，护法神也会惩罚你的，因此大家一定要注意。我们获得人身不容易，遇到密法更是非常难得，但如果依靠密法毁坏自相续，那就实在太可惜了！所以说，不论上师还是弟子，都应该依照如理如法的次第修持，这一点非常重要！

我刚才也说了，产生怀疑很正常，但是不能一直心存怀疑，就如同身体里有个小肿瘤，你应该想办法知道这个肿瘤到底是良性还是恶性？良性还好一点；如果是恶性，要立即想办法依靠善知识的医生进行切除，否则你生生世世的慧命都可能会慢慢葬送。

因此，对佛经里的道理，尤其对密法里的甚深密意，产生怀疑很正常，因为我们对此并不了解。不仅仅是佛教，其实我们对世间中任何一个比较深的领域都可能会怀疑，如天文学、量子物理学、经济学中特别复杂的信息和数据，我们最初也完全不信、不愿意听，这都情有可原。每个人如果没有这方面的信心、根基、爱好，完全不信的情况也有，但不信不一定是合理的。

现在世间人认为其他事情很重要，比如庆祝结婚的日子等。以前我遇到一位老太太，她手指上戴有一枚戒指，她说：“这是40年前我老公给我留下来的，你给我多加持一下。”我说：“本来它有加持，不用我加持。”她认为这是她一生中最重要的。但我觉得听到此空性法门，或得到其法本，才是一生乃至生生世世中的无上之宝。

在学因明的过程中，有人觉得某些地方很难懂甚至不太合理，这是正常的，因为因明并不简单。但有些道友的智慧或思辨能力非常不错，就是性情不稳定，这也很难成为人才。就像树苗暂时长得很好，若没有长期养护，也不可能长成参天大树一样。所以希望大家长期闻思，起码也要学完五部大论，尤其年轻人千万不能盲目实修。当然，热衷实修的道友也不全是懒惰，也有人真正想修。

其实社会上，很多人都是在五六十岁或六七十岁开始人生最辉煌的阶段，比如各个国家的元首等。因此，年龄尚轻的道友也不要认为自己已经老了，一定要去老年班或实修班。在公务员中，有人没上几天班就想尽办法退休，作为佛教徒尤其是年轻僧人，若也如此——不参加辅导、不讲考、不辩论，每天只摇转经轮、念咒语，初发心到底为了什么？可能需要反思。

当然，很多人已经算比较精进的了。但光是精进还不够——每一堂课，自己至少要得到一点利益。比如，写日记、做记录，这是需要的。不然每天忙得不可开交，到头来一点收获都没有，那就不对了。

我们现在要一点一滴地去积累。比如一天听三堂课，三堂课里至少记住一点东西——就像我们前天讲的，孔子《论语》里，记住一句话也可以；《优陀那经》里一个偈颂，记住一句话也可以。这些，我们要慢慢学会记录。这是一种学习的态度。

对于学习《楞严经》，大家应该有一种耐心。不仅是这部经典，闻思任何法门时都不应人云亦云，倘若只是听说哪里讲经就跑去听一两堂课，可能就会像看世间电影一样很容易中途放弃——然而闻法不应该是这样的。

学习世间或出世间的任何知识，不一定是轻松快乐的，有时也会有煎熬或艰难的感觉，但如果我们经过长期不懈的努力将很多知识融会贯通后，对自己的今生来世都会有很大的利益。

对于我们学过的《妙法莲华经》《维摩诘经》等经典，希望大家不仅自己受持，更要传给他人。如只满足于自我修学而不弘传，实在是很可惜的。希望你们能到汉地去弘传。有些法师离开学院以后，只讲一些篇幅较短的法，如《阿弥陀经》《大势至菩萨念佛圆通章》《心经》等，却没有讲大经大论——其实大家应当有一种勇猛之心，有道场时应当多讲大法。有这么多汉地众生普遍信受的经典，为什么不讲？

以后如果有机会，希望大家切莫因为畏难而仅作简单开示。讲授大经大论确实不易，讲者需要精心备课，听者需要专注思维，双方可能都会感到困难，但是如果因为畏难而退缩，这些甚深的教法恐怕要在我们这一代失传，下一代人想要弘扬就更困难了。

所以，一旦我们有机缘听闻到大小乘佛法，就应反反复复在心里思维。比如说五蕴皆空，那五蕴到底是不是空的呢？如果觉得不空，或者认为这种观点不合理，那就应跟有智慧的人辩论、探讨，这样就能得出新的结论。因此思维确实很重要，尤其对中观法门慢慢思维，对空性就能有新的认识。当然，这只是暂时的认识并非开悟，只有到对这样的道理完全通达时，才能称得上是开悟。所以在闻思的过程中，当我们对一切万法皆空的道理有所了解时，千万不要马上认为：我今天已经开悟了！但有人却这样说：我今天早上一直观察五蕴皆空，确实五蕴不存在，那这不是开悟是什么？肯定开悟了。但这也需要观察。

摄心不乱是很重要的，若心一直散乱，什么事都做不成。当然，“摄心不乱”也不是说必须整天安住于禅定，而是指行持任何善法时都专心一意。比如念咒时就好好念咒，听课时就好好听课，发心做事时就很认真地做事。有些人做什么事都很专注。而有些人，由于没有禅定力和正知正念，什么事都去做一点，但都没头没尾，无法善始善终。

每个人来到这个世界上，都要认真履行自己的职责。比如讲课的人，要很认真地讲好每一堂课；听法的人，要善始善终地专注听闻一部法，不管遇到什么事都坚持下去。

希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。

通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。

大家在遇到一些晦涩难懂的地方时，要反复阅读法本、听辅导、深入思考。以前我第一次学《入行论·智慧品》时觉得特别难懂，于是在课后花了很多时间反复看法本、仔细思考，翻阅了很多资料，直到完全弄明白为止。我学《释量论》的时候也是这样，当时每天都有很多搞不懂的地方，需要课后花很多时间来研究才能弄明白。

有道友说：“堪布看的是某某资料，你只要看这个，应该就可以弄懂了。”其实我不是只看一种资料而已。希望大家尽量多看一些注疏和资料，自己也多思考。

在佛法当中，相对于教法，证法更为重要。为什么我们特别重视讲经说法、听经闻法？因为这是获得证法的途径。佛教的精髓不在寺院，也不在书本，而在于信心、慈悲心、菩提心和无我智慧。不管你去了多少座寺院，不管你的屋子里堆了多少本《大藏经》，只要你没有获得证法，就无法遣除内心的痛苦和烦恼。有些人认为：修几座寺院，印几本书，这就是兴盛佛法。其实并不是这样。法界中有无量的佛、菩萨、阿罗汉和善知识，他们相续中有多如大海的信心、慈悲心、菩提心、无我智慧等证法，这才是佛法的精髓。

人的心理健康特别重要。美国柯达公司创始人乔治·伊士曼说过：人有四个存折，即健康、感情、事业、金钱，如果健康的存折丢了，其他全部都会过期。当然，他所说的健康可能主要是指身体健康，其实人心理的健康若丢了，金钱、事业、感情等也不会有用。因此，大家千万不要丢失心理健康的绿卡，但这必须以长期依止上师三宝闻思修行来维护。噶举派有一个简单的教言叫《冈波巴四法》，最近我翻译了，虽然文字很少，但讲得很深、很好。对很多道友来讲，如果没有能力背诵或受持特别广的教言和经论，对比较短的教言也要认真行持，这非常重要！

为什么很多人都愿意学《定解宝灯论》？其原因，在学完本论后，很多人都能认识到：对佛教和佛陀的信心不能停留于表面或口头上，也不能跟着他人转，因为这些都是愚者的信心；而应通过自己的智慧生起不随他转的定解，这就是智者的信心。虽然现在佛教徒比较多，可是真正以理生起定解——佛陀是世界上唯一的量士夫，这样的人恐怕少之又少。如果认为佛陀跟世间的梵天、帝释天，以及文学家和科学家等完全不相同，唯一他能度化无量无边的众生，而且度化的方式，也是以善巧方便将众生安置于真正不二的涅槃果位；谁能以理生起这样的信心和定解，而非文字或形象上的游戏，那他无论遇到什么样的艰难困苦都能永不退转。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

现在世间，相当一部分学者或知识分子每天都研究般若空性，但他们对佛陀的甚深智慧并没有真实的信心。既然没有信心，那还研究什么？的确，世间的研究人员或学术界的人比较讨厌：虽然他们自认为已经通达空性，但所谓的通达只是口头上，诸如瓶子的本体不存在之类，而他们却敢为人宣讲、引导。确实非常可笑！要宣讲这样甚深的佛法，最起码自己要成为大乘佛教徒，同时对般若或中观的法理还要有很深的认识！当然完全要大彻大悟，作为凡夫来讲也很困难，而佛陀也没这样要求。因为，“凡是讲《般若经》的人，必须是一地以上证悟空性的圣者”，与“学密法必须是八地或一地以上的菩萨”的说法一样，在经中都找不到依据。如果有，那上师的法相中就会有这一条；若是这样，那上师的法相就很简单，根本不用分很多类别。所以凡夫人也可以讲，但一定要对般若法门产生定解，若没有定解就会像搞学术的人一样。其实这是在毁坏佛法，根本不是弘扬佛法。

现在很多人对外在的善法比较重视，当然这也非常好，造一座经堂、修一个佛塔、塑一尊佛像，这绝对是有功德的，我们也不能否认。但实际上，如果对《普贤行愿品》生起信心，对大菩提产生希求心，那么所获的功德绝对超过外在善法。

在佛教当中，内心的功德是最重要的。《华严经》云：“若见人中尊，求佛心决定，当知如是人，必获如来智。”意思是，如果有人见到世尊后产生了希求佛果的决心，当知这个人必定会获得如来的智慧。我们都知道，如来的智慧就是内心的成就，并不是外相上的东西。以前米拉日巴离开玛尔巴上师时，上师叮嘱他说：“你应该好好修行，要是修行获得了成就，这就是对上师的供养、对父母的报恩和对众生的利益。”玛尔巴上师所谓的成就，也是指内心的功德，并不是外在的身体能飞来飞去、语言能打动人，更不是身居高位、财富圆满。

在这里我再次强调，无论是依靠网络还是其他方式，大家的闻思修行都千万不要间断。在喇荣佛学院，不管是十多年前还是几年前，我们都曾遇到过一些违缘，却从来没有中断过一节课。如今大家各自的共修，也许可以通过放假、自学等方式进行调整，但在这期间希望大家坚持闻思，不要半途中断。在必要的时候，自学也是很好的学习方法，比如共同学习花费半年时间的课程，自学可能一两个月就完成了。

所以，最关键的是通达现空双运。这一空性理不应停在口头上，口头上谁都会说。稍微有点学历，先看一遍，然后找几个教证，讲一讲很容易。但是佛法要证，不是凭口说，空口里说空话没有意义。最关键的，是要依教证、理证通达，再依实修获得体验，那时候，说也好、不说也好，实际已通达释迦牟尼佛的甚深教言，已品尝佛法的甘露妙味。从此以后，你说的教言才对别人直接有利。所以，麦彭仁波切的窍诀中说：我们学般若，文字不重要，最关键的是通达窍诀、总结要诀。

在我们学院，许多佛教徒坚持听闻已有多年——有的十年，有的二十年，有的甚至长达三十年。为什么能如此持久呢？正是因为听闻的意义极为重大。通过听闻，可以断除自相续中的障碍与烦恼，增上戒、定、慧三学，功德无量无边。可以说，不少人把自己半辈子的光阴都用在了听闻上，而未来也将继续通过闻、思、修来充实和提升自己。总而言之，听闻之重要，不言而喻。

现在世间的领导或学者都认为自己的讲话很精彩、很有价值，其实他们的话过一段时间就会作废。比如，七十年代很多领导的讲话现在有没有人行持或接受呢？没有。八十年代、九十年代……一代一代的领导都是这样。世间名人所说的话基本上也是这样。前一段时间，我看了华盛顿、林肯、里根等美国总统的演讲，但它们现在对西方文化还有多大影响呢？在东方文化的历史长河中，现在又能取出多少真正有价值的东西呢？可是，佛陀在两千五百多年前给我们宣说的万法皆空的道理，包括科学家、文学家在内的世间智者都极为赞许。那天有一个人说：“佛陀说的法很好啊！科学家也是破不了的哟！”因此大家皆应了知，佛法是颠扑不破的真理。而我们能受持这样的妙法，应该说非常有意义、有价值。

当然，在学院，我们闻法的方式是非常圆满的，但如果依靠其他的一些方法，比如网络、VCD等，希望你们搞清楚：现在的科学技术有利有弊，虽然它对我们做事情很有帮助，能为我们提供很多便利，但也存在很多散乱的、不健康的因。一般来讲，世间上稍有教养、稍有智慧的人，都不愿意接受现代文明的一些副作用，更不用说是我们出家人和名副其实的修行人了。所以，大家在运用这些科学仪器的时候，一定要再三思维，佛在经中也说：“所谓的方便，对有智慧的人来说是解脱之因，对无有智慧的人来说是束缚之因。”打个简单的比方，现代很多人都喜欢看电视，有些人通过电视可以了解佛法的新闻、听闻很多上师传讲佛法，对自己的今生来世有一定帮助。但也有相当一部分人，每天沉溺于一些迷乱的现象当中，看起来非常可怜，听起来也非常遗憾。所以作为修行人，在使用这些科学仪器的时候，务必要以正知正念来摄持自相续，如果没有这样，开始时想依靠这个仪器学习佛法、弘扬佛法，结果却使自己沉溺在这个深渊中无力自拔，这是相当可惜的！

现在社会上，各种各样的理由都是相似理，但人们根本不知道，可见不闻思特别不好。如果闻思，相续中的很多怀疑都会烟消云散。学院中的个别道友，刚来时怀疑、邪见特别重，但在听法五六年或七八年后，让他提问题也提不出来，好像全都摧毁完了一样。虽然刚来时好像肠子都没有，因为满肚子装的都是怀疑，但在学院不断闻思修行一段时间后，怀疑全都没有了，这就是佛法的加持。以前一位道友说：“虽然我对佛教有很多疑问，但这只是没有看书的原因，如果看书，它们都会涣然冰释，因为诸佛菩萨和高僧大德在经论中早就说得清清楚楚。”我觉得他说得非常正确！

依靠《楞严经》而开悟的大德数不胜数，我们能遇到这部经典，需要有很深的缘分和广大的福报。如果以信心和恭敬心反复研读，相信每个人都会对心性有更深的认识。如若不然，也许在听闻时觉得自己懂了，但过一段时间后，法义又显得非常陌生，那时自己也不一定能讲得出来。因此，大家在学习的时候就要尽量参阅相关注疏，只要多花些时间、多下点功夫，我们完全可以将经义学懂，并将一些词句铭记于心。

如果能在闻思阶段打下坚实的基础，我们对自己也会有一种信心：很多背过的颂词、学过的法义，过了几十年都有一种熟悉之感，其中的内容和意义很久之后仍然历历在目。我常想，如果当时没有特别精进，没有把修学放在最重要的位置，不用说很长时间，哪怕到了第二年，很多内容和词句就模糊不清了。因此，遇到如意宝般的珍贵经典，每个人都应抓住机遇，放下琐事，策励自己精进修学。

希望大家做任何事都有稳重的心态，善始善终，不要半途而废。这些都是我的肺腑之言。以前，大恩上师法王如意宝每次开讲一部法也会说这些。我们最初以为，听法是一件很随意的事情；后来才发现，听法不能随心所欲，不能想听就听、不想听就不听。要学习就应该有学习的样子，这样自相续才会获得利益、发生转变。如果仅以好奇心或试探的心来听一听，恐怕不会有什么收获，因为最初的心态就不正确。

我们藏地经常说：多闻的相是身心调柔——如果一个人听闻过很多法，他的身心就比较调柔；修行好的相是烦恼减少。《月灯三昧经》中也讲：“心不生热恼，证无食圣乐，身心恒清凉，是禅相应利。”心没有烦恼，获得圣者的安乐，身心恒常清凉，这就是禅定的利益。确实，禅定对身心非常有利，大家也要经常禅修。我希望佛教徒还是要用观佛像的方式来禅修，有些佛教徒禅修的时候什么都不想，就一直坐着，这样也许有利益，也许没有利益。

昨天有人说：“为什么我们这里要花那么长时间学完五部大论以后才可以听闻密法？像有些道场都马上要讲密法了……”对此我也不好说什么，有些大德的行为显现上各有不同的传统。但是，既然你们来这里求学，就要特别重视修加行以及闻思五部大论。如果一来就马上传密法，可能大家一开始都听得很高兴，但没有前期的基础，最后的结果都不会很好。这是大家有目共睹的事实。

对许多道友，尤其是以前读过一些世间书的道友来讲，他们分别念比较重，一般的加行和简单的阿弥陀佛修法心里并不满足。但也有个好处，他们会分析、观察，所以这样的人就要学中观，并应以智慧再再观察。如果按照佛陀所说那样真正能抉择，对他们来讲就有非常大的好处。有些知识分子，自己的智慧根本没办法深入这样的深法，但他们却自以为是地说：这个不对、那个不对。作为知识分子，一定要以正确、公正、理智的态度来分析，这非常重要！

实在说，既然以前具有超人智慧的无数大德和成就者都没看出佛教的过失，那我们后人也不可能具有这个能力，因为现在人跟过去人比较起来相差太远。的确，现在人看得太多、学得太多，这样心里就特别复杂，那真正对佛教甚深道理研究的专业人士就极为罕见。所以广大知识分子千万不要以傲慢心障蔽自己的慧眼，否则根本见不到事物的本来面目，甚至还会造诽谤罪业，从而堕入三恶道中。所以，与其选择聪明智慧堕入恶趣，还不如走“愚笨者”的光明大道，这方面大家一定要引起注意！

学佛不是非要在禅堂、道场中用功，只要随时随地将佛法的理念运用于生活，不管接触任何有情与无情，都以佛教的无常观、慈悲观、清净观来对待，那么任何地方都会成为增上修行的顺缘。上等的瑜伽士不需要在山里闭关。如果一点境界都没有，每天强行闭关，说不定会变成自闭症。所以我们应该将生活转为道用，这一点很重要。

现在有些人生活习惯特别不好，看见他们的行为我就失去信心，觉得特别可怜，除此之外也没办法说什么。他们对有意义、有价值的法本始终生不起信心，而对世间中具有正常智慧者根本不会看或不会想的东西，却当作如意宝那样来对待。这种人无可救药，可以这么说。所以希望自己观察自己：自己来到这里到底是要做一个有用的人呢，还是做一个无用的人？千万不要把自己推到垃圾桶里去，否则诸佛菩萨想拯救你也很困难。人活在这个世界上，并不是为了饮食，也并不是为了肉体的快乐，应该追求更高的精神目标。所以，为了解脱，大家皆应不断努力。

在座各位有福报听经闻法，我由衷地感到高兴。有生之年，我们有漏的身体还未被病魔所缠缚，未被违缘所控制，的确很幸运。《大圆满前行》中讲了八种无暇，无垢光尊者在《如意宝藏论》中还讲了十六种无暇，这些都是闻思修行的障碍。在人世间，这些障碍是非常容易出现的——有些人心不堪能，有些人受到外在干扰，最后都无法学习佛法，这样的现象有很多。

我希望大家能珍惜闻思的机缘。从我们自身和外部环境来看，共同学习佛法的机会非常稀有难得。

的确，修行人非常需要智慧和信心。法王如意宝在教言中也说：学习佛法不可缺少信心、悲心和智慧，若这三者具足，修行必定成功。为什么呢？因为，没有信心就不可能入于佛教之门；而有信心没有悲心也不可能真实行持大乘；但光有信心和悲心还不够，还要有通达万法真理的智慧，否则也不可能成为真正的修行人。但大家首先要有信心，《璎珞本业经》云：“一切众生，初入三宝海，以信为本。”可见，任何一位众生刚开始趋入三宝或佛法的大海时，如船只般的信心之根一定要有。如果没有信心只有智慧，那再怎么出名也不行。现在有些高等学校毕业的博士生、科学家和名人，他们的智慧应该说很不错，有些人过目不忘，有些人真正通达许多世间论典，可是他们都没有最关键的信心，所以也不可能从佛法中得到真实的利益。但光有信心也不行，就像有些偏僻地方的农村人，虽然他们很有信心，但因根本不懂佛教的甚深道理，其修行也很迷茫。可见，信心和智慧二者不可缺少。

我们要懂得观察自己。灌顶、传法的善知识需要具备很多条件，而作为一个修行人，需要符合的条件其实更多，所以这方面值得我们去细致分析。比如说，你以前听过大圆满、得过大圆满的灌顶，那就要问一下自己：这个法我有没有修过？有没有依靠这个法对心有所了悟？如果什么都没有，那也只是一种形式上的获得，还远远不够。

在听闻大乘佛法的过程中，大家每天都应该有新的感受，而且感受要不断增上，不要越听法越没信心，最终抛弃殊胜的大乘道，走入一条孤独、寂寞的道路，甚至误入与解脱毫无关系的歧途，这就是人生最大的遗憾了。

总之，每位大乘行者都应该恒时以正知正念观察自己：我在想什么？我在做什么？我的身心有没有趋入利他之道？如果发现自己的方向错了，就要及时调整，如果没有错，还要不断努力。

现在尤其是大城市里的人，去佛学院或寺院里完整、有系统、有次第地学习相关教理，这样的机会几乎没有，但如果能把《入菩萨行论》当作最重要的事情来对待，对自己了解佛法、修持心性是非常有必要的。然而，现在很多人都是把自己的生活放在重点，学习佛法、研究佛法、修行佛法放在了次要的位置上，他们对佛法的态度是什么样呢？吃喝玩乐、生活工作占用了大多数时间，学习佛法的时间总是没有。尽管城市里的人不像寂静地方的出家人，他们的生活方式我们也理解，但如果没有安排学佛的时间，修行想要成功，恐怕是永远不可能的。因此，我们每一个人应尽量把学习佛法放在重要的位置上，给它安排一个充裕的时间，拿出一部分自己的精力。

当然，为了利他方便，我们也可能会学习各种各样的宗教、各种各样的世间理论，这并非不可以。但最为重要的是，在所有书籍中，要重视与大圆满等相关的书籍。尤其是我们作为稍能辨别理与非理的人，更应当如此。否则，如果我们把大圆满法与世间的小说，比如《红楼梦》、《水浒传》或者《三国演义》相提并论，那我们的价值观可能就出现问题了。

如果连皈依都没有，就不能称为佛教徒，更谈不上是大乘佛教徒。就像一个门接着一个门，首先进入佛教的门，接着要具足出离心而进入解脱的门，再进入菩提心的门，之后进入灌顶的门，开始趋入密乘。当然，一开始就圆满具足有点困难，但凡夫的心态可以调整，明确自己的目标，最开始造作的心慢慢串习之后就会成为一种无造作的心，最后就变成一种自然。

每个人的生命都很有限，每个人的时间也很珍贵，你们既然已经选择了听法，就要准时来听。其他事情，该处理的处理，该放下的放下，该调整的调整，不要经常忘记上课。否则，说明你并不重视听课，这对一个佛教徒来说，是非常值得惭愧的事情。

说实在的，对于部分佛教徒的闻思意乐、听法态度和方式，我是不满意的。不要说前辈高僧大德们的求法精神，就连我们这一代的区区小人，年轻时对求法都非常重视，将闻法作为生命中最重要、最有意义、最有价值的事。希望大家也能重视闻法。

现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门，但学习的人中，有些人心不定，没有主见。比如今天别人说这本书很好，但里面全是凡夫人的分别念，当然这跟具有烦恼分别的人很吻合，于是他也认为：这太好了，跟我想的一模一样。其实一看就知道，里面根本没有任何依据，只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得：这对我太起作用了，我要将以前学过的法全部放弃，好好看他的养生书、气功书等。可见，末法时代要做到不退转真不容易。

佛经浩如烟海，藏传《大藏经》共有一百零八函，我们连其中的八函都没有全部学完，还有一百多函等着我们呢。不仅藏传、汉传佛教中有无数经典，还有更多的经典在龙宫、天界不为人知。我们不能自诩广闻博学，更不应自满。我们这里应该没有这样的人吧？个别受过高等教育的人也许觉得自己很了不起，但实际上，我们的智慧还比较浅薄，仅仅是听过一些课、还停留在理论层面。

大家一定要把听课当作生命中很重要的事来对待。有了重视的态度，学习任何一种知识都能获得截然不同的加持与收获。如果不重视，就会找各种理由不听课——今天忘了，明天不想学，后天心情不好，或者听着听着就睡着了，这样得到的结果就很一般。因此，大家应该观察自己是否重视闻法，是否对所学之法有信心。

现在世间，有些既不懂佛理又不明世间真理的人，开口就驳斥佛教这个道理不合理、那个道理不合理。其实他们根本没有禁得起观察的智慧，只是凭空想象捏造，然后就随便谤佛谤法。若他们能坚持闻思修行，相信对佛教的甚深真理也会生起不可退转的笃信。因为很多道友通过这样的途径，都已认识了心的本来面目，也认识了世间万法的真理。但在获得这样的智慧而回顾自己的人生经历时，很多都觉得特别惭愧，觉得自己以前的所作所为，现在看来一点好事都没有。前一段时间让几个发心人员做自我介绍，他们都觉得没有什么可讲的，因为走过的路特别糟糕，现在想起来全是疯狂。那要让他们写自传，可能更感觉惭愧，更不愿意写了。的确，只要我们真正懂得佛法因果不虚等名言道理和胜义空性之理，就会深深体会到没有学佛前的很多经历都不合理。同时，对不信乃至诽谤佛教的人也会生起悲悯之心，因为诸佛菩萨的妙手也无法救度他们。

人不应该只为了生存而活着，而应为了来世和众生做一些事。除了调整内在的心态，有时我们也需要有一些外在的压力。前段时间我下山检查身体，同时处理一些事情，导致我们的课程停了一段时间。虽然我每天忙得不可开交，但是感觉很多时间都被浪费了。为了不浪费时间，令人生有一点意义，我发愿继续讲《楞严经》，身边的人却以“老了就应该退休”“身体不好”等理由劝我不要讲课。不管怎样，我还是决定开讲。我也希望每位道友，一方面要自觉地安排自己的修学，另一方面要尽量参加共修，依靠听课、研讨等外在的督促，令个人的修学有所升进。

在修学的过程中，我们一定要多积累、多苦行。不管居士还是出家人，都不要当名相上的修行人——只办个皈依证，或者穿个袈裟，肚子里什么都没有，就像商店橱窗里的假人。我们一定要有内在的禅定、智慧、利他心。当然，要想获得这些，除了要有前世的善根，还要依止善知识、闻思修行，只有聚合了这些因缘，才能慢慢开发，慢慢成熟。

现在有些学习佛法的小组，大家平时聚在一起吃顿饭、喝个茶，讲一些无关紧要、乱七八糟的事，完了以后就算今天的辅导结束了。这个不叫辅导，在我们佛学院，叫做“破坏纪律”！但这也并非千篇一律，个别修行人我觉得还是可以的，大家处在一起的时候，两个小时全部都是辅导、研讨、思考，这样回到家以后，遇到问题还是有很多的方便对治。所以，聚在一起不是浪费时间，我们学习《入菩萨行论》，不管是在家里学习，还是大家集体学习，千万不要把珍贵的时间一下子就耗尽了。对于真正的修行人来讲，财产并不重要，身体也不重要，最重要的是什么？就是时间。时间跟生命没什么差别，一个人如果没有时间概念，则说明他对自己的修行不负责任。

作为佛教徒，不能把闻思和修行割裂，平时的行为也应经常处于佛法的境界中。不管修什么法，都要多发愿、祈祷，祈祷是很重要的。前两天我讲密法时，也要求大家常在莲花生大士面前祈祷，最后观想莲师融入五色明点，五色明点从头顶融入自心，自心跟上师的智慧成为无二无别，每天都在这样的境界中安住一会儿。这是一个简单的自受灌顶的方法，包括《开显解脱道》以及我们上师如意宝的上师瑜伽后面也有，有助于我们进入般若的境界。在密宗中，通过实修把般若智慧同自己的心态融为一体的方法是相当多的，而显宗并没有直接宣讲这类窍诀。

一件衣服，在染缸里煮久一点，都能改变颜色。可我们处于这样清净的环境，接受这样殊胜的佛法教育，还不能让自己刚强的性情变得调柔，确实非常惭愧！就像这些孩子虽然听到父亲教诲，仍然照样贪玩。我们有时也是如此，无论在上师面前听了多少法，有些已经学佛很久甚至出家多年，但还是照样随着恶劣习气转，还是那样贪玩、造恶业，不修行、睡懒觉、吵架、发脾气，跟原先一模一样，就像噶当派教言里所讲，“一寸的进步都没有”。

哪怕稍微有些进步也可以，比如我学佛十年，刚开始性格很不好，但现在跟以前相比至少有一点进步，这样也可以。但如果原来什么样现在还是那样，就真的值得羞愧。对此，我们应该好好观察自己。

无论学习什么课程，大家都应当尽量深入地闻思，而且要尽量学明白。比如，学《大圆满前行》就要把每个公案、每句教言都牢记于心，学《入行论》就要真正地掌握菩提心的要点。对智慧不足的人来说，这种要求可能过高，但只要用心，我相信任何人都能学好。既然已经付出了时间和精力，那不如认真对待，要学就把这部经典学好。即使没有集体学习的机会，但每个人通过听音频、看视频，也能明白经论中的道理。当今的网络时代是最好的时代，我们应该充分利用这个时代的便利条件。

所以，作为渐修者，大家不要认为自己很了不起，听到某个上师的事迹和一些密宗大成就者的传记，就去模仿，那些根本不是我们的境界。希望你们不要误认为自己跟某某上师一样，引用他的几句话，假装自己也和他一样，那样你的骗术不会很长久。也许你暂时可以在少部分群体中表演，可表演一旦被揭穿，你的本来面目就会显露无余，那个时候自己也是很羞愧的。

现在末法时代，外境特别复杂，若内心禁不起诱惑，就很容易转变，作为修行人这最可怕。有时候我看到有些人心很切，但智慧却很容易转变，如果遇到一些不太好的外境就比较麻烦。更重要的，没有甚深智慧，真正的解脱在哪里很多人都找不到。所以大家一定要通过闻思来坚定自己的智慧，并进而实实在在地修行，这非常重要！

在这个过程中，大家要有耐心，不要听分别念的，否则可能就不想听课了。我自己也是，如果听分别念的话，我可能会不想讲课。因为讲课还是有压力的，相当于每天在讲考，对吧？讲考班的道友清楚这一点，我看他们听课时都非常认真，从来没人打瞌睡。我讲课也是有压力的，因为有这么多双眼睛在看，这么多双耳朵在听，讲好了没有人点赞，稍微有一点没讲好就有人说：“你看，讲错了！”所以，讲课很不容易。但我还是顶着压力，尽量给大家讲。不一定讲得很好，但我想，给大家提供这样一种方便，也许是有意义的。

我这么累、这么忙还在努力坚持，希望你们也要坚持。每次讲一部法，刚开始听的人都特别多；中间就有很多人退出，可能因为他们比较忙吧；到最后，也有一部分人还在坚持。

如果有些人能如理如实地学习，专门安排出时间用来听课当然好；但即便没时间，坐车的时候也可以学习。就像我，有时候也是坐车听课，那天吃完饭我就是在路上听了课。一节课我听了三次都没听完，听着听着就睡着了，醒来时音频还在播放，就重新听，路上累了又睡着，醒来不知从哪里断了，又接着听，还是不行，后来干脆睡了一会儿，之后再接着听。这样来学习，虽然上师不在身边，但感觉就好像上师在身边一样。

所以我觉得，我们很多修法的人，应该把相关资料好好保存，不管是存到网盘、U盘还是硬盘里，都应当把这些资料当作自己很重要的财富。有时间、有缘的时候，就可以听受。

大家以后有机会弘扬佛法的时候，希望不要堕入世俗的边，否则就跟世间从未闻思修行过的迷信者一样了。藏地有相当一部分信众不懂空性方面的道理，甚至都不敢接触，他们只是修一些念咒、磕头之类的人天善法，这样并不是很好。另一方面，希望你们也不要整天耽著在禅宗、中观、般若等甚深的思想上，而忽略掉世俗的善根。学院里有一部分学问比较高的人是有这种毛病的，一直想靠钻研书本证明自己的智慧，喜欢挑剔别人，这在世间叫“学术病”，在佛门叫“闻思病”。

无论修什么法，生活中都要实践。所谓修行，并不是课上很认真，课后就完全不在状态；也不是闭目打坐时专注，座下就随心所欲。真正的修行人，任何时候、任何状态中，都能保持正知正念，护持当下这颗心。作为凡夫，无始以来漂泊于轮回，刚开始很难控制自心，但如果长期修习，到一定时候，好像不修都不行，会有这种感觉。有些修行人长期闭关，常保持入定、清净的状态，到了浮躁的环境中，也会觉得不习惯。当然，这是一种初学者的境界。

《大乘理趣六波罗蜜多经》中这样讲：“舍此身命时，如弃于土木，亲戚皆相离，唯禅定随逐。”最终离世之时，你的身体就像土木一样，全部都要还给大自然，亲朋好友也会纷纷离散，这时候能跟随你的唯有生前的禅定境界。世间的名利权情，死时分毫都带不走，如果整天为了带不走的东西拼命奔波，却对真正属于自己的修心境界从不认真，那确实有点可惜。所以，我一再奉劝大家要好好修心。

我看到很多道友在年底考试时的表现，心里就很随喜。为什么呢？因为他们通过背诵、讲考等方式学习佛法，心里一定会生起坚固的定解。而一旦生起，强盗也不可能抢、盗贼也不可能偷，并且生生世世都能得到利益，因为在阿赖耶上已经种下了永远摧不坏的无比殊胜的金刚种子。因此，大家在有这样殊胜的因缘时，还是要高度重视。

希望大家听完课后，再参考一些注释。现在有道友在记录我的讲课内容，我讲完两三天就会发到网上，你们如果有些内容没记下来，可以参考他们的笔录。以前我们闻思的时候，对每一堂课的内容都很重视，不会听完就不管了。有些道友觉得听课是一件很痛苦、很疲倦的事情，下课了就非常高兴，“噢，终于讲完了，阿弥陀佛，好幸福啊！”不应该这样。

听课之前，大家要做好各方面的准备。尤其是晚饭不要吃太多（有课的时候最好过午不食），不然会很撑，身体沉重，心也昏沉，什么都记不住，可能连传承都会断掉。少吃一点的话，身心都比较清爽。

当然，在家人由于生活压力相当重，每天有许许多多的琐事装在脑袋里，不管到哪个环境中，不可能马上以佛法摄持，这也是可以理解的。但是，尽管如此，你们以后能不能将生活方式及心态稍微转变一下呢？作为世间人，学佛的时间很少，力量也很薄弱，在这种情况下，大家应该用一种强迫的手段，不管自己的分别念愿意也好、不愿意也好，一定要想尽一切办法，将自己的习惯稍微改变一下。

如果法王没有给我们指明这些要点，想想有那么多戒条要守，有那么多人规教言要听，更不用说显宗密宗的经续论典浩如烟海，光是密宗就有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部的无数法义，如果都要通达无余，那确实有点难。但是，法王在这里提出的三条标准，凡是愿意学法的人，都有希望达到。戒律上，只要不违犯根本戒，基本上就能在僧团中生活；人品上，只要愿意好好做人，达到这六点应该不难；智慧上，就更容易了，只要每天对真实教言处稍微闻思修行就可以，这是任何一个修行人都能做到的。

所以，这些标准可以给大家带来一种安慰、一种希望、一种鞭策，我们只要努力按照法王的教言去做，都可以成为法王合格的弟子，也有资格住于僧众之中。从这些最低的、最基本的，也是最主要的要求做起，将来才会有弘法利生的可能。

据我观察，常年精进的人不算很多。有些道友闻思十年二十年就感到满足，能坚持三十年不断精进的人更是少之又少。

以我自己为例，虽然已在学院修学了四十年，但至今仍在坚持闻思。堪布、堪姆们因为教学需要而不得不持续地学习，除此之外，道友中能保持几十年如一日精进修学的又有几人呢？要知道，在成就佛果之前，我们一刻都不能懈怠。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中的教诲，大家应该记忆犹新。

总之，修学到一定阶段就产生自满的想法，该满足的不知足，不该满足的却轻易满足，这种心态确实值得我们警惕。

修到一定程度，就像大圆满中所讲的那样，可以去嘈杂的环境中修炼，融入这种生活。某些寺院中的修行人，认为应该永远待在寂静处，这对初学者来讲当然很好，但境界比较高的人，也不是必须如此。有的人在寂静地、佛教群体中，能保持状态；入于红尘之后，就跟从前一模一样，心退回到平庸状态，这也是修行的失败。

因此，在修行过程中，既要在寂静地保持状态，也要能融入世间、社会。尤其遇到恶人、恶劣的环境、复杂的事，甚至普通人难以面对的无常：比如别人背叛你，或生活发生大的变故、重病缠绕等，在这些时刻，能看出修行到底怎样。我们有时会遇到一些人，自认为已经证悟大圆满，证悟了空性，但稍微遇到一点小事，烦恼就无法抑制，让人很难相信他们所说的话。真正修行好的人，遇到常人难以面对的境遇，会以他的方式超越。

我们的学佛不应该是表面上做做样子，而是要真正花一点时间和精力去听闻大乘佛法为主的教言，然后对法义进行思维、消化，最后要按照教言去做。我见到各地的一些发心人员，他们常会跟我说：“如果没有遇到佛法的话，我一定会活得非常可怜。”他们这个话是发自内心的，并不是为了应付我、讨好我，也不是为了表现自己。

传承是极为珍贵的，我们所有后学修行人，一定要把前辈大德们的讲法方式保留下来，这十分重要。现在进行讲考时，有些人只停留在偈颂的字面解释上，其实在课堂上，在讲解偈颂原文之外的一些内容时，大家也应该有所记录，这样方便在讲考时讲出来。当然，这部分内容，我有时讲得正确，有时可能会出现偏差，但大家如果记忆力比较好，哪怕中间有个简单的故事，能记录下来也是很好的。

如今，有些听法者记录文字时，虽不敢说百分之百准确，但百分之七八十的内容都能记下来，自己反复讲述时，也大致能说清楚。这种记录十分重要，它既算是一种传承，同时也是一种辅导素材。在我们自己做辅导时，要尽量复述大德们所讲的内容，这种方式非常好。

对于每一个法，都要有百千万劫难遭遇之心。不要觉得听课是很烦的事情，什么时候没有课就开心得不得了。有些道友，一到星期天没有课就特别开心，“啊，明天没有课啦！”然后把法本扔到一百公尺以外的地方，听下音乐、吃个开心果，计划着怎么吃火锅、到哪里去玩。当然，偶尔放松一下是可以的，但也不能长期随着自己的习气而转。否则，很多人自然而然不会精进于善法，对恶事却很容易成就，这都与自己的习气有关。