调心与对治烦恼

现在有些人对个别人能忍，但对个别人就没办法忍。有些人在某个时间当中能忍：“我这几天守八关斋戒，我不害人，等八天受完戒再说。”我们那边经常有这样的人，有些老乡说：“现在某上师正在说法、授八关斋戒，我这几天好好守戒，守完我准备去报仇。”这样修安忍不是很圆满。不管别人如何打我们、骂我们、害我们，我们都应该把它看作前世的一种业力，当作一种修安忍的机会来接受。

凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

智悲光尊者在《功德藏》中讲过：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”如果上师对我们显现忿怒相，此时我们应该立刻呵斥自己，反省自身的错误，并将其视为成熟自己相续的时机而认真忏悔，如此行持的智者就不会着魔。相反，如果认为上师和道友处处都是过失，这就代表已经着魔了。很多人自己着魔却意识不到，还对别人反咬一口，这很可怕。学过《前行引导文》的道友都应该清楚这个道理。

有些法师以前某个道友对他不好，后来又对他特别好，但他一直不肯原谅对方：“你出去出去！不要来，以前你是怎么对我的？”从世间角度讲，确实不太好接受——以前你对我不好，现在怎么突然想通了？但是从佛法角度讲，以前他对你不好是因为各种烦恼现前，现在他已经想开了，如果他在你面前忏悔、重新对你好，你应该尽量接受。

有菩提心的人，不会总是怕怕的、弱弱的，遇到事情就紧张得不得了：“怎么办啊？”今天与一位领导吃饭，他说自己刚来时有些紧张。我对他说：“刚开始，你希望地位再高一点，所以有各种想法。但你越是执著，越是担心，怕什么来什么，很多事情都放不开。如果你把自私自利的心彻底放下，尽量去帮助别人，即使有一些事情，也不会太严重。”我说的都是前辈大德们的观点。有了菩提心，很多事情都可以坦然面对。

作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

以上关于对治嫉妒的内容，到此做个总结：我们应该随喜他人。学习这些教言后，不管你是居士还是出家人，都应该进行自我反思。有些人其实嫉妒心很强，自己却并未发觉，还自认为修行不错。所以要观察自己，是否经常心中不平，是否经常观别人的过失。然后尽量去调整这种心态，比如原来嫉妒心有八斤，现在能不能降到五斤、三斤？原来每天都谈论别人的过失，现在能不能多看看自己的问题？这一点是很重要的。

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

安忍是非常重要的，应该长期修。大到全世界的事，小到个人的生活，都应该用爱心来对待，如果能这样，社会就会变得和平，个人的身心也能和谐。《菩萨本缘经》当中说：“非以怨心，能息怨憎，唯以忍辱，然后乃灭。”不是以怨恨心让怨敌全部消灭，唯一通过修安忍的方式，才能灭除我们相续当中的痛苦，把憎恨消灭掉。大家在生活当中要记住。

现在很多人认为以牙还牙的方式最好，但这是没有必要的，仇恨可能会越来越大，很麻烦的。

你要知道，修行的路起伏不定，有时候觉得自己今天是不是开悟了，特别有把握一样，这时不能太过于欢喜；有时候又觉得，“一切都完了，你看我现在既生邪见，又没有任何境界”，这时也不能特别失望，甚至绝望，要努力拥有一个平稳的心态。

就像远行的人历见种种高山平川，不同的境界都会在我们的心中显现。不要说我们一般人，即使是圣者，他能回忆的二百世中，每一世的情况都高低不同。所以，大家也不要特别着急。

《诸法无行经》云：“如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。”所有的贪嗔痴烦恼都是这样，如幻化、如阳焰、如空谷响、如梦、如石女儿，如果我们用智慧的眼睛去观察寻找，根本了不可得。这并不是口头道理，只要在产生嗔恨、嫉妒或贪心的当下，去观察它的本体，你就会有所体悟。就怕你太过愚痴，虽然得到了这样好的教言，却把它抛之脑后，不去好好实践。只要真正实践，世间的一切烦恼就会变得不再可怕。

希望大家不要太紧张，否则很多事情都会搞砸。尽量放松一些，人世间苦乐交织，什么样的事情都可能经历。有多少收获，就会有多少磨炼。不管怎样，只要能得到上师三宝的加持，有一点大乘佛教的境界，先不说什么虹身成就——身体突然化光消失，至少，无论在城市还是乡村，在医院还是养老院，甚至在乞丐的行列中，我们都能找到自己的生存方式。

当然，我们修行的过程中，有时也会遇到境界实在现不出来的情况，这也不用苦恼、伤心，因为修行并不是一天两天的事情。像萨迦班智达和寂天菩萨的传记里说，五百世中变成班智达，但是还没有通达心的本性。在显现上，前辈大德也有这种说法的话，我想我们短短的几年并不算长。有些人说我已经闻思了十年、二十年、三十年，还没有开悟，怎么办，之后痛哭流涕。

我觉得我们这辈子不开悟，就下辈子；下辈子不开悟，还有生生世世。我们又不是无神论者，无神论者只承认这一世，但我们应该承认生生世世。有些人说来不及，快开悟，但开悟也并不是你想开悟就马上像气泡一样，“啪——”地开悟了，可能越急越慢。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

慈悲的菩萨受到别人对他的诽谤、殴打等各种损害时，他是怎么对待的呢？他把自己的痛苦看作是利益众生的一个好机会。比如我是一个菩萨，别人今天诽谤我、打我、杀我的话，我不会把对方看作怨敌，而是把他当作最好的善知识，在利益众生的菩提路上，觉得遇到害我的众生非常难得，所以菩萨会更加欢喜——“恒得益想喜”，恒时把损害当作一种机会并欢喜，就像《佛子行》所讲，菩萨遇到损害，就像得到如意宝一样欢喜。

而我们不会这样，很多修行人在生活当中该忍的时候——不管是别人在网上骂你或当面说你，都没办法忍，当时很多嗔恨心就涌现出来了。在遇到生活当中最不能容忍的事情时，真正的菩萨对别人不会有害心，甚至还会觉得他是我最好的善知识，你看修行的机会来了，如果没有遇到这个坏人，我就没有机会修安忍了。就像阿底峡尊者，在日常生活当中就经常带着一个脾气不好的弟子。很多修行人也觉得身边的人很坏，性格、脾气都不好，但是跟他的因缘想断也断不了，这是怎么回事？也许这就是诸佛菩萨专门赐给你修安忍的所依，对吧？

我们每个人都难免有傲慢的时候。比如有的人略有些社会关系，就觉得自己很了不起，逢人便说：“我跟某某领导很熟！”“我跟某某老板认识！”有的人自己吃素，也要挂在嘴上：“我可是素食主义者，你们吃肉有很多过患。”只是在一个小圈子中暂时有点优越感，便沾沾自喜，自以为高人一等，其实根本没什么了不起。

正知正念对修行人不可缺少。我们讲《入行论》时说，修菩提心时，正知正念很重要；今天我们要说，观寂止时，正知正念依然很重要。

那么，具体怎么观呢？当我用心来观心的时候，保持状态不要忘失，叫做正念；自己经常去观察，叫做正知。当然，这种观察不是一种明显的分别念，否则，刚才那种寂止的状态就丢了。要点是，在心不忘失的情况下，也有一种观察在守护着。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

最关键的是心能不能得到解脱，心得到解脱，就已经从根本上解决，否则你在形象上再怎么装模作样仍不得自在。比如说有些出家人身披出家法衣非常庄严，光头闪闪，在一时半刻中，手结定印，跏趺而坐，表面上看来，好像跟金光闪闪的释迦牟尼佛像一模一样。外相虽是如此，但如果内心中贪嗔痴一直萌生，坐完禅出定时，就与世间凡夫人一般无二了。如果我们的心真正得到自在，外相上显得怎样，也是来去自由、自在解脱，心里没有痛苦和烦恼。

我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

如果真的要统计，患抑郁症等心理疾病的的人非常多，不是极少数。在今后一段时间内，大家对很多事情都不要太执著，包括修行。有些人在修行上比较用力，经常告诫自己“我现在不行了！”“我一定要修行！”“这个也念不完，那个也念不完，怎么办呀？”然后心里越来越烦，睡好几天都醒不过来。这样不行。

如果你感觉身体不好，心情也不好，那就不要念了。连《一子续》都念不下来，不如先休息。我有时候就是这样，如果心情不好或事情比较多，就把欠的功课记下来，过两天再念。不然压力越来越大，最后会承受不住。大家要尽量调整心态。作为修行人，这一点很重要。

我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

第二个过患是“净观少”。依止净观少的人，自己的清净观会变得越来越差。真正的善知识，都有观清净心、观出离心等的功德。我们能不能随学一点，得到一点？希望你们每个人都认真地随学，不要把教义和自相续完全隔离。否则，哪怕再学个二十年、三十年、五十年，你也不一定能改变相续。

上师们都有清净心，从不寻找别人的过失，看谁都是佛菩萨，在哪里都是清净刹土。我们一定要随学。

我个人认为，自己的傲慢心虽不敢说完全没有，但还算比较少。不论去到哪里，都没带侍者，凡是能自己解决的事，我都尽量自己做，包括交通、住宿、吃饭等事，除非实在无法解决，才不得不麻烦别人。革玛旺波丹增诺吾尊者到了62岁，仍然自理一切生活琐事，连烧茶的侍者都没有。同样，我们学院的很多堪布、上师，正是在法王的言传身教和麦彭仁波切的教言加持下，鲜少有傲慢之心。而外面有些高位者，好像稍有一点功德，就要显露于外，方方面面都要摆点架子。

所以，不管各位是出家人还是在家人，将来如果有了一些功德、财富、地位，希望每个人千万不要傲慢，要知道这没什么了不起的。这点有漏的功德，与诸佛菩萨、前辈大德相比起来，实在微不足道。在这方面，大家应该经常提醒自己。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

我们在发心的过程当中有时还是比较累，“我这么累，谁都不知道，为什么我要这样超负荷工作呢？”但如果想到这就是安忍供养，我的肉身稍微累一点，或者内心稍微遇到一些烦恼，还是应该忍下来。野蛮的众生什么事情都会做，恶劣的环境下什么事都会有，如果我能忍下来，其实对佛来讲，这是一个最大的供养。如果我们拿一颗苹果：“释迦牟尼佛您老人家好好吃啊！”当然有功德，但是我如果能对众生修安忍，这样的安忍供养佛一定会接受，会特别欢喜。

世间人也常讲：要控制自己的情绪。能控制好情绪的人，可以说就是世间最大的“佛”。可现实却是，很多人根本无法驾驭自己的心。有些人因此患上抑郁症，有些人被焦虑症所困扰，还有些人平时对身边的人特别无法安忍。这些是当今社会中非常突出的现象。

有些人虽然对自己的工作比较满意，薪资也不错，但身边人的种种行为让自己无法容忍，最后不得不离开原本特别舒适的环境。我们修行人当中也有这样的人。有些人本来在这里修行得好好的，本该很有成就，却因为修行圈子里个别人的言行与看法，自己无法接纳，与他们没有共同的语言、没有共同的步调，最后只好离开了原本很好的学习环境和修行环境。

其实归根结底，问题出在自己的心上。如果心态良好，外面的世界并没有那么糟糕。即使外面的世界真的已经变得特别糟糕，只要心态端正，依然可以有所改变。

因此大家在修行的过程中，不要自己轻辱自己：像我这样的人绝对不行，像我这样业力深重、烦恼深重、分别念深重的人怎么会开悟？不能这么想。其实按照很多传承上师的教言和传记来看，如果去观自己的心，最容易通达它的本体。如果你认识了心的本性，那世间中的很多问题会迎刃而解。如果你没有认识心的本体，表面上身体和语言怎么样修行、做善事，力量也不是很大。

当你的心快乐时，即使你处在多么恶劣的环境都没有问题；如果你的心不快乐，非常微小的问题，你也会特别痛苦，甚至会自杀。因此我们要调伏自己的心。让自己的心堪能，需要佛教方面的窍诀，这一点很重要。

其实，在修行过程中，对诸法要用智慧来剖析，对自己执著的东西，也要采取一些手段来消除。前段时间我有一些珠宝，是很多人供养的钻石、玛瑙、珊瑚等等。我不知道该怎么处理，让僧众念经的话，管家处理得比较简单，一块钻石，几块钱就卖掉了，我有点不忍心。后来想了一个办法——用铁锤把这些砸得细细的，变成粉末给佛像装藏。这个我觉得挺好，不然交给僧众念经的话，还有一个执著在跟着：“是不是卖得很便宜呀？这可是真正的钻石，据说要好几万块钱……”最后全部砸成粉末，无论它是钻石还是什么，一点也不会痛惜的。虽然刚开始锤的时候，我心里有点点疼，但完了就没有了。

不修悲心、嗔恨心特别大的人，经常有许多痛苦。现实生活中，如果以前我们的脾气比较大，现在通过修行想马上根除也有一定的困难，但是我们应该想，以后这方面要尽量改正，这一点很重要。否则，如果嗔恨心特别严重，当时可能自己都不知道，好像发疯了一样。有些经典讲，生起嗔心就相当于发疯一样，你突然就发疯了，最后心恢复正常的时候，自己也觉得很惭愧，“我当时不应该说这样的话，不应该这样”，在众人面前也特别不好意思，在熟悉的人面前也特别惭愧。

我们应该用慈悲心来对治嗔恨心，其实它是一个有为法，是可以转变的。所谓的嗔恨心，如果观察它的本来面目，断除它也不是那么难。佛教徒应该学会灭除嗔恨，如果越学嗔恨心越猛厉，这样真的很可怜。尤其在大乘佛法当中，嗔恨心是最大敌人，一定要在断除嗔恨这方面下功夫。每个人都要观察自己的心。

就我个人而言，对讲经说法很有意乐。每次讲的内容，我都非常迫切地想跟大家分享。翻译和备课时，我都是这种心情。在翻译时，所有内容我都很想透彻理解再翻译出来。我从来没有抱怨过“翻译好累”“今天讲课好痛苦”。这应该是我比较好的习气。

希望在座的各位，无论听课、发心、学习、考试，都不要觉得好累、好痛苦。应该可以说，我们不算累。虽然我们从大早上忙到大晚上，但这样的忙碌非常有意义，不像世间人天天忙着杀生、打仗——如果为了造恶业而忙碌，那活着的意义也不大。

在忙碌中，保持好心态很重要，要有欢喜的心、轻松的心。有忙碌的机缘非常难得，等你越来越衰老、接近死亡时，就会失去这些机会。就像夏天可以欣赏遍满鲜花的美景，但到了秋冬，这些景象再难寻觅。所以，有些机会，在拥有的时候，应该珍惜。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

当然，修行有没有帮助呢？确实有帮助，但修行能不能尽量地变成对治烦恼的工具，这也很重要，否则，有些人越修心情越差、性格越暴躁，这样不好。

我之前也说过，像古代大德那样拥有神足通、他心通等的超胜功德，我们暂时达不到的话，至少也要与一般世间人的心态有所差别。世间人因为区区小事便可以大发雷霆，甚至执著得自杀。现在很多人自杀的原因非常简单，根本不值一提。但是我们作为修禅、修密的人，至少内心里有一点佛法的滋润，与没修行之前的心态比较起来，现在应该好一点，与从来没有修行过的人的性格比较起来，也应该好一点，这一点很重要。

其实，现在很多人为什么有忧虑？可能跟自己的生活也有关。藏地相对好一些，一户人家可能有四五个、六七个，甚至更多的孩子；隔壁也是这家有孩子，那家也有孩子。孩子们从小成长在乡邻融洽的氛围中，彼此结伴玩耍游乐，各家也互不排斥：“今天你的孩子来我家吃饭吧，明天我的孩子到你家里吃饭。”现在也还是这样，家家都有来有往。如果碰巧哪家不方便，那就改去另一家串门，去别家去玩耍。不像汉地以前的有些独生子女，和谁都不交流。哪怕是家门口的近邻，比如一栋楼里面，你家住二号，他家住三号、四号，彼此都根本不交往，也不让孩子互相接触。这样一来，孩子从小就有一种防备感，特别害怕生人。长大之后，他们在群体里也会自卑或者孤僻，与人合作也有一定的困难，心没法放松。

如果从小生活在轻松、开放的群体中，性格就不会这样。比如非洲，虽然各方面很贫瘠，但人们的性情始终奔放。同样，虽然许多藏民的生活条件、教育程度等方面都不如大城市，也不像城里人那么有智慧、有能力，但人们的心态不会过于恐惧或担忧。当然，藏地现在也有一些外来习俗引起的变化。但不管怎样，我们作为修行人，心一定要懂得放松。否则，光是每天忙着产生分别念，对于今生来世都没有意义。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

一般而言，平凡之人不太容易傲慢，而那些稍有学问、地位、财富的人，非常容易得意忘形。过去就有个别人，在没评上堪布、堪姆之前，性格还很好，然而得到那张纸壳子证书后，整个人立马摇身一变，连说话的语气、对人的态度，都完全不同了，这是很不应该的。就算你成了转轮王，那又如何？在这个世间，有功德的人多如繁星，如果真要比较，我们会发现自己是非常渺小的。

那天我们讲了圣天论师圆寂的故事，我自己也经常想，假如别人杀了我，甚至把身体里的内脏都掏出来了，这时我还保护凶手——这种精神除了佛教以外，全世界的很多宗教中可能是没有的，宗教里面没有的话，其他世间学说当中有没有呢？也没有。也许有些人想：这是弱者的做法，在现在的世间中，一定要勇敢地维护自我才对。这也许是个别人的观念，但是我们应该想一想：危害众生合不合理？真正利他的价值观在东方文化当中有，东方文化里面也是佛教文化里面有，佛教文化里的利他精神在全世界的思想当中是极为罕见的，我不敢说百分之百没有，但从我现在所了解的文献当中的确非常少。

不管是任何国家和人类群体，大家都觉得对他人的付出和爱是很有价值的，可是落到我们自己身上的时候，却在嗔恨心的驱使下不会修安忍，这个原因是什么？大家应该清楚。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之心。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后便与这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

在现实生活当中，大家千万不要发恶愿。

生活当中我们也许会遇到有人故意害你，甚至你对有些人特别好，他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看，人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲，千万不要发恶愿，不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心，虽然在有生之年不一定能利益所有众生，但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生，上等者是连心里也不发恶愿，即使有时产生一些恶念，也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。

这个时代特别可怕，多数人通过网络、手机和杂志来打发自己的时间，其实我们的生命非常可贵，一天是二十四个小时，过完以后，在你的生命中，这一天的时光就没有了。你生命中这一天的时光，到底是怎么用的？用在善法方面还是用在恶法方面，主要靠自己，完全靠上师、法师、老师天天督促你并不现实，我们也不是幼儿园的孩子，如果是幼儿园的孩子，老师拿着一个鞭子，“你不要调皮，你要看书，你不能……”这样看护也是可以的，但很多人都是大人了，自己要掌握自己的习气。

比如说两个道友同时到某个学院去，一个道友心态调整得很好，一直精进修学；另一个整天胡思乱想，整天都在造恶业，那最后的结果会完全不同，即生中所得的法不同，来世感受的果也不同。

佛陀曾说：除了我和像我这样的人，谁也不能衡量众生的相续。《十住毗婆沙论》中也说：“佛言与我等，乃能量众生……是故于此人，不应起轻贱。”确实，我们无法了解其他众生的相续，又怎能确定，在众人之中，自己是最了不起的？也许你眼下有一点权力，有几分美貌，某些方面似乎比别人强，但千万不可小看那些穿着破烂、其貌不扬，甚至说话都语无伦次的人，他们之中，也许有佛菩萨的化身，也许有人将来会成就非凡。因此，大家不能轻慢任何人，应该永远对他人保持尊重。

当然，由于业力现前、物质诱惑等原因，有些人来这里并不是为了闻思和解脱，而是有其他目的。这种情况到处都有，很难避免。每个人都有自己的希求，只是有些明显，有些不明显。如果遇到这样的人，大家不要讨厌，而应该心生怜悯，好好修自己的心。天天活在别人的世界里，看别人对自己在不在意、好不好，没有必要。

想到和做到还是有很大的差别，比如我们发愿每天念一千遍莲花生大士心咒，到真正去做的时候，又困、又累、又生烦恼。刚开始的语言和最后的行动之间，难免有很大的差距，梦想和实际行动经常不是那么一致。但不管怎样，人活着还是要有一个好的追求和发心。当然，要求也不能太高了，不能说“我要一下子什么烦恼都没有、什么痛苦都没有”“我要做清清净净的人”——这对凡夫来说也很难做到。

我们是有烦恼、有智慧，有痛苦、有快乐的……这么一个复杂的人。虽然如此，但跟在世间漂泊的人相比，我们算是幸运的。虽然有痛苦，但是我学过中观、大圆满，依止过善知识，所以在某些时候，如果让我重新选择学还是不学，那肯定要学。有时候不能对自己要求太高，否则做不到自己也很伤心；有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望……

作为菩萨，不论别人如何损害你都应该安忍，别人如何对你不利也应该安忍。但光在口头说安忍是不行的，最好心里还是要有一点学修。我以前脾气非常不好，1985年到佛学院之后，当年夏天嘎多堪布讲《入菩萨行论》，讲到《安忍品》时，感觉好像天天在说自己一样，当时还是从根本上解决了一些问题。学习安忍很重要，不然光说忍也忍不了，有一定的困难。

可见，一个人的苦乐其实跟自己的心态很有关系。我们在座的修行人，心情也应该快乐一点，不要说“我今天背得也不好，考得也不好，身体也不好，吃的也不好，穿的也不好，走路也不方便，心情也不舒服，房子也漏水……”似乎整天都很痛苦。应该反过来说“我考得还可以，吃得还行，天气也可以，下雨也可以，不下雨也可以，什么都可以”，有了这样的心态，生活始终都是充满阳光。

有时候我在想，我们不仅得到了人身而且自由自在，哪怕是大乘教言的一个偈颂，在即生当中能接受，这种因缘也是不可思议的，应该有种欢喜心。人生当中痛苦确实比较多，但作为修行人，把痛苦转为道用应该是自己的特长。在对治烦恼和痛苦方面，修行人有一种善巧方便。所以不管你是在家人、出家人，可能自身也有一些烦恼，但是我们不要经常被这些烦恼所转，自心应该获得自在。不要对世间事看得特别重、特别执著，这样就能轻松面对很多生活中的痛苦。

当然，对于一般人来说，如果在病得特别严重，或者太穷了连三顿饭都没办法解决的情况下，可能很难马上把痛苦转为道用，想要保持开心也比较困难。但对于生活当中的其他问题：如人与人之间的关系，有些事情没有成功等等，调整自己的心态应该是可以做得到的。

如果住在寂静的地方修行，寂止的智慧很容易生起来。在没有生起这样的寂止之前，尽量不要松懈。如果七天中很认真地修持，必定会获得一些收获。如果修十四天或二十一天，乃至修一百天，心应该会堪能。如果你没有修，只是听听而已，那就没什么意义。所以，麦彭仁波切也说，哪怕是修行七天，也能获得一定的暖相。当然，修的过程中不能太着急：“啊，我一定要修！一定要修！”心绷得特别紧的话，很容易出现发疯或者生病等各种情况。

因此，修心的时候，一定要有轻松的状态。如果你一直修不起来，也不必太担心。可以看看书、听听音乐，然后喝喝咖啡，跟朋友聊聊天。虽然这是一种散乱，但是总比发疯好一点。

只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

很多人说起来简单：“我要当菩萨，我要发菩提心！”甚至有人说“我已经证悟了大圆满。”但实际上遇到一点点事情，自己不但忍受不了，甚至可能会拿起各种兵器杀害众生，从原则上已经违背了大乘佛教的根本意趣。

在安忍方面，我们不要光是说说，每个人都应该反观自心，在自己的修学过程中，如果有诸如此类的事情发生，我们是像仆人一样去利益众生呢？还是把自己当作主人一样，对谁都看不起、看不惯？修行应该要反观自己。

不知在座的各位这样想过没有：来到人间以后，能学到这样的大乘佛法确实非常荣幸；所以在有生之年，我一定要通达缘起空性法门。如果证悟缘起空性，就不会像世间人那样——对任何法都特别执著，而且越执著产生的痛苦越大。有些人认为学佛仅仅解决来世的问题，比如来世往生极乐世界、来世获得快乐等，其实学佛并不仅仅是为来世，即生中对我们的生活也会有非常大的利益。因为，在没有懂得缘起空性的真理前，对水泡般现而不实的感情、家庭、财产、名声等就会特别执著，但对任何一个法越来越执著时，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越来越紧，全部都会散失，最后空空一手，什么都没有。所以，对世间任何一个东西越来越执著，比如有人对钱财特别执著，那他就得不到钱财。

其实钱财、名声这些，对你来讲真正需要那么多、那么大吗？并不需要。因为维持人生存的吃饭、穿衣等并不需要大量的钱财，而且人的享受也不一定要建立在物质上。可是很多人都不会调整心理，尤其不懂缘起理的人，经常缘万法产生各种各样的痛苦。

我们知道大乘佛教是佛陀的精髓教义，应该尽心尽力地保护大乘佛教，同样也要保护自己的心，因为我们很可能会依靠恶友而堕落。有些人可能今生当中没有好好学，虽然学了一些佛法，但是学得不深入，只停留在表面上，信心很容易动摇。

在座的各位，我想年老的人在离开人间之前应该没有问题，但是一些年轻人要注意：在复杂的社会当中，你们一定要具足正知正念。否则的话，有时候众生非常可怜，依止恶友，舍弃正法，也会带来不利。

我读中学三年级时，有人送了我一块手表，当时手表比较少见，我心里很得意，经常露出手腕给别的同学看。后来才知道，当时很多人心里都对我不满。现在很多人也有同样的心态，买了一辆好车，买了一套大房子，就容易傲慢，忍不住去人前炫耀。其实这些都没什么了不起，只是有为法而已，生不带来，死不带去。

佛陀的智慧光芒照耀我们内心的时候——如果把每一个众生的心比喻成夜晚的黑暗，一旦被一束阳光照射到心里，我们就会一下子豁然开朗：“原来我在人生当中的痛苦是这样微不足道。”就像那天说的一样，一个人原来觉得堵车是很痛苦的，现在觉得堵车也是一个很好的修行机会。原来生病会觉得很痛苦，但现在如果生病，就会想“这是一个很好的机会”。原来工作不顺利就会怨天尤人特别痛苦，而现在如果工作不顺，人生中稍微有一点挫折，就会想：“这也是一种加持，我应该用另一种方式来看待。”其实这样人生更有意义。我认为这些都是佛陀智慧光芒的加持。

我们不要这样想：“我跟谁都不接触，我自己修无色界的禅定就行，众生太麻烦了，没一个好人。”这样的“修行”也不太好。我们修行六度是为了成佛，如《入行论》所讲，修六波罗蜜多全都要靠众生，没有众生就没办法成就六波罗蜜多，所以应该知道众生像如意宝一样，尤其是性格不好、经常找你麻烦的众生非常难得。菩萨生生世世都不害众生，很难遇到害他的人，一旦遇到害他者，他特别欢喜——不像世间人。世间人经常抱怨“我没有害过他们，这个人对我不好，那个人对我也不好”。有些修行不好的人在哪个班都觉得“这个法师对我不好，那个道友对我不好”，好像对全世界都有一种埋怨，可能是心理作用吧，佛教团体当中有极少数人是这样。对修行人来讲，看到众生时，不管他是好人还是坏人，都应该作为修行的顺缘来想。

倘若烦恼一直居住在我们心中，把这里当作它的永久客房，只要它一天没有离开，我们在生死轮回中就不会有丝毫快乐可言。三界中的众生相当痛苦，表面上看来，有些人有财富、有地位，坐的是高级轿车，住的是星级宾馆、豪华别墅，享受的是各种美好的生活，但是他们相续中的烦恼病没有消除之前，始终都得不到真实的快乐。就像是一个身患重病的病人，虽然他睡的床非常舒适，但心里始终离不开苦恼，同样的道理，世间上有些人穿得好、吃得好，不管从哪方面讲，他的生活几乎跟天人没有差别，但如果真正去亲近他、了解他，就会发现他的内心十分空虚无奈，贪欲随外境而不断增长，整天考虑的就是感情、工作、生意，这样的人，在他的烦恼疾病没有疗愈之前，永远也不会有快乐的机会。

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

我们现在与胜义谛的智慧稍微有一点接近，通过中观的智慧观察，还是能有一些“得不到”的觉悟吧。但我们往往是在课堂上学习的时候境界很高——有些人的眼睛一直闭着，好像安住在空性的境界当中；有些人的眼睛睁得大大的，一直看着虚空，心好像虚空一样，可是等会儿下课，如有人故意害你、打你，刚才“空性的境界”就都没有了，马上出现嗔恨心：“你打我，我也打你！要不要我们到一个寂静的地方去比一比？”

当初我们修建寺院时，有人非常自豪：“我们的寺院是最气派的！”我说：“没什么气派的。你去看看大城市的高楼大厦，我们的寺院可能还不值那里的一根柱子。”所以，人们往往稍有一点有漏功德时，就觉得自己很了不起。这其实是因为你眼界太小，不知道外面还有更大的世界和无数的具功德者。明白自己无法与之相提并论，心中的狂妄自然会息灭。

有时候我们看这个世界，真的感觉就像寂天菩萨所说的那样，似乎所有人都不正常，都是疯狂者，因为大家成天都在跟着分别念跑，一点自我控制和约束的能力都没有。为什么我们的心总是这样飘来飘去，好像追都追不上呢？因为我们没有修好禅定，连欲心一境都没得到。如果我们把禅定修好了，那这颗心无论何时都会很容易安住，根本不会像野马和猿猴一样到处放纵。我们看以前藏汉的许多禅师，他们就是通过一步一步修行，令心获得了自在，所以想要入定多长时间都可以。人人心中本来就有这个妙力，只是我们没有在修行上下功夫，因而无法现前。

大家学了很多大乘论典后，应该清楚身体没什么可贪的，不管是皮肤、血肉、骨头，一一分析的时候，找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它，它就越来越娇气，越来越脆弱。有一件衣服的时候，它还很听话，有一种满足感，可是条件越来越优越时，今天穿一样、明天穿一样，身体的要求越来越高，就越来越不听话了。古人只有一件衣服，吃很简单的饭，完全已经足够了，但现在大城市里的人，吃饭的时候花样很多，每个菜要色香味俱全，这要花多少钱、花多少功夫啊？所以，内心的痛苦就自然增上，这一点你们应该清楚。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

最保险、最合理的修行方式是，大家依止上师的过程中，要清净、如法；依止道友的过程中，也应尽量减少烦恼，对他人常生欢喜。有些人对极微小的事情很纠结、很烦恼、很痛苦、很伤心。我们的心不要那么狭隘，我经常这样认为：我们的心如果特别狭隘，对什么事情都会执著，当这种执著越来越强烈的时候，整个世界就会变得越来越阴暗。如果完全放下执著，会觉得这个世界很美好，自身的快乐也会油然而生。作为修行人，应该对自己的人生有一种幸福感。现在世间人经常讲幸福人生，但是从另一个角度来讲，如果你没有佛学的境界，幸福是很困难的。

我们不敢妄言自己的修行有多高水平，有多了不起的证悟功德，但从客观角度来说，修行之人，相较于那些被分别妄念所困、终日痛苦不堪的世间众生，心境确实完全不同。我遇到过一些人，他们明明吃穿不愁，但生活中百分之七八十都被痛苦填满，处处觉得不痛快，整天不停抱怨：“哎呀，真烦！真痛苦！”口中全是牢骚，心里全是烦恼。按理来说，这些人也遇到过善知识，学习过大乘佛法，至少该懂些对治分别妄念的方法，但可能他们在修行上还差点力度。如果真正肯下功夫，早晚会突破困境。前辈大德们早就说过：烦恼分别是有为法，依靠无为的无我智慧，完全可以将其摧毁。有些人之所以一直没有改观，原因只是修行的方法、力度、时间等还不够到位。

我经常都这样想：现在一些大城市里的大富翁、大老板、大老总，尽管他们的物质生活相当富足，但心中的快乐根本比不上山中的修行人。虽然从表面上看来，这些修行人住在山洞里、森林中，吃穿全部都非常简朴，但他们内心所享受的快乐，远远超过了世间上的这些富贵人。因此所谓的调心极为重要，在与烦恼作战的过程中，假如有一天我们相续中的烦恼没有地方住了，找不到属于它的空间了，那个时候即使你遇到了再大的困难病痛，也会全部转为道用，都变成顺缘了。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。

虽然在世俗中可以假立有我，但有为法的功德也不值得一提。这个道理大家要多思维，有为法皆是无常，无常的功德有什么可靠之处？你现在很有钱，不一定将来也有钱；你现在很好看，不可能将来一直好看；你现在位高权重，不代表未来不会掉下来。我们常常可以看到这类新闻：堂堂一国总统，转眼就被弹劾、入狱；许多高官政要，得意时就突然落马。连这样的高位者尚且下场凄凉，那我们这些区区小民就更不用说了。所以，在这个有为法组成的世界里，千万不要因一点点功德就自满自大。

我以前在机场买过一本书，名叫《恕》——以前在日记里提过。在世间层面，这本书讲的安忍、心量宽广，确实很有道理。心宽的人，走到哪里都快快乐乐、舒适安心；而心窄的人，看什么都看不惯，过得特别痛苦。如果从大乘佛法的角度看，这些道理还有更深的意义——学得好的人，心里都清楚。

我自己的心不宽，还劝别人“把心放宽”，感觉有点惭愧。不过不得不承认，心量宽广确实很重要。人活着，不能为个人名利等区区小事而计较、争执。应该多为国家、为社会、为众生考虑。这些才是值得付出的有意义的事。

很多人平时一旦生起贪心，往往很难控制。欲界众生本就贪欲炽盛，再加上这个时代的信息熏染——影视、小说、网络视频、社交媒体等等，无时无刻不在传播有关贪欲的内容，将其美化成一种浪漫美好的享受，甚至抬升为至高无上的价值。然而，当你真正看透贪心本质时，就会明白这一切有多么虚妄。嗔心在我们这个社会中，虽然不太会被直接推崇，但是在某些特殊场景下，却被赋予了正当性。比如在战争、军事等题材中，以嗔恨心奋勇杀敌之人常常被视作舍生忘死的英雄楷模，而嗔恨驱动的血腥暴力，竟变成了一种光荣。至于嫉妒心，在人们的工作和生活中随处可见，尤其是在商业、职场的竞争中，几乎被当作一种必需的动力，一定要超越对手，不能落于下风。傲慢也是如此，在商业界和娱乐圈，很多人自己明明没什么真本事，却处处表现得高人一等、目空一切，自我膨胀得厉害。所以，在当今社会各行各业中，真正能够认清烦恼本质的人，恐怕是极少数。

心的确很重要。作为修行人，如果心很坚强，即使外面发生再重大的事情，自己的生活也不会有丝毫影响；如果心很脆弱，外在的世界没有发生任何变化，但他也可能会选择不明智的绝路。世界上为什么每天有那么多自杀的人？其实这些人都有内在的束缚而自己没办法解开。

在人生当中，许多世间人没办法面对的事情，真正成功的修行人能面对，这才叫作修行人；如果世间人都很容易面对的事情，而修行人却没办法过关，那修行是很差的。说实话有些世间人对一些问题还是非常超脱的，但有些修行人却很纠结、无法面对，不同的人修行还是有差别。

从表面上看，这个人是凡夫，这个人有嗔恨心，这个人很坏等等，但实际上很难说他是不是诸佛菩萨的化现。所以一般来讲，观清净心也是有必要的。当然有时候我们对世间一些非常不合理的人也观清净心的话，恐怕也有一定的困难，这方面我们怎么样来区分呢？实际上我们可以知道，凡是对自相续能生起正知正念和功德的因缘，我们都要去爱护它，应该这样来理解。

我遇到过一个人，他说自己以前特别痛苦，是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态，但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有，比如说你对感情、地位、财富，或者对自己的身体特别执著时，产生难以割舍的心态，这种心态，乃至生生世世都会对你有非常大的影响。

可是大家听了般若法门以后，虽然不一定像六祖大师一样，当下恍然大悟，但因为它的加持力，就会知道以前在自身上所发生的事情，自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界，但会知道，如此执著是不合理的，它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的，才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心，这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。

从现在开始，我们应当修持无所缘的空性。这对于对治贪嗔等烦恼极为重要。很多人学了中观，了解了般若空性后，虽然暂时还是具有贪嗔之心和各类习气的凡夫，但心态和行为已有了质的飞跃。比如，面对生活和家庭的重大变故，有些人如果没有空性见解，可能早已经绝望崩溃，甚至舍弃生命了，而多亏了大乘佛法的力量，他们能够豁达通透、从容不迫地面对生命中一切无常。所以，修行中最重要的就是无缘空性，若能如法修持，就能逐渐压制我们无始以来有所缘的习气，慢慢将其削弱，直至彻底断除，令其自然消于自性的法界之中。大家对于这样的道理，应当坚信不疑。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

你们很多人说：“我的分别念特别多，怎么办哪？”分别念多其实没什么大的危害。在分别念未消于法界之前称为凡夫地，正因为分别念多才需要修学。没有一点分别念，要么变成石头一样的无情法，要么已经成就了。有些人对佛法的道理可能不太懂，稍微起一点分别念就认为：我现在修行不好，怎么办哪？他自认为佛教徒不应该起任何分别念，整天在一种如如不动的境界中度过……但这不一定是真正的修行人。有些人性格就是这样，很喜欢什么都不想地坐下来，舒舒服服打两个小时坐，出定以后，觉得“我修行很好，你看我打坐怎么样啊”，在别人面前显摆一番。实际上，这到底是不是修行也不好说，真正有上师的窍诀，能断除烦恼的根本，是修行；只是什么都不想地坐着，那无色界众生可以安住五千劫，这不一定是很好的修行。所以说，有些人修行以后一定要断除分别念，不然就是修行不好，没有必要这样痛苦。有分别念也没什么，分别念生起时认识它的本性，经常观察自己的分别念到底是什么样？真正认识到贪嗔痴等分别念的本体，依此可以产生很多的智慧和善根。

悲观的人比较容易看到和放大过失：“我没有希望了，我又生嗔恨心了，我又犯戒律了。”乐观的人经常不想过失：“发菩提心的功德是那么大，所以我供一朵花、磕一个头的功德都非常大，往生极乐世界肯定没问题！”有时我们可能从悲观方面想：“唉，我造了业不好”；也可能从乐观方面想：“我造这些善业非常不容易，应该有很大的功德”等等——这样想是最好的。

作为修行人，尤其是出家人，我们应该经常反思：要这些名声、财富，到底有什么意义？马鸣菩萨说过：“憍慢心若生，当自手摩顶。”意思是说，作为出家人，如果我们发现自己相续中生起了骄慢之心，应该摸一摸自己的头顶，想想当初为何而剃发，为何披上这身袈裟。已经放弃世间八法，出家为僧，却以这样的身份来追求名闻利养，稍有一点功德就忍不住狂妄自大，这是非常可怕的。

每个人小时候或许都有过改变世界的愿望和理想，但要真正做到并不容易。更为实际的是改变自我，要改变自我，就必须调心。调心最好通过佛法的方式，经常禅修、祈祷，遇事不宜耿耿于怀，尽量保持放松的心态，这样身体和心灵都会更加健康。身心安适了，不论遇到任何问题，我们都能轻松从容地应对。

现在有很多修行人自暴自弃，对自己没有信心，认为自己没有希望了，这不太好。本来我们每天的修行也算比较不错，都用了一定的时间。有的人只是犯了一点错误，却觉得自己犯了很严重的错误——“我没有什么希望了，修行不好，还是让我死了好一点，烦恼太深重了。”许多修行者好像生活中没有阳光，感觉良好的不多。我接触到一些学会的道友：“你学了没有？”“很惭愧、很惭愧！学是学了，一直没有退下去，但是，别提了、别提了！”很多人也没有必要这么悲观，可能我们要求比较严一点，但你还坚持在学会里待着，也算有坚强的生命力。

耳朵听到了赞叹我的声音，欢喜得不得了；当别人说我的坏话，我非常非常痛苦。我的心，已经被六尘中的痛苦或快乐污染了。我看到好看的事物、好吃的食物、漂亮的衣服，都想据为己有，被很多对境所影响。如果我看见不悦意、不美好的对境时，就会产生嗔恨心等各种各样的烦恼。所以，我们的六门一直随着外境的六尘转。一旦我们通达了心的本来面目是空性，就像诸佛菩萨看到外境的花花绿绿，不会像我们凡夫人一样执著。

其实，在为获得真理而辩论时，应该知道“我”不存在，所以哪里有受伤的人？而且，语言本身是无形的，又怎么会让我受伤？所以，语言不可能真实地刺伤一个人。用这样的方式去思维，会让我们在生活中更加坚强，在修行中更加勤奋，在人际交往中更加随和。否则，有时佛教徒会比世间人更脆弱、敏感，遇到一点点事情就不敢说话，心态也无法放松。

今天我很开心听到有些人说，在我们的佛教团体里很轻松，人与人之间不会互相排斥，大家想说什么、想做什么，不用担心得罪别人，不用怕无意中让别人不高兴或内心受到伤害。对学空性、学智慧、学辩论的人来说，一般不会受到他人语言的伤害。无论是来自家人、同事还是其他人的语言，我们应该学习释迦牟尼佛，把各种“兵器”全部化为花雨。即使我们做不到，也应该把语言的“兵器”转为道用，将它视为修持断除我执的机会，或修安忍的方法。

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

有些修行人特别容易惭愧，总觉得自己不行，开口总是：“弟子很惭愧，修行特别差，真是又可怜，又可笑。”这样过度地否定自己是不对的，应该把自信心正确地树立起来。现在有些佛教徒，一谈起修行就叹气：“唉，我真糟糕、真惭愧。”总是给自己负面评价，把自己贬得很低，动不动就自我呵责，这其实是有点过分的。

我们就算没有按照经论中的要求，做到完全如理如实、依教奉行，但至少一直在不断努力。现在虽不像原来那样可以集体学习，但大部分人都没间断个人的闻思修行，这一点你们做得很好。个人修行，本来也是被允许的。但有些人，不管听了多少课，修了多少法，一开口总是惭愧、自责，其实也没必要这样。虽然大家没有前辈大德们那样苦行、静修的机会，但比起城市里的芸芸众生，已经算是很努力了。拿我个人来说，虽然较之过去那些了不起的修行人，确实有天壤之别，但我在自身能力范围内，始终尽心尽力，从未散乱过。所以，大家平时不必过度谦虚，否则也会带来一些问题。

如果我们的心总是处于心烦意乱的状态中，今天跟这个关系不好、明天跟那个关系不好，有时产生贪心，有时产生嗔恨、嫉妒、傲慢等等，这样不要说去清净的刹土，可能连自己所在的发心部门也觉得全是坏人。有些人讲：“我看这里有很多问题，不是很好的群体。”其实这是自己着魔，不是其他原因。世间的许多团体都不一定是不好的，尤其对于佛教团体，如果自己觉得这个团体的人全部有问题，都是骗子——这时就应反省自己。大家知道，心不清净，世界就不清净。佛看世界上都是佛，凡夫看世界上都是凡夫，有不同的境界。

如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。

我们身边有很多中观学得比较好的道友，虽然他们未必完全断除烦恼和执著，但至少从理论上已经明白了万法皆空的道理。所以，他们看到如今很多人因为各种执著而痛苦不堪，便会情不自禁地生起悲心，心想如果这些人能早一点皈依，早一点学习佛法该有多好，就不会像现在这样痛苦了。所以说，我们能够值遇大乘佛法，实在是非常幸运。不然生活在这样一个复杂的世界，很多现实问题会让人难以面对，说不定早就被痛苦击垮了。世间确实有这样的现象：执著心越强烈，求而不得就越痛苦。

有时候我们的情绪可能比较负面。我原来在《苦才是人生》的前言里写过，比如悲观的人看到半杯水觉得很伤心：“一半都没有了，怎么办呢？”如果是乐观的人会觉得：“哦，还有一半的水。”虽然是同样的半杯水，但是乐观的人觉得还是有希望，我觉得这样好一点。不然，很多学会的道友好像不太乐观。佛学院的出家人好一点，有些居士来了都有一种感觉：“哇，我们认为自己在城市里修行很好，和师父们比起来真惭愧，师父们那么早起来背书，那么用功，我们真有点不好意思。”——这个我相信，出家人没有很多生活上的压力，可以把心放在闻思修上面，还有佛学院的闻思修气氛和城市不同，这方面可能有点优势。佛学院里面我经常遇到一些师父，问他怎么样——“不错，我现在学得差不多了，五论班马上毕业了，以前在世间当中很烦恼，现在还不错。”自己还是要有一点信心，这样会好一点。

现在很多人总是见高拜、见低踩，这是很不合理的，学佛者尤其不能沾染这种风气。《长阿含经》中说过：“若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀憍慢心，于我法中终不得成无上证也。”我们在学修佛法的过程中，也经常强调这个道理：傲慢的山上留不住功德的水。一个人如果陷入傲慢自大的状态，就像罩在一件雨衣里，佛法的甘露雨滴无法渗透进去。同样，一个人如果对法不恭敬，对上师不尊重，对众生轻慢，不把他人放在眼里，佛法根本不可能融入他的相续。

傲慢有很大的过患。一个傲慢的人，是很令人反感的。然而这种人往往意识不到自己的问题，他们喜欢拿自己的长处跟身边人比较，稍胜别人一筹，就洋洋自得，目中无人，这其实是非常愚蠢的。

在西方观念中，我们视为五毒烦恼的情绪，他们会赋予其一些可取的正面价值。比如，贪心被视为认为追求不懈的进取心；嗔心被视为反抗的勇气；吝啬被视为对私有财产的保护意识；嫉妒被视为竞争的动力；傲慢则被视为自信——在现代价值观中对这些情绪的解释，其实一定程度上是在偷换概念。真正的正面品质，在佛教也是值得认可的，但自相的贪、嗔、吝、嫉、慢等烦恼，这确实是有害的负面情绪。如果不把这些有毒的烦恼从心中清除，它们一定会开出毒花，结出苦果。所以，只要我们心中还有这些负面情绪，就远离了高尚，只能算作一个卑下之人。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。

总的来说，作为修行人，面对别人的谩骂与伤害，都不应以牙还牙。有些世间人的做法是：你说我一句，我就回你一句；你用棍棒打我，我就用刀来砍你。国家之间也是一样，你刁难我，我就刁难你。我们无法控制别人的嗔恨心，但作为修行人，遇到任何不悦意的事情，都要无条件地制止自己的嗔恨心。如果随意爆发嗔恨，确实会影响道心，所有功德都会毁坏。

很多人可能因为压力太大了，有时候心情也特别不好、心散乱，各种各样的原因，这样一坐下来，虽然不是什么境界，但大家很喜欢。其实这样的禅定能够缓解压力，在平时工作当中还是很重要的。包括有些道友有一些压力，心情不好的时候经常习惯性地早上起来坐禅，晚上睡觉之前坐坐禅，对整个身体、情绪的调理有非常大的帮助。虽然是世间禅，但也是很重要的。

现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

每一种烦恼生起，都可能扰乱我们的修行。这种时候，有些人习惯自我谴责：“唉，我为何烦恼如此深重，实在太糟糕了！”开始自暴自弃，甚至被负面情绪折磨得睡不着觉、吃不下饭。这其实是没有智慧的表现。真正有智慧的修行人，每当相续中生起烦恼，就会立刻用上所学的方法——从胜义中观察，烦恼远离四边八戏，如虚空般得不到丝毫实质；从世俗中观察，烦恼的对境、有境和烦恼者本身，仅是如梦如幻的显现。

然而，这不是听一两次课就能做到的。烦恼从无始以来在我们相续中根深蒂固，很难立刻断除。就像得了顽疾，不可能吃一两次药就痊愈，必须一边压制症状，一边铲除病根，长期坚持治疗，才能逐渐恢复健康。我自己从2000年开始，每天都要吃一种治慢性病的西药。有时剂量大，有时剂量小，有时好几天忘了吃，就这样一直吃了二十五年，疾病还是没有根除。但我仍要继续吃药，因为一旦放弃，病情就会更重。我们的修行也是如此，要对治烦恼，必须反复观察、数数修习，这样坚持不懈，才有可能体悟到一切烦恼显现皆如梦如幻，最后相续中所有执著彻底清净，通彻无碍，这就是很好的成果。

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。

如果有人嗔心大已经出了名，各个发心部门都不敢要。哪怕他是堪布、堪姆、法师、博士、博士后，大家都会害怕他——“不要、不要，没有人来也可以，特别愚痴、听话、脆弱的人来也可以，但那个人不行，我害怕，受不了。”

所以，每个人都要有正知正念，即使你内心当中确实有毒蛇一般的嗔恨心，也不要暴露出来，不然大家会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”——一旦你在别人面前爆发了嗔恨心，很多人就会终生难忘。

不要说生生世世转生轮回，甚至在一个群体中跟别人交往、合作、发心，也需要一种心的力量。现在有些人不怕发心累，就怕与别人交往，因为自己不会做人，跟别人从来没有“善始善终”。尤其是刚从学校里毕业的人，心理特别脆弱，正像所谓的玻璃心，还没碰就“啪”一下全碎了，捡都没办法捡。“玻璃心”这个比喻真是好。我们发心就是要学菩萨的精神，就像吃特别苦的中药一样：“哎呀好苦啊！但不管怎样，我还是要努力吃下去！”最后病就好了。

性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。

有些修行人特别畏惧烦恼，一旦出现贪嗔痴分别念，就开始自暴自弃，扯头发、抓胸口，甚至用拳头打自己，其实这根本没有意义。我们毕竟是凡夫，相续中肯定会产生各种各样的念头，但其实这些分别念也是对你的一种考验。到了一定时候，依靠上师三宝的加持和自己学习般若中观的力量，就会找到将烦恼转为道用的机会。每个人都会面对这样的考验，不管你在过程中有怎样的经历，相对于整个宽广无边的世界，个人相续中的这点烦恼其实不值一提。你为自己的烦恼而痛苦纠结，觉得自己遇到了天大的困难，但实际上别人也许根本不会放在眼里。所以，我们应该让自己的眼界和心胸更加开阔一些，这样就会明白，世上的种种烦恼其实皆无自性，虚幻不实。当你通达了这个道理，各种外魔违缘就再也无机可乘，你的修行自然会圆满成功。

现实中，很多人都有傲慢自大的毛病，但真正看功德，其实他完全没有傲慢的资本。有些人成为了大领导、大老板，就变得颐指气使、盛气凌人；然而一旦地位滑落、生意失败，整个人就瞬间颓丧，变得极度脆弱。所以，人在高峰时不可傲慢；在低谷时也不必沮丧。很多因缘都在随时变化，好的不会一直好，坏的也不会一直坏。表面风光，未必是福；看似困顿，未必是祸。万事万物背后都有错综复杂的因缘，大家应该明白。佛法中的道理，不仅关乎宗教信仰，更能指导我们如何做人做事。所以，希望大家尽量把所学的道理分享出去，自己能讲解固然很好，不能讲也可以推荐别人学习，让这些智慧给别人内心带来一些启迪，帮助他们减少烦恼痛苦，在生活中得到真实的利益。这是非常重要的。

大家也都知道，如果我们不认识自己的心性，我执的力量是非常强的，哪怕是一件很小的事情，也能被它变成天大的烦恼。我们如果观察身边的道友，会发现有些人应该已经稍微认识了心性，他们对世间那些鸡毛蒜皮的小事就不会特别执著；而有些人的心完全没有调伏，不仅一点都不调柔，还会经常表现出强烈的我执。正是因为我执，才有了你的眼对于所见、耳对于所闻、鼻对于所嗅等逐一的取受、执著，进而产生法我执，由此衍生出各种各样的烦恼。而一旦你真正认识了心性，虽然面前依然有各种显现，但就像老人看待孩子的游戏一样，你不会再特意跟随，因此也就不再会产生痛苦。

现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

其实真正修行很好的人，平时都是很自在的，因为他们不管遇到什么事情，内心都能坦然面对。在这个世间，一切法不过是因缘所生，本来就没有什么可执著的。就算再怎么执著，万法也没有真实的本体。如果我们真正懂得了如梦如幻、缘起性空的道理，自然不会对现实生活中的种种境遇生起强烈的执著。可是众生因为无明愚痴，未能洞悉万事万物虚幻无实的本来面目，所以一直感受着种种痛苦。

尤其今年佛学院这边各种各样的事情也比较多，但是作为修行人，要保持一种稳定的、清净的、包容的心态。这样可以面对人生中所发生的任何事情，没有什么做不了的，没有什么了不起的，没有什么放不下的，也没有什么得不到的。我也是这种心态——今年虽然身体与往年相比不太好，但是还是坚持下来了。

当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。

有时候我真希望世界上那些发动战争的家伙们能学一学调伏自心的方法。这些人一边挑起战乱，一边贩卖军火，好像不这样就活不下去。要是有机会的话，真该跟他们讲讲这个道理：只要我们能调伏自己的心，地球上的资源其实足够八十亿人类使用，但如果人心不调，互相抢夺、侵占、争斗，就算有一百个地球也不够，因为人的贪欲是无止境的。一个国家即使拥有了全世界的所有财富，仍然不会满足，还会想着到天上去夺取更多地盘。所以我们可以看到，如果不降伏自己的心，就会一直被我执操控；但只要认识了自心的本来面目，一切问题就不再是问题。

简单讲，如果某人经常处于清净快乐的状态，这说明他有一定的境界。我看过一本叫《世界上最快乐的人》的书，书中说美国有科学家曾做过一个实验，他们用仪器测试某位禅修者的“大脑快乐区域”，结果发现此人大脑快乐区域中，神经元活动指数是正常人的700％。这些科学家对此感到不可思议。他们又在大学生中进行实验，结果发现在进行禅修之后，大学生的快乐指数提高了10%～15%。最终他们得出结论：如果经常进行禅修，可以有效地增加人的幸福指数。在座很多人对此也应该有所体会：有时候我们心情不好，如果把手头的事情放下，静下心来念经、禅修，过一会儿痛苦就会烟消云散，取而代之的是无法描述的快乐。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

我们修行人，平时什么事情都想得开、什么事情都看得淡，始终处于快乐的心地中，行住坐卧也都是快乐。但世间人并非如此，因为有了烦恼，白天心里不快乐，临睡前也有说不出的痛苦，在痛苦中入睡的话，做梦也肯定是噩梦，醒过来后又不快乐……整个人生与痛苦形影相随，这就是非修行人与修行人之间的差别。

《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。

要知道，人生本就如梦如幻，再怎么辉煌，也是仅此而已；再怎么低落，也是仅此而已。在这场大梦之中，成者也无数无边，败者也无数无边。无论对名声、财富、地位，还是自身的健康，都不必太过执著。虽然人人都希望生活顺利、身心安乐，但作为修行人，同时也该明白，人生不可能永远顺利平安，一定会经历各种违缘，感受痛苦和恐惧。在这些困难面前，最重要的是保持住自己的信心，坚定地修行下去。待自己稍有一点内观的境界时，当下安住于心性，这就是最有效的解决方法。

我现在觉得，《大圆满前行》有点广，《前行备忘录》里有很多窍诀，大家如果能在实际行动中去行持，对改变自相续很有帮助。不要停留在理论上，理论上你们都会说，我也会引用教证，一辈子都在法海中遨游，多少会几个词。但自相续如果干巴巴的，就像一棵树没有枝叶花果，那再会说也没什么用。

我们的相续，只要稍微得到一点点滋润，获得一点点暖相，就会对上师生信心，对法生信心，对金刚道友观清净心，无论修什么法、做什么事，都会很舒服、很温和。而不是这个看不惯，那个听不惯，想到一件事心里就翻滚不停。这样的人，不要说修行，连待在这里都应该惭愧。

要得到这样的暖相，每个人都要调伏自己的心。一方面，要多祈祷上师三宝；另一方面，一旦出现恶劣的念头，自己要当下根除、立即斩断。

对别人有戏论，肯定就有毒害心。而有毒害心的人，一定会堕入恶趣。所以，出家人应该好好修安忍。沙门四法讲：“他骂不还骂，他怒不还怒，他打不还打，寻过不还报。”法王如意宝在加拿大开示时也讲过这四法。别人骂你，你不能以牙还牙，谩骂他人；别人对你现忿怒相，你表情上不要还怒；别人动手打你，你不能还手；别人说你的爷爷奶奶、你的父母、你个人的各种缺点，你也不能报复对方。

可是我们有很多人，不要说“他骂不还骂”，别人根本就没有惹他，他自己就生起气来，真的很惭愧。

我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。

不要说修行，我们在生活中遇到一点磨难，也不能觉得自己现在已经完蛋了、崩溃了。有些人做一件事情不成功就认为：“我受了很大的伤害，从此伤口无法愈合，以后我再也没有任何希望了。”现在很多世间人特别脆弱，说实在的，那么一件区区小事，还能伤到身体这么庞大、这么胖的人吗？我们看一眼都觉得很可怜。其实心理比较坚强的话，什么事情都不一定能危害你。如果心理特别脆弱，虽然看起来你长得很不错，你的整个生活很不错，一旦心的力量没有了，就会寸步难行。所以我们要精进，因为有不满足的心，就不会退转。

作为一个修行人，不应该放纵无羁、整天享受，什么约束都没有；也不能生活条件太差了，营养不足，最后修行也不会成功。所以，我们应该发愿生活“中等”。

作为在家人，这个标准线也非常重要。你平时不要太奢侈了，一顿饭动辄好几万块钱，过多的浪费对你也不利。当然，如果你过于贫穷，做什么善事也没有条件。在家人赚钱并不容易，倘若没有勤奋努力，财富不可能从天上掉下来。可是在追求财富的过程中，很多人积累资粮、行持善法往往会受延误，所以修行人应该知足少欲，生活到了中等时，要有一种满足感。否则，把所有的时间和精力用来追求财富，到头来，随着欲望的极度膨胀，财富的增长与痛苦的增长会成正比，财富越多，痛苦越大，有一百万求一千万，有一千万求一亿，始终没完没了，最后陷入痛苦的无底深渊。因此，不管是出家人、在家人，生活要一个标准线，有吃有穿、生活比较宽裕就可以了，应该用“可以”打一个句号，不要任由自己无止境地贪求下去。

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

不管怎么样，众生的界性无所不有，众生的业感也不可思议。我们所了知的这些，只是微乎其微的一部分。大家不要认为，自己读过大学，就很了不起，口口声声说“我读大学的时候如何如何，我大学毕业的那年又如何如何”。好像读了几年大学，自己就真的长大了一样。我们在大学里，可能除了学会一大堆分别念以外，对整个所知世界依然一无所知。

我们觉得有的人相貌身材都不错，而有的人看上去又胖又丑，其实应该意识到，这不过是血肉堆积的方式不同而已。比如，一张大家觉得完美无瑕的帅哥或美女的照片，如果用电脑软件稍作修改，让鼻子缺一块，或者眼睛少一只，那还好不好看呢？只是少了一点点肉，可你立刻就会感到丑陋难忍。可见，我们人类的分别念非常靠不住，只要相状稍有改变，就会颠覆原来的观感。

我也算是佛学院的一个管理人员吧，有时我会反观自己：有没有利用职权报过私仇？这么多年来，也有一些人对我不好，比如白天在我面前听法，晚上就说我的过失。但我并没有报复。没学大乘佛法之前，遇到这种事我可能会不高兴；但依靠上师如意宝的教言深入学习大乘佛法以后，我就没有这种心态了。否则，我应该可以找到机会惩罚或开除某些人。但我扪心自问以后，可以肯定我的心是正直的，在管理过程中并未做出过令自己感到后悔的事。

以后，大家可能有报恩或报仇的机会，那时你要想一想“不舍众生，为求大乘”这八个字。有生之年，我们都要直接、间接地饶益每个众生，不损害任何众生的相续，这是大乘佛教真正的精髓，我们要以实际行动朝这个方向努力。

快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直在探索：快乐到底建立在物质上，还是在心上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上面，如果心很快乐，什么环境中都非常快乐。以前我去拉萨时，住在一个中等旅店里。白天，门口有一群乞丐，一直在那里要钱，到了晚上，他们就坐在一起，唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而那个旅店的老板，赚的钱非常多，晚上跟我们一起聊天时，谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常非常重。让我真实地体会到，快乐不是建立在外境上，如果建立在外境上，这些乞丐什么都没有，一个个晚上睡得那么香，可是这些有钱人，不要说睡得香，就连一个好梦都没有。所以说，追求物质来满足自己，让自己快乐，这是根本不现实的。当然，物质并不是一点关系都没有，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得非常清楚。

人从母胎来到人间都一样，除了薄薄的胎盘，都没带任何东西。但是来到人间之后，通过所谓先天的善根也好，后天的教育和学习也好，人还是有很多差别：有些人可能得了世界性的奖项，有些人变成了恐怖分子，有些人终生在监狱中。这是为什么？人来到这个世界时，看起来肉体都是一样的，最后离开人间时肉体也只有留在这个世界，心识随着自己的业力前往后世，但是在人间的这一段时间当中，人还是有差别。藏族有一个说法：“五个指头各有长短。”看起来都是指头，但是每个指头都不一样，这个虽然短一点但是胖一点，最高的是中间这个。所以人从表面上可能看不出多大差别，但他内心的智慧、利他心以及行为等，在很多方面与别人的确有差别。虽然我们认识外在的事物是很重要的，但更重要的是认识自己。有些人根本不认识自己——我到底是什么样的人？很多人认为：“我是一个非常好的人，我的观点都是对的，为什么别人不看好我？这样对我？”其实我们的观点不一定正确，我们认为这个是坏人，也许他是个好人，我们认为那个是好人，也许他不一定那么好，在这方面我们还是要分析，非常有必要。

所谓的贫穷，有些人是物质上的，有些人是精神上的，其实精神上的贫穷更为可怜。以前在佛陀时代，有个人供养佛陀一个如意宝，佛陀说：“我要把它给世上最可怜、最贫穷的人。”于是很多乞丐集聚在佛陀面前，可怜兮兮的，一个个都想得到赏赐。结果佛陀没有给他们，却给了全印度第一大富翁波斯匿王。可见，内心不知足的人比物质匮乏的人更痛苦。现在也有很多这样的人，表面上生活极其富裕，但由于佛教知识贫乏，精神世界一片空白，内心的痛苦远远超过乞丐。乞丐到了晚上的时候，数数一天的收获，很容易得到满足，睡得也特别香。但有些富翁，赚了几百万仍嫌太少，整晚都在考虑如何发财，也许睡都睡不着。

我们的心越来越动摇的时候，魔确实可能找到机会。如果我们转坛城、转塔，不论做任何事情只要心坚定下来——“不管三七二十一，我还是做我的善事！”这样的话所有魔王及其眷属就会羞耻而离去，最后都逃走了，这是一种规律。我们在世间当中，身体不好或者心情不好的时候，不要被魔缘所侵害，侵害的主要原因是心动摇，心一旦动摇，魔则得便，如果我们的心不动摇，成千上万的魔众也无机可乘，这个很重要。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

昨天讲的随顺他众、随喜他人功德很重要。大家在弘扬佛法、修行、发心与生活中，一定要做到这些。上师如意宝在《胜利道歌》等很多教言中都强调过随顺他众的重要性。所谓随顺他众，并不是别人说什么自己就听什么，否则连他人的贪、嗔、嫉妒等烦恼也一起随顺了。真正的随顺，是在不舍弃自己根本修行的基础上，与人和睦相处。有些佛教徒比不学佛的人还难打交道，烦恼很重，常因小事而苦恼，人际关系也很不好，这说明他们学佛学得不太成功。

贪执是导致痛苦的主要原因。人们总有一堆执著放不下——对生活的执著、对感情的执著、对事业的执著……内心时刻被种种执念折磨，仿佛陷入泥潭，难以自拔。这个时候，如果身边有善友提醒一句：“你不必那么执著，在这个人世间，一切只是缘起显现而已。”也许就能心开意解。确实，凡事因缘具足时自可成办；因缘不具时，你再怎么挣扎、不服、绝望哀嚎，也无济于事。众生就是因为不懂这个道理，一味执著，所以始终沉沦于苦海，但实际上人们执取不放的，不论是身体、感情，还是关系，根本没有一样可靠。在这个世界上，哪里会有确定、真实、可信的人事物存在？

我真的很希望，不管你是什么身份，在一个群体或寺院里，在一个佛教团体甚至非佛教团体当中，自己要懂得惭愧、要学会维护自己。其实维护自己也是维护他人，维护他人也是维护自己。比如，我在别人面前不轻易发脾气，不把自己最丑陋的面目在大众中暴露出来，虽然内心可能有一些烦恼，但在别人面前也假装没有。原来上师如意宝也讲过，为了守护自己，在别人面前学会一种包装的话，对个人的修行是有帮助的。刚开始你是一种造作性的包装，但是到了一定的时候，你已经习以为常，最后真的成了一个很好的修行人。历史上有很多修行人，刚开始也特别粗暴、野蛮或放逸，后来逐渐变成了特别了不起、威仪清净的修行人。如果我们有了惭愧心——佛教当中很多修行的根本都离不开惭愧心，惭愧心是很重要的。对于有惭愧心的佛教徒，别人会说：他是有惭愧心的人，说一下就没事了；或者他虽然犯了一些错误，但还是会觉得惭愧、知道改，这次可以给他个机会，等等。

大家既然安住在清净的道场，就应该好好闻思修行，不要有是是非非。世间人的事情，有些是真正的矛盾，比如你杀了我的父亲，那我要杀你的儿子，你无缘无故抢走了我的财产，我肯定不会善罢甘休。但我想，修行人、出家人之间的矛盾，其实也不算什么事情，大部分都只是自己的分别念而已。尤其是女众，很多自以为严重的事情，其实根本不是什么事，比如“你跟上师走得太近了”“法师太关心你了”“今天中午吃饭的时候，你为什么不理我？是不是对我有意见？你过来吧，我们一定要谈一下！”“那天我从你身边走过，你为什么要瞪我一眼？你刚来的时候我对你很好，现在你却这样对我，你凭什么啊！”嗔恨心很可怕，像这样为一点小事而生嗔，真的没必要。

有些修行人对名誉特别顾忌，非常害怕自己出名，做什么事都不敢抛头露面，这也是一种极端。在必要的时候，只要对众生有利，自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头，以自我为中心想出名，这确实没有任何意义。世间上有多少名人，对人类社会或自己的今生来世，没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者，他们的名声流传千秋万代，对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上，很多大德已经离世几百年、几千年了，但他们的金刚语人们还在不断引用，听到他们的名字，自然而然会生起信心。所以大家应该发愿：“只要对众生有利，但愿我出名。假如自己贪图名声，千万不要让我出名！”

以前上师在教言中说：“死也快乐，前往清净刹土；活也快乐，成办弘法利生。”真正的瑜伽士，不管怎么样都快乐。而我们呢？死也痛苦，堕入三恶趣；活也痛苦，整天都是生病。虽然每个人的想法不相同，但不管怎么样，我非常希望大家获得内心的自在，真正得到内心的法乐。这样一来，不管处于什么环境中，即使成了奄奄一息，快乐的心情也无法言表。

我们对世间的人也好，事物也好，不要太依赖、不要太相信，认为这些会永远存在，这是不可能的。因为世间当中所有的法都会变化，我们应该勇敢地迎接有变化的现实。

我今天发了一个微博，说我们活着的时候，应该勇敢地接受变化。不但今天有很多变化，将来我们的生活、学习，包括自己的人生都会有变化。一旦有变化的时候，大家也要勇敢地接受——“哦，无常就是这样的”；比如你的身体检查出很严重的病——“啊，无常就是这样的”；你家里发生一件事情——“啊，无常就是这样的”；你的工作、修行出现变化——“哦，这就是自然规律”。其实通过修行无常对自己是很有帮助的。

以前法王讲到这里时强调过：舍弃贪心固然重要，但更重要的是认识贪心的本性。然而，很多人因为无始以来的习气，尽管理论上清楚，但现实中很难放下对身体的执著——不管是自己的还是他人的。这当然是情有可原的，但如果我们真正看透它的本质，贪执便会自然减弱。这就好比你以前特别喜欢某个人，后来发现他品行不端或性格不好，看穿这种本性后，即使你依旧存留着一些喜爱他的习气，但只要一想起他的真面目，原来的感觉也会大打折扣。我们对自他的身体也是如此，要立刻根除原有的贪执，确实不容易，但只要以大乘中观或小乘不净观的方式做观察，便会意识到：这么令我喜爱的身体，本质却不是真正值得贪执的对象。

大乘佛教的思想特别包容。佛陀就算遇到了整天害自己的提婆达多，也只是把他当作修持安忍的对境，对于其他小事就更不会放在心上。我们作为大乘佛教徒，应该随学佛陀，不要为了一点小小的事情而烦恼。

修行人最不成功的地方就在于爱生嗔恨心。尤其是道友之间不要互相嗔恨、争论，否则最好离开清净的道场。《发起菩萨殊胜志乐经》里面也讲过，要远离有争论的地方至少一百由旬。

你一个人痛苦也好、哭也好，对别人影响不大，但如果在群体当中——现在佛学院还算可以，没有听说有特别凶、特别痛苦的人，不然对整个团体的发心还是有一定影响。气氛是大家营造的，比如一个房间里面有十来个人，气氛本来很好，大多数人释放出的能量是善的，如果突然冒出一股黑气——出现一种不好的能量，原来满屋子的善能量就慢慢被它吸走了。我觉得一些发心人员和佛教徒应该要注意，尤其是在非佛教徒的场合要小心翼翼、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。自己要注意，看看我个人的心情、神态会不会影响到其他人，这在佛教里面叫作正知正念。

这里也要求大家最好面带笑容。有些人在任何时候看起来，虽然不知道他内心的真正状况，但表面看起来形象还是很令人舒服的，这可能跟前世的业力也有一定的关系。作为菩萨，说话、做事都应该有欢喜心，外在的形象是这样，内心也要尽量良善，语言要尽量说一些爱语，这很重要。

我以前去我们寺院时，就跟他们说过：“修行人的房子能遮风避雨就可以了，千万不要想超过别人的房子。”很多人在不同的范围内，进行着不同的竞争，但这些竞争大多毫无实义。欲界众生没有吃的不行，没有喝的不行，但吃喝的东西能维持生命就够了，除此之外的互相攀比——“他买了三层楼，我一定要买四层”，真的没有任何必要。不但大城市有这种现象，我们山上有些修行人，也是最初在草皮房上比赛，然后在板皮房上比赛，现在又在水泥房上比赛。这样的比赛不是很好，有本事的话，你应该比信心、出离心、大悲心，看到底是谁更厉害。至于自己的生活条件，则应该像高僧大德那样，闲适恬淡就好，不要过分地希求。

以前有些佛教徒，刚开始特别虔诚，特别谦虚，特别恭敬，后来财富稍微多一点、眷属稍微多一点，不知道智慧有没有稍微多一点——不好说，反正里里外外的姿态都跟原来不同了。说话的语气不同，摆的架子不同，身体也变得不同——比原来胖多了，然后吃得也好，穿得也好，非常傲慢：“我现在正跟政府谈一个项目。本来我不太想做生意，但是某某老板跟我说……”不知道法方面怎么样。

我希望大家以后，不管身份怎么变，都能保持平平淡淡的心态。从我们这里出去的有些堪布堪姆，确实很不错，虽然有机会讲经说法，但性格或心上的傲慢基本上没有。

傲慢这个东西，虽然本身是无形的，但却可以挂在脸上，也可以挂在行为上。对法师来讲，没有傲慢心非常重要。我想，佛学院真正培养的，应该是法王如意宝传承的弟子：对上师三宝特别虔诚，无论走到哪里，行为都跟求学时候差不多。

产生散乱心是魔障，从菩提道中退失也是魔障，此时我们要反省自己：“我现在可能着魔了！”所谓“着魔”，不一定是精神癫狂、手舞足蹈，表现得烦躁或不正常，而是指从菩提道上退失。当魔障现前时，大家切勿故意散乱，不要肆无忌惮地玩手机、看电影，因为心越散乱，魔的力量就越强大；最好一心一意地持诵观音心咒，如果实在不行，也可以睡觉或休息。总之，我们绝不能为烦恼煽风点火，否则就中了魔众的圈套，令它更加欢喜，令人更为散乱。

所谓的魔，就是令人散乱之因。在这个时代，电子产品尤其容易令年轻人着魔。虽然电子产品有时可以成为助缘，帮助人们成办许多事情，但如果稍不注意，我们就很容易被这些“魔众”搞得身心散乱、不得自在。

心的平静确实很重要。你看我们佛学院有这么多人，每个人的性格和习气都不相同，各种各样的人住在一起，在说话、吃饭的过程中也可能会有一些小摩擦。但在大的方面，一些真正的宗教团体，尤其是在大乘佛教团体当中，不会有非常严重的矛盾和敌对，更不会出现流血冲突，这些情况都是不会发生的。原因是什么呢？就是我们的心能堪忍，心能调伏，这是很重要的。

如果以嗔恨心来修忿怒修法，比如存心报复伤害自己的怨敌或非人，那根本的发心就已经错了，这种发心绝对不行。虽然有时候他人会令我们不悦意，或者故意制造违缘，但我们绝不能以嗔心将其作为忿怒修法的对境。

那到底该怎么修呢？其实我们每个人相续中都有很多分别念的魔，依靠忿怒莲师的金刚威猛之力将这些魔摧毁，这才是修法的目的。我们心中生起强烈的贪嗔痴，也相当于一种可怖的非人相，这时修持忿怒莲师，就能以莲花生大士的觉性本智将其刺穿摧灭。

人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

我们对于自己所拥有的财、物、人、事，有什么是不能舍下的呢？在拥有之时，理应欢喜地上供下施，这才是应有的态度。

吝啬是一种只想满足一己私欲的心理，它一直牢牢控制着我们，使我们不愿布施，不愿供养，不愿分享，不愿放下，由此引发许许多多的烦恼。如果能把心中的吝啬看破，我们会发现，把自己拥有的舍出去，其实也不会令我们真的失去什么。

有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

一个人的钱如果太多，他的修行将很难成功。有些人没有钱时，生活很简单，修行也很用功，一旦发财后就完全变了，整天贪执金钱，生活非常散乱，再也没有修行的机会了。正因为财产能障碍修行，所以噶当派的高僧大德都一再呵责积累财产的行为。米拉日巴尊者在一个教言中也说，财产具足众多过患，只有过简朴的生活才有悟道的机会。

通过以上的详细分析，大家应当清楚财产的诸多过患。因此，今后我们要舍弃对财产的贪执，不要像某些守财奴一样死守着钱财，应该合理地使用自己的财产。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

本来人际关系是我们从小到大都要面对的事，没有什么过不去的。有些人来到学佛的群体，按理说应该很容易适应，但如果没有处理好人际关系，就会越学佛越孤僻，我执越来越强大。如果越学越自私，这是佛教徒的一种悲哀。

遇到任何事都可以忍让、谅解和随顺别人，人就不会那么狭隘。别人怎样都可以，不去过度指挥别人的事，这样你的人际关系应该不会很差。

破坏性情绪，或者说嗔恨发怒的心态，不仅会损害免疫力，对健康不利，对事业乃至对周围的亲朋好友也不利。情绪糟糕时，白天工作不在状态，晚上睡觉没有质量，甚至连吃饭也没胃口。

比如两个人在电话里吵架，吵完架已经到了中午12 点，该吃午饭了，而且恰好是朋友请客，餐桌上全是美味佳肴，可是因为刚刚吵完架，一点胃口都没有，一口饭也吃不下。不吃饭，肯定对身体不好。心态不好的人，既睡不好，也吃不好，更没办法好好地与人交往。可以说，破坏性情绪直接或间接地损害了我们的身心健康。总之，希望各位能以很好的心态面对每一位众生。

我以前说过：有些人一旦有了权力，走路的姿势都不同；长相稍微好看一点，就傲慢得不行。实际上，修行人在任何时候都不应该生傲慢心。《医学八要·养生滴世规》中说：“修行解脱者，以久远引业，今生异苦乐，兴亦莫骄慢，衰亦莫怯懦。”修行解脱的人，依靠久远的业力，今生会感受各种苦乐。因此，兴盛时不应骄慢，衰败时也不要怯懦。这句话非常有意义。

无垢光尊者在注释里引用的有些教证，我们最好能背下来。上面这个教言我们经常用。确实是这样：众生的业力各种各样，感受的苦乐也各种各样。稍微有一点兴旺发达，有什么可傲慢的呢？稍微有一点衰败挫折，又有什么可伤心的呢？我们应该思维：人生变化无常，过去快乐的，现在可能痛苦；曾经痛苦的，将来可能快乐，没必要特别傲慢或伤心。

我前面讲过，有些道友对饮食和健康一点都是不执著，这样也不太好。其实健康跟我们的情绪有很多关系，有些人比较敏感，很容易受打击，好像一点点小事就特别伤心，一直反反复复地放在心里，晚上睡不着，白天吃不好饭，经常给周围的人带来负面影响和不安全感，这是不好的。如果没有特殊情况，我们对待朋友和周围的人应该常年如一日，保持同一种状态，这样自己会是最快乐的，也最受人喜欢。当然，能否做到这一点与我们的身体和福报等都有关系。

其实，现在世界上很多人感受痛苦，一部分确实源于客观因素，但也有一部分，是因为迷失了自心本性，才被种种烦恼控制，或因贪欲而饱受煎熬，或因吝啬而患得患失，始终不得安宁。如果我们能像前辈大德一样，真正把财产、亲眷，乃至自己的一切全都放下，那结果又会如何？就像《释迦牟尼佛广传·白莲花论》所记载，世尊在无数生世中，不仅能舍身外之物，就连自己的妻子儿女，甚至头目脑髓，都愿意毫无吝惜地舍下。正因如此，最后他获得了全世界无人可及的成就——终极的大乐智慧。反观我们这些凡夫，从无始以来直到现在，一直执著“这是我的、那是我的”，想把一切掌控在手中，紧紧地抓住不放，结果只能始终漂流轮回，不得解脱。所以，学会放下，极为重要。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

藏地有这样的说法，“人有财发疯，畜有草发疯”，这句话非常有道理，许多人在没吃没穿的时候，好像也没有特别大的贪欲，一旦有了钱后，贪欲反而被激发出来，会疯狂地追逐财富；畜生也是如此，放过牛羊的人会有经验，在没有草的地方，这些牲畜还比较听话，而一到了草多的地方，它们一边吃一边跑，根本不听主人招呼。这个比喻很符合某些人的状况。所以人应该以智慧来调伏自己的贪欲，不能简单地想用外在的受用或者钱财来平息贪欲，这样只会如同火上加油那样使欲望更加炽盛，最终会变成彻底被贪欲左右的疯子。

如果经常用佛法和格言反观自己、一日三省，粗暴的态度和急躁的性格都可以改变。看书学习最大的效果，就是改变自已。如果天天听、天天学，相续却没有一点改变，越来越像“老油条”，那就有点问题了。

有些人说：“年轻道友还好一点，老的法师和修行人有时很难沟通。”确实有这种情况。个别老法师和老修行人看得多、听得多——显密法要都听过无数遍，你跟他讲佛法，他懂得比你多；跟他讲世间法，他觉得低劣，根本不理你。这种人就是法油子，很难办。所以，年龄偏大、已经成型的人，应该经常反思。整天泡在佛法里，遇到事情还是只想自己，不太好。

我去非洲的一所学校演讲时，个别问：“我们不可能不打仗，如果不打，对方把我们毁灭了怎么办？”即便如此，还是应该以和平的方式解决争端。因为，就算你赢得了胜利，将对方摧毁，但对方肯定不会放弃复仇，他还会不断地加害你；如果失败了，就不得不承受失败的痛苦。所以，不如放下仇恨，平息争端，和平共处。这是从大的层面，国家与国家之间的冲突来讲的。

若从小的层面来讲，比如人与人之间的争吵，无论谁胜谁负，都不必太在意。我们藏地有一种说法：“吵架的时候妻子赢，打架的时候丈夫赢。”在打架方面，妻子肯定赢不了，但吵架的时候，妻子还是很厉害的。但我们最好不要吵架，更不要打架，以爱来对待家庭成员，用和平的方式解决家庭矛盾。

我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

在两千五百多年后的今天，我们仍然可以依靠佛经里面的道理获得很多利益，它特别具有鲜活性，虽然已经过了两千五百多年，但是佛陀的思想跟现在的人类也非常贴近。现在很多西方科学家把佛教看作是一种妙药，为什么把它当妙药呢？这种妙药并不是身体的妙药，而是心灵的妙药。这一点值得佛教徒思考，为什么这么说呢？我们自己也有感觉吧，以前你没有学佛、不懂大乘佛教道理的时候，总是心里很烦，有时候生嗔恨心，有时候生贪心，什么都看不惯，经常有各种各样的情绪，但是大乘佛教真的融入你的相续的时候，那么在生活当中、人生当中，不管是悲欢离合也好，还是生老死病也好，什么样的事情发生，我们都能非常坦然地去面对，所以说这是心灵的一种妙药。我们有时通过念经，佛的加持融入自己心的时候，它也变成一种妙药。大乘佛教的思想融入我们心的时候，我们原来特别浮躁、痛苦、焦虑、恐惧的心态完全都荡然无存了，这就可以称为是一种妙药。

佛教反对战争，佛教提倡慈悲与和平，根据佛教的教义，真正的敌人，其实是我们的烦恼。《中观四百论》中说：“能仁观烦恼，非惑系众生。”释迦牟尼佛观察所化众生的烦恼，将烦恼视为怨敌，而不会将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛教不会把任何一个众生当作敌人，佛教的作战对象，只是众生的八万四千烦恼，而绝不是被八万四千烦恼所束缚的补特伽罗。诸佛菩萨之所以会示现忿怒相，就是为了摧毁众生的无明，他们所执持的标帜和兵器，也是在表法，表示降伏烦恼，并不是要伤害众生。这一点，大家应该清楚。

在这个物欲横流、金钱至上的时代，佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义，谁拥有这种理念，谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理，一味地追求金钱，道德和行为水准日趋下滑，最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说：“愚者财富圆满，不离痛苦之因。”在许多时候，过多的财富不仅不会带来快乐，反而会带来痛苦，有个人说：“以前经济条件虽然比较差，但我们全家非常和睦，日子过得很快乐。现在条件虽然好了，但家人经常在外面做许多坏事，日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性，见到前所未见的境界。到了那个时候会发现，原来那些我们曾无比执著的东西，比如感情、事业、财富，全部都没有实质，只是幻相而已。就像《华严经》中所说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻，如果我们能明白这一点，心就不会妄动，不再受各种分别念所扰，也就不会像过去一样天天活得不开心。

凡夫人应该经常观察自己、督促自己，因为被业和烦恼控制的这颗心，不会自然而然地行持善法，大多数情况下，做的都是违背正法的事。甚至还会因为无始以来的业力现前，或因为遭受邪魔外道、鬼神、非人的危害，做出特别不如法的行为，比如诽谤正法，对金刚道友生嗔恨心、观金刚道友的过失等。这样的话，来到这里特别不值得。

如果做不到长期如理如法，能不能在今年对自己有个严格的要求？比如，死也不谈各种各样的是非，不看各种各样的过失，唯一观察自己、好好修行。如果每个人都能守护自己、护持自心，这一年也许会是很好的一年。

所以，学大乘佛法的人应该要阳光一点、开心一点，不要整天愁眉苦脸的，觉得自己没有希望，是个废物、是个炸弹……对自己用很多不好的称呼，觉得自己在社会中、人群中、修行中，今生没有意义，来世也肯定下地狱，这样想也没有必要。因果是不虚的。我有时修行不好，自己也觉得很惭愧，但在自己的一生中，虽不能说有什么高的境界，但是一直很努力、很认真。有时烦恼特别重也没办法，但是也没有以此而倒下，仍然很努力。

我们不能总是想着远离坏人，应该要融入他们的世界。作为佛教徒，如果我们没有勇敢的心去踏入那些坏人或者与我们关系不好之人的群体，不敢去了解他们的世界，那我们的修行确实是太差了。一般世间人只喜欢寂静、喜欢顺利、喜欢和最爱的人待在一起，而不想跟自己不喜欢的人接触，可是有菩提心的人正好与此相反，他们偏要和怨敌待在一起。为什么阿底峡尊者要找一个脾气不好的人当侍者，让他永远待在自己身边呢？因为尊者要修安忍。我们修行人是需要一些违缘的，这很重要。

有些人认为：现在的潮流就是这样，必须跟上时代，所以我需要更多的钱。这不是个合理的理由。愚人总是盲目地随大流，而智者不会轻易盲从，他们在思考后才会采取行动。如果我们冷静考虑，就会明白一个非常朴素的真理：一个人即使有再多钱，除了一天吃三顿饭、穿一身衣服以外，实际上也没有什么可享受的。我们学院的许多出家人，除了三衣一钵之外身无长物，虽然他们生活过得很清贫，但内心的宁静和快乐是帝王也享受不到的。如果这些出家人没有看破放下，也像那些世间人一样，每天在熊熊欲火的推动下追逐钱财，他们是不可能拥有现在的安乐的。

稍微有一点佛教常识的人都知道，一切外境都只不过是心的幻变。自己所感受到的不清净，只能证明自己的心有垢染，常不轻菩萨能视众生为佛菩萨，好的修行人都只是观自己的过失。虽然我们做不到这点，但也不要随意评点别人的行为，有谁能肯定自己所见到的不如法现象不是佛菩萨的显现呢？在印度八十大成就者当中，很多成就者的表现都是荒诞古怪、不合常规的，作为凡夫，又有谁能了解他们的内在呢？

也许，在我们讨厌、憎恨甚至辱骂的道友当中，就有佛菩萨的化现。退一万步说，即使不是佛菩萨，但其中的很多人也是发了世俗菩提心的发心菩萨，对这种人生起恶念，果报也是非常严厉的，因此，在看待别人过失的问题上，我们还是应该三思而后行！

因此，很多道友在外弘法或修行时，应该尽量生活得简单些，不要斤斤计较。尤其是一些长年在山中闭关修行的人，他们不了解外面社会的复杂性，一旦遇到不如意的事，往往会忍受不了。就像是刚刚走出校园的学生一样，除了通过电视电影，他们几乎没有接触过真实的社会，所以天真地以为世界应该是美好的，一旦看到某些丑陋残酷的现实，就会大失所望、大受打击。有些人甚至还会因此陷入抑郁，甚至自杀。我们修行人也是如此，那些经历过社会磨砺的还好，有些人年轻懵懂，没有社会经验，确实很容易受到冲击。经历各种坎坷挫折，有人虽然遍体鳞伤，但也成长得越发坚强；但也有人就此一蹶不振，彻底垮掉。这些情况确实存在，但我希望大家，不要把这个世界看得那么真实。其实，现实中的事与你的梦境并没有任何区别。如果在这方面稍微有些悟性，就该明白，在这个如梦如幻的人世间，应该去做有意义的事，不必在无义之事上较真。

在成办其他众生利益的过程中，凡夫人都有我和我所的执著，喜欢经常赞叹自己的功德。如果我们自己并不是很了不起，就尽量不要讲自己。但西方人和东方人不同，西方人每次演讲都要加自己的经历，他们很喜欢听，包括总统讲话和平时老师讲课都这样。但是东方人如果讲自己太多，大家都容易生厌烦心——“我要学的是法，不是你，你不要天天讲你自己在生活中怎样，做梦怎样，当时怎么想的……”有些人一开口就说自己的故事，成了一种自我宣传，这是没有必要的。应该无有傲慢地、善巧方便地把道理讲给众生广利有情。

虽然本性没有实执，但在世俗当中也有能对治和所对治，这一点很重要。现在有些人经常讲：“你们佛教不是说如梦如幻吗？既然如梦如幻，还有什么可对治、可修行的？没有什么可修行了。”但实际上并非如此，虽然如梦如幻，但在如梦如幻的轮回当中，如果没有对治，烦恼对我们来讲是有害的，证悟空性之后，烦恼对我们才没有损害。

有些道友辛辛苦苦培养了某人一段时间，但后来对方显现为忘恩负义者，因此非常伤心，对轮回产生了特别大的出离心，甚至不想活了。实际上不应该这样，我们活在这个世间，不能只为一件事情而活着，只为一个人而活着，只为某个原因而活着。如果一个众生不能堪能，就寻找另一个众生；如果一件事情不能成功，就再寻找另一件事情。

你们学佛之后，可能经常因为观点不同，而跟很多非佛教徒的家人和朋友吵架，此时你应该把他们对你所说的语言、给你所造的违缘，全都看成是修安忍的最佳对境。

前段时间我在新西兰传讲《入行论· 安忍品》，很多人发现原来自己的家人“很好”，让自己有修安忍的条件。“安忍品”中说，世间上有很多像乞丐等可怜众生，菩萨可以依靠他们来修布施波罗蜜多，但是菩萨很难找到修安忍波罗蜜多的对境，因为菩萨生生世世不害众生，所以没有什么怨敌，他们很难找到一个坏人来害自己。

明白了这一点后，那些道友就觉得自己非常幸运，因为自己的家人反对他们修行，在学佛方面经常给他们制造障碍，这其实是修安忍的顺缘。那些道友经常都有修安忍的机会，早上一次、中午一次、下午一次，一天跟家人吃三顿饭就有三次修安忍的机会，所以他们的修行很不错，每天修三座安忍的话，他们至少快要成就六波罗蜜多中的安忍度了。我们学佛修行有很多方法，大家不用把违缘看成是真实的违缘，你可以把它看成是顺缘，只有把违缘转为道用，修行才会进步。

许多人有不经观察、盲目攀比的毛病。如果别人在财富上超过了自己，自己就会有强烈的不平衡感，进而想超过对方。比如同一所学校毕业的两个人，一个人在财富上超过另一个人时，落后者就会想：他的能力不如我，现在却比我有钱，我一定要超过他！产生竞争心之后，就会为实现自己的愿望而奋斗，在此过程中必定会感受许多痛苦。

不过，我们在上网、从事或学习这些事物的时候，内心千万不可以随顺无意义的散乱。如果我们内心能够自我掌控，适当做一些这方面的事情，还是会有成果。毕竟以往许多年根本无法完成的事情，如今都能在短时间内达成。

以前，有位科学家曾引用过一句话，说当下既是一个最好的时代，也是一个最坏的时代。时代的进步可能会让大多数人难以自我控制，这种情况确实令人担忧，十分可怕。不过，对于相当一部分人而言，这反倒是一个非常好的机遇。

因此，在发心方面，我们需要思考如何掌控自己：一方面，不让自己堕落；另一方面，借助当下的便利方法，去利益一些众生。

在修学的过程当中心非常关键，不管是从轮回中解脱，还是束缚于轮回，都跟心有关。因此要希求解脱，就要首先认识自己的心。现在求法的人比较多，但是懂得通过修行来调伏自心的人比较少，我们要学会观心。有些人在短短的时间当中收获很大，原来贪嗔痴、嫉妒等烦恼特别严重，通过修行使法融入心后，行为有非常明显的变化。所以要修心，修心很重要。

有些人可能想，凡夫人一定会生嗔恨心，那我们积累的善根是否永远没法保留下来呢？不会如此。学习大乘佛法的人都会明白，一般来说，大家修任何善法都要以回向摄持。前辈高僧大德也说过，如果我们以回向来印持，善根便不容易被摧毁。所以，大家每次做了任何善法，都可以念诵《普贤行愿品》来回向，它也是我们今天的课后念诵之一，如此大家的善根就不容易被摧毁。

现在学五部大论的人不太多，其实这个应该学，希望文化水平比较高一点的年轻人，还是要学一些比较深一点的论典，如《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》，依靠中观的观察理，抉择万法是非常容易的，很有必要学习。

我看现在学佛的人世间的文化水平都比较高，我们每次看到他们学佛的一些介绍就有这种感觉。十几年前如果有本科生学佛，大家都很惊讶：“他是本科生，为什么学佛？是不是生活上遇到麻烦了？”但现在本科生、博士生、博士后学佛是非常正常的，但是有些骨子里有一点傲慢心，这也能理解，因为他们世间的知识学了那么多年，从幼儿园开始一直学到博士，觉得自己在这个世界上还是很不错。在这种时候如果没有学过中观，不学深一点，自相续的有些烦恼、傲慢、习气不一定能发现，如果没有发现，修行可能不一定很好，傲慢心一般自己看不出来。

我看城市里的人真的压力非常大。心态的调整很重要，否则，好像生活有点越来越过不下去的感觉。也许在寂静山里的修行人不知道这些，虽然山里的修行人也有痛苦，但跟城市里的人比确实差别比较大。尤其现在人工智能飞速发展，在这样的网络时代、智能时代，许多人失业也是很快的，今天有个很好的工作，明天就没有了；今天有个很好的家庭，明天就没有了……无常显现得比以往的任何一个时代都快。在这个时候，我们如果没有一个很好的心态，不要说度众生，可能连自己活下去的勇气和信心都没有了，这是比较可怕的。

在这样的时代当中，我越来越深信不疑——佛教确实很重要。大家知道，人类生存于世，精神世界和物质世界都需要，但现在世间的教育大多数是服务于物质方面的，如怎样赚钱、怎样保养身体等等，除此之外，在遇到烦恼、痛苦的时候，如何调整自己内心的窍诀、方法——这方面的教育几乎没有。

凡夫人有个毛病是什么呢？对烦恼、染污方面的东西马上能接受，接受能力还特别强、特别能忍受，比如本来不存在的东西，认为是存在的；本来不干净的东西，认为是干净的等等，有许多颠倒分别念。但对于真正佛教经论的教义，同时也符合一切万法真理的境界却经常不接受，甚至反感或抛弃。凡夫人经常如此。

修行过程中大家应该反反复复地观察，需要打破凡夫人的某些价值观和习以为常的理论、规则——打破是用合情合理的方式，并非本来是真理而要我们去打破，那不叫智慧。很多凡夫人的价值观用究竟智慧来观察并不真实。

很多出家人有这样的感觉：出家前好像什么都需要，有再多的钱也不够花，可是一旦出了家，除了维持基本的生活以外，似乎什么都不需要了。因此，内心的满足才是真正的财富。现在的人表面上很富裕，特别是与五六十年代相比，现在很多大城市的人非常富裕，但由于没有佛法的智慧，始终无法填满贪欲的大坑，所以他们实际上非常贫穷。

我们应该静下心来，好好想一想：一切有情都是无常迁变的，我自己一定会死。而死亡什么时候到来，却根本无法确定。所以，修习无所依靠、不必贪执的理念非常重要。

我去年给大家讲过《临终智慧经》，里面说：“诸有实法无常故当观修不贪一切想。”一切有实法都是无常的，所以要作不贪一切的观修。要凡夫众生“不贪一切”比较难，但至少不要太贪。如果一个出家人或在家居士不贪修行、不贪解脱，整天追逐世间八法和名闻利养，确实比较失败。

有些法师，稍微有一点地位和财富，就贪执不舍。可能以前在家的时候比较贫穷，现在有了钱，就紧紧抓在手里，特别执著——徒有修行人的空壳和形象。前辈大德们一致教诫说，修行人应该看淡、看破一切，对名闻利养、财富地位等，即便做不到完全放下，也要了知其虚幻无义，尽量不去追求。

很多前辈大德讲过：闻思是所有作意中最殊胜的，在闻思期间不会有杂念和散乱心；修行也是最好的一种作意，不管观修本尊还是念咒语，心都会缘于正法。《诸法集要经》中云：“心起善思惟，则不生诸染，愚者无正法，则堕于险道。”心如果很好地去思维就不会产生任何染污，愚者就是因为没有很好地思维而经常堕落。特别是有些出家人不学戒律，有些居士不好好闻思，心像狂象一样粗暴，行为非常野蛮。如果好好闻思，心变得调柔，做事也会如理如法。心善思维很重要，作为修行人，每天都要一点一滴地努力，虽然跟烦恼的怨敌作战很困难，但依靠自己的善缘和福报，也可以转化烦恼，这是非常重要的事。

尤其是现在越来越末法，人们的行为道德沦落得一塌糊涂。在古代，管仲说：“仓廪实而知礼节。”仓库里的粮食富足了，就应该追求高尚的道德，这样精神上会非常充实。但现在人不是这样，有了财富以后，精神反而更加空虚，世间人有种说法是：“没钱的时候物质空虚，有钱的时候精神空虚。”与之相比，我们佛教知足少欲的修行人，在寂静山里、闭关房里修行，条件虽然非常简单，但脸上始终挂着笑容，内心充满活力和快乐，这是大城市里有钱有势的人得不到的。所以，外境上并没有真正的快乐，若把自己的希望始终寄托在物质上面，快乐只会离你越来越远。

虽然嗔恨心的过患非常严重，修安忍也很困难，但是我们还是需要修，大家应该通过各种真理、教言、窍诀等不同方法来努力地修安忍。确实，我们佛教徒尤其要安忍，如果佛教徒的脾气和性格都不好，甚至比非佛教徒更暴躁、有更严重的嗔恨心，像毒蛇一样差劲，那别人会觉得不学佛比较好。如果一个人的性格很不温顺，他会让别人害怕，谁也不敢碰、不敢接触。因此，大家以后应该通过各种方式来修安忍。

真正见到一切诸法实相的佛子，他自相续当中的烦恼已全部根除，没有什么我慢。因此我们在生活中发心也好，传法也好，做功德也好，都不要有我慢。有些人做一点点事情就觉得自己很了不起，实际上一方面你做这件事情有目共睹，大家也可以随喜，但另一方面，你去到处宣说就不合理了。许多凡夫人常常有一个缺点：自己的功德很小，但是通过放大镜来宣扬，自己的过失很大，但是一直把它缩小、隐瞒。所以，我们要运用减法的法则，即使有一些成功或贡献，也观想成如梦如幻，这样很好。

每个众生都有痛苦，有些特别难忍的痛苦我们也许忍不了，但一般的痛苦，不管是心里的痛苦还是身体的痛苦，我们并非不能忍，主要看你的内心是否坚强。《四百论》讲：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”胜者——世间比较了不起的人，主要是感受意识方面的痛苦，身体倒没有什么苦；劣者主要受身体上的苦。如果是个坚强的人，比如大家经常讲的尼克，他整个四肢都没有，但他那么开朗、开心。我们可能没有理由叫苦——“我很痛苦啊，我很累啊，我提水很痛苦啊，我做事情很累啊……”好像连吃饭都觉得特别累、特别辛苦，这样可能不行，要坚忍、要忍苦，忍苦就是安忍波罗蜜多。安忍波罗蜜多不只是别人骂我时我忍一下，而是什么苦都能忍下来，这叫作坚强。

如今很多修行人，大部分时间都耗费在网络、手机等方面，可以说每一个念头都在散乱之中。而往昔的那些大德们，每一个念头要么在念佛，要么在安住禅定，要么在修行，把大量时间都用于修行和与圣道相关的事情上。现在，不要说证得加行道和见道了，就连基本的念佛、持咒，能坚持修行的人也不算多。

至于有嗔恨心的人，即使他们的生活条件很好，但是因为他们的脾气非常差，所以平时也不会快乐。我的一位朋友就是如此。他到任何地方都入住五星级以上的宾馆，但是他在那些宾馆里却从来都睡不好，总感觉特别难受，而且看到那些服务员便心生厌烦，每次都和服务员吵架。本来五星级宾馆的服务员跟一般的服务员不同，他们受过培训，有良好的素质，但是由于我朋友的心态不好，因此经常和他们吵架。

大家尽量不要让自己的心相续有嗔恨，如果有就要尽快让它消失，否则它会影响你的生活、健康和情绪。

我们现在产生烦恼也情有可原，因为我们还没有得到大断、大智，如果没有得到大断和大证，众生相续当中既然有烦恼种子，它遇到因缘而萌发就是必然的。“怎么你修了十年还发脾气？哪有这样的？”也不能这么说，因为还有习气。三个阿僧祇劫才能成佛，阿僧祇劫是无数劫，从一地到七地之间要修一个无数劫，八地到十地也要修一个无数劫，最后成佛才能断除所有习气。

我们在修行过程当中不要认为：“哦，你已经闭关了三年了，怎么还对我不好？你为什么还有习气？”我们也没有说闭关三天、三个月、三年就能断一切习气。有些人对佛法的道理不是很明白，不知道相续中根深蒂固的烦恼障和所知障非常严重，不是那么容易能断除的。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

希望我们的居士也要好好地观察自心。不知道什么原因，有些居士好像特别爱讲过失，聚在一起时，从来不谈论龙猛菩萨在《中观根本慧论》中怎么讲，无著菩萨在《入行论释·善说海》中怎么讲，阿底峡尊者讲了什么教言，无垢光尊者又是如何说的，像这样探讨法义的人很少；很多人刚坐下来就开始讲过失：“你过来过来，我悄悄告诉你一个好消息，听说那个人很坏的……”这样不好。希望大家少说众生的过失，多修自己清净的法。

我们不应太娇弱，特别娇弱的话，痛苦随时随地会出现。有些人痛苦很丰富，快乐很少，一点点事都会变成痛苦的因。钱不富裕，痛苦很富裕，不管在家里、在外面、接触任何人、吃饭、走路、修行——处处都有痛苦，可能是太娇弱的原因。如果心很坚强，快乐会很丰富，痛苦会很少，甚至得了非常严重的病或者名声、地位、身心同时遭受各种打击时，他心里不但不会产生痛苦，反而还产生了很多修行的觉受、验相。

我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔浪涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。

如果你的嗔恨心非常严重、脾气很不好，那跟你最亲密的人，比如你的父母、儿女、亲人和你最好的朋友，都会对你生起厌离心，最终都不愿意和你待在一起。如果亲朋好友都想离开你，那其他素不相识的人就更不用说了，他们更不愿意和你待在一起。嗔恨心会导致你身边的人全部离你而去，使你处于孤独和寂寞的状态，非常可怜。

这方面我们自己不一定能够发现。一个脾气非常差、性格很不好的人，虽然他觉得跟他最亲密的人，像家人和父母不可能对他生厌，但是到某些时候，因为他的心就像烈火一样，让人难以忍受，谁接近谁就会被烧伤，所以谁也不愿意跟他接触。比如他身边的人不想跟他出游：“他性格不好，我不想和他一起去，不然大家会在路上吵架。算了，不要和他去。”这种现象时有发生。

精进者不会被贪心、嗔心、痴心及嫉妒等烦恼打倒。不精进的人，在修行过程中可能会因为遇到贪爱的对境而失去修行，因为遇到敌人而生嗔恨心，因为遇到竞争对手而产生嫉妒心。我都经常看到，本来这个人发心很好，但后来因为跟别人不和而退失道心，这就是因烦恼而退失，但非常精进的人根本不会被这些烦恼打败。

我们听了这些甚深的法要之后，应该逐渐学会思考。我们人生当中会经历很多快乐的事情，也会经历很多痛苦的事情，以分别心执著一时的快乐和痛苦都是不应理的。

像我本人刚来到佛学院的时候，对很多方面特别执著，包括对名声、自己的身体等等都很执著。现在——不是因为修行而有所进步吧，可能是人老了以后，对很多感受的接受能力比较弱——总的来讲，别人赞叹我，我观察自己的心，好像没啥感觉；别人诽谤挖苦我，说“你很难看、你这样不好、那样不好”，说就说吧，我也没啥感觉。但这可能不是证悟空性的境界，作为凡夫，有时候也有比较相同的感受。

每个人都有欲望，尤其现代西方观念普遍认为，贪欲是必要的，否则社会无法发展。我们之前提到的《洛克菲勒留给儿子的38封信》中就说，欲望是成功的重要动力。从世间角度而言，这种观点也可以理解。人人都渴望幸福生活，佛教对此也并不排斥。有些人担心：佛教主张断除贪嗔痴，那社会还能往前发展吗？其实不然。社会的发展，并不取决于贪欲的强弱，而在于人心的方向。如果我们内心陷于迷茫，仅靠欲望驱动，这样的发展真的会有光明前景吗？一味追求外在的进步，而任由自己的真心一直迷失，这种发展又有什么意义？社会要真正进步，应该是物质财富与精神财富的共同提升。要是物质丰富，但精神贫穷，我们很难获得长久的福祉。

其实人的心对任何法都可以习惯。现在东西方很多专家、心理学家发现，串习一件事只要二十一天，如果二十一天内串习得很好，基本上就变成一种习惯。比如我在二十一天当中坚持每天早上五点钟起来，那么以后的日子都可以做到了。同理，刚开始我们可能觉得自他平等没有那么简单，但是明白这个道理的话，经过训练，到一定的时候也会有变化。因此，光在理论上讲确实不够，像我们可以说是一辈子都在讲理论，但我们在生活当中真正遇到可怜的众生时，或者亲怨不平等时，就会看出自己的一些毛病。

法王如意宝经常讲：佛教徒在修行过程中，一定要观自己的心。如果不观心，就无法控制情绪。有些人时而开心得不得了，比观世音菩萨还要慈悲；时而莫名其妙地变成了忿怒金刚。这会令周围的人难以接受。所以，大家要尽量调节心态和情绪，尤其要跟身边的人和睦相处，珍惜人与人之间不可思议的缘分。而且，每个人活到今天都不容易。大家既要听课，又要发心，还是很辛苦的；如果心力不足、特别脆弱，很难坚持下来。所以，我们要尽量给周围的人带来幸福和快乐；即使做不到这一点，也不要扰乱别人的生活，不要给他人带来更多痛苦。

有些佛教徒经常说“我要利益众生”，那就要行持大乘菩萨的行为，即便不能如此，也不要伤害众生，尤其不能伤害你最亲的父母家人、亲朋好友，因为他们是你的依靠处。有些人的性格、心态、情绪、行为等方面存在问题，经常令周围的人感到不快乐。比如情绪起伏严重的人，其家人、同事都会很痛苦。所以，我很希望大家能有稳定的情绪，这样修行才会成功。如果情绪不稳定，不要说修行，连世间比较简单的工作也会做得比较糟糕。

有时候，我们会看到这个世界不好的一面，实际上，它也有好的一面。比如在这里求法，要自己做饭，气候也恶劣，各方面都很辛苦，看起来很艰难，但却可以求到正法，得到解脱。总之，凡是我们认为不好的事，都有好的一面；凡是我们认为好的事，都有不好的一面。

世间人不知道这些，认为好的就是好的，不好的就是不好的。我们作为修行人，一定要明白，每件事情都有阴阳两面。比如，有钱很好，可以买很多东西，但也能出生傲慢和腐败；没有钱不好，生活会艰难，但可以令我们产生出离心，消除傲慢。所谓苦乐转为道用，也是这个意思。

无专注，则事不成。有人说，这是一个“多任务时代”。很多人可以开着电视、发着微信、看着微博……同时做很多事。但在多任务同时进行的过程中，人的心已经完全乱了，效率也不会高。如果把一件事做完再去做另一件事，每件事都会做得很好。前辈的格言中也说：走路时，要一只脚踩稳再抬起另一只脚。然而，没有智慧的人经常同时做很多事情。

这个教证大家要背下来：“悟法皆如幻，生如入乐园，或兴或衰时，悉无惑苦惧。”每个人都喜欢这样的自在生死：任何快乐、痛苦都没有烦恼束缚着。懂得这个颂词的道理，以后就不怕了。我们虽然不是真正的菩萨，但我们可以装成菩萨，当菩萨的演员。菩萨不会因为兴盛而快乐，因为痛苦而烦恼，因为衰败而伤心。而世间当中很多人，没有考上想进的大学或工作单位，可以三天三夜都不吃饭，很伤心，就觉得“我现在没有面子了，我现在没有希望了，我现在没有前途了，我现在没有生活了，我现在没有工作了……”有些人因为考上了，就欢喜得不得了，“我要去唱歌，我要去跳舞，我要去喝咖啡……”实际上，这些都是显而无自性的，所以我们也没必要对此而感到畏惧。

我们还没有获得二地菩萨的境界，这也情有可原。也不要觉得：“我太惭愧了，我太坏了！我学了这么多年，已经皈依三年了，相续当中还有贪心的种子、嗔心的种子，呜呜呜，没有意义了，我修行不好啊！我不想活了！”其实没有什么，作为凡夫人具有烦恼非常正常，也不必非常害怕、奇怪。修行是一个漫长的过程，学了十年、二十年也不一定见到明显效果，但是大家不要放下、不要放弃，这是很重要的。

我们满足于暂时的境界是不行的，在成就佛果之前，要越来越增上功德。《心性休息》里讲过，乃至成佛之前，每个人的功德都可以越来越增上。所以，为了成佛这个最高目标，我们要不断去修行，这个叫作是定生善妙，我们要发愿将来越来越好，不要满足于现状——“我现在已得到辅导员的果位了”“我现在是堪布、堪姆了”，这样不行的。名相虽然是堪布、堪姆、辅导员——但是这个所谓的辅导员，包括学会里面的，因为后面班级的人太多，实在没办法，仅学两三年就变成了辅导员——但是有没有相应的智慧，你自己也知道，你不要太傲慢了，还是要谦虚一点，多学一点。有时一个名称就把人弄坏了，有些人一说他是博士，他就认为自己的智慧是很渊博的，“你看我的名字是研究生、博士生，好了不起啊”，实际上也可能不是这样。

如果对厨师做的饭菜不满意，就亲自做一顿给自己吃，看看怎么样。我经常自己做饭，做的时候觉得好吃，结果弄出来却很难吃。所以，做饭的人是情有可原的。我们自己都不知道自己的口味，却要别人给自己做好吃的东西——别人又没有他心通。而且众口难调，二十个人吃饭，一个厨师做，要根据每个人的根基、意乐搭配好，确实比较难。厨师不可能有他心通。

我们的很多挑剔和烦恼，都源于欲望和执著。大圆满修行人，到了一定的境界，不会执著饮食，只要能维持生命就行。我们为了生存，也应该这样。

大家经常在网络上看到一些没有嗔恨心的上师，像印度的创巴仁波切和其他公认的高僧大德，他们的样子很慈悲，而且他们面对任何生活处境都过得很快乐。大家同样是人，但是他们相续中有大悲菩提心和无私的爱心，对其他的人也好，动物也好，国家也好，他们都没有嗔恨心，即使别人诽谤或者说他们的过失，他们的心态还是如此平静、快乐，脸上也总是带着灿烂的微笑。

大家同样是人，有些人有良好的精神食粮，有些人则没有这些知识，最终给自他都带来痛苦。所以大家应该懂得，嗔心会让我们感受各种痛苦，而修行安忍会让我们快乐。

有些人不闻思修行，素质也不高，跟人吃饭、聊天时经常诽谤他人、说人过失，这是没有正知正念的表现，也是非常大的过患。其实，说人过失的人自己也有过失，这一点毋庸置疑。在菩萨看来，众生都是菩萨；在佛看来，众生都是佛；而在凡夫眼中，众生都是凡夫；嗔恨心非常强的人，看别人都是可嗔的对境。这是自然规律。

我希望除了特殊情况，我们对众生最好不要显现愤怒相。如果是用这种方式度化众生，虽然莲花生大士或文殊菩萨都有猛修法，但我们有没有这样的能力也不知道，凡夫人猛修成不成功也不太清楚。每个人不管修行、讲经说法还是发心，状态很重要。既然你要待在这里，比如你要发心一年，但整天都是愁眉苦脸、好像特别伤心的样子——如果真是身体不好，我绝对理解，心情实在不好，我也理解，但如果不是这样，而是自己的“个性”，就不太好了。应该尽可能自己调伏烦恼，甚至假装也可以。很多世间人是这样，有些人心情特别不好，在群体当中也要掩饰一下：“我要去上班，现在先去化个妆。”“现在我先去打个领带。”——不管男士、女士都一样，因为要开会或者办事，虽然自己的心情非常糟，但表面上看一直很精神——这其实很有必要。

先不说舍己救人这样的大事，我们在日常生活中，至少应该在衣食住行、言行举止等各个方面，尽量减少自私自利。尤其是有些人在外面工作、弘法或修行时，难免会遇到形形色色的人，发生各种各样的事，其实，这正是修行的一个好机会。通过与众生的接触，我们可以克服我执，锻炼自己的利他心。但有些人不这样想。比如一些原本住在寂静山林、清净道场的人，过去自己一个人住，习惯了独立的空间，后来一旦到了集体环境中，就开始斤斤计较，经常为了一个座位、一张床铺、一顿饭食之类的小事而生起烦恼。这种表现其实是非常可笑的，因为大乘佛法最核心的精神就是利益众生，至于自己的生活条件、资具享受，对真正的大乘行者来说，根本不值一提。

我们要全力以赴用各种方法来断除嗔恨心的粮食。嗔恨心的粮食是什么呢？正如刚才所说，其一是我想做的事情不让我去做，其二是我不想做的事情非要我去做。你们想一想，其实家庭成员之间的吵架，是不是很多时候都是由于大家各持己见所致？

在我很小的时候，我的父亲和母亲偶然会吵架。那时我们是牧民，晚上要把牦牛拴上。我母亲为人比较放松，她说：“不用拴了，让它们自由一点。”我父亲则说：“一定要把它们全部拴上，不然万一被别人偷了、被狼吃了怎么办？”然后他们就为拴不拴牦牛的事情吵起来，而我则在旁边劝他们不要吵架，但也没有办法阻止。其实，家庭成员很容易为了一些小事吵架。

我们在世间当中也经常会遇到这种现象，有些出家人在修行过程当中遇到了各种各样的诱惑。按照《大智度论》里讲，魔王波旬会用各种不同的方式来扰乱修行者，什么样的扰乱呢？有一种方法是：他会变成各种各样的众生，比如夜叉、罗刹或者人类的美女、帅哥，或者世间的有钱人等等，通过种种方式诱惑你；另一种是变成世间的欲妙——色、声、香、味等来进行诱惑；还有一种方式是在你面前示现大量的供养；此外还有很多其他方式。因此魔王不一定是看上去特别可怕、面目狰狞的样子，而是在修行过程当中无法避开的种种诱惑：人的诱惑，财物和名声的诱惑，相续当中烦恼的诱惑等等。这时如果我们有强烈想要利益众生的利他心，那么这些诱惑也无法阻挡修行。所以作为利益众生的佛子，不论是出家人还是在家人，在修行过程当中可能会遇到各种各样的魔障，但你要有一个坚定的信心，就像雪山的狮子一样，那么一切都是可以面对的。

如《菜根谭》言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。”我觉得这个词挺好的，虽然它是世间的语言，但是里面确实有甚深的意义。不管别人侮辱你还是赞叹你、宠爱你，你都像闲看庭前花开花落，窗外的花开也好，落也好，你都没有特别在意，别人敬佩你、赞叹你，你也并不是特别开心，今天别人稍微说你，你也不会很伤心。

修行人应该放低自己，自己的傲慢从小都已经惯了，都有很多不好的习气，把这些习气洗掉，多看别人的功德，少看别人的过失，多对别人赞美，少说别人的缺点，这样慢慢自己也有一种容身之地。否则的话，有些大乘修行人就像有些教言里所说，如同把很多牛角放在口袋里，一点都没办法平和。你们都知道，牛角是弯弯曲曲的，我小的时候，村里经常卖牛角，能赚一点钱。有些牦牛早就死了，只留下骨架，我经常到山上去，把那些牛角全都放在一个口袋里背着，然后拿到县上去卖。这个时候，自己就感觉得到那些牛角放在一起是特别不和谐的。佛教徒不应该像许多牛角装在口袋里一样，应该和谐相处，有一种和睦的气氛，这就是真正的大乘修行人所应做的。

众生的相续很微妙，可能依靠某种坏的因缘堕落下去而万劫不复，也可能借助某种好的因缘而迅速获得圣果。《万善同归集》中说：“众生本妙不可度量，忽遇因缘机发不定。”我觉得这个偈颂很好，大家应该记住。众生的心是很微妙的，无法揣测、度量。因此，我们难以断言一个人究竟是好是坏，因为他很可能依靠某个因缘苏醒种姓并很快证悟，也可能在恶因缘的影响下长期陷于迷乱。

总之，依靠外在行为不一定能揣测人的内在境界。佛陀说：“除我和与我等同者外，其他人无法衡量众生相续。”

四个人去同一个花园，一个人精神不正常，他认为这是地狱，花园中的美景反而给他带来痛苦；第二个人觉得这个花园很美，在花园中自得其乐；第三个人见到花园中的美景，以自我解脱的心供养诸佛菩萨；第四个人以菩提心摄持，将花园中的美景供养诸佛菩萨。同去一个花园，由于内心的状况不同，每个人的收获也完全不同。所以，心是决定一切的，道友们如果善用此心，完全有能力在佛法上做一些大事。

你们以后应该从家庭和睦的角度来处理问题，不要勉强别人做他们看不惯的事情，也不要强制别人跟自己有相同的想法。对于别人的观点和处事方式，大家不要太多参与、给与意见，干涉别人的“内政”是不合理的，别人也有他自己的“国家”及其发展方式。国外经常讲人权，其实家庭也要讲人权，每位家庭成员在自己的生活范围内都有自主活动的权利。大家不能太狭隘，否则会导致诸多不快乐。

除了真正对弘法利生有用的个别资具不得不受用之外，作为一个佛弟子，尤其是出家人，没有必要太贪著资具。有些人一直爱修特别好的房子，但是修完后又拆了，所以也没办法，有些人福报大，有些人福报不大，以前男众当中有很多道友是这样的。

所以，我们作为一个真正的修行人，应该过比较简单的生活，不管是穿的也好、吃的也好、住的也好，平平淡淡是最好的。有些人特别挑剔，什么饭都挑——“这个不好吃，那个不好吃”，好像对帝释天的美味佳肴也会挑出毛病来，这样也没有必要，自己对自己增长很多烦恼。

我感到现在很多年轻人特别情绪化，情绪高昂的时候什么都敢说、什么都有决心、想发愿；但遇到一些外境或者自己心情不好的时候，就什么都不在乎了。即使闪闪发光的释迦牟尼佛来到他面前，结说法印对他说“诸恶莫作，诸善奉行”，他也会不理不睬，可能真会这样。希望大家都不要情绪化，光说可能也不行，这与前世的业力还是有关系。但是情绪化确实不好，不论发心也好，做其他善事也好，都应该坚持自己的初心。

所以，如果没有观过自己的心，从来没有坐过禅，我们在刚开始的时候，会发现妄念原来不太多，现在一观反而越来越多了，甚至在半个小时当中，该观的什么都没观，不该观的什么都观完了。这就是我们平时没有观过心的缘故，根本不知道它一直都在妄念纷飞。心就如同一个顽童，在没有关心他的时候，不管他怎样调皮，对自己也无所谓，可一旦有人把他交给你，叫你好好看管，你的注意力就开始放在他身上，这时，才发现这个小孩竟然如此调皮，特别的坏！

我们可以看看古代历史，当时有些人曾如是执著，到今天变成了什么。我们从小到现在，对每个阶段的经历都如此执著和贪恋。但我们今天所看到的一切，都跟昨天的梦没有什么差别。可以说，真正的诸佛密意就是用贪著来断除贪著，或者说认识贪嗔痴的本性会让我们真正获得解脱。如果我们没有这样修，跟随着业力深重、著相的凡夫人去贪著，是始终不会得到安康、快乐的。

在我们的生活当中，什么事情都有可能经历，不要对世间的事情特别执著，包括自己的住处、现在获得的财物、地位、名声，还有自己的身体、亲朋好友等等，虽然我们需要遵循世间的真理——该怎么报恩、孝顺、交往，这些世间如梦如幻的规则是不能放弃的，但是如果我们特别执著，认为它是实有的，就是一种错误的观念。

有时候，我对自己还是很满意的。虽然我修得不好，做得也不好，很多方面都有毛病，但没必要放大这些，而忽视自己善的方面，否则很难生存下去。所以我有时会安慰自己、提醒自己：我有不好的方面，但也有很多好的方面，比如有机会依止寂静地修行、依止如佛般的善知识、听受显密佛法，每天都能拿出一定时间来闻思修行，还在尽己所能地利益众生，至少可以念“嗡玛呢巴美吽”，来去的路上可以转绕一下经堂，课前课后都在使用转经轮，每天都能念一遍《普贤行愿品》……这些是一般众生多生累劫都无法做到的。就像《大圆满前行》中所说：再聪明的旁生，连一遍“嗡玛呢巴美吽”都没办法念。但在座各位不是这样。所以，大家不要过于轻视、侮辱自己，否则会堕入三种懒惰 中的自轻凌懒惰。当然，也不要太傲慢了——什么都不懂，什么功德都不具足，还经常自以为是，连走路的姿态都与别人不同，这样也不对。

我们要断除嗔恨心的粮食，为什么呢？因为任何人一旦生起嗔恨心，那对自他都有害处，没有一点好处。“这个人嗔恨心非常严重，但是他真的很优秀”——不会有这种说法。华智仁波切在《大圆满前行》中说，弟子不可以依止一位“嗔心严重但其他方面都很好”的上师，为什么呢？因为所有法相中嗔恨心是最坏的，根本不会有一位嗔恨心很严重的好上师！如果一个人有严重的嗔恨心，但是修行很好，这是不可能的——他连嗔恨心都没法胜伏，根本谈不上别的修行。

作为一个修行人，要尽量减少是非。跟个别道场相比，我们道场的发心人员稍微好一点，大家还要继续这样，这很重要。即使修不了很深的法，也要尽量不说别人的过失、是非。

马祖有一个弟子叫盘山禅师，他说过一段话，我觉得很好：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。”对于世间一切与自己不相干的事，最好口里不说长短是非，心里也不想长短是非，要观清净心，要这样想：“我是希求解脱者，与我有什么关系？”如果能做到这样，真的很好。

我希望各地道友在学习佛法的时候，应该观察哪些道友学得特别好，尽量推荐让他来讲、引导大家，不要有嫉妒心，“他上去我就完蛋了，我一定要压住他”——不要这样。尤其我们的堪布、堪姆要善于观察，自己班里有智慧的人一定要挖出来，当然这个人除了智慧还要有德行，不然有些人特别聪明、特别会说，但人格很差，用的话可能有点危险。如果人格很不错、智慧也很好，那一定要用上。

有些人经常在理论上说我需要什么什么，但在需要的同时，我们也要排除不需要的。比如说我要证语空性，证悟空性的违品是我执和我所执，这就是我不需要的。我们的习惯是对自己想要的东西很执著，我们不仅要知道自己想要什么，更重要的是：同时还要知道自己不需要什么，这样反而能在生活中减少很多压力。如果从反面来寻找真正所需要的东西，可能烦恼就减少了。

世间人每天都在强化我执，一切是都为了保护这个“我”，结果越是保护，反而越增加烦恼痛苦。大乘佛子则完全不同，他们可以把自己的五蕴观想为甘露，全部供养布施出去，以此来摧毁我执。一旦没有了“我”，邪魔外道自然也就无法对你施加任何伤害。破我执是最好的解脱方法，因为我们在现实中往往越执著，就越痛苦，越放不下，就越保不住，所以，只要我们真正放下这个“我”，许多顺缘反而会自然而来。

其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想象得那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。

通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。

有些人本来嗔恨心特别严重，但是通过学习大乘佛教，性格就慢慢地转变了。确实，大乘佛教相当有加持力，世间根本没有像《入行论》这样对人们生活有帮助、能够改变人们性格的论典。大家遇到如此珍贵的窍诀，真的很不容易。一些人觉得中了几百万奖金很幸运，但是钱财很容易就会花光。现在，有些人有了一点钱便去买地，一下子让几百万消失在地里，之后发现无法套现就非常痛苦。

所以，奖金不一定很有价值，比财富更有价值的是你们学好“安忍品”，如此你一辈子都会过得很快乐，这就是它的价值——金钱买不来，地位或世间的任何东西也换不来。大家应该注重精神价值，世间的东西不一定能让我们快乐。

现在有些人修行不是很深，如果被别人攻击、说坏话就特别伤心。但稍微有所修行的人，不说有什么出世间的境界，也基本上明白世间的状况、变化就是这样。有为法的状况和本体一旦要被揭开，会发现不是什么可靠的，就像水泡一样。

我们对自己的身体不要特别耽著——“我的身体怎么会生病啊？发现了一个黑点。啊！是恶性肿瘤还是良性的？喇嘛钦！我放心了，听说不是恶性的，把我吓得——”所以，对有为法的本体没有了知的人，被医院误诊或检查出什么病就会特别害怕。

现在很多国家的众生，外在穿得花花绿绿的，以前我们穿的衣服都是破破烂烂的、有好多补丁，现在的人外在的衣服上见不到补丁，可是内心却有很多的窟窿和缺陷，所以很需要坚定的心。

当然，要得到坚定的心——通过修行认识真理是很重要的。我们大多数的烦恼和痛苦，实际上是自己的分别念造作出来的。

有些人经常想：“是不是上师不高兴了、道友不高兴了、管家不高兴了？是不是我犯了什么错误？可能本尊不高兴、佛不高兴、护法神不高兴、度母不高兴，我可能得罪了作明佛母。”他们经常有一大堆负面情绪，觉得自己肯定破誓言了、犯菩萨戒了，已经没有希望了，只有下山了。这样想是不对的。当然，我们不能像无惭愧者那样，犯了错误也毫不在意、不知悔改。但在修行过程中，大家还是要自我劝勉、自我安慰、自我鼓励。

很多禅宗、大圆满，包括声闻乘的修行人，都是依靠虚空而开悟的。

对有福报、修行好的人来说，世界上的万事万物都是修行的助缘；可是对没福报、业力深重的人来说，一切显现都变成了怨敌，不要说虚空，甚至连善知识、《般若经》和大圆满的法本也成了产生嗔恨的因缘，“这个法本到底在说些什么啊？这个人怎么对我这样呢？这个道场的人很复杂，周围的人很讨厌，环境也很脏！”

一个人有没有学习过，还是看得出来的。学过大乘佛法的人，跟从来没有学过的人相比，肯定会调柔一些。因此，我希望大家学习以后，性格不要那么粗糙。不要跟人接触一个小时、半个小时，说话做事都特别粗鲁、特别武断，说这个过失，说那个缺点，一会儿工夫把其他人全部否定完了，好像这个世界除了自己很了不起，别人都不值一提。这样很不好。

的确，佛法有种宁静感，到过寺院的人，应该都有很深的体会。这种宁静来源于佛法的净心，如果心静下来，很多境界也会现前的。但若没有这样，心就像无有主张的小孩，不由自主地往外散，谁都可以引诱，每天心都特别累。其实，把所有的事情全部放下，一心一意地修持佛法，这是非常好的抉择。但这也要详细观察才能决定，千万不可一时冲动！

人的确是这样，比较成功的时候，很多人都来赞叹、献花；稍微有点不成功、失败或没落的时候，又有很多人来打击、嘲讽，这就是世间的无常，世间人特别现实。当然这并不是从佛教的层面看，而是从世俗的层面来看。你们想一想：现在世界各国的总统、大领导，当他们在位时，有多少人对他们毕恭毕敬，握个手都激动得哭了：“啊，我握过某某的手了，我不愿洗手了，宁可手脏脏的，有他的味道在上面。”可是他一旦下台，大家又都恨成什么样了。所以，别人的赞叹、诽谤、攻击，都没有什么可靠的，应该守持自己的道德标准。社会上的人，随着环境和外在的因缘，他的态度会变的。比如说你生意做得比较好、比较有钱的时候，很多人都开始吹捧你，亲近你的人也越来越多；一旦你沦落为乞丐的时候，可能谁都看不惯你，都用非常蔑视的眼光看你，这是非常现实的一个社会。所以，在现实生活当中，我们没有必要特别在意毁誉。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

麦彭仁波切在一个教言中提到，一旦我们生起嗔恨心，要马上把它断除是很困难的；此时我们应该不说话、不做任何事情，先让自己安住，眼睛直望天空或者虚空，如此不到一分钟，自己原来糟糕的心态就会慢慢平息；之后你才开始说话或者做事，这是一个很深的窍诀。

事实上人很难没有情绪波动，这是正常的现象。但是在生气、情绪波动的时候，你要先安住，千万不要在嗔恨的状态下说话和做事，更不要被嗔恨心指挥而去打人、杀人，否则后果不堪设想。总之，你在生起嗔恨心后要想办法把它摧毁。

其实对个人来讲，想要享受快乐，具有利他的心是很重要的。产生利他心的时候，你的心自然而然比较宽广，不会很狭窄。越自私，心胸越狭隘，一点点事情都没办法接纳，这样会非常痛苦。现在很多人得自闭症、忧郁症，跟家人和很多人的感情、关系都不好，一方面的原因就是自私，因为自私只想到自己。如果我们能想到利益跟自己相关的人、有缘的人，乃至一切众生，利他心越来越扩大，生活也会越有意义、越快乐。

凡夫人看到别人比自己强，会生嫉妒心和竞争心：“为什么他过得那么好？为什么我处处不如他？凭什么？”然后伤心痛苦，愤愤不平，生起各种烦恼。这样不太好。

我们应当以德行与才能都胜过自己的人为榜样，努力追赶，争取达到他的境界。比如考试的时候，有些人成绩特别好，远远超过自己。我们不要伤心，而应该想：“他考那么好，是因为有前世的智慧、今生的努力，各方面因缘都具足。我现在虽然没到那个水平，但只要不断努力，慢慢也能像他一样。”

总之，不要用别人的成功来打击自己，而应该把别人的成功，转化为自己奋斗的动力和精进的因缘。

有些人在好奇心的驱使下，经常去赌场、歌舞厅等场所，刚开始还觉得自己不会被改变，但慢慢地，在朋友、环境等各种外缘的影响之下，很快就会变得面目全非。毕竟，凡夫很难经受住外缘的诱惑，特别容易随着环境、因缘的改变而改变，所以不要觉得：“我已经学佛两三天了，我已经出家好几年了，现在肯定不会随环境而转了。”不要这么“自信”，阿底峡尊者曾说，二地以上的菩萨才能做到不受环境的影响。为善或为恶，与环境、教育以及身边的人很有关系，所以我们一定要注意，要谨慎又谨慎。

如果修行人的心无法调伏，不管修什么法都很困难。可能一开始对某个法很有信心和兴趣，过了一两个月信心就改变了。如果心没有得到自在，烦恼来时很容易就中断了学佛的缘分。很多人原本很不错，烦恼生起时心就改变了，仿佛变成了另一个人。每个人都应该注意观察自己的心，即使如此，有时可能也无法阻挡烦恼和违缘。

此时应该在传承上师前祈祷，这一点很重要。现在我们每天早上念诵莲师心咒遣除违缘，也是很重要的。尤其在末法时代，外在和内在的违缘层出不穷，而更为严重的是内心的违缘。外在的违缘无论是父母家人还是其他，都无法真正阻碍到你。但如果自己的内心没有得到自在，任何人的劝说可能都没有用。我们应该学着调伏自己的心，方法之一就是经常阅读经论，经常祈祷三宝。因为唯有三宝是永远不会舍弃你的。

很多人都是这样，本来一切都好好的，却以各种各样的恐慌心理，自己刺激自己，最后真的变得不正常了。世界本来没有变，但你的心变了，你的世界就变了；大世界没有变，小世界却变了。

我昨天给学院的道友讲课时说，我不是在故意装乐观，不是本来很伤心、很悲观，却像演员一样，在你们面前表现出乐观的样子。我是真正觉得，世间任何一件事都是修行的助缘，没有什么大了不的，也没有什么值得悲伤的。大家应该把任何一件事都当作蜕变的机会和修行的助缘。

前段时间中央台经常问，“你幸福吗？”我把它改为“你快乐吗？”问了很多发心人员，有些修行人说一点都不快乐，好伤心、好痛苦、好绝望啊；有些说还可以，很好，衣食不缺，就剩利益众生了，等等。确实，每个人的心态千差万别。作为修行人，特别希望你今生无论贫穷还是富有，庄严还是丑陋，既然已经来到了这个世界，心态上不要自己折磨自己，自己让自己下地狱，没有必要。

大家要细致、细微地分析佛教中的安忍。一些佛教徒认为修安忍是很脆弱的表现，或者担心因此而会被欺负：“我要修慈悲心，不害别人，但别人会不会趁机来欺负我，或者侵占我的所有财产呢？”寂天菩萨也说，我们要安忍、不能嗔恨，同时要坚强、不能脆弱。大家要知道，修安忍和脆弱不是同一回事，修安忍和悲观也不是同一回事。其实，在坚强而不嗔恨的情况下，我们也可以有很多方法、空间去合理地处理问题。

《思益梵天所问经》是大乘佛教非常重要的一部经典，里面讲：“得利心不高，失利心不下，其心坚不动，譬如须弥山。”得到利益不会因此而高高在上、特别傲慢；失去利益心情也不会特别低落，这种人的心像须弥山一样坚固不变。我也很喜欢这个教证，生活当中如果有这样的境界应该很快乐。比如你今天得到了特别多的金钱，但是你并没有欢喜若狂、特别傲慢；如果今天你的家人去世了、身体不好或者人生跌入了最低谷，就像藏族的说法——自己的下面除了流水以外没有更低的了——这时心态也能保持稳重，这就是菩萨的心。

在生活当中我们应该具有这样的坚稳心，这很重要。如果现在对什么都很执著，但到一定的时候，我们会发现自己所执著的事物不一定很真实。比如以前非常著名的秦始皇、尧、舜、禹等等，他们对当时的名闻利养都非常执著，但到今天全部成为梦幻泡影，我们也知道最后是怎样无常。

有智慧的人认为，精神上应该做加法，希求更多的功德和智慧；物质上则应该做减法，尽量知足少欲。尤其现在这个时代，到处都是琳琅满目的东西，大家看得多，听得也多，如果全部都想要，身心就会散乱，做出各种不如法的行为，最后受到惩罚。有这种危险。

佛教也认为，修行人在物质方面要有满足感、知足感；如果需求过多，很可能带来灾祸。因此我们要依止正知正念，观察自己的三门，避免或减少所犯的错误。

我之前发过一个微博：“当你成功的时候，人人都会赞美，其实你不一定那么好；当你失败的时候，人人都会轻贱，其实你不一定那么差。”

当你富有得像天人一样，地位、财富、相貌都很圆满的时候，不要傲慢——实际上也没什么可傲慢的。因为从银河系或其他星球来看我们的星球时，会发现它非常渺小，而星球之上的人类则更渺小。所以，人的财富、相貌没有什么可值得称道的。纵然你变得像多闻天子、世间转轮王一样非常了不起，也不要傲慢。

在第一堂课的时候，我说过我们学习这部论是非常有必要的，因为现在的世间人烦恼深重，尤其有很多嗔恚心。嗔恚心能够毁坏我们自己的善根、毁坏家庭的团结以及破坏世界的安宁。嗔恨心对任何关系，不管是个人、家庭、人群、部落、国家之间的关系，还是人与动物之间的关系，都会带来非常大的损害。因此，大家要经常学习安忍，这是非常有必要的。如果你的心不能安忍下来，那你可能修不了更高的法。

有些人会问，自己修了这么长时间，贪心和嗔恨心怎么还没有灭。其实这并不是那么容易，因为你看这里讲了，贪心和嗔心是到第三地才灭尽的。而有些最细微的习气，到十地末位时还有。所以，连资粮道都还没入的人，对自己的要求不要太高，贪心、嗔心没有灭是非常正常的。不过，即使有贪嗔痴，也不要后悔学佛，更不要扯自己的头发、吃安眠药，这些都是不行的。

我们的修行是很漫长的，这条漫长的修行道路上，难免会起起伏伏。有时候觉得“哇，我的修行境界真不错！”对自己充满了信心；有时候遇到一些事情，又对自己特别失望，这些情况都会有的。但我认为，不管怎样，我们今生获得人身还是很有意义的，因为遇到了特别好的传承和善知识，至少也懂得了一些因果取舍之理，值遇过无上大圆满，念过本师释迦牟尼佛的佛号。包括我们这么多人一起念一遍《普贤行愿品》，功德也是不可思议的。在以前想要把这么多的善根融汇一体作回向，可能多生多世都无法完成，而现在，尤其是在这个网络时代，我们这么多人哪怕什么课也听不懂、什么事情都做不了，但只要一起念一遍《普贤行愿品》，善根力也是无法想象、不可思议的。

所以，大家应该用欢喜心来修行，不要总是认为自己是一个很失败的人，修行不成功、婚姻不成功、赚钱也不成功……对自己有无数负面情绪，其实是不太好的。

我觉得我们是很成功的，怎么成功呢？我们有眼睛能看到佛像，有耳根能听闻佛法，自己还具有信心，能思维法义，等等。人身难得，我们已经真正得到了，现在应该好好珍惜。

许多天人凡是自己想得到的全都能获得，但我们不是，人有求不得苦，《前行》当中讲过很多。有时实在得不到的话，也不要特别执著。作为修行人当然值得努力，努力之后实在没办法的话——有时我们光依靠现在的心和身去努力还不行，还有一种无形的力量叫业力。如果前世没有做过任何布施，即生当中就不会有发财的因缘，虽然你非常努力，智慧也很不错，但是这辈子不一定能发财。不承认前世后世的人不一定认同，但它的确是一种真理。