调心与对治烦恼

其实，生活知足少欲就可以了，如果贪心越来越增长，你的追求是永无止境的，有了一个别墅还奢望再建一个，有了一百平方米的房子希望变成两百平方米的，有了一套还不满足，最好是到别的城市甚至别的国家去再买一套……欲望永远也没有止境。

实际上，我们的房子不需要很大，我现在的屋子只有十平方米，虽然再扩建成三层楼、四层楼也没有问题，但我可能比较懒惰吧，觉得这样小小的屋子很舒服，办公室、卧室、书房、厨房都在里面，这种感觉非常好。如果我们的心一直要求很高，随着世间人不停地往前奔，没有来世的话，今生这样也可以，但事实并不是这样的，大家应该为来世做准备。

我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

有些人经常抱怨道友、抱怨亲人，好像谁都对他不好，到处都是仇敌，因此开始对这个娑婆世界产生厌烦。其实如果换一种思维角度，不再执著于自我保护，敞开自己去迎接这些怨敌：“来吧，不管你要害我、要杀我、要吃我，我都接受。”这样一来反而会发现，原本的恐惧与自伤之心会逐渐减弱，整个世界因此也自然而然变得平静安宁。

要是实在修不下去，不如先休息一下，玩一玩，散散心。保持心态平稳比较重要，不要把自己搞得精神失常，修不出功德也没关系，但人先要正常活着。所以我们经常强调，观修时要注意自己的状态，正确的状态是保有修行的意乐，如果没有意乐，就应该让心放松一下。《毗奈耶经》里佛陀说过，没有上师的教言指导，不能擅自修行，就像一个婴儿，连站都站不稳，让他自己走路，就会出事。所以，禅修过程中一定要依靠上师的指点，要是自己想当然地盲修瞎练，很容易修出问题。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

在学习中观的过程中，我们的见解与世人的认知往往存在明显差异，因为世间许多人没有学过空性法门，认为万法真实不虚，所以即便对一些小事也特别执著；而我们学过中观的人，在遇到任何事情时，理应与世间人有所不同。我在《你的脆弱很正常》中提到，生活中人人都会遭遇各种痛苦，关键是你能否接受痛苦，而且与痛苦共舞。比如在酷热难耐之时，若我们一味抗拒高温、试图驱逐所有的热气，只会因为无法改变现实而让内心备受煎熬；反之，若以平静的心态接纳这一切，并主动探寻它的益处，比如出汗可排出体内寒气，心情便会舒畅许多，面对严寒时也是一个道理。

大家都知道，喇荣的冬天异常寒冷，我已多年未在此过冬，去年因学院事务繁多，我来来回回往返了十四次。在最冷的那段时间里，我便调整心态坦然接纳严寒，竟意外地发现以往常犯的头痛症，在寒冷的冬天反而消失了。可见，很多时候我们需要转变思维，接纳无法改变的现实，并尽力发掘其益处，这对我们的生活与修行有很大的帮助。

如今有很多富翁高官，虽然地位财产无可比拟，什么东西都样样俱全，但他们心中快不快乐呢？我觉得不快乐。他们尽管有大量的钱财，但有没有住山洞的修行人快乐呢？绝对没有。大家都知道，一个人活在世上，吃的、穿的、用的非常有限，原来我遇到一位富人，他好像有几百万美金（具体数目我忘了），我们在吃饭的时候，我开玩笑说：“你吃的只有胃那么大；身体跟我个子差不多，有几米布就足够了；晚上睡的地方，长一米多、宽一米多就可以了。除了这些以外，你要那么多钱有什么用？”他忙说：“噢，不是不是，我还要发展，才刚刚起步啊！”发展到最后又怎么样？你死后送到火化场时，那些钱是谁在用？我们身边有很多人非常穷，既没有钱读书，也没有钱吃饭，如果我们不帮助的话，也是没有调伏心的一种表现。

和别人挤在一起住，稍微有点不方便，大家要相互包容。不要说业力完全不同的两个人，即使是跟父母或兄弟姐妹一起住，时间长了也可能不愿意。现在，连有些夫妻都是分开住，因为看够了，心里烦——年轻的时候形影不离，但在一起待久了，看到就烦，听到也烦，最后只有各住各的。

虽然修行人挤在一起有点困难，但学院现在房子紧张，能有个避身之处，已经很不错了。为了获得佛法和成就，自己感受一点痛苦，也是值得的。无垢光尊者的传记里说，他依止革玛燃匝上师，前后搬了九次家，刚在一个地方住下，主人就来了，只有搬走。好不容易搬到另外一个地方，又有别的情况，又搬走……无垢光尊者是一代教主，显现上也要经受这样的求法苦行，何况我们这些业力深重的人？所以，大家在求法的时候，有个能勉强避身之处，我觉得就该满足了。

我刚才来上课时收到一封信，看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说：“通过《入行论》几个月的学习，我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好，与同行的人经常吵架打架，这几个月以来，我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德，但愿他不仅是这辈子这样，乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月，过段时间习气又复发了，那是不行的。这一点，我们好多道友也是如此，讲《安忍品》的时候，三四天内谁都不会打架，但再过几个月，《安忍品》的加持慢慢消失了，习气又占上风了。所以为什么要长期修行？原因就在这里。

若始终贪著身体不放，打扮穿着、爱护保养……日日夜夜为它操劳，那修行肯定不会成功。诸佛菩萨的这些教言，大家理应铭刻于心，反反复复观察这个身体值不值得贪执。当然，学佛并不是一天就有明显的效果，如果一天就有明显的效果，这不一定是很好的征相。世间上的任何知识，都要依靠日积月累，我们学佛也不例外。

古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？

古代圣贤生活清淡、力斥奢华，也是为了护持自己的道心。大家应该知道，孔子弟子三千人，孔子最赞叹的就是颜回，古书云：“善哉，回也！一箪食，一瓢饮，独居陋巷，人不堪其忧，而回独享其乐。”在孔子所有的弟子中，颜回生活非常清苦，每天只吃一筒饭、喝一瓢水就解决问题了，住在简陋的屋子里还自得其乐。所以大家可以这样想：完全用物质来满足自己的奢望，那是非常困难的，外面的物质层出不穷，要想达成所有的目标，将一切全部据为己有，这是根本不现实的。我们应该用佛法的智慧、古人知足少欲的精神来完善自己，一方面令道心逐渐增长，另一方面贪欲也会逐渐减少。

大家相聚的时候，不要一味地闹矛盾、搞争斗，把关系弄得很僵——完全没有必要。应该多想一想无常：曾经和我们同在一个屋檐下的父亲母亲、兄弟姐妹、家禽家畜等，如今死的死，走的走，大部分都不在了。即使还健在，也已天各一方，无法再聚。所以，我们在任何地方，做任何事情，和任何人相处，都要提醒自己“不要执著，不要争执，不要损恼，尽量修安忍！”真正的修行人，做事做人都不会让自己将来后悔。

所以，希望大家在遇到魔障时，不要害怕，也不必恐惧。当然，口头说这些道理是比较容易的，关键是现实中能否做到。我自己要是真的遇到魔障，能不能如法修持，也不好说。但至少从修行的角度来说，我这一辈子都在学修大乘佛法，人生中每当遇到魔障，都能以冷静的心态来应对。前一段时间我在校对资料时，翻到大约二十年前讲《窍诀宝藏论》等法的讲记，当时有人正在制造违缘，但从讲记呈现状态看来，那阵子我的心态还是比较平静的。我确实没有任何以牙还牙、以怨报怨的想法。尽管那段时间发生了很多事情，但我都平和应对了。这些年依靠大乘佛法的加持，我的人生总体上还算平稳、淡定。虽然也会遇到一些麻烦，但既然发生了，就当作正常现象来看待。无论众生有意无意伤害，或者专门制造违缘，都没什么大不了，我能够以平常心面对。因为世人就是这个样子。

作为一个修行人，看到引生烦恼的对境时，应该尽量对治烦恼。对治的方法有多种多样，寂天菩萨在这部论典中的窍诀非常尖锐锋利，可以把我们的烦恼一一穿破，摧毁无余。自古以来无数的高僧大德和大成就者，都是通过这样的窍诀调伏相续，最后获得了圆满果位。所以大家对此应该有信心，明白现在所学的教言正确无谬，具有相当殊胜的加持力和对治力。它的力量极为强大，我们的烦恼一遇到它，就像绒草遇到火一样，马上会烧尽无余，没有一个对治不了的，只不过有时候自己信心不够、有时候自己毅力不够而已。

大家要这样想：虽然我是业力深重的凡夫，身心内外的违缘也接连不断，种种烦恼、痛苦也此起彼伏，真正通达万法真理也很困难，但我能遇到这样的法门确实非常荣幸；这样就能生起欢喜心。记得一位学者这样讲过：如果在欢喜的心态中劳动，这就是一种快乐；如果在压力中劳动，这就是痛苦。所以，任何人在做任何事情时，若能以欢喜心来对待，那就不但不会有压力，而且还会很轻松、很快乐。如果始终把所作的事情当作压力、束缚，那不要说听空性法门，做任何事甚至吃饭也是痛苦的事。所以，对生活乃至学佛的态度非常重要。

无始以来，痛苦来自于这个“我”，没有“我”的哭声是很少的。在大大小小的城市中，我们常能听到不同程度的大哭大叫，若详细观察其来源，几乎都摆脱不了一个我，要么是“我身体不好，呜呜呜”，要么是“我丈夫舍弃了我，对别人很好，呜呜呜”。如果你丈夫对别人好，那你应该发菩提心，从现在开始把丈夫供养给别人，这样你的烦恼会消除的。但凡夫人就是舍不得供养，一直想把好的东西归为己有，这样的话，心里真的很痛苦。

现在的世间人，喜欢一个人的时候，一直依依不舍，这种贪心太强烈了；对这个人不满时，就互相开始争斗，一定要杀死对方，这种嗔恨也太过分了。其实我们应该以不怨不亲的态度对待所有的人。上师如意宝经常说：“在座的金刚道友不要互相有矛盾，大家在上师身边求法，只是暂时住一段时间，应该珍惜彼此的缘分。但也没有必要过于贪执，众生的业力各自不同，缘合则聚、缘灭则散，所以与人交往要有一种分寸，这样才能掌握自己的行为。”

倘若有了一点利他心，平时经常约束自己、转变自己，这就是修行的成就相。修行的成就相并不是头上一下子长两只角、脸上马上冒一个包，而是以前不能面对的东西，学习佛法以后能面对了，以前遇到家人、感情等时特别执著，现在通过学习之后，真的有一点点改变，对世间的执著比较淡，这样确实有了一些境界。所谓的境界，不一定是眼睛看见特别亮的东西，假如看见特别亮的东西就是境界，那你盯着灯泡就可以了。

有些人觉得妄念特别强烈，修了很久都没有进益，内心波动不安，这种情况下可能会对修行产生厌烦，甚至想要放弃。在这个时候，不要被负面情绪影响，就算你在这十几天闭关中连个好梦都没有，甚至还做恶梦，或者身体不适，都要知道，这是很正常的情况。我们在轮回大海中漂泊了无数劫，不可能简单修几天就有立竿见影的效果。就连无著菩萨当初在鸡足山闭关时，也在十二年间一直没有丝毫验相，最后是因为对身体腐烂的母狗生起大悲心，清净了业障，才见到了弥勒菩萨。所以，一定不能太过心急，心急才是修行过程中的最大违缘。这次闭关，大家即使修不起来也不要灰心，要正常看待，修行不是那么简单的事，就像房子不可能一天盖成。只要依照上师的教言坚持下去，最后修行肯定会有成果。

释迦牟尼佛唯一是以慈悲心降伏所有众生。在座的各位，应当思维一下，自己是否发自内心想这样随学佛陀。希望大家尽量发愿：在余生中，无论谁惹我、害我，我都只以慈心来降伏对方；如果以慈心无法降伏，则尽量以不害众生的方式去应对。在有生之年乃至生生世世中，虽然难以避免无意间伤害众生，但绝不故意给有情造成伤害。

在短暂的人生中，我们有幸学了大乘佛法，如果只是口头上称自己是释迦牟尼佛的追随者，行为却完全背道而驰，应该感到惭愧。要尽量发愿：哪怕自己的身体、寿命，被冤亲债主、怨敌、魔王所夺，我也不会加害他们。人生在世，可能会遇到各种有意无意的损害。如果即生中无法度化害我、对我存害心的人，也要发愿：在未来的生生世世中，要尽力去度化他。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

我们在内心极度痛苦、焦虑、不安的时候，如果遇到一个智者给予耐心的开导，心里就会豁然开朗，如获新生。同样，如果我们能认真学习这些教言，很多困扰自己的心结，都会瞬间迎刃而解，内心也会变得轻松、自在。一旦心态松弛下来，就能应对一切困境，哪怕被关进监狱中，也不会感到多么痛苦。人生中总要经历各种各样的事，不管怎样，我们都要坦然面对。

若没有用粗暴的方式，有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友，整天跟他说一些温和的话：“求求你！谢谢你！不要犯戒律。”这样根本不起作用，只有现一个威猛相严厉批评他，他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人，心里虽然没有特别大的嗔恨心，但装作很生气的样子，还是能够起到不同的作用。同样，我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多，但它没有一点改进，仍是顽固地执著自我，不愿意利他，那么从此之后，应该改成以粗暴的方式强力制伏，使它无法逃避行持善法。

有人说：“因为这个人跟我说了什么，好像对我有不好的看法，我发心实在坚持不下去了。你一定要想一切办法帮我，不然我现在晚上也睡不好、白天也吃不好、中间也休息不好，我这种痛苦跟无间地狱没有任何差别。这一切的根本就在那个坏蛋——都是他给我招来的。”我说：“他怎么给你招的？”“因为他经常在路上碰到我的时候，瞪我一眼。”如果如大海一样，不管他瞪你一眼或者怎么样，可能你都不会有什么特别大的动摇，因为这些事情本来也不算什么。有时候我们安忍不下来，就是因为没有得地。我们很羡慕三地的菩萨，三地菩萨有大海一样的安忍，无论有多少人诽谤、指责，他也不会有所动摇。而我们有时候即使一件小小的事情，比如瞪一眼、说一句或者稍微一个表情，可能对自己来讲作用都非常大。很多人自杀的原因是什么呢？就是因为对方说了一句话而无法忍受，就自杀了。

凡夫人都有这样的习气，自己的某某功德和优点超胜于人，就经常看不惯、看不起别人，这对自己的相续中生起世出世间功德有一定的障碍。

因此，每个人都应该反观自心：我其实也没什么值得傲慢的，虽然我在某些方面比别人略胜一筹，毕业于某某大学，以前在世间上是一个成功的人，但进入佛门后，明白佛性没有南北、高低、贵贱之别，与看起来不如我的人比较起来，佛性完全相同，甚至有些人所具有的信心、悲心等功德，很值得我学习。

我刚来学院时，道友们一般用煤油灯照明。每当看到煤油瓶里还有一点点煤油，我心里就会感到幸福；而一旦煤油用完，火大的光明快要隐没时，我就感到痛苦，因为又要步行到三十公里之外的县城去买煤油，然后走路背回来。现在有些人到商店买东西都好像很痛苦，但与过去相比，这其实不算什么。

人总是随着自己的因缘而感受苦乐，如果了知到这一点，苦乐就不会轻易左右我们的心。有些人只要一天晚上停电就会大吵大闹：“为什么没电了？你们这些发心人员为什么不好好工作？”如果遇事只知道去追究外境和他人的责任，那我们就会被苦乐束缚得越来越紧。

而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说别人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍事者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

现实中有不少人因为过度执著而忧郁焦虑、痛苦不堪，甚至走上极端，其实，这是因为内心绷得太紧了。如果你愿意对世界、对自我、对周遭事物，稍稍把心放松一些，痛苦就会大为减轻。如何放松呢？当你转变实执，去体会，一切法都是空性的，这个时候，心结就会自然解开。

在当今时代，学会运用这个方法尤为重要。很多人学了中观空性后，在身心健康上确实得到了很大帮助。我们常常感到很着急、很害怕、很苦闷，没有安全感，不知何去何从，这时候应该提醒自己：胜义中万法了不可得，世俗中一切如梦如幻，那我又有何可得，有何可失呢？所以，怎么样都好。得失、荣辱、贵贱、成败，不过是一场梦中的生意，其实没有什么是真实成立的。当我们接受了这一点，一旦看透，心就能立刻放松下来。心一放松，逼迫我们的种种紧张和压力，自然而然便化为乌有。

当然，刚学佛的有些人，对大乘的有些教理不一定理解，但久而久之就可以接受了。当你接受的时候，回顾以前幼稚的心境，会觉得自己很可笑。就拿我来说，以前特别喜欢我弟弟，一旦我弟弟死了，就想去找格萨尔王，（以前看格萨尔王的传记时，觉得他很厉害。）反正一直往东方去，我肯定能找得到。但现在学了大乘佛法以后，就算弟弟死了，我也不会哭的，亲戚与不是亲戚没什么区别。可能别人觉得这很冷漠、不近人情，但修了大乘佛法以后，每个人的相续是会转变的。这方面我自己有很多体会，这些体会不是大的开悟，只是一些小体验。同样，你们也不要随顺世间不成熟的心境，一定要全力以赴地断除我执，否则永远也得不到进步。

作为男众，不要因经论中对女人身体的有些剖析，就口口声声说“你们女人的身体不清净，你们如何如何低劣”，始终以蔑视的眼光来看待。其实喜欢说这些的人，内心的贪欲之火非常强烈，在世间上也经常看得到。要知道，佛陀剖析女人的身体，是为了对治男人的贪心，让你不要贪执这样的不净物。如果男人的身体不是骨肉组成，而全部是钢筋水泥，或者清净的原料，那你可以嫌弃女人的身体，说女人不清净也有道理。但实际上并不是这样，下面也会讲到，不了解别人的身体不净，倒不值得大惊小怪，但连自己的身体都不知道不净，这简直太稀有了。所以每个人应该反反复复地观察，不管是自己的身体、别人的身体，都没有什么可贪的。

现在的人特别喜欢名声，买东西只要是名牌，质量再差也愿意付很多钱；明星的话，“质量”再不好，只要跟你握个手、说句话、笑一笑，兴奋得马上要晕倒。这是未经观察、被愚痴蒙蔽的一种表现，这些虚名有什么利益呢？卡让巴格西说过：“名誉，是魔鬼对你的奉承。”有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而毁坏了身心。因此，对那些佛菩萨化现的高僧大德，名声应该是有一定的利益，但普通人得到名声之后，很容易毁坏戒律和善根，对自己确实没有利益可言。

其实人需要一种锻炼的过程，在这个过程中，需要忍耐，需要相互尊重。我觉得人与人之间在配合的过程中，该说的语言应该当面说，但是不一定每次都指责别人的过失，自己却不能接受任何指责，这是一种愚痴的做法。有些人自认为自己很有智慧，但其实很愚痴。我们藏地有一句俗语：“自己的脸上有牦牛也看不见，别人的脸上有小虱子也能发现。”别人一点点的过失就夸大其词、添枝加叶地宣说，自己有很多过失、毛病、习气都不愿意改，还自以为是、洋洋自得。这是现代教育的弊病。

大家不要认为自己是量士夫，在有些问题上，要有承受别人批评的能力；同时，自己也对别人观清净心；再有，对真理的取舍和探索，要有十足的信心，这很重要。

有的人觉得自己越修分别念越大，越修心越不自在，陷入痛苦、恐惧、疑虑之中，种种烦恼纷至沓来，就会灰心丧气：“唉哟，我不修还好一点，一修怎么修出这么多问题？”这个阶段如果不能控制负面情绪，很有可能就此放弃修行。但是，我们都知道，万事开头难。就像学开车，一开始手足无措，被教练批评，这是很普遍的情况。任何一件事在刚起步的时候都是很艰难的，出现一些状况也不奇怪。

作为修行人，我们要知道，在禅修过程中遇到上述情况是正常现象。出现这些问题时，要想到麦彭仁波切的教言，禅修的第一阶段确实会有这类现象发生，这是十分正常的，并不说明我业力深重、修行不成功。几乎所有修行人都要经历这个过程，少数前世有宿缘的高僧大德可能一开始就能平和安住，但那只是极特殊的个案。所以，大家在这个阶段不要苦恼，不要担心，一定要对自己有信心，要时刻提醒自己：“我一定会修行成功！我一定能行！”

作为一个修行人，先要彻底地摧毁傲慢，实际行动中也要身体力行，比如磕大头。我很佩服一些人磕长头前往拉萨，我在心里想：不管他们的发心如何，首先值得赞叹的是，他发自内心对三宝有虔诚的信心，否则根本无法行进；其次，他这样顶礼，相续中的傲慢心肯定会摧毁。

我本人也是每天清晨花一定的时间顶礼。第一，这是一种能让自己快速清醒过来的方法；第二，觉得顶礼有很多方面的功德。希望大家在修行的过程中，对法一定要有坚定的信心，不要两三天特别努力，之后又特别懈怠，这样不太合理。

一切万法均为幻化，本体中没有任何实有，这样的道理在文字上说得非常清楚，但若未经过长期思维，实际操作中还是有一定困难。有些人跟我说：“我入定时安住于空性中，什么都不执著，但出定以后遇到违缘时，生的嗔恨心特别可怕。”的确，修行在日常生活中没有串习的话，入定时也许灭尽了分别念，但这种灭尽只是暂时压伏而已，如果没有长期修持，起不到很大的作用。

现在很多人容易陷入负面情绪。假设人生中一半是痛苦，一半是喜悦，他们通常会把喜悦的部分完全忽略掉，而把痛苦的部分无限放大。不仅自己心里苦闷郁结，还会给别人带来很多负能量，这样下去，很容易扰乱正常生活，其实完全是自寻烦恼。我们的人生本就有苦有乐，前辈大德能把所有痛苦转为道用而恒时安乐自在。虽然这种境界对于我们大部分人有些高不可攀，但至少我们可以控制自己，不要去强化痛苦的部分。如果任由负面情绪来在心里纠缠，久而久之，原本正常的人也很有可能患上抑郁症或焦虑症。

作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。

因此，希望我们佛学院出来的这些人，应该从这个行为上、外在上有利他的行为，然后内心当中也应该有出离心、菩提心和无二慧。这样的修行人，外面没有神通（特别稀有的一些神变）也不要紧，我觉得应该是可以的。所谓的成就，并不是真的要你在天空当中像老鹰一样飞来飞去，也并不是像鲸鱼一样的潜入海中，不是这个。所谓的神变（或者说智慧），就是在自心当中把原来凡夫人的这种烦恼完全转变为智慧。因此，我这里也希望大家在发菩提心的过程当中，一定要时时地提醒自己。没有提醒自己的话，凡夫人心的状态是一直随着外境转的，很容易转变。

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。

当然，生活环境潜移默化的作用也不可忽视。如果我们能经常住在寺院中，或安住在较好的环境里，并常听高僧大德讲经说法，那在不知不觉中心就会调柔，在行持善法方面也会有很大的力量。如果经常接触恶友，住的环境也极其恶劣，甚至还经常看见杀生的场面，那心就会渐渐恶劣起来；若常跟杀人的人接触，可能最后杀人也不害怕，甚至还会觉得杀人很好玩。现实生活中，这样的事层出不穷。以前我就认识一位非常善良的人，但因他的福报不够，被分配到一个不太好的单位，后来就变成了坏人。学院当中，有些人刚来的时候眼露凶光，但渐渐血腥味就没有了，眼中也开始流露慈悲的光芒，其实这就是所谓的佛法的加持。

有时我们自己也可以感觉得到，比如自己的心相续当中生起一个很大的嗔恨心，要说没有的话，心里真是很不舒服；要说有的话，嗔恨的本来面目到底是怎样的？我在身体和心的里里外外都根本找不到，心本身现在也得不到。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，过去、现在、未来以外的心也是没有的。心如果得不到——比如嗔恨心这个法的本体都没有，与它有关的嗔恨和贪心这些差别法也根本不可能产生。

总而言之，希求名声赞美是非常愚痴的行为，是分别念的一种虚妄影像。真正的修行人，当以善心来对待一切众生，在此过程中，如果得到一些美誉，你接受也可以，不接受也可以，应以梦中获得王位的心态来对待。梦中的王位全是心的迷乱显现，一会儿就醒来了，没有什么可贪的。

因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。

我注意到有些道友不论是发心还是闻思，好像总有一种很累、很辛苦的感觉。其实累不累都是分别念的安立，我个人觉得自己所作的一切都非常有意义，所以一点都没有感到累。只要身体允许，我的内心没什么承受不了的。学院的发心人员平时忙到一点空闲时间都没有，这是完全能理解的，但说到累不累，完全可以由自己的心来决定。

其实，我觉得人生中受些诽谤，比受到赞叹更有好处。遭到攻击时确实不好受，但从长远来看，我们会收获一些意想不到的利益。修行也是如此，如果一切太过顺利，可能是下滑的前兆；如果一路坎坎坷坷，反而会让你得到很大的提升。所以，我们应当以智慧来观察：有些事表面上似乎不好，但实际上也许蕴藏着好的结果。世事往往就是如此。

现在人可能只是强调一方，比如说一直强调慈悲方面，但是他不知道慈悲的反方面，包括自认为自己很慈悲，那自己有没有不慈悲的非常狠毒的损害别人的行为？或自己觉得有一些智慧时，那同时有没有愚痴？在自身中也可以多方观察。所以，学法时不仅仅只强调一面，比如说只强调空性，那显现方面没有关心？只关心安静、安住，那起心动念怎么样对待？这些都是我们在修行过程中值得考虑的。

世间上有许许多多的人，因为没有将自己的贪心转为道用，招致各种各样可怕的后果。因此作为修行人，要随时忆念佛陀关于女身不净的教言，反反复复去磨练自己。凡夫人没有贪心的极其鲜少，但通过这样的教诲甘露来对治，应该可以慢慢减轻。历来有无数的大德依此窍诀，最后彻底断除了贪欲，看见什么样的女人都不会产生贪心，我们若经常观察贪欲的过患，这样的境界肯定能达到！

对于闻法者来讲，大家一定要认真观察自己的心，如果相续中不但没有信心和恭敬心，反而还经常产生恶念，那就要特别注意。虽然凡夫人难免不对正法生邪见或不起信心，但自己一定要励力忏悔，并应至诚祈祷上师三宝。其实，我们的心就像孩童一样，只要有善巧方便，转变起来还是很容易。孩子虽然调皮，但有耐心的老师和家长，还是可以通过种种方法来教育他，比如有时鞭打，有时给一些好吃的，有时讲一些教言，这样之后，他就会逐渐变得听话。同样的道理，我们的心有时生这个恶念，有时生那个恶念，但只要坚持不懈地通过佛法来调整，它就可以趋入正道。历史上，很多高僧大德都是这样，起初他们的心也不调柔、行为也不如法，但依靠善知识和正法的加持，以及自己的努力，最后也成为非常了不起的成就者。

每个人在修行、发菩提心的过程当中，不要遇到一个人对你不好，马上就退失信心：“我不学了，算了，我看不惯这个人。”现在很多人的违缘就是：“我看不惯这个人。”“我不愿意到这个法师的班，这个法师与我前世的因缘可能不好吧，我一直听不下去，我要换法师。”换一个法师的话，“可能是他与我今生的因缘不好吧。”有些是前世因缘不好，有些是今世因缘不好，那这样自己还有没有真正修学的机会？有些人好像学了一点点就累了、厌倦了。厌倦是会有的，真正讲经说法或修行，有时确实会感觉有点累，但是一想到前辈诸佛菩萨是怎么做的，相比之下我们做的非常非常少，我们还是要鼓足勇气不断学习和修行。

有个人说：“我暂时不能学《入行论》，因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响，越执著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念着对方，哪里有时间修行佛法？印光大师曾说：“佛念若如情念，则成佛有余。”上师如意宝也讲过：“若把思念异性的心，用在忆念阿弥陀佛上面，很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来，对年轻人来讲是最严重的挑战。

在听闻了佛法之后，我们还应结合自己的实际情况身体力行，这非常重要。可能很多修行人都有这样的体会，原来自己的相续特别难以调化，它异常粗暴、野蛮、不如法，但通过长期修行之后，原来不调柔的心也逐渐变得如法起来。所以，只要我们真能以正法来对照、调整自相续，自己的心就一定能得到真实的改变，这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。

所谓的好看，完全是分别念安立的，东方人和西方人的标准完全不同。原来我在三亚治病时，那里正举行“世界选美大赛”，一百多个美女云集一处，但我深深地感觉到，各地对美的评价有天壤之别。有时候一个国家选一个美女，他们觉得是最好看的，但在其他的民族看来，不要说一个国家的美女，连一个村子的美女都算不上。因此，所谓的美，并不是真实存在的。

每个人都要学会调整自己的心态，这是非常重要的。如果心态调整得好，哪怕天大的困难，也能坦然面对；但如果心态不好，一点点小事也可能把你击垮。所以，我们应当时常祈祷上师三宝，还要多供护法，同时，遭遇任何违缘，都要明白这是前世业力的显现，不必抱怨，要时刻祈请上师三宝加持，勇敢、欢喜地面对一切，继续前行。只要这样，我相信一切都会越来越好。

有些人在闻法后能深入经藏，而有些人只是蜻蜓点水，没有进一步深入法义，这与各自的心态有关。我们在闻法前要调整心态：无论听受哪一位法师的课，无论讲者是上师、堪布、堪姆还是辅导员，对每一节课都要以难得、恭敬和欢喜的心态来接受。人的心态至关重要，如果心态调整得好，做任何事情都不会觉得疲累或痛苦；否则，哪怕是吃喝拉撒等小事都会让人感到不堪重负。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！

电影里经常讲：你信任都没有那就算了，我只有自杀了，或者只有分开了。“信任”是个比较奇怪的词。很多发心人员被说两句就说：“啊，连信任都没有”——什么信任没有？把世间乱七八糟的词用到修行人的生活当中。听说有些人被堪姆、堪布批评就说“我们堪布都不信我”——信不信是另外一件事情。批评是批评，对你的错误判断是另一回事，这是两种心态，在五十一个心所当中是不同的，如果他对你的批评说错了，你可以解释，但是我们并没有讲信任，也没有讲信解、讲信仰。所以不应该把批评和信任拉到一起。现在世间的感情也是这样，世间人经常说：“连信任都没有了，那还有什么说的呢？”信任好像是真正的纽带，很多人的心态是错误的。

谁是恶人、谁是智者，我们有时不一定说得准。有的人看起来是恶人，但实际上非常善良，而且可能是佛菩萨的化现。天天给别人讲经说法的人，也不能肯定就是真正的智者，因为有时候魔王波旬也在法座上讲经。智者和恶人很难区分，最好用自己的智慧认真抉择。

很多人喜欢评价别人“这个人很坏，那个人很好”，但对自己从来不反省。其实他的评价只是浮于表面，不是用佛经和论典来衡量的，这有点可悲。很多人评价别人时滔滔不绝，但有没有如此反观自己？“我到底是恶人还是智者？我是善良还是恶劣？”如果别人这样评价你，你可能也不开心。

很多人都有这样的毛病，有些领导特别傲慢，因为他的地位比较高；有些富豪特别傲慢，因为他的钱比别人多；有些人长相好一点，有些人年轻一点，有些人开一辆豪车……每人都有自己的优点，浅薄者因此而得意洋洋，殊不知这些有漏的功德非常渺小。稍微有一点点功德，就在人前装模作样，这确实是孤陋寡闻的行为。

希望大家不要因为傲慢而不接受别人的劝告，就像很好的胶木弓，如果只有弓、没有弦，就无法射箭。我们以前放牛的时候经常用胶木来做弓，但是要射箭的话，必须要有弓和弦，缺了任何一者都不行。同样的道理，如果很傲慢，虽然你有一方面的功德，就像有了弓，但如果没有其他方面的道德品质，那不管做什么事情，最后都是一个失败者。

身体如此不净，那是不是要舍弃它呢？不能堕入这种极端。以前佛陀让很多比丘修不净观，后来有些比丘修得太好了，纷纷自杀或者杀他人，这种现象在《毗奈耶经》中也有。当然，也不能过于贪执身体，每天把时间和精力都用在打扮上。现在的世间人，尤其是稍微有点条件的年轻男女，时间基本上都花在这方面了。我们有些出家师父，年轻的时候是在家人，老了以后才出家，过去天天在装饰这个“不净粪”，现在回过头一看，自己的修行一无所成，人生目标也是一片空白，这完全是愚痴所导致的。如果从小就受到佛教的良好教育，可能也不至于变成这样。

一个人的心态和行为与周围的环境有密切的关系。由于受到不健康的外缘影响，现在很多人的心理都处于不健康的状态，导致做出许多非常可怕的行为。今后我们应该为自己创造清净的环境，如经常安住在行持善法的团体中，或者到寂静的寺院中烧香、拜佛，或者在自己的居室里陈设经书、佛像等。依靠这些清净的外缘，自己的身心也会清净安宁。至于那些不清净的外缘，像暴力、色情的书刊、音像制品，这些对凡夫人有极大的危害，我们应该坚决远离，一旦根识前显现这些染污的对境时，要立即强行遣除。对证悟法性的圣者而言，一切外境都是如梦如幻的，但凡夫没有这样的境界，如果在这方面不注意，一旦被自相的烦恼束缚，以后就很难自拔了。现在很多年轻人都是这样，遇到一些新奇事物时感觉很好奇，也不考虑后果就去尝试，结果不知不觉陷了进去，最终完全被烦恼左右，非常可怜。

如果能够想得起来，我们前世在地狱里不停地受过痛苦，在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸，这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心，为了自己的安乐造作恶业，从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过：“一切愚昧之凡愚，贪恋片刻之安乐，从而造作罪恶业，结果感受无边苦。”这些甚深的教言，大家理应铭刻于心，若能长期不断地修持，滴水穿石，坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。

财富的增减相当容易，所以我们有了财富时，应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施，除此之外，也没有必要太执著，否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”因此，有了名声财富时不要贪了，太贪不会有好结果，自己应该把握自己，不然来世变成什么也很难说，这方面的公案是比较多的。

我们每天都会念诵：“香且森窍仁波切，玛基巴南洁杰结，基巴年巴美巴扬，恭内恭德培瓦效”，有些人念的时候还闭着眼睛特别专心：祈祷我的心相续能够生起菩提心如意宝！但是念完出去穿鞋的时候，跟别人稍微碰到就“哼！”刚才还说自己有幸生于如来家族，从现在开始诸佛菩萨怎么做我也怎么做，可是才出经堂就生嗔心了，诸佛菩萨肯定不会被碰一下就不高兴。

并不是所有的人都会行邪淫，从古至今都有不少身心清净、远离邪淫的高尚之士，这样的人行持善法很容易成功。以前我听说我们内部有一些传言，说有些人利用大众学习的机会谈朋友。如果这些事是真的，那确实非常不好。希望大家不要把学佛的机会用来做不如法的事，应该把它当作解脱的机会，否则不可能得到佛法的利益。如果一个人的心态和行为不清净，那不管做出世间法还是世间法都很难成功。有些出家人内心产生烦恼、行为出了问题时，他的闻思修行和弘法事业马上就会走向失败。有些学生本来成绩很不错，可是一旦生贪心、谈恋爱，学习成绩顿时就一落千丈。所以大家一定要对治自己的烦恼，做一个身心清净的人。

现在很多医生整天给病人做手术，整天都是接触人体，但在他们看来，人体只是工作的对象，下班后照样追求异性，对自己的贪心一点都没有克制作用。不应该这样！应该把所认识的知识用在自己身上，看对境到底该不该贪。如果从小就有这样的培养，很多人的贪心也不至于像现在一样极度疯狂，可是正因为缺少这方面教育，现在的年轻人变成了什么样子，大家应该心中有数。

有些人修行很不错，但身上好像长了刺一样谁都不能碰，一碰就让人很怕他。学习大乘佛法的人，应以利他心对待众生，不管对方是什么人，都是我们的所化众生。虽然有些人的显现特别恶劣，经常以各种方式威胁攻击你，但我们还是要把这当作一种机会来看待。这就是大乘菩萨的一个特点。其他世间人一点痛苦都不能接受，但是菩萨愿意把众生多生累劫的痛苦全部集中起来自己承受，愿意和众生一起分享快乐。

现在很多人嫉妒心很强，包括某些上师身边的个别人也像宫斗剧中一样互相揭短、举报，用各种方式去害人。也许他们怒气冲冲的时候不自知，但旁观者清，这些人以恶心发动而做出的事情会毁坏今生和来世。今生当中，破坏与金刚道友、金刚上师之间誓言的后果自不用说，来世还有更严重的果报等着他们。

现在的人心非常复杂，不要说不学佛的世间人，很多所谓的佛教徒也是如此，虽然表面上在学佛，但只是外在的形象有所改变，相续中的坏习气一点都没改，和别人打交道时还是世间的那一套。这些人要注意了，既然已经学了佛，就要有一个大的转变，若像有些禅宗和大圆满的祖师那样，修行一两天就大彻大悟，完全变成另一种人，这对末法时代的凡夫很困难，但最起码也要以所学之法来调整自己的心态和言行。

所以，智者千万不要迷失当下，不要失去自己的良知，不要错过自己的机会，不要浪费自己的时光，而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌，这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心，就会摧毁我们的价值和力量，干扰我们的修行和成就。因此，每个修行人要尽量地知足少欲，不要贪著任何人事物，以佛法的殊胜教言，来克制贪心等一切烦恼！

作为大乘修行人，我们即使被各种恶兆所笼罩，也不必对此担忧，而应该将其视作一次挑战我执的良机。为了摧毁相续中的我执和恶性习气，应当立刻披上菩提的铠甲，将一切恶缘转为道用。这样一来，种种不祥之兆也都可视为吉祥的象征。当然，这并不是让我们强行把不祥说成吉祥。就像藏族人认为看到缺嘴的人不吉利，这时候你也不必硬要反着说这就是吉利。当你真正懂得了如何转变心境的道理，那时候自然不会再被这些现象所扰乱。

有些人在这里也不行，在那里也不行，还总认为是外境和别人的问题：“法师也不好，部门的负责人也不好，身边的道友也不好。”如果在企业中，那就是“领导也不好，同事也不好，下属也不好……”把所有的过错都推到别人头上。也许别人有时真的有错，但如果反观自心，可能会发现大多数时候的罪魁祸首还是自己。

今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。

这次我们学习《大乘经庄严论》，每个人应该至少有这么一个发心：今后遇到众生尽量提供帮助，即使不能帮助也不能以各种行为害众生。很多佛教徒经常讲：本来我很想害他，但是我作为一个学习大乘佛教的人，还是修安忍吧。其实这也是一个非常伟大的发心，没有学习大乘佛法的话，你可能已经把他杀了或者伤害了，但是因为发了菩提心，你有机会害他也没有害，或者你以利他心暂时敬而远之也可以。

当然，我并不要求在家居士对自己的妻子或丈夫生起厌离心，马上离婚，这是我不提倡的。但是佛陀所说的人体不净，大家一定要有重新认识，否则，很多人为了贪求美色，造下很多很多恶业，假如即生中不烧毁贪爱的种子，来世不一定有机会了。因此，大家遇到这么殊胜的大乘佛法，应该在阿赖耶上种下摧毁贪欲的善根，这对每个修行人来讲至关重要！

除此之外，如果人心不快乐，做什么都会觉得痛苦。今天下雪，会觉得痛苦；太阳太强，会觉得痛苦；吹风，也会觉得痛苦。可要是我们心态调整得好，就会觉得下雪时，外面的景致美不胜收；下雨也特别好，让人感觉无比舒服，连空气都格外清新；道友们都十分善良，每个人都如观音菩萨和度母一般，庄严又慈悲。

反之，如果我们自身修行不好，看旁边的人就都像夜叉罗刹，个个面目狰狞。这种情况确实存在。所以，人的心态真的非常重要，大家也应该好好审视一下自己。

其实，别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执著的呢？原来有本书里说：“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”

一个人若想永远快乐、没有痛苦，唯一的办法就是不要喜欢自己，不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己，不但得不到快乐，反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利，始终都会忐忑不安，只有摧毁了我执大山，痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

我们以前讲过《大圆满三大休息》，可惜人很难一听就开悟，否则讲了那么多的开悟之法，现在你们早就应该开悟了。很多人虽然听过《三大休息》，但是直到现在心还没有得到休息。无垢光尊者在里面每一品结尾都写了一句“疲劳心性当休息”，我在讲《心性休息大车疏》的时候说过，如果你们没办法背诵整部论的话，至少也要把这一句背下来。我们的心无始以来漂泊动荡，疲劳不堪，如今应该通过修行让心性得以休息，然而很多人对此置之不顾，还是一直在外境上追逐不休。

如果一个人的心没有调伏，什么坏事都能干得出来。现在有些人就是由于心没有得到自在，在感情、工作等方面遇到不顺时，对他人、社会产生不满，最后做出对自他有害的行为。其实，外境并没有像有些人认为的那样糟糕，如果他们能调伏自己的心，一切问题都可以迎刃而解，可是不学佛的人很难懂得这个道理。

即使遭遇最不好的情况，也要转为道用，这在我们的修行中极为重要。就如《入菩萨行论》所说：“故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。”敌人出现时我们应该感到欢喜，因为敌人是我们菩提之行的助缘。要是没有敌人作害，我们就没机会修持六度中的安忍。同样的道理，我们在生活和修行中遇到各种不顺、障碍，也要学会将其转为道用。因为人生在世，谁都难免遇到不好的事。无论是外在世界的重大恶缘，比如战争、饥荒；还是某个群体的共业，比如一个道场的同修不得不四散离开；抑或是个人的违缘，比如遭遇盗贼侵扰，面对这种种挫折和不幸，我们不应该逃避，而是要学会以一种积极的心态去面对。表面上，这些似乎对我们是极大的危害，但换一个角度来看，它们也可以是帮助我们修行的顺缘。

修安忍的菩萨跟谁都可以相处。比如发心人员分组，安忍修得比较好的人，很多人都抢着要：“这个人跟我吧。”如果一个人脾气不太好，大家都说：“他不要在我们组，不然我们都有点害怕。”或者：“这个人不要分在我的房子里，他来大家都不舒服，他开门、关门的力气好大。”所以脾气不好的人不受欢迎，而修安忍的人大家都很欢迎。《大圆满前行》中讲，真正修安忍的人是好的修行人，所有修行当中修安忍是最好的。

现在许多人喜欢涂香水，贪心炽盛的异性闻到后，就想入非非、心猿意马。其实有头脑的人可用智慧进行观察：身体和香味是一体还是他体？如果是一体，那每个人不用买香水了，只要身体存在，就会自然发出芳香，但这是不可能的，因此肯定是他体。既然是他体，身体和香味是截然不同的两种物质，为什么因喜欢香味而贪爱身体呢？你既然如此喜欢檀香、沉香等香味，那将它涂在蛆虫、猪、狗等身上，你为什么不生贪心？这是什么样的执著在作怪啊？所以，大家应该经常反思、经常观察。很多人平时的耽著，完全是颠倒的分别念，可怜的是，到目前为止，很多人还没有意识到。

《大般涅槃经》云：“若不护心，则不护身口。若护心者，则护身口。”这是在说，身体和语言是心的仆人，心才是最关键的。所以大家不要执著形象上的善事，应该努力调伏自心。现在有些人经常做一些表面的善事，然后到处打广告说自己做了如何广大的功德，其他人也对他大加赞叹。其实这些形象上的东西并不重要。宗喀巴大师曾说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”如果内心贤善，即便你表面上没有做许多善事，实际上行住坐卧等一切所为都将成为真正的善法。

我在这里讲课时，这些道理基本上说得来，但自己有没有做到呢？完全如实做到的话，的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别，从来不知道这些道理的人，当受到赞叹和恭敬供养时，很容易产生傲慢心，认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理，心一下子会冷静下来，仔细观察便知道：这一切都无有实质，世间上有多少名人，临死时名声又有什么利益呢？

嫉妒在每个凡夫心中都难免产生，有些人特别强烈，一点小事就会引起他的不满，甚至睚眦必报，一定要把别人拽下来。但对很多人而言，如果未能审视自心，未必能觉察到嫉妒在暗暗滋长。有人在大家眼中就是一个“红眼病”，但他自己却意识不到，反而经常指责这个人嫉妒心强、那个人傲慢心大。因此，我们每一个人都应当时常观察自相续中的烦恼，比如问问自己：我的贪心现在是什么状态？它是否真实存在？我是否正被嗔心控制？该用什么方法来对治它？……对于嫉妒、吝啬、傲慢等烦恼，我们更要常常扪心自问、向内观察，才会发现它们是否隐藏在自己心中。一旦觉察到烦恼的存在，就要以各种方法逐步对治。我们凡夫人发现烦恼，很难立刻将之消除，就像胆病患者把白海螺看成黄色，道理上虽明白是自己身体的问题，但面前的境相短时间内还无法改变。只要持续治疗，才能渐渐康复。凡夫众生的迷乱正是一种“慢性病”，需要耐心修行，才能逐渐断根。

在调伏心的过程中，关键是自己要下一番工夫。佛陀曾说：“自己乃为自己之怙主。”每个人应该做自己的怙主，不要指望有一个外在的老师天天拿着鞭子指点自己。古来的很多高僧大德依止上师的时间并不长，但他们依靠自己的努力，最终完全调伏了相续。法王如意宝依止托噶如意宝不过六年，但他老人家依靠自己的正知正念，最终获得了不可思议的成就。在座的各位也是一样，只要自己肯用心，哪怕听一堂课或者参加一次法会，相续也可能发生巨大的转变。即使没有很大的成就，至少可以立誓：今后纵遇命难，我也不再造恶业！

我们欲界众生很可怜，很多因缘本来好好的，但在突然之间，比如别人说你两句，或是吃得不好、睡得不好，或是人际关系出了问题，心情马上就变了。如果修行的力量强一点，能把恶缘转为道用，比如睡不好可以是修行的机缘，吃不好也可以是修行的机缘，这当然很不错，但作为凡夫人，做起来还是很难。

嫉妒心对任何一个团体都有很大危害。还好在我们喇荣五明佛学院，这种现象几乎不存在。以前法王如意宝在讲这部论时就说过，我们学院的一大功德，就是僧团内部没有嫉妒心——不论是活佛之间、堪布之间，还是普通僧人之间，都不会看到谁去嫉妒谁。如果心里滋生了嫉妒，人与人之间就容易在名气、势力等方面彼此竞争，导致关系不和睦，这种情况在很多团体中都屡见不鲜。而我们学院从创建以来，从高僧大德到寻常僧人，或许个别人私下偶尔会有一些小心思，但外在上从未出现过明显的嫉妒纷争，这是非常难得的。反观现在社会，很多人一旦发现自己得不到的东西被别人得到，便要想方设法把对方拉下来，否则自己就会耿耿于怀、闷闷不乐。这样的现象，如今比比皆是。

现在有些人对个别人能忍，但对个别人就没办法忍。有些人在某个时间当中能忍：“我这几天守八关斋戒，我不害人，等八天受完戒再说。”我们那边经常有这样的人，有些老乡说：“现在某上师正在说法、授八关斋戒，我这几天好好守戒，守完我准备去报仇。”这样修安忍不是很圆满。不管别人如何打我们、骂我们、害我们，我们都应该把它看作前世的一种业力，当作一种修安忍的机会来接受。

凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

所以，我们最好先让心能够安住，这样修其他法时也会容易许多。比如，我们修莲花生大士、修《文殊大圆满》或者修本尊，心都要有所调顺；否则，就像骑着一匹野马，肯定难以抵达目的地。但如果先驯服野马，那么，无论骑着它去何地，它都会听话——让心任何时候都听话，这很重要。虽然，无始以来，心就像闪电，又像猴子，特别调皮，不容易那么听话，但只要通过训练，就像驯象师用铁钩慢慢训练，大象也可以被驯服一样，我们依靠九种住心法或正知正念来慢慢调教，心也可以堪能。

放下自我的人活得快乐，这一点我有深深的体会。前段时间也讲过，去年我们开同学会，离别二十年后聚在一起，每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了，结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利，要么是婚姻不正常，有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲，还有个同学说他的生活是最差的，感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想：“我虽然没有很高的境界，但因为对世间的事情看破了，在这么长的时间中，比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好，如果对自我的维护和爱执能放下来，快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下，越追求的话，幸福离自己越遥远。

智悲光尊者在《功德藏》中讲过：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”如果上师对我们显现忿怒相，此时我们应该立刻呵斥自己，反省自身的错误，并将其视为成熟自己相续的时机而认真忏悔，如此行持的智者就不会着魔。相反，如果认为上师和道友处处都是过失，这就代表已经着魔了。很多人自己着魔却意识不到，还对别人反咬一口，这很可怕。学过《前行引导文》的道友都应该清楚这个道理。

有些法师以前某个道友对他不好，后来又对他特别好，但他一直不肯原谅对方：“你出去出去！不要来，以前你是怎么对我的？”从世间角度讲，确实不太好接受——以前你对我不好，现在怎么突然想通了？但是从佛法角度讲，以前他对你不好是因为各种烦恼现前，现在他已经想开了，如果他在你面前忏悔、重新对你好，你应该尽量接受。

有菩提心的人，不会总是怕怕的、弱弱的，遇到事情就紧张得不得了：“怎么办啊？”今天与一位领导吃饭，他说自己刚来时有些紧张。我对他说：“刚开始，你希望地位再高一点，所以有各种想法。但你越是执著，越是担心，怕什么来什么，很多事情都放不开。如果你把自私自利的心彻底放下，尽量去帮助别人，即使有一些事情，也不会太严重。”我说的都是前辈大德们的观点。有了菩提心，很多事情都可以坦然面对。

作为凡夫人，喜欢随外境而转，所以，在心没得到自在之前，应尽量选择良好的环境，以培养自己的善念。

其实，每个人的心都可达到最完美的境界，只可惜大多数人并不懂，他们总以为物质才能满足人心，因此拼命推动科技向前发展，却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会，到处充斥着商业气息，人们为了赚钱不择手段，市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏，大多倾向于暴力及色情，疯狂助长人们的欲望。这样一来，人心长期浸淫于毒素之中，不但不会健康，反而会产生许多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，将做出许多损人不利己的坏事。所以，现在的社会特别可怕，尤其是网络低俗之风，让无数涉世未深的青少年深受其害，致使许多人不懂是非、不辨好坏，一辈子无法与恶业“绝缘”。

以上关于对治嫉妒的内容，到此做个总结：我们应该随喜他人。学习这些教言后，不管你是居士还是出家人，都应该进行自我反思。有些人其实嫉妒心很强，自己却并未发觉，还自认为修行不错。所以要观察自己，是否经常心中不平，是否经常观别人的过失。然后尽量去调整这种心态，比如原来嫉妒心有八斤，现在能不能降到五斤、三斤？原来每天都谈论别人的过失，现在能不能多看看自己的问题？这一点是很重要的。

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

安忍是非常重要的，应该长期修。大到全世界的事，小到个人的生活，都应该用爱心来对待，如果能这样，社会就会变得和平，个人的身心也能和谐。《菩萨本缘经》当中说：“非以怨心，能息怨憎，唯以忍辱，然后乃灭。”不是以怨恨心让怨敌全部消灭，唯一通过修安忍的方式，才能灭除我们相续当中的痛苦，把憎恨消灭掉。大家在生活当中要记住。

现在很多人认为以牙还牙的方式最好，但这是没有必要的，仇恨可能会越来越大，很麻烦的。

你要知道，修行的路起伏不定，有时候觉得自己今天是不是开悟了，特别有把握一样，这时不能太过于欢喜；有时候又觉得，“一切都完了，你看我现在既生邪见，又没有任何境界”，这时也不能特别失望，甚至绝望，要努力拥有一个平稳的心态。

就像远行的人历见种种高山平川，不同的境界都会在我们的心中显现。不要说我们一般人，即使是圣者，他能回忆的二百世中，每一世的情况都高低不同。所以，大家也不要特别着急。

《诸法无行经》云：“如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。”所有的贪嗔痴烦恼都是这样，如幻化、如阳焰、如空谷响、如梦、如石女儿，如果我们用智慧的眼睛去观察寻找，根本了不可得。这并不是口头道理，只要在产生嗔恨、嫉妒或贪心的当下，去观察它的本体，你就会有所体悟。就怕你太过愚痴，虽然得到了这样好的教言，却把它抛之脑后，不去好好实践。只要真正实践，世间的一切烦恼就会变得不再可怕。

希望大家不要太紧张，否则很多事情都会搞砸。尽量放松一些，人世间苦乐交织，什么样的事情都可能经历。有多少收获，就会有多少磨炼。不管怎样，只要能得到上师三宝的加持，有一点大乘佛教的境界，先不说什么虹身成就——身体突然化光消失，至少，无论在城市还是乡村，在医院还是养老院，甚至在乞丐的行列中，我们都能找到自己的生存方式。

当然，我们修行的过程中，有时也会遇到境界实在现不出来的情况，这也不用苦恼、伤心，因为修行并不是一天两天的事情。像萨迦班智达和寂天菩萨的传记里说，五百世中变成班智达，但是还没有通达心的本性。在显现上，前辈大德也有这种说法的话，我想我们短短的几年并不算长。有些人说我已经闻思了十年、二十年、三十年，还没有开悟，怎么办，之后痛哭流涕。

我觉得我们这辈子不开悟，就下辈子；下辈子不开悟，还有生生世世。我们又不是无神论者，无神论者只承认这一世，但我们应该承认生生世世。有些人说来不及，快开悟，但开悟也并不是你想开悟就马上像气泡一样，“啪——”地开悟了，可能越急越慢。

每个人都作茧自缚，用自己吐的实执之丝，把自己缠得死死的。有时候我在大城市里看到密密麻麻的人群，有的认为地位很重要，有的觉得感情必不可少，有的声称财富是万能的……不断产生一个又一个执著，将自己捆得动弹不得。很多富人明明吃穿不愁，几辈子的生活都没有问题，但因为没有证到空性的缘故，总是被自己的种种执著所俘虏，沉溺于痛苦的深渊而不能自拔。

听说在热带地区，有一种捉猴子的陷阱。猎人把椰子掏空，中间留一个小洞，洞里放一些食物，洞口大小恰好能让猴子空手伸进去，而无法握拳拿出来。不一会儿猴子闻香而来，手伸进椰子洞中抓食物，由于手里握着食物，便缩不出来。当猎人来的时候，猴子惊慌失措，但因不舍手中食物，最终只有乖乖落入猎人之手。人又何尝不是如此？一切的烦恼与痛苦都来源于自己的执著，并没有一个真实的东西困扰我们。我们唯一要做的，就是将执著之“手”张开，放下种种妄想，如此一切忧愁痛苦自然会荡然无存。

慈悲的菩萨受到别人对他的诽谤、殴打等各种损害时，他是怎么对待的呢？他把自己的痛苦看作是利益众生的一个好机会。比如我是一个菩萨，别人今天诽谤我、打我、杀我的话，我不会把对方看作怨敌，而是把他当作最好的善知识，在利益众生的菩提路上，觉得遇到害我的众生非常难得，所以菩萨会更加欢喜——“恒得益想喜”，恒时把损害当作一种机会并欢喜，就像《佛子行》所讲，菩萨遇到损害，就像得到如意宝一样欢喜。

而我们不会这样，很多修行人在生活当中该忍的时候——不管是别人在网上骂你或当面说你，都没办法忍，当时很多嗔恨心就涌现出来了。在遇到生活当中最不能容忍的事情时，真正的菩萨对别人不会有害心，甚至还会觉得他是我最好的善知识，你看修行的机会来了，如果没有遇到这个坏人，我就没有机会修安忍了。就像阿底峡尊者，在日常生活当中就经常带着一个脾气不好的弟子。很多修行人也觉得身边的人很坏，性格、脾气都不好，但是跟他的因缘想断也断不了，这是怎么回事？也许这就是诸佛菩萨专门赐给你修安忍的所依，对吧？

我们每个人都难免有傲慢的时候。比如有的人略有些社会关系，就觉得自己很了不起，逢人便说：“我跟某某领导很熟！”“我跟某某老板认识！”有的人自己吃素，也要挂在嘴上：“我可是素食主义者，你们吃肉有很多过患。”只是在一个小圈子中暂时有点优越感，便沾沾自喜，自以为高人一等，其实根本没什么了不起。

正知正念对修行人不可缺少。我们讲《入行论》时说，修菩提心时，正知正念很重要；今天我们要说，观寂止时，正知正念依然很重要。

那么，具体怎么观呢？当我用心来观心的时候，保持状态不要忘失，叫做正念；自己经常去观察，叫做正知。当然，这种观察不是一种明显的分别念，否则，刚才那种寂止的状态就丢了。要点是，在心不忘失的情况下，也有一种观察在守护着。

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

最关键的是心能不能得到解脱，心得到解脱，就已经从根本上解决，否则你在形象上再怎么装模作样仍不得自在。比如说有些出家人身披出家法衣非常庄严，光头闪闪，在一时半刻中，手结定印，跏趺而坐，表面上看来，好像跟金光闪闪的释迦牟尼佛像一模一样。外相虽是如此，但如果内心中贪嗔痴一直萌生，坐完禅出定时，就与世间凡夫人一般无二了。如果我们的心真正得到自在，外相上显得怎样，也是来去自由、自在解脱，心里没有痛苦和烦恼。

我们听法的时候，觉得空性很有道理、佛陀的智慧很了不起，但由于无始以来的习气比较重，一遇到不顺心的对境，不要说放下万法，就连别人侮辱自己的一句话也放不下。倘若一句话都放不下，万法怎么能放下呢？一句恶言都不能观空，万法皆空又从何谈起？听说有一个瑜伽士，认为自己证悟了空性，开口闭口都说“万法皆空”。后来有个人故意逗他，让他特别生气，那人就说：“你这么一点小事都空不了，万法怎么皆空啊？万法中难道不包括这一法吗？”瑜伽士当场羞愧难当。

如果真的要统计，患抑郁症等心理疾病的的人非常多，不是极少数。在今后一段时间内，大家对很多事情都不要太执著，包括修行。有些人在修行上比较用力，经常告诫自己“我现在不行了！”“我一定要修行！”“这个也念不完，那个也念不完，怎么办呀？”然后心里越来越烦，睡好几天都醒不过来。这样不行。

如果你感觉身体不好，心情也不好，那就不要念了。连《一子续》都念不下来，不如先休息。我有时候就是这样，如果心情不好或事情比较多，就把欠的功课记下来，过两天再念。不然压力越来越大，最后会承受不住。大家要尽量调整心态。作为修行人，这一点很重要。

我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

第二个过患是“净观少”。依止净观少的人，自己的清净观会变得越来越差。真正的善知识，都有观清净心、观出离心等的功德。我们能不能随学一点，得到一点？希望你们每个人都认真地随学，不要把教义和自相续完全隔离。否则，哪怕再学个二十年、三十年、五十年，你也不一定能改变相续。

上师们都有清净心，从不寻找别人的过失，看谁都是佛菩萨，在哪里都是清净刹土。我们一定要随学。

我个人认为，自己的傲慢心虽不敢说完全没有，但还算比较少。不论去到哪里，都没带侍者，凡是能自己解决的事，我都尽量自己做，包括交通、住宿、吃饭等事，除非实在无法解决，才不得不麻烦别人。革玛旺波丹增诺吾尊者到了62岁，仍然自理一切生活琐事，连烧茶的侍者都没有。同样，我们学院的很多堪布、上师，正是在法王的言传身教和麦彭仁波切的教言加持下，鲜少有傲慢之心。而外面有些高位者，好像稍有一点功德，就要显露于外，方方面面都要摆点架子。

所以，不管各位是出家人还是在家人，将来如果有了一些功德、财富、地位，希望每个人千万不要傲慢，要知道这没什么了不起的。这点有漏的功德，与诸佛菩萨、前辈大德相比起来，实在微不足道。在这方面，大家应该经常提醒自己。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

我们在发心的过程当中有时还是比较累，“我这么累，谁都不知道，为什么我要这样超负荷工作呢？”但如果想到这就是安忍供养，我的肉身稍微累一点，或者内心稍微遇到一些烦恼，还是应该忍下来。野蛮的众生什么事情都会做，恶劣的环境下什么事都会有，如果我能忍下来，其实对佛来讲，这是一个最大的供养。如果我们拿一颗苹果：“释迦牟尼佛您老人家好好吃啊！”当然有功德，但是我如果能对众生修安忍，这样的安忍供养佛一定会接受，会特别欢喜。

世间人也常讲：要控制自己的情绪。能控制好情绪的人，可以说就是世间最大的“佛”。可现实却是，很多人根本无法驾驭自己的心。有些人因此患上抑郁症，有些人被焦虑症所困扰，还有些人平时对身边的人特别无法安忍。这些是当今社会中非常突出的现象。

有些人虽然对自己的工作比较满意，薪资也不错，但身边人的种种行为让自己无法容忍，最后不得不离开原本特别舒适的环境。我们修行人当中也有这样的人。有些人本来在这里修行得好好的，本该很有成就，却因为修行圈子里个别人的言行与看法，自己无法接纳，与他们没有共同的语言、没有共同的步调，最后只好离开了原本很好的学习环境和修行环境。

其实归根结底，问题出在自己的心上。如果心态良好，外面的世界并没有那么糟糕。即使外面的世界真的已经变得特别糟糕，只要心态端正，依然可以有所改变。

因此大家在修行的过程中，不要自己轻辱自己：像我这样的人绝对不行，像我这样业力深重、烦恼深重、分别念深重的人怎么会开悟？不能这么想。其实按照很多传承上师的教言和传记来看，如果去观自己的心，最容易通达它的本体。如果你认识了心的本性，那世间中的很多问题会迎刃而解。如果你没有认识心的本体，表面上身体和语言怎么样修行、做善事，力量也不是很大。

当你的心快乐时，即使你处在多么恶劣的环境都没有问题；如果你的心不快乐，非常微小的问题，你也会特别痛苦，甚至会自杀。因此我们要调伏自己的心。让自己的心堪能，需要佛教方面的窍诀，这一点很重要。

其实，在修行过程中，对诸法要用智慧来剖析，对自己执著的东西，也要采取一些手段来消除。前段时间我有一些珠宝，是很多人供养的钻石、玛瑙、珊瑚等等。我不知道该怎么处理，让僧众念经的话，管家处理得比较简单，一块钻石，几块钱就卖掉了，我有点不忍心。后来想了一个办法——用铁锤把这些砸得细细的，变成粉末给佛像装藏。这个我觉得挺好，不然交给僧众念经的话，还有一个执著在跟着：“是不是卖得很便宜呀？这可是真正的钻石，据说要好几万块钱……”最后全部砸成粉末，无论它是钻石还是什么，一点也不会痛惜的。虽然刚开始锤的时候，我心里有点点疼，但完了就没有了。

不修悲心、嗔恨心特别大的人，经常有许多痛苦。现实生活中，如果以前我们的脾气比较大，现在通过修行想马上根除也有一定的困难，但是我们应该想，以后这方面要尽量改正，这一点很重要。否则，如果嗔恨心特别严重，当时可能自己都不知道，好像发疯了一样。有些经典讲，生起嗔心就相当于发疯一样，你突然就发疯了，最后心恢复正常的时候，自己也觉得很惭愧，“我当时不应该说这样的话，不应该这样”，在众人面前也特别不好意思，在熟悉的人面前也特别惭愧。

我们应该用慈悲心来对治嗔恨心，其实它是一个有为法，是可以转变的。所谓的嗔恨心，如果观察它的本来面目，断除它也不是那么难。佛教徒应该学会灭除嗔恨，如果越学嗔恨心越猛厉，这样真的很可怜。尤其在大乘佛法当中，嗔恨心是最大敌人，一定要在断除嗔恨这方面下功夫。每个人都要观察自己的心。

就我个人而言，对讲经说法很有意乐。每次讲的内容，我都非常迫切地想跟大家分享。翻译和备课时，我都是这种心情。在翻译时，所有内容我都很想透彻理解再翻译出来。我从来没有抱怨过“翻译好累”“今天讲课好痛苦”。这应该是我比较好的习气。

希望在座的各位，无论听课、发心、学习、考试，都不要觉得好累、好痛苦。应该可以说，我们不算累。虽然我们从大早上忙到大晚上，但这样的忙碌非常有意义，不像世间人天天忙着杀生、打仗——如果为了造恶业而忙碌，那活着的意义也不大。

在忙碌中，保持好心态很重要，要有欢喜的心、轻松的心。有忙碌的机缘非常难得，等你越来越衰老、接近死亡时，就会失去这些机会。就像夏天可以欣赏遍满鲜花的美景，但到了秋冬，这些景象再难寻觅。所以，有些机会，在拥有的时候，应该珍惜。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

当然，修行有没有帮助呢？确实有帮助，但修行能不能尽量地变成对治烦恼的工具，这也很重要，否则，有些人越修心情越差、性格越暴躁，这样不好。

我之前也说过，像古代大德那样拥有神足通、他心通等的超胜功德，我们暂时达不到的话，至少也要与一般世间人的心态有所差别。世间人因为区区小事便可以大发雷霆，甚至执著得自杀。现在很多人自杀的原因非常简单，根本不值一提。但是我们作为修禅、修密的人，至少内心里有一点佛法的滋润，与没修行之前的心态比较起来，现在应该好一点，与从来没有修行过的人的性格比较起来，也应该好一点，这一点很重要。

其实，现在很多人为什么有忧虑？可能跟自己的生活也有关。藏地相对好一些，一户人家可能有四五个、六七个，甚至更多的孩子；隔壁也是这家有孩子，那家也有孩子。孩子们从小成长在乡邻融洽的氛围中，彼此结伴玩耍游乐，各家也互不排斥：“今天你的孩子来我家吃饭吧，明天我的孩子到你家里吃饭。”现在也还是这样，家家都有来有往。如果碰巧哪家不方便，那就改去另一家串门，去别家去玩耍。不像汉地以前的有些独生子女，和谁都不交流。哪怕是家门口的近邻，比如一栋楼里面，你家住二号，他家住三号、四号，彼此都根本不交往，也不让孩子互相接触。这样一来，孩子从小就有一种防备感，特别害怕生人。长大之后，他们在群体里也会自卑或者孤僻，与人合作也有一定的困难，心没法放松。

如果从小生活在轻松、开放的群体中，性格就不会这样。比如非洲，虽然各方面很贫瘠，但人们的性情始终奔放。同样，虽然许多藏民的生活条件、教育程度等方面都不如大城市，也不像城里人那么有智慧、有能力，但人们的心态不会过于恐惧或担忧。当然，藏地现在也有一些外来习俗引起的变化。但不管怎样，我们作为修行人，心一定要懂得放松。否则，光是每天忙着产生分别念，对于今生来世都没有意义。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

一般而言，平凡之人不太容易傲慢，而那些稍有学问、地位、财富的人，非常容易得意忘形。过去就有个别人，在没评上堪布、堪姆之前，性格还很好，然而得到那张纸壳子证书后，整个人立马摇身一变，连说话的语气、对人的态度，都完全不同了，这是很不应该的。就算你成了转轮王，那又如何？在这个世间，有功德的人多如繁星，如果真要比较，我们会发现自己是非常渺小的。

那天我们讲了圣天论师圆寂的故事，我自己也经常想，假如别人杀了我，甚至把身体里的内脏都掏出来了，这时我还保护凶手——这种精神除了佛教以外，全世界的很多宗教中可能是没有的，宗教里面没有的话，其他世间学说当中有没有呢？也没有。也许有些人想：这是弱者的做法，在现在的世间中，一定要勇敢地维护自我才对。这也许是个别人的观念，但是我们应该想一想：危害众生合不合理？真正利他的价值观在东方文化当中有，东方文化里面也是佛教文化里面有，佛教文化里的利他精神在全世界的思想当中是极为罕见的，我不敢说百分之百没有，但从我现在所了解的文献当中的确非常少。

不管是任何国家和人类群体，大家都觉得对他人的付出和爱是很有价值的，可是落到我们自己身上的时候，却在嗔恨心的驱使下不会修安忍，这个原因是什么？大家应该清楚。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之心。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后便与这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

在现实生活当中，大家千万不要发恶愿。

生活当中我们也许会遇到有人故意害你，甚至你对有些人特别好，他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看，人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲，千万不要发恶愿，不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心，虽然在有生之年不一定能利益所有众生，但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生，上等者是连心里也不发恶愿，即使有时产生一些恶念，也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。

这个时代特别可怕，多数人通过网络、手机和杂志来打发自己的时间，其实我们的生命非常可贵，一天是二十四个小时，过完以后，在你的生命中，这一天的时光就没有了。你生命中这一天的时光，到底是怎么用的？用在善法方面还是用在恶法方面，主要靠自己，完全靠上师、法师、老师天天督促你并不现实，我们也不是幼儿园的孩子，如果是幼儿园的孩子，老师拿着一个鞭子，“你不要调皮，你要看书，你不能……”这样看护也是可以的，但很多人都是大人了，自己要掌握自己的习气。

比如说两个道友同时到某个学院去，一个道友心态调整得很好，一直精进修学；另一个整天胡思乱想，整天都在造恶业，那最后的结果会完全不同，即生中所得的法不同，来世感受的果也不同。

佛陀曾说：除了我和像我这样的人，谁也不能衡量众生的相续。《十住毗婆沙论》中也说：“佛言与我等，乃能量众生……是故于此人，不应起轻贱。”确实，我们无法了解其他众生的相续，又怎能确定，在众人之中，自己是最了不起的？也许你眼下有一点权力，有几分美貌，某些方面似乎比别人强，但千万不可小看那些穿着破烂、其貌不扬，甚至说话都语无伦次的人，他们之中，也许有佛菩萨的化身，也许有人将来会成就非凡。因此，大家不能轻慢任何人，应该永远对他人保持尊重。

当然，由于业力现前、物质诱惑等原因，有些人来这里并不是为了闻思和解脱，而是有其他目的。这种情况到处都有，很难避免。每个人都有自己的希求，只是有些明显，有些不明显。如果遇到这样的人，大家不要讨厌，而应该心生怜悯，好好修自己的心。天天活在别人的世界里，看别人对自己在不在意、好不好，没有必要。

想到和做到还是有很大的差别，比如我们发愿每天念一千遍莲花生大士心咒，到真正去做的时候，又困、又累、又生烦恼。刚开始的语言和最后的行动之间，难免有很大的差距，梦想和实际行动经常不是那么一致。但不管怎样，人活着还是要有一个好的追求和发心。当然，要求也不能太高了，不能说“我要一下子什么烦恼都没有、什么痛苦都没有”“我要做清清净净的人”——这对凡夫来说也很难做到。

我们是有烦恼、有智慧，有痛苦、有快乐的……这么一个复杂的人。虽然如此，但跟在世间漂泊的人相比，我们算是幸运的。虽然有痛苦，但是我学过中观、大圆满，依止过善知识，所以在某些时候，如果让我重新选择学还是不学，那肯定要学。有时候不能对自己要求太高，否则做不到自己也很伤心；有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望……

作为菩萨，不论别人如何损害你都应该安忍，别人如何对你不利也应该安忍。但光在口头说安忍是不行的，最好心里还是要有一点学修。我以前脾气非常不好，1985年到佛学院之后，当年夏天嘎多堪布讲《入菩萨行论》，讲到《安忍品》时，感觉好像天天在说自己一样，当时还是从根本上解决了一些问题。学习安忍很重要，不然光说忍也忍不了，有一定的困难。

可见，一个人的苦乐其实跟自己的心态很有关系。我们在座的修行人，心情也应该快乐一点，不要说“我今天背得也不好，考得也不好，身体也不好，吃的也不好，穿的也不好，走路也不方便，心情也不舒服，房子也漏水……”似乎整天都很痛苦。应该反过来说“我考得还可以，吃得还行，天气也可以，下雨也可以，不下雨也可以，什么都可以”，有了这样的心态，生活始终都是充满阳光。

有时候我在想，我们不仅得到了人身而且自由自在，哪怕是大乘教言的一个偈颂，在即生当中能接受，这种因缘也是不可思议的，应该有种欢喜心。人生当中痛苦确实比较多，但作为修行人，把痛苦转为道用应该是自己的特长。在对治烦恼和痛苦方面，修行人有一种善巧方便。所以不管你是在家人、出家人，可能自身也有一些烦恼，但是我们不要经常被这些烦恼所转，自心应该获得自在。不要对世间事看得特别重、特别执著，这样就能轻松面对很多生活中的痛苦。

当然，对于一般人来说，如果在病得特别严重，或者太穷了连三顿饭都没办法解决的情况下，可能很难马上把痛苦转为道用，想要保持开心也比较困难。但对于生活当中的其他问题：如人与人之间的关系，有些事情没有成功等等，调整自己的心态应该是可以做得到的。

如果住在寂静的地方修行，寂止的智慧很容易生起来。在没有生起这样的寂止之前，尽量不要松懈。如果七天中很认真地修持，必定会获得一些收获。如果修十四天或二十一天，乃至修一百天，心应该会堪能。如果你没有修，只是听听而已，那就没什么意义。所以，麦彭仁波切也说，哪怕是修行七天，也能获得一定的暖相。当然，修的过程中不能太着急：“啊，我一定要修！一定要修！”心绷得特别紧的话，很容易出现发疯或者生病等各种情况。

因此，修心的时候，一定要有轻松的状态。如果你一直修不起来，也不必太担心。可以看看书、听听音乐，然后喝喝咖啡，跟朋友聊聊天。虽然这是一种散乱，但是总比发疯好一点。

只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

很多人说起来简单：“我要当菩萨，我要发菩提心！”甚至有人说“我已经证悟了大圆满。”但实际上遇到一点点事情，自己不但忍受不了，甚至可能会拿起各种兵器杀害众生，从原则上已经违背了大乘佛教的根本意趣。

在安忍方面，我们不要光是说说，每个人都应该反观自心，在自己的修学过程中，如果有诸如此类的事情发生，我们是像仆人一样去利益众生呢？还是把自己当作主人一样，对谁都看不起、看不惯？修行应该要反观自己。

不知在座的各位这样想过没有：来到人间以后，能学到这样的大乘佛法确实非常荣幸；所以在有生之年，我一定要通达缘起空性法门。如果证悟缘起空性，就不会像世间人那样——对任何法都特别执著，而且越执著产生的痛苦越大。有些人认为学佛仅仅解决来世的问题，比如来世往生极乐世界、来世获得快乐等，其实学佛并不仅仅是为来世，即生中对我们的生活也会有非常大的利益。因为，在没有懂得缘起空性的真理前，对水泡般现而不实的感情、家庭、财产、名声等就会特别执著，但对任何一个法越来越执著时，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越来越紧，全部都会散失，最后空空一手，什么都没有。所以，对世间任何一个东西越来越执著，比如有人对钱财特别执著，那他就得不到钱财。

其实钱财、名声这些，对你来讲真正需要那么多、那么大吗？并不需要。因为维持人生存的吃饭、穿衣等并不需要大量的钱财，而且人的享受也不一定要建立在物质上。可是很多人都不会调整心理，尤其不懂缘起理的人，经常缘万法产生各种各样的痛苦。

我们知道大乘佛教是佛陀的精髓教义，应该尽心尽力地保护大乘佛教，同样也要保护自己的心，因为我们很可能会依靠恶友而堕落。有些人可能今生当中没有好好学，虽然学了一些佛法，但是学得不深入，只停留在表面上，信心很容易动摇。

在座的各位，我想年老的人在离开人间之前应该没有问题，但是一些年轻人要注意：在复杂的社会当中，你们一定要具足正知正念。否则的话，有时候众生非常可怜，依止恶友，舍弃正法，也会带来不利。

我读中学三年级时，有人送了我一块手表，当时手表比较少见，我心里很得意，经常露出手腕给别的同学看。后来才知道，当时很多人心里都对我不满。现在很多人也有同样的心态，买了一辆好车，买了一套大房子，就容易傲慢，忍不住去人前炫耀。其实这些都没什么了不起，只是有为法而已，生不带来，死不带去。

佛陀的智慧光芒照耀我们内心的时候——如果把每一个众生的心比喻成夜晚的黑暗，一旦被一束阳光照射到心里，我们就会一下子豁然开朗：“原来我在人生当中的痛苦是这样微不足道。”就像那天说的一样，一个人原来觉得堵车是很痛苦的，现在觉得堵车也是一个很好的修行机会。原来生病会觉得很痛苦，但现在如果生病，就会想“这是一个很好的机会”。原来工作不顺利就会怨天尤人特别痛苦，而现在如果工作不顺，人生中稍微有一点挫折，就会想：“这也是一种加持，我应该用另一种方式来看待。”其实这样人生更有意义。我认为这些都是佛陀智慧光芒的加持。

我们不要这样想：“我跟谁都不接触，我自己修无色界的禅定就行，众生太麻烦了，没一个好人。”这样的“修行”也不太好。我们修行六度是为了成佛，如《入行论》所讲，修六波罗蜜多全都要靠众生，没有众生就没办法成就六波罗蜜多，所以应该知道众生像如意宝一样，尤其是性格不好、经常找你麻烦的众生非常难得。菩萨生生世世都不害众生，很难遇到害他的人，一旦遇到害他者，他特别欢喜——不像世间人。世间人经常抱怨“我没有害过他们，这个人对我不好，那个人对我也不好”。有些修行不好的人在哪个班都觉得“这个法师对我不好，那个道友对我不好”，好像对全世界都有一种埋怨，可能是心理作用吧，佛教团体当中有极少数人是这样。对修行人来讲，看到众生时，不管他是好人还是坏人，都应该作为修行的顺缘来想。

倘若烦恼一直居住在我们心中，把这里当作它的永久客房，只要它一天没有离开，我们在生死轮回中就不会有丝毫快乐可言。三界中的众生相当痛苦，表面上看来，有些人有财富、有地位，坐的是高级轿车，住的是星级宾馆、豪华别墅，享受的是各种美好的生活，但是他们相续中的烦恼病没有消除之前，始终都得不到真实的快乐。就像是一个身患重病的病人，虽然他睡的床非常舒适，但心里始终离不开苦恼，同样的道理，世间上有些人穿得好、吃得好，不管从哪方面讲，他的生活几乎跟天人没有差别，但如果真正去亲近他、了解他，就会发现他的内心十分空虚无奈，贪欲随外境而不断增长，整天考虑的就是感情、工作、生意，这样的人，在他的烦恼疾病没有疗愈之前，永远也不会有快乐的机会。

作为居士，我们不要求你的身心很寂静、完全进入禅定状态，但平时你的身语意也不能像猕猴一样狂躁、散乱或不调柔。否则这样一来，佛教徒给人的印象也不太好。

有时我去综合楼，发现大家都用特别尖的声音在喊，其实看到谁也没必要大声喊。作为一个居士，身体的行为要如理如法。现在很多地方的居士，都没有用正知正念摄持身体和语言，身语既然这样散乱，心就更没办法调柔了。真正的修行人跟非修行人，在身体、语言和行为的每一个细节当中也能看得出来。有些人确实身体很寂静，心也很寂静，心寂静的人利他心会比较重，这样的人根本不会为了自己的利益经常与人发生矛盾或吵架。如果自私自利心很强，心非常狂躁、浮躁、散乱、怠慢，各种情绪和烦恼都会出现。佛法最微妙的地方就是调心，没有调心时，很多人的身口意都不寂静。我们发现了什么呢？利益众生很重要，自己修行、供养佛陀也很重要，同时经常通过禅修来安住你的心也很重要——到一定的时候，无论你是在家居士还是出家人，都会有很寂静的身语意。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

我们现在与胜义谛的智慧稍微有一点接近，通过中观的智慧观察，还是能有一些“得不到”的觉悟吧。但我们往往是在课堂上学习的时候境界很高——有些人的眼睛一直闭着，好像安住在空性的境界当中；有些人的眼睛睁得大大的，一直看着虚空，心好像虚空一样，可是等会儿下课，如有人故意害你、打你，刚才“空性的境界”就都没有了，马上出现嗔恨心：“你打我，我也打你！要不要我们到一个寂静的地方去比一比？”

当初我们修建寺院时，有人非常自豪：“我们的寺院是最气派的！”我说：“没什么气派的。你去看看大城市的高楼大厦，我们的寺院可能还不值那里的一根柱子。”所以，人们往往稍有一点有漏功德时，就觉得自己很了不起。这其实是因为你眼界太小，不知道外面还有更大的世界和无数的具功德者。明白自己无法与之相提并论，心中的狂妄自然会息灭。

有时候我们看这个世界，真的感觉就像寂天菩萨所说的那样，似乎所有人都不正常，都是疯狂者，因为大家成天都在跟着分别念跑，一点自我控制和约束的能力都没有。为什么我们的心总是这样飘来飘去，好像追都追不上呢？因为我们没有修好禅定，连欲心一境都没得到。如果我们把禅定修好了，那这颗心无论何时都会很容易安住，根本不会像野马和猿猴一样到处放纵。我们看以前藏汉的许多禅师，他们就是通过一步一步修行，令心获得了自在，所以想要入定多长时间都可以。人人心中本来就有这个妙力，只是我们没有在修行上下功夫，因而无法现前。

大家学了很多大乘论典后，应该清楚身体没什么可贪的，不管是皮肤、血肉、骨头，一一分析的时候，找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它，它就越来越娇气，越来越脆弱。有一件衣服的时候，它还很听话，有一种满足感，可是条件越来越优越时，今天穿一样、明天穿一样，身体的要求越来越高，就越来越不听话了。古人只有一件衣服，吃很简单的饭，完全已经足够了，但现在大城市里的人，吃饭的时候花样很多，每个菜要色香味俱全，这要花多少钱、花多少功夫啊？所以，内心的痛苦就自然增上，这一点你们应该清楚。

阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少。”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

最保险、最合理的修行方式是，大家依止上师的过程中，要清净、如法；依止道友的过程中，也应尽量减少烦恼，对他人常生欢喜。有些人对极微小的事情很纠结、很烦恼、很痛苦、很伤心。我们的心不要那么狭隘，我经常这样认为：我们的心如果特别狭隘，对什么事情都会执著，当这种执著越来越强烈的时候，整个世界就会变得越来越阴暗。如果完全放下执著，会觉得这个世界很美好，自身的快乐也会油然而生。作为修行人，应该对自己的人生有一种幸福感。现在世间人经常讲幸福人生，但是从另一个角度来讲，如果你没有佛学的境界，幸福是很困难的。

我们不敢妄言自己的修行有多高水平，有多了不起的证悟功德，但从客观角度来说，修行之人，相较于那些被分别妄念所困、终日痛苦不堪的世间众生，心境确实完全不同。我遇到过一些人，他们明明吃穿不愁，但生活中百分之七八十都被痛苦填满，处处觉得不痛快，整天不停抱怨：“哎呀，真烦！真痛苦！”口中全是牢骚，心里全是烦恼。按理来说，这些人也遇到过善知识，学习过大乘佛法，至少该懂些对治分别妄念的方法，但可能他们在修行上还差点力度。如果真正肯下功夫，早晚会突破困境。前辈大德们早就说过：烦恼分别是有为法，依靠无为的无我智慧，完全可以将其摧毁。有些人之所以一直没有改观，原因只是修行的方法、力度、时间等还不够到位。

我经常都这样想：现在一些大城市里的大富翁、大老板、大老总，尽管他们的物质生活相当富足，但心中的快乐根本比不上山中的修行人。虽然从表面上看来，这些修行人住在山洞里、森林中，吃穿全部都非常简朴，但他们内心所享受的快乐，远远超过了世间上的这些富贵人。因此所谓的调心极为重要，在与烦恼作战的过程中，假如有一天我们相续中的烦恼没有地方住了，找不到属于它的空间了，那个时候即使你遇到了再大的困难病痛，也会全部转为道用，都变成顺缘了。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。

虽然在世俗中可以假立有我，但有为法的功德也不值得一提。这个道理大家要多思维，有为法皆是无常，无常的功德有什么可靠之处？你现在很有钱，不一定将来也有钱；你现在很好看，不可能将来一直好看；你现在位高权重，不代表未来不会掉下来。我们常常可以看到这类新闻：堂堂一国总统，转眼就被弹劾、入狱；许多高官政要，得意时就突然落马。连这样的高位者尚且下场凄凉，那我们这些区区小民就更不用说了。所以，在这个有为法组成的世界里，千万不要因一点点功德就自满自大。

我以前在机场买过一本书，名叫《恕》——以前在日记里提过。在世间层面，这本书讲的安忍、心量宽广，确实很有道理。心宽的人，走到哪里都快快乐乐、舒适安心；而心窄的人，看什么都看不惯，过得特别痛苦。如果从大乘佛法的角度看，这些道理还有更深的意义——学得好的人，心里都清楚。

我自己的心不宽，还劝别人“把心放宽”，感觉有点惭愧。不过不得不承认，心量宽广确实很重要。人活着，不能为个人名利等区区小事而计较、争执。应该多为国家、为社会、为众生考虑。这些才是值得付出的有意义的事。

很多人平时一旦生起贪心，往往很难控制。欲界众生本就贪欲炽盛，再加上这个时代的信息熏染——影视、小说、网络视频、社交媒体等等，无时无刻不在传播有关贪欲的内容，将其美化成一种浪漫美好的享受，甚至抬升为至高无上的价值。然而，当你真正看透贪心本质时，就会明白这一切有多么虚妄。嗔心在我们这个社会中，虽然不太会被直接推崇，但是在某些特殊场景下，却被赋予了正当性。比如在战争、军事等题材中，以嗔恨心奋勇杀敌之人常常被视作舍生忘死的英雄楷模，而嗔恨驱动的血腥暴力，竟变成了一种光荣。至于嫉妒心，在人们的工作和生活中随处可见，尤其是在商业、职场的竞争中，几乎被当作一种必需的动力，一定要超越对手，不能落于下风。傲慢也是如此，在商业界和娱乐圈，很多人自己明明没什么真本事，却处处表现得高人一等、目空一切，自我膨胀得厉害。所以，在当今社会各行各业中，真正能够认清烦恼本质的人，恐怕是极少数。

心的确很重要。作为修行人，如果心很坚强，即使外面发生再重大的事情，自己的生活也不会有丝毫影响；如果心很脆弱，外在的世界没有发生任何变化，但他也可能会选择不明智的绝路。世界上为什么每天有那么多自杀的人？其实这些人都有内在的束缚而自己没办法解开。

在人生当中，许多世间人没办法面对的事情，真正成功的修行人能面对，这才叫作修行人；如果世间人都很容易面对的事情，而修行人却没办法过关，那修行是很差的。说实话有些世间人对一些问题还是非常超脱的，但有些修行人却很纠结、无法面对，不同的人修行还是有差别。

从表面上看，这个人是凡夫，这个人有嗔恨心，这个人很坏等等，但实际上很难说他是不是诸佛菩萨的化现。所以一般来讲，观清净心也是有必要的。当然有时候我们对世间一些非常不合理的人也观清净心的话，恐怕也有一定的困难，这方面我们怎么样来区分呢？实际上我们可以知道，凡是对自相续能生起正知正念和功德的因缘，我们都要去爱护它，应该这样来理解。

我遇到过一个人，他说自己以前特别痛苦，是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态，但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有，比如说你对感情、地位、财富，或者对自己的身体特别执著时，产生难以割舍的心态，这种心态，乃至生生世世都会对你有非常大的影响。

可是大家听了般若法门以后，虽然不一定像六祖大师一样，当下恍然大悟，但因为它的加持力，就会知道以前在自身上所发生的事情，自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界，但会知道，如此执著是不合理的，它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的，才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心，这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。

从现在开始，我们应当修持无所缘的空性。这对于对治贪嗔等烦恼极为重要。很多人学了中观，了解了般若空性后，虽然暂时还是具有贪嗔之心和各类习气的凡夫，但心态和行为已有了质的飞跃。比如，面对生活和家庭的重大变故，有些人如果没有空性见解，可能早已经绝望崩溃，甚至舍弃生命了，而多亏了大乘佛法的力量，他们能够豁达通透、从容不迫地面对生命中一切无常。所以，修行中最重要的就是无缘空性，若能如法修持，就能逐渐压制我们无始以来有所缘的习气，慢慢将其削弱，直至彻底断除，令其自然消于自性的法界之中。大家对于这样的道理，应当坚信不疑。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

你们很多人说：“我的分别念特别多，怎么办哪？”分别念多其实没什么大的危害。在分别念未消于法界之前称为凡夫地，正因为分别念多才需要修学。没有一点分别念，要么变成石头一样的无情法，要么已经成就了。有些人对佛法的道理可能不太懂，稍微起一点分别念就认为：我现在修行不好，怎么办哪？他自认为佛教徒不应该起任何分别念，整天在一种如如不动的境界中度过……但这不一定是真正的修行人。有些人性格就是这样，很喜欢什么都不想地坐下来，舒舒服服打两个小时坐，出定以后，觉得“我修行很好，你看我打坐怎么样啊”，在别人面前显摆一番。实际上，这到底是不是修行也不好说，真正有上师的窍诀，能断除烦恼的根本，是修行；只是什么都不想地坐着，那无色界众生可以安住五千劫，这不一定是很好的修行。所以说，有些人修行以后一定要断除分别念，不然就是修行不好，没有必要这样痛苦。有分别念也没什么，分别念生起时认识它的本性，经常观察自己的分别念到底是什么样？真正认识到贪嗔痴等分别念的本体，依此可以产生很多的智慧和善根。

悲观的人比较容易看到和放大过失：“我没有希望了，我又生嗔恨心了，我又犯戒律了。”乐观的人经常不想过失：“发菩提心的功德是那么大，所以我供一朵花、磕一个头的功德都非常大，往生极乐世界肯定没问题！”有时我们可能从悲观方面想：“唉，我造了业不好”；也可能从乐观方面想：“我造这些善业非常不容易，应该有很大的功德”等等——这样想是最好的。

作为修行人，尤其是出家人，我们应该经常反思：要这些名声、财富，到底有什么意义？马鸣菩萨说过：“憍慢心若生，当自手摩顶。”意思是说，作为出家人，如果我们发现自己相续中生起了骄慢之心，应该摸一摸自己的头顶，想想当初为何而剃发，为何披上这身袈裟。已经放弃世间八法，出家为僧，却以这样的身份来追求名闻利养，稍有一点功德就忍不住狂妄自大，这是非常可怕的。

每个人小时候或许都有过改变世界的愿望和理想，但要真正做到并不容易。更为实际的是改变自我，要改变自我，就必须调心。调心最好通过佛法的方式，经常禅修、祈祷，遇事不宜耿耿于怀，尽量保持放松的心态，这样身体和心灵都会更加健康。身心安适了，不论遇到任何问题，我们都能轻松从容地应对。

现在有很多修行人自暴自弃，对自己没有信心，认为自己没有希望了，这不太好。本来我们每天的修行也算比较不错，都用了一定的时间。有的人只是犯了一点错误，却觉得自己犯了很严重的错误——“我没有什么希望了，修行不好，还是让我死了好一点，烦恼太深重了。”许多修行者好像生活中没有阳光，感觉良好的不多。我接触到一些学会的道友：“你学了没有？”“很惭愧、很惭愧！学是学了，一直没有退下去，但是，别提了、别提了！”很多人也没有必要这么悲观，可能我们要求比较严一点，但你还坚持在学会里待着，也算有坚强的生命力。

耳朵听到了赞叹我的声音，欢喜得不得了；当别人说我的坏话，我非常非常痛苦。我的心，已经被六尘中的痛苦或快乐污染了。我看到好看的事物、好吃的食物、漂亮的衣服，都想据为己有，被很多对境所影响。如果我看见不悦意、不美好的对境时，就会产生嗔恨心等各种各样的烦恼。所以，我们的六门一直随着外境的六尘转。一旦我们通达了心的本来面目是空性，就像诸佛菩萨看到外境的花花绿绿，不会像我们凡夫人一样执著。

其实，在为获得真理而辩论时，应该知道“我”不存在，所以哪里有受伤的人？而且，语言本身是无形的，又怎么会让我受伤？所以，语言不可能真实地刺伤一个人。用这样的方式去思维，会让我们在生活中更加坚强，在修行中更加勤奋，在人际交往中更加随和。否则，有时佛教徒会比世间人更脆弱、敏感，遇到一点点事情就不敢说话，心态也无法放松。

今天我很开心听到有些人说，在我们的佛教团体里很轻松，人与人之间不会互相排斥，大家想说什么、想做什么，不用担心得罪别人，不用怕无意中让别人不高兴或内心受到伤害。对学空性、学智慧、学辩论的人来说，一般不会受到他人语言的伤害。无论是来自家人、同事还是其他人的语言，我们应该学习释迦牟尼佛，把各种“兵器”全部化为花雨。即使我们做不到，也应该把语言的“兵器”转为道用，将它视为修持断除我执的机会，或修安忍的方法。

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

有些修行人特别容易惭愧，总觉得自己不行，开口总是：“弟子很惭愧，修行特别差，真是又可怜，又可笑。”这样过度地否定自己是不对的，应该把自信心正确地树立起来。现在有些佛教徒，一谈起修行就叹气：“唉，我真糟糕、真惭愧。”总是给自己负面评价，把自己贬得很低，动不动就自我呵责，这其实是有点过分的。

我们就算没有按照经论中的要求，做到完全如理如实、依教奉行，但至少一直在不断努力。现在虽不像原来那样可以集体学习，但大部分人都没间断个人的闻思修行，这一点你们做得很好。个人修行，本来也是被允许的。但有些人，不管听了多少课，修了多少法，一开口总是惭愧、自责，其实也没必要这样。虽然大家没有前辈大德们那样苦行、静修的机会，但比起城市里的芸芸众生，已经算是很努力了。拿我个人来说，虽然较之过去那些了不起的修行人，确实有天壤之别，但我在自身能力范围内，始终尽心尽力，从未散乱过。所以，大家平时不必过度谦虚，否则也会带来一些问题。

如果我们的心总是处于心烦意乱的状态中，今天跟这个关系不好、明天跟那个关系不好，有时产生贪心，有时产生嗔恨、嫉妒、傲慢等等，这样不要说去清净的刹土，可能连自己所在的发心部门也觉得全是坏人。有些人讲：“我看这里有很多问题，不是很好的群体。”其实这是自己着魔，不是其他原因。世间的许多团体都不一定是不好的，尤其对于佛教团体，如果自己觉得这个团体的人全部有问题，都是骗子——这时就应反省自己。大家知道，心不清净，世界就不清净。佛看世界上都是佛，凡夫看世界上都是凡夫，有不同的境界。

如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。

我们身边有很多中观学得比较好的道友，虽然他们未必完全断除烦恼和执著，但至少从理论上已经明白了万法皆空的道理。所以，他们看到如今很多人因为各种执著而痛苦不堪，便会情不自禁地生起悲心，心想如果这些人能早一点皈依，早一点学习佛法该有多好，就不会像现在这样痛苦了。所以说，我们能够值遇大乘佛法，实在是非常幸运。不然生活在这样一个复杂的世界，很多现实问题会让人难以面对，说不定早就被痛苦击垮了。世间确实有这样的现象：执著心越强烈，求而不得就越痛苦。

有时候我们的情绪可能比较负面。我原来在《苦才是人生》的前言里写过，比如悲观的人看到半杯水觉得很伤心：“一半都没有了，怎么办呢？”如果是乐观的人会觉得：“哦，还有一半的水。”虽然是同样的半杯水，但是乐观的人觉得还是有希望，我觉得这样好一点。不然，很多学会的道友好像不太乐观。佛学院的出家人好一点，有些居士来了都有一种感觉：“哇，我们认为自己在城市里修行很好，和师父们比起来真惭愧，师父们那么早起来背书，那么用功，我们真有点不好意思。”——这个我相信，出家人没有很多生活上的压力，可以把心放在闻思修上面，还有佛学院的闻思修气氛和城市不同，这方面可能有点优势。佛学院里面我经常遇到一些师父，问他怎么样——“不错，我现在学得差不多了，五论班马上毕业了，以前在世间当中很烦恼，现在还不错。”自己还是要有一点信心，这样会好一点。

现在很多人总是见高拜、见低踩，这是很不合理的，学佛者尤其不能沾染这种风气。《长阿含经》中说过：“若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀憍慢心，于我法中终不得成无上证也。”我们在学修佛法的过程中，也经常强调这个道理：傲慢的山上留不住功德的水。一个人如果陷入傲慢自大的状态，就像罩在一件雨衣里，佛法的甘露雨滴无法渗透进去。同样，一个人如果对法不恭敬，对上师不尊重，对众生轻慢，不把他人放在眼里，佛法根本不可能融入他的相续。

傲慢有很大的过患。一个傲慢的人，是很令人反感的。然而这种人往往意识不到自己的问题，他们喜欢拿自己的长处跟身边人比较，稍胜别人一筹，就洋洋自得，目中无人，这其实是非常愚蠢的。

在西方观念中，我们视为五毒烦恼的情绪，他们会赋予其一些可取的正面价值。比如，贪心被视为认为追求不懈的进取心；嗔心被视为反抗的勇气；吝啬被视为对私有财产的保护意识；嫉妒被视为竞争的动力；傲慢则被视为自信——在现代价值观中对这些情绪的解释，其实一定程度上是在偷换概念。真正的正面品质，在佛教也是值得认可的，但自相的贪、嗔、吝、嫉、慢等烦恼，这确实是有害的负面情绪。如果不把这些有毒的烦恼从心中清除，它们一定会开出毒花，结出苦果。所以，只要我们心中还有这些负面情绪，就远离了高尚，只能算作一个卑下之人。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。

总的来说，作为修行人，面对别人的谩骂与伤害，都不应以牙还牙。有些世间人的做法是：你说我一句，我就回你一句；你用棍棒打我，我就用刀来砍你。国家之间也是一样，你刁难我，我就刁难你。我们无法控制别人的嗔恨心，但作为修行人，遇到任何不悦意的事情，都要无条件地制止自己的嗔恨心。如果随意爆发嗔恨，确实会影响道心，所有功德都会毁坏。

很多人可能因为压力太大了，有时候心情也特别不好、心散乱，各种各样的原因，这样一坐下来，虽然不是什么境界，但大家很喜欢。其实这样的禅定能够缓解压力，在平时工作当中还是很重要的。包括有些道友有一些压力，心情不好的时候经常习惯性地早上起来坐禅，晚上睡觉之前坐坐禅，对整个身体、情绪的调理有非常大的帮助。虽然是世间禅，但也是很重要的。

现在很多人不善巧人际关系、不会做人。人际关系不好的话，你周围的世界都是坏人。学会里个别修行不好的人，这个组长也看不惯、那个也看不惯：“不行，这一群人都有问题，我要到另一群去！”换到这里又觉得：“这里更糟。”然后再换：“这里也不行，我还是自己安住。”自己安住也是烦恼深重，最后就像牧童的牛一样很想飞上天去，但也没办法，有漏的身体是很重的。

每一种烦恼生起，都可能扰乱我们的修行。这种时候，有些人习惯自我谴责：“唉，我为何烦恼如此深重，实在太糟糕了！”开始自暴自弃，甚至被负面情绪折磨得睡不着觉、吃不下饭。这其实是没有智慧的表现。真正有智慧的修行人，每当相续中生起烦恼，就会立刻用上所学的方法——从胜义中观察，烦恼远离四边八戏，如虚空般得不到丝毫实质；从世俗中观察，烦恼的对境、有境和烦恼者本身，仅是如梦如幻的显现。

然而，这不是听一两次课就能做到的。烦恼从无始以来在我们相续中根深蒂固，很难立刻断除。就像得了顽疾，不可能吃一两次药就痊愈，必须一边压制症状，一边铲除病根，长期坚持治疗，才能逐渐恢复健康。我自己从2000年开始，每天都要吃一种治慢性病的西药。有时剂量大，有时剂量小，有时好几天忘了吃，就这样一直吃了二十五年，疾病还是没有根除。但我仍要继续吃药，因为一旦放弃，病情就会更重。我们的修行也是如此，要对治烦恼，必须反复观察、数数修习，这样坚持不懈，才有可能体悟到一切烦恼显现皆如梦如幻，最后相续中所有执著彻底清净，通彻无碍，这就是很好的成果。

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。

如果有人嗔心大已经出了名，各个发心部门都不敢要。哪怕他是堪布、堪姆、法师、博士、博士后，大家都会害怕他——“不要、不要，没有人来也可以，特别愚痴、听话、脆弱的人来也可以，但那个人不行，我害怕，受不了。”

所以，每个人都要有正知正念，即使你内心当中确实有毒蛇一般的嗔恨心，也不要暴露出来，不然大家会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”——一旦你在别人面前爆发了嗔恨心，很多人就会终生难忘。

不要说生生世世转生轮回，甚至在一个群体中跟别人交往、合作、发心，也需要一种心的力量。现在有些人不怕发心累，就怕与别人交往，因为自己不会做人，跟别人从来没有“善始善终”。尤其是刚从学校里毕业的人，心理特别脆弱，正像所谓的玻璃心，还没碰就“啪”一下全碎了，捡都没办法捡。“玻璃心”这个比喻真是好。我们发心就是要学菩萨的精神，就像吃特别苦的中药一样：“哎呀好苦啊！但不管怎样，我还是要努力吃下去！”最后病就好了。

性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。

有些修行人特别畏惧烦恼，一旦出现贪嗔痴分别念，就开始自暴自弃，扯头发、抓胸口，甚至用拳头打自己，其实这根本没有意义。我们毕竟是凡夫，相续中肯定会产生各种各样的念头，但其实这些分别念也是对你的一种考验。到了一定时候，依靠上师三宝的加持和自己学习般若中观的力量，就会找到将烦恼转为道用的机会。每个人都会面对这样的考验，不管你在过程中有怎样的经历，相对于整个宽广无边的世界，个人相续中的这点烦恼其实不值一提。你为自己的烦恼而痛苦纠结，觉得自己遇到了天大的困难，但实际上别人也许根本不会放在眼里。所以，我们应该让自己的眼界和心胸更加开阔一些，这样就会明白，世上的种种烦恼其实皆无自性，虚幻不实。当你通达了这个道理，各种外魔违缘就再也无机可乘，你的修行自然会圆满成功。

现实中，很多人都有傲慢自大的毛病，但真正看功德，其实他完全没有傲慢的资本。有些人成为了大领导、大老板，就变得颐指气使、盛气凌人；然而一旦地位滑落、生意失败，整个人就瞬间颓丧，变得极度脆弱。所以，人在高峰时不可傲慢；在低谷时也不必沮丧。很多因缘都在随时变化，好的不会一直好，坏的也不会一直坏。表面风光，未必是福；看似困顿，未必是祸。万事万物背后都有错综复杂的因缘，大家应该明白。佛法中的道理，不仅关乎宗教信仰，更能指导我们如何做人做事。所以，希望大家尽量把所学的道理分享出去，自己能讲解固然很好，不能讲也可以推荐别人学习，让这些智慧给别人内心带来一些启迪，帮助他们减少烦恼痛苦，在生活中得到真实的利益。这是非常重要的。

大家也都知道，如果我们不认识自己的心性，我执的力量是非常强的，哪怕是一件很小的事情，也能被它变成天大的烦恼。我们如果观察身边的道友，会发现有些人应该已经稍微认识了心性，他们对世间那些鸡毛蒜皮的小事就不会特别执著；而有些人的心完全没有调伏，不仅一点都不调柔，还会经常表现出强烈的我执。正是因为我执，才有了你的眼对于所见、耳对于所闻、鼻对于所嗅等逐一的取受、执著，进而产生法我执，由此衍生出各种各样的烦恼。而一旦你真正认识了心性，虽然面前依然有各种显现，但就像老人看待孩子的游戏一样，你不会再特意跟随，因此也就不再会产生痛苦。

现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

其实真正修行很好的人，平时都是很自在的，因为他们不管遇到什么事情，内心都能坦然面对。在这个世间，一切法不过是因缘所生，本来就没有什么可执著的。就算再怎么执著，万法也没有真实的本体。如果我们真正懂得了如梦如幻、缘起性空的道理，自然不会对现实生活中的种种境遇生起强烈的执著。可是众生因为无明愚痴，未能洞悉万事万物虚幻无实的本来面目，所以一直感受着种种痛苦。

尤其今年佛学院这边各种各样的事情也比较多，但是作为修行人，要保持一种稳定的、清净的、包容的心态。这样可以面对人生中所发生的任何事情，没有什么做不了的，没有什么了不起的，没有什么放不下的，也没有什么得不到的。我也是这种心态——今年虽然身体与往年相比不太好，但是还是坚持下来了。

当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。

有时候我真希望世界上那些发动战争的家伙们能学一学调伏自心的方法。这些人一边挑起战乱，一边贩卖军火，好像不这样就活不下去。要是有机会的话，真该跟他们讲讲这个道理：只要我们能调伏自己的心，地球上的资源其实足够八十亿人类使用，但如果人心不调，互相抢夺、侵占、争斗，就算有一百个地球也不够，因为人的贪欲是无止境的。一个国家即使拥有了全世界的所有财富，仍然不会满足，还会想着到天上去夺取更多地盘。所以我们可以看到，如果不降伏自己的心，就会一直被我执操控；但只要认识了自心的本来面目，一切问题就不再是问题。

简单讲，如果某人经常处于清净快乐的状态，这说明他有一定的境界。我看过一本叫《世界上最快乐的人》的书，书中说美国有科学家曾做过一个实验，他们用仪器测试某位禅修者的“大脑快乐区域”，结果发现此人大脑快乐区域中，神经元活动指数是正常人的700％。这些科学家对此感到不可思议。他们又在大学生中进行实验，结果发现在进行禅修之后，大学生的快乐指数提高了10%～15%。最终他们得出结论：如果经常进行禅修，可以有效地增加人的幸福指数。在座很多人对此也应该有所体会：有时候我们心情不好，如果把手头的事情放下，静下心来念经、禅修，过一会儿痛苦就会烟消云散，取而代之的是无法描述的快乐。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

我们修行人，平时什么事情都想得开、什么事情都看得淡，始终处于快乐的心地中，行住坐卧也都是快乐。但世间人并非如此，因为有了烦恼，白天心里不快乐，临睡前也有说不出的痛苦，在痛苦中入睡的话，做梦也肯定是噩梦，醒过来后又不快乐……整个人生与痛苦形影相随，这就是非修行人与修行人之间的差别。

《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。

要知道，人生本就如梦如幻，再怎么辉煌，也是仅此而已；再怎么低落，也是仅此而已。在这场大梦之中，成者也无数无边，败者也无数无边。无论对名声、财富、地位，还是自身的健康，都不必太过执著。虽然人人都希望生活顺利、身心安乐，但作为修行人，同时也该明白，人生不可能永远顺利平安，一定会经历各种违缘，感受痛苦和恐惧。在这些困难面前，最重要的是保持住自己的信心，坚定地修行下去。待自己稍有一点内观的境界时，当下安住于心性，这就是最有效的解决方法。

我现在觉得，《大圆满前行》有点广，《前行备忘录》里有很多窍诀，大家如果能在实际行动中去行持，对改变自相续很有帮助。不要停留在理论上，理论上你们都会说，我也会引用教证，一辈子都在法海中遨游，多少会几个词。但自相续如果干巴巴的，就像一棵树没有枝叶花果，那再会说也没什么用。

我们的相续，只要稍微得到一点点滋润，获得一点点暖相，就会对上师生信心，对法生信心，对金刚道友观清净心，无论修什么法、做什么事，都会很舒服、很温和。而不是这个看不惯，那个听不惯，想到一件事心里就翻滚不停。这样的人，不要说修行，连待在这里都应该惭愧。

要得到这样的暖相，每个人都要调伏自己的心。一方面，要多祈祷上师三宝；另一方面，一旦出现恶劣的念头，自己要当下根除、立即斩断。

对别人有戏论，肯定就有毒害心。而有毒害心的人，一定会堕入恶趣。所以，出家人应该好好修安忍。沙门四法讲：“他骂不还骂，他怒不还怒，他打不还打，寻过不还报。”法王如意宝在加拿大开示时也讲过这四法。别人骂你，你不能以牙还牙，谩骂他人；别人对你现忿怒相，你表情上不要还怒；别人动手打你，你不能还手；别人说你的爷爷奶奶、你的父母、你个人的各种缺点，你也不能报复对方。

可是我们有很多人，不要说“他骂不还骂”，别人根本就没有惹他，他自己就生起气来，真的很惭愧。

我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。

不要说修行，我们在生活中遇到一点磨难，也不能觉得自己现在已经完蛋了、崩溃了。有些人做一件事情不成功就认为：“我受了很大的伤害，从此伤口无法愈合，以后我再也没有任何希望了。”现在很多世间人特别脆弱，说实在的，那么一件区区小事，还能伤到身体这么庞大、这么胖的人吗？我们看一眼都觉得很可怜。其实心理比较坚强的话，什么事情都不一定能危害你。如果心理特别脆弱，虽然看起来你长得很不错，你的整个生活很不错，一旦心的力量没有了，就会寸步难行。所以我们要精进，因为有不满足的心，就不会退转。

作为一个修行人，不应该放纵无羁、整天享受，什么约束都没有；也不能生活条件太差了，营养不足，最后修行也不会成功。所以，我们应该发愿生活“中等”。

作为在家人，这个标准线也非常重要。你平时不要太奢侈了，一顿饭动辄好几万块钱，过多的浪费对你也不利。当然，如果你过于贫穷，做什么善事也没有条件。在家人赚钱并不容易，倘若没有勤奋努力，财富不可能从天上掉下来。可是在追求财富的过程中，很多人积累资粮、行持善法往往会受延误，所以修行人应该知足少欲，生活到了中等时，要有一种满足感。否则，把所有的时间和精力用来追求财富，到头来，随着欲望的极度膨胀，财富的增长与痛苦的增长会成正比，财富越多，痛苦越大，有一百万求一千万，有一千万求一亿，始终没完没了，最后陷入痛苦的无底深渊。因此，不管是出家人、在家人，生活要一个标准线，有吃有穿、生活比较宽裕就可以了，应该用“可以”打一个句号，不要任由自己无止境地贪求下去。

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

不管怎么样，众生的界性无所不有，众生的业感也不可思议。我们所了知的这些，只是微乎其微的一部分。大家不要认为，自己读过大学，就很了不起，口口声声说“我读大学的时候如何如何，我大学毕业的那年又如何如何”。好像读了几年大学，自己就真的长大了一样。我们在大学里，可能除了学会一大堆分别念以外，对整个所知世界依然一无所知。

我们觉得有的人相貌身材都不错，而有的人看上去又胖又丑，其实应该意识到，这不过是血肉堆积的方式不同而已。比如，一张大家觉得完美无瑕的帅哥或美女的照片，如果用电脑软件稍作修改，让鼻子缺一块，或者眼睛少一只，那还好不好看呢？只是少了一点点肉，可你立刻就会感到丑陋难忍。可见，我们人类的分别念非常靠不住，只要相状稍有改变，就会颠覆原来的观感。

我也算是佛学院的一个管理人员吧，有时我会反观自己：有没有利用职权报过私仇？这么多年来，也有一些人对我不好，比如白天在我面前听法，晚上就说我的过失。但我并没有报复。没学大乘佛法之前，遇到这种事我可能会不高兴；但依靠上师如意宝的教言深入学习大乘佛法以后，我就没有这种心态了。否则，我应该可以找到机会惩罚或开除某些人。但我扪心自问以后，可以肯定我的心是正直的，在管理过程中并未做出过令自己感到后悔的事。

以后，大家可能有报恩或报仇的机会，那时你要想一想“不舍众生，为求大乘”这八个字。有生之年，我们都要直接、间接地饶益每个众生，不损害任何众生的相续，这是大乘佛教真正的精髓，我们要以实际行动朝这个方向努力。

快乐和痛苦完全建立在心的执著上。现在东西方的许多人一直在探索：快乐到底建立在物质上，还是在心上？大多数有智慧的人都承认：快乐建立在心上面，如果心很快乐，什么环境中都非常快乐。以前我去拉萨时，住在一个中等旅店里。白天，门口有一群乞丐，一直在那里要钱，到了晚上，他们就坐在一起，唱歌、跳舞，生活真的很快乐。而那个旅店的老板，赚的钱非常多，晚上跟我们一起聊天时，谈起了很多顾虑、伤心、忧愁，心中的包袱非常非常重。让我真实地体会到，快乐不是建立在外境上，如果建立在外境上，这些乞丐什么都没有，一个个晚上睡得那么香，可是这些有钱人，不要说睡得香，就连一个好梦都没有。所以说，追求物质来满足自己，让自己快乐，这是根本不现实的。当然，物质并不是一点关系都没有，任何事情要不堕两边，佛陀在有关教言中也讲得非常清楚。

人从母胎来到人间都一样，除了薄薄的胎盘，都没带任何东西。但是来到人间之后，通过所谓先天的善根也好，后天的教育和学习也好，人还是有很多差别：有些人可能得了世界性的奖项，有些人变成了恐怖分子，有些人终生在监狱中。这是为什么？人来到这个世界时，看起来肉体都是一样的，最后离开人间时肉体也只有留在这个世界，心识随着自己的业力前往后世，但是在人间的这一段时间当中，人还是有差别。藏族有一个说法：“五个指头各有长短。”看起来都是指头，但是每个指头都不一样，这个虽然短一点但是胖一点，最高的是中间这个。所以人从表面上可能看不出多大差别，但他内心的智慧、利他心以及行为等，在很多方面与别人的确有差别。虽然我们认识外在的事物是很重要的，但更重要的是认识自己。有些人根本不认识自己——我到底是什么样的人？很多人认为：“我是一个非常好的人，我的观点都是对的，为什么别人不看好我？这样对我？”其实我们的观点不一定正确，我们认为这个是坏人，也许他是个好人，我们认为那个是好人，也许他不一定那么好，在这方面我们还是要分析，非常有必要。

所谓的贫穷，有些人是物质上的，有些人是精神上的，其实精神上的贫穷更为可怜。以前在佛陀时代，有个人供养佛陀一个如意宝，佛陀说：“我要把它给世上最可怜、最贫穷的人。”于是很多乞丐集聚在佛陀面前，可怜兮兮的，一个个都想得到赏赐。结果佛陀没有给他们，却给了全印度第一大富翁波斯匿王。可见，内心不知足的人比物质匮乏的人更痛苦。现在也有很多这样的人，表面上生活极其富裕，但由于佛教知识贫乏，精神世界一片空白，内心的痛苦远远超过乞丐。乞丐到了晚上的时候，数数一天的收获，很容易得到满足，睡得也特别香。但有些富翁，赚了几百万仍嫌太少，整晚都在考虑如何发财，也许睡都睡不着。

我们的心越来越动摇的时候，魔确实可能找到机会。如果我们转坛城、转塔，不论做任何事情只要心坚定下来——“不管三七二十一，我还是做我的善事！”这样的话所有魔王及其眷属就会羞耻而离去，最后都逃走了，这是一种规律。我们在世间当中，身体不好或者心情不好的时候，不要被魔缘所侵害，侵害的主要原因是心动摇，心一旦动摇，魔则得便，如果我们的心不动摇，成千上万的魔众也无机可乘，这个很重要。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

昨天讲的随顺他众、随喜他人功德很重要。大家在弘扬佛法、修行、发心与生活中，一定要做到这些。上师如意宝在《胜利道歌》等很多教言中都强调过随顺他众的重要性。所谓随顺他众，并不是别人说什么自己就听什么，否则连他人的贪、嗔、嫉妒等烦恼也一起随顺了。真正的随顺，是在不舍弃自己根本修行的基础上，与人和睦相处。有些佛教徒比不学佛的人还难打交道，烦恼很重，常因小事而苦恼，人际关系也很不好，这说明他们学佛学得不太成功。

贪执是导致痛苦的主要原因。人们总有一堆执著放不下——对生活的执著、对感情的执著、对事业的执著……内心时刻被种种执念折磨，仿佛陷入泥潭，难以自拔。这个时候，如果身边有善友提醒一句：“你不必那么执著，在这个人世间，一切只是缘起显现而已。”也许就能心开意解。确实，凡事因缘具足时自可成办；因缘不具时，你再怎么挣扎、不服、绝望哀嚎，也无济于事。众生就是因为不懂这个道理，一味执著，所以始终沉沦于苦海，但实际上人们执取不放的，不论是身体、感情，还是关系，根本没有一样可靠。在这个世界上，哪里会有确定、真实、可信的人事物存在？

我真的很希望，不管你是什么身份，在一个群体或寺院里，在一个佛教团体甚至非佛教团体当中，自己要懂得惭愧、要学会维护自己。其实维护自己也是维护他人，维护他人也是维护自己。比如，我在别人面前不轻易发脾气，不把自己最丑陋的面目在大众中暴露出来，虽然内心可能有一些烦恼，但在别人面前也假装没有。原来上师如意宝也讲过，为了守护自己，在别人面前学会一种包装的话，对个人的修行是有帮助的。刚开始你是一种造作性的包装，但是到了一定的时候，你已经习以为常，最后真的成了一个很好的修行人。历史上有很多修行人，刚开始也特别粗暴、野蛮或放逸，后来逐渐变成了特别了不起、威仪清净的修行人。如果我们有了惭愧心——佛教当中很多修行的根本都离不开惭愧心，惭愧心是很重要的。对于有惭愧心的佛教徒，别人会说：他是有惭愧心的人，说一下就没事了；或者他虽然犯了一些错误，但还是会觉得惭愧、知道改，这次可以给他个机会，等等。

大家既然安住在清净的道场，就应该好好闻思修行，不要有是是非非。世间人的事情，有些是真正的矛盾，比如你杀了我的父亲，那我要杀你的儿子，你无缘无故抢走了我的财产，我肯定不会善罢甘休。但我想，修行人、出家人之间的矛盾，其实也不算什么事情，大部分都只是自己的分别念而已。尤其是女众，很多自以为严重的事情，其实根本不是什么事，比如“你跟上师走得太近了”“法师太关心你了”“今天中午吃饭的时候，你为什么不理我？是不是对我有意见？你过来吧，我们一定要谈一下！”“那天我从你身边走过，你为什么要瞪我一眼？你刚来的时候我对你很好，现在你却这样对我，你凭什么啊！”嗔恨心很可怕，像这样为一点小事而生嗔，真的没必要。

有些修行人对名誉特别顾忌，非常害怕自己出名，做什么事都不敢抛头露面，这也是一种极端。在必要的时候，只要对众生有利，自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头，以自我为中心想出名，这确实没有任何意义。世间上有多少名人，对人类社会或自己的今生来世，没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者，他们的名声流传千秋万代，对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上，很多大德已经离世几百年、几千年了，但他们的金刚语人们还在不断引用，听到他们的名字，自然而然会生起信心。所以大家应该发愿：“只要对众生有利，但愿我出名。假如自己贪图名声，千万不要让我出名！”

以前上师在教言中说：“死也快乐，前往清净刹土；活也快乐，成办弘法利生。”真正的瑜伽士，不管怎么样都快乐。而我们呢？死也痛苦，堕入三恶趣；活也痛苦，整天都是生病。虽然每个人的想法不相同，但不管怎么样，我非常希望大家获得内心的自在，真正得到内心的法乐。这样一来，不管处于什么环境中，即使成了奄奄一息，快乐的心情也无法言表。

我们对世间的人也好，事物也好，不要太依赖、不要太相信，认为这些会永远存在，这是不可能的。因为世间当中所有的法都会变化，我们应该勇敢地迎接有变化的现实。

我今天发了一个微博，说我们活着的时候，应该勇敢地接受变化。不但今天有很多变化，将来我们的生活、学习，包括自己的人生都会有变化。一旦有变化的时候，大家也要勇敢地接受——“哦，无常就是这样的”；比如你的身体检查出很严重的病——“啊，无常就是这样的”；你家里发生一件事情——“啊，无常就是这样的”；你的工作、修行出现变化——“哦，这就是自然规律”。其实通过修行无常对自己是很有帮助的。

以前法王讲到这里时强调过：舍弃贪心固然重要，但更重要的是认识贪心的本性。然而，很多人因为无始以来的习气，尽管理论上清楚，但现实中很难放下对身体的执著——不管是自己的还是他人的。这当然是情有可原的，但如果我们真正看透它的本质，贪执便会自然减弱。这就好比你以前特别喜欢某个人，后来发现他品行不端或性格不好，看穿这种本性后，即使你依旧存留着一些喜爱他的习气，但只要一想起他的真面目，原来的感觉也会大打折扣。我们对自他的身体也是如此，要立刻根除原有的贪执，确实不容易，但只要以大乘中观或小乘不净观的方式做观察，便会意识到：这么令我喜爱的身体，本质却不是真正值得贪执的对象。

大乘佛教的思想特别包容。佛陀就算遇到了整天害自己的提婆达多，也只是把他当作修持安忍的对境，对于其他小事就更不会放在心上。我们作为大乘佛教徒，应该随学佛陀，不要为了一点小小的事情而烦恼。

修行人最不成功的地方就在于爱生嗔恨心。尤其是道友之间不要互相嗔恨、争论，否则最好离开清净的道场。《发起菩萨殊胜志乐经》里面也讲过，要远离有争论的地方至少一百由旬。

你一个人痛苦也好、哭也好，对别人影响不大，但如果在群体当中——现在佛学院还算可以，没有听说有特别凶、特别痛苦的人，不然对整个团体的发心还是有一定影响。气氛是大家营造的，比如一个房间里面有十来个人，气氛本来很好，大多数人释放出的能量是善的，如果突然冒出一股黑气——出现一种不好的能量，原来满屋子的善能量就慢慢被它吸走了。我觉得一些发心人员和佛教徒应该要注意，尤其是在非佛教徒的场合要小心翼翼、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰。自己要注意，看看我个人的心情、神态会不会影响到其他人，这在佛教里面叫作正知正念。

这里也要求大家最好面带笑容。有些人在任何时候看起来，虽然不知道他内心的真正状况，但表面看起来形象还是很令人舒服的，这可能跟前世的业力也有一定的关系。作为菩萨，说话、做事都应该有欢喜心，外在的形象是这样，内心也要尽量良善，语言要尽量说一些爱语，这很重要。

我以前去我们寺院时，就跟他们说过：“修行人的房子能遮风避雨就可以了，千万不要想超过别人的房子。”很多人在不同的范围内，进行着不同的竞争，但这些竞争大多毫无实义。欲界众生没有吃的不行，没有喝的不行，但吃喝的东西能维持生命就够了，除此之外的互相攀比——“他买了三层楼，我一定要买四层”，真的没有任何必要。不但大城市有这种现象，我们山上有些修行人，也是最初在草皮房上比赛，然后在板皮房上比赛，现在又在水泥房上比赛。这样的比赛不是很好，有本事的话，你应该比信心、出离心、大悲心，看到底是谁更厉害。至于自己的生活条件，则应该像高僧大德那样，闲适恬淡就好，不要过分地希求。

以前有些佛教徒，刚开始特别虔诚，特别谦虚，特别恭敬，后来财富稍微多一点、眷属稍微多一点，不知道智慧有没有稍微多一点——不好说，反正里里外外的姿态都跟原来不同了。说话的语气不同，摆的架子不同，身体也变得不同——比原来胖多了，然后吃得也好，穿得也好，非常傲慢：“我现在正跟政府谈一个项目。本来我不太想做生意，但是某某老板跟我说……”不知道法方面怎么样。

我希望大家以后，不管身份怎么变，都能保持平平淡淡的心态。从我们这里出去的有些堪布堪姆，确实很不错，虽然有机会讲经说法，但性格或心上的傲慢基本上没有。

傲慢这个东西，虽然本身是无形的，但却可以挂在脸上，也可以挂在行为上。对法师来讲，没有傲慢心非常重要。我想，佛学院真正培养的，应该是法王如意宝传承的弟子：对上师三宝特别虔诚，无论走到哪里，行为都跟求学时候差不多。

产生散乱心是魔障，从菩提道中退失也是魔障，此时我们要反省自己：“我现在可能着魔了！”所谓“着魔”，不一定是精神癫狂、手舞足蹈，表现得烦躁或不正常，而是指从菩提道上退失。当魔障现前时，大家切勿故意散乱，不要肆无忌惮地玩手机、看电影，因为心越散乱，魔的力量就越强大；最好一心一意地持诵观音心咒，如果实在不行，也可以睡觉或休息。总之，我们绝不能为烦恼煽风点火，否则就中了魔众的圈套，令它更加欢喜，令人更为散乱。

所谓的魔，就是令人散乱之因。在这个时代，电子产品尤其容易令年轻人着魔。虽然电子产品有时可以成为助缘，帮助人们成办许多事情，但如果稍不注意，我们就很容易被这些“魔众”搞得身心散乱、不得自在。

心的平静确实很重要。你看我们佛学院有这么多人，每个人的性格和习气都不相同，各种各样的人住在一起，在说话、吃饭的过程中也可能会有一些小摩擦。但在大的方面，一些真正的宗教团体，尤其是在大乘佛教团体当中，不会有非常严重的矛盾和敌对，更不会出现流血冲突，这些情况都是不会发生的。原因是什么呢？就是我们的心能堪忍，心能调伏，这是很重要的。

如果以嗔恨心来修忿怒修法，比如存心报复伤害自己的怨敌或非人，那根本的发心就已经错了，这种发心绝对不行。虽然有时候他人会令我们不悦意，或者故意制造违缘，但我们绝不能以嗔心将其作为忿怒修法的对境。

那到底该怎么修呢？其实我们每个人相续中都有很多分别念的魔，依靠忿怒莲师的金刚威猛之力将这些魔摧毁，这才是修法的目的。我们心中生起强烈的贪嗔痴，也相当于一种可怖的非人相，这时修持忿怒莲师，就能以莲花生大士的觉性本智将其刺穿摧灭。

人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

我们对于自己所拥有的财、物、人、事，有什么是不能舍下的呢？在拥有之时，理应欢喜地上供下施，这才是应有的态度。

吝啬是一种只想满足一己私欲的心理，它一直牢牢控制着我们，使我们不愿布施，不愿供养，不愿分享，不愿放下，由此引发许许多多的烦恼。如果能把心中的吝啬看破，我们会发现，把自己拥有的舍出去，其实也不会令我们真的失去什么。

有些去西方读书的人，由于条件比较好，受到很多人的认可或者敬仰，从来不观察自己，觉得自己所作所为的一切都非常正确，特别地张扬。有一则教言说，上师也好，领导也好，如果任由身边没有智慧的人吹捧，很容易犯大错误。另一位大德的教言也说，在某些时候，自己很难了知自己的过失。

所以，“吾日三省”还是非常有必要的。虽然是古人的思想，但在今天仍然适用。我们确实需要每天都观察自己。一天不观察，这一天的行为就可能导致后悔终生的事发生。尤其是我们修行人，更要经常观察自己的身口意，经常观察自己的起心动念。

一个人的钱如果太多，他的修行将很难成功。有些人没有钱时，生活很简单，修行也很用功，一旦发财后就完全变了，整天贪执金钱，生活非常散乱，再也没有修行的机会了。正因为财产能障碍修行，所以噶当派的高僧大德都一再呵责积累财产的行为。米拉日巴尊者在一个教言中也说，财产具足众多过患，只有过简朴的生活才有悟道的机会。

通过以上的详细分析，大家应当清楚财产的诸多过患。因此，今后我们要舍弃对财产的贪执，不要像某些守财奴一样死守着钱财，应该合理地使用自己的财产。

当然，在修行过程中与烦恼作战是特别困难的，每个人都是如此。没有修，光是在理论上讲，我觉得并不是很难——上两三堂课讲讲理论，讲课和听课都不是很难。但最难的是什么呢？——不管讲者还是听者，能安住于自己的所认识的境界中，让佛法真正起到有效的作用，断除或是减少自相续中的烦恼。有些修行人刚开始觉得自己还是不错的，分别念和烦恼都比较少，可是越修却越粗暴，心里也越来越烦乱，也有这种情况，当然这是修行过程中的一个正常现象。我们在修行的时候不能变成这种情况：“我现在好像越来越没有任何进步，不但没有进步，还有退步，烦恼更加粗重。”其实，如果你真正修对了，真正很好地闻思，烦恼越来越大是不可能的。

本来人际关系是我们从小到大都要面对的事，没有什么过不去的。有些人来到学佛的群体，按理说应该很容易适应，但如果没有处理好人际关系，就会越学佛越孤僻，我执越来越强大。如果越学越自私，这是佛教徒的一种悲哀。

遇到任何事都可以忍让、谅解和随顺别人，人就不会那么狭隘。别人怎样都可以，不去过度指挥别人的事，这样你的人际关系应该不会很差。

破坏性情绪，或者说嗔恨发怒的心态，不仅会损害免疫力，对健康不利，对事业乃至对周围的亲朋好友也不利。情绪糟糕时，白天工作不在状态，晚上睡觉没有质量，甚至连吃饭也没胃口。

比如两个人在电话里吵架，吵完架已经到了中午12 点，该吃午饭了，而且恰好是朋友请客，餐桌上全是美味佳肴，可是因为刚刚吵完架，一点胃口都没有，一口饭也吃不下。不吃饭，肯定对身体不好。心态不好的人，既睡不好，也吃不好，更没办法好好地与人交往。可以说，破坏性情绪直接或间接地损害了我们的身心健康。总之，希望各位能以很好的心态面对每一位众生。

我以前说过：有些人一旦有了权力，走路的姿势都不同；长相稍微好看一点，就傲慢得不行。实际上，修行人在任何时候都不应该生傲慢心。《医学八要·养生滴世规》中说：“修行解脱者，以久远引业，今生异苦乐，兴亦莫骄慢，衰亦莫怯懦。”修行解脱的人，依靠久远的业力，今生会感受各种苦乐。因此，兴盛时不应骄慢，衰败时也不要怯懦。这句话非常有意义。

无垢光尊者在注释里引用的有些教证，我们最好能背下来。上面这个教言我们经常用。确实是这样：众生的业力各种各样，感受的苦乐也各种各样。稍微有一点兴旺发达，有什么可傲慢的呢？稍微有一点衰败挫折，又有什么可伤心的呢？我们应该思维：人生变化无常，过去快乐的，现在可能痛苦；曾经痛苦的，将来可能快乐，没必要特别傲慢或伤心。

我前面讲过，有些道友对饮食和健康一点都是不执著，这样也不太好。其实健康跟我们的情绪有很多关系，有些人比较敏感，很容易受打击，好像一点点小事就特别伤心，一直反反复复地放在心里，晚上睡不着，白天吃不好饭，经常给周围的人带来负面影响和不安全感，这是不好的。如果没有特殊情况，我们对待朋友和周围的人应该常年如一日，保持同一种状态，这样自己会是最快乐的，也最受人喜欢。当然，能否做到这一点与我们的身体和福报等都有关系。

其实，现在世界上很多人感受痛苦，一部分确实源于客观因素，但也有一部分，是因为迷失了自心本性，才被种种烦恼控制，或因贪欲而饱受煎熬，或因吝啬而患得患失，始终不得安宁。如果我们能像前辈大德一样，真正把财产、亲眷，乃至自己的一切全都放下，那结果又会如何？就像《释迦牟尼佛广传·白莲花论》所记载，世尊在无数生世中，不仅能舍身外之物，就连自己的妻子儿女，甚至头目脑髓，都愿意毫无吝惜地舍下。正因如此，最后他获得了全世界无人可及的成就——终极的大乐智慧。反观我们这些凡夫，从无始以来直到现在，一直执著“这是我的、那是我的”，想把一切掌控在手中，紧紧地抓住不放，结果只能始终漂流轮回，不得解脱。所以，学会放下，极为重要。

有时候我们可以这样想：比如我很努力想好好考试，结果没有得到一百分而很伤心，你就应该安慰自己：无常的，没办法，下次再考吧。有些人生意做不好，旁边的人都发财了，自己的倒闭了，怎么办？这就是无常。我们这种不光明生的缺憾非常多，因此修行当中也不要太要求完美了，完美主义的人就是痛苦主义，因为要求特别高的话，在现实生活当中谁也达不到，但我们并不是没有要求。人世间并不是一切都是用规则形成的，但也不是没有规则，应该不堕入二边。现在很多人因为堕入二边，心里痛苦，生活中也有种种困惑。任何事情都有一个中道，超越了它，带来的效果并不是很好。比如过世间的生活，你不必要求特别高，不然也得不到，但也不要完全没有要求。我们吃饭、说话、做事情都要保持中道，这个规则在名言当中确实很重要。现在我们的心态或行为经常超边，要么是这边，要么是那边。有些人精进得不得了，最后自己的心识出了问题；有些懒惰的人，又好像什么都不做，应该找到适合自己心态和身体的中道平衡线。

藏地有这样的说法，“人有财发疯，畜有草发疯”，这句话非常有道理，许多人在没吃没穿的时候，好像也没有特别大的贪欲，一旦有了钱后，贪欲反而被激发出来，会疯狂地追逐财富；畜生也是如此，放过牛羊的人会有经验，在没有草的地方，这些牲畜还比较听话，而一到了草多的地方，它们一边吃一边跑，根本不听主人招呼。这个比喻很符合某些人的状况。所以人应该以智慧来调伏自己的贪欲，不能简单地想用外在的受用或者钱财来平息贪欲，这样只会如同火上加油那样使欲望更加炽盛，最终会变成彻底被贪欲左右的疯子。

如果经常用佛法和格言反观自己、一日三省，粗暴的态度和急躁的性格都可以改变。看书学习最大的效果，就是改变自已。如果天天听、天天学，相续却没有一点改变，越来越像“老油条”，那就有点问题了。

有些人说：“年轻道友还好一点，老的法师和修行人有时很难沟通。”确实有这种情况。个别老法师和老修行人看得多、听得多——显密法要都听过无数遍，你跟他讲佛法，他懂得比你多；跟他讲世间法，他觉得低劣，根本不理你。这种人就是法油子，很难办。所以，年龄偏大、已经成型的人，应该经常反思。整天泡在佛法里，遇到事情还是只想自己，不太好。

我去非洲的一所学校演讲时，个别问：“我们不可能不打仗，如果不打，对方把我们毁灭了怎么办？”即便如此，还是应该以和平的方式解决争端。因为，就算你赢得了胜利，将对方摧毁，但对方肯定不会放弃复仇，他还会不断地加害你；如果失败了，就不得不承受失败的痛苦。所以，不如放下仇恨，平息争端，和平共处。这是从大的层面，国家与国家之间的冲突来讲的。

若从小的层面来讲，比如人与人之间的争吵，无论谁胜谁负，都不必太在意。我们藏地有一种说法：“吵架的时候妻子赢，打架的时候丈夫赢。”在打架方面，妻子肯定赢不了，但吵架的时候，妻子还是很厉害的。但我们最好不要吵架，更不要打架，以爱来对待家庭成员，用和平的方式解决家庭矛盾。

我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

在两千五百多年后的今天，我们仍然可以依靠佛经里面的道理获得很多利益，它特别具有鲜活性，虽然已经过了两千五百多年，但是佛陀的思想跟现在的人类也非常贴近。现在很多西方科学家把佛教看作是一种妙药，为什么把它当妙药呢？这种妙药并不是身体的妙药，而是心灵的妙药。这一点值得佛教徒思考，为什么这么说呢？我们自己也有感觉吧，以前你没有学佛、不懂大乘佛教道理的时候，总是心里很烦，有时候生嗔恨心，有时候生贪心，什么都看不惯，经常有各种各样的情绪，但是大乘佛教真的融入你的相续的时候，那么在生活当中、人生当中，不管是悲欢离合也好，还是生老死病也好，什么样的事情发生，我们都能非常坦然地去面对，所以说这是心灵的一种妙药。我们有时通过念经，佛的加持融入自己心的时候，它也变成一种妙药。大乘佛教的思想融入我们心的时候，我们原来特别浮躁、痛苦、焦虑、恐惧的心态完全都荡然无存了，这就可以称为是一种妙药。

佛教反对战争，佛教提倡慈悲与和平，根据佛教的教义，真正的敌人，其实是我们的烦恼。《中观四百论》中说：“能仁观烦恼，非惑系众生。”释迦牟尼佛观察所化众生的烦恼，将烦恼视为怨敌，而不会将被烦恼所系缚的众生视为敌人。佛教不会把任何一个众生当作敌人，佛教的作战对象，只是众生的八万四千烦恼，而绝不是被八万四千烦恼所束缚的补特伽罗。诸佛菩萨之所以会示现忿怒相，就是为了摧毁众生的无明，他们所执持的标帜和兵器，也是在表法，表示降伏烦恼，并不是要伤害众生。这一点，大家应该清楚。

在这个物欲横流、金钱至上的时代，佛教提倡的知足少欲理念更具现实意义，谁拥有这种理念，谁才会拥有真正的快乐。可惜大多数人根本不懂这些道理，一味地追求金钱，道德和行为水准日趋下滑，最终导致了巨大的痛苦。《水木格言》中说：“愚者财富圆满，不离痛苦之因。”在许多时候，过多的财富不仅不会带来快乐，反而会带来痛苦，有个人说：“以前经济条件虽然比较差，但我们全家非常和睦，日子过得很快乐。现在条件虽然好了，但家人经常在外面做许多坏事，日子过得并不快乐。”这也是许多人的同感。

我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性，见到前所未见的境界。到了那个时候会发现，原来那些我们曾无比执著的东西，比如感情、事业、财富，全部都没有实质，只是幻相而已。就像《华严经》中所说：“世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻，如果我们能明白这一点，心就不会妄动，不再受各种分别念所扰，也就不会像过去一样天天活得不开心。

凡夫人应该经常观察自己、督促自己，因为被业和烦恼控制的这颗心，不会自然而然地行持善法，大多数情况下，做的都是违背正法的事。甚至还会因为无始以来的业力现前，或因为遭受邪魔外道、鬼神、非人的危害，做出特别不如法的行为，比如诽谤正法，对金刚道友生嗔恨心、观金刚道友的过失等。这样的话，来到这里特别不值得。

如果做不到长期如理如法，能不能在今年对自己有个严格的要求？比如，死也不谈各种各样的是非，不看各种各样的过失，唯一观察自己、好好修行。如果每个人都能守护自己、护持自心，这一年也许会是很好的一年。

所以，学大乘佛法的人应该要阳光一点、开心一点，不要整天愁眉苦脸的，觉得自己没有希望，是个废物、是个炸弹……对自己用很多不好的称呼，觉得自己在社会中、人群中、修行中，今生没有意义，来世也肯定下地狱，这样想也没有必要。因果是不虚的。我有时修行不好，自己也觉得很惭愧，但在自己的一生中，虽不能说有什么高的境界，但是一直很努力、很认真。有时烦恼特别重也没办法，但是也没有以此而倒下，仍然很努力。

我们不能总是想着远离坏人，应该要融入他们的世界。作为佛教徒，如果我们没有勇敢的心去踏入那些坏人或者与我们关系不好之人的群体，不敢去了解他们的世界，那我们的修行确实是太差了。一般世间人只喜欢寂静、喜欢顺利、喜欢和最爱的人待在一起，而不想跟自己不喜欢的人接触，可是有菩提心的人正好与此相反，他们偏要和怨敌待在一起。为什么阿底峡尊者要找一个脾气不好的人当侍者，让他永远待在自己身边呢？因为尊者要修安忍。我们修行人是需要一些违缘的，这很重要。