调心与对治烦恼

如果不知道烦恼的根源，又怎么能降伏它呢？正如要消灭敌人，首先得知道敌人的住所、本体与特征。同样，我们需要认识烦恼究竟是什么。以嗔恨心为例，它的本质是什么，它在哪里，有什么相状，它最害怕什么，我们该用什么方法彻底根除它，这些都是非常重要的问题。

世间人根本不知道烦恼的所在，也不在意这个问题。更有甚者，觉得生起嗔心是一种英雄气概，尤其在战争中被视为一种力量；生起贪欲时，人们觉得这是一种爱的体现，令人向往。世间人并不了解烦恼的真正危害，但修行人必须清楚。

有些病人很慈悲，不管自己痛得多厉害，都默默地忍着，从来不会骂人，人家也愿意照顾他。但有些病人就不是这样，他病的时候身边也没有亲人，别人去照顾他，按理来讲又不是害他，不应该对人家挑三拣四，这个不行、那个不行。可是，有些病人真的特别可恶，好像他的病是别人带来的一样，经常对照顾他的人发脾气，以致谁都不愿意管他，他的快乐也不会存在。

我们学了这个道理以后，应该懂得，生不生病都可以是一种快乐。世间人都希望身健体康，可是大家想一想，这个世界上从不生病的人能有几个呢？疾病突然降临的时候，我们应该调整自己的心态，其实只要心里转过这个弯，就能轻松面对。要是身体得了病，心也跟着受煎熬，那就会雪上加霜，更增痛苦。可如果有个好心态，就会觉得，身体上的病痛没什么大不了，这是消业的机会，挺好的。

有些修行境界很差的人，今天这个不好吃，明天那个不好吃，天天都为了吃饭的事情苦恼，这是自己修行不好。大家也不要天天一直谈什么麻辣火锅，吃火锅可以，但不要浪费太多时间。有些世间人吃一顿饭要两三个小时，边喝酒边说话，特别无聊，没有意义。这种人不要说是尝自解脱，反而越来越贪执。

当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。

有一些人特别自卑，觉得自己烦恼深重，每天都痛苦不堪：“今天天气冷真痛苦啊，天气热也很痛苦啊；吃得不好，穿得也不好；班上的法师对我不好，发心也做不好；身体不好，心情也不好；路不好走，水不好喝，药不好吃……唉，我该怎么办？”这种状态是不对的，虽然惭愧心可以督促进步，但我们不能过于卑怯。

法王如意宝教诫我们：人在临终时，即使没有善根，也要观想自己有善根；即使善根微小，也要观想成广大的善根。一方面，人要对自己有自信，不能将负面的标签全部插在自己身上，而忽视了积极的一面；另一方面，我们也不应该太狂妄，什么修行都没有，却认为自己是普贤菩萨的化身。

如果我们自己管自己，随时都能知道自己的心态，但若让别人来管你，即使跟你同吃同住，也不一定知道你的起心动念。世上人心最难测，有些人表面上忠心耿耿、大公无私，但实际上阳奉阴违，背后搞了很多坏事。所以自己才最明白自己，自己督促自己也最容易。佛陀告诉我们，自己应该成为自己的老师，这样的话，无论是关怀众生，还是做利益众生的事情，我们才有这种能力。

获得圣者果位可能对很多人来讲有点困难，但是作为修行人，有些世俗的概念不能太强了，不要太执著了，否则很可能会发疯，这对修行人来讲确实是不太庄严。从学院而言，真是上师三宝的加持，没有因为家人死了而发疯的，这种现象到目前为止没有出现，只是听见有些人的哭声，这一方面也是情有可原，因为内心对治的智慧力非常薄弱，再加上世俗的观念很强烈。但是，高兴的时候高兴得不得了，痛苦的时候痛苦得不得了，这不是一个修行人的本分，虽然我们不是圣者，但还是应该学习圣者的行为。

今天，我想给在座各位介绍一个简单的禅修方法。早上起床的时候，可以通过鼻子呼出三次气。呼气时，心里想着把贪心、嗔心等不好的念头全部从鼻孔处排出去，这就相当于早上起来刷牙、洗脸一样。这样观想之后，大家可以安住一会儿。安住时，最好是用毗卢七法坐式，也就是现在常见的佛像坐式——跏趺坐，双手结定印。

这种坐式可以让身体呈三角形，与古埃及金字塔的形状非常相似。它有一种特殊的缘起，对调整内心有很大帮助，可以让心安住下来。有些人跟我说早上起不来，想一边躺着一边禅修。但这样很容易睡着，而且佛教中讲平躺不容易生起智慧，所以禅修时最好是坐起来。一座的时间，最好是二三十分钟，如果坐不了那么久，也可以只坐五分钟或十分钟，下座之后可以放松一下身心。这是一种比较简单的调心方法，对保持良好的心态很有帮助。

前两年，我为大家传讲了《入菩萨行论》，很多人将之运用在生活、工作中时，许多感受全是快乐的，其原因也来自于利他。可见，只要有利他的心，很多痛苦自然而然就会消失。大家也经常看到一些高僧大德，表面上看起来他们很累，因为他们做了很多事情；但实际上，因为他们的利他心非常强烈，世间凡夫人那样的痛苦就不会有。所以，很多人都应将大乘中最重要的利他心树立起来，这样许多痛苦和压力自然而然就没有了。对于这一点，虽然我不敢说自己有这样的体悟，但确实有一定的经验。在平时做事的过程中，我想大家都能感觉得到，很多痛苦都来自于自己，而快乐全来自于利他，就像《佛子行》中所讲的那样。

过于狂妄的心态固然很不正常，过于自卑的心态也同样是一种障碍。我们的修行虽然不好，得到很多灌顶却连誓言也守不清净，但从某种意义上讲，在那么多众生没机会听闻一句“嗡嘛呢呗美吽”的末法时代，我们还能修学大乘佛法，尤其能学习佛陀二十五位弟子依靠各自的修行，获得证悟的精彩公案，应该对自己生起欢喜心。

所以，财富带给我们的并不是快乐，也不是真正的利益。看起来好像赚钱很好，这是一个机遇，是一种成功，但实际上到最后可能成了一种障碍。人一旦有了钱财，自相续不知不觉就有非常大的傲慢心，有了傲慢的话，善根的功德不可能存留。因此，应该断除我执的贪心，舍弃精勤积累、储蓄财物的所有念头，好好地念六字真言。

我以前讲过，上师和弟子都没有必要患得患失，每天都生活在担忧、恐惧、伤心、悲观当中，应该勇敢地面对。但现在很多佛教徒都很自卑、悲观，一直自己念一点、修一点，不敢接触他人，因为担心别人说自己，实在承受不了，而损坏修行。其实，这完全是自私导致的。

真正学习大乘佛法的人，对包括怨敌在内的众生，都应具有鹅王趋入大海一样的欢喜心，若我们面对金刚道友，都没有胆量与之说话，那就极其惭愧！个别道友给我说过：我现在不想见人，害怕说话，有恐惧感。在这方面，大家一定要注意，不然会得自闭症！我以前讲过，若与人接触、讲话有痛苦、恐惧的心态，而把自己约束起来，慢慢就会得自闭症。作为大乘佛教徒，若不敢面对众生，那就不是名副其实的修行人！

作为一个修行人，我们若连嗔恨心都不能断掉，那学习大乘佛法就没有意义了。有些人闻思了好多年，但与人交往的过程中，动不动就发脾气，且这种嗔恨心一爆发出来，哪怕释迦牟尼佛来到面前，可能也无法阻挡。就像我昨天讲的那样，即便是金刚钢铁，在他的怒火之下也会熔化。那这样的修行，应该说意义不大！

所以，如果不会调整自己的心，外境给你带来的快乐微乎其微。那么，佛教认为外境会不会给我们的心带来快乐呢？也不能说一点快乐也没有，有一部分的快乐。比如吃火锅，爱吃火锅的人觉得很好吃，开始的时候还是比较快乐的。但是这种快乐并不是无限的。如果是无限的快乐，让他餐餐都吃火锅，看他怎样？第二天就不想吃了，对吧？所以外境可以给我们带来一定的快乐，但是要明白这种快乐是有限的，如果我们真正认识到心的本性，认识到这些因缘的话，那这种快乐远远超过外境带来的快乐。

我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。

若能做到利益众生，又不犯罪业，那相续中会不会有傲慢心呢？肯定会有。有些法师弘法利生的事业十分广大，有很多很多的皈依弟子，全国各地都有道场，平时听他的口气，也知道他满腹都是傲慢——“啊，我现在的事业一天比一天发展，我未来的方针是……”倘若有了傲慢心，就不是真正的修行人，因此我们一定要观如梦如幻。《大圆满虚幻休息》第二品中，专门讲了诸法如幻的道理，若以如幻的方式修持，最终能获得如幻的果位。

最近，我正在看《大圆满虚幻休息•幻化品》。凡夫的心态就是这样，看了以后，一两天内好像什么都是幻化的，只觉得幻化中的修行才有意义，而在幻化中千万不能造罪，对此有非常甚深的体会。但过一段时间，这种感觉可能也变成幻化了吧。

所有的行为完全符合佛教教义，对凡夫来说确实不容易做到，但我们至少应该令自己的言行尽量地与戒律相符、与大乘理念相应。如果能做到这一点，则值得随喜；如果暂时做不到，也不要灰心，从一点一滴做起。“万事开头难”，只要循序渐进，我们的身语意三门一定能逐渐趣入大乘道，在禅定等方面令心慢慢变得堪能。

就像有些世间人驯服野鸡，最初鸡性刚烈、难以驯服，但经过数十日的调教，原本充满嗔恨的鸡也能渐渐调柔。同样，通过持续的修行内观，我们也可以降伏自心，令最初散乱的心念与佛法的戒定慧三学相应。达到了这种境界，利益众生也就不再困难。

平时生病、遇到违缘等，不要对自己的身体、财产受用等太执著。现在社会上的人和修行人的心态完全不同，社会上的这些人，学佛也不是想解脱，就是想我发财、想我顺利、想我一切不出违缘、我的家里平平安安。作为佛教徒，对身体、财产等不能过分执著，对自己所执著的身体、受用、善根，应全部供养诸佛菩萨、布施轮回众生，经常这样观想并且尽心尽力地身体力行。

修行人的心态，不要跟社会上不学佛的或者稍微学一点的人一模一样。也许是我的性格很坏，金刚娱乐法会的时候，大家特别高兴，我觉得：没什么特别高兴的。传染病来了，很多人特别痛苦，哭起来的时候，我也觉得：没什么哭的，我们在轮回中已经无数次舍弃过生命，现在死的话也可以。所以，对自己的身体、受用，从修行上可以表达出来，尤其对身体不能太执著，如果身体生病了，应该供养诸佛菩萨、布施轮回的一切众生。

有些人一味地追求钱财，以为富裕就会快乐，其实不是。世间中的任何欲妙，当你没有得到时，觉得是那么美好。而当你拥有、品尝到它的滋味时，毕竟是有生有灭的有为法，它的价值当下就变成了泡沫，破灭了，破灭之后，你失望至极，原来认为的美好，得到后仍感受不到如是的幸福，那时可能会怨天尤人、垂头丧气，有各种情况。

听说日本每年自杀的人有好几万，这是为什么呢？就是因为很多事情想不开，心态得不到放松。心态一旦放松了，你本来觉得天大的事情，其实也微不足道了。从整个三千大千世界或者浩瀚无垠的宇宙来看，地球都只不过是一个微尘，简直可以忽略不计，那我们心里的这点事情又有什么接受不了的？

我们众生的分别念瞬息万变，一会儿这样、一会儿那样，它在对你指挥的时候，要看动机善还是不善。动机善的话，则要尽心尽力去做；如果动机不善，立即要悬崖勒马，不要再继续下去。一般来说，我们心里想的不一定都要去做，尤其是造恶业，如果听从这些念头，后果将会非常可怕。华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付诸于行，否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己，看自己的心念如不如法，不如法的话，尽量不要做这些事情。

大家应该珍惜闻法的机会。我也曾经多次强调，以后能否有共同闻思修行的机会和因缘，很难说。一旦因缘不具足，大家也不要过于伤心，这是一种自然规律。我们应该如此劝勉自己：但凡有因缘的时候我要认真听法，如果失去了因缘也没有什么可伤心的。大家的心要坚强和淡定，要有一个非常开放的心态，这很重要。

希望道友们尽力利益众生，如果实在做不到，至少也应在晚年好好地调伏自心，远离世俗干扰——这应该是自己能做主的。

缺衣少食固然难以生存，但修行人只需要基本的生活保障也就足够了。在此基础上，我们要尽力弘法利生。如果没有利益众生的因缘，大家也不妨学习古德，安住在寂静的地方专修。远离世俗人群，烦恼自然减少。

其实，现在很多西方学校也在提倡禅修，因为这种禅修对老师和学生们都很有帮助。当我们安静地坐下来时，就是在给心不断地充电、增加营养，让它变得更加强大，这样一切问题都可以迎刃而解。如果心不堪能的话，我们就无法坚定地走下去，做事情也是有气无力。

所以，我们要对自心做一些调整，让它变得强大起来。这些调心方法，在佛教和其他宗教中都有提及，希望各位以后能多多关注。

如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见到后都应把他们当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界会非常了不起。

然而，现在很多人并不是这样：看到上面的领导，就恭敬得不得了，在他面前磕头也可以；看见自己的下属，就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生，都应把他当作自己的上师，这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过：“我是一只小蚂蚁，愿意住在一切众生的脚下；我是一条道路，愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”这种教言非常殊胜，以此可断除自相续中的傲慢。

其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。

现在五浊恶世的这些众生，被各种各样的痛苦折磨，特别的可怜，其根本的原因，百分之九十都是各自的分别妄念、负面的情绪所导致的。

真正能发现这一点的人，确实是凤毛麟角、非常罕见。其他世间人如果没发现，我们也可以理解，可是有些佛教徒、出家人，长年累月闻思修行，对其中的甚深意义一点都不了解的话，这是非常遗憾、可惜的。

所以在观察修行人时，如果他利益众生的心越来越猛烈，对空性法门的信心也很坚定，那魔众就不可能危害他。由此可见，相续中入魔最明显的标志，就是自私自利的心太强和对万法产生实执。所以，学般若的人对万法的实执一定不能有。不管是家乡、亲人，还是工作、事业等，如果对世间事物的执著太顽固，就不是件好事。

对每个修行人来说，最重要的就是转变自己的心。大家应当认真思考：与去年相比，自己今年有没有好的转变？明年能不能比今年多一些进步？出家后是否比在家时有所改善？与学佛之前相比，现在是否有所改变？如果有改变，是不是朝着好的方向改变？如果不拯救自己，那么谁都无能为力。有些业力深重的人，明明知道自己在下堕，却也无力改变。即便非常不容易，但我们一定要往好的方向努力。

我们做任何事情、到任何地方去，首先一定要再三观察，千万不能别人说到哪里去，自己就随声附和，跟着他乱跑，这是没有头脑者的行为。

以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时，首先要看今天打算去哪里，去的话有没有意义？如果对众生、对自己有意义，那就一定要去；如果觉得没有意义，光是想去凑热闹或是做一些非法事，就要求自己不要去了，提醒自己：“我无始以来漂泊在轮回中，一直做不如法的行为，现在如果还不控制自己，那什么时候能解脱啊？不如我在家好好看书、背书，把时间和精力用在行持善法方面。”自己对自己有个要求，这非常有必要。

因为没有受过佛教的训练，所以我们的心有点过分敏感；在经过一定的训练之后，会发现再大的痛苦它也可以承受。我的要求不是很高，但作为佛教徒，我们起码不要给别人一种感觉——“这样跟他说，他会不会承受不了？不小心伤害到他就完了……”像是对待抑郁症、自闭症患者一样，要时刻保护你的心态。其实，你越保护这个心，它反而会越来越脆弱，越来越计较。

今天主要讲的是要修安忍，有些人脾气特别不好，别人稍微碰一下——“你为什么碰我，为什么踩我的脚啊？”“这是我的衣服，为什么这样？”刚开始的时候，这种人根本不敢到人群中去，只有在家里待着，害怕一出去就跟人发生矛盾。这说明他没有修安忍！如果修了安忍的话，不要说几十个人，几百个人中天天去，也不会有任何问题。外面有些学习《入行论》的人也是这样，本来一个礼拜要集中一次，刚开始很多人都没有勇气，不敢接触任何人，担心会跟人打架、吵架，后来我跟他们说了：“老虎与老虎接触在一起，有时候也不打架，你们是学习《入行论》的，应该不会这么糟糕吧！尤其是学了第六品以后，我想没有任何问题。”

有时候我觉得我自己好像修行上稍微有一点进步，也许是修行人，也许是孔子说的“五十知天命”，到了这个年龄，基本上就这样而已，除此之外没有更多的追求，没有更多的执著，反正好的也好不了多少，坏的话也就仅此而已。轮回当中没有什么可羡慕的，没有特别伤心的，因为最后一切都是无常。无常当中哪有快乐？有时候比较想得开，这也许跟自己的年龄、成熟程度有关系；也许是因为遇到了大乘佛教，大乘佛教好多甚深的道理，逐渐对自相续起到一点作用。

麦彭仁波切曾说：“如果自己有功德，没有傲慢最好，也不需要傲慢；如果没有功德，傲慢则是非常可笑的事情。”因此，大家最好不要有傲慢，一定要恭敬所有的众生，向所有的众生学习，只有这样，相续中的功德才会越来越增上。但可惜的是，现在世间人并非如此，他们稍有点钱财、地位、学问，就谁都看不起，总认为“在这个天底下，唯一我最了不起”。从他的眼神和语言中，始终散发着高高在上的气息。其实修行境界越高，在别人面前越谦虚、越恭敬，这才是真正的智者。

佛陀自身方面没有对于利害的分别心，我们对佛产生信心，别人对佛诽谤，佛陀都没有爱恨。但人是有分别的，尤其是没有证悟、没有修行很好的时候，爱憎分明，甚至有时候分明到顶点了，“爱得要死要死，恨得要死要死”，真的特别痛苦，进而造各种业，这在世间当中是有的。但在佛陀的智慧当中的确是没有的，这个我们应该要知道。

如今这个社会充满了攀比之风，藏族人在这方面还算稍好一些。我认识两兄弟，弟弟是局长，哥哥在同一单位当门卫。有人拿他开玩笑，“你弟弟都当局长了，你怎么还在看门？”他说：“看门更幸福，我看弟弟整天烦恼很多，压力很大，其实我觉得我这份职业更好。”

我们每个人不论享有什么样的身份、地位、财富，都应该找到属于自己的知足感。如果心中的所求和自己的境况相应，就很容易获得满足，这是一种很好的心态。《佛所行赞》中讲过：“富而不知足，是亦为贫苦，虽贫而知足，是则第一富。”拥有知足感非常重要，这不仅仅针对财富受用而言。假如你是一位佛学院的辅导员，应该对自己能为人讲法而感到知足；假如你没有什么职位，也可以为自己出家人的身份感到心满意足。做任何一项普通的工作，只要自己觉得适合就好，这是一种非常健康的心态。

世间中也有这种现象，勇敢者看见自己流血，不但不生怯弱，反而更为勇猛，但脆弱的人不待对方杀过来，也会吓得瘫倒昏死过去。两种人的差别如此悬殊，完全是内心坚韧与怯懦所导致。修安忍也是如此，并不是外境起作用，而是自己的内心是否坚强。意志坚勇的人即使遇到可怕的对境，如别人用刀砍、用刺耳的语言侮辱，他也能如如不动、安忍下来。而怯弱的人只是听别人说一句“你不好看，我不喜欢你”，就马上倒下去了——“啊？他不喜欢我！”其实，不喜欢也没什么大不了的。

其实，我们现在不公正、生嗔恨心、经常说粗语等，主要根源就是自私自利。

我是这样想的：如果自私自利越来越减少，把众生的事情当作自己的事情，很多不如法的行为自然而然就会断除；当然这也是我最近一直提倡帮助众生的原因。虽然有时候我们会说：这辈子实在没办法，来世再说！但来世我们变成什么样的众生也不知道。所以即生中哪怕是一点点事情，也要想到利益众生。

看到有些法师传讲佛法，也要由衷地随喜赞叹：“这位上师真了不起，你看他讲得多好啊！”现在科技比较发达，通过DVD、VCD可以听到国内外很多法师的讲法，他们讲的毕竟是佛法，大家不要养成一种挑毛病的恶习，应在众人面前宣扬他的功德：“这位法师讲得太好了，对无量众生肯定有利益！”“那位法师也讲得好，他在书里说得非常透彻。”

我们每个人都是生活在地球上的人类一员，需求其实都差不多，只要有中等水平的饮食和财产就足够了。占有太多资源也会导致祸患，许多特别富有的人，最后往往为财富所害。但如果生活过于匮乏，吃不饱、穿不暖，也非常痛苦。其实我们真正所需的是不上不下的适中条件。就像现在的中产阶级和中小企业，处于一个社会的中坚位置，拥有维系自己生存的能力，这样就已经足够。人在适度拥有时应该心满意足，不能膨胀欲望，更不能积累罪恶，一定要恪守因果法则，保持这样的生活方式，不仅今生快乐，来世也会幸福。

有时我们会遇到被世人所羡慕的人，比如，有钱的人、貌美的人或者有权势的人，这些人的相续中有没有痛苦呢？的确有很强烈的痛苦，甚至比我们想象的还要强烈、可怜。从某个角度看，这个人住着豪华的别墅，开着宝马、奔驰，享用着美味的饮食，简直可以跟天人相媲美，应该不会有任何痛苦。可是，如果能进入他的内心世界，也许比过着普普通通生活的人，有着更加剧烈的痛苦。

痛苦并不是依靠外境来抉择的，而是由每个人的内心来抉择。抉择的重要依据就是对苦的本性、来源、作用的认识。如果认识这些，即便你不能离开痛苦，也会轻而易举地面对痛苦。

我们这里的个别修行人，出家很多年了，但亲人、朋友的照片还是不愿舍弃，经常对上师说：“请上师加持，这是我的亲人、朋友……”他们已经将人证悟为“空性”，认为这些没有任何意义，但对“影像”还未证悟空性。当然，想要短时间内断除有点困难，不过，自己还是应该渐渐地把这些看破、放下，否则，本体上证悟“空性”，但影像还是不空，这样确实有点麻烦！这一方面是开玩笑，但另一方面，欲界众生本来贪心很强烈，如果经常回忆往事，很有可能依靠小小的因缘生起烦恼。因此，要看破的话，就“本体”和“影像”一起看破，断绝引生烦恼的后患，这样比较好。

凡夫人常常有一种毛病：身体健康、情绪稳定、天气也不错的时候，就觉得自己修行很好，爱说一些大话，什么“我在梦中见到本尊”、“我对上师的信心永远不会退转”等等；可一旦天气变了，身体病了，道友说你过失，上师也批评你……各方面都出现违缘的时候，原来的高超境界就全部没有了——不但好境界没了，甚至还会生起邪见，舍弃佛法。所以说，我们修行人还是应该客观一点，一切顺利的时候不要太得意，稍有不顺的时候也不要太失望，违缘又不是佛法带给你的，其中有前世的业力等很多因缘。

要判断一个人修行好不好，就要看他遇到挫折、障碍时是什么心态，如果这时还能用得上佛法，对自己充满信心，那说明他的修行比较成功。一切顺缘具足的时候，谁都会心情开朗、面带微笑、信心百倍，但从这里面看不出什么修行境界。

作为一个修行人不作分内的修行，反而去追求财富，不能算修行人。华智仁波切早就说过：如果修行人越来越富裕，他的修行肯定不会好。一个修行人只要不饿着不冻着，能够闻法修行也就非常满足了，龙树菩萨也说过：“所有财富中，知足少欲是最安乐的。”在《佛遗教经》中有一段内容专门讲知足少欲的功德和希求财富的过患。所以修行人不要成为变相的生意人，若与一般世间人一样，皈依念佛都是为了祈求发财，这样就浪费了这个宝贵人身。我们这个暇满人身应该用来成办生生世世的大事，圆满无漏之圣者七财，而不应用来贪求世间有漏之财。

因此，器世界也好有情世界也好，对于任何一法都不要过于执著，应该了知万事万物皆为虚而不实，就像做梦时虽于梦境中的一切产生执著，从而出现种种苦乐感受，然而醒来之后就会发现，其实一切都是假的，会觉得自己梦中的心态十分可笑。饿鬼、天人等，位于各自所处环境中时，皆会产生相应执著，所做的任何事情都是颠倒的，但通过修道断除种种障碍，获得究竟圆满佛果之时，即可了知，自己曾以迷乱习气导致的种种执著确实无有任何意义。

所以，大家应该猛厉祈祷上师、精进闻思修行，想尽一切办法，使我们从迷乱的梦境当中早日清醒过来，这也是所有众生共同的愿望！

现如今，随着互联网的普及，许多颠倒的信息被广泛传播，导致很多人的心识变得不正常。我们有一位堪布常说：“这个人心里有问题，不正常；那个人心里有问题，不正常。”真正的不正常，在于我们的相续被贪执所染污，这样的人犹如疯子一般。而当强烈的嗔恨心生起时，其情况也是如此。相较之下，由痴愚所引发的后果则显得较不明显。

我们的身体由于四大组成，彼此之间互相影响。如果心情很好，身体的气脉明点就比较正，气、风也不会紊乱。如果风调得很好，其他大种也不会紊乱。其实，心情不好时自己也会有明显的感觉，马上心跳加速。有些人生气时打电话，会一直喘粗气，因为心情不好，所以他的风紊乱了。而当风大紊乱时，身体就会不调。

如果四大不紊乱，我们的心就不会烦恼，经常处于快乐中，这是非常关键的。所以，对任何外境，要尽量做到心不随境转。

在座的各位大多数是凡夫人，遇到逆境时能完全安忍下来，除个别境界比较高的人以外，可能也有一定的困难。但我们毕竟在诸佛菩萨面前已经发过誓，要尽心尽力地饶益众生，所以若遇到他人的加害，在见解上理应如何对待，这个问题一定要深思。尤其没有遇到违缘时，自己应该有所准备：“今天若有人无缘无故来害我、毁谤我，对我进行殴打摧残，那我怎么样对待？”这个问题要经常思维，让自己有心理准备，这样即使真正遇到对境，那时候也可以坦然面对了。

前面我们也讲过，嗔恨心只要因缘具足，很快时间内就可以爆发，故应事先有所准备。譬如在一个山谷里，农民为了保护自己的田地，在没有出现洪水时，首先要未雨绸缪，在危险处引沟造渠，这样即使以后下暴雨，也不用担心害怕了。对治嗔恨亦应如此，在它没有产生之前，经常提醒自己做一些防备，如果什么准备都没有，一爆发则很难以控制。《入行论》的这些教言，相当甚深殊胜，每个修行人应当再三体会！

其实，世人发生一些大事，有时候原因非常简单，不管是贪嗔还是其他烦恼所引发，十分钟之间就可能出现可怕的后果。所以，当我们产生猛烈的烦恼时，一定要想到诸佛菩萨的教言，暂时安住下来。有些人在非常激烈的吵架时，突然什么话都不说了，一直坐在那里，再过十几分钟，就慢慢恢复原来的状态了。可见，烦恼就像夏天的狂风暴雨一样，骤然出现时风云变色，但过一会儿就万里无云了。故而我们产生严重的烦恼时，务必要忍得了一时，这样才不会有大的过失。

凡夫人往往很吝啬，有些人对钱财特别吝啬，有些人对佛法特别吝啬。周利槃特为什么特别笨？就是因为前世他成为三藏法师时，有人向他请教佛法，他出于吝啬心不好好说法。现在有些人也有这种心态：我相续中有这么多智慧，讲法时应该只讲一半，不能全部讲出来，不然别人知道后就胜过我了。我以前遇到过的一些辅导员就是这样，本来他们明明懂得某个道理，可是在辅导时却不好好讲，遇到关键地方就跳过去：“你们自己看书吧。”其实这种对佛法的吝啬心很不好。

我们出家人不能对地位有希求之心，华智仁波切在《大圆满前行》中讲：像天一样高，像天人一样美，像龙王一样富有，实际全是无常的，不可靠的，只有修持正法才真正有意义。确实，对于修行人来说，地位的高低并不能说明你的相续调伏得怎样，往往大成就者都是默默地潜修才有所成就。一个修行人没必要追求高贵的地位，在家人也没有这样的必要，若没有利益他人的心，则官越大造恶业就越多，对自相续也只是有害无益。

薄地凡夫众生以各自不同的贪等习气始终束缚着自己，如对人贪著不舍，即以此束缚自己；贪财则以财物束缚自己；贪著名声、地位，即以名声、地位束缚自己。他们不仅日常生活中如此贪著，且于梦境中也如此著求不舍，这就说明对于所现万法之本质并未真正领悟，若能通达显现的本体即是空性，于日常生活中就不会产生此种贪执，由此一来，自己也再不会于轮回中流转不息、感受无量无边痛苦。

在大乘教典中，虽然没有强性要求对所有众生要生悲心，但即使你生不起悲心，也不能生嗔恨心，否则就失去了自己最珍贵的种性——如来种性。假如万不得已生了嗔恨心，也千万不能害众生、打众生，即使有人践踏在我们头上，想要我们的性命，若是名副其实的佛教徒，那只有送自己的性命了，不应该反倒害众生。

不管你有没有理由，骂了别人、说了别人、打了别人，那是不是大乘佛教徒呢？绝对不是！有些人狡辩说：“本来我不想打他，但是他先动手的，我为什么不能还手？”但大乘佛教中有没有这样的理由？——“因为他先骂我、他先踩我，所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已，真正的大乘佛教并没有如是原则。

也许暂时如来藏的本来面目显现不出来，如同金子被不净粪所染，外面非常脏，你觉得一点希望都没有，但是你自己的自性本来清净，没有任何染污。正因为这样，我们会进步，有开智慧的机会，即使这辈子不能开智慧，下辈子也有希望。如果跟一般的无情物一样，那就不可能有任何希望。

现在很多人，要对自己有自信。如果不懂这些道理，光说要自信，可是情绪很低落，社会环境也不好，自己的各种处境也不好，好像这辈子根本没有希望一样。但实际上如果你懂了如来藏的法门，哪怕你是最下劣、最卑微的，就像藏族俗语说“除了流水以外再没有比我更低下的”，即便这样也会觉得“没什么事，这辈子我穷就穷吧，将来会变成富翁。”“现在人人欺负我，我被关在监狱里，但只要好好发愿，将来也有机会。”“我有如来藏，金子是有的，只不过没有发现、被外面不净粪的污垢遮障得很深而已。”

评论别人，也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说：“自心若已获得证悟，见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心，外面的人好像都是坏人，如同眼根不好时，外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时，最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失，对这方面极为擅长，谈起来眉飞色舞、口沫横飞，但问及别人的功德时，他往往支吾半天，一句也说不出来，这可能也是跟前世的习气有关吧。

藏地除了极少的大德为事业之必要外，多数高僧都是穿着十分朴素。噶当派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣。在汉地，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。专注于闻思修，把自心调伏得像莲花一样清净，要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多，《佛遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行不要装饰外表而要严饰内心。

往昔，许多高僧大德起初显现上也极为调皮、野蛮。如奔贡甲、列绕朗巴、仲敦巴，年轻时也并非那么调柔，但后来，他们都成为了一代大成就者，这是许多人的修行历程。所以，最为关键的，在于每个人能否以极其认真的态度调伏自己的这颗心。

如果无法调伏自己的心，我们短暂的人生或许会就此荒废。甚至，可能会被世间虚无缥缈的财富、名声所迷惑，比如有人称赞你英俊、美丽，你就真以为如此，还整天晒这些照片。我并非看不惯他人容貌出众、声音悦耳，毕竟自己如果没有这样的条件，嫉妒也徒劳无益。不过，作为初学者、年轻学者，倘若一开始的方向就出现偏差，恐怕到了晚年就会追悔莫及。因此，我们还是应当调伏自己的心，不要被欲望所牵引。

那天，有一个医生说他特别痛苦。我说，你不是一辈子治别人的病吗？那你自己多少还是有一点办法吧？我们佛教徒也经常在身体健康的时候说要好好学前行，要好好弘法利生，但是生烦恼的时候，自身难保，那个时候也是很可怜的。

所以，这些道理真的是窍诀。不知道你们有没有感觉，我觉得当今的很多众生，尤其是大城市里的，确实为了金钱、感情和生活而奔波。当然奔波是可以的，为了生存而奋斗也很重要，佛教从来不遮止，但不要认为外境能给自己带来所有快乐，这是不可能的。

假如连一点小损害也无法忍，那自己的境界应该说非常低。世间上有些人，经常说大话，吹嘘自己是开悟者，但在宣扬自己的过程中，旁边有居士稍微说他一下，他就大发雷霆。其实如果真正有些境界，不要说别人随便说你一句，即使你的肉被割成一块一块，也不会动怒生气，若已经证悟了大圆满，那在性格行为方面，应该符合显宗的六波罗蜜多。智悲光尊者和无垢光尊者都异口同声说过：“证悟后却不具备显宗的功德，这样的证悟者，古往今来闻所未闻。”

如今，我们作为修行人，务必要非常谨慎，应当喜爱谨慎。人类大致可分为两种类型：一种人前世习气良好，无论是出家还是在家，根门都比较调柔，并不属于放荡不羁之辈；而另一部分人，或许前世曾经是野蛮之人，甚至是野蛮的狂象，所以今生的六根很难调伏。

不过，我们还是应该设法慢慢调教自己。如果自己往昔特别不听话、调皮、刚强难化，那么就要依止佛陀的教言、前辈大德们的窍诀和上师的教导，这样一来，等因缘成熟后，每个人都可以得到调伏。野蛮的大象尚且可以被调伏得十分驯顺，那我们作为人，依靠善知识的引导，自相续肯定会逐渐变得调柔。

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

我经常引用萨迦班智达的一个教言：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要别人一赞叹，就飘上虚空，自信万分，脸上仿佛挂满了全世界的欢乐和喜悦。遇到一点挫折，就垂头丧气、一蹶不振、伤心痛苦、无力自拔，这样也没有什么用。

我们活在人世间，其实一切都是如梦如幻的。自己如果有功德，别人赞不赞叹都可以；自己要是没什么功德，就像饿狗被人说成是大狮子，也没什么用。如果你是真正的雄狮，别人哪怕把你贬成饿狗一样，也无所谓。所以，遭遇衰败的时候，要坚强；受到赞扬的时候，要稳重。我们做人做事都要讲究分寸，这很重要。

总而言之，最好不要把“鼻绳”交到别人的手里，自己应该把握自己的主权。做任何事情都要有自己的取舍之道，这样才算明智。

为了自己的长寿健康，我们也应活得开心。莎士比亚说：“快乐的人，活得很长久。”《毗奈耶经》中也说：人如果过得快乐，一定会有这种境界。所以依靠他人的功德，我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进，或者有财富、有地位、有名声，不要生嫉妒心、嗔恨心，而应以他人的善行，使自己享受同样的安乐。

其实，有嫉妒心的人非常痛苦，看别人当维那唱得好，心里就特别不高兴，马上关掉录音机；嗔恨心严重的人，见别人发财升官了，就恨得咬牙切齿，甚至出现自杀的现象。所以，我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过：“作为大乘修行人，不管在什么样的环境中，都不要离开欢乐的气氛；不管与任何人交往，都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”

我们即生中对有些人的说话做事看不惯，不一定是对方真有毛病，很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时，应想到这是前世业力的一种后续，今生若没有斩断这种相续，乃至生生世世也许都会成为冤家。然而，有些人遇到事情时，总喜欢把过失推到别人身上：“是他害我、是他说我，为什么不能生嗔恨心？”但实际上并不是这样，如果你真正懂得前世的因果，就会明白人与人之间仇恨的来源。

有些人认为佛教说一切都是苦，是悲观主义，实际上并非如此，暂时来讲轮回当中有乐和苦，应该是苦的成分多一点，但如果我们真正懂得了世间万法的真相，那个时候才是真的很快乐，这就叫涅槃、寂静。

即使我们还没有获得声闻、缘觉等圣者的果位，如果你基本上知道心的本来面目，或者知道万事万物的真相，那在人生当中无论发生什么，对你来讲也会坦然接受，好像没有发生一样。因为我们提前已经知道了整个世俗法没有什么可靠的，即使自己的身体、亲人、生活发生变化，我们会更加明白：大慈大悲的佛陀早就说过，大慈大悲的上师们早就给我们说过，这些道理今天在我的身上已经体现了，只不过我以前没有亲身体会而已，今天我真的明白了。除此之外，不会因无法面对而崩溃，甚至自杀。

所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。

朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。

如今，很多人说：“我实在观不起来，感觉自己业力深重。”其实，我接触过的大多数人，都在不停地抱怨自己。他们说：“我得过灌顶，可修加行才到一半，就再也修不下去了。”

其实，完全没必要为此伤心。修到一半，已经是很不错的成就了，你应该好好赞叹自己一番，毕竟已经完成了一半的修行，只剩下一半了。但很多人却总是盯着那些负面的东西。

现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。

有些发心人白天、晚上一直在很快乐地发心，他们觉得一生中能做这样的事情很有意义，这非常好！我那天看到菩提学会中的一位学员，别人说他天天都在特别累地搬东西，但他觉得这是快乐的事情、一点都不累。若能如此，那就很有功德，也会很有效益。我看到另外一位发心人员，他的工作一点都不累，但即使上班一个小时也会唉声叹气，觉得特别痛苦。所以我希望发心人员，不管做任何工作都要有信心，这样才会有希求心，否则做什么事情都做不下去。

于我个人而言，首先我会谨慎取舍，一旦决定，比如做慈善、讲经说法，我就会把它们看作是快乐的事，根本不会当作是压力或痛苦。虽然有时候身体很痛，但我也会把它转为快乐。其实，这是每个人都可以做得到的，因为人心的力量特别强大。所以发心人员千万不要有压力，如果心里背着很重的压力，一直在特别不愿意的心态下去做，那就会度日如年、特别痛苦。可能有些人还会这样想：我什么时候才能“翻身农奴得解放”？其实这根本没有必要，因为即生中拥有弘法利生和闻思修行的机会非常难得，所以大家一定要乐在其中，这样就能获得广大的利益。

每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

不要让各种内外因缘，令自己的心忽高忽低、忽喜忽悲。不要像春天的天气一样大起大落：高兴的时候像天人，开心得不得了；过一会儿又像罗刹，痛苦得不得了。有些情绪不稳定的人，一天就要变好几次。

当然，如果真的家人走了，或者自己遭遇了非常大的违缘，要完全保持开心，确实有一定的困难。但修行比较好的人是什么样的呢？悲伤中，带着欢喜的笑容；欢喜中，带着淡定沉默的神情。这是修行人的一个基本素养，也是非常重要的。

大家都知道，太阳升起的时候，月亮、群星、萤火虫所发出的光，以及大城市里的各种灯光，和我们学院中为数极少的小小路灯所发出来的光，全部都没有了。也就是说，所有世间光明在太阳光的威慑下，全部都会映蔽无余。而且太阳升起来时，世间所有黑暗全部能无余遣除。虽然太阳具有如此威力，但它根本没办法遣除我们内心的黑暗，就是依靠摩尼宝等世间任何珠宝，它们的威力也不能遣除。因此大家一定要知道，大乘般若空性是众生的真实妙药。为什么呢？因为众生最苦恼、最痛苦的就是对世间执著，有了执著以后每个众生都会饱受煎熬。如果执著减少了，或者说根本没有，那在世间即使没有吃、没有穿，也会过得很开心。

很多人有了自行车想摩托车，有了摩托车想轿车，国内的轿车不行，一定要国外最好的品牌……贪执越来越大，没完没了。他们认为欲望得到满足非常快乐，却不知没有欲望束缚更快乐，《宝鬘论》亦云：“搔痒则安乐，无痒更安乐。具世欲安乐，无欲更安乐。”比如你有手机的话，就希望它的型号越来越高档，功能越来越齐全，一直不断地更新换代，但换了无数次的手机后，自己还没有满足感。可如果你一开始就不用手机，便不会有这些麻烦了。

然而，我们凡夫人有一种毛病：若长期观察监督自己，还是有一种转好的希望，但如果掉以轻心，没有这样继续下去，自觉能力非常差。就像一个六七岁的孩子，要么老师监督，要么家长管教，这样他才愿意学习，以后会有一定的前途，但若是让他自觉学习，这是根本不可能的事情。所以，除了一些圣者外，所有的凡夫人都是这样。

平时听法或者修行，不要忆念过去的种种，想这些也没有什么用；不要随念现在，以种种分别念扰乱自己；不要妄想未来，应舍弃一切虚幻的梦想。（我们作为凡夫人，未来对善法的筹划少得可怜，对非法的打算不胜枚举。）你得地以后，一切分别念和外境全是法身的游舞显现，但没有达到如此境界之前，最好不要想过去、现在、未来。若是非想不可，就要依靠正知正念将这些念头转为道用，对治方法始终不可缺少，不要随妄念而奔驰，否则，听法和修法肯定无法成功。

希望大家学完嗔怒品之后，至少能比以前脾气好一些。我相信一个月不发脾气，很多人应该做得到。但修行往往就是这样——刚得了一个好法门，过了一个月，便又慢慢淡忘了。就像世间亲人离世，随着时间一点点流逝，当初那锥心的痛苦、深切的思念，也会渐渐变得淡薄。

所以在修行过程中，需要不断地充电、不断地闻思、不断地提醒自己。如果不这样，除了极少数高僧大德，或是记忆力特别好的人，可能学一次便终身受用以外，其他人都有可能会退失。

现在人们特别希求的快乐，无非是依靠身心的健康，而身体健康又依赖于心灵的健康。如果内心充斥着各种欲望、贪婪和暴力等非理情绪，那就不可能有快乐、舒适、安闲的机会。而佛法是一种教育、一种智慧，任何人都特别需要。古人需要，现代人需要，未来的人也需要；东方人需要，西方人也需要。因为无论是哪个地域和民族的人，都同样有贪嗔痴为主的烦恼，这些烦恼依靠佛法是可以对治的。

我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。

不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。

我们在对待金刚道友、朋友或其他世间人时，自己的心态，就稍微宽容一点，不要太敏感了，不要太执著自我了。最主要的就是这几个方面吧。我执太重、心太脆弱的话，可能会很难相处，也很难处理好人际关系。如果人际关系都处理不好，那在此基础上的大乘空性法门、利益一切众生、见到本尊，这些更没办法。基础都没有，上上的功德又如何建立呢？

《显句论》中有这样一个比喻：墙都塌了，墙上的花纹还怎么存在？确实是这样，有些人连基本的人际关系都处理不好，却说自己在梦中见到本尊，“不知道是文殊菩萨、观音菩萨，还是大势至菩萨，亲自来到我面前，好像是让我安住在自然空性当中……”他入定的时候安住在自然空性当中，出定的时候跟谁都合不拢，这样的道友真的应该感到惭愧。

可见在生活中，我们的身口意千万不要表现出天对我也不公平、地对我也不公平、所有人和非人对我也不公平的态度。如果天天都将器情世间当作怨仇一样来对待，那就不是很好。其实，只要能将上师所讲的教言用在生活中，就不会有不能接受而非常痛苦的事。如果有一些不公平，就想是前世业力所致；如果有一些快乐，就想是佛菩萨的加持……这是世俗方面的修法。如果从胜义来讲，就是一切都是空性的，不应有丝毫执著。

有些人眼高手低，把自己放在特别高的位置上，觉得自己是大根器，应该修高深法门，不愿从小处着手，所以这个做不到、那个没必要，但自己平时的点点滴滴又不符合佛教的教义。还有一种人，经常自暴自弃：“像我这样的人，肯定做不到，修不了！”自己非常轻辱自己，这也不太好，下面《精进品》中会讲，不管怎么样，你已经获得了人身，有资格行持一切大乘善法。所以，这两种心态都是我们要坚决杜绝的。

我们到一些寂静地方时，也可以这样思维：“世间八法对今生来世没有意义，我是一个希求解脱者，不能以名声、恭敬等法来束缚相续。”世间的名利，就像孩童的沙屋，没有实在意义，可是人们失去时，如同孩童对沙屋倒塌一样伤心，“若我伤失誉，岂非似愚童”，这样一来，我们跟愚笨的孩童没有什么差别。有些人今天挨了批评，特别痛苦，眼泪一直哗哗地流，为什么呢？“因为在那么多人面前点我的名，我今后怎么抬起头来啊？”——虚空又没有落到你头上，有什么抬不起头来的？

我们看见别人不如法，应该对自己有一种提醒：“对方不一定是坏人，肯定是我的眼识和意识出毛病了。”《释量论》和夏嘎瓦格西都说：“贪心嗔心随着功德和过失转，而功德和过失又与业力有密切关系。”因此，我们看到别人的过失时，尽量不要生嗔恨心，首先应反反复复地观察自己。假如你真的有智慧，将此教言用于日常生活的每一个角落，则能为自己的成就创造一种顺缘。

我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

众生无论转生到轮回的何处，确实都没有什么快乐。我们每个人能不能生起这样的出离心呢？如果能，说明这次闻思是有意义的。在人间，不管是转到东方还是西方，都是痛苦的。我看到很多中国人去了新加坡、加拿大、澳大利亚、美国，但他们还是在感受痛苦；很多西方人跑到东方的俄罗斯、中国等，但他们也还是痛苦的。

如果内心的烦恼没有解除，到哪都会很痛苦；如果认识了心的本性或者获得了解脱，无论在哪都没有什么差别，甚至在监狱当中也会很快乐。因此，最重要的是证悟，最重要的是要超离轮回，要生起出离心，生起菩提心。

我们口头上这样讲，内心也要这样向往，实际行动中也要为这些而努力。我本人也并不是口是心非，多年以来，哪怕是点滴的行为也是一直在这方面努力着。虽然修行不好，很惭愧，但从早到晚的大多数时间，都很希望从轮回中获得真正的解脱。这就是传承上师们给我们留下来的珍贵教言，非常值得珍惜！

人固然有天性差异，但不管你生来如何，后天努力调整之后，总会有所改变。内心始终应该有一种清醒和淡定，不要天天沉溺在痛苦的情绪里。有时心情不好，这是正常现象，但如果天天都很痛苦，一直是脆弱、畏缩的状态，“好冷！好苦！好累！”这样也不行。有些人无论遇到什么，甚至发生天大的事，他也一直很淡定：“这没有什么，人生会有这些，比这更大的事情都会发生，这有什么呢？”要这样调整心态。

从世间上来讲，自己受到轻辱而没有以牙还牙，那好像有点不像人。但对大乘佛教徒而言，不管你是出家人、在家人，无论别人怎么做，都不应该害众生，更不应该发下恶愿。现在有些人跟亲友之间发生矛盾，或者感情上受到挫折，在最伤心的时候，就于佛像三宝面前发恶愿：“就算我今生没办法害他，来世也要变成魔王不放过他，让他比我更加痛苦。”如果发了这样的恶愿，那生生世世的善根就全部摧毁了。作为一个修行人，我们今生即使没有现前大的修证，也千万不能发下恶愿。倘若自己以前发过，则应在三宝面前再再发下善愿，万万不能如是行持！

有时候，希望越大，失望越大。对我来说，一般不会对别人有太大希望，比如讲考班的某个人讲得好，我会想：“他今天讲得确实不错，但不知道能不能长期待下去？不知道他人格怎么样？”会考虑很多方面。有些人刚开始特别好，慢慢就变坏了，有这种可能。

所以，有时不能期望太高，如果抱有太多希望，最后可能很难受。“原来这个人多好啊！他应该能被培养成什么，但最终连真正的见解都不一定有！”对这样的结果，我们会特别失望。

其实，作为凡夫人，有时候没必要把自己吹成证悟者、瑜伽士，自己把自己抬得很高。要知道，不净粪的本性就是不干净，即使把它弄在珍宝上、伞盖上，或装饰在衣服上、帽子上，到时候不但无法成为自己的庄严，反而把全身都染污了。有些格言也讲过，不净粪撒在空中，最后还是落到自己身上，同样，依止没有道德的人，到头来还是自己遭殃。因此，有些人应该有自知之明，没必要用佛法来装点自己。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

众生的确是非常愚笨，别人说点什么就受不了，当面骂两句更是怒不可遏。但正如上师所说，身体实际上是无情法，跟土堆没有任何差别，心跟虚空一样根本得不到它的形象，而语言犹如空中的微风，怎么会对身心有损害呢？因此，他人在侮辱我们时，应当安住在四大皆空的境界中，这样才会无利无害。

以前，格鲁派的一些格西想要圆满五部大论，需要二三十年，才能真正得到学位——但现在也有一些改革，不一定再是白发苍苍了。因此，法王这里的意思是：不要贪著名利。你想得到一些学位，其实也不那么容易。你看，要想得一个格西学位，要拼到头发白了才可以。所以，你在这里闻思的短短时间中，如果没得到法师学位，也不要伤心——听说前几年有个人没得到法师学位，哭了三天三夜。其实也不要那么哭嘛，没事的。

大多数世间人以二乘的要求来看待佛教徒，要是出家人生活优裕，就会觉得对方“不像一个修行人”——其实只是不像小乘修行人，大乘修行人不必有这种执著。外在显现的环境是相应自己福报而来的，就像蒋扬钦哲旺波尊者住在豪华的宫殿中，也能无有任何执著地利益众生；而有些人就算表面上贫寒度日、行持苦行，但若内心充满贪嗔痴，也不能划入修行人之列。

在修行过程中，每个人都会遇到许多违缘，尤其现在末法时代，我们接触的尽是野蛮的众生、恶劣的环境，形形色色诱人堕落的事物，每天都在不断地出现。当我们身处这种环境时，自己应该有正知正念，否则，要想永远是个很好的修行人，有非常非常大的困难。如果我们有一种坚忍心，运用各种智慧来加以对治，那外面有多少个恶人、多少种恶境来引诱你，你也不会随之而动。

希望道友们，无论遇到什么事，内心都要坚强。那天也讲了，这个世界本来是有为法，不太可靠。看看我们的身体，其中任何一个器官，“保质期”是多久？最多能运转一百年；有些是七十年；有些二十多年就不行了；有些来到世间时，就带着很多疾病。刚才看到有些道友，上楼梯喘得很厉害，本来比较年轻，但一直“哈——哈——”地喘粗气，这也是不同的业力吧。众生的业力不同，体质、性格、心态也不同。

对于世上发生的任何事，作为修行人，应该都能看得开。一旦发生什么，不怪别人，也不怪自己。看到任何众生拥有不同的心态和性格，知道这是正常的；看到他们有不同的身体状况，知道也是正常的。我自己就是这样。任何时候，都应该保持清醒的头脑，同时有种开放、包容的心态，这样应该很快乐。

其实有时候，对于同样一个道理，两个人可能有不同的观点。包括我们佛学院，有些人觉得“哇，这里是如何如何美……”，而有些人就觉得“哇，这里人多，这个不行，那个不行……”。于是，一个人就把好的地方拍成照片，并用一些语言来赞叹；另一个人就把不好的地方拍下来，然后说这里不好。

我们对人的看法也是这样。确实，人本身从名言量的角度来讲，也有坏人和好人；但是，对于修行比较好的人来讲，也可以将烦恼转为道用。所以在这个问题上面，大家应该可以这样修持。

还有些法师说，修安忍必须要证悟空性，获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定，所谓的安忍，在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时，依靠《入行论》的殊胜窍诀，在相续中生起安忍之心，这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教，安忍的公案不胜枚举，我们若遇到他人的挖苦嘲讽，只要没有特别去执著，恶语就像空中微风一样，对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥，讨厌他、排斥他，这是大乘教法所不容的。

大家得到这些法以后，应当摧毁自己的嗔恨心、贪心，尤其是傲慢心。我在修学的过程中，不管对自己也好、他人也好，总觉得特别傲慢的人，即使他能飞到空中，这个功德也不一定用得上。有些稍有闻思的修行人，懂一点点知识就傲气冲天，谁都不放在眼里，但这种傲慢，不要说在诸佛菩萨面前，就算在我们普通人面前，让他讲一遍《大圆满前行》，也不一定讲得来。所以，相续中若有傲慢心，功德是不可能增上的。即使你有学问、有名声、有钱财，这些也像幻化师变出来的幻相一样，根本没有实质可言。轮回中的万法犹如幻化，通达这一点就不会特别执著。平时大家若依靠无垢光尊者的教言来对治相续中的烦恼，以后即使遇到各种对境，也能够泰然面对，这样修行肯定会有进步的！

我们自己永远都要开心，不要因为一点小事就不高兴。大家学了这个法以后，在生活中遇到不愉快的事情时，至少要淡定一些。有些大德的传记中说，他们遇到非常严重的违缘时都是很淡定的。而我们，一旦嗔恨心、嫉妒心等烦恼来了，自己就陷于痛苦当中，这样不太好。

表面看来，世间有很多成功人士，但真正开心、快乐的并不多。修行人还好一点，长期修行的人，遇到一些事情时并不是特别在意。所以，我们要通过修行调伏自心。就像唐译和藏文译本中所说：“善调自心”，善于调伏自己的心；“善护他心”，善于护持别人的心，这很重要。佛陀教诫我们“自净其意”，在藏文中，“自净其意”也是调伏自心的意思，这就是佛陀真正的教言。

希望大家听了这堂课以后，不管生活中发生什么事情，都不要特别急躁、马上就不开心。有些人经常是上午开心，下午不开心，一会儿开心，一会儿不开心。就像藏地的天气一样，一会儿万里无云，非常美丽；一会儿又乌云密布、电闪雷鸣、骤降冰雹，令所有飞禽惊惶不已。

有的道友，本来房子已经很不错了，最下面是水泥房，上面是棒壳房，又要在上面盖一个玻璃房，玻璃房上面还想加……好像到学院不是来修行的，而是来修房子的，这实在没有多大意义。并不是说所有人都这样，大多数人是很好的，知足少欲，一间房子住十年、二十年。但确实有极个别人整天盖房子。我们寺管会也通知了藏族僧尼，希望大家都能多为他人考虑，不要为了自己的一点利益就占别人的院子、挡别人的窗户。大家毕竟都是修行人，你自己独占了光明，让别人活在你的阴影中，这样的修行不一定有功德。

假使你们原来对这个道理不太懂，心里有一种缺失，听了我这一番言说之后，现在心里富裕起来了，知道修行人应该知足少欲才好，真正的修行是内在的修行，真正的财富是内在的财富，那么这就是一种法布施了。

有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。

有些人习惯用偏激的方式处理情感问题——出家人中可能不会有这种情况，但有一些在家人因为不会将自己的贪心转为道用，经常出现过激的言行。其实不论是对待自己的家人还是其他人，大家都应当用柔和、理智和正当的方式来解决问题，这样对自己的感情生活、家庭和睦也是有利的。退一步说，最起码不能拿自己的生命来要挟别人——这种情节就算在影视作品中出现，大家最好不要模仿，在现实生活也不要说类似的话，否则很容易感召同类因缘。

有些人自己学佛，而家里人反对，到佛堂去把佛像砸了，在这种情况下，很多人痛不欲生，一边大声哭着，一边生起无法抑制的嗔心：“你这个该死的，敢砸我的佛像？我今天非要跟你拼了！”和家人闹得天翻地覆、不可开交。其实，这种做法并非明智之举，为什么呢？此举一方面能使你的罪业增长，另一方面，也无法让别人对三宝生起信心。现在这样的家庭冲突经常上演，很多人为此大打出手，搅得四邻不安。但真正按照佛教的原则，修行人即使为了佛像佛塔佛法，也不应该造恶业。《亲友书》中说，哪怕为了供养处的比丘、婆罗门、父母上师等，也绝不能造罪业，否则自己感受地狱痛苦时，他人一丝一毫也不能分担。

我很希望大家永远是童子相，什么样的童子相呢？智慧的童子相、发心的童子相，不要发心两三天就疲厌了。今天上午我跟发心人员开会，有些人表面上没有情绪，其实心里有很多烦恼和痛苦，只是不好意思在我面前表现出来，一旦遇到一个突破口，肯定会海啸般地涌上来。

当然，我并不是说他们修行不好，只是说我们每个人都要反思。希望大家都能越修越好，发心也越做越好，而不是越修越痛苦，越发心做得越差。无论如何，人都应该不断进步，我很希望大家学习光严童子的智慧。

现在许多人，无论是什么身份，都没有安全感。白天忧心忡忡，吃不下饭，晚上睡不着，最后身体垮了，心情也很糟糕。其实，你明明可以健康地活着，但因为太执著于一些本身不是什么大不了的事情，经常给自己招致痛苦。当然，这也是因为如今的时代与以往任何时代都不一样，生活、工作、情感、学业变化特别快，所以许多人没有安全感。

一般来讲，不管是修密法还是显宗法，在出现境界时，都要在自然状态中平然安住，这样，很多戏论和障碍自然而然消于法界。对一位经验丰富的修行人来说，这是他的基本行为。如果修行人在修行过程中经常患得患失，处于希（希求、希望）、忧（忧愁、担忧）当中，比如我心情特别好，事情特别顺利，经常做好梦，就觉得“修行快成功了！三宝的加持真不可思议，我特别感激上师老人家，佛陀、莲花生大士多么慈悲啊！世界上哪有这么好的，我一定要永远学下去”；而在一点点小事上碰壁后，就特别伤心：“怎么三宝没有加持？上师怎么不管我？”这些都是修行不稳固的标志。

作为真正的修行人，我们应尽量断除自相续中的嫉妒心，跟任何人都和睦相处，随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病，凡是自己的眷属、自己的人，希望他们都快乐无病、发财升官，而跟自己关系不好的人，赞叹他们的话也不愿意听到，他们获得任何待遇，自己也觉得不舒服，这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生，不管对自己好还是不好，丑陋的还是美丽的，富裕的还是卑贱的，都是我们的发愿对境，希望他们快乐幸福，就是我们的究竟目标。

其实我们在这个世界上，除了爱护和保护内心以外，应该没有什么可靠的。我总是这样觉得，整个世界当中，不管什么东西都不可信任，不是很可靠的。到最后你真正离开这个世界的时候，连自己的身体也不可靠，亲朋好友也不可靠，你积累的所有财富都不可靠，都是五家共用，并不是自己独有的。

通过这些道理，我们也要看明白世界的真相，看明白世间当中到底什么才有价值。大家知道，六波罗蜜多不是一种传说。我们在修行当中，如果真的能守持一分以上的戒律，行持安忍、精进等等，那是非常有意义的。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大士无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

对修行人来讲，做事首先要观察自己的心，如果心没有被烦恼转，那可以进行操作；如果心随烦恼而转，则应尽量制止它的相续。产生任何不如法的行为时，要像保护眼目一样，护持自己的正知正念，马上想道：“我是修行人，不能这样做。”第五品中所讲的对治方法（正知正念），随时随地都不能离开。不然的话，世间八法或无有意义的事情，很容易把我们的道心摧毁。

事实上，真正的坚者，外界环境难以影响其心。无论环境如何变化，他们都能随顺，保持内心的平静。总之，我希望在座诸位都能尽量随顺众生。比如，外出与人同住一间房时，要以放松、宽容的心态去应对，不要过于自私地维护自身利益。倘若被选上当小管家，或者错失一个小奖品，都不要感到痛苦、不自在。

修行较好的坚者菩萨，能够通过观察调伏自己的内心，摧毁欲心与烦恼。真正有智慧的修行者，即便身处愦闹的城市，也不会被环境影响。然而，在自心尚未成熟之前，依止善知识和善道友尤为重要，这样可以避免自心陷入散乱。否则，凡夫很容易受到外界环境和他人的影响。

在浊世之中弘扬佛法，确实很难，但以安忍力可以扛过去。在座各位也是一样，以后每个人在修行、生活中，在弘法利生时，不一定会一帆风顺，因为我们所处的环境，是浊世。有些道友常跟我抱怨，比如上级的管理不好，下属的性格不好，生活条件不好，方方面面有诸多不满。我有时就说：我们应该学会接受。接受什么？接受我们所处的环境。如果我们身在净土，也许可以抱怨：“净土哪有这样的？”“这不是净土吗？哪儿会有烦恼众生、各种负面的事？”但我们现在所处的环境，就是浊世。浊世有这些现象，再正常不过了。

所以，你身边的人不好，非常正常。包括我们自己也一样，可能自认为是好人，但用善法标准来衡量，结果并不是。

按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。

所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。

确实，我们的心态还是起到很大的作用。比如说下大雨的时候，一个乐观的人会说：“噢，下甘露水啊！这是三十三天、四大天王等所有的天人和持明者降下的甘露药水，很好，享受享受！”而悲观的人就会说：“好冷哦，好痛苦哦！这个毒雨，下这么大的暴雨啊！很伤心，没有因缘啊……”

因此，修慈心的人无论在任何时候都非常开心，众生看到他的时候也很欢喜。《入行论》里面也讲过：“眼见有情时，诚慈而视之……”我们看众生的时候，应该用慈悲心来看他，不管是任何有情。但我们内心当中没有慈悲心的话，可能看任何众生都是很痛苦的眼神，或者是带有嗔恨心的眼光。

大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！

欲界所谓的食物，只是暂时在嘴里面咀嚼的时候有点香，一旦吞下去以后就变成不净粪了。以前古人说：衣服很重要，因为其他人经常可以看到，吃的不是很重要，因为喉咙三寸过后就是不净粪。我们寺院里有一位老喇嘛，他对所有的弟子和学生说：把钱用在买衣服方面，吃的随随便便就可以，谁都看不见。他可能是不懂修行。他自己吃的也特别简单，别人看不到的时候吃一点糌粑就解决问题了。有些人观点完全不相同，认为穿的没什么，但吃的非常重要，一定要吃好。不管怎样，作为修行人，对段食的贪欲一定要断除。

现在很多人的问题是什么呢？就是不敢面对人，包括有些修行人也是。他如果把自己关在屋子里，拿个转经轮一直“嗡玛呢巴美吽……”的话，还是有能力。但如果从屋子里出来跟别人交流合作时，或者是他的行为或观点被别人直接呵斥时，他就无法承受了。本身就是“玻璃心”，然后外境上稍微遇到一点小小的摩擦，就“啪”地崩溃了，然后躺在床上两三天都起不来，一直伤心、绝望、痛苦，好像整个世界都变成了灰蒙蒙的一样，自己也要接近圆寂了……

心态是很重要的。如果心态出了问题，会感觉整个世界都失去了原有的色彩，这种状态下也没办法合作、和合。如果真的要学佛，我们就应该敢于面对佛教团体中发生的任何事情。肯定会有一些事情发生，也会有一些矛盾产生，但也没什么好怕的，自己还是应该坚强一点。

现在的大学、公司、医院里都提倡禅修，尤其是西方人特别喜欢，很多大城市里的人为了缓解压力而禅修。其实，这些禅修内容大多来源于佛教。然而，我们佛教徒自己却没有好好修行，白白浪费了这么好的资源。对于比较高深的寂止和胜观修法，我们暂时可能修不上去，但一些简单的调心法门，都比较容易修，而且对身心健康和闻思修行也很有帮助。

如果一个人的心经常能够安住，那他的闻思修能力应该很强，对上师的信心也会更加坚定。然而，有些人的心总是往外散乱，无论是修出世间法，还是做世间法，都无法集中注意力，做事情时心思涣散、飘忽不定。因此，不管修什么法，关键在于调伏自心。如果心很淡定，那么世间和出世间的一切事情都能应对自如。

现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。

无论是关爱家人，还是弘法利生，大家都不宜过分执著。如果我们能顺利成就，自然是最好的；如果因缘不具足而未能如愿，那也是业力使然，不必过于纠结。在娑婆世界中，虽然大家都期望圆满，但本来就没办法事事圆满。不仅是我们这样的凡夫，翻阅历代高僧大德乃至诸佛菩萨的传记后也能发现，即使是大成就者，也会在修行及弘法利生的过程中经历种种挫折。

其实，如果学好了不二法门，对于做人也非常有帮助。当然，不二法门的境界很高，很多人觉得，这些法听起来是比较舒服，但跟自己没什么关系。在课堂上确实觉得没有二法，但下课后二法就出来了。比如在路上被人碰了一下，有些人可能会很生气地说：“你没长眼睛啊！”

因为我们的内心还有我执，无始以来的习气很难一下子被推翻。但不管怎么样，既然学了大乘佛法，大家至少要有一些变化。比如以前你的心特别烦恼、狭隘、敏感，很多事都接受不了；经过一段时间的学习，你在工作、生活和家庭关系中，心态都有所改观，这样就比较好。如果学了很长时间，还没有任何进步，就不太应该了。刚开始学《维摩诘经》的时候，你的脾气还算不错，但越听法脾气越糟糕。如果是这样，我的传法非常不成功，你的听法更不成功。

我们有些人外出后，都希望能做到心无忧恼。而达到这一境界的主要原因，在于精进修行。如果特别精进，就能始终处于愉悦的状态中。但倘若自己违背戒律，内心就会一直沉浸在后悔与痛苦之中。除此之外，如果我们贪著世间的财富、名声，无法达成目标，也会陷入苦恼。

如果我们没有上述种种情况，而是全心全意为僧众服务、为众生奉献，那么，即便事情进展得不太顺利，我们也会开开心心、快快乐乐。其实，人的大多数眼泪，都是为自利而流的。真正因想念上师三宝，或目睹可怜众生而落泪的情况，非常少见。我们大多数的痛苦与忧愁，都是由凡夫的自私心等所引发的。

我们平日里也能观察到，在修行人、闻思者当中，有人平时轻松自在、快乐无忧，没有特别强烈的痛苦。或许，这表明他怀有利他心，并且具有不放逸的心态。他在说话、做事或思考时，常常有正知正念的“哨兵”守护自己内心的状态，如此一来，他始终不会偏离正轨。这样做时，他自己也会感到很舒适——这是长时间串习的结果。

总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了——有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

我们的人身很难得，来到这个世界上是多么光荣啊！人活在这个世界上，应该说是很开心的。一旦疾病缠身、死亡来临，即使是高僧大德，有时候也会显得疲惫、痛苦，这确实是轮回的本性，没办法。但平时，我们是修喜无量心的人，有无量的欢喜！如果内在有无量欢喜的话，那外在至少也能显现出一部分。所以我的想法是，大家也应该尽量不要特别痛苦吧！

不管怎样，我们来到人间，这一段人生经历要走过，开心地走和痛苦地走都是一样地花时间，因此，我们还是好好地做一个选择，对吧？

其实，修安忍也是看你重不重视。如果不重视，今天我讲完以后，从此你不看法本、不听录音，平时也不观心，性格两三天也许会好一点，因为正在讲安忍，不好意思跟人发脾气，但过一段时间，你还是恢复到原来的状态，不会有什么改进。但假如对修安忍很重视，觉得这是对治烦恼的灵丹妙药，经常以慈悲忍辱来对待周围的人，慢慢地，你的性格肯定会改变。

不要别人随便说几句，你的心就碎了，不要连跟别人一起吃饭的勇气都没有。有的人是真的不敢和别人一起吃饭，不敢面对人。当然，有些可能是心理上有各种各样的症结，这个我们就不说了。但作为真正的修行人来说，他有勇气面对任何人。

关键是，我们对人对事不要太执著了。别人批评你也好，你教训别人也好，都不要特别地去执著，对待事情也不要老是抓着不放。

现在大城市的人嫉妒心特别强，平时有些人的话听起来，别说是大乘佛教，就连小乘佛教也根本算不上，为什么呢？因为小乘佛教最起码具足了想从三界轮回中解脱的出离心，可是有些人呢，口口声声说自己学大乘、学无上密法，如何如何的了不起，实际上，就连最基本的为人处世、对待别人、处理与人之间的关系也特别差劲。虽然说凡夫的相续中有各种习气，也有一些现行的粗大烦恼，但是我们要通过学习佛法来尽量调伏相续中的恶毒。大家在学习的过程中，一定要和睦相处！

所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。

有些人特别执著于寂静的环境，对任何干扰都无法容忍，要求绝对的安静。对他来说，外境中不能有车声、人声，甚至蚊虫的声音都不能有，认为在这样的环境中才能禅修。当然，刚开始禅修时，安静的环境确实有助于得定，但如果过分执著于追求一个最寂静、最安逸、最清净的修行环境，在如今这个末法时代几乎不可能。不仅找不到，而且这种执著反而让魔王有机可乘，为你准备一个看似完美的“寂静处”，这才是最危险的。

我每一次到大城市都有不同感觉，即越来越觉得人们在疯狂地追求着物质享受。比如，以前一个人有一辆车，大家都觉得很了不起。但现在一辆车根本不满足，一定要两辆车、三辆车。如果一家人中每个人都有好几辆车，那整个社会的痛苦自然就越来越多。因为地盘这么小，而人的欲望却永无止境。所以，一直让欲望膨胀，根本没有实在的意义。

一般来讲，佛教主张生活不堕两边，因为太穷了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活够用就可以了，即一定要有满足感，这就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拼命往前赶，短暂人生几十年都耗在这上面，就没有实在的意义。所以希望广大佛教徒都能通过殊胜的般若法门来观察自己的相续，以及整个世界人们的行为。虽然很多人都认为自己是知识分子、成功人士，但若没有好好观察自己的行为和贪欲，也没有实在的意义。所以每个人都应该问问自己、问问别人，看看自己的行为到底是什么样的，在那个时候或许能明白很多道理。

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

凡夫人在修行和生活中，产生各种分别念是非常正常的。有些人在禅修的十分钟之内一点都静不下来，要么一直打妄想，要么一直打瞌睡，于是很痛苦：“我怎么办啊？我的业力怎么那么深重啊？人家都坐得很好的……”其实，很多人只是表面上坐得好好的，内心也在产生各种各样的分别念。包括有些给人讲课的法师，本来应该是修得最好的，但也会产生各种分别念。

上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。

假使造了严重的恶业，那确实应该害怕堕地狱；如果杀了人、偷了东西，犯了法，也该害怕受到法律的制裁。除此之外，没什么好怕的。不管你处在哪个国家，你会了解当地的法律，你明知自己没有犯法，平白无故地也不可能发生什么事情，除非是个人业力现前。什么事情都没有，却怕这怕那，这样杞人忧天真的没有必要。所以，大家不要老是提心吊胆，不然弄到最后，自己的朋友来了却以为是魔鬼来了，那就不太好了。道友们互相之间，也要保护好对方的心，这很重要。我虽然没有遇到过大的灾难，但也经历过很多事情，在面对那些事情时，我的心还是很平静的。

凡夫人很可怜，心随境转，人人如是。有时候大家坐在一起，旁边有人哭了，我们的心马上就跟着他痛苦起来；旁边有人笑了，看到他又想跟着笑起来；有些人喜欢吃什么东西，我们马上也很想吃；有些人讲一些丑恶的事物而欲呕吐，我们也随着他的行为而改变。凡夫人的心识没有稳定性，依靠一个不可靠的对境充实自己，相当困难。因此，希求前辈大德传记里所讲的永恒的快乐，是非常必要的。

大家不要认为这件事情无所谓，半个小时没什么可修的，虽然每个人修行的定力有差别，有些人刚开始的观想能力有限，但这是因为我们从来没有观过这颗心，它就像一个特别调皮的孩童，要想马上改掉所有的习气毛病，这肯定是不现实的。但是，若能逐渐这样观修，一两年以后，自己的心就不像刚开始那样了，这就是心的本性。对此，通过自己的修行体验，我们就会有深深的体会，通过一些佛经论典、高僧大德们的传记，也能够看得出来。所以，大家一方面要懂理论，一方面也要修行，修行的功德非常大，你们一定要注意！

大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。

人们的状态表面看来都很好，但很多人都受到各种心魔的折磨。不信的话，你可以随便找一个人问：“你最近好吗？”多半会听到很多抱怨。唯有极少数的修行者能超然物外，活得自在洒脱，而大多数凡夫都是被各种执著和痛苦所束缚。

我们修行到一定阶段，必须要学会放下一切，敢于直面一切。如果失去所有财富会怎样？如果变成一无所有又会怎样？当我们真正放下这些执念时，心头沉甸甸的石头自然就消失了。许多人常对健康过分执著，终日忧心忡忡，病急乱投医，中药、西药、藏药乃至各种偏方都敢尝试。玛吉拉准尊者在断法窍诀中开示：“与其执著肉身，不如看破生死。”遇到违缘时，我们不妨作意：“不过一具蝼蚁之躯，死就死吧”，这样或许更容易健康长寿。

与其特别执著自己的名声地位或财产，不如在难以为继时慷慨布施，就像《佛子行》中所说，将一切布施给有缘众生，让亲友欢喜，让怨敌欢喜，让所有人都欢喜。彻底放下“我执”时，一切都不再那么痛苦，曾经经历的不开心就像微风一般转瞬即逝。

在这次共修的过程中，有些人的效果可能比较好，有些人不太好，有些人一点也不好，但不管怎么样，如果能够坚持，这种情况会慢慢改善的。麦彭仁波切曾经说过，我们的心是有为法，首先它很坏，但通过修行，可以逐渐改变，首先它一点都不能安住，但慢慢肯定是能安住的。所以，这方面大家应该认认真真地去对待。

当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。

我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。

反过来说，别人害我们怎么办呢？也不应该以牙还牙。我给大家讲过好几次，有行持善法、弘法利生的因缘，就努力去做，假如有人制造障碍，因缘不具足的话，还是应以慈悲心来对待他。宣化上人在美国建立万佛城，呕心沥血好几年，下了非常大的功夫，但有次他在讲法时说：“有人把万佛城全部毁了，我也不执著，如果你们能安忍这种损害，那是我最希望看到的，这样世界就变得和平了。”他的这种精神，我还是非常佩服。别人造违缘的话，因缘不成熟就算了，没必要为上师、为道场、为佛法而报仇雪恨，这没有任何意义。

如今我也这样想：现在的“菩提学会”，对我来讲，也许对将来弘法利生的希望非常大，自己应该说有一定的执著，人力、智力、财力、信心等也全部投到这上面来了。然一旦有人通过各种方法毁坏了这个缘起，那我会怎么对待呢？随缘而转。不管是谁，纵使我知道是他搞的，也不会对他进行报复。我在内心中发过愿，哪怕对我的身体、我的亲人制造伤害，那时候只有随缘而转，绝不可能像世间人一样，拿着刀子非要拼个你死我活，这不是我们学习大乘经论之人的行为。

凡夫人经常产生贪欲，有了贪欲则身心不可能趋入正道。《毗奈耶经》中说：“诸有耽欲人，不见于义利，亦不观善法，常行黑暗中。”这个教证讲得非常好：一个人如果有了贪欲心，那他既不可能见到大义利，也做不到任何有意义的事情，内心始终不会观修善法，这种贪欲强烈的人没有其它的念头，白天想的是这些东西，晚上想的也是这些，从平时各方面的行为也看得出来，他们贪恋的一直是这些肮脏的事情，这种人的修行不会有进步，经常处于黑暗和痛苦中。

像亲见本尊等比较高的境界，不一定每位道友都能达到，但是大家每天都在尽己所能地行持善法，善法方面的努力从来没有放弃。如果没有造特别大的恶业，临终时也不可能无缘无故堕入恶趣。所以我们内心中还是会有一种欣慰感、一种安全感。

除了极少数人，大多数人造的恶业并不多，并且每天都在行持善法，所以也不用害怕。就像佛陀对摩诃男说：“勿怖勿畏。”——不要怕，不要害怕。假如哪位道友对来世感到担心的话，那我们也对你说：“不要怕，不要害怕。”对今生有些担忧的话，也“别怕，别怕”。有的道友经常安慰这些“胆小怪”。

有些道友确实特别胆小，什么事情都没有，却整天心惊胆颤的。我们说话也好，做事也好，应该正常面对，没什么好怕的！有什么了不起的，胆子大一点！在这个世界，如果你太脆弱，可能最后连路都不敢走。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

我们平时做善事没有勇气、没有力气、没有能力，原因是什么呢？就是心里没有动力。没有动力的原因是什么呢？就是内心潜伏着烦恼。我有时候这样想：现在大城市里面的人，让他每天二十四小时听课、学习大乘佛法，这是根本办不到的事情，但是让他一个礼拜中听两三节课，或者只听一节课，有些人还是很勉为其难。既然二十四小时无法专心致志地观修，那给他一个最低的条件，每天能不能抽出三十分钟来观观自己的心，修一修菩提心呢？这也相当的困难。所以通过这种方式可以看出，我们心里肯定藏着一个坏东西，不然的话，人都是一样的，噶当派的高僧大德是人，我们现在也是人，可我们为什么贪嗔痴、嫉妒、骄傲等烦恼充满，他们却与我们恰恰相反呢？无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也曾说过：“给你讲也听不懂，开示也不能领悟，到底你心里藏着什么东西？是一个巨大的铁球，还是一块大石头？”

人生中的种种苦乐，有些因为前世业力现前而不可避免，有些则被我们称之为“遍计”——依靠别人的观点而安立出来的概念。这些概念并非真实存在，但因为我们形成了一种习惯性的价值观，所以难以摆脱和突破遍计的束缚。

这种遍计的痛苦在我们的生活中并不少见。有些痛苦是实实在在的，比如饥饿难忍或者身患癌症，但有些痛苦并不真实，只是因人和人的竞争而来，因欲望得不到满足而来。实际上，很多东西即使没有也可以，但很多人就是想不开。尤其是在如今这个时代，人们看得多、听得多，却无法实现自己的愿望，因此感受到的痛苦也就越来越多。这时候我们很有必要运用佛法的观点来审视自己，这样会看得更加清楚。

翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

现在这个世间，有很多因缘可以引起外散乱和内散乱。内散乱就是昏沉、掉举，心不能一缘专注。散乱固然可怕，但更可怕的是，我们在散乱的时候，自心多处于无记状态，比如吃喝玩乐的时候，自己经常抓不住自己的心。而产生贪心、嗔心、邪见等的时候，我们马上就会意识到；产生信心、悲心、出离心、菩提心的时候，我们也知道自己产生了善心。其实很多时候，我们的心态都是无记心。

可能很多人都有这种感觉，有些人四五部论典背得特别好，平时的考试、做善法非常有能力，而有些人造恶业的时候又聪明又能干，做善事的时候特别脆弱，身体不好、心情也不好，各种各样的违缘障碍层层出现。这是什么原因呢？就是烦恼在作怪，并不是你精神不正常，也不是你最近好像要发生什么事，根本不是！

然而，嫉妒心有时候非常可怕，也不知道什么原因，莫名其妙就冒出来，想对治已经来不及了。所以大家平时应该经常串习，让心逐渐趋入善法方面。比如刚开始自己没有悲心，后来通过大乘的教育，慢慢地悲心就会生起来。前段时间我们去放生，有些人看见牦牛正在被杀，不但生不起悲心，还一直笑着说话。我们根本没办法看这种痛苦，即使在心里一观想，连中午饭都吃不下，而那些没有悲心的人，好像已经司空见惯了。我们有些人最初也跟他们一样，但现在通过串习大乘的慈悲观，看到这种情景时，也不由地流下大悲的泪水。

平时街上有一条流浪狗，或者一个乞丐在漂泊，我们见后应该想：“这跟我的母亲没有差别，多可怜啊，我有机会一定要帮助他。”院子里来了一只小鸽子或者一群小麻雀，也应该想：“这跟我的母亲没什么差别，我要像帮助母亲那样帮助它。”经常这样修炼的话，对众生不但不会生嫉妒心和嗔恨心，反而看见他们时就像阿底峡尊者一样，自然引发大悲心。

任何一个人在修道的过程中都有可能遇到困境，但我们绝不能甩手而去——这是最愚痴的做法。在我们佛学院中，从来没见过哪位堪布、堪姆因为遇到困难而放弃讲课或发心。因为没有经验或事情棘手，许多堪布、堪布或部门负责人也曾受到过批评，甚至多次当众落泪，但从来没有谁说“不带班了”“我不干了”之类的话，始终坚守在发心的岗位上。遇到逆境就放弃是一个非常不好的习惯。

其实，“爱”便是颠倒的作意。我们所爱的对境，实际上并没有什么值得爱的地方，但我们却执著地认为它们非常美好，认为获得它们便能带来快乐。因此，首先要明白，爱的根本并非实有，它完全是从分别妄想中产生的，是无中生有。如果我们不生起妄想，不让自己沉浸于这种颠倒、不善的思维中，爱便不会产生。

尤其是许多年轻人，由于受到电视、网络等媒体的影响，在心相续中常常将爱视作真实的存在，甚至认为它是不可或缺的。面对这种邪分别念，我们应依靠佛陀的教义来分析。最终便会发现，爱欲的根本是不成立的，是虚幻、不真实的。

有些人的说话前后矛盾：“我本来正在修安忍，但他一直给我制造障碍，总让我生嗔恨心！”他不知道安忍到底是怎么修的，认为安忍好像要在没有人的环境中，自己一个人静静地修。实际上，修安忍必须依靠众生，没有众生的损害，对谁生起安忍之心？所以如果有人伤害你，这是修安忍最好的机会，千万不能生嗔恨心。

现在有些修行不好的人，往往都是这样。尤其在城市里面，有些出家人对佛法不太懂，互相生嗔骂人，还认为是理所当然。我们现在学习佛法以后，应该明白什么叫安忍。所谓的安忍，就是对于别人的危害，自己能够忍得下来。你周围若有些性格不好、经常害你的人，自己应当好好利用，这是修行的一种顺缘。

实际上，不管是寺院里的出家人，还是大城市里的在家人，经常观自己的心、对治自己的烦恼，这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙，有地位的人特别忙，没有钱的人、没有地位的人也特别忙，为什么呢？就是我们没办法控制烦恼，如果能控制烦恼的话，很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多，获得的效果也不像我们现在这样，而我们呢，尽管说自己是修行人，但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上？问一问自己，结果很快就出来了！

现在很多人，包括我们这里的法师和道友在内，从一些小事中，能看出他们的我执和我所执特别强。俗话说：“勇士没有到战场，无法知道他的胆量；智者没有做事情，不会了解他的心地。”同样，我们平时住在屋子里，谁也不知道谁的心胸比较宽广，但是一通过接触，在做事情的时候，马上就能一目了然。我经常对自己非常失望，性子特别急不说，有时候我执和我所执好像特别强，对众生的执著特别狭窄。因此我希望我们能共同发愿，将真正的菩提心融入自心，这并不是理论上的纸上谈兵，而是懂得菩提心的意义后，在实际行动中运用起来。一旦发起了真实的菩提心，我们不清净的身体就会变得跟佛身没有差别，所以，作为大乘佛法的修行者，我们应当坚定不移、认真稳妥、时时刻刻地修学菩提心。

在现实生活中，人的情绪经常被影视媒体放大。现在很多人在面对朋友、家人间的感情问题时，除了人心本来的情绪之外，还多了一些格外脆弱的反应，这就是这个时代的媒体给我们带来的恶劣影响。今天有些企业家要我做开示，我说，我没有太多开示，你们最好全面地了解自心。如果能做到，就会发现其实世界上没有什么大不了的，没有什么值得过于担忧的，也没有什么值得过于追求的。所以，“认识自己的心态”，这就是最好的教言。

麦彭仁波切在教言中说：国王不能降伏的勇士，女人却能够降伏他。可见，在烦恼面前，再骁勇的人也不得不规规矩矩地投降。所以烦恼是世间上最可怕的敌人，一旦生起了烦恼，不管你是法座上的上师、伞盖下的大德，还是世间上不可一世的伟人英雄，都会在它的驱使下造作各种恶业。古往今来的历史足以证明，在烦恼面前不投降、不折不服的修行人不太多。

目前，我们无法得知余生中是否会被关押、捆绑，不过，对于真正的大德或法融于心的人来说，这些外在的束缚并不算什么可怕的事情。更可怕的是，我们的心相续被贪执所控制。正如前面所讲，这样的束缚比铁锁、木锁或绳索更能困住我们，让我们失去真正的自由，非常可怜。

因此，作为修行人，我们在修行之初就应当尽力斩断爱欲的牵缠。倘若在早期发现了不良苗头，就应当及时遣除。否则，时间拖得越久，解开束缚就愈发困难。作为智者，我们应当明白，世人所赞颂的爱与幸福，其背后并不像表面所呈现的那般美好。实际上，世人所赞颂的事物未必清净无瑕，所诋毁的事物也未必毫无可取之处。

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

真正的赌博，还是有很强的胜负之心，“我一定要胜利，然后享用胜利的果实。”

炒股也是这样，会有很强的胜负之心。自己赚，别人就亏，赚时快乐，亏时伤心。当然，不是说炒股就是赌博，但世间有很多类似赌博的行为，其中掺杂的胜负之心相当严重，而我们作为佛教徒，要平息胜负之心。《撰集百缘经》中讲：“负则生忧惧，胜则怀欣庆……若能息胜负，最妙第一乐。”失败了，心生忧惧，胜利时，心怀欣庆，如果能寂灭胜负之心，这是世间最大的快乐。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

当然，对修行不好的人而言，敌人还是能造成很大的违缘，没有他的话，最起码不会生嗔恨心，遇到了他以后，无法转为道用而生嗔，就摧毁了相续中的无量善根。但话又说回来，如果你发了大乘菩提心，肯定要圆满六度万行，六度不圆满的佛陀，历史上从来没有听说过。而要圆满六度的话，安忍必须依靠怨恨的敌人。倘若周围的人都像妙手回春的医生照顾病人一样，整天对你非常慈悲，怎么有机会生起安忍之心呢？因此，你们有时候应该接触一些不好的环境，否则就像温室里的花朵一样，稍微受点风吹日晒就马上凋谢了，那怎么圆满无上佛果？

我们有些发心人员，刚发心的时候，好像什么事情都不顺，谁都不愿意见到，但后来接触了一些参差不齐的人之后，就像《二规教言论》中所讲的，好人坏人都见识过了，什么事情都可以包容。这个时候，才可以真正列入人的行列当中。所以，修安忍必须要与外境接触，否则，修出来的是什么也不知道。

总之，真正修行时，从根本上断除爱欲极为重要。印光大师也曾讲过：“佛念若如情念，则成佛有余。”倘若我们将对情的执著，全部倾注到佛法或念佛上，那么或许在今生就能成佛。

世间人平日里聊天、睡懒觉、散乱所花费的时间，如果能全部用于断除情欲、嗔恨、非理作意，应该会让自己有很大进步。然而在现实生活中，这并非是一件容易的事。

我去非洲的时候感受很深，当时我特意问过一些非洲人，他们的痛苦跟我们的痛苦基本上是一样的，比如在他们自己的位置上，同级之间的人也会互相嫉妒。我问了一个老太太，最大的痛苦是什么？她说他们的领导特别不公平，她家的女儿如何如何……有很多问题跟我们是相同的。老百姓有老百姓的痛苦，上层也有上层的痛苦。当地的一些领导也抱怨他们的国王，抱怨他们的处境，虽然他们的事业相对广大一些，但也照样有痛苦。

真正的修行人，贫穷也好、富贵也好，内心和身体都没有严重的痛苦，这一点我们可以看得出来。不依靠外境，通过内在的证悟得到的快乐，才是真正的快乐。这一点大家也可以思考一下。

作为一个大乘修行人，我们应该对烦恼作一些惩罚，经常对它深恶痛绝。烦恼毕竟是有为法，久而久之，它的相续就会隐没的。我们也看得出来，米拉日巴、憨山大师等高僧大德，他们没有真正趋入大乘之前，有些行为跟凡夫人也没什么差别，但后来通过强大的对治力，他们终于成就了无上的菩提果，给后人留下了不可磨灭的形象。

因此，在短暂的人生中，我们没有必要整天都被烦恼控制，而应该跟它英勇搏斗，进行一场殊死的血战。当然，作为一个凡夫人，全部断除烦恼有一定的困难，麦彭仁波切在有些教言中说：“所有的烦恼习气要从根本上断除，就连一地菩萨也做不到，细微的习气是修断的境界，所以对凡夫人来说是不可能的。”但是，只要知道了烦恼的危害性和解脱的功德，从今以后所作所为往好的方向迈步，我们的性格习气必定会有所改变，有了一定的改变，这就是修行的成效。所以大家应该经常祈祷上师本尊，在生起烦恼的时候通过各种窍诀来进行对治，即使不能从根本上断除，也应该尽量地减少，以如理如法来要求自己！

我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。

当然，我们谈到“不放逸”，并不是指事事都要留意、过于保守。对于真正的修行人来说，独自居住在山洞、闭关房中，一直不见人，这种做法是可行的。然而，如果想要发心，想去做弘法利生的事，那在面对有意义的事情时，心态就需要稍微开放一些，这一点至关重要。否则，这也不敢做，那也不敢做，一直处于焦虑、恐惧、怀疑之中，内心就会痛苦不堪、备受折磨，而对他人而言，这也是一件痛苦的事。

平时，我们的心态应该维持在比较放松、宽容的状态，这一点非常重要。而在重大原则问题上，我们需要尽力让自己的身心不陷入造恶业的“陷阱”，因为一旦陷入其中，就会对自己和他人都造成极大的伤害。

也许我们以前喜欢喝酒，喜欢赌博，还经常去不清净的场所，可是并不觉得这些有什么不好。事实上，这些行为确实给我们的今生和来世带来了非常负面的影响。所以说，过清净的生活真的很好。虽然表面上看可能会有点单调，不是特别有意义，但这样的生活不会有很多的痛苦。就像《亲友书》中讲的：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”身上越瘙痒，越需要抓，如果不痒，才会获得真正的快乐。同样，如果不去贪求世间的五欲之乐，我们的生活一定会更加清凉。

你看，有那么多出家人，那么多清净的修行人，他们的生活虽然简单朴素，但他们的内心却充满喜悦，这样的人生真的很有意义。

现在有些人一直怨天尤人，怪国家不好、领导不好、身边的人不好，整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好，应当从自身做起，想去利益众生，少看别人的过失，这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的，舌根也是别人的，用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失，道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣，只是想自己好好地修行，这样的行为我非常佩服！

我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

世间上的任何一个敌人，最多是把我关入监狱或者令我离开人间，这种痛苦虽然非常难忍，但过了以后也不可能生生世世受苦。而烦恼的敌人，不管是贪心嗔心，还是嫉妒傲慢，都有能力将我投入无间地狱，因此，千万不能把烦恼当作自己的密友，一定要全力以赴地对治它。佛陀在《别解脱经》中说：“如果遇到了毒蛇，最多不过是丧失生命，但如果没有对治烦恼而触犯戒律，将会十万劫中在地狱受苦。”所以我们应该尽力断除自相的烦恼。当然，讲到大乘的不共观点时，“烦恼即菩提”的说法也有，但就我们现在而言，暂时还没有达到这种境界，因此在烦恼生起的时候，还是要尽量地对治。

大家在实际行动中，说的并不需要很多，你若对法本和敌人同样恭敬，说明你《入行论》学得还不错。从今天开始，你应该特意去找关系不好的人，在他们面前看自己安忍修得怎么样。有些人看见怨敌从这边来，就不敢面对，赶快从那边下去了。你怕什么？修安忍一定要面对，这才是真正的修行。所谓的修行，不一定每天都是闭着眼睛坐禅，正如萨迦班智达所说，坐禅有很多危险性，弄不好的话，很容易变成旁生的因。假如你能将怨敌和法宝佛像一样恭敬对待，这才说明你的修行有所进步。

作为真正的佛教徒，别人爱你无关紧要，别人恨你也无关紧要，你自己清楚自己究竟是什么样的。但即便是在这种情况下，佛陀的追随者还是会舍弃没有信心的人。他们心中虽能做到对所有众生一视同仁，但这并不意味着要与没有信心的人交往。不过，我们也应该明白，心里没必要舍弃所有人，只是不一定要与他们交往，因为这样的交往没有意义。总之，对于没有信心的人，没必要去交往，否则自己也会堕落。

作为修行人，生活应当简单一点。尤其在学院，大家不应希求住大房子，因为用杂七杂八的东西填满房间并不惬意。以前我去过智悲光尊者修行的山洞、无垢光尊者在刚日托噶闭关的山洞，以及桑耶青朴附近国王赤松德赞和莲花生大士修行过的“国王山洞”，那些山洞的空间都十分狭小，还不够一个成年人躺下并伸展开脚。既然传承上师们在这样的地方都能修出成就，大家对自己的住处也不必有过高的要求。我觉得修行人的房子没必要特别大，装饰也不用过于华丽，只要是干净整洁的环境就可以了。

所以作为一个修行人，首先要看清烦恼的过失，知道它对我们的危害性，这样一来，自然就不会与它为伴了。打个比方说，如果我们看见一件衣服，开始时觉得它很好看，后来知道它是杀害动物用毛皮做的，就会对这件衣服失去兴趣。同样的道理，修行人首先应该认识到烦恼的过失。然而，世间上很多人不是这样，他们不但不觉得烦恼可怕，反而对它歌功颂德。贪心非常重的人，会赞叹千姿百态的美女；嗔恨心非常重的人，会赞叹英勇无畏的英雄；愚痴心非常重的人，会赞叹那些懂得享受、会睡觉、会过生活的人。世间人的很多想法，跟我们修行人完全不同，他们赞叹烦恼的一切“功德”，而我们依靠佛法的智慧来剖析，确实没有点滴成分值得赞叹！

很多人都追求一种外在的标准，正因为这种标准，自己的定位常常与大众的定位无法平衡。媒体为了吸引眼球会做种种策划，包装出一些大众流行文化，展现在人们面前。比如一部电视剧特别火爆，一段时间内整个社会的价值观都会受到它的影响。很多时候，我们自己的家庭、婚姻、生活、修行，完全跟不上外界的风潮，很多人都因此焦虑、抑郁，产生很多痛苦。

所以，作为一个修行人，有时外在的一些现象对我们也会有影响，会起到一种外缘的作用，但最根本的是自己的内心。如果我们的内心非常淡定、明智的话，外在的现象就不会给我们的内心造成很大的波动。

我们在座的很多法师，现在看起来很老实，也是真正的修行人。但以后如果有了很多眷属、钱财、寺院，有很多大老板弟子，跟政府的关系也不错，得到众人恭敬的时候，自己会不会生起傲慢，认为：“我真的很了不起，以前到过佛学院求法，像我这样的高僧大德，这个世界上可能不太多了！”如果有了这样的傲慢，那以后肯定非常可怜。

我有时候经常想：“跟我一起求学的道友，有些人虽然有名声、有财富，表面上势力非常大，成千上万的信徒都知道他，但他的道心不知道怎么样了；有些人虽然没有这些，但二十年来默默无闻地修行，跟我们比起来的话，他们的修行非常好，一生可能会以最圆满的方式来结束。”每每想到这里，自己就不敢傲慢了。从历史上看，傲慢也确实非常可怕，大家以后稍微有点能力时，一定要想到这些教言，否则，本来是很好的修行人，可能因为一念之差就堕落了。

有些人可能认为：“我现在无忧无虑的，烦恼怎么会是害我呢？”千万不能这么想。前世我们变成牦牛或者堕入地狱，其实都是拜烦恼所赐，它害我们的次数虽然现在想不起来，但想不起来也实际上害过无数次，这一点通过推理也可以了知。而仅仅是这一辈子，从小到现在，烦恼没有一天不害我们的。有时候自己想好好地闻思修行、好好地看书，在那个时候，就突然出现一些嗔恨心，令自己的心没有自由。有时候自己想做一个好人，但经常不由自主地生起贪心或嫉妒心，只有随它而转。

我们作为瞿昙真正的弟子，要对亲人、朋友一点都不执著，确实有些困难，但如果特别特别执著，那也不应该。我们出家人中，有些人从世间的角度来看人很好，对家人特别维护。就像我前两天提到的，大大小小的事情都一直放不下。其实你既然已经出家了，有些事就应该适当放下，这样反而会好一些。

否则，就像佛经里讲的那个比喻：一只猴子已经从窗户跳了出来，尾巴却还卡在里面。我们虽然已经离开了俗家，到了清净的“刹土”，但还对家人紧紧耽著——这样其实也不好。

出家人只要有基本的生活保障就可以了，其他的时间和精力都应该放在修学上，而世间人不同，往往希求更多的钱财。一般来说，修行人的生活比较清贫，修行越精进，世间福报反而越少。在求学阶段，这未尝不是好事。所谓“金钱涣人心”，若财富过多，很容易使心散乱。修行人只要能维持基本的生活所需就够了。

法王如意宝经常讲：“作为大乘佛教徒，不仅要遵守大乘教义，即使小乘的沙门四法也不能违背。”沙门四法讲了什么，大家应该清楚，所以凡是学习佛法的人，遇到一些严厉的对境，尤其是人和非人的危害时，应该像昨天学的几个颂词那样，尽量地安忍，即使众生践踏你的头顶，也要恭恭敬敬地爱护他，即使别人恶语中伤你，或者以棍棒兵器来残害你，你也要欣然接受。当然，对凡夫人来讲，安忍下来还是有一定的困难，可能旁边还有人讥讽“这个人真没胆子”，但一想到未来的利害，这样忍下来只有百般功德，而没有任何过失。因此，大家修持安忍时，应该考虑长远利益，这一点极为切要！

假如一直随顺烦恼，它就会把我们害得越来越惨。自古以来也可以看到，随顺烦恼而获得满足的人有多少呢？一个也没有。而通过佛法的智慧对治烦恼获得成就的人有多少呢？可以说无量无边。所谓的烦恼就像毒蛇一样，越接近它、越依止它，自己的处境就越危险，它没有任何慈悲可言，不管你怎么承侍它，它都会突然咬你一口，让你中毒身亡。

一方面，作为修行人，要经常观察自己，对自己保持警觉心，这很重要。另一方面，也是特别重要的一点——要有一个好的心态，一种放松的欢喜心。不要把修行当作负担。不要想着“今天完成不了，好痛苦”“又要背诵，好痛苦”“写日记中断了，好痛苦”“又赶不上别人，好痛苦”——如果总是带着后悔心、负罪感、压力，修行就变味了。但也并不是说什么都不做就应该很欢喜，那也不对。因为有时候确实需要有一点惭愧心：“为什么别人都可以，我却不行？是工作量真的大，还是自己太散乱，抑或是别的原因？”

要知道，学佛是一个循序渐进的过程，如果对自己要求特别高，希望度众生能一蹴而就，有些事情恐怕会大失所望的。就我个人而言，一天中哪怕是一件小小的事情稍微能帮助一些众生，自己心里也有一种安慰感。当然，这方面我本人学得特别差，给你们强调，可能很多人在背后讥笑我。然而，《入菩萨行论》中说，我的身体等一切都已供养给众生了，你们笑也好、说也好、打也好，怎么样都是应该的。知道了这一点，心里就会好受一点，否则自我的念头始终比较强，永远都觉得众生在害我、每个人都是我的敌人，这样，菩提心永远不会有成熟的时候。因此，菩提心的违品唯一就是我执，如果我执越来越减少，菩提心才会越来越增长。

这里有些道友曾经也是成功人士，但他们愿意把事业、地位或百万高薪完全放弃，选择走这条修行之路，通过精进不懈地内观自心，后来获得了远超从前的快乐。这时再看看他们过去的同行、同事，表面看来虽然活得更加风光，更加滋润，但也承受了更多的痛苦和压力，流下了更多的汗水和眼泪。而修行人不仅不需要感受这些痛苦，还能从心灵深处获得平静和快乐。这种内在的快乐，远远超过世间人享受的级别，根本无法用语言描述。

这次通过学习《安忍品》，希望大家的相续能有所改变：以前嗔恨心比较大的，尽量地减小；以前嗔恨心比较小的人，尽量不发嗔恨心。修行应当像阶梯一样步步上升，习气一下子顿然消失，对凡夫人来讲恐怕比较难。因此，我们应再三祈祷诸佛菩萨，尤其是寂天菩萨和法王如意宝，但愿他们相续中的菩提心，能真正融入我们相续，将一切众生看作自己的母亲。

我们很多人以为，出家无非就是剃除须发、披上袈裟。当然，这也是出家的一种形式。不论是什么部派，所有声闻乘的修行者，只要在僧团中成为出家人，都是非常了不起的。哪怕只是生起一念出家的发心，都值得人天供养，连转轮王与大梵天都会对其供养。尤其在末法时代，哪怕只是袈裟的一个碎片，也值得人天恭敬。

实际上，如果我们内心真正断除了烦恼，那远比外在的形象重要得多。也就是说，即便暂时无法舍弃世间的种种装饰，身份上看起来完全是在家人，但内心对万法不生贪著，无挂碍、无执著——这样的修行者，实际上便是“无缚无解”之人。没有什么可以束缚他的，也没有什么需要他去解脱的，因为他已经真正通达了万法的实相。这样的人，即使身上没有换上出家人的衣服，实际上也已是真正的出家人。

在胜伏烦恼方面，噶当派的大德给我们留下了许多殊胜的教言，如朗日塘巴在《修心八颂》中说：“愿我恒常观自心，烦恼妄念初生时，毁坏自己他众故，立即强行而断除。”对此大家理当铭记于心，在生起烦恼的时候，依靠传承上师的这些窍诀来降伏它。当然，学过大圆满、中观无我空性的人，如果能用这些智慧来照破烦恼的本体，便可以使它无机可乘，无垢光尊者在《大圆满禅定休息》中也引用过很多般若空性的教证，宣讲了将烦恼观为幻化的道理。另外，当我们生起贪心等烦恼的时候，还可以分析它到底在什么地方，它的本体是什么，颜色是什么，形状是什么，从什么地方来，到什么地方去，在什么地方安住……这样一观察，烦恼就完全销声匿迹了，一点也找不到它的踪影。或者可以按照《中观四百论》和《中论》里面所讲的那样，首先剖析我不存在，那么我相续中的烦恼，就像石女儿子的相貌一样也不可能存在。总而言之，依靠传承上师们的这些窍诀，尽管烦恼有八万四千种，但一定是可以对治的。

我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。

总之，我们首先应对烦恼的本体有个非常明确的认知，知道烦恼无始以来一直害我们到现在。然而，世间上的很多众生根本不知道烦恼那么可怕，我们身边不管是在家人还是出家人，恐怕很多人不知道什么叫做烦恼，即使有些人知道自己烦恼深重不好，但也只认为这是偶尔的违缘而已，根本没有看重它，没有认识到它的祸害性。作为一个修行人，我们应该依靠传承上师们的殊胜教言，通过空性观、无我观来对治烦恼，或者依靠密宗的见解来观察烦恼的本性，当自己生起猛火般的烦恼时，通过各种方便方法让它消于法界，这一点非常非常的重要！

事实上，我们在面对各种危害时，若能安住于菩萨的无畏境界中，很多魔怨也就自然消失了。希望大家都能获得这样的境界，遣除修行中的一切违缘魔障。

另外，如果不是特别在意、执著违缘，违缘就会自动消失；反之，如果非常担心、执著、紧张某些事情，反复想自己到底会不会成功、不成功该怎么办，反而容易遇到很多障碍。

现在，城市白领等很多人压力非常大，很辛苦、很累，他们很希望身体能够放松，不管是请盲人还是有视力的人，给他们按摩按摩都是很好的。但他们的心是更累的，那就应该让他们把心静下来。比如说十个人、五个人聚在一起，早上用两三个小时安坐下来，把手机全部关掉，什么都不想，好好地安住。

其实，这种方法没有什么歧途，也没有什么不会的；大家也不一定非要皈依、非要修什么法，谁都可以参加，目的就是为了完全放松。当然，如果在禅修的时候统一服装，可能更加有气氛，如果没有这个条件也不要紧。不管怎么样，大家一个月可以进行一次、两次这样的瑜伽禅。

修行人遇到违缘时，转为道用相当困难。如果没有出现敌人等严厉的对境，天气很好，有吃有穿，那个时候谁都是修行人，脾气也非常不错。而一旦违缘来到面前，比如遇到关系最不好的人，或者一个人故意害你，在那种情况下，不生嗔恨心、不发脾气确实不容易。汉地的悟道老和尚（已圆寂），听他弟子介绍说，一辈子从来没有发过脾气。我觉得非常不简单，我们不要说一辈子，一个月中没有发脾气，那就相当不错了。怎么样修行，可能人人都会说，但做起来不是那么容易的，所以没有必要生傲慢心。

在座的各位大多很精进，但值得警惕的是：如果有人将来成为方丈，获得了一定的名闻利养后，也许会整天忙于应酬，与领导品茶论道：“这是香港朋友送来的好茶，那是澳门友人赠送的佳茗。我当年也学过中观、因明，不过现在都忘得差不多了。现在也用不上这些了，目前和某企业洽谈的融资，对我们寺院的发展很重要。今早我还训诫了弟子们……”这样日复一日，当初那个朴实求道的修行人渐渐迷失在名利地位中，终日周旋于世俗应酬间，最终连自己的本来面目都认不清了。

真正的修行人应当始终保持谦逊求道的心态，不被世俗名利所转。

有些人修行比较好，对很多事都不太执著。的确，如果没有自私自利心，行为也会很放松，什么都不计较。而有些人总是追求完美，殊不知太完美就会呈现缺陷，行为上也就不自在、不平等、不合理了。

希望大家不要太执著外相，而要注重内在的修行。修行中有很多甚深窍诀。我们的某些行为，若以显宗标准来衡量，可能是如法的；但若以比较高的标准来衡量，也许就是堕于执著之边了。

我们的人身相当难得，从现在开始一定要默默发愿：从今以后尽量利益众生，不看别人过失。其实如果渲染加工，谁都能找出过失来。外道对本师释迦牟尼佛尚且能挑出毛病，我们一般人找不出过失是不可能的。所以不要观察别人的过失，就算别人有一些大的错误，比如杀人、偷盗、邪淫，也不要去责怪他，而应该自己欣然代受。

当然，对治烦恼的确也不是那么容易，噶当派的教言中也讲了，因为烦恼存在的时间非常漫长，从无始以来到现在，它一直与我们的心连在一起，一天两天的修行根本无法完全对治。就像一个身患麻风病的人，身体都已经溃烂了，吃一两口的药能不能马上痊愈呢？绝对是不可能的。同样的道理，烦恼这种疾病，对我们来讲已经病入膏肓了，随随便便修一两天的法，修几天的五加行，就希望烦恼完全根除，贪心嗔心什么都没有了，那你想得太美了，可能没有那么简单！要知道，做任何一件事情，包括修一间小房子，也要打好刚开始的基础，然后才能进行里面的装修，本来你以为一个月就可以修好，结果拖来拖去三四个月也完不成，这种现象常有发生。

是不是诸佛菩萨特别需要这个身体呢？不是这样的。而是向殊胜的对境供养身体，能够减少我们相续中的我执，我执少了，利益众生、发菩提心等做任何一件善事都是很容易的。无始以来，就是因为这个“我”，才让我们在轮回中不能解脱，一切的罪魁祸首就是所谓的我执，因此，我们要想尽办法断除对自我的身体、受用、善根等的执著，尤其是身体，如果没有对身体的执著，依靠身体而造的业是不会有的。

要知道，烦恼在我们凡夫人的相续中比较坚固，有些人修行几天没有感应，就开始心灰意冷了——“我现在好像没希望了，已经修了这么多天，但是无我空性还没有生起来，也没有见到莲花生大士和文殊菩萨，怎么会是这样呢？是不是释迦牟尼佛等诸佛菩萨的加持不存在了？”有些人的想法特别简单，这是对佛法不太了解的原因所致。作为修行人，我们一定要学习以往的高僧大德，他们从小就开始学习佛法对治烦恼，最后离开人间的时候，尽管已经八九十岁了，但仍然在不断地修行，他们从来没有任何怨言，不会认为“我十岁时开始学佛，现在已经九十多岁了，怎么还有烦恼呢？”真正的修行人就应该这样！

总之，所有的过错要归咎于自己，所有的利益奉献于他人，这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说：“用惭愧心看待自己，以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人，随时都要有感恩之心，你的修行、境界、财富再了不起，也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人，一点点学问都没有，但相续中的傲慢已经超过了须弥山，这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点，时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围，我们既然遇到了大乘佛法，平时就应该多串习善心，这样自己的心肯定会转变的！

我们每个人都受过赞叹，也受过毁谤，但不要特别去执著。有个人跟我哭诉：“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点，凡夫人都是有无明烦恼的精神病，说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我：“你是精神病！”我说：“是是是，我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病，还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时，别人说什么都能转为道用，但如果心态没有摆正，别人稍微说一点点，你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为，这方面希望大家应该注意。

我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。

当然，在与烦恼决战的过程中，我们需要各方面的精神准备。俗话说：“道高一尺，魔高一丈。”我们越是精进，魔王波旬的加害就会越大，自己修的法越深、信心越强，魔障就会经常来干扰。但不管怎么样，多少个魔障来干扰，你的信心和毅力也不能退转，心里应该这样想：世间人为了没有任何意义的战争，对付敌人都如是精进、如是坚强，那我作为在诸佛菩萨面前发菩提心的人，永远也不能退下去！这一点非常重要，对自然烦恼一定要顽抗到底。

有时候，我们人类所承受的痛苦，确实有一部分是无法避免的，比如生病、饥饿带来的痛苦，这些是我们无法立刻消除的。但也有一部分痛苦属于求不得苦，从本质上来说，这类痛苦并非必然存在，它往往是我们自身的欲望和妄想所引发的。而运用佛陀的智慧去剖析这些烦恼，是十分有必要的，因为“智慧满足者，不受有所缠”。

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本，但更重要的是什么？就是不能损害众生。现在有些人，今天发了菩提心，再过一段时间，别人说他几句，他马上用石头来砸别人，大乘佛子怎么会如此“坚强”啊？世间英雄的话，可能天不怕、地不怕，杀害众生也不眨眼，但我们发了菩提心的人，理当视一切众生为自己，看见众生而不想度化，甚至想打他、杀他，这种念头真的值得惭愧！

世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

对于我们个人而言，一旦自己的身心健康受损，或生活中发生变故，也会感到很痛苦。在这个时候，保持淡定是很重要的。龙猛菩萨曾说：可怕的事情未出现时，应该谨慎；一旦可怕的事情出现，就无需恐惧，而要以智慧来面对。我们在生活中要经常这样提醒自己，因为真正遇到事情时，害怕也是没有用的。

尽管我们现在对治烦恼不太容易，但不管怎么样，大家已经发了菩提心，应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长，但内在的修行往往不被重视，这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界，佛教徒就变成外在的形象了，相反，只有具备内在的境界，无论你是出家人还是在家人，邪魔外道才不会有机可乘的。要知道，并不是菩提心和大乘经论没有加持，谁修行都会得到感应的，闻思非常重要，但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候，应该想一想高僧大德是怎么进行对治的，不仅自己应跟烦恼搏斗，还要帮助其他众生摧毁烦恼，这是我们每个修行人义不容辞的使命。

如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。

以前上师也讲过：“作为凡夫人，全部根除烦恼以后再度众生，那是根本不现实的。但我们现在发了菩提心以后，自己应该跟其他的众生不相同，一定要尽量地对治减少烦恼，增上相续中的一切功德，若能这样，才有度化众生的机会。”所以我们首先要想方设法改变以往的习气，以前没有学佛或刚学佛的时候，性格非常粗暴，烦恼也极为炽盛，现在通过熏习大乘佛法，自相续应该逐渐往调顺的方向迈步，如果一点进步也没有，那要度众生是非常可笑的事情。

所以，我们在遣除违缘的时候，首先要看看自己的发心是为了什么，假如是为了保护自我，那你应该想想自己在修什么法？昨天中午有个年轻人闯进我家里来，非要让我念一个《心经回遮仪轨》的传承，他要马上修回遮法。我就问他：“你修回遮是为了什么？”他说：“希望回去的路上比较顺利，为了保护自己。”我又问：“你觉得回遮是什么意思？”“就是降伏魔众！”当然，没有自私自利，完全是以超度他众的慈悲心为出发点，依靠《般若经》或密宗的降伏咒来降魔，这也是允许的，是大慈大悲的佛陀在佛经中有明确记载的，任何人也没有理由毁谤。然而，真正要修回遮时，一定要先观察动机是不是为了保护自己，如果是的话，那么回遮的对象并不是外面的魔，而是如毒药般自私自利的“我”。

“燃指供佛”是一个例子而已，实际上，供养身体的方法还有很多，比如说，在诸佛菩萨或者上师面前，诚心诚意将身口意全部供养，这种做法也有很大的功德。为什么呢？因为在这个世间中，我们对身体的执著最大，别人稍微说“你长得不好看”、“你太矮了”、“你太胖了”，自己马上就特别生气，这说明我们对身体相当执著。如果将身体供养给上师、供养给佛教，这样一来，身体就不属于自己了，以后再也没有理由去执著它了。

其实作为一个修行人，哪怕跟别人关系再不好，也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”，而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重，大家在一个经堂里听经时，觉得自己发了菩提心，应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折，别人无缘无故对自己开始攻击，那时候就不能宽容了。俗话说得好：“原谅别人是善待自己，恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人，那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了，但真正产生烦恼时是很难控制的。

包括一些佛教修行人，到了年老之时，贪欲或许仍在不断滋长。即便有的人在某个道场、某处闭关场所，长时间进行学习与实修，然而当他们结束修行出来时，自相的贪心依然没有被压伏，更遑论彻底根除了，反而会变得更加严重。

当我们观察世间，会发现大多数人确实为贪欲所毁。在我们的现实生活中，此类情况也极为常见。有时候，若对自己以及身边的人加以观察，便会察觉到：“哇，贪心实在太可怕了！”无论是对自己还是他人，无论是对今生还是来世，贪心都会带来损害，引发诸多麻烦，这一点大家也都心知肚明。

确实，嗔心严重的人，大家见都不想见，更不要说与他同住，一般人不可能跟毒蛇一起睡。面对这样的人时，大家都很谨慎，“噢，这个人性格不好，最好不要跟他接触，不然到时很麻烦。”嗔恨心虽然很不好，但观其本体时了不可得，它就是大圆镜智，在嗔自解脱的境界中持诵六字。

其实这是很深的教言，以前上师每次讲大圆满时也说：当你正在产生嗔恨心时，看看自己的心在哪里？嗔恨心在哪里？这时不用别人说，你自己完全明白，原来嗔恨心的本体不存在，只是我自己很迷茫、很烦恼、很痛苦。脾气不好的人，大圆镜智非常多，只不过你不认识而已。

凡夫人的发心经常是一种假象，今天天气好，上师刚讲了菩提心的功德，道友们也关于大乘佛法进行了研讨，这个时候自己好像根本没有自利心，发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间，天气不好了，今天累了，关系不太好的人出现了，肚子也饿了，这个时候就很容易发脾气，想打架的动作各种各样，这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心，很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生，但道友对你做一点不如法的事情，你就忍不了，跟佛陀因地时的公案比起来，难道不感到惭愧吗？因此，我们应该认识到自己不是个好人，修行没什么值得夸耀的，在上师面前要好好地祈祷，老老实实当个默默无闻的修行人，这样功德才会慢慢散发出光芒。

我以前也一直讲，平时空的时候、没有生病的时候、没遇到违缘的时候，应该经常修持这些甚深教言，否则心情不好时再修，就已经来不及了，甚至会觉得所有人都在欺负自己。以前我看见一位女众，她就说：“世界上所有的人，包括我们学院的人，都在对我进行攻击。”大家都是学大乘的，不可能的！但自己心眼不清净的话，会觉得谁都在落井下石，所有的痛苦都降临到了自己身上。其实纵然全世界的人攻击你、对你不满，你也不要管他们，一心就是要恭敬天下众生。如果发了这样的大乘菩提心，即使你遇到一些违缘，也不会痛苦的。

其实，大家应当清楚，当下最为严重的病症当属所谓的信息焦虑症。过去，我们面临着各种各样会引发贪欲的对境，比如去商店时，既想买这个又想买那个；一个爱吃的人走进食品商店，也可能会滋生各种贪欲。然而如今，引发贪欲更为严重的对境，非手机莫属了。

倘若完全不使用手机，很多事情会难以处理；然而，一旦使用手机，它不仅会浪费我们的时间，其发出的蓝光还会损害我们的眼睛和健康，甚至会破坏我们的睡眠质量。此外，手机里经常有算法推送的信息，只要我们关注一两次相关内容，各类短视频就会自动被推送，刺激我们不断分泌多巴胺，让我们感到异常快乐。例如，我今天设定念经做功课的时间为六分钟，但一看到感兴趣的信息，不知不觉中六分钟就过去了，我根本没意识到时间已经到了。

平时不管是身体上还是心理上，在工作中或者事业中，我们经常会遇到一些违缘，当这些出现时，一定要采用噶当派将违缘转为道用的殊胜教法，这也是全知麦彭仁波切、法王如意宝的传统。以前上师如意宝如果感觉不太顺利，好像会出现违缘的时候，就念一些断法的偈颂或修持般若法门，将自己的身体受用全部布施给众生，让众生随便受用，这样以后，违缘马上就烟消云散、消于法界了。

如果我们没有遇到佛法，现在还沉迷世间，还在造业，那的确很可怜。也许我们吃得很好，穿得很好，名声也不错，但这样的生活——没有佛法、没有修行，真的特别可怜。但是，我们今生遇到了佛法，遇到了上师，自己也在闻思修行，这些都是很好的因缘。

事实上，哪怕只有一个好的因缘，我们都应该欢喜。比如，我们遇到了佛法，应该欢喜；我们有健康的身体、正常的心态，也值得欢喜。

有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命，认为自己非常坏，十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀，就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生，不管是多大的动物，他都能知其命根所在，一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此，要么用显宗的空性见解，要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀，不管烦恼怎样可怕凶恶，我们也能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时，由于他的毅力相当强，决心也非常坚固，这样的人来对治烦恼，再强的烦恼也不在话下。

跟没学过佛法的人比起来，修行人对治烦恼是很容易的，因为他懂得窍诀，也听过中观空性的一些法门，所以贪嗔等烦恼虽然经常出现，但力量就像春天的微风一样，并不是特别的猛烈。而没有学过佛法、不懂对治的人，一旦相续中生起烦恼，简直跟疯子没有什么差别。有时候也可以看到，从没有接触过慈悲观的人，生起嗔恨心的时候非常可怕，好几个人也劝不住他；没有修过不净观的人，生起贪心的时候也无法对治。

虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

今天我遇见一个人，他是一位领导。他曾说，自己极为看淡名利，视名利如过眼云烟，认为它毫无意义。然而实际上，我也知道他并不能真的超脱于名利之外。为了求取名利，他也曾历经很多艰辛。其实，包括我们自身在内的大部分人，说起话来常常冠冕堂皇，然而，真正能将欲望视作敌人和最大祸患的人，确实很难得。

刚才我提及的《欲望的博弈》一书中，有一句很重要的话：“自由，不在于满足欲望，而在于从欲望中解脱。”这句话广为人知。我们常听人说财务自由、人生自由等等，听起来十分美好，但实际上，自由并非源自欲望的满足。正如前文所述，有些人即便坐拥金山、银山，也未必能感到满足，但如果能从欲望中解脱，那么无论何时，他都已经获得了一种快乐。

我们应不遗余力地断除傲慢，断除的方法有各种各样：有些人通过自己的修行，依靠对上师三宝的信心来断；有些人通过闻思中观因明，了知它的来源和本体来断；还有一些最殊胜的窍诀，就是密宗所讲的，五种烦恼的根本即是心的妙用，认识了心的本体后，傲慢为主的烦恼全部消失。

当然，战胜傲慢并不是特别容易。大家应该清楚，傲慢与其他烦恼不同，它在我们相续中不容易发现。当生起嗔恨、嫉妒、贪心时，很多修行人能马上察觉：“我真的很坏，今天给某某人发了脾气。”“我实在太差劲了，遇到非常悦意的对境时，贪心竟然无法控制。”可是傲慢烦恼，它一直藏在心的最深处，很难以令人发觉。

世间人经常吵吵闹闹，我们出家人还算好一些，想吵架、想打架也找不到对境，比较而言，除了素质和修行比较差的个别人以外，大家都能和睦相处。但是在家人，不吵架好像不太可能。不过这也情有可原，很多人刚开始喜欢对方，可过了一段时间，由于性格不相同，就开始恶言相向，甚至大打出手。为什么性格不相同呢？因为每个人来的地方不相同，也许一个从旁生界来、一个从地狱界来，这个人喜欢的东西，那个人就不喜欢，于是很多观点上出现争执，然后就吵吵闹闹、没完没了，不但非常痛苦，而且也在造业。

其实心情不好也是阶段性的，一辈子心情不好是不可能的。有些人常说：“我那时候心情特别压抑，差一点就自杀了。”有些著名的法师也说：“原来我遇到违缘时，又得了严重的心脏病，当时觉得还不如死了好，没想到如今的事业如此广大。”可见，违缘都是暂时的，若能好好地利用身体，多多发愿利益众生，或者成为自己修行的因，这样的人身真可称为如意宝。印度贝诺法王现在七八十岁了，他老人家经常讲：“每个人得人身很不容易，一定要发愿长住啊！”当时他对法王如意宝说：“您也应该发心长久住世，我自己经常发愿在这个世上多活一点。不仅仅是我们，每个出家人、每个修行人都应该这样发愿。”

还有些人，有一点智慧和修行境界就开始傲慢，心眼不清净，看谁都看不惯，愿他们的相续得以清净，观一切众生都是菩萨。其实修行特别好的人，以清净心对待一切，不会看不惯他人的行为，《因缘品》云：“三业恒清净，清净名出家。”可是现在末法时代，无论在家人还是出家人，看别人的过失清清楚楚，看自己的过失马马虎虎。因此我们应该发愿，包括自己在内的修行人，心相续能完全清净，不受傲慢等烦恼染污，而且名声远扬十方。

这几天，你们一定要把自己正面的功德全部挖出来。无论怎么样，应该都会有。比如说，我两只眼睛都失明了，但我的心很善良；我四肢都没有了，但我还能吃饭，这也是一种功德。如果肯挖，每个人都有很多功德。

我们看到，世界上最可怜的一些残疾人，也很乐观，对生活充满希望。他们的言行举止，让很多人受到鼓励，从而走向光明。而我们诸根具足，一切因缘具足，为什么天天都这么痛苦，这么不开心呢？一会儿觉得和旁边的人关系不好，一会儿觉得自己的生活不好。其实，不一定是你想的那样。

有一本书叫《娱乐至死》，我好像曾提及过这本书里的观点。如今，资本家为了让大众陷入迷醉状态，便让各式各样无意义的碎片文化诱惑大众的心，使大众一直沉迷其中。正如书中所说：“毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。”

我们出家人如此，众多佛教徒如此，世间人也是如此。无论是领导、企业家，还是其他身份的人，当他们对某个东西极为贪爱、觉得它非常好的时候，往往未曾料到，这个东西正是导致自己人生被毁坏的因。相反，一个人起初极为憎恨、厌恶、不喜欢的东西，却未必对自己有害，这其中包括自己的敌人，还有一些自己特别反对的事物等。

不过，我们人类常常对特别喜爱的事物难以割舍。就像前面所提到的，当我们刷手机时，会感到十分欢喜。这是由于有多巴胺的刺激，让我们看得越多就越喜欢。所以，实际上毁坏我们的，未必是那些伤害我们、天天诽谤我们、说我们坏话的人，而反倒是我们越喜欢就越沉溺其中的事物。当我们对这样的事物生起贪爱时，魔王波旬非常高兴，会想尽办法诱使我们不断深陷其中。长此以往，我们的自心就会被其毁坏。

与阿难相比，许多人恰恰相反：本该牢记的善法一点都记不住，很快就忘得一干二净；不该记住的恶法却记得清清楚楚，过了许多年都忘不掉。有些人辛辛苦苦背了一个偈颂，过了九个小时就全忘了，而听到别人说自己一句坏话，过了九年都忘不了，这是非常颠倒的。今后大家要像阿难那样，要牢牢记住善法，尽快忘掉恶法。