无常与死亡

不仅是财富、感情，世间的一切都不可避免会出现无常，人的生命也不例外，因此每个人都有必要思考：“我现在很健康，但将来会不会死?会以怎样的方式死?”这个世界上，有人死于车祸，有人死于药物，有人自尽而死...各种死法，不一而足。美国一个小说家写了一本书叫(八百万种死法)，其中搜集了人的各种不同死亡方法。

也许有人想：“我还年轻，暂时不会死，不要说这些不吉利的话。”实际上，年轻不代表不会面临死亡，生命本身就是无常的，佛经也说“生命在呼吸间”。

对于这些道理，在座有些人也许从未思考过。不过我希望大家对自己的生命，既要从正面了解，同时也不回避反面的事实。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

在家里修一个棺材，世人会觉得这不吉祥，但对修行人而言，却是观修无常的不共方便。以前博朵瓦尊者捎给奔公甲格西一块氆氇，说他的行装过于简陋，这氆氇可作他死后裹尸之用。若是换成世间人，听了这话必定勃然大怒，因为他们喜欢听的，多是“长命百岁”、“益寿延年”，如果有人送礼时说：“这礼物是给你裹尸体用的。”他肯定把送礼者棒打出门。但我们修行人，还是应依照噶当派的窍诀来修无常，若能如此，不管你口头上会不会说，但实际行为中，面对生老病死时都不会害怕，不像世间人那样特别可怜。

如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”

有的人从不行持善法，整天在放逸中度日。难道死主大军是你的亲戚，为你网开一面，特别开许你不死吗？假如死主大军和你关系很好，答应让你不死，那么你过着闲散的日子也未尝不可。但这种情况不可能发生。既然我们知道生命是短暂的，那么为什么不珍惜暇满人身，精进地闻思修行，却将宝贵的时间浪费在无意义的琐事上呢？因此，当我们得到暇满人身后，每天都应该尽心尽力地行持善法，而不应懈怠放逸。即使生命仅剩最后一日，也要用来行持善法。

正如佛教讲，“人有生老病死”，无论东方人还是西方人，都要经历这四个阶段：最初降生，来到世间；中间年龄不断增长，渐渐衰老；最后死亡，离开世间；与此同时，还要遭遇地、水、火、风四大不调导致的种种疾病。生老病死的痛苦，是每个人必须经历的人生。

但一个有理想、有追求、积极向上的人，他会看到人生每个阶段的意义，看到很多精彩、灿烂之处。如果能这样看待生命，其实从童年、青春直到老年，生命都是美好的。

我经常想，人活着时还算是可以的，如果自己生病了，家人、朋友、医生都会帮助你，可是人死后就可怜了，就像有些中阴窍诀里描述的那样：前有阎罗狱卒牵引，后有业风吹动，虽然自己不愿意，但不得不舍弃今生的一切，独自踏上通往来世的中阴长道，在中阴长道上有各种恐怖的景象，亡者恒时处于恐惧、焦虑、痛苦中。在这个时候，亡者最需要别人的帮助。

那天我去学校时，听有些老师在讲无常法，从很多学生的表情上看，他们已经懂得了。我当时想：“如果世间学校都宣讲无常的道理，那多有意义啊！这样孩子长大之后，就不会像现在社会上有些人一样，睁眼闭眼都是想钱，除了钱以外，好像来到这个世界没有其他目标。倘若懂得了一点佛法教理，他们就会知道生活的尺度，懂得把握分寸。否则，稍微有点能力便贪得无厌，没有丝毫控制能力，得不到就愤世嫉俗、怨天尤人，这种人的一生，始终处于恐慌与痛苦之中，没有任何快乐。”

现在讲的这些无常之理，我因为修行境界有限，不可能把最甚深的精髓表达出来，但只要你们再三阅读前辈大德的金刚教言，反反复复地看、反反复复地思维，最终一定会得到利益。反之，假如你名义上是“修行人”，实际上对无常一点都没观修过，那也不叫真正的修行人。因此，每个人在修行中到底扮演什么样的角色，是名副其实还是虚有其表？大家应该再三观察。

假如你有修行的境界，一旦四大隐没、迷乱显现时，会忆念起密法的中阴窍诀，很清楚四大隐没、意识融入的整个过程。由于生前对此已了解过、准备过，故当这些迷乱现象一一呈现时，有些人就能把握住机会，获得解脱。

打个比方说，有个非常老实的人要出远门，你托他捎一个口信，他会牢牢记在心里。同样，我们离开这个世界前往另一世界时，曾经上师交待过的关键问题，自然而然会浮现出来。或者说，就像一个人乘火车去外地前，因为从未坐过火车，父母告诉他：“等会儿到了火车站，你怎么样买票，怎么样上车，上车后怎么样找座位……”提前都讲清楚后，到时这些逐一出现时，他就会想起父母的嘱咐。所以，我们在活着的时候，要铭记善知识所讲授的这些窍诀，若能如此，一旦死亡的各种景象出现，就可以一一认识，并行持相应的修法了。

对于死亡而言，真正有利的是我们在有生之年多修持一些正法，尽量让自己有一点修行境界，这对自他都有极大的利益。所以，在我们还拥有自由和时间的时候，切勿放逸，而要全力以赴地修持正法。如果我们嘴上说着“要行持殊胜的善法”，但实际行为却懒散拖延，每天都在无意义中空耗时间，那就太可惜了。

我自身而言，三十多年中一直在研究佛法，辩论、写作、翻译、传法，人生多半的岁月都是这样走来；我也见过很多人，汉族人、藏族人，东方人、西方人，见到佛法对他们的改变，因此始终认为修行非常重要。哪怕只是在禅修中观想过“寿命无常”，对生活中的种种际遇也会平常看待，反之可能难以面对。

前两天，有个人的父亲去世了，他哭得非常伤心。从世间层面讲，这是人之常情，谁的父亲死了不难过？但如果是修行人，他知道生老病死是人生的自然规律，谁都有死亡的一天，就不至于如此痛苦。

还有人很怕衰老，“我脸上有皱纹了！”内心特别悲伤，其实不用这样。如果观想过寿命无常，起码在这些事情上，你能马上得到利益。

实际上，我们自从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近，寿命就像漏底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死魔犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。许多人过生日时特别开心，众人都唱“祝你生日快乐”，其实这非常愚痴，就像是一头待宰的牦牛，离屠夫越来越近时，有人在旁边“祝你快乐”，可想而知它会不会快乐。所以，有时候人们的行为值得观察。

世间上有很多这样的现象：有些人没有死之前，觉得在家里举足轻重、不可缺少，然而他死了以后，别人照样过生活。因此，你们活着的时候，不要为了某些人，而把修行全部放下、全部舍弃。有些人经常说：“我不能出家，否则，我家人该怎么办呢？”“我没时间学佛法，因为家里的重大事情都是我一个人承办。”许多人都有这种顾虑。其实你终有一天会离开，不可能永远跟着他们，没有你，他们也不会活不下去，所以你在没死之前，应该选择最好的道路，不要为这些人放弃来世的解脱。

现在社会很重视胎教，那什么是胎教呢？就是孩子入胎以后，母亲以自己的行为所实施的教育。现在大多数胎教，都是听些柔和的音乐、去些悦意的环境等，意义非常浅。其实真正有意义的胎教，应该是母亲在怀孕后，常去寺院、常做善事，这些外在的行善因缘，才会对胎儿有利。此外，孩子降生之后，还应从小培养他死亡无常的观念，并让他知道：对每一个人来说，不管是老是幼，死亡都可能突然降临，所以自己诞生到这个世界以后，必须要做善事、积福德，修持对命终有益的正法。

我听说有个人买了一栋很大的别墅，但是一直没机会住，后来好不容易住进去，已经是处于病危之际了，周围人说：“如果那个别墅没有让他住一次，他会非常遗憾。”于是大家把他从医院送过去，但是到了那里，他已经断气了。事实上，很多人穷其一生辛苦积累的钱财和资产，大多与此类似。

因此，人生在世，应该常常保持观察力和觉知力——清楚自己在做什么、别人在做什么。

因此，现在大家有了闻法的机会，务必要明白善知识的开导比什么都重要。就像一个没上过学的孩子，倘若任其发展，可能他一生都是文盲，但如果有人送他去学校，对他来讲是最有意义的。同样，我们处在这个迷茫的世界中，不学佛的话，最终就会像文盲般地离开人间，可是如今遇到了佛法的光明，让我们懂得取舍，能辨别什么该做、什么不该做，此时为了生生世世的大安乐，一定要选择最有意义的事情。

若能如此，一旦我们面对死亡，反省一生时会觉得：“过去我虽然造了不少恶业，但在后半生中，还是修持过一些善法，该醒悟的时候已经醒悟了，所以现在离开也无所谓，什么时候走都很快乐。”这就是修行人的境界――对世间一切看得很淡，得也可以，失也可以，名声、地位都放得下。这样一来，当自己离开人间时，因为积累了许多解脱善法，对来世的去处也会胸有成竹、很有把握。

总之，我们亲眼目睹的许多事例足以说明：财产受用不可能恒常拥有，它犹如夏天的露珠、秋天的白云一样，很快就会消失，故一定要慷慨布施。然而，不懂无常、没学过佛法的人，为了财产受用，首先不择手段去追求，得到之后，又绞尽脑汁地保护，可是不管怎么努力，这些终究会离开自己。因此，如果你拥有了财富，应当以不贪执的心态去享用，一旦失去了，也没必要特别伤心。这即是学习无常法门的作用。

有些阿弥陀佛的修法要诀中说：我们在临终时，里里外外的死相已经出现，自己也知道肯定活不了了，那时候不要执著任何财产，也不要执著这样那样的东西，假如来不及舍弃，就在心里想：“我从无始以来于轮回中一直流转，今生终于遇到了往生法，我一定要舍弃对眷属、财产的贪恋，唯一希求往生！”

这就是上师们的教言，是非常重要的教言！临死时，我们很可能贪著“我的亲人”“我的房屋”“我的资具”等等，如果出现了这些念头，就不可能真正往生。所以，不能贪恋任何事物，要全部放弃！

组织“身心健康”类的活动，实际上解决不了根本问题。比如，对于家人去世、感情受挫这样的情况，喝咖啡、吃披萨就起不到什么作用。但如果大家能认识生命，了解一些佛教的智慧，就能更好地面对生活。例如，如果大家了解“万法无常”的道理，认识到生命、青春、感情、财富、地位等等都是无常的，那一切变化都会更容易面对。

可惜的是，很多人不为亡者做善法，只是一个劲地哭。我见过有些人哭得特别厉害，其实这对亡者没有任何利益，反而有很大的危害。《正法念处经》里说：“闻其悲啼哭泣之声，业风吹令生于异处。”本来亡人可以生于善处，可是听到亲人的哭声后会失去正念，最终为业风所吹而转生于不好的地方。《乐邦文类》里说：“多见世人，为恩爱故，聚头哭泣，不思救度。苦哉苦哉，名为恶知识也。恩爱所牵，堕落恶道，无解脱期。”《念佛镜》里说：“若病重将终之际，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼之声。惑乱心神，失其正念……才有丝毫恋世间心，便成挂碍，不得解脱。”看了这些教言，大家以后千万不要在亡者面前哭泣，应该为亡者创造一个安宁的环境。这样的话，如果亡者有修行的境界，就可以安住在自己的境界中顺利解脱。

如果我们经常思维死亡无常，修行肯定会很不错，而且当死亡真的来临时，我们也能胸有成竹地面对，不会感到惊慌失措。无著菩萨的传记你们看过吧？他圆寂时特别坦然。很多高僧大德，正是因为通达了生死，所以在面对死亡时都非常自在。

而我们许多从未深入思考过死亡的人，常常在生了一场小病后就心神不宁，甚至不停地自言自语：“我是不是快死了？我可能要死了吧？”其实，如果能在平时就有所准备，当死亡真正来临时，我们就能应对自如。这就像战士在战前会进行严格的训练，为上战场做好充足的准备。同样，我们在死亡来临之前，就应该好好思维并做好准备，例如“如果我现在就要死了怎么办？如果我得了癌症等无法治疗的疾病怎么办？”一个经常观修死亡无常、提前有所准备的修行人，在死亡来临时，不仅不会像普通人那样感到心乱如麻、惊慌失措，反而能够保持坦然，安住在自己的境界中。

人身是非常短暂的，获得像上师如意宝那样的金刚身最后也是显示无常，我们这样的肉身确实没有什么可靠和可依赖的，大家应该每天精进地修。虽然你们有些在家人有工作、儿女还有父母，每天为家务和工作不得不忙碌，但还是自己抽出一些时间来修持正法是非常重要的。同时修正法一定要稳重，有些出家人和在家人的心情一直是不稳固，今年修这个法明年修那个法，今天依止这个高僧大德，明天依止那个高僧大德，本来人生非常短暂，你这样翻身辗转几次，就没有时间真正修持，最后临终的时候没有一个可靠的法。你首先观察善知识，观察以后一心一意地依止他，之后一定要修持他的法为最主要的。不然上师的传承是不相同的，你依止这个上师的时候，上师有不同的要求，明天又依止另外一个上师的时候，原来的法可能有很多要舍弃的，这样一生当中最后真正成就恐怕有困难。

如今讲三恶趣的痛苦，是为了引发大家对轮回的厌离心。其实这种心并不难生起，有时依靠一种简单的因缘就可以。前不久有个道友问：“若想在相续中生起出离心，需要观修粗大的无常，还是细微的无常？”当时我回答：“粗大的无常。”事后我又再三琢磨了一下，确实，许多大德因生起无常观而出家，但他们当时不一定抉择过万法的微细无常。我们都知道，按照小乘的观点，最微细的微尘和最微细的刹那是实有的，不承许为空性，但即便如此，也并不妨碍他们厌离轮回而获得解脱。因此，观修粗大的无常，照样可以生起出离心。

我们和家人，今天相聚在一起，再过几十年，孩子会长大，老人会死去，他们都会离开，当这一切发生，心中是否做好了准备？

人生并不是一条设计完美的轨道，也不是一张按部就班的图纸。固然要有尽善尽美的规划和梦想，但当你付诸行动，就会发现很多情况并非想象中的样子。

就连梦想也是无常的。做学生的时候，我们会想着什么时候毕业，毕业之后如何创业、成家，过上自己想要的生活。我们抱着美好的希望一直等待，但等到走上社会、组建家庭，我们又会有别的希望。

我们以往昔所造恶业为因，而形成的不净肉身，只是一种四大假合，它被迷乱之风所吹，与恶劣习气相连，无法确定将于何时何地毁灭。以前的大成就者们尚且会示现涅槃，我们这些凡夫人，无论是能依的心还是所依的身体，就更没有任何可靠性了。好比进口的精致产品如果都容易毁坏，国产的假冒伪劣商品就更不用说了。所以为了令这个虚幻的身体获得实义，我们从现在开始，一定要观修死亡无常，三门策励行善修福。

我们修行的最终结果，就是让自己生时人身具有意义，死时心中无惧无悔。而且，只要我们的相续中有菩提心，就不必担心这颗心会随死亡而消失，它会任运自成地成办自他二利的喜宴，直至证得菩提果。如果能活出这样的人生，心境也自然会快乐舒畅。这就是我们自己施与自己的一种恩德。不像有些人天天造恶业，既害了自己，也害了他人。真正的修行的人，终其一生行持善法，到最后离世之时，自己能享受安详，身边的人也会感到欣慰，与其结缘的众生都会得到安乐。这就是修行的结果。

佛教认为，吉祥与不吉祥其实是一体两面的，吉祥中隐藏着不吉祥，不吉祥中蕴含着吉祥。所以，一个人和家人感情很好，事业上财源滚，社会地位非常不错，这没什么好得意的；一个人财富、感情、事业、健康样样不顺，也没必要心生绝望，毕竟好坏都是无常的，是互相转化的。我以前发过一条微博：“当你事事顺利的时候，不要沾沾自喜，因为这正在用尽你的福报；当你屡屡受挫的时候，不要怨天尤人，因为依此可消除你往昔的罪业。”

现在人的心不稳固，这是最大的一个毛病，希望回去以后通过上师如意宝的圆寂，短暂的人生大家应该有所启发，本来高僧大德和诸佛菩萨显示涅槃最重要的就是为了断除众生常有的执著，这是很多高僧大德的传记中讲得非常明显的。因此，如果没有很多修法的时间，每天念一遍《释迦牟尼佛仪轨》、金刚萨埵心咒和百字明的咒语，这些你再忙也应该可以抽得出时间，还有对于一些在家人，每个月的十五号或者三十号受八关斋戒、受三皈依戒这些应该能做到。

其实，世间人吵架经常是为了没意义的事，只不过一个小小的矛盾，比如丈夫说炒两个菜，妻子说不用炒两个，一个就可以，为此就开始争执不息，吵得面红耳赤。若能知道夫妻的因缘是无常的，很短暂，互相迁就包容一下，家庭就和睦了。家庭和睦的话，整个社会也比较安宁，因为一个不吵不闹、内心平和的人，各方面很容易随顺别人，不会与人发生冲突，但如果他特别不开心，那他所波及的人群也不会快乐。

记得夏卡错哲让珠说：“修行人跟世间人的死法完全不同，上等修行人喜欢死，（因为上等修行人有一定的境界，死去以后一定会很快乐，所以说上等修行人对死亡产生欢喜心。）中等修行人对死亡有一定的把握，下等修行人对死亡不后悔。”但我们世间人不相同，世间人不喜欢死，死的时候很害怕，没有把握。我们在座的人肯定不可能长存，一定会死的，但是死的时候如果你真正有一些修行境界就不会像世间人一样。有些人对来世有一定的把握，尤其是有大圆满境界的人，死亡就像是从一个地方前往另一个地方一样，根本不会有恐惧之感，因此，修行人活着的时候也好，死的时候也好，真的非常快乐。

以前夏噶措哲让珠的教言中是这样讲的：“明年和今年当中是哪一年修行？应该今年修行，下一个月和这个月中一定要选这个月，明天和今天当中一定要选今天，下午和上午中一定要选上午。”不能拖时间，有些人说：“我现在应该好好地工作，以后等孩子长大了，我退休了以后，再到学院去修行。”这是不现实的，那个时候你不一定有现在的信心，也不一定有学院，什么时候死都不知道，我们没有把握，人命只在呼吸间，很多人的死亡是非常快的。

每个人都要经历生老病死，迟早都会离开这个世界，佛教徒需要反复修行这些道理，因此，心里也就早早做好了准备。今年六月份的时候，我母亲过世了，虽然我当时很悲伤，但并没有流泪，因为我知道，不论是父母还是亲朋好友，都是无常的，迟早都会离开世间，只不过有些人在年轻的时候离世，有些人在晚年离世。

希望你能再三思维无常、因果以及生死轮回的道理，你一定会明白，原来并非只有自己的父母才会经历这样的痛苦，事实上，今天在座的所有人，若干年后都会离世。

前段时间，一位道友跟我说：“哎，我以前在家时，什么快乐都享受过了，什么痛苦也都经历过了，现在我什么事情都不想了，唯一想的就是一心一意地好好修法。”我觉得他说得很对，作为修行人，确实应该将其他事情全都放下，心无旁骛地修持正法。而有些人仍对过去的生活念念不忘，心里经常回忆：“我以前特别快乐，我很希望重回那样美丽的生活。”这没有必要，因为过去的已经过去了，再怎样怀念也没有任何意义。

如果非要忆念往事，就想一想世间的兴盛与衰败、聚合与分离。大家平时也没必要想很多事情，如果一定要想，就想无常的道理：“以前法王在世时，每天上午十点上课，当时特别幸福，世人也非常羡慕。可是现在，法王不在了……这就是无常的本性。”思维无常对自相续有利。如果对万法盛衰不定、瞬息万变的道理有所认识，就会知道，唯有佛法才是真正的依靠处，除了佛法以外，再没有可依赖的了。

其实，观无常对我来讲非常乐意，周围的一切事物，皆是开示无常的善知识。既然万法无有恒常性，那我们对现在如虫穴般的城市、住宅、寺庙等非常耽著，又有什么用呢？有些城市里的人真的很累，为了住得舒适一点，用分期付款的方式，把自己一生牢牢绑在房子上；山上有些修行人也是如此，为房子付出了大量时间，今年也修，明年也修，一直不好好地“修”心，只是拼命地“修”房子，最终有什么用啊！

财富是无常的。有些人一夜暴富。听说最近在某个偏远地方，五六个没钱没文化的小伙子，一夜之间成了有钱人，买了五六十万的进口车，轮流拍照炫耀，让很多人特别羡慕。虽然不知道这笔钱的来源是什么，但他们很公开，大家说不出什么名堂，只能感叹这些人福报大。也有些人变得一穷二白，比如原本是企业家，一夜之间钱全部蒸发了，最后绝望到从楼上跳下去，这样的案例也听到不少。这是经济方面的。

身体是无常的。原来好好的人，什么病都没有，到医院一检查，就发现是癌症晚期，癌细胞已经扩散到全身，最后只能做做化疗，没有什么办法。很多人到了这个时候才特别紧张，“真的有无常啊！”

权利也是无常的。看看世界上各个国家的政坛，哪怕是最高领导人，也可能突然倒台；而有些不起眼的普通人，又突然成了万人之上。

形象上不如法的自不必说，但是为了名声、为了众人的恭敬而造经堂，塑了很大的佛像，最关键时能不能用得上，恐怕是用不上的。比如说要断气的时候，自己内心中没有一点境界，经堂对你来讲用不用得上？你表面上搞了各种各样的世间法，比如说自己给自己做了一个画册，很多人大力宣传，对我恭敬，但是我临死的这一刹那，这本书对我来说能不能用得上？或者我得了很严重的疾病的时候对我来说能不能用得上？所以，我们要心上起修，不要在口头上，无常观念经常用在生活当中去观察。真正遇到违缘和困难的时候，要用得上已经思维过的道理。比如说转绕坛城功德很大，但是如果没有发心的摄持，临死的时候是用不上这个功德的。

包括上师如意宝的圆寂也是非常突然，只不过他老人家是很有名声、很有功德的人，实际上在每一个人的身上也会显示这样的无常，无常来得特别快，也有些人长年累月病很长时间，但很多人的死来得特别突然，因此，在死亡之前应想尽办法在自己的相续中具有出离心、菩提心，或者做有意义的闻思修行极为重要。世间人们没有头脑，人身是那么的短暂，他们根本不知道，还一直忙碌着世间法，年轻时赚钱很重要，到糊里糊涂的时候再出家学法，有很多人有这种打算，这种想法和做法是极为不合理的，一定要在尽快的时间内希求菩提。

我们来到这个世界时，手中既没有财产也没有权力，每个人都是赤裸裸地出生。虽然有些人的父母有地位、有权势、有才华，但他自身不一定会继承这些。所以，我们在来到这个世界时都是平等的。而当我们不得不离开这个世界时，连自己的身体也带不走，不得不随着业风离世，这时，每个人也都非常平等。在人生旅程中，大多数人在二十岁以前都在学校里读书，与同学们过着平等的生活；假如你能活到八九十岁，可能在六十岁之后，就不得不退休在家，过上与其他老年人相似的晚年生活，大家也非常平等。由此看来，只有在中间的三四十年中，有些人会额外拥有一些权力，如单位中的权力、家庭内的权力等等。这时，不如试着为自己和他人都带去一些真实的利益。

在我们每个人周围，火灾、洪水、毒害、地震、险地、野人、猛兽等死缘层出不穷，看看每天的新闻报纸，时时都在报道世界各地所发生的种种灾难，人类的生命无时无刻不在面临着威胁。除了这些自然灾害，人类自身的四大不调，也是不可忽视的致命之因，如佛典中言，人类疾病有404种，魔障有8万种……可见，危害生命的死缘多之又多，而生缘却微乎其微，即便是人们视为生缘的衣食、药物，有时候也会成为死缘。

我并不完全反对设灵堂，但我想灵堂的规矩最好改一改：光是挂一个大大的遗像，这没有什么意义，不如在上方再挂一个佛像，这才有功德；供桌上也不要摆荤食，要供素食；要求来灵堂的亲友们不要哭闹，要一心念阿弥陀佛名号或者观音心咒。当然，如果没有能力，有些人即使想按佛法办丧事，也不一定做得到，但如果自己有一定的能力，就要尽量改变世俗的做法，按照佛教的方式来办丧事。

如果仅仅从理论层面讨论佛法，而不涉及信心与加持，那么学修佛法就失去了其真正的意义，变成了一种学术上的探讨，这样并没有太大的价值。我有时候觉得，上师的加持真是不可思议。记得我刚来这里的时候，学院人数还很少，大约只有两三百人，那时山谷中还没有修建公路，环境非常清静。学院里有一个高音喇叭，上师如意宝每天中午都会用它播放《开显解脱道》和《三十忠告论》的颂词。每当听到从高音喇叭中传出的关于“人身难得”“寿命无常”等的偈颂，我心中原本就很强烈的出离心，由此变得更加稳固。虽然偈颂只有简简单单的一两个，但是依靠上师如意宝的方便方法，当时心相续中真正生起了“人身难得”与“寿命无常”的定解。从那时起，我对世间法没有一点兴趣，只想一心一意专注在佛法上。因此，对真正的修行人来说，首先在心中生起“人身难得”“寿命无常”的境界是至关重要的。

在“面对死亡”这方面，世间人与修行人的确不同，大名鼎鼎的人也不例外。以前我在一些文章中，曾提过鲁迅先生、爱因斯坦有信仰佛教的倾向，但真正衡量，他们却只停留于理论上的研究，而从来没有深入修持过，至于“菩提心”、“大圆满”等字眼，也许一辈子也没有听说过。他们对佛教的景仰，仅源于释迦牟尼佛的智慧，除此以外，通过修行才能达到的佛法真谛，他们可谓一无所知。从一些传记中可以清楚地知道，他们在面临死亡时，表现得并不像生前那么精彩。然而，对于一名真正的修行人来说，即使是个目不识丁的老太太，面对这种难题往往也显得游刃有余、从容不迫，也许这正是修行人的超越之处吧！

无常观很容易生起，昨天我想，像上师如意宝那样的高僧大德，全世界公认他的离开是世界佛教的一大损失，但是这样的大德在将近十来天的时间连一点骨灰都剩不下来地消失了，我们小虫一般的人，今天虽然在吃吃喝喝，明天不知道是否在六道轮回中开始下一期的生命，谁都不固定。

因此大家应该抓紧时间行持有意义的善法，就是要自相续中生起看破今世和无常观。无常观有时候是很容易在自己身上体现的。现在世界上的忙碌的人们根本不知道自己的寿命有多长，还在作能活一千年、一万年的打算，一直这样迷迷糊糊地过生活，看见有些世间人真是非常可怜。但我们作为修行人生起无常观和出离心不是那么艰难的事情，有了这个基础，其他的境界也会无欺获得，即使没有生起，即生当中在这样的修行法门中死去还是有意义的，没有白费，也没有白来。

当我们感受到一些快乐与幸福时，不能洋洋自得，不要以为自己现在很幸福，以后会永远这样幸福下去。即便你当前的地位、财富、名声、相貌都非常出众，说不定哪一天，你也会失去这些优势。世间的规律就是这样，到了顶峰后就要开始走下坡路，而到达低谷后又要走上坡路。所以，当我们遇到挫折，走到人生最低谷的时候，不用垂头丧气，更无需对生活失去信心，也许转机就在不远处。很多人不一定思考过这个道理，但实际上，如果你仔细想想就会发现，生活的确如此。

不知道你们观察过没有，我们学院也有秋蝇。尤其是在夏天的雨后，那些稍大于蚊子的秋蝇会密密麻麻地聚集在阳光照射不到的阴影处。它们被业力驱使，不停地飞来飞去，好像在寻找些什么。到了晚上，当气温下降时，大部分的秋蝇都会因寒冷而死去。它们的生命就是这样，简单、迷茫而又脆弱。现在正值秋天，每当秋雨过后的阳光再次出现，你会在阳光与阴影的交汇处看到秋蝇在飞舞。当你看到它们时，应该想到生命的脆危和无常。

我们现在需要害怕死亡，如果好好修行，死的时候就不怕了，就像米拉日巴尊者一样。有些人与之相反，现在不怕，死的时候特别害怕。原来扶贫医院的负责人是一位喇嘛，他说：“我不敢去医院检查，害怕他们诊断我为癌症晚期。”等到癌症晚期时，有些人才开始手指抓胸，求医生让自己不要死。而真正的修行人，天天观修死亡无常，当死亡真正降临到头上时，他会坦然面对、胸有成竹，一点也不怕。

因此，我们每天都应修一修无常，不要总想着单独找个时间修——你早上起来可以修，晚上睡觉之前也可以修，要养成观无常的习惯，这样修行就会慢慢变好。

以前上师传法的时候讲过很多教言，尤其是讲《大圆满前行》的时候引用《窍诀宝藏论》的教言，当时怎么说的，可能你们也能记得清楚，所以上师在世的时候，在上师身边的时候一定要将所有的时间利用到学习上面，自己真正从内心当中获得教言是非常重要的，一直将解脱和所有的事情都寄托在上师身上，自己不好好学习，反正认为上师永远都作为我的怙主，但所有的上师不可能长期在你的身边，有些有缘分的人可能能依止几十年，但一切都是无常的。

所以，现在在上师面前听受教言的时候不要认为这是正常的现象，明年也有，后年也有，大后年以后一直存在，不要这样想，应该有一颗无常之心。

要完成一幅坛城并不是那么容易，僧人们往往要花很多天的时间，用各种颜色的彩砂精心绘制，过程极为复杂，坛城也非常精美，其中有很多象征意义。一旦所有的仪式完成，僧人们则会用刷子把彩砂全部收回来，倾倒在河里，瞬间一切都荡然无存。为什么要这么做呢？因为尽管万法绚丽夺目，但它终究是无常的，从究竟上来讲，它也离不开空性的本质，最后还是要回归自然，没有一丝一毫值得执著。

不知你们想过没有，死亡其实并不遥远，就在我们每个人面前等着，而它一旦降临，器情世界的一切事物，我们都要统统抛弃，唯有随业力漂泊在轮回中，这是非常可怕的事，也是非常重大的事。

现在很多人对“死”字提都不敢提，其实这种讳疾忌医的心态并不可取，我们每个人都要面对死亡，此时除了佛法，没有任何依靠处。因为生生世世跟着我们的，只有善业和恶业，诚如《德施请问经》所言：“父母兄弟妻，仆财眷属众，死后无跟随，诸业随其后。”我们死的时候，父母不能跟随，兄弟妻儿不能随后，仆人、财产、眷属等更不能带走，就算是珍爱了一辈子的身体，也要万般不舍地留在人间。那么，唯一跟随自己的是什么？就是生前所造的业，哪怕念一句观音心咒、做一件善事，也会像身影一样始终跟着自己。

我们要想成为真正的修行人，就一定要先看破今世。当然，光是口头上说也没用，务必要想方设法深深认识到：名声、地位、财富、快乐等世人希求的诸法，只不过是梦幻泡影，实际上没有任何意义。若能明白这一点，就会断除对今生的贪著，对佛法也不得不产生信心。所以，无论出家人还是在家人，都要认认真真修持此法。

虽然每个人都有“我必定会死”的念头，可是大部分人却没有“死期不定”的观念。法王如意宝讲过，旁生不一定知道自己会死，但人一般都有“我必定会死”的念头。实际上，仅仅知道自己一定会死，对观修无常帮助不大，所以一定要修“死期不定”。当“死期不定”的定解在相续中生起时，我们的修行会非常精进。因此，大家务必要观修“死期不定”。

人生有快乐也有痛苦，但大多数人只是习惯性地追求快乐，希望一生平平安安、健健康康，一切都圆圆满满、顺顺利利，一点也不想遭遇逆境、天灾人祸，更别提死亡了。可事实上，人生就是由好、坏种种因素组成的，就像有了冬天就一定会有夏天，有了春天也一定会有秋天，有白天就会有黑夜，有此时就必定有彼时，有生便会有死……从这个层面来讲，很多人都没有打开自己的心，没能平等地接受人生中的好与坏。

倘若我们打开自己的心，用开放的心态，平等地接受一切，那就可以坦然面对种种境遇。例如，当你和好朋友相聚时，你会感受快乐，而当他离开你的时候，你也不会过分痛苦，因为你知道，有相聚就会有别离，这是必然规律。

我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感：我会马上死吧，不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念，这样很好。很多人对我讲：你不要讲无常，不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲，不能说住在这里有三年，三年好像太长了，可能我们住在这里的时间只有一年都不知道，这样讲，大家都要快修，快精进地修，不然以后不一定有这样的机会。

现在世间上的疾病死亡，大多数都是饮食不当所致。此外，为了追求财富和名誉而奔赴沙场，或者遭遇猛兽、随意渡水而命丧身亡，这类现象也不可胜数。所以，在人的一生中，死缘时时环伺在我们身边，让人防不胜防，故不管是走路也好、开车也好，大家应该经常忆念无常。比如，每次坐车上高速公路，都要有种恐惧感，因为前一秒钟你活在人间，后一秒钟就可能发生交通事故，车毁人亡；或者你走路的时候，一不小心滑下去掉入河里，被湍急的河水卷走，也只不过是几分钟的事。很多人总认为：“我不会死吧，因为我还年轻，还有许多事业没做完……”但这些理由只是相似的理由，一点都不充足。如果因为你年轻就不会死，这是绝对不可能的，按照因明的说法，这叫做“不定因”。

我刚才看到我们这边一个八十岁的老人，我问他：“你死的时候会害怕吗？”他说：“不会。”不知道是真的还是假的。不过，修行人死的时候的确要胸有成竹，不要有遗憾。来世确实存在，这跟我们承不承认无关。有些人只是一直等死，而有些人会为来世做好准备。

希望大家尽量不要空耗每天的时间，为众生做一些事情也好，自己好好发愿、闻思、祈祷也好，哪怕是有头有尾地念一遍《普贤行愿品》，得到人身也是有意义的。以前法王如意宝也说过，他虽然老了，眼睛也看不清，但是每天念一遍《普贤行愿品》的话，活着还是有意义的。所以，人生的有意义与无意义，也应该从这些方面安立。

大家回想一下，自己在家的时候有没有养过动物？如果养过，它们如今是否还在世？这些道理并不复杂，只是我们修行不够，几乎没有深入思维过这方面的道理。如果我们能够静下心来仔细思考，比如回忆过去在家中饲养动物的情景，以及那时的生活状态，再对比现在的生活，我们会发现一切都在不断变化之中。现在我们所拥有的生活，会一直保持下去吗？我们以前喂养的家禽或宠物，如今又在哪里？像这样去思维，其实对打破常执有很大帮助。

在这个变化无常的时代，年轻的大学生可能随时都需要面对失去的痛苦和灾难，比如失业、失恋、失职、....现在年轻人得抑郁症的越来越多，有的甚至一蹶不振，彻底崩溃，再也没有重新开始的机会。所有这些悲剧，都是因为没有早一点遇到真理，不知道如何化解人生的痛苦和磨难。

在人工智能的时代，我们的生活变化一定会非常剧烈。如果大家不懂无常变迁的道理，本来只是暂时的失去和挫折，你却当成了彻底的毁灭与深渊，然后轻易地放弃了自己的前程，甚至生命，再没有比这个更令人遗憾和难过的事了。

从死者断气到火化遗体，中间需要一段时间，这个时候不能操之过急。据说有些殡仪馆火化遗体时，工作人员经常听到焚尸炉中传出哭声。我想这可能是火化太早了，亡者的神识还没有离开身体，一接触火，人又苏醒过来，结果把人活活烧死了。对于死后何时方能处理遗体，佛教界的说法不一：有些说断气后八小时处理遗体，有些说断气后二十四小时处理。我是这样认为的，为保险起见，最好是人死后三天或四天再处理，以前法王如意宝也说，人死后三天或四天处理遗体是比较好的。太晚处理遗体也没必要，虽然古人有“三七犹有余识”的说法，但这是极为特殊的情况，如果人死后几十天再处理遗体，这可能会很不方便，在现代社会也不太现实。

其实，对于无常的苦与乐，没必要患得患失，特别去耽著。当你快乐时，背后肯定有痛苦相伴；当你痛苦时，背后也必然有快乐相随。所以，痛苦和快乐是交杂而生的，没有永恒的痛苦，也没有永恒的快乐。因而，对今生的一切幸福受用、荣华富贵，我们也不要贪执不舍，理当追随佛陀及前辈大德的足迹，将其如唾液般弃之不顾，一心一意希求正法，甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

在突然死亡的情况下，你不能挂念家人或亲朋好友，要放下这些。也不能执著自己的钱或银行卡，一执著就会变成饿鬼缠缚在上面。

这时你唯一要做的，就是在头顶上观想自己的根本上师或阿弥陀佛，不要再有别的念头了，要专注祈祷上师，称念“喇嘛钦”（上师知、上师保佑）。

当你这么一祈祷，自己的心就会融入上师，与上师的智慧无二无别，往生清净刹土。或者你观想祈祷阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛的愿力和加持力，也会立即往生。这是一个非常重要、非常关键的修法。

事实上，财富就像流水，今天你是它的主人，但也许过不了多久，它就流到其他人手里，而人们所执著的房子，短短的时间内也可能换很多主人。所以，物质财富不能带来稳定的快乐。不要觉得自己现在有几十万，这几十万就永远属于自己，说不定过一段时间，这笔钱就全部转移到别人手里，没准你还要借钱度日。

人在临终时，绝对有利的只有正法，它不但可免除死亡的恐惧和痛苦，而且对生生世世步入光明有着非常重大的意义。在漫长的生死轮回中，唯一可伴随我们的，也只有正法，其他的子女、财富、名声、地位、荣华富贵等，死后都要统统留在人间。寂天论师亦云：“魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”因此，我们活着的时候，一定要修持正法，积累善根福德，不然死时会后悔莫及，萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不知死后归何处，此时无善者可怜。”

有些人七八十岁，有些人五六十岁，有些人三四十岁，但是你回顾自己的人生的时候好像确实是没有做出什么，不要说一辈子修行，连一年也没有修行，不要说一年，可能真正一心一意、不是为自己的名闻利养和世间八法的修行，连一个月也没有，有些人不要说一个月，可能一天也没有，有些人不要说一天，一个小时到底修行过没有？！

每一个人回顾自己的一生，先做一个总结，你这一辈子当中，以何种方式来度过自己的一生。如果是旁生，回顾自己一生的念头是没有的，但是我们不是旁生，应该想一想。

我们藏族还有一种说法：要把一个人拽上来的话，一百个人也是很困难的；要把一个人拉下去的话，一个人也很轻松。同样，在这个人世间，很多人在非常努力地弘扬正法，但却举步维艰；也有很多人在宣扬似是而非的邪法，他们却如鱼得水、备受拥护。

希望大家在精进学修佛法、弘扬佛法的过程中，所做的事情能令自己死而无憾。如果做了很多不如法的事情，即使表面上用很多好听的名称来包装，死的时候也肯定会后悔的，大家应该注意。

总而言之，在这个世界上，死缘非常非常多，不管是吃饭、走路，还是坐车、乘飞机，甚至只是待在家里，死亡都会突然降临。而在以上众多的死缘中，生缘却如风中残烛般微薄。如《宝鬘论》云：“常住死缘中，如狂风中灯。”《大庄严论经》亦云：“命如风中灯，不知灭时节。”佛经中还说“人命在呼吸之间”、“命如水泡”……既然如此，大家就不要天天忙于打扮、赚钱，对未来有许许多多筹划，毕竟死亡的到来往往让人措手不及，也许现在它就会突然降临，谁也无法确定明天会不会转生为头上长角的旁生。所以，大家应当诚信死期不定、生处不定的道理，并对此长期认认真真去实修。

对讲闻佛法，不管是什么法，我都有兴趣，只不过有时候身体不太好，有点力不从心。比如《俱舍论》，我始终认为，如果有机会，应该再讲或再学一遍，因为以前时间太仓促了。又如因明，我始终觉得，因明太好了，在机会成熟时，还应该再学或再讲一遍。但对未来的人生做规划时，才知道人生是多么的短暂！

不过，最重要的还是修心。全知无垢光尊者曾说：虽然所知万法都应该学习，但最重要的，为了死时不后悔，还是应该多串习修心的窍诀。

其实人最害怕的就是死亡，但修行好的人已经做好了准备，什么时候死都不会害怕。即使是一般的修行人，在面对死亡的时候也应该没有什么问题。像我母亲一个字都不认识，但是她说自己不怕死，当时我也不知道她是不是真的不害怕。但她临终的时候，确实对死亡没有畏惧。她并没有大圆满等高深的境界，只是特别喜欢念《极乐愿文》。所以，即使是非常普通的人，也能借助佛法解决生死大事。其实，人越老越能感受到正法带给自己的安全感，而物质则很难令人有这样的安心和快乐。

当人们临终时，有时会惊慌失措地大喊：“救命啊！我不想死！有谁能救救我！”但在那一刻，无论怎样哭爹喊娘也无济于事。作为修行人，尤其是修学大中观和大圆满的人，我们应当在临终时尽力观心的本性，专注地祈祷上师和阿弥陀佛。那时，我们不应大喊大叫：“我不要死！我要活下去！”没办法的，谁也没办法，就算药师佛亲自降临也没有任何办法。既然如此，我们应当坦然面对，既然免不了一死，那就应该死得潇洒一点，不要展现出愚痴可悲的一面。否则，非佛教徒可能会因此心生邪见：“这位修行人虽然学佛，但临死时却如此恐惧，真是可悲。”

但现在很多佛教徒都没有紧迫感，他们常说：我现在没有听法的时间，等我退休以后，或等我工作做出成效，或等我做完这个项目，我再来闻法。其实，这是很愚痴、很可怜的。若这样拖延，明日复明日，明日何其多，最终必将以失败而告终。所以，修学佛法不应一拖再拖，而应当下抓住机遇，否则在无常面前，修行绝对不会成功。

正如象迹是足迹之最，观修无常是修法之最。实修班的有些老年人说：“我们现在什么修法都没有，您可不可以给我们传一个最好的修法？”这里明确指出，在众多修法中，无常的修法最为殊胜，因此，你们好好修无常就可以了。噶当派的高僧大德们，就是通过观修无常和出离心而获得成就的。

有些人真的很笨，整天说：“您可不可以给我传一个风脉明点的修法？”要风脉明点的修法干什么？基础都没有打好，修什么风脉明点。对于殊胜根基的人来说，修风脉明点是可以；但对于连出离心都没有修到量的人来讲，首先要一心一意地观修无常，这才是最契机的法。

我平时身心比较放松时，常再三观察这些道理，不断提醒自己：“我每天这样贪执很多事，但死亡到来的那一天，除了行持过的善法有用以外，其他什么东西都帮不上忙，善恶业会紧紧跟随着自己。”因此，这个轮回真的特别可怕！没有去思维的话，很多人都迷迷糊糊的，每天耽著无意义的事情，但如果真正去观察，自己就像屠宰场里的牦牛一样，死到临头却毫不自知，还在贪恋牛圈里的暂时快乐，以致距离解脱遥遥无期。如《心地观经》所云：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”

可能很多人都认为自己是家庭的主心骨，一旦自己不在了，这个家就完了。家中的一些成员也常常这样想：“我们家的这个人千万不能有什么意外，要是他走了，我们家该怎么办呢？”华智仁波切告诉我们，人生是无常的，死亡也是不可避免的。无论谁死了，世界还是照样运转，家庭的其他成员也会继续他们的生活，所以也没什么可担心的。

也许有些人想：“‘9.11’是一个历史性灾难，我现在身体很好，不会遭遇无常的。”这种想法其实不合理，如果用智慧观察人的身体，不过是血肉、骨骼、筋络、脏腑等组合而成，非常危脆——任何一个器官患病或者遭遇外在损伤，都可能让身体陷入危机。

人人都希望身体健健康康、永远不老，即使活到一百岁，身体也不要有一丝皱纹。不过这只是一厢情愿的想法，实际上，从孩提时代到少年、青年、壮年，直至暮年，人的身体都在不断衰老，这在佛教中称之为“无常”。

无常是世间的一种规律，与其消极逃避，不如积极直面。

但现在世间很多人，都将学法的因缘一推再推，比如有人对我说：我要回去赚钱，等事业、家庭好起来后，再来修行；我一定要成功，等成功以后，再来学院发心，再来做功德，再好好闻思修行……把人生看作常有，而不知道是无常的。不过我也常劝他们：“你不能太慢了，否则永远也没有修行的机会了。”所以，大家一定要抓住机会精进修学。

在如舍利子、目犍连般的百位比丘面前做供养，其功德虽大，但刹那间忆念无常，比如通过思维四季的变迁来认识到包括自己在内的所有事物都不离无常的本性，这样的简单观修，其功德也完全超越了前者。这不是一般人说的，而是佛陀亲口所说。所以，你们实修班如果其他的法实在修不来，那就好好地观修无常，这样你们的修行绝对会成功。

因此，大家一定要将佛陀的金刚语铭记于心，未来在实修的过程中，就多修无常和菩提心。这两种法门不仅具有巨大的功德，而且没有任何歧途，不会有修错的风险。在平时的修行中，大家每天可以观修几个小时，如果实在没有时间，哪怕是十到十五分钟，对自相续也有极大的利益。

死亡的到来是不受控制的，我们无法确定自己会在何时离世。因此，我们最好不要有不死的常执。有些老年人，已经七八十岁了，生命已经进入了倒计时，可是却总以为自己能够永生不死，还在为未来几十年做打算，这就是没有无常观的表现。作为修行人，我们真的要好好观修死亡无常。

假如我们在睡眠时没有死去，第二天还能醒过来，这其实是一件不可思议的奇迹。修行有深度的人也许会想：今天又能醒来，真是幸运，还有机会聆听佛法！

也许有些人觉得：“这么悲观不好吧?”实际上这并非悲观，思维无常很有必要。如果不明白无常的道理，一旦人生出现变故，我们可能只会手足无措、一筹莫展。

世间之中，有些人通过做生意，积累了一笔财富，但后来因为种种原因，这些财富很短时间中损耗殆尽；有些人努力维护一份感情，但后来这份感情毁于一旦。他们无法接受这些变故，有的甚至走上了绝路。

现在能听一节课都是很有福报的，多少人想要这样的因缘却无法拥有。你们也不要觉得自己会一直待在学院，就像我们讲《楞严经》的过程中，经历了那么多无常，不知道未来会变成什么样。但无论如何，只要没有遇到特别严重的违缘和疾病，哪怕你只在这里学习一个月，也应该认真对待。如果是出国进修一个月、一年，大家都会很珍惜，那为了自他渡过轮回大海，我们更应该带着一份责任感努力修学。

其实佛教徒更敢于面对死亡。因为他知道自己会死，他人也会死，家里人会死，身边的人也会死，所以死也没有什么，我们都要走这条路。这时他心里反而会更坚强，同时也会为死亡和来世做一些准备。

不管怎么样，我们在没有死亡之前遇到了佛教，确实很荣幸、很快乐。在所有的教育当中，只有佛教的教育把人生的很多客观问题直接地说出来了。大家要如何对待这些问题，关键就看自己了。

真正懂得了无常的观念，对于沉溺在水深火热中的众生也一定会去度化。我们在所有的修行中哪还有比这更重要的事情呢？所以菩提心的功德也相当大，无常的功德也非常大，但是作为一个修行人，如果你的相续中无常和菩提心的观念没有生起来，可能大圆满、大手印、大中观等等的法没有办法修持。因此，每一个金刚道友应该全力以赴、尽己所能地令自相续中生起菩提心和无常的观念。

我们应该从内心来观察，以出离心和菩提心摄持，每天所做的善事不一定很多，但哪怕是听一堂课，不为今生的发财快乐，哪怕是病也好，痛也可，苦也罢，都是前世的业障现前，但是我一定要利益众生！在临死之前能不能发此善念？如果能，那么你的前途就是光明的，如果没有这样，虽然做了很多善事，如果都是为了今生，那么这个人的前途是非常迷茫、可怜的。

人的一生中有很多无常，身体会衰老、工作会改变、命运会逆转....有的人想永远待在美国，但这是不一定的；有的人想永远住在阿拉伯国家，这也不一定。每个人的人生道路都并非一成不变，而是充满变化。

正因为如此，佛教中讲到“无常四际”。一、“高际必堕”，一个人有位高权重之时，就必然有堕下的一天。二、“生际必死”，一个人有出生就必定有死亡，死亡很残酷，但每个人都无法逃避。有些人说：“不要讲这些，我不相信！”这其实叫掩耳盗铃。三、“聚际必散”，不论家人还是朋友，有相聚之日，就难免有离别之时。四、“积际必尽”，人们积累的财产总会消尽，有些是自己受用的，有些是朋友享用的，有些可能是怨敌使用的。

诸如此类，人生的剧场中不断上演无常的剧目，因此大家有必要通过各种方法认识无常，如果能了悟无常，就已经得到很好的修行境界。

到了晚年时，人们应该尽量断除名声、种姓、地位以及财富的牵缠，一心一意地修持菩提心和空性慧，好好地忏悔。人生苦短，假如不停地随着外境而转，恐怕我们很难有修行的机会。

如果没有非做不可之事，大家最好能关机一天或七天。朵芒寺的修行人只有星期天可以用手机，其余时间全部关机，该修行的修行，该闻思的闻思。若能做到这一点，时间就不会被荒废。否则，在各种外缘的诱惑下，不知道自己何时才有修行的时间。

而且，你如果依止善知识非常好的话，从三界轮回当中获得解脱也好、从生死怖畏当中获得解脱也好，都是有一定把握的。依止过善知识的这些人，确实不怕死，即使听到自己得了晚期癌症，也会觉得“生死对我来讲也没有什么”。因为他听过善知识的很多窍诀，还是有差别的！我们平时如果对死亡都不怕的话，对其他的世间事恐怕也不会有很多的畏惧。这也是善知识的一种力量。

今天早晨，我的闹钟没有响，我本来觉得应该起床了，但转念一想，闹钟还没响，应该还可以睡一会儿，结果醒来时已经比平时迟了半小时。你们有些人可能也有过类似的经历，正沉醉于美梦时，即便闹钟响起，也不愿从梦中醒来。实际上，正如《四法宝鬘论》中所讲，我们的生活，就像是一场将要醒来的梦。有时观察人们的所作所为，会深感厌离，他们被常执邪见所缚，认为自己的身体、家庭、事业和生活将永远持续，结果整天忙于追逐那些毫无意义的琐事，在这样的执迷不悟中虚耗了宝贵的人身。

大家也要在比较年轻的时候就学修佛法，如果你一直拼命地忙着世间法，等到老病死来临的时候就没有机会了。生命确实是无常的，无常又是很可怕的，会突然发生什么变故很难预料，因此我们不要使自己的三门平庸虚度。有些人的情况可能比较特殊，年轻时由于环境等因素没有好好学佛，但现在学也是可以的，只要在离开人间之前与佛法结上殊胜的因缘就是很好的。

有些人可能问：观生死怎么会幸福呢？死亡是很可怕的，最好不要提。但据我所知，有些学校里已经开设了“生死课”，选修这门课的学生也越来越多。他们通过探讨，去了解生命的真相，其中有很多人因此学会了珍惜现在所拥有的快乐。其实每个人都无法逃脱死亡，通过这样的课程，可以提升我们的幸福感。

像在藏地，基本上90%以上的人，都会经常观自己什么时候死，死后会怎样，对死亡的话题非常关注。而这种关注，不但没有给他们的生活带来负面情绪，反而每个人因此对生活有着更积极的态度，对时光更珍惜，对现有的一切也更珍视。

如果有些人真的爱去世的亲人，也很想帮助他们，那千万不要为他们造恶业，应该为他们多做善事，最好在四十九天内，每天不间断地做善事。当然，所谓不间断地做善事，并不是说白天晚上一直不停地念经修法，只要每天都做善事就行了，中间累了也可以休息一会儿。在休息的时候，可以在遗体或者灵牌前打开念佛机。

几天前，我跟一位堪布说：“在我们之前还有一批，等他们走完了，就轮到我们了。”学院中的老堪布们，一个一个的，几乎都走完了。听说教授藏族觉姆的阿克扎西也圆寂了。这些老年人相当于第一批，紧接着是绕桑管家那一批，之后就轮到我们这代了。

死亡的因缘和方式同样无法确定。我每次坐车都会要求司机，时速不要超过八十公里，因为我担心速度太快导致车翻到河里。如果掉入河中，五分钟之前还在人间，而五分钟后可能就是中阴身了——也许五分钟都不需要。

我那天开玩笑说，现在很多人可能是世间法的大圆满：我今生一定要成就，为什么呢？轮回是很痛苦的，所以在痛苦的轮回中我要解脱。这是阿罗汉的大圆满，我自己在轮回中获得解脱的想法是否真正具足出离心也很难说，因为真正的出离心，就像关在监狱里面的人日日夜夜想从监狱中出来，但是我们修行人的心念中，轮回实在是苦不堪言，我真切地要寻求解脱，具足这样非常强烈的厌离心可能很困难。如果没有这样的厌离心，大圆满不一定修得成，如果有了厌离心，但是属于自我的厌离心也不行，如果是因众生在轮回中痛苦难耐，我一定要想尽一切办法把众生从轮回中度化出来，这才是厌离心和菩提心所摄持的大圆满的修持。所以，我们修持佛法的时候应打好基础，尤其是显宗中的无常法，如果无常法在一个人的心相续中生起，定会屏弃世间八法，修行圆满。

我经常看到身边的人出现无常，每当这时我就会想到，其实每个人闻思修行的机会并不是很多。在没有进入正道之前，很多人都是迷迷糊糊的，现在稍微有了一点闻思的机会，就像云间出现了阳光一样。但是再过几年还有没有这样的机会呢？我觉得大多数人不一定会有。

虽然我们都很想在有生之年好好修行，但环境却越来越不乐观。在这个时代，给修行造成违缘的设备和信息越来越多，而对修行有利的资源却越来越少。在这种情况下，要想永远当个好修行人确实有一定的困难。

若能在死之前，抓紧时间精进忏悔、修行佛法，将来即会给自己带来快乐，除此之外，亲朋好友也救不了你，财富地位也帮不上忙，唯一能依靠的只有正法。这一点，没修行过的人不一定感受得到，但假如你长期修行，到了最后关头，必定会明白此言不虚，这从很多传承上师的身上也看得出来。

所以，我们不要一味忙于毫无意义的琐事，尤其是大城市里的人，尽管生活压力很大，有时候也不得不面对，但心里不能没有一点佛法。现在有些人不学佛，有些虽然学了，但完全是形象上的，佛法根本没有融入心，只是做个样式罢了。这些人真的非常可悲，最终的命运会怎么样也不好说。

我们长久地住在这个世界是不可能的事情，昨天我想了一下，大概是1980年宗教局刚刚开放的时候，开法会的几乎所有的喇嘛都是老喇嘛，但是现在看来所有的老喇嘛都相继离开了人间，所以，现在不管是年轻人还是中年人，再过几十年多数都会离开人间，身体这个借用物也没有什么可特别贪执，世间人们根本不知道，他认为身体是永恒的，所以才会永远对它执著。

“真正的修行人，病有病的快乐、死有死的快乐”，这句话大家应该记住。修行人和世间人在面对生老死病等许多方面都有很大差别，而且在遭遇困难、痛苦时所持的态度也有所不同，真正的修行人具有内在的境界，先不说具有大圆满境界的修行人，即使非常普通的一个修行人，在他们遭遇疾病违缘时都可以转为道用——病有病时积累资粮的方法，死也有死时的快乐安详。然而世间上的人们不会这样想，他们认为生病是非常可怕的，而死亡更是最不愿意遭遇的一件事情。实际上，死亡是轮回流转的一种途径，是无始轮回中离开一个地方到另一个地方必须经历的，修行人已经明白其中的真正含义，因此可以坦然面对。

人的一生，最上等的活法当然是凡事独立思考，独立探究，活出自己的高度。如果做不到这样，能够坚持做自己生活的主人，不依赖别人，不被别人牵着鼻子走，也值得肯定和赞叹。

但是，我们很多人却有个不好的习惯，总想着把一生的幸福寄托在别人身上。要么依赖父母，要么依赖伴侣，要么依赖朋友，甚至会依赖猫啊狗啊之类的宠物。这样做，无疑是自己把自己逼上独木桥，非常危险。一旦失去这些外在的依靠，自己就觉得没办法再活下去了，只有自杀——没有比这个更愚昧、更可悲的选择了。

当然，生活中与亲朋好友相互依赖没有什么不可以。只是，自己提前要有思想准备，要经常提醒自己：万一这个“依靠处”突然离开了，比如出车祸死了，我该怎么办？现在很多年轻人，依赖心特别强，对自己的伴侣更是如此。一旦对方离开，自己就觉得失恋了，受不了了，自杀了……生活中的很多悲剧，根源就在这里。

所以，我们要经常问自己：“一旦他不在了，我该怎么办？”这一点非常重要。一定要在生活中保持独立思考和自主的能力，以内在的自由和坚强去应对外境的无常。

在积累财富、社会交往等方面，在座各位都很有经验、有智慧，我就不太擅长这些。但在内心世界方面研究过很多年，我总觉得现在的精英人士缺少精神层面的财富，虽然他们拥有很多物质财富，但这有可能会转瞬即逝。尤其是在如今的网络时代，有些人在很快时间内就变成了百万、千万、亿万富翁，但很快又变成了穷光蛋、乞丐，甚至还可能坐牢，存在着太多的不确定性。

为什么很多机遇自然而然地出现，后面又忽然消失了呢？因为佛教里讲一切都是无常的，这就是无常的作用。

以前觉囊法王多罗那他老人家也是这样讲的：现在末法时代的时候，显宗中像以前那样成就的人为数不多，但密宗成就的人相比之下非常多，有些人一直赞叹显宗排斥密宗，这是佛法衰败的一种象征。

所以，我们如果说显宗非常好，出离心非常好，无常很好，一直站在这样的一种境界当中，就可能是毁坏佛法的一种象征了，我们一定要赞叹无上大圆满的功德、威力和加持，但是我们也要知道从什么样的基础上修持无上大圆满才能成就，这个问题很关键。修行人首先要修无常观和生死因果观，尤其是发菩提心和无常观，每一个人的相续中要真正生起来，不是口头上说，万法皆无常谁都能说，但重要的是通过各种比喻和道理，自相续中一定要生得起来。

观修死亡无常，应该是最好的一种修行方法。有些前辈大德说：如果上午没有思维无常，到了中午，心就容易转向世间八法；如果中午没有思维无常，到了下午，心也容易转向世间八法。有些修行人现在看来还可以，但是因为寿命无常观得不好，就不会精进修行，一直想着：“我先好好地挣钱，过八年、十年或二十年以再好好地修行。现在我哪有时间修行啊？忙得很！最近我准备开发一个软件，要跟某某一起合作，这个市场看起来还比较不错。我跟其他人一起投资，再过一段时间就能得到多少利润。用这个利润再去投资的话，又能赚很多钱。我准备用这些钱在另一个地方成立一个公司，这个公司很有可能上市，我还可以在各个国家办很多公司。那个时候，我的名声、我的身份……”这是我随便编的，但有些人大概就是这样想的。

通常来说，世间人有一定的传统，尤其在藏地，即使条件非常不好的人，也会念十四天或者二十一天，大多数一定会念七七四十九天的经。从某个角度说，在中阴的四十九天内作法事非常好，但从另一方面，这已经在世间人的观念里形成了一种传统。

然而作为修行人，只要一生当中不间断、如理如法地修行，那临死时有人念经或者没有人念经就不存在很大差别。当你正要断气的时候，旁边有上师或道友提醒观想上师、念阿弥陀佛，这一点非常关键，之后的念破瓦、作法事有没有都是可以的。因此，一个人在世时是否如理如法修行才是最关键的，而临死时的一切佛事也只是一种形式而已，就像邬金莲花生大师所说：“灵牌之上灌顶时已迟，灵魂漂泊中阴如愚狗，忆念善趣彼者有困难。”念破瓦、作超度等对某些人来说确实很有必要，但作为修行人，主要看你在世时的修行境界，这一点才是最为关键的。

我希望大家在内心抱有美好愿望的同时，也要做好最坏的打算，因为人生总有些事情发生得让你措手不及。如果我们平时只想着赚大钱，其他什么都不想，一旦遭遇了突发事件，可能会变得非常痛苦。到了那时，你会发现原来对你非常好的一些领导、朋友和亲人，全都一散而光，再也不会来看你。一般来说，人都是很现实的。当你的财富、名声、才华等处于鼎盛时，人人都会追捧你、赞叹你、围绕你、支持你；当你落魄不堪时，即便是最亲密的亲朋好友，也会悄悄地远离你。事实上，每个人都会遇到这种情况。我们在新闻里也可以看到，无论是政府官员还是企业家，当他身处高位或事业兴旺时，有无数的人会赞叹他，而当他落马受审或投资失败时，又会有很多人奚落他，这也是一种规律。

学院里的有些修行人也是这样，以前给大家唱上师如意宝的《无常歌》的时候大家都觉无所谓，唱大圆满的道歌时，觉得“道歌”对我有一定的利益，我可能马上会证悟的。所以，很多人认为无常法是很小很小的，如同小女孩认为镜子太小了，自己的脸在里面照不下来一样，实际上你的脸再大也一定能照到。

有些人认为自己的境界非同寻常，但是实际上你的境界再高也不能离开无常法。前面我们也讲了，有些人认为修大法的人才需要，有些人认为刚开始的时候需要，不需要长期修持，实际上自始至终，何时何地都是需要的，而且具有无常观的修行很有力量。

我们获得了暇满人身，遇到了善知识，也学习了大乘佛法，但是如果丝毫不忆念正法，一辈子就这样散漫空耗的话，到了死的时候，什么修行都不会成功，可能连一个加行都没有修，那确实是很可惜的。就像一个人到了遍满珍宝的地方，回去时却两手空空，什么珍宝都没有带，从世间的角度来讲，人们都会感觉这样很遗憾、很可惜。

作为修行人，应该令人身具有意义，这个很重要。当我们看到一些名人、富贵的人、有权势的人时，会想：“他这一辈子不知道在忙些什么，这样度过一生到底有没有意义？”我们会觉得非常可惜。

万事万物都如闪电一样，转瞬即逝，没有什么可靠的。我们的生命也是如此。各位对寿命无常应该有所感触。

我们刚来喇荣时，讲经说法的那些堪布，现在基本上都不在了。今天我跟一位堪布聊天时说：“我们前一批堪布，年龄比我们大的，现在只剩一位了。这个老人家要是离开，就剩下我们这个年龄的了。”就像堵车的时候，一排一排的车等着通过一样，大家的生命也在不断地“通过”。过一个，就没有一个。

不要说生死，就算是生病，别人想帮也帮不上忙。以前我在医院看到一些领导，他们条件很不错，住院时有许多特别豪华的轿车来送，可是一旦入了医院，只剩几个保镖帮他拿行李、拎包、背电脑，除此之外，谁也没办法代他感受病苦。生病尚且如此，死的时候更是这样了。纵然你拥有不可估量的财产、眷属，也无法带走一分一文、一人一仆，虽然对此难割难舍，但这些不可能随身而行。故《入行论》云：“魔使来执时，亲朋有何益？”死亡魔军来抓你时，就算你亲朋好友再多、再厉害，也起不到一丝作用。所以，我们在活着的时候，务必要尽量行持善法，不要去贪著毫无用处的亲友、地位、财产。

这些道理，大家在闻思时经常听得到，但法没有融入心的话，就会觉得这只是说说而已，并不会真正放在心上。只有到了临死的那一天，你才会恍然大悟，明白一切财产的确只能全留在世间，而那些亲友也帮不上忙，顶多只是在自己死后，他们伤心两三天，搞个仪式罢了，但随着你的身体化为乌有，他们的哀伤也就没有了。

我们既然遇到了这么殊胜的密法，修行一定要成功。我们现在可以说是如来传承弟子当中很有缘分的人，最后不要变成恶狗，应该从雄狮的位置离开人间才很有意义，虽然没有即生中虹身成就，没有看见各种各样的境界，只要你的相续中具足出离心和菩提心的境界当中离开人间，人身就是有意义的。有些人认为自己什么境相也看不见，活在人间没有意义，不是这样，我们每天行持一些善法，能够在善法的意念中死去，活在人间就是有意义的。

很多年轻人在创业的时候，往往会把自己所有的财产投入进去，但到最后可能无法从中获益，日子也会过得拮据，这恐怕不是一个明智的选择。因此，我认为大家有必要做好财富的分配。尤其是在这个瞬息万变的时代里，我们的人生充满了无常。目前来讲，你的人生可能非常成功，但再过一两年，你的处境也许会变得很悲惨。因此，大家最好有一定数量的存款，以备不时之需。这样无论外部形势如何变化，都会无有畏惧、无有忧虑，会有一种安全感。

值得一提的是，在办丧事时，也没有必要铺张浪费。在一些大城市，买一个好的骨灰盒要花几万元，在公墓买一个位置也要几万元，其实这些钱不如用来为亡人放生、印经旗、刻玛尼石、塑造佛像，这样才对亡者有利益。否则，有些人花了很多钱，只是把骨灰装在一个小盒子中，然后埋在一处公墓里，在墓碑上刻上死者的名字。虽然这是一种世间传统，我们也不能一概否认，但是对亡者并没有真实的利益。有些人为死者花了很多钱，只是为了自己有面子或者博得“孝子”的虚名，其实如果没有真正利益到亡者，做什么样的形式都是没有意义的。

我们学院的有些修行人还不错，越学越对听法有兴趣、对修法有意乐。但是外面有些居士好像却越修越怠慢，刚开始学佛五六年的时候，对三宝的信心等各方面还算不错，但过了十几年以后，从他的表情、行为来看，各方面都不如从前了——今天去喝茶，明天吃火锅，后天又去旅游，表面上看好像没有造大的恶业，但实际上这是没有无常感的表现。

而有无常感的人会想，今天上午虽然散乱了，但是下午我不能浪费时间。有些人开车时也在念经、修行，开会、做事时也经常思维法义，他们虽然生活在尘世间，但是也有修行的意乐。如果你没有这样的话，确实是虚度人身了。

很多道友特别喜欢《上师心滴》，他们问《上师心滴》可不可以看，问他们修五十万加行了没有，有些人说没有修，听说里面风脉明点很殊胜，听说冬天修明点不用穿衣服。好像不穿衣服的窍诀在世间上是最好的，目的就是这样。有些人听说修《上师心滴》特别快，“我特别喜欢快，不喜欢慢。”但是这个快艇，还是要付出无常的价钱，否则恐怕根本无法登上。大家口头上的一些大圆满的觉性本智、自然本智，实际上有非常殊胜的依靠，这一点我们是不可否认的，对信心非常大的人来讲还是非常了不起，但是没有打好基本的佛法基础之前还是很困难的，这也是为什么说最初修无常很重要，中间修无常很重要，最后也是不可缺少无常的原因。

大家现在住在寂静地方，修行确实还算不错，但死亡时究竟以什么样的身份死？对此一定要有所准备。应该像噶当派的高僧大德那样，过着知足少欲的生活，其他的任何事情都尽量不要参与，这样修行会成功的。尤其在观无常方面一定要重视，应该了知，人生非常短暂，在短暂的一生中，唯有修行才是最重要的。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

有些人会一直拖延修行，就像很多大城市的人说的，“我准备十年后再开始修行”，“我准备退休以后开始修行”，“等孩子上大学我再修行”……其实他们根本不知道生命到底是什么样，如果真正懂得了生命无常，就不会再拖延修行了。

我们也经常看到身边的很多年轻人，在毫无预料的情况下突发各种疾病而死。尤其现今食品安全问题和交通事故频发，每天都有很多人死去。据统计，全世界每年死亡的人数约有5500万。这都说明我们的生命是极其脆弱的，应该及早修行。

虽然现在大家在某些方面特别有福报，但将来会不会发生无常？这个也不好说。因此，我们应该对无常有所思考。

在佛教里面，最重要的哲理就是无常，包括生老病死的无常、人生事业的无常等等。如果我们有无常观的话，当无常出现的时候，心里就不会太痛苦。有些人一生特别多灾多难，但他就像一个了不起的修行人一样，能够坦然地面对，其实这种态度非常重要。如果我们每天能够观修无常，慢慢就会获得轻松自在的人生，这也是一种修行的成果。

有些人说不懂怎样修法，其实修法没有什么不懂的，只不过是我们不修，我们凡夫人一直认为无常没有什么修的，菩提心没有什么修的，这一点我懂，懂是懂，但是我们心相续中的习气是很可怕的，所以说大家应该记住无常。

我们前一段时间也讲了孔子说的“温故而知新”，这作为佛教徒来讲也很必要，为什么这样讲呢？你以前修的无常观念，日日夜夜都串习，那么一生中所有的世间八法才能偃旗息鼓。我想这几天观无常的人会有一些，但是再过十五天的时候有没有就很难说，去年我们修《札嘎山法》的时候大概十五天或一个月左右，看破今世、无常观修得很不错，但后来再过了一两个月以后很多人的相续中就荡然无存了。所以，真正的修行人不需要很多法，要重点抓住关键的几个法。

作为修行人不要对今生的名声地位过于执著，在短暂的一生当中，应该为来世的解脱努力，如果谁的无常观比较好，他的精进、智慧、信心、出离心也就很容易生起来。现在世间上的人根本不知道所谓的身体、生活、钱财都是非常短暂的一种虚假现象，唯一在滚滚红尘中忙忙碌碌，看到他们的一张张脸孔，真的觉得非常可怜。

我自己认为我们贪执今生的快乐，想获得一个很好的房子，想过非常美好的生活，可这是几十年的事情，是相当短暂的。我有时候这样想：现在很多修行人的年纪与我的年龄相差无几，如果没有大违缘，你活到五六十岁又能在人间存活多少时间？以前上师如意宝在世的时候经常对我们开示寿命无常的观修方法：我如果能活到70岁，我如果能活到66岁……一直给我们灌输无常的观念，但后来真正已经显示无常，已经现前了他老人家所说的无常法。

因此，我们在短暂的人生当中希求今生的快乐是不是我们的修行目的，首先一定要搞清楚，我们修行的方向一经确定才能体现在行为当中。比如说我是去拉萨的人，途中的事情只不过是去往目的地的顺缘而已，譬如说我在甘孜歇一晚上，但这不是我究竟的目的，即生的快乐亦尔。

前一段时间这里卖煤气罐的一个三十岁的人死了。前两天在喇嘛经堂里面，一个老年人正在念经的时候就突然死去了。寿命只在呼吸间，《亲友书》中说：“寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！”但是很多人还认为自己能够长命百岁，我们修行人的无常观念还算好一些，但是外面的世间人都似乎在为活一千年来作打算，不管是积累财产还是建筑房屋。

修行人与非修行人有很大差别，真正的修行人特别重视来世，有位领导问我：“你们佛教徒为什么对今生不重视，却那么重视来世？”当时我对他开玩笑：“你为什么不重视今天的事情，却特别重视一辈子的事情？”他说：“今天一会儿就过去了，今天做的一切就是为了这辈子努力的。”我对他说：“一样的道理，今生短暂的人生并不重要，来世乃至来世的来世才是值得重视的。”

因此，真正对无常生起信心时，再也不愿意接触世间人，一切的所言所行都会放在来世的解脱上，这就是修行人与非修行人之间的差别。

很多人说要打坐，打坐我很赞叹，早中晚都可以打坐，但很多人看来打坐主要坐金刚跏趺坐，对这点很重视，第二个就是什么都不执著，呆坐一会儿，这就是他所谓的打坐。但是这是哪一本书里面的传承？光是什么都不想地坐着，这叫做无记法，是阿赖耶的一个种子。你如果真正想打坐，早上起来想一想万法都是无常的，不知道何时会死，闭着眼睛修一下。早上无常观的修法，最少在中午之前不会做世间法。现在很多修行人、非修行人整天到城市中去化缘，做非法事的原因就是他的相续中没有生起无常，如果他的相续中生起了无常，一定在行为上会是如理如法的，没有时间做非法行，因此，我们早中晚都要观无常，这样我们心的相续一定会逐渐趋向善法，所作所为也会如法的。

尤其是现在的大学生，应该多学一点无常。大家毕业后就会发现，原来社会并没有想象中那么美好。很多人幻想着，毕业以后要如何创业、组建家庭，内心有很多美好的愿望。一旦步入社会，也许这些梦想就会被现实逐个击碎。如果你的心理承受能力比较差，到时候会选择走什么样的路也很难说。暂时来看，大家可能觉得观无常没多大的必要，但长久来看，了知无常的真实意义非常重要。

对临终最有利的善法，有些人认为是颇瓦法或者是宝瓶气，但我觉得这些不是很重要的。为什么呢？只有对生生世世有利的法才是最重要的，正如我们曾经讲过的，如果你在发菩提心和殊胜愿之中死去，会使你在生生世世中变成具有出离心和菩提心的人。所以，如果你真正具有大圆满的殊胜境界最好不过。如果没有，就应该发利益众生和舍弃今世之愿。因此，我们活着的时候应当修持对临终最有利的法门，尤其是我们现在就受此类教育，在几十年中修持看破今生、舍弃今世的法门，到了临终之时在自相续中一定会生起坚固的定解！

我小的时候，别人叫哪一家时，通常会以父亲那代人的名字来称呼；前几年，则以我们这一代人的名字来称呼；而现在我到我们村子去，我们这种年龄的已被淘汰，比我们小的那些人成了新主人。一代一代就这样更替，如花开花落一样，无常就在我们眼前。然而，很多人身边虽有春夏秋冬、白天黑夜的迁变，可相续中存在坚固的常有之心，根本不明白无常的真相。所以，大家必须要有深刻的无常观，噶当派很多大德认为“无常观如果修得好，一切法皆不在话下”，原因就在于此。

我们寺院有个老和尚一辈子行持善法，在一次倒垃圾时滑倒了，滑倒后再也没有站起来，当场就在那里死了。很多人在遭遇突发事件时，平时的境界、祈祷，不一定能想得起来，但如果想起了佛陀的这个公案或是比喻——若一棵树从小都往东方长，那最后砍断时，肯定从东方倒下。同样，我们平时长期行持善法，死的那一刻必定会有正知正念。所以，我们要为了后世好好修行。

如果我们无常观得非常好，对世间的非法就不喜欢希求。学院当中当然有些人学习非常好，但也有些人整天搞一些非法，整天都是说说笑笑，喜欢打扮，所有的时光浪费在无意义当中，这是我们耳闻目睹的事，这些人好好地观一观无常可能就不会有这样的想法了。还有很多人经常破坏纪律，如果心相续中真的有个无常的观念，就不会对非法行兴趣盎然，因为人身非常难得，何时死都不知道，就会自我鞭策。

对于轮回中的众生来说，获得解脱确实是很快乐的，因为世间的快乐很容易变化。《中观四百论》中说：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”我对这个偈颂还是很有感触的，世间的地位、财富等都会有坏灭损害，只要有坏灭损害，就不是真正的安乐。因此佛陀也说：“诸行无常，有漏皆苦。”

所以我们应该有长远的目标，即寻求永恒的快乐与解脱，而不要只为眼前的目标而活。现在很多人读书就是为了赚钱，赚钱就是为了过上快乐的生活。

如果想成为一名最成功的老师，那么对于人生中最为重要的环节和问题，应该给学生们讲，因为这些问题是每个人都要面对的。如果我们不需要面对生老病死，那只关心眼前的生活就足够了，但事实并非如此，每个人都会生病，生病的时候，就需要懂得如何将病痛转为道用。而等我们衰老的时候，也需要依靠修行才能够完全接受它。现在很多人都为自己的衰老而感到痛苦，如果有一些以无常观为主的佛教修行，应该会很容易接受衰老的现实。我们弘扬佛法并不是为了传播个人思想，完全不是这个目的，而是希望对他人的今生来世有帮助，是从这个层面出发的。

其实和藏地的丧事相比，汉地丧事的很多做法都没有任何实义，反而会造下很多恶业，有时候看到这些做法，确实很让人伤心。当然，从根本上改变这些传统是很困难的，但我希望道友们要在力所能及的范围内有所作为：对于自己的丧事，要提前留下遗嘱，不要让家人为自己杀生宴请宾客，自己的钱财应全部用在做善事上；对于亲友的丧事，也要按照佛法来办，尽量为他们多做善事。

华智仁波切这个比喻讲得很好，到了下午的时候，不观无常的人可能没什么感觉，“哦，太阳落山了，夕阳很美”；经常观无常的人会想：“太阳都落山了，那我的人生也快到尽头了吧，我该怎样准备呢？”

其他没什么需要准备的，唯一要做的就是尽量行持善法。死亡时你的身体也带不走，财富、名声更带不走。诚如《入行论》云：“死亡速临故，生年应积资。”死亡会很快降临，所以，我们应该积累资粮、行持善法，这很重要。

有信仰的人都非常明白，人离开世间以后，并不是无神论所说的“人死如灯灭”，因此他们都会做一些善事为来世做准备。因为临死之时，对自己真正有利的就是善法，亲朋好友毫无助益。

当然，帮助亲朋好友也是很重要的。我经常说，当亲戚朋友生病的时候，大家还是要去看望；学会、学院的道友们遇到困难时，大家一定要去帮助。这是人之常情，也符合大乘佛教的教义。但对自己来讲，真正有帮助的唯有正法。所以，我们活着的时候就要断恶行善、努力修行、好好发愿。至于生病和死亡之后的佛事，只是一种辅助的方法。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

在上课前，我看了一本传记，是记录我们那边一位老修行人的，他已经94岁了，我看到传记中别人对他的采访，他说：“我从小就对人生无常这方面有很深的感悟，明白了人生无常的真谛，所以在我的一生当中，不管发生了什么变化，我都能完全接受。”我当时心里想，现在的老师和学生，乃至所有大众，都需要从小有这样的观念，对无常有很强的接受能力。虽然佛教的无常观听起来好像很悲观，但实际上，我们的人生的确就是无常的。

《出曜经》里讲：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”我们的快乐一天一天逝去，我们的生命也一天一天减少，就像池子里的一群鱼，池水慢慢干涸，这群鱼有什么可快乐的？如果生命有三万天，我们在世上过了一天，寿命就减少一天，有什么可傲慢的？

被关在屠宰场的那些牛，虽然感觉很快乐，但是有智慧的人一看：你今天这么快乐，但很快就性命难保。池里的这些鱼，泉水的源头已经断了，虽然它们游来游去觉得很快乐，但实际也没有什么可快乐的。

我们如果懂得了世间有漏的真相，就不会特别傲慢、也不会把快乐当作实有的。这样一来，我们对轮回会产生厌离心，好好地修行，不再放荡、散乱，不再做一些特别无意义的事情。

有些人特别精进，就好像头上着火会马上去扑灭一样毫不耽搁，这就是观修无常的作用。具有无常观的人，时时刻刻都会想：不管发生任何事，都不应该中断修行，不然死亡很快就会到来，以后再也不一定有机会修行了。

现在既然有机会闻思修行，大家就一定要加倍珍惜，一定要努力修行，如果总是说：“明年再听法吧，明年再修行吧……”你说是这样说，但明年到底还有没有这种机会谁也不敢保证，因此一定要观无常。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

一个人心念的力量是非常强大的，比如晚上睡觉前，若想自己明天早上六点钟一定要起床，第二天早上正好六点的时候，就一定会醒过来。同样，若能在临死时猛烈发愿：“我一定要生起菩提心，即使现在无法生起，也一定要在中阴界时生起。”由于这个誓愿的强大引发力，依此力量推动，我们至少也能在中阴界时生起菩提心。

修无常非常好，所以，噶当派的很多大德，经常把一生中修行的核心放在修无常上，这样可以独立自主。我经常想：学佛的人，不管遇到什么，都应该有独立自主的能力，生前就修持中阴时的观想方法，提前做准备。日常生活中也不应该像普通世间人，稍微遇到一点痛苦就怨天尤人，每天要么活在一种杞人忧天的状态当中，要么活在根本不现实的欲望之中，生存得非常可怜。

很多人说了知、了知，精通、精通，但是不要说精通，可能连皮毛都不懂。所谓的春夏秋冬是无常，这一点农夫都知道，这不是通达。真正在心的相续中观到自己的肉身、外面的器世界和有情世界等万法皆为无常之时，算是你稍微知晓，在此基础上精通、领悟。自己应该观察是否有这些境界，但是现在这个世界精通无常的人多得不得了，人人都认为不必再讲无常，“无常我是懂的，万法无常，我还唱过很多无常道歌，不要说无常的境界，我还有大圆满的空性境界。”果真如此，真是非常随喜！

你们出家或学佛也不容易，既然学了佛，就要让佛法的理念在心中永远存留。佛法的这种伟大精神、不可思议的理念，任何学说均无法与之相提并论，这并不是因为我是佛教徒，才如此竭力地赞叹，而是经过这么多年，看到社会上形形色色的知识后，确实觉得佛陀的智慧是唯一闪闪发光的宝珠。世间上的经济、政治、军事，包括各国动乱、复杂政局，在佛教徒眼里不过是过眼云烟，佛陀早就说了，一切都是无常的，生老病死是必经阶段，并不值得大惊小怪。比如，近来的金融危机风暴，让大城市里的人苦不堪言，许多中小企业和国内外银行纷纷倒闭，由于股市持续暴跌，很多有钱人一下子变得身无分文。（这些情况，我们山沟里的人不一定听说。）其实，这些变化在佛教中已经讲得很清楚，一切事物最初的发展与兴盛，乃至最后的衰败与灭亡，完全是诸法无常、高际必堕的实证。所以，懂得佛法的人遭遇挫折痛苦时，根本不会一蹶不振、怨天尤人。

人生存在这个世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，这样的生存方式不可或缺，而且需要一直延续。当今时代，除了非洲等个别地方以外，饿死、冻死的人很少，每个人都有能力解决基本的温饱。但最关键、最根本的是什么呢？当我们离开这个世间，前路非常漫长，所以，关键是人活在这个世界上时，需要有自己的修行，这是解决长远问题的重要方法。

有时想想，死亡其实很可怕，死的时候不得不抛弃现在所执著的一切。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》最后的章节说：死的时候会有翻天覆地的变化，平时特别执著的身体、衣服、朋友等，最后离开时终究会抛弃，谁也救不了你，唯一只有善恶业跟随。所以如果这辈子造了很多恶业，那你的未来就是恐怖的；如果这辈子行持善法，那将来的前途就是美好的。

既然身体是无常的，我们可不可以执著它呢？应该是可以的，只是没有必要过于执著。自己的身体好看也好、难看也好，有病也好、无病也好，总有一天会消失的。但是在它消失之前，我们可以好好使用它，正如《入行论》所说：“此身虽多患，善用如工具。”身体虽然有很多过患，但是如果用得好，它会像船只一样帮我们渡河。

作为修行人，没有必要考虑自己能活多少年，只要活在世间一天就一定要精进地修持正法。敦珠法王说：风中灯火一般的人生，长也可以短也可以，对所谓的我所不用执著，唯一应该做的就是认真修持正法。

很多人担心自己的寿命太短，经常找人念经求加持，听到别人说“你的寿命特别长”就特别高兴，这实在没有必要，我们在这个世间肯定住不了很长时间，在活着的分分秒秒里就是一心一意的精进修法，这才是最为重要的。

修行人若对无常观得好，一旦自他身上出现无常，就能够坦然接受。我们经常也看得到，有些修行比较好的人，自己接近死亡时会面带微笑，看见亲朋好友死时，也不会哭天抢地，因为他早就明白生命像风中灯烛一样，没有什么永恒性。但是没有学过佛的人，自己身上遇到无常或者看见亲人死亡，就特别特别难受，这与没修行过有很大关系。

为亡人做善法时，主要应该在死后四十九天内做，这七个七天是最重要的。所谓的七天并不是毫无根据的传说，对中阴身来讲，七天是非常关键的时间：人死后每隔七天，都要重新感受一次死亡的痛苦，如果在此期间做善事，可以为亡者的转生创造良好的因缘。一般来讲，由于众生的共业，中阴只有七七四十九天的时间，过了这个期限就要转世投生。这就像拘留的期限一般是十五天，过了十五天就会被释放一样。因此，除了没断气或者刚断气就解脱的大修行人以外，对大多数众生来说，应该以四十九天来对待，在此期间要为亡者多做善法。

很多人会突然接到死主阎罗的“通知”，一检查就是癌症晚期：还有六个月的时间，还有三个月的时间，还有三天的时间……那个时候，人们就会想：“我之前应该好好地修行，现在怎么办呢？”“我好年轻啊，舍不得死，怎么办呢？”但也没办法，该走就得走了。年轻也好、年老也好，这个世界上唯一公平的就是死亡之路，每个人都必须经过。面对死亡的时候，除了善法，什么都是没有用的。因此，思维死亡无常可以鞭策精进。

如果我们死时病得不是很严重，就应该观想上师三宝在自己的头顶，并且在其前作七支供积累资粮；倘若觉得修七支供实在太长，那也可以念《普贤行愿品》中七支供的简颂：“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”；如果连这个能力也没有，那么临死前只要有一口气，大家就千万不要忘了发愿。这时应该想：“死相已经现前了，我肯定会死的，但愿我在中阴时能够忆念起菩提心，生生世世不要离开菩提心，并能值遇传授大乘教法的殊胜上师。”

这里的发愿一共有两个要点：一是愿我生生世世能修习两种菩提心，二是愿我生生世世不要离开大乘上师。我们每个人都可以看看，自己临死时有没有把握发这两种愿。以前曾得过《上师心滴》、《空行心滴》等大圆满法的人，死亡来时，也可以按照其中的窍诀进行观想。不管怎么样，一个人活的时间再长，百年之内也必定要离开人间，修行人与世间人的关键差别，就是看自己临死时能不能用上这些方法。

刚来喇荣山谷时，我有幸在堪布嘎巴、堪布秋巴、堪布噶多、堪布金旺等众多上师座前聆听佛法，然而他们现在全都圆寂了。我们自己也不可能永久地住在世间。就像我在日记里写的，到了秋天，树叶会逐渐变得枯黄，过不了多久就会飘落于地。

因此，无论是所依止的上师们，还是我们自身，都难逃无常的规律。如果我们的相续中一直存在恒常的执著，这会对我们的修行产生极为不利的影响。

我们先要看破今世，先观无常，在心的相续中真的生起这些境界以后，轮回的过患、业因果、菩提心、空性等等境界会自然而然在相续中生起。这样一来自己的智慧也有很大的增长，对修行有很大的帮助。

因此，希望大家千万、一定要观想无常，观想无常虽然很简单，但如果没有窍诀也有困难，哪怕是提水的时候也想一想，很多事情对你来讲可能是诠释死亡无常最好的比喻和见证，因此，经常以观想无常的经论和窍诀来要求自己极为重要。

世间上的人们根本没有空闲修法，他们经常会说：“我现在很忙，等我老了、退休以后再修吧！我对家里的人一定要负责任。”可是当死亡来临的时候，你即使说“现在很忙，可不可以过几天再死”又有什么用呢？任何人都帮不了你，因此，趁着现在有空闲，应该马上精进修持。

世间的琐事永远都不会完成的，就像水中的波纹一样，一直会持续不断地出现，不可能让你有休息的时候。历代的高僧大德都说：“修行的时候应该自己做主，不要问任何人。”华智仁波切也说：“修法时不必询问父亲、不必询问母亲，应该自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是这样，自己能修行的时候就要赶快修行，不然死亡来临的时候，即使很多事情没有完成也是必须离开的，任何人都没有办法。

身体是无常的，无论我们对它如何恭敬、维护，力求健康、长寿，它最终还是会毁坏的。当疾病、衰老、死亡来临的时候，人们往往无能为力。所以，我们不要特别执著自己的身体，因为再执著也是没有用的。面对身体的疾病，不懂无常的人会特别失望，而失望的情绪又会使病情雪上加霜。

当然，我们也没必要像对待怨敌一样折磨身体，天天不吃不喝、不洗脸。在名言当中，锻炼身体、保护身体还是有必要的。有些人一直不锻炼，这对健康是不利的。有些人完全不在乎身体，尤其是一些闭关修行的人，经常折磨身体，这样没有必要，因为身体的确是解脱之舟。总之，无论在世间还是出世间，身体都是很重要的。

在座的很多人，如今虽然身体完好无损，家里比较快乐幸福，修行等方面也不错，但我们毕竟转生于有漏的轮回中，总有一天，这一切都会灭尽的。正如有首道歌中所唱：“美色，宛如夏天的鲜花；财富，好似秋天的白云。”因此，表面上绚丽多彩的事物，实际上禁不起风吹雨打，很快就会毁坏无余。当然，学过大乘佛法的人，对于任何挫折、变化都能理解，也能坦然接受。而没有学过佛的人，面对这一切时，总会觉得老天对他不公、社会对他不公，以致怨天尤人。

我们现在认为真实的一切，其实只是一场美梦或一场噩梦，此生结束时梦就醒了，这时无论做过什么梦都是一样的。藏地民间有一种比喻：吃肉的人和喝肉汤的人，到了山顶都一样。意思是说，一个人吃得好一点，另一个人吃得不太好，只喝了点肉汤，但是到达山顶时，两个人的气色都是差不多的。同样，做噩梦的人和做好梦的人，最后离开世间时也是一样的。有时我会想，一个国家中，最高领导和最可怜的人，由于业力不同，能力和福报也不同，但最后离开世间时，却同样都是尸体。

我们老年人自然是修往生法的根基，但年轻人也不是不需要修，我也见过不少人年纪轻轻就遭遇无常。每个人都应该或多或少为死亡做一些准备。如果你什么都不懂，那就没办法了，但既然我们已经学习了这些道理，在临终时就应该做到有所把握。这方面的教言非常重要，因为每个人面对死亡时情况都不相同，如果经历极大的痛苦，那时可能意识会迷乱，根本无法观想。

果仓巴的教言里是共同加行中的观死亡无常，表面上看来大圆满前行中的四个共同加行简单易懂，已经看过了、听过了，不用再听了，反正就是思维死亡无常、因果不虚。但是不说全部四加行，其中的死亡无常在人的心相续中只有有福报的人才可以生起来，没有福报的人就觉得这是一个简单的法门，无有利益，像我这样的境界应该是大圆满的无上境界，明空无二，如虚空般的境界非常重要。但是真正在自相续中不但是知道人身难得，而且能生起这种境界很重要。因此，我们讲菩提心的时候，也说在相续中真的生起菩提心是相当重要的，同样的道理，每一个境界大家都要反观自心。

当然，观无常时心态要摆正，不要过于极端。有少数人心态本身就比较悲观，平时就觉得一切都没有意义，学了无常以后，甚至把无常的道理用在闻思修行和行持善法上，觉得这些也没有做的必要。像这样偏离轨道显然是不对的。通过观修无常，可以帮助我们断除对世间的贪执。我们应在断除贪执、对治烦恼上不断精进。

修行人会经常观修死亡无常，很多想法也就与世人不同。其实，死亡无常是每个人都不得不思考的问题。现在大多数人的想法是：“我总有一天会死，但也不会很快就死吧？所以房子还是很重要的。”我并不是说房子不重要，而是说，我们没有必要对房子太贪执、要求太高。其实人生在世，住什么样的房子都可以。很多人一辈子为房子打工，工资都交给了银行，到死的时候还有一半的贷款没有还完。

昨天的课上也讲到，死亡大敌总是猝然而至。如果没有一定的准备，当那一天突然来临时，比如确诊癌症晚期，或者接到病危通知书，很多人往往接受不了，陷入绝望，这其实是没有必要的。如果我们提前对死亡有准备、有训练，“我在喇荣求学时早已准备好了”，正如米拉日巴尊者所说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”到了那个时候，我们就有能力从容面对死亡。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

世人只不过是不会修无常，如果会修，一切都是显示无常的窍诀书。曾被人们推崇至极的世贸大厦，主体有一百一十层。法王如意宝去欧美弘法时，也带着我们上去过一次。当时，我还感到非常新鲜。然而，前几年，恐怖分子驾驶两架飞机，瞬间就将世贸大厦炸成了一片废墟。无常是非常现实的，一切的一切最后都不可避免地会毁灭。

我们临死时，如果修不来颇瓦等其他法，也不要紧，只要能在观修空性大悲藏（两种菩提心）的境界中离开人世，就必定不会堕入恶趣。将来再转为人身，值遇到大乘佛法，就比较有把握断绝整个轮回的相续了。因此，今天能够听闻到这部法，对我们来说，并不是一件赚了几千元、几万元的小事，它对大家今生来世的利益是不可估量的！

我以前讲过，“你也会死，我也会死”是最深的一个窍诀。很多人可能会想，这句话谁都知道，但实际上，人们不一定真正理解了这句话的意义。其实死亡来得特别快，我经常收到“终身学员”的去世名单，每个礼拜都有好多好多。去年讲《妙法莲华经》的时候，从开始到结束的一年间，听课的人当中死了很多人。讲《维摩诘经》的时候也会如此。

人们习惯性地认为，自己七八十岁以后死亡的可能性比较大，而二三十岁的时候应该不会死。其实这也很难说，根据我们得到的统计，在死亡的人当中，很多是年轻人。因此，我们哪怕住世一天，也应该行持一些善法。

现在冬天来了，日子更艰苦，今天下雪，明天刮风，房子又漏水……总之，生活中有各种各样的情况发生，违缘和痛苦也会经常出现，如果自己不坚强，没有勇气，会很容易倒下去的。因此，大家一方面要好好观修无常，深刻地认识到一切都是无常的，轮回里没有一法可靠，所以也没什么可执著的，有就有，没有就没有，成功了很好，没有成功也无所谓，对一切都不要太执著；另一方面，大家的心态要放松、开心，尽量利用这个虚幻的身体修持善法。以上这两点是修行人所必须具有的特质。

在座很多人应该想一想：你的亲人死后，有没有为他做善法？那时自己和其他活着的人都在干什么？听说在南方有些地方，丧事期间宾客们在一起打麻将。我问一个人：“那个时候本来是很伤心的，为什么要打麻将呢？”他说：“因为探望死者的人很多，死者家又很有钱，所以专门在宾馆开房间，让客人打麻将。”我还听说有些人特别喜欢别人家办丧事，因为那时要大宴宾客，可以吃到丰盛的饭菜。这些都是不对的！这不是玩乐的时候，而是为亡人做善事的时候！对宾客来讲，如果会念经，要为亡人念经；如果不会念经，也要帮忙为亡者做善事。在我们藏地，有些文盲不会念经，他们会帮亡者家做供灯等善事。

一旦医生下了病危通知，或者自己也觉得身体已经不配合自己了，无力回天的时候，只有顺其自然，那时你再想修善法恐怕无能为力，毕竟世间人都是四大假合的有漏之身，等到疾病缠身，或者被各种因缘所折磨的时候，除了极个别生死自在的菩萨和瑜伽士以外，一般的凡夫人肯定疼痛难忍，再想修行、发愿也必定困难重重。不如趁身体健康的时候，哪怕是一天念一遍《普贤行愿品》，好好将善根回向给有缘众生。

到了非常娴熟之际，心就无需作意。比如有些人背书，到了一定的时候已经习以为常，背诵就不是那么困难。再比如说我们刚穿僧服的时候，很多人穿得不整齐，但是出家几年以后穿这身衣服就很自然。

同样的道理，观修无常在最初时因为我们的习气、烦恼太重，常常中断，但是经常观想，以后不管遇到万事万物，都能自然观想无常，哪怕春天、夏天、河流、房屋，都没有什么可执著的，这种无常的观念自然而然在心的相续中生起来。平时我们一定要明观无常的功德和利益，最后就不用重复。

其实我们在这个世界上，除了爱护和保护内心以外，应该没有什么可靠的。我总是这样觉得，整个世界当中，不管什么东西都不可信任，不是很可靠的。到最后你真正离开这个世界的时候，连自己的身体也不可靠，亲朋好友也不可靠，你积累的所有财富都不可靠，都是五家共用，并不是自己独有的。

通过这些道理，我们也要看明白世界的真相，看明白世间当中到底什么才有价值。大家知道，六波罗蜜多不是一种传说。我们在修行当中，如果真的能守持一分以上的戒律，行持安忍、精进等等，那是非常有意义的。

为什么佛教徒死时那么安详，有钱人或科学家死时那么悲惨？关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业，即使造过也做了忏悔，那么面对中阴和来世时，自己会有一种把握。所以，大家在这方面应该多修持，我们不死是不可能的，业因果也一定会存在，这些都是实实在在的，不承认只是表露你的愚痴，除此之外根本抹杀不了真理。

很多人会在散乱中突然死亡，当死主魔王抓住你的时候，后悔、着急、痛苦都无济于事。看我们身边的人，包括自己的家人，很多人死得毫无预兆，自他都没有想到是这个时候死。在毫无预料中，有些人在玩游戏的时候死掉，有些人在开车的时候死掉，有些人在上班时突然死掉，死法多种多样，在散乱中，死亡会突如其来。

《地藏菩萨本愿经》里讲：“无常大鬼不期而到。”无常的大魔鬼，没有跟他约定时间，但是他会以不固定的方式突然出现，因此我们一定要“即日修行”。没有必要说“我退休以后再修行”，“孩子读完书以后再修行”，“我现在比较懒惰是因身体不好，以后身体好的时候再修行”。不好好修行的人有数不胜数的借口，这些都不好，一定要当下就修。

我们如果观想：在座的人以后全部变成一堆堆的坟墓，所有的建筑以后全部变成一片片的废墟，没有任何可靠性，未来的很多景象在我们的眼前可以现量见到，不观无常就会执迷不悟，但是你只要稍微观修，未来我的前途怎么样？未来我的肉身怎么样？

所以很多人应该这样想：反正几十年中一定会入土为安，那个时候的肉身有也可以，没有也可以，都无所谓，未来的整个状况将变成什么样？

有些人刚来时，表现特别差劲，有时好像发疯了一样，不被任何人信任，大家都觉得这个人很坏的，不可能变好，更不可能好好闻思。可是逐渐地，他改正了不如法的行为，变得和大部分人差不多；一段时间后又超越了大部分人；最后成了众人中的佼佼者，无论是在人格、智慧还是在闻思修行等方面，都显得卓越非凡，令人刮目相看。

还有些人，一开始表现很好，人人都对他寄予厚望，可是没过两天，他就让所有人彻底失望了。而那些刚开始表现不好，甚至经常处于被开除边缘的人，最后却成了了不起的大法师。所以说，贤劣也不离无常的本性。

对于我来说，人生已经过去了一大半，就像下午六七点钟的太阳一样，用剩下的时光来追求名闻利养是很不值得的。到了这个年龄，再大的名声、再多的财富和恭敬，也没办法享受了。因为年龄越大就越麻木，对于别人或好或坏的评价，我都没有什么感觉了——本来八十岁的人才会麻木，但我现在已经这样了。这样麻木的人，得到名闻利养也没有什么意义。

总之，平息世间八法很重要。我们即使不能利他，也不要借用佛法来搞世间八法。当然，如果自己的所作所为确实对众生有利，即使别人说我们在搞世间八法也没有什么，也是值得的。

首先是善种力。人在临死的时候，面前尽量不要有任何贪爱的对境，财物最好都上供下施，不要有贪恋；对亲朋好友也不要贪恋。这是第一个力，善种力。

第二是发愿力。在离开这个世间的时候，应该好好祈祷上师、本尊、护法神，发愿生生世世不离菩提心。在临死的时候一定要有这样的发愿。

第三是破斥力。临终的时候，最根本的危害就是我执。所以要断除我执，消除自私自利之心，在利他心的状态中死去，这是最好的一种破斥力。

第四是引发力。不管是在临终还是中阴的时候，都希望自己不要离开菩提心。这种想法就叫做引发力。

最后是串习力。平时自己要好好地修行，临终如果实在无法发愿，最好旁边有一些道友来给你做提醒：“你要好好发菩提心，不要有自私自利的心。你现在即将离开人间，应该好好忏悔，不要再去执著，要好好发愿。”这叫做串习力。

具足这五种力离开人间，一定会生生世世快乐的。

世间中的老师经常讲：“少壮不努力，老大徒伤悲。”年轻的时候不努力，全部留到老的时候做是不合理的。我们佛教团体，现在年轻人比较多，这一点很好。今年的“世界青年佛学研讨会”非常有活力，我当时也给他们提出一些希望：“希望你们尚且年轻，还未出现衰老和疾病的时候，想一想自己生老病死的问题。”现在很多佛教徒，年龄都还算适合，一定要努力修行。

佛陀在《大乘理趣六波罗蜜多经》中讲：“一切苦中莫过死苦。”一切痛苦当中最可怕、最难忍受的就是死亡的痛苦，但是我们每个人都要经历。而现在很多西方人认为死亡是不吉祥的，一生当中都很忌讳提及。

我在给他们演讲之前，他们会提出要求说：“您等会儿千万不要讲死亡，因为在我们这个地方，死亡是一个不吉祥的话题。”但我就故意提“死亡、死亡、死亡……”其实也没有什么不能提的，这是每个人的必经之路。你认为死亡不吉祥也好，不愿意提也好，最后还是会死亡。那还不如提前知道“你也会死，我也会死”。

本来不愿意看到的事情，在轮回中经常出现，这些是轮回的本性，我想很多人应该早有预备，什么时候会遇到无常？观无常的时候大家的体会非常深，因此为什么说观无常在所有的修行中是最深的法呢！我觉得无常不但在外面，自己的身体上无常的到来也是必然的。我现在的教育，你们不一定能够接受，但你们毕竟都是大人，应尽量地想开，全然若无其事的样子除了大菩萨以外谁也做不到，但也要尽量地如法面对。

尽心尽力地将自相续中的境界转告别人，比如说我相续中对无常法有一种感触，看见有缘众生的时候，甚至我坐车时候的邻座，我把无常的法讲给他听，碰到修行人的时候，也宣讲无常法门的好处，《札嘎山法》有如何的教言，《大圆满前行》当中有如何的教言，给他推荐一些好书，赞叹功德，语言的功效不可忽略，比如我赞叹《开启修心门扉》，劝勉别人去看，他看了以后也会感觉里面的内容很不错，如果别人说这是一般的书，他看了以后也觉得是很一般，因此，我们应经常给别人推荐有关无常修行的法，让他好好地看书。

现在一些城市里的年轻人，似乎根本不知道死亡的存在，有些佛教徒对前世后世也从不考虑，只顾眼前无有实义的虚幻生活。这样的人跟蚁穴里的蚂蚁没有差别，蚂蚁也会思维冬天到了如何面对、平时如何积累财物，这方面它很聪明。而我们作为人，除了跟蚂蚁想的一样以外，更应该考虑自己的前世后世。倘若没有前世后世，这一世过了就完了，那也不必费心考虑，但事实并非如此，人生几十年很快就过了，之后的生生世世到底是痛苦的开端，还是快乐的开端？完全取决于现在。有关教言中也说，上去下去的关键就是现在。这个道理不是会说就行了，也不是观想一会儿就可以了，我们必须要长期思维，体会轮回的漫长与痛苦，然后千方百计脱离苦海。

回想刚来学院的时候，距今已将近二十年了，上师当时很年轻，身体特别好，有时候会带着他的妹妹阿里美珠空行母绕着整个学院转一圈。但二十年的时间过得特别快，一下子就变成现在这个样子了。

我想：上师的金刚身都如此示现，更何况我们这水泡般不实的身体呢？因此，大家一方面应该观无常，另一方面，大家也应该清楚这就是轮回的本性，如何挣扎也没用，诸佛菩萨早就说过这样的道理：人生苦短，唯一的办法就是要修持正法，应该一边发殊胜的誓愿，一边好好闻思修行；如果实在没有闻思的能力，每天念诵观音心咒、金刚萨埵心咒等也非常有意义。

我们照常闻思修行应该没有大困难，因为大家都是修行人，尤其很多男、女众确实做得很好，遇到困难痛苦的时候应该坚强，遇到高兴的事情时也能堪忍，有承受能力作为修行人来讲是非常重要的。整个过程中大家肯定会伤心，这一点毋庸置疑，有时候想起来很多事情好像如梦初醒的感觉，但是不管怎样，万法都是无常的，在我们的根本上师和金刚道友身上发生的事情，不久的将来也会发生在我们的身上，因此很多高僧大德的圆寂全部是为了在众生面前显示无常。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

在座的道友，有些比我年轻二十多岁，有些年轻十多岁，到了我这个年龄后，真的会感到人生非常短暂。大家有建立道场、弘法利生的愿望，这是很好的，但人很快就老了，那时候身体不调，心力不足，忘性也大。很多人年轻时博闻强记，智慧敏锐，但随着年龄的增长，慢慢就会变得连生活自理都困难，更别说弘法利生。对于这样的人来说，不如先照顾好自己，少说空话，专心修行。

对于很多老年人，包括一些老法师，我不建议他们继续强撑，不必一边颤颤巍巍、糊里糊涂，还想着给别人讲课。不如自己专心念观音心咒，在别人心里也留下个干干净净的印象。人在不同年龄应该做适合自己的事，我认为这样更好。人生苦短，梦想虽然美好，但有些确实已经来不及实现了。一晃眼人生已到迟暮，这时候除了极个别人，基本上都没力气再扛起弘法利生的担子。发愿肯定要发，但同时也要知道人生短暂，不一定来得及一一实现。

现在这个世界已经跟以前不同了，很多方面都是不稳定的。我们小的时候，虽然没有充足的物资、丰富的信息、发达的交通和先进的设备，但人心是比较安定的，各方面的资源也比较稳定。而现在，可能你今天非常富裕、备受赞叹，明天就一贫如洗了；也许你今天特别好看，明天就特别难看了，或者今天特别难看，明天就特别好看了。当然，这些变化都依赖各自的因缘。

但我觉得，最重要的因缘还是遇到佛法。

如果我们经常观死亡无常，明天还在不在？我们的想法是正确的，应该早有准备。比如说对上师如意宝的离开，我昨天晚上也在想，讲《宝性论》时中间停了，我想上师以后会不会有机会再继续讲下去。经常观修无常在真正出现一些事情的时候就不是那么痛苦。如果是世间人本来对无常没有观修，可能突然出现无常之时就觉得天塌地陷，痛苦至极。这里很多金刚道友也经常观修无常，《大圆满前行》中也说：“如果去往其他地方也想可能会客死他乡而没有重返故土的机会；启程上路或者在台阶上休息时也想可能会死于此处；无论坐在何处也都应观想可能会死在这里。”真正有事情出现的时候也不会太过痛苦，这对修法很有助益。

尽管现在全世界都在流行禅修，尤其是在西方的大学和企业界，但真正懂得禅修的人并不多，更何况理解麦彭仁波切所讲的大圆满或寂止的甚深窍诀。世间大多数人禅修的目的仅仅是为了减轻压力和痛苦，除此之外，并没有更高的目标，很少有人真正去追求解脱轮回和利益众生。然而，我们修行的发心与这些人完全不同。正因如此，每个人应当守住自己的修行，力争获得成果。就像现在很多人主张，自己应该多挣一些钱，这样就不用看别人的脸色。同理，如果我们心中稍微有一点境界，就不需要依赖他人、依赖上师。有些弟子总是追着上师跑，却没能得到一点上师相续中的功德，等待最后到临终时，什么修行境界也没有。还有些人虽然一直四处求法，却没有真正将法融入自心，就像一些人拼命挣钱，却把所有的钱都投资出去了，等到急需用钱时，却一文都拿不出来。同样，作为修行人，如果我们的相续中没有一定的境界，即使忙碌了一辈子，最后面对死亡的时候可能也毫无把握，只能空手去往中阴界。

想靠美妙的外貌来提升自己真正的价值是很难的，因为谁都逃不过无常。我们应该懂得人生的真相，这才是最重要的。《集法句》中说：“上日见多人，下日有不见；下日多见者，上日有不见。”上午见到的很多人，有些下午就已经不见了；下午见到了很多人，有些第二天上午又不见了。他们到哪里去了呢？也许永远离开了这个世界，这个时候容貌也好、青春也好、韶华也好，什么都已经荡然无存。

所以，真正对我们具有永恒利益的是修持正法。佛教中特别注重在拥有人身之时，要真正让人身具有意义和价值。一方面自己不要堕落，认真修行；另一方面要利用这个人身，哪怕在短暂的时间中帮助别人，这就是人身的意义、活着的意义。好好修行，利益众生，这是最重要的。

如果无常修得很好，就会像帕单巴尊者所说的那样，知道成为一家人也是无常的，是一种因缘。或如华智仁波切引用单巴桑吉尊者所讲的话那样，家人如同停落在一棵树上的小鸟，不一会儿就会各自飞散；同样，不同的人集聚在一起只是一种暂时的因缘，不可能持续很久。

同样，几个道友在同一个寝室生活，也自然会有各种是非。但如果观修了无常，就会想到：“我们只有这几天住在一起，不应该、也没必要给彼此留下不好的印象。大家是一个集体，也不必互相格外贪执。”这样想，就会从内心生起极大的快乐。

所以，修无常具有一定境界的人，晚上睡觉会非常安详，早上起床也很开心，吃饭走路都很快乐，甚至跟人聊天也格外愉快。

你帮助别人，别人帮助你，但实际上也帮不了什么，就像《入行论》中所说：无始以来，我们都是单独入胎、单独出生，最后也是独自前往别处受苦。

很多人都说：吃梨不能“分梨”，不然会“分离”。但一口咬下去，梨就已经被分开了，我们彼此也都必定会分离。所以，为了对自己的来世有把握，现在最好放下一切，自己帮助自己，好好听法，好好修法。

想一想，几千、几万年都不会死的天尊、仙人们，在世间活了那么长时间，但最后呢？还是必死无疑。那么，我们的业和烦恼那么重，身体又有那么多的病，而且现在的垃圾食品等各种食物中的毒素也很多，在这样的环境中，认为“我现在不会死”，只是一种没有任何依据的妄想。所以，我们要经常有一种死亡的准备。这并不是消极，实际上，对死亡有所准备，确实很重要。

死亡到来往往就在一瞬间，我从藏历新年到现在，就有三次与死亡擦身而过，每次都是几秒钟的事，“啊，幸好，差一点就死了！”具体的过程很精彩，但因为时间关系，现在先不讲。我们每个人的生命其实都特别脆弱，稍有一点差错，死亡就像闪电般来袭，谁也无法预测。在座各位也无法确定自己能在世间住留到何年何月，所以，趁现在有机会，一定要马上修行。

当然，经忏师给别人念个经、用个法器，这也不矛盾。但有些人整天都是给别人敲鼓打锣，自己没有很好地闻思修行，这是不合理的。从无常的角度讲，这样做没什么功德。好多经忏师一辈子给别人念经，但自己连一个往生法都没修好，最后死亡的时候也很可怕，可能是双手抓胸，徒劳地做各种悲哀的事。

在喇荣，上课的经堂都经过精心修建。这些年，我们也不断在更换建筑材料——这次换成一种最坚固的，下次又换成另一种最最坚固的。现在，我们觉得这些都很坚固了，但其实呢？并不见得。因为一切都是脆弱的，随时都会无常变化。想一想，三千大千世界、地球最终都将要爆炸，那么，我们自己所造的木头房、板皮房，或者水泥房，这些建筑其实也并不坚固。

有些人跟我讲，他去了尸陀林、天葬台后，心就得以休息了。不过你到天葬台，可能只看到了肉身的无常，没有看到心灵上的根本问题。当你看到很多鹰鹫把一个尸体很快吃完时，会知道自己的身体将来也不例外，要么火葬、要么天葬、要么水葬……但仅仅处理了身体还不算结束，你的心还要不断结生、漂泊，在轮回中不断地受苦。

我们这一辈子当中，“佛法难闻今已闻，人身难得今已得”，如果即生没有断掉轮回的因缘，确实以后很难再有这么好的机会。所以我们这些漂泊轮回的众生一定要从三界中出离。

在利益众生这个使命上，大家一定要多加努力，现在不努力，再过几年也许就没机会了。昨天我看了一个二十年前拍的视频，里面有些连鼻涕都不会擦的藏族小孩，现在都已经长大成人，无法辨认。他们自己也感叹二十年晃眼即过，简直不可思议。光阴就是这样转瞬即逝，在短暂的人生中，只要眼前有一点机会，就一定要好好珍惜。我们不说什么兴盛佛法的大话，但至少要用自己学到的佛法来帮助众生。虽然不一定每个人都有弘法利生的时间和能力，但只要出现一点机缘，人人都可以为他人做一些善事、引导一些善法，这样的行为应该不难做到。

很多人祈祷时经常说平平安安、健健康康、快快乐乐，这是一种平常的状态，也是我们期待的一种生活方式，就像世间人成家、娶妻生子、工作一样。这是一种思维方式。

还有一种思维方式是，我们对生活的随机性要有一种应对。生活当中可能会发生各种各样不平常的、打破日常规律的事情。娶妻生子、上班工作、大家公认的规律可能会被这些无常或者变化所打破。当这些变化来临时你怎么对待？大多数人会非常伤心。但对修行人来说，这种变化可以变成更好的修行机会。

死的时候对于房子等财产不要贪执，这对修行人来说非常非常重要。当今时代的很多修行人跟在家人没有什么区别，他们在临要死时：“我的钱留给某某人、我的房子如何如何……”对所有的财物会交待得清清楚楚，这时其他的人也会说：“这个人真了不起，还没有死之前就已经将财产作了非常合理的安排。”这似乎是世间人不成文的一种传统，但作为修行人来说，如果也出现这类言行，恐怕给人的感觉会非常奇怪。

今天我们相聚一堂，听闻佛法，以后会怎样呢？会在很快的时间放下一切独自离去，就像从酥油当中拔出一根毛一样，自己的身体、钱财，什么都没办法带走，只有放下一切的一切前往下一世，独自漂泊。如果你在生前曾行善断恶，那善的业力就可以陪着你、跟随着你；如果你在世时天天发恶愿、行恶事，造各种恶业，那这些业力也不会虚耗，也会跟着你。

确实如此，人的生命应该是在呼吸之间，为什么是呼吸之间呢？我们的死缘极多——地水火风的灾难、自身的404种疾病等，而生缘极少，有些生缘也会变成死缘，这样一来，活在世间的因缘少之又少。所以，我们应该带有一种对死亡的恐惧心。

在死亡时，唯有正法对自己的生生世世有利，而所有正法的精华归纳起来就是这个六字真言，六字真言是所有善法的总集。如果实在不懂什么修行，不懂什么理论，那就一心一意地念诵六字真言，这样至少不会堕恶趣，能阻塞轮回的门，这非常有必要。

每个人都应把握住生命中有用的时光。拿我个人来说，我现在已经六十多岁了，自己时常计算，如果以一年翻译两本书的速度，还要几年才能完成目标。随着年纪越来越大，身体病痛也越来越多，视力、记忆力都在减退，这些都是必然的挑战。所以，人生中真正做事的机会，可能只有十到二十年。如果你们现在正值各方面恰好成熟的年纪，一定要利用好这宝贵的时光。等到七老八十以后，除了极个别情况外，人的身心都会逐渐退化，再说我们也不一定能活到那个时候。我也在想，如果疾病没有让我提前离开，身体能正常配合我想做的利他之事，现在我还需要至少四到五年的时间去达成计划。按藏历算法，我再过六年就七十岁了。七十岁以后，很多人的身体和心智都大不如前，甚至有人连生活都不能自理。所以，人生只是一场很短的游戏，如果认为自己的游戏时长可达一百年，那其实是缺乏智慧的表现。

我们可以看到，有些人在医院里接近断气时，平时关系要好的亲友都围绕在旁，眼睁睁地哭喊着，但也无法挽留。其实，在那个时候，稍微有一点修行境界或者已经认识本性的人，都是很自在的，而且对死亡没有恐惧、对亲朋好友也没有眷恋。他自身的痛苦虽然无法由亲友承担，但总的来讲，他自己是很自由自在的。比如，有些道友死的时候就很快乐、很安详；有些道友虽然身体特别痛苦，但是心很快乐。

有些人在吃饭时，猛然倒在地上，从此就没有再起来；有些人上街时突然昏倒，赶到喊救护车拉去医院，早已经断气了；有些人晚上睡时好好的，什么都跟平常一样，但早上就没有醒来，永远地睡下去了（以前学院有些出家人就是这样）。不管你是什么身份，遇到死亡也在劫难逃。我坐车时有时候就想，万一司机在呼吸之间死了，我也会跟着他翻车而死，所以死亡何时来临是不定的，生命确实没什么保障。寂天菩萨说：“或思今不死，安逸此非理。”如果认为自己今天肯定不会死，或是今年肯定不会死，就在放逸中度日，这是不合理的。《因缘品》也说：“明日死谁知，今日当精进。”明日你是否会死是很难说的，因此，不要“明日复明日”，当下就应该精进，否则，修持佛法不能成功。

世间很多的尊主、国王都示现了无常。我在看历史、包括翻译一些历史资料的时候，就经常想：“当时这些名字很多人用过，但现在谁都不用了。当时大家对权力都很执著，但现在只剩下文字记载……”实际上，有些历史连文字的记载都没有。包括汉地的历史——夏商周秦汉，三国两晋南北朝，唐宋元明清，历史上曾经叱咤风云的三皇五帝、将相王侯，当时统治一方，威望难以想象，而现在，大多数只剩下一些名字。所以，我们应该思维：“确实啊！连四大部洲的转轮王也逃不过无常，那我这样虚弱的五蕴之躯就更不用说了。”

前面讲过一个比喻，我们不能把所有的钱存在一个地方，不然这家银行倒闭或这个投资不成功的话，就变成穷光蛋了，非常可怜。同样，我们也不能把所有的希望寄托在某个事或某个财物上面，一定要在心里做好最坏的打算。

这么多年来，面对任何事物，包括房子，我都在想这些都是暂时的，轮回中没有一个永恒的东西。也许别人看起来觉得太悲观了，应该享受美满幸福的生活。但其实这并不是悲观，在遇到痛苦时反而更乐观；我们也不是一个消极的逃避者，我们也会积极地面对事情。当人生中一些客观事实出现时，没有一个方法，确实很难越过去。

所以，痛苦转为道用的方法对世间人也很需要。如果有这方面的准备，世间的痛苦根本不会给你造成任何损害，甚至可能成为你修行更好的助伴。

当我看到历史上的一些伟人、美人、富人和特别了不起的政治人物，到最后衰败、下堕的时候，真的对佛教的无常观和生死观生起非常坚定的信心。

有时候我看一些清朝和民国时期的照片，在那个时代当中非常著名的军官、美人等，过了几十年以后变成了什么样？所以，当我们拥有最高荣誉的时候也要知道，它的背后其实还是泡沫，没有什么可执著的；当我们落到最低谷的时候，也许反而会有好处，因为心会谦虚。所以人在低处、没有什么名声的时候，也许是很好的。

对此尤其需要注意，我们每个人在不久的将来都会离开人间，但所谓的离开人间，修行人有修行人离开人间的一种方法，若能虹身或狮子卧式离开当然很好，如果不能这样，临死时一边合掌一边祈祷释迦牟尼佛、阿弥陀佛，如此一来，死亡时的心态不会特别散乱。或者临终的时候，对于一切财物断除贪执的念头，想着“其他人愿意如何处理就如何处理，本来也不是我的”，如果能够这样观想也是非常好的。

因此，一年中做什么事情应该计划，比如很多发心人员在一年中做了很多事情，有些闻思的道友一年中也学了多部经论，还有些世间人，维护国家、家庭、工作的利益等等，暂时来说也有意义。

但是最关键的，善根一直跟随到后世，所以，我们作为一个修行人，不得不考虑，将来一旦离开，对生命和心识最有助益的，是即生中的善。离开了这一期生命之后，可能会变成旁生、变成天人，连人身都不一定能得到。但是即生中遇到了这么殊胜的善根财富，这是永远会跟随自己的，其他外在事物，绞尽脑汁让它跟随也无能为力。佛教对后世的考虑是非常重视的。

有一个有智慧的出家人，他写了篇五六千字的文章来记录他的种族来历，我前些天看了这篇文章，发现年轻时听过的很多人名，如今全部已经死了，我很意外，不过这个世界就是这样的。每每看到历史人物或前辈大德的传记，自然感到生命的短暂，时间如白驹过隙，短短的人生中，如果没有好好修行，临终便没有把握，不知何时能得到解脱，何时能再次遇到如此难得的佛法和人身。看到身边发生的事情，自然而然浮想联翩并有所感悟。

我们都受过戒，得过灌顶，听过那么好的正法，遇到过那么殊胜的上师，不论何时死去，都没有任何遗憾。所以，当你得知自己将不久于人世的时候，应该感到开心；即使无法开心，也不必特别悲伤，至少可以尽量淡定地告诉自己“我修了一辈子法，死也没什么问题”，再把身后之事安排妥善，就没有任何可担心的了。就像死囚，有的自己步入刑场，有的怕得走不动路，但不管怎样，前方都是一死。我们同样也在向死而生，何不快乐地面对这个结局？

年轻人也应该念佛，因为谁也不知道自己的寿命还有多少年。在死亡的人当中，可能一半是老年人、一半是年轻人。世间每天都有因车祸、地水火风等灾难导致的横死，癌症等疾病频发。明年的今天我们还在不在世间，谁也无法确定吧？

不管在藏地还是汉地，很多人都说：“你现在老了，该念佛了。”好像年轻人就不准念、不用念一样。这种传统不是很好，因为人在身体比较强壮的时候，观修、念诵都比较方便；人老了以后，各种疾病会不断出现，心态、观修能力也不是很好。所以，把修行都放在年老的时候并不是很好，这些该做的事情应该在壮年时就去做。

确实，我们弘法利生也好，度众生也好，生活也好，在这个过程当中，也看到一些特别开心的事情，也看到一些很悲哀的事情。但开心的时候，我们也没有必要特别地去执著。也许有时候别人对你赞叹：“啊，这次放生放那么多啊！”有很多很多值得自己骄傲的事。但我经常想，所谓的名声也好、财富也好、才华也好、相貌端严也好，都只是夏天或秋天的白云一样，一下子就没有了。我们翻开历史书的时候，看多少个名人现在都变成什么样了，多少个美人现在都变成什么样了？所以，用无常观可以看到世间的很多真相。

因此，唯有修持大乘佛法和利益众生是有意义的大事。但是在这个过程当中，我们也要掌握自己的状态，这个很重要的。

真正的修行人，可以直面死亡而没有任何后悔。假如死亡马上要降临，此时此刻，我与上师、道友的关系没有丝毫裂痕，对佛法没有半点邪见，也没有杀生、破戒、诽谤三宝，足以坦然地离开这个世界。但如果在茫茫的人世中继续活着，不一定能保证自己不会迷失，万一着魔，也许毁佛谤法的恶事也干得出来。

每一个人都应该长期观修无常，不要特别依赖自己的身体，因为这个虚假的身体总有一天会倒下，那个时候你不要说：“医生，求求你，不要让我死啊！”其实医生自己也会死的，你求他也没有用。有些人真的很想永远健康地活下去，但是也没办法。因此，疾病就像善知识一样，会促进修行，一场大病之后，你的相续中可能会生起无常之心。

外境器世界的一切都在变化——春夏秋冬在变化，世界的格局也在不断变化。国际上，一会儿七国集团，一会儿二十国集团，到处都在发生各种变化；包括战争，也是一种变化。有些地方经济变得衰落，等等，有好多的变化。如果你能觉察到它们，就会明白，这就是“无常”的教科书。

实际上，我们的家人在变化，我们自己的心态在变化、身体也在变化，所有的一切都在不断变化。我们不想变化都没办法。

今生非常难得的机缘，遇到了佛法、善知识、善道友，各种因缘已经具足。虽然每个人都有一些痛苦和困难，但是人生中最重要的是什么呢？就是遇到了善法，只有善法会在你的生命长河中，乃至生生世世中，都深具意义。

《入菩萨行论》里讲“唯福能救护”，唯有福德能救护我们，可是我们活着时却没有特别修持它。死的时候，财产、名声等一切都带不走，哪怕是整个南赡部洲、十方世界中所有的财产唯你一人拥有，死后也是一无所有，但是灵魂或者说心识还不断地流转到来世。所以，我们应在尚未死亡之前对来世做好准备。

很多人特别贪著自己的亲朋好友，死的时候经常是死不瞑目，可是没有任何办法能够让你留下，最终一定要离开。因此，在死亡来临的时候最好不要想着自己的亲戚朋友，他们只是人生旅途中暂时聚合的一种假象，没有任何可以贪著的地方。不管是贪著财产还是贪著亲友，都会对自己的修行造成很大障碍，离开人世的时候尽量不要在他们身边，这样会好一点儿。

我时常会这样想：如果我现在依靠上师三宝的加持，以出家人的身份死去，可以说死而无憾，没有一丝后悔。因为我毕生研习佛法，虽然自己修得不算特别好，但也从未放弃修行。可以确定地说，我从23岁出家直到今天，没有特别散乱过，虽然算不上是最上等的精进者，但绝大部分时间都是在精进中度过的——阅读经论、传讲佛法、背诵、翻译，可能偶尔会有一两天间断，但在我整个记忆里，从出家到现在，从来没有长时间散乱于外境的情况。我可以肯定，如果自己现在死去，至少也会转生到善趣，不会堕入恶趣，因为我这么多年的努力绝不可能没有意义。所以，对我而言，生命终结在任何时刻都了无遗憾，这是真的。在这个世间，多住几年、少住几年，都没有关系。

汉地寺院的功德碑上有很多亡人的名字，人们就只管去拍那些名字；我们佛学院也经常超度很多亡人，很多人到尸陀林的天葬台时，也是拼命拍别人的尸体。这有什么好拍的？你应该反拍你自己——观一观自己会不会死啊？别人死了，说明你也快了。看到别人的死，应该想到我的身体也不例外，因为它非常脆弱，一点也不可靠。进而应该想到自己的死亡也会很快到来。但到底什么时候来呢？很难知道。

秋云，一般用来比喻人们的财富或寿命。很多佛经就是通过“秋天的白云会很快消失”的比喻，来教导修行人：今生当中，不管你是有钱还是有才华，或者是相貌端严，这些看起来是能让你暂时快乐，可它们就像秋云一样，很快会消弭无踪。所以，我们拥有健康的时候，要好好修行；拥有财富的时候，也要好好修行。总之，我们现在拥有的一切是不稳固的，用秋云来代喻。

现在虽然还没有到秋天，但夏天的云朵也可以在高原上见到。当你看到蓝天上的白云一朵、一朵，就应该思维：“过会儿，这朵白云就会不知下落了……就像世间所有美妙庄严的欲妙，实际都是不稳固、不可信的。最终都将很快地消失。”

世间人认为过年很好，大家很欢庆。向死亡迈向一步时还喜欢说“生快”，现在人们喜欢把“生日快乐”说成“生快”，我想改成“死快”，离死亡更近了，对吧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这些偈颂，汉传佛教的早晚课时常念诵。每过一天，我们的生命就减少了一天，就像水越来越少的时候，鱼的生命就会遭到威胁一样。每过一个生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子里的一群牛，一个个地被相继宰杀一样。

我们心中应该怀揣着一种什么样的观念呢？就是无暇——没有散乱和空闲的时间了，一定要早起晚睡，非常精进，否则世间人们大概生命的一半都用在睡眠中。

我们也知道，历史上如无垢光尊者、根登群佩、创巴仁波切等许多大德，都是在壮年之时便示现了圆寂。即使死亡就在眼前，也应该无惧无悔，每个人都要有这种觉悟。有些人以为死亡离自己还很远，最好不要有这种侥幸心理，毕竟早晚一天死亡都会到来，如果没有提前做好准备，那时候是非常可怕的——一下子天都塌了，任凭你怎么心慌意乱，流泪哀嚎，双手抓胸，痛苦挣扎，也没有任何作用。既知如此，不如提前做好各方面的准备，就像士兵上战场之前就已经历了无数次的训练，面对敌人自然勇敢无畏。我看到俄乌战场上有时候交战士兵只相隔几米距离，但双方都十分勇悍，其实他们和我们一样都是怕死的，但因为长期接受军队的教育和训练，所以能迎着前方的战火勇敢地冲上去。同样的道理，我们作为修行人，对死亡一定要有一种把握，不说胸有成竹，至少也要无畏地面对，这是我们每个人都该做到的。

虽然依靠龙猛菩萨的智慧，我们已经抉择了人无我，但除了个别利根者以外，一般人很难做到像很多高僧大德那样，完全放下自己，什么都不执著。但我相信大家都很理智，听闻之后应该会不断观察、思维，这样对断除我执必定会有帮助。思维之后还要实修，每天最少也要在短短的时间当中，修持人无我和法无我，经常串习空性非常重要！

我们何时离开世间很难说，人生如此短暂，在短暂的人生中，无论是外在的四大变化，还是内在的四大不调，各种违缘会接踵而来。面对各种无常，大家一定要把所学的中观理运用起来，不断串习，并经常观察自己的相续：我执是否减弱了？对众生的悲心是否增强了？对佛陀的信心是否增上了？只有这样，才能令自相续真正得益！

世间上的建筑物具有很多过患，我们应当像噶当派的高僧大德学习——心依于法、法依于贫、贫依于死、死依于干涸之壑，修行人首先应该将自心专注于佛法之上，但依靠物质的享受无法获得成功，应该过一种贫穷的生活；如果最初两三天比较贫穷，之后越来越富裕也是不行的，一直到死都应保持贫穷的状态；死的时候，不要死在城市里面，应该死在山谷当中。这是噶当派的四种修法原则。

我自己的无常虽然修得不好，但在我眼前却还是能看到一些无常修得不好的人，不管在外面城市里还是住山的修行人，看到他们的一些行为，感觉他们可能根本没想过无常。我们依止善知识非常不容易，遇到这样殊胜的法也非常不容易，口头上说的不是很重要，实际行动或者内心中真正具足一个无常观念才是最重要的，希望你们对此深深思维。

一旦到了临终之际，面对四大分解的强烈痛苦，我们很难回忆起其他教言和各种修法。虽然你一生中可能修了许许多多法门，但在那一刻，不可能再去思考该修哪种法，该祈祷哪位佛菩萨，该忆念哪位上师的教言。所以，在接近死亡的时候，我们应该立刻将自己的本尊和上师观为与阿弥陀佛无二无别，如此祈祷往生。

我们即生当中，如果能在自相续中对缘起性空之理产生坚不可摧的定解，我觉得该得的都已经得到了，自己何时离开世间都是可以的。我们在轮回中无数次生死流转，心相续中是否播下过缘起空性的种子呢？几乎是没有的。这一生有了学习中观的宝贵机会，如果什么法都没修成，死时什么境界都没有，看起来非常悲惨也不要紧，只要相续中对缘起空性法有了定解，不久之后一定会获得解脱。这种定解非常重要！

法王如意宝的《无常道歌》里讲，世间万物都是示现无常的善知识和教科书。我也觉得确实如此：我们在学院上课换了很多地方，有的道友也换了很多位法师，今天听课的人有些也换了很多单位、工作、兴趣爱好和生活方式。不仅今天如此，将来也会这样。因为我们在无常的轨道里，无法改变或逆转这种规律。因此当生活中出现一些无常的时候，大家不要哭，不要伤心，也千万不要自杀！现在很多年轻人自杀，听说这几年美国的自杀率增长很快。所以没有佛法的开导是很可怕的。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

我们不可能永远驻留于此，终有一天会像《窍诀宝藏论》后面颂词中所讲一样，整个人生会发生翻天覆地的改变，自己都无法想象。我也经常这样想：谁都没办法避免死亡，不管是什么身份的人，死后自己的身体、朋友、环境……完全不同于现在，生活发生巨大的改变，从此之后，永远不可能来到这个世界。比如说我现在住在学院，一旦我死了，我的色身来到这里绝无可能，除非是成就者的化现，有可能回来在空中看看这个世界，除此之外毫无办法。

人生中的确有一些变化值得思考，只是像世间人一样万分惊恐也全无裨益，或者像个别人一样完全忽略，一提及死亡就立即制止，“闭口！不吉祥，不要说死亡。”不说死亡也没有用，终有一天肯定自他都会死，对此应该深思。

大家应该明白，我们生存在世间的时间不会很长，世间的一切万事万物也只是眼前暂时的一种幻象，只是因缘聚合时出现的一种无常法，了知这一点之后，就不会去苦苦地追求、执著，既不会因为追求不到而痛苦万分，也不会因为离自己远去而痛哭流涕，对于一切现法都很容易面对，因此修行无常非常关键。

如今末法时代，有些人是为了名声而奔波，有些人是为了财富而奔波……在不知不觉中人身已经荒废。我自己虽然没有特别高的境界，但在依止上师的过程中，确实是“十年寒窗无人问”，默默无闻地一直坚持闻思，所有的时间和精力都放在闻思和翻译上。而现在，明天死了也不后悔，我觉得这个人身还算是有价值，已经闻思那么多年，而且在短暂的人生当中，好多年的闻思应该用得上一点。在如今这么一个不好的时代当中，这确实非常有意义。

观修无常与消极的心态是完全不同的。前者是对客观规律做合理的判断和思维。“不管怎样，你会死的”，这种想法不是消极，也并非损减或夸张。如果生命确实是无常的，那我们这样思维就没有什么错。如果你说我们这样思维有错，那也不成立，因为生命本身就是这样的。

比如说河水是往下流的，我们也这样认为。可是如果世间人用各种美妙的言词说：“河水是不会流的，即使流也是往上流、不会往下流。”那这就是不值得信赖的。因此，对于诸多无常的事实，我们应该如实去思维，千万不能想“我今天不死、明天也不死”，这样欺骗自己非常不合理。

无常何时到来，确实无法肯定，所以一定要精进行持佛法。对每个人来讲，死亡都是平等的，无论年龄大小、身体好坏等，我相信大家都看到了，与我们熟悉的金刚道友、同学等纷纷离开世间，因此务必精进修持空性等佛法，并发愿与之生生世世不分离。若在临死时，有不堕恶趣的把握，或对上师三宝有信心，来世还会有修行的机会，这也是人生的一大成功。

有人说：“我每天根本没有办法念咒，主要是因为观想不起来。”如果什么都观想不起来的话，就好好观无常，或者一心一意地看释迦牟尼佛像。确实，生起次第、圆满次第一般人很难修起来，但不管什么身份，上至大堪布、大成就者，下至初入门的人，观无常、观释迦牟尼佛对每个修行人都是至关重要的。

而且无常应该修得来——昨天和今天的事情是无常的、青年和老年的事情是无常的，甚至现在住在这个房子，明年住在哪一个房子也很难说……这样逐渐串习观修，无常观很容易就会生起来的。

第二品当中，在讲到有关现量的时候也讲过，凡夫人有一种毛病，不要说刹那刹那的无常，一般来讲，就是一年一年的改变好像也看不出来。比如这里好多道友，实际上一两年中肯定有很大的改变，但是我们看不出来：这个人去年也是这样，今年也是这样，好像没有老。所以，不要说刹那刹那的东西，就是三百六十天当中的改变，我们凡夫的眼睛也不一定看得准。有时候，虽然过了十几年，但还反而觉得这个人是不是更年轻了，有这种毛病。但这是不可能的，就像河水不可能倒流一样。所以我们凡夫人，真正的真相，眼睛看也看不清楚，心里想也想不清楚。本来没有毛病的，反而认为这个也有毛病，那个也有毛病；而真的有毛病的，自己倒看不出来：啊！这个挺好，那个也很好。全部是颠倒的分别念，这就是凡夫人具有的一种特征。因此，我们为什么经常说，自己的意识不可靠，包括眼耳鼻舌身，全部不可靠，原因就是这样的。

解脱大事唯一佛陀能解决，其他任何凡夫众生都不能解决，世间中虽然有很多智者、学者、理论家和文学家，但是他们有没有力量、智慧或者说办法，让众生从轮回中获得解脱呢？这样的人一个也没有，他们自己在临死的时候也非常可怜，你们看一看那些著名科学家的传记就会知道。有时候，我不想看他们前面的贡献，只想看他们临死的痛苦。因为，不管他们在世间中获得了什么样的奖项与荣誉，都不能给他们的解脱带来丝毫的帮助，当他们离开人世的时候，完全比不上我们山谷里面一个默默无闻的老修行人。这些老修行人虽然在世间法方面没有他们那么精通，但是他们临死的时候却知道自己的心怎么样转为道用。

按照中观说法，由于无始以来的习气导致，一般人对自己身体的贪著很难断除。但是，对房屋之类的财产确实没必要特别执著，它虽然可以提供一些修法的助缘，可是一旦失去也没必要如是的伤心、痛苦，应该认识到这就是万法的本性，这样也就不会出现哀号伤心的场景了。

作为修行人，闻思修行非常重要，作为我所的身外物没必要过分重视，应该了知，对于房屋等，自己根本没有主管的权力，别人享用也可以、拆毁也可以，它的本性就是无常的，必须随着万法的本性运行。

具有无常观的人，死也快乐，活也快乐，行住坐卧都很快乐。现在很多西方国家经常有“幸福人生”的讲座，我经常想，如果讲“无常”应该能让人幸福。可能有些人会说：“啊？讲‘无常’怎么会幸福？最好不要提‘无常’，让我们拥有常有的快乐！”其实也不是这样的，有时候我们从反方面来接受一种知识，反而会得到一种正面的“妙药”。就像中医治病时并不是“头痛医头”，而是在另一个根本点上进行治疗，这样可以根除疾病。

同样的道理，表面看来，观修无常好像会影响家庭生活和工作积极性等，但事实恰好相反。现在很多人说：“佛教里讲的‘无常、苦、空、无我’是一种很可怕的消极心态。”其实他根本不了解这些道理的甚深含义。我前两天也讲了，“无常、苦、空、无我”实际上说明了万事万物的真相，一旦明白了这种真相，不但不会懈怠散乱，反而会更加积极努力。

我总觉得，一个人在地位、财产方面再成功，也不如在佛法的修证上取得一些真正的境界，像修道、见道那样高的境界不必说，即使只是凡夫地位的境界，在我们面对生老病死的时候也能用得上。这种功用不受限制，时间上，从小到老随时都可以，空间上，无论你在东方还是西方，只要你痛苦，都可以依靠它。每个人都想解除痛苦、获得快乐，但到底快不快乐呢？大家自己心知肚明。而获得快乐的方法，其实在佛法中讲得特别透彻，因此我认为什么样的人都需要佛法的开导。希望大家不要一直拖，觉得现在没有时间，以后再学。我们的生命非常短暂，要珍惜，在满足了生活的基本需求之后，应该把时间用在闻思修行和对众生、对佛法有利的事情上。