无常与死亡

末法时代，人的寿命不会很长，所以各位更应该精进行持善法。有些年轻人觉得：堪布肯定说错了，我要活到八十岁，现在离八十岁还有很多年。这不一定，在如今这个浊世，真正活到八十岁的人很少。即使你能活到八十岁，严格观察起来，又能行持多少善法呢？也许不仅没有行善，反而造了无数恶业。如果这些恶业没有忏净，一直堆在你的相续中，临终时肯定会把你带入三恶道。可见活得长不一定是好事。《入行论》中说，有些人除了造恶业，并没有做有意义的事，这种人长寿没有什么意义。当然，《别解脱经》中也说了，如果是行持善法者，长寿则是有意义的。总而言之，每个人都应该好好考虑：现在我有没有往生净土的把握？今后我需不需要精进修行？

从现在开始，我们必须精进积累资粮、发清净愿，这样临终时才能顺利往生净土。如果现在不努力，指望死后某位上师超度自己，可是那位上师也要依靠祈祷阿弥陀佛才能将死者超度到净土，除此以外也没有办法。所以指望他人是很困难的，现在大家不应懈怠而住。

有些人是这样的，平时不好好修法，一直缠着上师：“我现在好好供养您，临终时您一定要好好加持我，我全部的希望都寄托在您身上了。”其实这是很困难的。莲花生大士说：“神识未离肉身勤修法，灵牌之上灌顶时已迟，意识漂泊中阴如愚狗，彼时引导善趣有困难。”因此，要趁神识没有离开身体时好好修行，如果自己已经死了，即使上师在你灵牌上灌顶或者道友为你助念，但那时你的神识就像愚狗一样漂泊在中阴界，感受各种难忍的痛苦，要被引导到善趣是很困难的。所以关键是人活着时精进修行。

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

大家对无常一定要有明确的见解，不要像有些世间人，根本没有无常观，修法一直拖拖拖，最后什么都不成功。噶当派的很多修行人，为何将精力主要放在观修无常上？就是因为一个人如果无常修得好，他肯定会精进，绝不可能睡懒觉，也不可能忙于世间无义琐事，经常找借口不修行。反之，如果无常观没有修好，即使得了多少灌顶、获得多少窍诀，也不过是书本上的文字、以后的希望，除此之外不可能实地修持。鉴于此，前辈大德们对无常教言非常重视。

藏地有一句格言：即使明早就死去，今天也要认真学习各种知识，哪怕今生当不成智者，也要为来世积累智慧。这种精神非常值得借鉴。曾有一位藏传大德，去北京一所医院看病。医生给他发了病危通知，说最多还有两三天时间，但他毫不在乎，一直在看书。他说：“死亡很正常，只不过是换个身体，没什么可怕。但看书、学习不能放下，这是更重要的事。”

试想，如果是我们，明天就要离开人间，今天还有兴趣看书吗？恐怕很难做到，而会一直惶惶不安。但有境界的人不会如此。所以，对于学习，我们要养成一种精进的习惯。

汉地有一个偈颂说：“当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”我们也应该这样来观想，现在务必要精进，不能明日复明日，把修行一直拖拖拖，而应像美女的头发着火了，要以最快的速度扑灭一样，我们也要用最快的速度忆念无常、精进修持，切莫在放逸中度日。我们这个人身难得易失，什么时候会离开世间也不好说，所以，何时想起来行持善法，何时就要马上行持，不要一拖再拖。造恶业、干坏事可以缓一缓，明天再说，而行持善法的话，最好是现在就做――现在就要出家，现在就要精进修行！

真正修行好的人，时时都会忆念死期不定，始终想着“不知我什么时候死”，有了这种观念，修行起来会很精进，不会天天聊天、做些无义琐事。但现在城市里的人，最缺少的就是无常观，一直把修持善法拖到明年、后年，甚至退休之后。我就遇到一个50岁的人，他说自己等15年以后，再来学院学法，把未来计划得相当“不错”。

如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”

有的人从不行持善法，整天在放逸中度日。难道死主大军是你的亲戚，为你网开一面，特别开许你不死吗？假如死主大军和你关系很好，答应让你不死，那么你过着闲散的日子也未尝不可。但这种情况不可能发生。既然我们知道生命是短暂的，那么为什么不珍惜暇满人身，精进地闻思修行，却将宝贵的时间浪费在无意义的琐事上呢？因此，当我们得到暇满人身后，每天都应该尽心尽力地行持善法，而不应懈怠放逸。即使生命仅剩最后一日，也要用来行持善法。

虽然每个人都有“我必定会死”的念头，可是大部分人却没有“死期不定”的观念。法王如意宝讲过，旁生不一定知道自己会死，但人一般都有“我必定会死”的念头。实际上，仅仅知道自己一定会死，对观修无常帮助不大，所以一定要修“死期不定”。当“死期不定”的定解在相续中生起时，我们的修行会非常精进。因此，大家务必要观修“死期不定”。

我们修无常的时候内心中应该生起紧迫感：我会马上死吧，不会等到明年吧。有些人的心相续中有无常观念，这样很好。很多人对我讲：你不要讲无常，不然大家的心都特别急。我觉得一定要讲，不能说住在这里有三年，三年好像太长了，可能我们住在这里的时间只有一年都不知道，这样讲，大家都要快修，快精进地修，不然以后不一定有这样的机会。

但现在世间很多人，都将学法的因缘一推再推，比如有人对我说：我要回去赚钱，等事业、家庭好起来后，再来修行；我一定要成功，等成功以后，再来学院发心，再来做功德，再好好闻思修行……把人生看作常有，而不知道是无常的。不过我也常劝他们：“你不能太慢了，否则永远也没有修行的机会了。”所以，大家一定要抓住机会精进修学。

作为修行人不要对今生的名声地位过于执著，在短暂的一生当中，应该为来世的解脱努力，如果谁的无常观比较好，他的精进、智慧、信心、出离心也就很容易生起来。现在世间上的人根本不知道所谓的身体、生活、钱财都是非常短暂的一种虚假现象，唯一在滚滚红尘中忙忙碌碌，看到他们的一张张脸孔，真的觉得非常可怜。

有些人特别精进，就好像头上着火会马上去扑灭一样毫不耽搁，这就是观修无常的作用。具有无常观的人，时时刻刻都会想：不管发生任何事，都不应该中断修行，不然死亡很快就会到来，以后再也不一定有机会修行了。

现在既然有机会闻思修行，大家就一定要加倍珍惜，一定要努力修行，如果总是说：“明年再听法吧，明年再修行吧……”你说是这样说，但明年到底还有没有这种机会谁也不敢保证，因此一定要观无常。

作为修行人，没有必要考虑自己能活多少年，只要活在世间一天就一定要精进地修持正法。敦珠法王说：风中灯火一般的人生，长也可以短也可以，对所谓的我所不用执著，唯一应该做的就是认真修持正法。

很多人担心自己的寿命太短，经常找人念经求加持，听到别人说“你的寿命特别长”就特别高兴，这实在没有必要，我们在这个世间肯定住不了很长时间，在活着的分分秒秒里就是一心一意的精进修法，这才是最为重要的。

当然，观无常时心态要摆正，不要过于极端。有少数人心态本身就比较悲观，平时就觉得一切都没有意义，学了无常以后，甚至把无常的道理用在闻思修行和行持善法上，觉得这些也没有做的必要。像这样偏离轨道显然是不对的。通过观修无常，可以帮助我们断除对世间的贪执。我们应在断除贪执、对治烦恼上不断精进。

有些人在吃饭时，猛然倒在地上，从此就没有再起来；有些人上街时突然昏倒，赶到喊救护车拉去医院，早已经断气了；有些人晚上睡时好好的，什么都跟平常一样，但早上就没有醒来，永远地睡下去了（以前学院有些出家人就是这样）。不管你是什么身份，遇到死亡也在劫难逃。我坐车时有时候就想，万一司机在呼吸之间死了，我也会跟着他翻车而死，所以死亡何时来临是不定的，生命确实没什么保障。寂天菩萨说：“或思今不死，安逸此非理。”如果认为自己今天肯定不会死，或是今年肯定不会死，就在放逸中度日，这是不合理的。《因缘品》也说：“明日死谁知，今日当精进。”明日你是否会死是很难说的，因此，不要“明日复明日”，当下就应该精进，否则，修持佛法不能成功。

我时常会这样想：如果我现在依靠上师三宝的加持，以出家人的身份死去，可以说死而无憾，没有一丝后悔。因为我毕生研习佛法，虽然自己修得不算特别好，但也从未放弃修行。可以确定地说，我从23岁出家直到今天，没有特别散乱过，虽然算不上是最上等的精进者，但绝大部分时间都是在精进中度过的——阅读经论、传讲佛法、背诵、翻译，可能偶尔会有一两天间断，但在我整个记忆里，从出家到现在，从来没有长时间散乱于外境的情况。我可以肯定，如果自己现在死去，至少也会转生到善趣，不会堕入恶趣，因为我这么多年的努力绝不可能没有意义。所以，对我而言，生命终结在任何时刻都了无遗憾，这是真的。在这个世间，多住几年、少住几年，都没有关系。

世间人认为过年很好，大家很欢庆。向死亡迈向一步时还喜欢说“生快”，现在人们喜欢把“生日快乐”说成“生快”，我想改成“死快”，离死亡更近了，对吧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这些偈颂，汉传佛教的早晚课时常念诵。每过一天，我们的生命就减少了一天，就像水越来越少的时候，鱼的生命就会遭到威胁一样。每过一个生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子里的一群牛，一个个地被相继宰杀一样。

我们心中应该怀揣着一种什么样的观念呢？就是无暇——没有散乱和空闲的时间了，一定要早起晚睡，非常精进，否则世间人们大概生命的一半都用在睡眠中。

无常何时到来，确实无法肯定，所以一定要精进行持佛法。对每个人来讲，死亡都是平等的，无论年龄大小、身体好坏等，我相信大家都看到了，与我们熟悉的金刚道友、同学等纷纷离开世间，因此务必精进修持空性等佛法，并发愿与之生生世世不分离。若在临死时，有不堕恶趣的把握，或对上师三宝有信心，来世还会有修行的机会，这也是人生的一大成功。

现在世间上的人们特别贪著钱财、名声，他们根本不了知诸法的实质，修行人如果没有生起真正的无常观，那想断除诸如此类的行为也很困难。宗喀巴大师说：“如果相续中生起了人身难得和死亡无常的观念，那此人一定会精进修持。”大家都知道，释迦牟尼佛最后涅槃的时候，在萨拉树下一边做狮子卧式一边说：“诸法无常。”这是他来到人间转法轮所说的最后一句话，这既可以说是释迦牟尼佛的遗书，也可以说是对我们最后的教言。

你们不要认为我乌鸦嘴，什么你也死我也死，一直在说不吉利的话，现在的人喜欢听一些吉祥词，如果说死就觉得特别扫兴。但不管怎样说吉祥的话，每个人早晚都会面对死亡的，佛在经中说：“三界无常如秋云，众生生死如观戏。”三界中一切的一切，犹如秋天的云一样无常、不可靠，众生的生死就像我们欣赏节目一样，换了一出又一出。因此，大家不要把时间一直往后推，“我今天很忙，以后再修吧，以后再学吧”，可是明日复明日，明日何其多？不要再拖延了，每天的课最好每天听完，如果耽误了几天后，欠债太多，最后肯定会放弃的。现在有些人负债累累，实在不愿意还了；有些人每天的课都能赶上进度；有些人刚开始时有点精进，但这种精进是不可靠的，虎头蛇尾的闻思我已经司空见惯了，真正能善始善终坚持到最后的到底是哪些人？这一点我拭目以待。

所以，我们不应该懈怠懒散，每个人的相续中一定要生起强烈的无常观，若能如此，我们才会精进修行，不会像世间人那样得过且过。我有时候想：高僧大德们从小就开始学佛，一直精进地修持，造的恶业又那么少，而我们这些凡夫人，一生中造的恶业那么多，每天也不好好修持，相比之下实在令人感慨。我的寺院里有个78岁的老和尚，每天早上三点钟就起床了，一直坐在那里禅修、念诵；我也认识几位汉地的高僧大德，他们都是早上三四点钟起来，始终保持着这种习惯，从来不到城市里去，没有意义的话不说，没有意义的事情不做，每天都是修持佛法、发菩提心。看看他们，再看看我们，以前造的恶业那么多，现在又不愿意好好修持，整天都在浪费光阴……相形之下，有时候觉得差距太大了。

那么，我们应该怎么样精进呢？作为欲界众生，不吃不喝不睡肯定不行，但在适当休息的基础上，尽量把时间用于修行和有意义的事情方面，对自己的今生来世都有利益。

总之，我们每个人都已趋入了必死之路，不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡，恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是，我们被无明遮住了慧眼，总觉得自己不会马上死，所以一直没有修行。因此，学了这个法以后，大家应该把时间利用起来，将精力用于对来世有利的修行方面。