无常与死亡

其实在生活中，我们很容易感知无常。身外有春夏秋冬四季的变化，身内有刹那刹那情绪的变化，还有身边发生的各种变化，比如地位的变化、感情的变化、世事的变化、身体的变化——今天健康，明天就生病；年轻时很好看，年老了很伤心；有些人已经成了老年人，却又突然变回了“年轻人”……总之，世间充满了各种各样的变化，没有一样东西是可靠的。

假如没有任何准备，死亡还是很可怕的。如果你早有准备，即使发现自己得了绝症，已经病入膏肓、无力回天，那个时候你也不会哭天抢地，而会安住在自己的境界中。就算是暴死横死，没有时间修行，只要像《妙臂请问经》所说，一刹那间忆念善法、观想佛陀等等，也能转生到清净刹土去。所以，大家平时应该多观修无常，为死亡做好准备，这是极其重要的！

我们的生命从前世流转而来，即生中的很多苦乐，都跟前世有着千丝万缕的联系。如果懂了这一点，人生中很多难以解释的问题，就可以找到答案。你会知道：我和我的一个同学一起读大学，同样努力工作，但是我后来那么顺利，如同生活在天堂里，而我的那个同学却非常不幸，就像沉陷于地狱中，之所以出现这种巨大差异，根源在于前世。

今世的死亡只是通往后世的一扇门，所以要常常想到：当我的生命结束时，如何面对？

其实，人一旦衰老，就应该坦然面对。不要像有些老人那样，明明已经80岁了，却非要年轻40岁，想重新过美好的生活，这是办不到的。萨迦班智达也说：“诸人羡慕得长寿，又复恐惧成衰老，畏惧衰老望长寿，此乃愚者之邪念。”一味地渴望长寿、畏惧衰老，这是愚人的邪念。因此，人也不要太愚痴了，怕老是根本没有用的，而应像藏地有些修行人那样，老了的时候特别开心，以这种方式来面对。即使你做不到这样，也不要总想着要长寿：“医生，你不能让我死啊！一定要想办法让我活100岁！”这是不现实的，医生又不是万能的。

当然，这一点口头上谁都会说，但衰老真正到来时，你到底会如何面对？这要看你肚子里有没有一点境界了。如果有境界的话，实际行动中就会做得出来。

人要产生傲慢的话，最好的办法就是让他思维生老病死的痛苦。我们都很清楚：每一个人出生的时候，要面对各种难忍的痛苦；住在世间中，也要经历四大不调之苦，那时叫苦连天的场面，谁看了都觉得难受；除了生与病的痛苦，还要面临衰老的痛苦，任你再怎么青春貌美，也抵不过岁月的流逝，最终人老珠黄、鸡皮鹤发；更可怕的是，死亡常常不期而至，使你在不情愿的情况下离开人间，感受与亲人生离死别。若对生老病死的痛苦有所了解，任何人都没有什么可骄傲的。只要你是一个人，再美丽、再强大也无法逃脱这种命运。世间上有各种选美比赛，但纵然你是世界冠军，再过几十年也会红颜不再，又有什么值得傲慢的呢？

许多世间人舍不得吃、舍不得穿而积累起来的财富，因为各种因缘，现在却到了我们的手里，是我们在享用。我们手上的这些财产，再过一段时间也会流转到别人的手里。就像河水不断地从一个地方流到另一个地方一样，世间的金钱和财富也是在不断地流转。这一点意识，我们作为佛教徒应该具有。

正因为生死事大，所以每个人都要认真思考：我临死时应该怎么办？如果没有出现猝死，那在死亡到来时，自己就应该能觉察得到，这时就应及时作好准备。比如你已七天没有吃饭了，此时就要观想：可能我很快就要死了，而死亡的时候，除了阿弥陀佛以外，其他任何皈依处也没有，所以从现在开始直至断气的那一刻，我都要忆念阿弥陀佛。如果提前有这样的心理准备，因为临终时的意识很有力量，那就很有可能获得解脱。

那天我遇到一个70多岁的人，他说：“我觉得自己还可以再活20年。”我一下子对他生起悲悯之心。这就是没有修过无常的人。70多岁了，还觉得自己能活20年——不过也许真的能活到90多岁吧。但修过无常的人不会这样，即使只有20岁，也会随时做好死亡的准备。

每个人都应该修一修无常：虽然知道自己总有一天会死，但这一天什么时候到来，谁都不敢保证。也许今天降临，也许明天降临，死亡离我们并不遥远。然而，我们很多人却在散乱和懈怠中度日，不知道为死亡做准备，真的非常可怜。

其他大德的教言中说，修行首先要考虑，如果遇到生病、死亡、身无分文等痛苦时，自己应该怎么样面对？倘若事先没有准备，以后一旦遇到了，当下转为道用有一定的困难。就像士兵还没有去战场之前，一定要有所训练，光是了解不行，必须要动作很娴熟。同样，如何面对死亡、如何面对病苦等道理，我们在身体健康、没有苦恼时要经常修习，一旦疾病来了、死亡来了，因为以前有准备，马上就能用上。否则，生病时再修已经来不及了，从来没有训练的话，不但于事无补，反而容易生烦恼。

在修行方面，大家对未来要有所安排，比如你现在六十岁，就应该提前计划好：如果我还能活三年，那么这三年要完成多少佛号、咒语和其他善法。这方面的安排非常有必要。可惜的是，现在很多人修行方面的安排一点也没有，而世间的安排却一大堆。有些人年纪已经很大了，还打算买一个好房子。这样的打算实在颠倒！你的房子再好，你又能在里面住多久呢？可是有些愚痴的人却想不到这一点。有时候我觉得某些人的行为与屠宰场的牦牛没有区别：屠宰场的牦牛过几个小时就要被杀了，我们在旁边都为它们的命运而流泪，可是它们自己却一点感觉都没有，要么悠闲地吃草，要么和其它牦牛打架，很多世间人就像这些牦牛一样愚痴。

学无常这个法，不管你修行多高、境界多高都很重要。普通的、没有任何信仰的人，如果他懂得无常，对生活会非常有帮助。以前我讲过一部法叫做《开启修心门扉》，还有一部法叫做《扎噶山法》，这两部法当中都讲了无常的重要性。所以我们现在学习佛法之后，在生活当中、人生当中，发生一些变化的时候，确实能接受。这就是佛教的加持，佛教的力量。

尽管佛教有其他的临终教言，但如果没有断除对世间的贪恋，再好的教言也发挥不了作用，所以我们活着时一定要做到不贪执一切。中阴法门里有许多殊胜的窍诀，如果这些自己不会用，可以从断除贪执下手，从各个方面思维：世间到底值不值得贪恋，如果不值得贪恋还贪恋，那就太愚痴了。长期这样思维，对很多事逐渐就能想开，活着时不管发生什么事都能坦然面对，临终时也能在平静的心态中往生。

世间的任何人，即便是再有名的智者，死亡来临时都束手无策，而修行人则不同，因为事先有所准备，所以死亡降临时就能够坦然面对，这就是修行人的特点。但愿大家都能成为这样的修行人，生前断除一切贪执，临终顺利往生极乐世界。

就像一个人在离开某地时，他一定会为下一站做准备一样；同样，既然我们明知人生苦短，那为什么不考虑考虑来世呢？我自己的确是这样的：现在已经四十多岁，剩下的时间不多了，应该为来世做准备了，会这样思考。其实人生就像一场梦，非常容易破灭，所以大家千万不要想自己还能活很久，一定要尽快为来世做准备，这非常重要。

而离开人间时，钱财、亲友、名声等都带不走，唯一的依靠唯有正法。《教王经》亦云：“唯有布施、苦行、正法可为助伴，除正法外无余依处，无余怙主，无余救助。”对大多数人来讲，临终时最有用的就是净土法门，所以大家一定要好好修持。

末法时代，人的寿命不会很长，所以各位更应该精进行持善法。有些年轻人觉得：堪布肯定说错了，我要活到八十岁，现在离八十岁还有很多年。这不一定，在如今这个浊世，真正活到八十岁的人很少。即使你能活到八十岁，严格观察起来，又能行持多少善法呢？也许不仅没有行善，反而造了无数恶业。如果这些恶业没有忏净，一直堆在你的相续中，临终时肯定会把你带入三恶道。可见活得长不一定是好事。《入行论》中说，有些人除了造恶业，并没有做有意义的事，这种人长寿没有什么意义。当然，《别解脱经》中也说了，如果是行持善法者，长寿则是有意义的。总而言之，每个人都应该好好考虑：现在我有没有往生净土的把握？今后我需不需要精进修行？

死亡什么时候来到，谁也不知道。有时候我问自己：“如果现在就死，怎么办呢？”其实，我的死亡无常修得还可以。不管在亲戚面前，还是在道友面前，我都经常说：“我会不会死？”开会的时候也经常提到，惹得很多人哭起来，以为我真的要死了。其实也不是。

我平时一直在修死亡无常。所有修行中，我有三个法修得还可以：一个是观空性，一个是菩提心，一个是死亡无常——这方面的感受还是比较深的，随时都在准备。

当然，要真正往生极乐世界，大家还应该避免各种罪业。人生非常短暂，有些人可能很快会离开世间，有些人可能还要再活几十年，但不管怎么样，在本世纪内在座诸位都会离开人间。我经常想：现在是21世纪，到了22世纪我们都会作古，什么都不会剩下。（古人死后还有一座坟墓作纪念，有些道友的爷爷奶奶的坟墓还在，而现在的人死后连坟墓都没有。）既然人生如此短暂，死后财产、名声等一切都带不走，唯有生前造的业会跟随自己前往后世，那我们就要尽量避免造恶业，尽量过清净如法的生活。

世上哪有永不衰败的圆满呢？麦彭仁波切在《二规教言论》中说：“一切高贵终堕落，一切荣华终衰竭，一切美妙终丑陋，有为诸法岂未见？”在这个世界上，从来没有永远的高高在上、永远的荣华富贵、永远的美丽端庄，在我们的记忆中，许多以前特别令人羡慕的富贵人现在已沦为乞丐，许多非常了不起的人物也变成了凄惨可怜者。《六度集经》云：“盛者必衰，实者必虚。”因此，高际必堕、聚际必散就是世间的真理，可惜世间人极其愚昧，往往不懂这个道理。

在西藏，有很多噶当派的格西和修行人，通过观修无常，使自己的弘化事业得以圆满。在历史上也有许多成功人士，一方面了知一切皆无常的道理，另一方面，事业也做得很好。比如乔布斯，他一方面禅修、观无常，每天观想今天是生命中的最后一天，而另一方面，他给整个世界留下了方便的工具和技术。人生的最后，在面对临终的痛苦时，他也有应对的能力，他说：“我对无常早已修习多时，所以不会有什么痛苦，对于自己在这个世界的结局，我已了然于胸。”

我们在梦中获得财宝的话，一定会很高兴，但第二天醒过来时，其实什么都没有。同样的道理，世间的财富你具足也可以，没有也不要特别伤心。短暂的人生中，我们可能富裕过，也贫穷过，财富一会儿有，一会儿没有，就像秋天的白云一样。我们经常会看到，有些很富贵的人，过了两三年就什么都没有了；而有些人，突然间就发达起来，一夜暴富。所以，财富的得失有时候真的很奇妙，就像做梦一样。

要提醒大家的是，人在临死时千万不要贪执财产。若在死时自己有许多财产，而且又来不及布施给他人，为了避免对它们产生贪执，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛；不但对财物不能贪著，乃至对亲人等世间一切皆不能贪执，若能以毫无贪恋之心一心一意祈祷阿弥陀佛，那他就能顺利往生极乐世界。

不管是什么样的身份——年轻、年老、富贵、贫穷等，我们的人生其实都非常短暂，转瞬即逝。我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了，想起来就好像是昨天发生的一样。当时也有很多道友听我讲课，但现在可能有些人已经离开这个世界了。无常每天都在我们身边不断发生，我们自己和身边的亲朋好友最终都逃脱不了无常。恐怖的无常大军什么时候到来，谁都无法估计。今天大家高高兴兴地一同参加法会，明天也许就四散离开了；今年我能参加法会，明年还能不能也很难说；今天我在这里讲课，明天我还在不在世间也无法确定。谁也不能断言“你绝对不会死”。有些人说“没事，我敢保证你不会死”，但这其实谁也无法担保。

我们作为修行人，能活到八九十岁也可以，如果活着对众生、对自己有利，活的时间长一点也行；如果不能活这么长，比如在医院被诊断为癌症晚期，那也没什么关系。那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好哦，也许下不了手术台。”我说：“没事。”也许那个医生是特意这样对我说，不知道他对其他病人会不会说这样的话？但我是可以接受的。

的确，人长寿或者短命都没什么关系，本来这个人生就像风中油灯一样，是无常的，没有必要以我执来增加痛苦。有的人本来没得癌症，只是医院弄错了，结果真把自己吓死了，这种情况也很多，因为我执太重。所以，只要好好修行，长寿不长寿都无所谓，反正活着的时候就好好修空性法门、利益众生，这样就行了。

如果白天念念不忘，那么夜晚做梦遇到恐怖梦境时也定能忆念祈祷；如若梦中能如是忆念，那么临终时或中阴界出现恐怖、畏惧时定能忆念。相信大家都明白，在死亡时，除了三宝之外，谁也救不了自己。所以在活着时就应重视这个问题，若能提前做好准备，那到时就能忆念；若平时没有经常忆念祈祷，那遇到中阴的恐怖时也自然不能忆念，所以在平时一定要认真串习。

人生短短几十年很快就过了，再过二十年后，可能这里的一半人都离开了人间。今天我跟学院里的堪布活佛聊天，大家在谈话的过程中发现，十多年前我们一起在上师如意宝座下听闻佛法的老堪布，好多已经离开了人间，现在只剩下几位了。所以人生是非常短暂的，世人不了知这个道理，每天都忙碌于家庭、工作、生意，白白浪费了大好的人身。我们在寂静的山沟里，应该有一些这方面的打算，希望自己在舍弃肉身、离开世间的当下，专注祈祷阿弥陀佛，以求往生极乐净土。

真正的无常观跟悲观是有差别的。悲观是觉得没有希望了，缺乏重新站起来的勇气。而有无常观的人，一旦自己身上发生变故，会更加勇敢。二者之间有很大的差别。如果对无常从来没有训练过，一旦事情落到自己头上，会手足无措，特别可怜。

有些人喜欢看历史，喜欢关注现在、未来以及过去的状况。其实，多了解历史，对无常会有很深的体会。历史上那些有名的人，富裕的人，美貌的人，最后变成了什么样？个别的在历史书上留下一个名字，绝大多数连名字都没有。

按照佛教的传统，人死后亲人不能哭泣，可是我在医院里经常听到哭喊：“你走了以后我该怎么办啊？”“王伟宏，你不要走啊……”一听到呼叫死者的名字，我就担心：说不定死者会转生为这些人身上的旁生，那就太可怜了。按理来说，人死后应该马上念经、念佛，死者在这种声音中离去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一样，死者会变成亲友身体中的旁生。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

因此，人的目标，不应该只是盯着这几十年，而应该放眼未来的千百万劫，乃至生生世世。为了来世，我们应该寻求并修持往生法，这样在离开世间时，就会很安详，因为很安详，就不会堕入地狱，甚至能往生清净刹土。但如果你没有窍诀，在嗔心、贪心等各种烦恼中死去，就一定会堕落。一旦堕落了，再救回来就难了。就像你要救一个将入监狱的人，最好是在他关进去之前，一旦关进去了，再从里面把他弄出来，就非常不容易了。

人们很羡慕那些受万众敬仰的领导、富贵者、明星，但他们过一段时间就不一定是这样光鲜了。他们中的有些人很快地住进了监狱，有些人在一瞬间就离开了人世，有些人虽然还没有离开人世，但却过得非常痛苦。因此，因缘聚合的时候，一切法都可以产生，因缘灭尽的时候，任何情况也都会发生。这一点，佛教剖析得非常好。

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。