持戒与人格

有些修行人平时坐在一起，就天南海北地乱侃一通，这样耽误时间实在没有意义。包括有些发心人员，在打电话了解外面的学习情况时，也不要尽说些闲话。当然，语言是人与人之间沟通的工具，如果一句话都说不出来，很多弘法利生的事情没办法展开。但有些人特别啰唆，一方面浪费金钱，一方面也耽误时间。所以大家在说话时，应该像光孝安禅师那样，不说一些无关紧要的话，尽量说对众生与佛法有利的语言。该说的，就要说出来；不该说的，还是尽量少说。希望我们的发心人员，语言比较简略，不要喋喋不休。除了特殊情况外，本来两分钟可以说完的事，不要转弯抹角，两个小时还说不完，这样听者也特别累。

上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“所谓不放逸，就是平时自我监督、自我提醒的一种心。”比如在说话时，看看有些话能不能说；在做事时，看看有些事能不能做；在想事情时，看看有些事情能不能想。平时自己监督自己，言行举止要特别注意、谨慎取舍，这样的行为和心态就叫做不放逸。因此受了菩萨戒以后，如果你没有不放逸，过两天就可能完蛋了，菩提心就已经失去了。

按照大乘佛教的理念，我们应该以慈悲心来维护众生，即使不能利益众生，也不要损害众生。大家应该发这种誓言，这是很重要的。我再三地祈求、祈祷或希望：学会和学院的道友们，暂且不说即生证悟大圆满、大中观，至少不要故意害人。“吾日三省吾身”，我们一定要反观自身，努力做到这一点。

虽然我们有很多不好的习气，但不害众生也并不是很难。当然，有些人前世可能当过毒蛇等众生，今生的嗔恨心比较重，要马上改变有一定的困难。但不管怎么样，自称受了菩萨戒的人，即使不能利益他人，也不要通过权力等方法去损害别人。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。

现在打开一些网站、书本，常常会看到有些人说话对佛教不负责，对自己也不负责，随随便便讲别人过失，一点教证理证都没有，甚至有些教理是断章取义，这种辩论在我们藏传佛教是没有的。个别法师和居士没有经过长期闻思，自己也摸不着佛教的真理到底在何处，一开口就像老太太吵架一样，说来说去、破口骂人，真的非常可怜。大家不要依靠佛法来造恶业，最终堕入地狱。

现在很多人对戒牒特别重视，因为没有戒牒的话，在寺院里面很难挂单，其他人也不认可。但实际上，自相续中具有出离心的戒体的话，外表的戒牒不是很重要。受菩萨戒也是如此，很多人说：我在某某上师处受了菩萨戒。然后拿出一个红本本到处展示。这样的话，是不是红本本掉在地上，菩萨戒也会掉在地上呢？其实并不是这样的，菩萨戒的本体就是真正的菩提心。相续中若生起了菩提心，菩萨戒已经具足了。这时，所谓的红本本掉了也没有关系。

法王的教言十分重要：切莫执著任何境界。某些觉受现前时，如果不取不著，还有可能是善境界；而一旦执取，任何境界都成为障碍。比如，在观修密法中的顿超时，也可能现起明点、普贤如来或金刚链等相，这本是修行的验相，但若四处宣扬，境界便会消失，修行也会退转。

希望大家明白这些道理后，将其铭刻于心。见到他人浮夸地炫耀其“神通感应”时，我们便应了知，此人必定缺乏闻思基础。即便他真有所证，也不应轻易向人宣说。尤其出家人更须谨慎，如果本无实证而妄言，则已犯了大妄语戒，后果严重。佛教徒切莫沦为神神叨叨、举止癫狂之人。倘若连做人的基本涵养与戒行都难以守持，又谈何超胜的修证境界？这些道理，希望诸位道友谨记于心，踏实修行。

有些行为不太如法的道友，参加卸货等集体劳动时，正知正念全部都跑光了，原来的习气暴露无遗，言行举止也没有分寸。这种做法是不对的！如果相续中真有佛法的境界，行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静，他没有皈依佛门的话，那他肯定有一定学问；如果他是出家人，修行应该很了不起，别人见后也会马上生起信心。

泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，对出家人的日常威仪相当重视，至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统，僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要，内心的证悟才有意义，身体成天疯疯癫癫的，语言也是胡说八道，这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

以前的修行人很虔诚，二十年修一个法，从不出山门，真的很了不起。现在很多人做不到。那天在五台山上，我也是为了提醒大家，说：“三十年前，法王如意宝让我为汉族弟子讲法。因为这一句话，我坚持了三十年。”这是我自己的真实经历。

有些人，无论上师要求、道友劝说，还是自己发愿，都坚持不了多久。有些是两三天、有些是两三年，就像《亲友书》所说，人的心有三种：有些如水中的花纹，有些像在土里写的文字，有些如石头上刻的字。坚定誓言很重要，藏族有种说法：“你来到人间时的一句话，离开人间时，如果还刻在心田里，那说明是大丈夫。”我们小时候的决心，到死时是否还存在，确实不好说，但是自己在修行过程中发过的愿，尽量不要变。

平时说一些无关语的话，真的对自己和他人都是不利的；要说就说有利益众生、弘法利生的事情，或者讲经说法。所以我们平时说话的时候，能不能把这个话语尽量转到一些经论相关的方面。比如说，这个经的观点是什么样，那个经的观点是什么样，这个经里面提出的问题是怎么样；我们互相这样探讨的话是很好的。

但有些人一谈到这方面的话，就没有话说了，就不讲这些了；马上都讲一些世间的无关之语。

大家不要认为行为寂静不是很重要，倘若自己行住坐卧如理如法，对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此，佛陀经常在大小乘经典中，特别强调修行者的威仪。

作为发了菩提心的人，做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹，吃饭、走路等方面，世间人没有这样的教育，但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静，也知道他肯定学过戒律，或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来，真正的修行人，一举一动截然不同。所以，大家千万不要认为大声说话没关系，走路随便跑也无所谓，倘若小的威仪经常违犯，大的学处也很难守护。《涅槃经》中云：“莫轻小过，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪，好的修证是搞不上去的。

我真的非常非常佩服上师如意宝，一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象，并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人，见我们在商量的时候开玩笑，觉得这很不合理：“堪布为什么开玩笑啊？所有的时间应该用于修行方面，不能这样散乱，起心动念都应转入妙道。”是，刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此，但过了十年、二十年以后，会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说，什么行为都非常如法，除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此，我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

在座的各位大多很精进，但值得警惕的是：如果有人将来成为方丈，获得了一定的名闻利养后，也许会整天忙于应酬，与领导品茶论道：“这是香港朋友送来的好茶，那是澳门友人赠送的佳茗。我当年也学过中观、因明，不过现在都忘得差不多了。现在也用不上这些了，目前和某企业洽谈的融资，对我们寺院的发展很重要。今早我还训诫了弟子们……”这样日复一日，当初那个朴实求道的修行人渐渐迷失在名利地位中，终日周旋于世俗应酬间，最终连自己的本来面目都认不清了。

真正的修行人应当始终保持谦逊求道的心态，不被世俗名利所转。

一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。

当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。

尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。

虽然有些人可能不认为身边的道友是自己的朋友，但从密宗的角度来讲，在同一坛城中获得灌顶，在同一位上师座下学习密法的道友，是密宗的金刚道友！如果我们相信因果，应该明白密宗的金刚道友比世间的朋友缘分还要深。如果我们一边听密法，一边跟金刚道友产生矛盾，当面一套，背后一套，当面非常甜蜜，背后却藏着一把刀，那这是什么样的朋友，什么样的人心？大家也好好思维。

在有关经论中，佛是大药王的相关教证非常多。《大智度论》云：“佛如医王，法如良药，僧如瞻病人，戒如服药禁忌。”意思是说，佛陀是医王，佛法是良药，僧众是护理病人的护士，戒律是服药时的禁忌。现在很多人对前两条比较重视，但对后两条却不那么注意。有些人说不用皈依僧宝，但不依靠僧众的帮助，我们的修行就不能成功，也即在僧众的团体中居住，我们的病才有机会痊愈，离开僧众单独治疗则有一定的困难。还有人认为：“不准吃肉、不许杀生、不能结婚……这个不准、那个不准，各种各样的戒好麻烦啰！其实什么约束都不需要。”可见他们根本不懂佛法。如果病人病得很厉害，医生告诉他有些东西不能吃，他一概不听的话，那病永远也好不了。因此大家务必依靠佛法僧三宝，且要严持戒律，这就是龙猛菩萨甚深智慧中流露出来的殊胜教言。

比如说灌顶以后，每一个灌顶都有它的誓言。现在很多人是这样的，得灌顶的人都是比较多的，但是守誓言的人几乎都是没有的。根本不把守誓言当作一回事。如果没有守誓言的话，这个灌顶是对你来讲是成了好事还是坏事？这个我不说大家也应该清楚。因此，我们在皈依、灌顶以后所作的不如法的行为，也应该忏悔。特别是对这种在自己不知道的情况下违犯的戒律，一一地忏悔。

佛法的宗旨就是使人心得以净化、烦恼得以减少，从而圆满世间法和出世间法。所以，我们有时候讲密法、中观等甚深法门，有时候讲直接对治烦恼的修行法门，有时候也讲一些人规法，比如《格言宝藏论》《水木格言》《弟子规》等。现在有些佛教徒根本不懂如何做人，其实，这些人需要先学会做人，之后再去学习佛法。

学院的纪律非常严格，上课时大家都没有交头接耳、说绮语的现象。但外面的居士就不是这样了，明明正在听法，但他们仍然要在下面说话，甚至有些人还要打电话；说实在的，如果不能制止这种恶行，那还不如不听课。可能是业力的缘故，有些人在交流佛法时，一句话也没有，好像止语了一样；但当大家专心致志听法时，他却没完没了地说些乱七八糟的无关之语。所以非常希望大家在听课时能管好自己的嘴巴，不要随便打开绮语的伏藏大门。

所以上师以前也经常教诫弟子：“大家最好远离人群，不要与坏人接触，如果实在要与人接触，也应该与有智慧、有悲心的人交往，千万不要接触恶人。否则，凡夫心的力量非常薄弱，很容易被外境同化，久而久之，自己也会变成恶人的。”

这一点也可以看得出来，有些人刚离开学院的时候，悲心出离心等方面都还不错，但在外面的花花世界里，成天与非佛教徒打交道，自己的行为很快就变了。他们在学院里或寺院中，每天都拿着念珠，口里也念诵咒语，经常喜欢看书，但到了社会上以后，再过一两年回来时，就像个不信佛教的新闻记者一样，从他的言行举止中，处处让人非常失望，从他的眼神可以了知他现在对修行毫无兴趣，觉得这个人已经彻底完蛋了。所以，麦彭仁波切在教言中说：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”倘若我们实在身不由己处于恶境当中，也应该坚持自己的信念，护持自己高尚的人德，树立正知正见的法幢，不然在世间八法的巨浪中，你一定会被吞没的。

佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！

通过学习《楞严经》，我们应该认识到：真正的修行人绝不会随便标榜自己获得了什么境界，或见到了什么景象，或宣称自己是某位圣者。倘若有一些人经常说“我见到了佛菩萨”“我见到了魔众、天人”等，虽然不能一概而论，但这类人多半存在着问题。因为真正的修行者会谨言慎行，而且佛陀的戒律中也明确遮止了这类言行。

在我们学院中，法王如意宝一直严禁弟子说神通。虽然不能保证所有人都百分之百地依教奉行，但学院的绝大多数弟子——无论是藏族还是其他民族——确实都在恪守着法王生前的教诫。即便有人真的具有特殊境界，如还魂师能入于中阴度化众生，但也不会轻易向外宣扬。

现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好，有些愚者听了他们的语言，也不加分析地跟着毁谤，最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造，尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业，学院的有些道友一直止语，有些人虽然没有止语，但谈话时一涉及到他人的过失，要么不说话，要么把话题岔开，我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言，不要轻易造下口业。

很多人问过我，他们有没有出家的因缘。其实，一个人只要希求解脱，应该说他就有出家的因缘，但这个因缘今生能否成熟是很难讲的。如果今生不能出家，也要尽量受持一分以上的居士戒。倘若连这个基础都没有，那不要说获得解脱，来世连人身也很难获得，因为许多经论中都说，转生善趣的根本就是受持戒律。

凡是发菩提心的大乘行者，无论出家人、在家人，随时应保持环境清洁和个人卫生。这一点非常有必要，不仅大乘这样要求，小乘的《毗奈耶经》中也再三强调，七种别解脱戒的修行人要搞好清洁卫生；密宗的外续部中，亦要求修行人威仪清净，环境、住处和身体要保持清洁。大家不要认为讲卫生是世间人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗脸、刷牙、洗衣服，每天身上也好像布满“香味”，这是不太合理的。一个大乘修行人如果具足威仪，别人见后也会生起信心。

我们暂且不谈六度、四谛、色界和无色界的禅定，单从十种善法的角度来讲，如果人们没有这样的道德底线，就很难建立高尚的人格。对于人类社会来说，如果一些人为了自己的利益而把所有的资源都掌握在自己手中，那么到了一定的时候，整个社会就都乱了。所以，人类社会非常需要良善的价值观。

但是现在有些修行人，好像对十善根本就不在乎，虽然已经学了很多年佛，有些学了禅宗等显宗的法，有些也学了密宗的法，但是却经常造杀生、偷盗等很多恶业，这样还说自己是佛教徒，还觉得自己很有境界，瞧不起这些基础法门，事实上，他们连最基本的修行基础都没有，这是特别应该惭愧的。

《地藏十轮经》里讲过：“十善业道，是大乘本，是菩提因。”意思是，大乘的根本及获得菩提心的根本因，就是十善业道。如果我们没有行持十善，就不会生起菩提心，没有生起菩提心，无上密法或禅宗的更高境界就完全是空中楼阁，根本没有办法达到。可见，十善业的确是一切的根本。

现在有些人在工作上遇到一点挫折，或者在生活中出现了一些伤心的事，很想马上放下一切去出家。从一方面来说，这样的想法很好，出家对修持佛法是很方便的，但从另一方面来说，如果出家后不能持戒，一直享用僧财，这也是非常可怕的。所以想出家的人应慎重考虑这些问题。

一般而言，如果刚学佛的人想出家，我都会建议他们先以居士的身份学佛，等因缘成熟时再出家。可是有些人特别性急，一旦想出家，连几天都等不了，一定要马上剃度，而且刚剃度就受戒，受戒也要一步到位，一次性受所有的戒——男众一下子要受比丘戒，女众一下子要受比丘尼戒。其实，在这个问题上不能操之过急，如果是当官，一下子做到局长或县长的位置很好，可出家受戒不是这样，一定要反复观察自相续。如果一个人连居士都当不好，当出家人就更困难了；如果连沙弥戒都守不住，要守比丘戒就更困难了。所以，在这些问题上，大家还是应该稳妥一点。

现在人们说妄语非常厉害，不要说不信佛的人，甚至佛教徒也是如此。很多人受戒时承诺不说妄语，一受完戒就忘了自己的承诺，经常说大大小小的妄语。这些人一定要注意了，如果要做一个真正的修行人，就一定要改掉说妄语的毛病。

有些人觉得：现在是经济社会，不说假话根本活不下去。其实这种想法是错误的。《正法念处经》中说：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”说实语是第一善，说妄语是第一恶，舍弃具过失的妄语而摄取具功德的实语，这种人是人中的胜士。所以，说实语是世间难得的高尚行为，说实语的正士绝不会活不下去。

不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。

在现实生活中，不可能所有的出家人行为都如理如法，可能我们会见到一些不如法的现象，但是不能因此而对出家人产生邪见。凡夫人很难了解他人的相续，如果对方是具功德者，对他生邪见很可能会摧毁自己的善根。我看过很多高僧大德的传记，有些高僧大德外在的显现也很不如法。因此，仅仅依靠外相来判断他人的相续有一定的困难。世尊也曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”现在有些人一见到出家人就生邪见，甚至那些出家人根本没干坏事，也要说他们的过失，这样非常不好。希望这些人对出家人观清净心，如果实在无法观清净心，也没必要去毁谤，否则将来必定会感受痛苦的果报。

有些人认为：“我现在已经有了正知正念，智慧等什么都具足了，从此以后住在恶人当中也可以，女人当中也可以，什么环境对我来讲都是无利无害的。”说是这样说，但以前我们这里也发现过一些人，最初大话说得特别不错，后来到一些不好的环境中，道心就连一点影子都没有了。因此作为一个凡夫人，应该像《大智度论》中所说的那样，开始时一定要注意，如果没有注意的话，虽然发心是为了利益众生，但是恶劣众生的染污心非常强，稍有不慎就很容易被他们拖下水，所有修行毁于一旦。

上师如意宝也讲过，出离心、菩提心和无二慧的产生要以人格贤善为基础。在《三主要道论》中只讲了出离心、菩提心和无二慧这三者，而上师如意宝说，在这三主要道的前面，其实还需要贤善的人格，这是基本的要求。

对于这一点，各个地方学佛的修行人也要观察自己的相续，看看自己到底是善人还是恶人？虽然每个人都觉得自己很不错，但真的是这样吗？有时候我们可以看出来，一旦自己前世的习气爆发就很难控制，但从总体上来说，每个人也有自己的约束能力和控制能力。

当年，上师如意宝对传承弟子是比较谦和的。所以，后辈很多大德、堪布堪姆，虽然堪受恭敬顶戴，但他们并没有这么做，而是非常谦虚，不觉得自己有多了不起，跟谁都能融洽相处。一方面，人们非常敬佩他们的学问和功德；另一方面，人们也不用像世间人对待领导一样小心翼翼，生怕得罪了他。

总之，勤劳和谦虚是很重要的品质。昨天，我看到有些班的道友们在很认真、很努力地发心做事，有些法师也参与其中，这是很好的。对于法师们的学问和功德，大家都有目共睹。但从上师如意宝的传承和规矩上来说，所有人都是平等的，平时大家都是道友、朋友。

有些人可能认为：“行住坐卧等威仪，是针对你们出家人的，在家人没有这样的规定。”其实，尽管佛陀没有将此制定为佛制罪，但我平时遇到一些在家人时，只要跟他交往一个小时，观察他的说话、走路、吃饭，就很容易了解他的德行怎么样。作为学习佛法的人，无论在家或出家，谁都愿意当一个好人，若是这样的话，学这些威仪是相当重要的。

一个人的形象在很大程度上取决于自己的语言，如果一个人经常说实语，别人都会对他有信任感，如果一个人经常说妄语，即便他是一位上师或者领导，人们也会越来越不信任他。我记得有个人曾对自己的上师说：“上师！您是在说方便语吧？哪里有上师说妄语的！”因此，学习不妄语的道理后，希望道友们今后断除一切妄语，甚至平时开玩笑也要特别注意，否则也可能成了说妄语。我们每学一个佛法的道理，都要落实在自己的身心上，要以这个道理调整自己的身口意，这才会成为一个好修行人。因此，希望道友们各自努力！

并不是所有的人都会行邪淫，从古至今都有不少身心清净、远离邪淫的高尚之士，这样的人行持善法很容易成功。以前我听说我们内部有一些传言，说有些人利用大众学习的机会谈朋友。如果这些事是真的，那确实非常不好。希望大家不要把学佛的机会用来做不如法的事，应该把它当作解脱的机会，否则不可能得到佛法的利益。如果一个人的心态和行为不清净，那不管做出世间法还是世间法都很难成功。有些出家人内心产生烦恼、行为出了问题时，他的闻思修行和弘法事业马上就会走向失败。有些学生本来成绩很不错，可是一旦生贪心、谈恋爱，学习成绩顿时就一落千丈。所以大家一定要对治自己的烦恼，做一个身心清净的人。

确实，每个人虽然是一个独立的个体，但我们也是这个生存大环境中的一分子，因此不要经常与同修道友产生矛盾、抵触。虽然凡夫人相续中有很多世俗的习气，但自己要尽量改正，不要让大家都认为你这个人很坏，不然，不管做什么事，可能每个人都不愿意与你合作。一般人有一种习惯，某某人做了一次好事，大家都认为他真是个好人；如果做了一次坏事，大家都会觉得他就是个坏人。因此作为修行人，不要将以前社会上各种不好的习气带到学院里来，这样非常不好。这是我对你们好心好意的劝告。

我们最好能断除束缚的根本——贪欲，这个很重要！尤其是一些出家人，既然选择了这条路，修行生活是很快乐的，即生再也不要跳回火坑了。所以，大家要守持净戒，依靠戒律和出离心，断除轮回之根。如果获得了解脱，那一生中该办的大事就已经办成了。退一步说，即便你没有这么高的境界，只要成为如理如法、表里如一的修行人，人生也有意义。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

世间上有些人，今天是个非常好的佛教徒，再过几年以后，就根本不去寺院了，也跟佛教团体没有关系了，天天都忙他的世间法。原因是什么呢？就是失去了正知正念，以致修行半途而废。因此，我非常希望凡是皈依佛门的人，临死之前不要退失对三宝的信心，而不退失的唯一方法，就是要有正知正念。如果没有正知正念，那就没有自觉了，没有自觉的话，凡夫人不可能做什么好事。因此，大家在修行过程中，千万不能失去正知正念！

我们以后做任何一件事情，首先不能够轻易答应，这一点很重要！否则，别人今天说这个我答应，明天说那个我也答应，这样一来，自己做任何事情就会没什么头绪。相反，你详详细细观察以后，一旦答应下来，就不能随意改变。做什么事情，坚定誓言是相当重要的，尤其这次学习《入菩萨行论》，假如出现违缘，包括我的身体、寿命在内，那谁也没办法；但如果没什么违缘，大家最好不要轻易舍弃誓言，无论你住在学院还是外面，遇到这个法不容易，遇到以后，一定要给自己立下一个特别坚定的誓言。

作为出家人或在家人，言行举止应该打动世间人的心，吸引他们步入佛门，渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子，留下特别不好的印象。有些人说：“现在他的脾气越来越大，学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在学习的过程中，大家一方面应该要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意义、有价值的良言，别人应该会接纳的。

作为老修行人，千万不能轻慢刚刚皈依、出家、发菩提心的人，他们也许是很厉害的。以前法王如意宝去石渠时，有些常住的人经常欺负他，因为他们都不知道法王在未来会多么伟大。很多人的确会看不起刚来的人，所以会受到一些欺负。比如在讲考的时候，如果他们有些地方理解错了、讲错了，有些人就会讥笑：“你是从什么地方来的？怎么连这个都不懂？你还是要好好学，不然可能要过很长时间才能达到我的境界！”以前，有一个司机对另一个司机说：“你的技术很差啊！起码还要十年才能达到我的水平。”有些人对新学菩萨也会这样讲，这不是很好。

对在家人来说，完全断除不净行有一定的困难，但无论如何应该断除邪淫，要尽量过清净的生活。有些在家人没必要太执著男女生活，不管自己的配偶合不合心，既然你最初通过观察，在无数人中选择了她（他），就要接受这个事实，如果你再要抛弃对方，那是非常不负责任的做法。人生非常短暂，即便对自己的配偶没有欢喜心，但马马虎虎对付着过就行了，没必要为了满足一时的贪欲做出违背因果之事。

所以作为一个修行人，我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来，有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，如果想去街上散乱，马上就提醒自己：“我是个修行人，我是佛弟子，这样做是不应理的！”

信心和智慧都是有为法、无常的，如果没有信心，就经常看上师传记，平时精进修持，这样一来，渐渐也会有信心的；如果智慧浅薄，只要他自己精进，上师再拿一个“棍棒”在旁边看着他，他的智慧也会增上的。不论智慧还是信心都有办法增上，但人格不好的话，就很困难了。

噶当派所有的高僧大德都对人格特别重视，他们认为，就像无法使黑炭变成白色一样，人格不好的人是没有办法改变的。法王如意宝在《忠言心之明点》等许多论典中也着重强调了人格的重要性，因此希望大家人格一定要稳重，与大家要和睦相处。

有些人口口声声说：某个经典说得不对，某个论典说得不对，某个法师说得不对。如果要他宣讲正法，连一个教证都举不出来，可是说起过失来却滔滔不绝。现在这样的可怜人非常多。在这些人中，有的是因为不懂佛法而胡说八道，有的是因为烦恼深重，内心的恶念如奔腾的江河一样无法控制，不由自主说出很多可怕的语言，最终将自相续中的善根摧毁无余。

不论大、中、小离间语，表面上看只是一两句话，好像不是很大的事，可是说者都会因此而造下可怕的罪业。在《百业经》、《毗奈耶经》等经中有很多离间语的公案，在这些公案里，当事人因为说一次离间语而长劫在地狱感受痛苦，从地狱出来后还要感受余报，非常可怜。因此出家和在家道友们千万不要说离间语。有时候看起来，现在出家人说离间语好像比在家人还严重，在家人每天像蚂蚁一样起早贪黑地工作，忙得连说话的时间都没有，而出家人没有很多事，反而有空闲说是非，所以出家人在这方面更要注意。

如果一个人没有小心谨慎，很可能因一念之差而染上破戒的过患，那时再后悔也无法弥补了，因此大家应该恒时以正知正念来守护自己的戒律，同时也要帮助别人守持清净的戒律。特别是对在家人来说，见到他人持戒时一定要帮助对方持戒，千万不要引诱对方破戒，否则自己不但没有依靠佛法积累资粮，反而造下了极大的恶业，那就太不值得了。

但总的来讲，我希望大家对善法方面的誓言永远不要舍弃，这是我们一生中最关键的问题。而对于造恶业方面的一些誓言，虽然以前承诺过，但现在可以慢慢放下来。比如说，以前你承诺要做的坏事，现在看来对众生不利、对自己也不利，若认为“这是发了誓言的，应该做完吧”，没有必要这样！按照龙猛菩萨的观点，对善法方面的誓言不能轻易放弃，对造恶业方面的誓言应尽量舍弃，这个差别一定要分清楚！

作为发了心的人，应该在身体上、语言上有一定要求。有些在家人可能想：“出家人守这些规矩是应该的，但我们在家人，怎么样都可以。”于是在吃饭聚会时，始终闹哄哄的，这样不太合理。出家人的威仪，别解脱戒中有专门宣说，因此，这里的戒条并不仅限于出家人，在家人也不例外。要知道，佛教团体寂静庄重，才能令人见而生信，所以发了心的大乘修学者，必须严格要求自己。

作为佛教徒，出家人有出家人的戒律，居士有居士的戒律，至少都要有一分戒作基础，哪怕只受皈依戒。有了戒律做基础，善根就能成熟，将来至少可以获得人身善趣的身份。否则，即使有少许闻思修，最后也可能会不同程度地失坏。

如大迦叶般持戒清净，当今时代很困难。但我们也不能因此就认为什么都可以做：抽烟、喝酒、杀生都无所谓，这样一来，学不学佛也没多大差别。如果行为上没有约束，内心跟俗人一模一样，单单从形式上，说是佛教徒也可以，说不是也可以。所以，我们学佛以后，行为上应该有所改变。

现在有些人经常喜欢谈自己的境界，“我看见什么，我听见什么”，一说的时候，好像以前的高僧大德也没有他这么多功德。但真正跟他接触时，就连佛教的基本道理都不懂，甚至前世后世也不一定承认。其实，真正的修行人非常谦虚，根本不会将自己境界轻易示人，对外面表露“我能看见什么，我能听见什么，我已经获得了佛的授记，观世音菩萨天天跟我面对面说话”，这些胡言乱语是不会说的。而那些极为浅薄的愚者，往往得了点皮毛就挂在嘴上，正如萨迦班智达在《格言宝藏论》中所言：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”

所以，我们身为修行人，应该有自知之明，不要认为自己非常了不起就什么都敢做。因果是自己承担的，谁也分担不了，这一点务必要记住！

大家平时就应该注重自己的人格，确实有很多人的恶劣习气是前世等流果造成的，很难改。其实有些人是可以改的，他刚来的时候，各方面都非常不如法，后来通过闻思修行，在上师道友的帮助下，确实变成一个好人了，这也是我亲身体验过的。不过，这是个别人，大多数确实非常难改。

因此，应该经常观察自相续，如果自己的人格不太好，还是要尽量改，尤其心术一定要正直，大家多看看麦彭仁波切的《二规教言论》，其中讲的道理也是非常深奥的。

现在也有这种情况，有些人认为：“闻思着相没有必要，应该好好地禅修或者念佛。”由于他每天都想着发财，结果梦中“阿弥陀佛”就教他炒股，当股票上涨的时候，他认为是阿弥陀佛的加持，每天一边念佛一边搞这种名堂。过一段时间股票下跌，“阿弥陀佛”的加持就不知道到哪里去了。还有些人凭着“观世音菩萨”的梦而误入邪道，这种现象也比较多。原因是什么呢？就是因为没有正知。如果有了正知，他会观察自己的行为正不正确，至少有一种控制能力。但没有正知的话，不但今生的结局非常悲惨，还可能对佛法产生邪见，来世的下场也可想而知。其实，我们学习佛法并不容易，今生有了这种福报，平时务必要用正知来观察自己，这样，自相续才不会变得特别糟糕。

有时候我到大城市里去，哪些居士受过佛法教育，从语言行为中完全看得出来；哪些人从未受过这方面的教育，从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》，有些人还是有一些收获。当然，这种收获要不同方面都有，不仅仅是内心上，身体、语言上也要有，这样学习才有意义，花时间、花精力才值得。所谓的佛法，并不是学一两天就立即“顿超”了，而是一点一滴积累起来，这种积累，必须要从平时的言行举止开始。

现在有些所谓的密宗瑜伽士确实太过分了，他们经常宣称：“修密宗的人什么都可以做，可以喝酒、吃肉，杀盗淫妄也是开许的。”其实，续部中根本没有这样的开许，凡是自相的烦恼和恶业，密宗一律遮止。为什么现在有些人认为密宗是婆罗门教、性力派？原因也和有些密宗修行人的行为有关，本来密宗确实有一些超越的行为，可是有些人没有证悟密宗的见解，行为上则肆意妄为，结果导致他人对密宗诽谤。

藏地一种说法：人的好坏在别人的口中。这句话很有深义。一个人是好是坏，不用自己说，他人会评价，历史会评价。所以自己说自己做人如何，根本没有用。我们还有一句俗话：儿子是否英勇不用父亲说，上了战场就看得出来；女儿是否贤善不用母亲夸，到了婆家就会有评价。意思是一样的。其实每个人的行为自有旁人打分，你是好人、坏人、中等人，该给你打多少分，大家其实都心明眼亮。所以，我觉得这个教言还是很有意义的。

人不可能没有缺点，很多人都说过离间语，有些人学佛后痛改前非，经常在诸佛菩萨面前发露忏悔以前造的口业，可是有些人却不是这样，也许是由于缺乏正知正念，也许是以前的习气太重，只要遇到一个人就拉住对方说悄悄话：“我有很多话对你说，可是一直没有机会，今天总算碰到你了。你要注意了，某人说你如何如何……”这些人还边说边四处张望，其实，在说某人的坏话时，被说的那个人往往会出现，这是一种世俗的缘起，结果弄得双方都很尴尬。希望这些爱说是非的人要注意了，不要再说离间语，也不要传播没有根据的语言，否则最后自己很可能处于非常尴尬的境地。

然而，现在很多人并不是这样，两个人同时为上师做事，表面上互相随喜，但过一段时间这种随喜的密意才能揭开。前段时间我就遇到了一个人，他对我说：“上师，您老人家身边有某某人这样做，我非常随喜、非常随喜！”我当时真的以为他很随喜，但后来通过他的好多行为，跟别人的种种摩擦，才发现——哦，这种随喜原来是不了义的，并不是真正的随喜！所以，你们有时候如果实在不能随喜，口头上也不要说好话，欺骗人是没有必要的，真正为上师、为三宝做事情，应该从内心由衷地随喜，这是很重要的！

人生非常短暂，今生值遇大乘佛法，成为大乘修行人，对我们来讲是无上的荣幸。不论出家在家，有了这种身份之后，不管到哪里，都应该值得注意。毕竟我们是初发心菩萨，言行举止受到许多人的关注，如果经常与人吵得不可开交，别人就会想：“这个人学了半年的《入行论》，现在还是这个样子，他到底在学什么呀！”或者，十几个人聚在一起沸反盈天，威仪一点都不庄严，听到乱七八糟的世间事，就津津有味，一讲起佛法就哈欠不断，别人也会有想法的。

有些人认为：“外在的行为不是很重要，关键是自己的心，心什么都不执著，才是最重要的。”说这种话的人，往往不执著善法，只耽著恶法。他们觉得对治习气特别累，口头上说不要执著，但平时的所作所为经常不如法。因此，我们没有达到一定境界之前，最好不要说大话，应效仿历代大德的清净行为。这些行为不仅能够调伏自心，还能令见者生信，对三宝的信心、对人生的感悟以及清净观油然生起。

总之，没有正知的话，一方面会失毁智慧，另一方面会失毁戒律，最终什么都没有，只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者，所谓的业际颠倒，就是以前学佛后来不学了，以前出家后来还俗了，以前是居士后来成外道了。当然，以前是富人现在变得很贫穷，这个不要紧，轮回中这种现象多得是，没有什么可难过的，但学佛的因缘非常殊胜，如果随外境而让它逐渐消失，这是极为可惜的！

有些人说：“完全如理如法，我做不到。”以最高标准要求自己，可能始终都不开心，甚至认为自己是世上最恶劣的人、最大的祸害。但有些人太放松了，似乎什么都不需要，在短暂的人生中，这样很难有进步，不仅学不到知识，行持方面也难有长进。佛教为什么强调戒定慧三学？因为这是一切的根本——首先以戒律做基础；有了戒以后，心能定下来；心定下来以后，世间和出世间慧学的增上，才有希望。

希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。

我们每个人都觉得自己是个好人，包括屠夫、渔民等天天杀生的人，他们也都觉得自己非常善良、人品很好，就连一些战争狂，也认为发动侵略是为了自己的国家和民族。我遇到过很多人，他们在工作中手段其实非常恶劣，但自我感觉很好，还觉得自己的职业非常崇高，这样的人不在少数，也许他们确实不太明白什么是善、什么是恶。

我也希望大家看看自己的人格究竟怎样。“我的人格还是很不错的”，每个人，包括我，可能都会这么想，但按照法王的标准，我们为人到底贤不贤善，还要重新观察。

当然，为了避免破戒的过患，最好首先就不犯戒。对出家人来说，戒律的具体学处在其他论典中可以了解，如汉地的道宣律师对《四分律》有广疏，藏地也有功德光论师和释迦光论师的戒律广疏，这些注疏对出家戒有详细宣说。出家人应该通达这些道理，之后再如理如法地护持，这样就可以避免破戒的过患。如果一个出家人受戒后，上师阿阇黎不让他们学习戒律，他们很容易变成像屠夫一样造罪业的人，因此学习戒律非常重要。在这方面汉地有很好的传统，出家人受三坛大戒后一般要学一段时间的戒律。藏地也是如此，受戒后必须学习戒律。

麦彭仁波切再三地强调过，一个人如果不知惭愧，那他的一切都完了。有些出家人经常说：“哎呀，无所谓，下地狱就下吧，别人知道就知道吧，这有什么呀？一切都不要太执著！”这种人就非常不好。有些教言中说，裸体在大庭广众中奔跑，不是特别可怕，但一个人若是没有惭愧心，那就无药可救了。精神失常的人裸体奔跑，过段时间吃些药后，可能就穿上衣服、恢复正常了，但一个人若没有惭愧心，别人说什么都无所谓，下地狱就下吧，犯戒就犯吧，自相续如同木块一样没有感觉，那他就已经完蛋了。

其实，作为凡夫人，有时候没必要把自己吹成证悟者、瑜伽士，自己把自己抬得很高。要知道，不净粪的本性就是不干净，即使把它弄在珍宝上、伞盖上，或装饰在衣服上、帽子上，到时候不但无法成为自己的庄严，反而把全身都染污了。有些格言也讲过，不净粪撒在空中，最后还是落到自己身上，同样，依止没有道德的人，到头来还是自己遭殃。因此，有些人应该有自知之明，没必要用佛法来装点自己。

大家应该清楚，不管是在修行的道路中，还是在世间的工作中，所谓的誓言千万不能舍弃，通过誓言也可以观察一个人的心地及人格。《二规教言论》中专门宣讲了誓言的重要性，假如一个人所发的誓言非常坚固，永远也不退失，那他的修行肯定会有所成就。不管你守持别解脱戒也好、菩萨戒也好、密乘戒也好，做任何一件事情，都要看自己的誓言坚不坚固，如果誓言能坚固，修行必定会成功的。

要知道，护持众生的心特别重要，不管你是在家人、出家人，言行举止应如理如法，从方方面面呵护众生的信心和悲心，千万不要断别人的善根。如果自己行为和发心不良，令他人对大乘佛法退失信心，从而舍弃佛法，那对我们发心者来讲，有相当大的过失。

因此在日常生活中，我们务必要严格要求自己，尽一切能力去保护别人的心。其实，护别人的心也不是非常困难，只要念念不忘，经常提醒自己，每个人应该都能做到。尤其是自己周围的人，应尽可能地帮助他们，护持他们的心，不要让他们散乱于世间八法中。

有智慧的人一定要慎重对待语言。人的语言是非常微妙的，只要加上一点点分别念，就可以赋予语言许多内容，并且能直接改变事实的真相。现在很多人之间不和合，就是某些人的语言造成的，因此人的语言一定要真实。麦彭仁波切也说，一个人说话一定要公平正直，不能有虚妄狡诈的成分。大家在学习这些道理后，一方面自己说话要公平、正直，如果以前说过离间语，一定要发露忏悔，以后再不做挑拨离间，另一方面，听到别人的语言也不能轻信，要反复观察再作决定。尤其是那些身居高位的大人物，更要特别注意别人的语言，否则很容易被人利用。以前法王如意宝也说过，当听到别人的话时，不能完全不相信，也不能轻易相信，要经过再三观察再下结论。

要做到人格贤善并不容易，所以现在各个国家都很重视人格教育。其实人格教育在佛教当中也是很重要的，正因如此，我们要学习诸如《二规教言论》《君规教言论》《萨迦格言》《水木格言》，包括汉地流传的《论语》《孝经》《千字文》《弟子规》等许许多多关于做人的教言。从世间角度来看，也有很多为人处世的道理需要学习，现在网络上也有各种课程讲座，有些内容也很精彩，这些都可以归为人格教育的范畴。

现在得受灌顶是很容易的，很多上师也非常慈悲，给你灌多少顶都没问题。可是如果不守护誓言，那灌顶对自己有利还是无利也不好说。就像有些领导虽然登上了高位，可是因为贪污受贿而被关进监狱，所以高位反而害了他；同样，有些人虽然得到了甚深的灌顶，可是因为自己不守护誓言，这些灌顶对自己不但没有利益，反而对解脱构成了障碍。

当然，在传授的过程中，有些地方经常打着佛教的旗号，自己收钱，做一些欺骗众生的事情，这非常不好！依靠佛法来害众生骗众生，这是最下等、最下劣的行为，还不如用世间法来骗人好。以佛法作为买卖品，为维护自己的生活而宣扬佛法，不管是出家人、在家人都不允许。反过来说，如果你的心非常清净，在没有条件的地方，尤其对自己周围的人，应该用佛法来帮助他们。

有些人二十多年来，闻思修为什么一点违缘都没有？因为他很好地护持戒律，心能定下来，不会今天跑到这边，明天跑到那边，特别散乱。如果一直散乱，戒律就会出问题，纵然你想继续闻思修，身份也已经不允许了，最后不得不离开。

所以，戒定慧三学，对每个修行人都非常重要。其实世间人也需要这些：首先要有基本的威仪和素养；有了这些，心就能安定下来；如果心定了，工作、家庭不容易出问题。所以，这方面值得我们重视。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

所谓的誓言，对每个修行人的确非常重要。当然，很多人刚开始的时候，我要学习什么什么论典、我在上师前发誓以后如何如何、我要身口意全部供养上师，这种话说得比较多，但真正落实到实际行动中的人就不太多了。首先是夸夸其谈、说一大堆好话，但让他发心、让他这样继续做下去的时候，只要遇到一点小事情，原来的承诺就全退完了。所以，很多人刚开始的发心，我并不是特别的赞叹，心里想他到底是真发心还是暂时的？倘若到了最后，有些人能坚持到底，实现他的承诺，这就非常随喜了。我自己也觉得这个人的人格不错，修行肯定有希望，以后什么事情让他来做是比较放心的。修持菩提心也是同样，这段时间我虽然没有强调早上实修的事情，但我想所有的道友应该会精进修持的，因为这是我们承诺过的，承诺的就尽量不要改变，假如今天想一个，明天想一个，今天发愿一个，明天又开始退失……一生中有很多这样的经历，对自己不是很庄严，生生世世也会在阿赖耶上面种下不太好的种子。所以只要发了誓言，从此之后最好不要改变，这一点相当重要！

在这个过程中，大家一定要保有一颗正直的心、利他的心，哪怕我们转生成动物，也不能舍弃这颗心，每个人都应该如此发愿。伤害众生是最恶劣的事，我们无论遇到什么情况都不能伤害众生。有了这样一颗心，在这世上就可以坦然面对一切。否则，生存于浊恶的末法时代，人心只会越来越焦虑痛苦。物质和科技越是高速发展，我们内心的悲心和智慧就越显弥足珍贵。

了知离间语的过患和断除离间语的功德后，有智慧的人就不应该再说离间语了，如果烦恼现前，想说离间语时，要像《入行论》所说的那样——“如树应安住”。不仅自己不说离间语，当别人向自己说离间语时，也应“如树应安住”——既不反对他，也不赞同他，这样对方也就对你无可奈何了。寂天菩萨的这个教言很好，可惜很多道友遇事却不会用，轻易就被别人离间了。今后大家要注意了，如果有人对你说悄悄话：“这个人对你不好”、“那个人对你做了什么”……那时一定要用上这个教言，一定要像大树那样安住。

在座的有些修行人，真的像阿罗汉那样行持，恐怕也是不现实的，但不管怎么样，我们始终应对自己有种观察的勇气，如果有了这种正知，随时都会有一种控制的能力。当然，这种能力实际上与闻思也是离不开的。我们学院有时候来一些戒律道场的出家人（如五台山、太姥山），他们的言行举止非常庄重，不管是吃饭也好、说话也好，通过威仪也看得出来，这个人是学过戒律的，肯定上过高等的佛学院。世间上也是如此，一个人是否有修养、有文化，通过其言行举止也看得出来。因此，我们平时不管到哪个场合，对自己应该有一种观察，如果所作所为都随分别念而行，那就成了名副其实的疯狂者，人们也会给你起各种恶名。

以后你们若回到城市里，遇到名利等外境时，行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意，我原来去某个地方安居，有人供养我十元钱，当时我就非常害怕，觉得自己在邪命养活，马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来，觉得非常惭愧。那个时候，不管白天也好、晚上也好，我还是很精进的，心常专注于法义方面，现在虽然也不是离得很远，但毕竟受到外境的不良影响，修行退失了不少。现在有些刚出家的道友，别人供养他两件衣服，马上转手送人，有些上师给他一点人参，赶紧供养给其他上师，平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过，一天有这样的精进心，也非常值得随喜赞叹，有些人刚出家就把修行看作一种形象，这是不可取的。

学习了今天所讲的道理后，大家一定要提高警惕：菩萨不知道在何处，为了保险起见，我不要说任何众生的过失！

如果你为了摄受众生，或者你是寺院的管家，在这种情况下也许不得不说过失，除此之外根本没有必要说过失。很多高僧大德一辈子没有说别人的过失，他们的生活、修行没有受到任何影响，不仅过得非常快乐，还获得了殊胜的成就。为什么有些人不说过失就活不下去呢？其实，说过失太多是很危险的。藏地有一句俗语：吃得多了会拉肚子，说得多了会造恶业。所以有些人应该注意自己的语言！

现在是末法时代，有些出家人很喜欢名声，经常宣扬自己，自己写传记，或找旁人写传记。很多人也叫我帮他们翻译传记，但除了一些公认的大德以外，谁的传记我都不翻译。我们佛教徒何必宣传自己呢？佛法如是的殊胜，只要宣传佛法就可以了，希望大家以后不要帮人写传记，说他是第几世的活佛，是某某高僧大德的转世，这对众生有利还是有害，真的非常难说。我们现在需要宣扬的，就是慈悲菩提心。至于个人的宣传，好也可以，不好也可以，修行人本应舍弃今世。

本来，凡是受了五戒的人都不能饮酒，但据说现在有些居士很喜欢饮酒，而且有些地方的佛教徒对饮酒也并不怎么遮止，一直都有饮酒的习惯，这是很不如法的。还有些人以密宗的会供或者大成就者的行为作借口而肆意饮酒，这也是不合理的。

虽然密宗对饮酒有一些特殊的开许，但并没有对普通修行人开许。以前印度的萨哈巴、帝洛巴等大成就者在行持禁行时经常享用美酒，但他们具有把美酒转变成甘露的能力，饮酒后根本不会迷醉。不像现在有些密咒师那样喝完酒后就开始撒酒疯。莲花生大士曾说：“如果密咒师被美酒迷醉，这是堕地狱的象征。”因此，希望有些人不要以密宗为借口饮酒。

很多佛教徒都想获得解脱，可是在寻求解脱的过程中，也许是自己搞错了，也许是被某些误人子弟的上师引导错了，经常误入歧途。他们看到密宗对饮酒有开许，便认为凡是学密宗的人都可以饮酒，这种想法不符合续部的观点。在这个问题上，有些人是不知而犯，有些人是以轻毁心明知故犯。作为一个佛教徒，首先要明白经论中的观点，然后以正知正念对治相续中的烦恼并如理如法地行持。

人生短暂，如果能以出家人的身份善始善终，人身的价值就远超世间任何财富。正如《顺治皇帝出家偈》中所言，世间的金银财宝、地位名声都不足为贵，若能相续清净直至生命终结，即便没有其他修行，人生也很有意义。《赞戒论》中讲到，即便连闻思修行的一分功德都没有，但是只要守持清净的出家戒律，此人在今生和来世都将获得安乐。

以前有些居士，刚开始时非常不错，后来因为没有正知的约束，心的狂象没有办法控制，先是逐渐退出了学佛的团体，然后搞一些非法的事情，再过几年，一点智慧和信心都没有了，完全跟不信佛教的人一模一样，非常可惜！所以进入佛教以后，（当然，进入的原因可能各种各样：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而进入；有些莫名其妙根本不知道什么原因，别人说很殊胜自己也就去了，到了一定时候，佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。）人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

现在的社会非常颠倒，说善语的人非常少，说恶语的人非常多。有些人不以骂人为耻，反以骂人为荣，他们将各地骂人的语言汇集成《骂人大全》、《骂人宝典》，然后在网上发布。这些人真是没事干，纯粹是在造恶业！还有些人特别会骂人，表面上看他好像不是骂人，实际上是转弯抹角地骂人。很多愚人还很佩服那些会骂人的人：这个人真有才，一出口就能骂出这么难听的语言！其实，人生如此短暂，没必要用无比珍贵的人身造恶业。佛陀在《正法念处经》中说：“人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。”人生就像拍手发出的声音一样短暂，一个人不会在世间长住，如果在世时尽做不如法之事，这样愚痴空过一生就太可惜了。这个教言非常殊胜。可惜很多人不知道这个道理，以造恶业而唐捐了宝贵的人身。

现在很多人就是这样，在人前说得非常好听：“我要帮助你们”、“我要弘扬佛法、利益众生”，但他的真实目的就是为了自己获得利益，所以他只是口头上说说，实际上不会为众生做事，当人们遇到困难时他也不会帮助。因此，如果遇到外相贤善之人，不经观察就大肆赞叹：这个人太了不起了，他是真正的佛菩萨再来啊！这种过早的赞叹是不合理的，到一定的时候你也许会后悔。相反，如果看见一些不如法或者低劣之人，也不要立即说他的过失，也许他是佛菩萨的化身，以平凡的形象利益众生，你如果不知道对方的真实身份而毁谤，很可能造下严重的罪业。

有些大圣者、大智者，即使落入贫穷、痛苦的困境中，也从来不会做违法的事情。对此在座的各位应该随学。在某种意义上，人生还是比较漫长的，万一以后我们变得非常贫穷或遇到极大的困难，也不应该做违法的事情，这才是智者所为。

在“文革”期间，藏地出现了翻天覆地的变化，但圣者们还是不会做出任何违背正法的事，他们从不杀生，也从不做坏事。就像燕子即使再口渴也不会喝落地之水，因为它的本性很高尚。因此，品行高尚的人，根本不会做坏事。大智者们可以这样行持，我相信在座的人也一定可以。

我以前讲过，凡是遇到大的原则性问题，比如令菩提心退失、道心退失，在这种关键时刻，千万不能听世间人的，因为他们的思想与诸佛菩萨的教言完全不一致。以前宣化上人也说过：“学佛者的思想行为与世俗上一般的人正好相反，他们是利用人身造恶业，学佛者利用人身来了生死。”这句话真是千真万确，世间人的言行与修行人虽然也有相同之处，但在根本原则上，二者大相径庭。世间人要名声、要地位、要财产、要赚钱，还要搞许多世间八法，甚至为利益自己而伤害众生。而我们希求了生脱死，在轮回中帮助众生、利益众生，与世俗人的心态完全相反。这样一来，我们在修学过程中应该想：现在这么难得的人身已经得到了，这么珍贵的菩提心也已经生起了，如果没有把握机会，好好地利用人身，再也没有比这更遗憾的事情了。

所谓的出家，并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了，内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过，当一天和尚撞一天钟，这样的行为非常不好，既然你穿上出家的衣服，就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士，没有皈依之前就另当别论，皈依完了以后，佛教徒到底要做什么事情，这些没有希求的话，那是不合理的。

有些人刚开始学佛很有热情，过一段时间，好像瓶子里的水一样，全部都凉了，自己的上上下下找不到一分功德，完全都是过失充满。若是这样，那没必要住在出家人或修行人的群体中，整天享用三宝的财产。现在是末法时代，很多人特别欠缺悲心，我们若真的有了悲心的痛苦，那是多么高兴的事啊！

我们可以看到，那些爱抽烟、喝酒的人基本上是无法行持善法的。有个人说：“我实在没办法，只能一边修加行一边喝一点酒，如果没有酒根本不行。”虽然他说要修加行，但实际上不会修的，因为嗜酒的心态和善法是相违的。如果一个人行持善法的心很强，他一定会远离杀生、饮酒等非法行为。所以喜欢抽烟、喝酒的人嘴上说要学佛，实际上他们不会真正学佛。作为一个佛教徒，希望大家不要有这些不良的行为。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。

有些佛教徒好的学不会，不好的一学就会：说好话时连一句符合正理的话也说不出来，连一个教证也背不会，可是说恶语时就像打开宝藏一样，什么难听的话都会讲，甚至连世间人说不出的脏话都能说出来。这样非常不好。一个人的语言会影响别人对他的看法。我曾经听过一个人破口骂人，后来每次见到这个人，心中就浮现出他骂人的情景，也会想到：噢，这个人骂人的“教证”、“理证”是很丰富的。希望大家注意自己的语言，不要说那些有损自己形象的语言。

如果不具足世间正士、智者的规范和行为，还自认为很了不起，没有任何意义。作为修行人，如果没有一点修行，那自认为是修行人也没什么用。而作为堪布、活佛，自己也应该具有如法的行为、具足一定的功德，如果都没有，那自己只是徒有虚名，没有任何意义。作为领导也是这样，应该具足应有的功德，否则也没有意义。

假檀香即使被称为“檀香”，取上好听的名字，也不是真的。有些人用自己虚假的名称来蒙蔽众生，还自以为很了不起，这些做法都没有意义。所以上师如意宝在很多教典里都说人格要善良。但所谓的人格善良，不是让你天天都笑眯眯的、老老实实的，这不是人格善良的全部内涵。懂得世间道理并具足一些世间功德，这样才是人格善良。因此，我希望大家对世间的道理还是要多学习。

我有时候想：“在这个时代，幸好我有出家的机会，跟外面的世界没有太多联系，即使联系也是一些佛教徒。如果没有这样，整天跟在家人混在一起，现在不知道变成什么样了。可能也是白天黑夜地打麻将、过些无聊的生活，最后是什么样的状态，自己都说不清楚。”在座的出家人今生有身披袈裟的机缘，真是不幸中的万幸，你们一定要懂得珍惜，千万不要失去这种机会，不然到时候想重新获得的话，恐怕也是不现实的。

要客观地评论一个人，首先要以智慧详细观察，如果没有这样的智慧，那最好保持中立，既不赞叹也不诽谤。即使别人说某人如何如何，自己也不要跟在后面说。前面我们讲过，一无所知的愚者如果少说话则对佛法不会有害，同样，少说话对自己也不会有害。因此，如果自己没有辨别的能力，就尽量不要评论其他人。

凡夫人有这种毛病——如果是自己能遵守的戒律，那什么话都不说；如果是自己不能遵守的戒律，就四处去寻找开许。一旦找到开许的文字，就马上安慰自己：看！这里有开许，以后我可以这样做了。以此作为自己造恶业的借口，还以这些教证来搪塞别人。其实这是非常愚痴的。虽然你找到了表面上的开许，但因果是不会开许你的，痛苦的果报一定会在前面等着你！所以大家应该小心谨慎，千万不要学这些人。

《白法螺妙音》中讲到，如果这个法门修不成，还有其他许多法门可以修。人生并非只有一条路，修行也是一样。最关键的是有皈依三宝的心、出离心和菩提心。真正证悟大圆满确实有点难度，但我们至少可以在心里发誓：“我绝不伤害任何众生”——这种发愿应该是每个人都能做到的，除非是发疯了。如果一个人真的发疯，佛陀也不会怪罪的。律藏中说，癫狂者不会真正犯戒。总之，如果没有发疯，我们应该都能做到不害众生——只要做到这一点，此生获得人身就很有意义。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

凡是管财物的，不管是放生钱、三宝物，都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚，不然的话，就算你自己再清白，也不一定有人会相信。比如我这个堪布，饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物，法王如意宝讲《百业经》时，讲过很多这方面的公案，所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话，别人可能对我议论纷纷：“会计是他自己，出纳是他自己，负责人也是他自己，全部都是一个人在管！”这样的话，我再清净，在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人，应该三四个人以上把账算得清清楚楚，这一点务必要做到。

现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。

希望大家今后不要做非法行为。佛教的团体应该是清清白白的，如果我们身心内外完全清净，不仅对自己的今生来世有利，也不会让身边的人染上过患；如果我们经常吸烟、喝酒，不仅自己受害，与自己有关的人也会染上过失。现在有些人因为吸烟、喝酒而影响后代的健康。有的人因为酗酒而经常发生家庭暴力，因为家庭不安宁，造成社会也不安宁，最终整个世界也不会安宁。

法师们讲课，除了法本上的意义之外，一点不结合生活也不太好。因为即使闻思修多年，若不了解世间，没有社会阅历，不懂得《水木格言》、《君规教言论》等论典中所讲的做人之道，以后弘法利生也不一定圆满。因此，汉学院培养出来的人，应该德才兼备。若只有才没有德，做人过不了关，弘扬佛法、利益众生时，也会遇到各方面的障碍。所以希望法师们在讲本品时，也穿插一些做人的教言。作为听众，也不要想：我一直在做人，学这些干吗？虽然你从小到大，上过很多年学，读过世间大学，但也不一定了知做人之道。所以，讲一些做人的格言非常有必要。

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。

有些人对僧众造的业特别可怕，以前我听说有些媒体以出家人为对境，用各种难听的词汇进行侮辱、诽谤。对于这些不信因果的人，我们也没办法挽救，但希望相信因果的佛教徒不要诽谤僧众。说恶语对僧众不一定有害，但对说者本人绝对是有害的。不要说大量地诽谤僧众，哪怕诽谤一句的罪业也极其可怕，百千万劫都无法灭尽。在座的各位可能也造过一些口业，有时候对个别人看不惯便脱口而出：“现在的出家人如何如何”“现在的寺院如何如何”……学习这些道理后，大家一定要有所转变——首先不要看别人的过失，即便看到别人有过失也不要说出来。

我们遇到怨敌时，不管对方以什么心态进行加害，好心也好、坏心也罢，一定要想起自己是个沙门，自己是个修行人。世间上的军人、公务员，无论在哪个场合中，都会想起自己的身份。而发了大乘菩提心的人，在别人骂你、说你、打你时，也应该马上想起：“我受过菩萨戒，是大乘沙门。小乘沙门尚不能以牙还牙，我岂能以嗔恨心对待别人？”以前我们在学校读书时，老师总规定有些事情不准做，很多人也有这样的正知正念。现在我们发了菩提心，已经加入了大乘团体，更应该有这种自觉性。

对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。

在某种意义上，考上大学、得个文凭是很有必要的，毕竟现在的社会需要这样一种方便法。但从究竟上讲，人品才是更重要的，光有智慧、没有德行的人不一定对人类社会有利。十三世纪末的意大利诗学家但丁曾经说过：“我们的德行常常可以弥补智慧的缺陷，而智慧却永远无法弥补德行的缺陷。”所以说，德才二者之中，德是更重要的。如果不具备合格的人品，可以说就没有什么可塑性了，从出家修行到解脱作佛都只能是纸上谈兵而已。因此要想在学院呆下去，首先需要人格稳重，为人处世、待人接物的基本原则要懂，法王的教言里经常强调这一点。

即便不是舍利塔，只要形状是佛塔，见到后也应该马上摘帽。在藏地，人们看见佛像、佛塔或出家人时非常恭敬，马上把帽子摘下来。但我看到极个别的寺院中，有些人戴着帽子顶礼，帽子也特别大，这样不是很好。也许汉地很多地方不太懂，但以后还是应该改过来，以恭敬心作承事的话，这个功德不可思议。

现在很多人稍有一点佛教知识或世间知识，自己就非常傲慢。我经常特别害怕，不知道自己是不是很傲慢，大家对我看法怎么样，我觉得自己没什么了不起的，来到这里也没做什么利益众生的事情。许多真正有学问、非常了不起的大德，一点都不傲慢，但现在什么学问都没有的有些领导，傲慢全部挂在脸上。所以作为佛教徒，应该尽量不要傲慢，这样的话，做事情对众生有利，自己的功德也可以增上。

有些出家人表面上穿着释迦牟尼佛传下来的衣服，这确实值得大家恭敬，但在说话、取舍因果等方面特别差劲。而有些在家人，长期以来心非常虔诚，这种现象在藏族人、汉族人中相当多。那天我给有些老乡讲佛法时也说了：“最坏的出家人，连一个好的在家人都不如。”有些出家人好得不得了，但有些出家人确实不好，连一个在家人的道心和精进都没有。不管怎么样，大家还是应反观自己，现在烦恼的敌军非常多，只有如履薄冰地护持自心，才不会丧失修行解脱的机会。

如果不懂得感恩，那简直连基本的人品都不具足。值得我们感恩的有很多很多，比如说，我今天要使用这一张纸，就马上想到它的来源。我去云南的时候才知道，制造一张纸是很不容易的，从森林里伐木到制造厂的各道工序，是非常繁琐的。我们现在看到这个杯子，也想象不到它凝聚了多少工人的心血。我们今天所拥有的一切都是如此，背后有无数个人、无数个因缘在支撑着。我们今天能坐在这里，要感恩父母的抚育没有让我们在幼小时死掉，要感恩老师的教导没有让我们迷失方向……所以，应像大乘佛法所要求的那样去感恩一切，时时刻刻都要存有这样的心念。

我讲了这些法之后，大家应该在内心和行为上有所改变，这样学佛才真正有作用。对我们来说，做一些形象的功德不重要，最关键的是要通过学习佛法对因果产生畏惧之心，经常保持正知正念：以后一定要谨慎，不能随便说话，说别人过失的果报太可怕了！总之，大家要好好守护自己的语言，有因缘的时候也要劝别人不说过失。现在有些人说的话太可怕了，一次的诽谤之辞会让他无数劫在地狱受苦，我们要发大心帮助这些可怜的人。

现在很多年轻的出家人，吃饭时没有忆念三宝的规矩，拿起筷子就大口大口吃，以出家威仪来衡量，这是不如法的。按理来讲，出家人吃饭时要先念《随念三宝经》，最后作回向，有很多很多的仪式。以前法王如意宝去美国、加拿大、日本等国家时，许多国外人受藏传佛教的影响，几个人一起吃饭时，一定会共同念供养三宝的偈颂。

如果我们买一副药，一定要弄清楚：它能治疗什么病，有什么副作用，每天服用多少等。受戒也是如此，我们也要清楚相关的取舍之理。拿皈依戒来说，一个人受了皈依戒后就成了真正的佛教徒，他一定要明白什么是该做的、什么是不该做的。以前我遇到过一个皈依了十五年的老居士，我问她：“皈依三宝后有什么要求？”她说：“我也不知道，反正佛很好，我就皈依了。”我试探地问：“那基督教这些行善的宗教也可以皈依了？”“是是，我对基督教也有信心，有时候也去拜一拜。”这就是不懂皈依戒的表现。

受任何戒后都有需要守护的戒律，所以我们不但要受戒，更重要的是要守戒。求别解脱戒、菩萨戒、密乘戒固然很好，但更重要的是要知道守戒的功德、破戒的过患以及守戒的方法，然后再如理如法地守戒。在座的很多人都得过密宗的灌顶，大家一定要懂得密乘戒的学处，最起码要知道不能和金刚上师、金刚道友发生严重的矛盾，这是最根本的一条。如果连这些都不懂，那你今天去求灌顶，明天就诽谤上师、和道友发生冲突，这就没有意义了。

在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当作恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。

如果我们不是真正的修行人，缺乏戒律的约束，那么在人生中不知会留下多少伤心的泪水。如果有些人没有遇到佛法，没有得到心灵的妙药，也许早已离开人世。即便有些人还存活于世，但若没有持戒的功德，如今他们的生活或许并非现在这般模样，也许会在一个极为糟糕的环境中，饱受各种痛苦和沮丧的折磨。

现在国际上特别讲究诚信，有所谓的“诚信银行”、“诚信交易”等提法，这种精神很值得我们佛教徒借鉴。有些佛教徒在处理内部关系以及与非佛教徒之间的关系时，搞得特别紧张，好像根本没有把众生当作最好的朋友，甚至跟密法道友都有矛盾，因此我们首先要学会调整心态，这是很重要的。在欧美国家许多不学宗教的社会群体中，人与人之间互相尊重、信任，关系十分和谐，基本上没有什么勾心斗角、盲目攀比的现象，我看我们个别佛教团体是无法与之相比的，这是为什么呢？可能跟人本身的素质有一定关系。如果我们连一个基本的高尚人格都没有的话，那么大乘、密乘的殊胜境界就完全是空中楼阁，与其花时间空谈这些，倒不如先老实认清自身所处的状态。

当然，境界高一点的人，对别人的诋毁、轻辱，自己能够修安忍，这是非常了不起的。即使无法做到这一点，平时给别人的印象、跟别人交流的过程中，人也应该真实一点，身口意不要全部是虚伪的，言行举止虚无缥缈，没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人，千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为！

上师如意宝也讲过，不管出家人、在家人，相貌端正看能给人带来快乐。藏地有一种说法：“长相难看是命运的安排，但没打扮是你的自卑。”所以，你不好看也没办法，毕竟是老天爷安排的，但还是应该洗一洗脸，衣服穿干净一点。假如你长得也难看，穿得又破破烂烂、特别邋遢，看起来不太像人，大家都会讨厌的。

作为一个修行人，衣服应该穿得干净整齐，行为也要有分寸，不要像乞丐一样不伦不类。出家人应该像一个出家人，在家人应该像一个在家人，无论出门也好、在家也好，自己要有一定的威仪。其实威仪是一个人素质的体现，如果你的素质不高，人前的“表演”也不一定很精彩。尽管这些是世俗的行为，但佛陀在戒律中也规定了：吃饭时该怎么样吃，走路时该怎么样走，穿衣服时该怎么样穿……如果说威仪不重要，那佛陀就不会规定这么多了。因此，有些修行人不要认为自己什么都不执著，用“不执著”和“空性”两个词来打破所有的界限，否则，这也是堕入一个边！

现在有些高僧大德，在自己的圈子里，很多人都有傲慢心，尤其是对下属的态度上，自己的傲慢很容易表现出来。因而，非常希望大家应该按照佛教所讲的那样，尽量地减少嫉妒心、减少傲慢心。上师如意宝在这方面有很多很多教言，国内外的有些大德内在的境界和悲心超越了无数人，但他们的行为是怎么样的？有时候我看见一些领导，自己的位子不过是几年而已，（现在国际上的大总统，也最多是连任10年。）但有了地位以后，说话、做事完全是不相同的。这种傲慢是不合理的。自己有什么样的功德自己清楚，其实内在功德如果越来越多，外面的傲慢相是没有的。

我们看一看本师释迦牟尼佛，智慧、悲心、能力在世界上谁能比得上？不仅是在因地，甚至在果地时，佛陀也亲自到比丘的寮房去看望病人，帮助一些可怜人。佛陀到城市里化缘，旁边并没有许多人一直护着他，全是自来自去。所以作为佛教徒，除非是自己身体不行，前后有人扶一下有必要，此外最好不要有傲慢相。有了傲慢相的话，会遮止自己相续中产生功德。本来你很快就要开悟了，但有了傲慢就会耽误；本来你对上师三宝的信心很大，有了傲慢心的话，就不行了。

末法时代，许多人刚开始出家时的发心都很清净，可是时间一长则不同了：在遇到持戒的违缘时，有些人因为前世的发愿比较殊胜，即生的正知正念也比较强，所以修行能够善始善终；而有些人因为前世的业力现前，再加上即生的烦恼炽盛，在内外因缘的夹攻下，结果修行出了问题。总之，在出家人中有各种情况。但不管别人怎么样，作为希求解脱的修行人，我们自己一定要守持清净的戒律，尤其是要经常提醒自己认真持戒。这一点非常重要。

现在有些寺院的出家人确实不太重视戒律，只是满足于形象上的出家，至于出家后要守护什么戒条、奉行什么威仪，则从来不去关心。这种现象在个别地方比较严重。这样的人是没法获得解脱的。大家一定要记住：对于真正想获得解脱的人来说，清净的戒律绝对是不可缺少的！

我讲过很多次了，我们在家、出家的佛教徒学了佛不应该变得自私，而是应该更乐于帮助众生。在这个过程中，我们自己首先要有一套合乎世间标准的观念和行为（因为，若连一个世间的高尚人格都不具备，是没办法去谈出世间的超胜境界的）；在此基础上，就可以学习一些佛教的基本道理和修持方法；自己得到了还不够，看见身边还有那么多需要帮助的众生，我们一定要把这样的智慧传递给他们。

在持戒的过程中，从自身来说，连一分学处都不能轻视，应该认认真真地守护；从他人来说，即使别人守持一分学处，自己都应该诚心随喜。喇荣五明佛学院聚集了成千上万的僧众，如果你用不清净的眼光去看，肯定会看到有些人行为不如法，有些人很调皮，似乎每一个人都有过患；但如果你以清净的眼光去看，他们毕竟都是出家人，相续中或多或少都有戒体，这样一想，自然就能生起随喜心。其实随喜心随时随地都可以生起。比如在一个大城市，每逢节假日有许多信众前往寺院，这些人至少对佛陀或者善法有一分向往之心，这样的善心也是值得随喜的。

发愿生生世世都出家，这是非常有功德的。乔美仁波切讲过：“诸大菩萨在最后成佛时，也是以出家形象而示现的。”现在有些人对出家人不满，信口诽谤，认为在家比出家还殊胜，这种想法是不对的。虽然出家僧团中有个别人不如法，但这不能代表整个僧团，佛教历史上出家人的贡献最大，而且，诸多高僧大德也是以出家相来示现成就的。

现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”

这里的人互相之间都是金刚道友，真正成为怨敌的情况很少见。大家应该知道的是，如果我们损害金刚上师或金刚道友，就算他们没有记恨和报复，但是自己有没有破誓言，还需要认真观察。以前藏地出现过这样的情况：有些人在“文革”期间批斗自己的上师，上师不但没有怀恨在心，还反而安慰对方说自己没事。后来法王如意宝在整顿佛教的时候说，就算上师说没事，也只是代表上师有大菩萨的境界，不代表这个弟子没破誓言。

总之，不管是哪个宗派、哪个论典中讲的皈依戒，受过皈依的人都一定要搞明白，不然的话，就不是真正的三宝弟子了。举个简单的例子，皈依三宝以后不能伤害众生，如果故意杀生，那就是破了皈依戒。我看到有些居士或出家人，一方面可能不太懂这些道理，另一方面可能对因果不在乎，经常用药杀老鼠、蟑螂、蚊子等，如果有这种行为，那算不算是一个三宝弟子呢？绝对不算。为什么呢？因为佛陀在因地时用自己的鲜血、生命来救护众生，他的所作所为如此伟大，作为佛陀的随学者，我们如果看到众生（蚊子）就拿起一个东西“啪、啪”地打，这算不算大和尚、大居士呢？肯定不算。

上师如意宝也讲过，他以前在石渠时，有次到外面去念七天经。那家的女人对他产生贪心，法王觉得如果继续待下去，恐怕戒律不一定清净，所以虽没有满七天，他也马上离开了。当然，像法王如意宝这样的大德，可以说是在众生面前的显现，而我们一般人遇到如此违缘时，必须以正知正念来摄持。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。

因此，正如华智仁波切所说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。以前法王如意宝去美国的事情，1990年去印度时就有计划，但法王说未来的计划现在不能说，任何人都不要告诉，我就没有告诉任何人。后来在1993年，所有的手续才办下来。（当时出国不像现在一样，现在只要有人民币，东南西北哪里都能去，今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。）所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”，不能随便说。但现在很多人恰恰相反，动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的，但有些问题不方便，做人还是应该掌握分寸！

其实如果真有功德，并不需要特意去宣传。我以前也再三说过，如果你有学问智慧、戒律清净，不一定要去搞各种宣传，“桃李无言，下自成蹊”，迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至，用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎，居士也好、出家人也好，一心一意地利益众生非常关键。当然，如果对众生有利益，自己有名声也没必要刻意隐藏，显露出来是可以的。

还有，我们应该发愿生生世世都出家，若有出家的机会，自己要生起欢喜心，有生之年不要想还俗。其实，世间最可贵的就是出家。《赞僧赋》中说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。”顺治皇帝在《出家偈》中也说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。”黄金白玉只是一堆石头，生不带来、死不带去，对我们没有什么用处，但若一生以出家身份度过，这是轮回中最有意义的事情了。因此，我们恒时都应该发这样的愿。

我们观察身边的人也能发现，真正有清净戒律的修行人，无论是在家人还是出家人，他们白天和夜晚的生活都很有质量，也很有意义。若没有这样的约束，那么在这个世间，人们的行为就会比较混乱，可能会处于一种不人不鬼、难以言喻的状态。

所以，我们真的要感恩三宝、感恩佛陀。如果我们没有这样的身份，也许现在的生活会特别糟糕，在别人眼中很可怜，自己也会十分伤心，这样的情况应该是有的。

我觉得我们佛教徒中，像面见诸佛等比较超越的境界，没有也可以，但至少应该做一个比较正常的人，做一个对社会有贡献的好人。否则，如果佛教徒都是神神道道、奇奇怪怪，说话也是颠颠倒倒，做事情也是毛毛躁躁，这样对佛教的影响是很大的。

真正的佛教徒是超越世间的修行者，至少要在世间中当一个好人，不管做事还是跟人交往，让人一看就觉得这个人很有价值，就像世间事物的价值一样。有些人很有价值，他一旦离开，成千上万的人都觉得很惋惜；而一个有危害的人，如果他离开这个世间，可能所有人都很赞叹，“这个人死了好啊，他自己也苦，还是死了好”，这样就是没有价值的人。比如一个是金子，一个是石头，虽然称斤论两二者一样，但价值还是相差悬殊的。所以，对自己的评估很重要，自己有没有价值？生存在这个世界，对家人、社会能不能起到作用？自己要想。每一个佛教徒至少也是先做一个让人看得惯、自己也过得去的修行人，这很重要。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

尤其作为密宗行人，保守秘密实际上是一种验相和成就相。如果能很好地保守秘密，我们就可以在很短的时间中证悟。我希望，大家对自己得到的密法灌顶和窍诀引导，一定要好好保密。如果以前泄过密，应该好好地忏悔。

在师徒和金刚道友之间，保密是一种缘起。有了这个缘起，自己的修行也会成功，这是我的一个经验。

不光是世间人，佛教徒也需要传统文化教育，如果没有传统文化的底子，也不一定会成为很好的佛教徒。即使是一个大成就者，如果他不按照共同的人规来行事，早上起来不洗脸、不刷牙，吃完饭不洗碗，这也很有可能令众生生邪见。所以大家既需要佛法的智慧，也要有随顺世间的智慧，行为必须如理如法。佛教需要的是这种高素质的佛教徒，不一定数量上要很多人。如果一个佛教徒的智慧、悲心、为人处世都非常不错，这样的一个人也能广弘佛法、救度无量众生；相反，如果表面上披着如来的袈裟，但内心没有任何功德，而且自私心很重，行为也不如法，天天造恶业，这样的佛教徒再多也没有意义。因此，表面上的信徒多不是目的，今后我们应当在提高佛教徒的素质上下工夫。

噶当派和禅宗的大德们，都喜欢隐蔽自己的功德，即使有点微不足道的功德，也不会拿出来炫耀。

我们平时也应当如此，没必要到处跟别人说：“我对轮回生起出离心了，我的境界如何如何。”千万不要这么讲！你这种境界也许是暂时的、偶尔的、不可靠的，没有什么可信赖的。在《莲苑歌舞》里，金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，当时尊者跟他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”有些人依靠某种挫折变故，对轮回产生了出离心，但今后的日子还很漫长，还会有许许多多快乐，那个时候这种出离心就荡然无存了。因此，暂时有一些境界的话，自己不值得宣扬。

法王如意宝的教言中也说，作为修行人应该尽量随顺他人。当然，所谓的随顺他人不是一点主见都没有，今天有人说往上去，自己马上跟上去，明天有人说往下去，自己马上跟下去，这并不是真正的随顺。随顺要有原则，如果别人真正有道理，自己才能跟随对方。

人当中有两种类型：一种人非常调柔，不管到哪里都受欢迎；另一种人特别不调柔，不管做什么事都不随顺别人，所有的人看到他都害怕。我们这里有些人报名去发心，稍微了解他的人都摇头：“不要，不要，这个人千万不能要！”为什么大家都拒绝他呢？就是因为他从来不随顺别人。这一方面也许是前世的习气所致，另一方面也和接受的教育有关。现在的教育很成问题，从小就是抓分数，除了分数什么都不管，连基本的为人处事、接人待物都不教，这种教育确实非常令人遗憾。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

施主的钱财来之不易，除了极少数福报现前的人，一般人都需要勤作才能得到财产，在这个过程中肯定要付出许多血汗，所以大家一定要重视别人供养的财物。但有些修行人在这方面做得不太好：有时候施主很不容易得到一些钱财，当他们恭恭敬敬地献上供品时，这些修行人不但不欢喜接受，反而说一些刺伤人心的语言。这样做是很不好的。作为一个出家人，当自己受到别人的供养时，为了护持施主的善心，不管供养的物品合不合心，都应该尽量欢喜接受，为了让施主得福，也要合理使用这些供品，如果自己实在用不上，也不能丢弃浪费，应该转用在其他合理的方面。

不论男女，如果在世间中不守规矩、与人出轨，一定会带来很多危险，令自他都感受痛苦。如今婚姻观念和道德规范受到西方文化的冲击，传统文化在某种意义上逐渐被消解，人人都只在意自己，嘴上说着讲究传统，但实际上很多行为都不如法，由此带来的后果也不堪设想：即生当中有可能遭遇种种灾殃，来世更是会感受地狱的痛苦。

一般而言，大多数居士应该是比较好的，但有些人因为前世的习气和暂时的因缘，被恶劣的文化习俗所染污，在自他的道德方面有损伤。如果有这样的事，自己应该立即停止，并且劝别人也不要做，这是非常重要的。

如今人们把善人当作愚人，把好人当作不成功的人，社会风气已经成了这样，所以很多人不得不见人说人话、见鬼说鬼话，否则就没办法生存下去。出家人的团体还算可以，在很多世间的团体中，如果你比较老实，人们都认为你是傻瓜，用各种方法欺骗你，最后你连生存都成问题。本来，“人之初，性本善”，可是环境却把很多好人变成了坏人。很多罪犯在自白中都说：我本来不是坏人，但是环境把我变成了坏人，朋友把我变成了坏人，我不得不面对现实……当然，作为修行人，我们应该出淤泥而不染，即便整个大地遍满恶人，我们也要秉持善良的心行。

现在有些人不懂因果，经常将三宝的钱财混用，或者把塑佛像、印经书、造佛塔的钱挪用做其他善事，或者分给僧众使用，这样做的后果非常可怕。我去过很多寺院，有些寺院因为没有讲经说法，出家人不懂因果和戒律，经常造下错乱因果的罪业，这些出家人下面的在家人更不懂因果，也跟着造了许多错乱因果的罪业。很多道友以后会成为寺院的方丈或者住持，希望那时千万不要错用、盗用三宝的钱财，不仅自己不能这样做，还要向人们宣讲这方面的道理。

听说有个寺院的方丈，他整天都说：“昨晚我又见到观音菩萨了，菩萨对我说……”人的相续很难以了知，他有没有见到，我也不好说。但即使真正见到了，有修证的人也不会随便说。现在很多人不懂佛法，经常在人前炫耀自己如何了不起，其实这样不是很好。佛陀在《毗奈耶经》中讲得很清楚：“不宣自德，不隐己过。”在没有达到一定的境界之前，最好不要宣讲自己的功德。

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶，这就意味着，我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心，受持大乘菩萨戒，正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生，可实际的所作所为却全部围绕自利而转，那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》，就应该知道，这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗，也是对自己极不负责的表现。

所以，我们应该经常扪心自问：我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒，那么在现实生活当中，自己是否真正有一颗想利益众生的心呢？当然，这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事，比如做饭、炒菜、提水等，虽然也是一种利他的善行，但究竟的利他，是要断除众生相续中的烦恼，把他们安置到三菩提果位，这才是大乘佛教中真正的利他。

当然，像前辈高僧大德和山洞中的修行人那样，把所有时间全都用在佛法上，这对城市里的人来讲非常困难，但抽一部分时间来学佛也应该没有问题。对于安住在寂静地方的修行人来讲，自然应该放下一切琐事，把所有时间都用在佛法上；即使不能完全放下，也要尽量约束自己，千万不要过于散乱。学院很多道友都佩戴“止语”牌，门口上也挂着“闭关”牌，这非常好。但有些人虽然佩戴着“止语”牌，却一直在说话；有些人在门上写着“请勿打扰，内有闭关”的字样，但人早就出去了，这样就不太好。当然有止语、闭关的心也很不错，但更希望大家都能名副其实。

一粥一饭、一丝一缕都是人们付出艰辛劳动才得来的，现在很多人不珍惜财富，随便花钱，糟蹋东西，这样暴殄天物非常不好，对修行人来说，绝不能随意浪费施主的财物。此外，在接受供养时，出家人还要想到：施主付出那么多心血，才得来一点点财物，自己作为一个没有功德的凡夫，不能以理所当然的心态享用。古德也常说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”因此，不管吃饭还是穿衣，道友们都要想到信财难消，要常怀感恩心和惭愧心。

有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。

这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。

在短暂的人生中，大家尽量不要造恶业，这个很重要。尤其要注意的是，大家都受过密乘戒，一定要跟金刚道友和睦相处，要恭敬金刚上师，还要经常修本尊，尽量不间断。否则，得密法对自己到底有利、还是有害，很不好说。得法的时候很欢喜，得了以后既不修持，也不守戒律，要想有好的结局，恐怕比较困难。

有些世间人，升官的时候非常欢喜，对自己的行为毫无约束，最后从高位落下，比普通人更凄惨。同样，我们遇到甚深的密法，确实值得欢喜。但如果没有正知正念，不好好护持自己的三门，最后的结果也比较可怕。所以，大家在这方面要注意。

真正的修行人对信财特别小心谨慎，不会随便接受别人的供养。以前的很多大德就是这样，他们从不轻易接受供养，即便接受供养，也会小心谨慎地使用，除了维持基本的生活外，剩余的钱都作上供下施。这些大德不仅自己对信财很谨慎，也要求身边的眷属警惕信财。与这些大德结缘的众生真正得到了利益。而现在有些人完全不同，对施主的钱财一点都不在乎，甚至还大方地送给身边的人享用，口中的话也很可怕——“你拿去用吧，这是我开许的，不会有事的。”

作为一个大乘修行人，身口意各方面要调柔、寂静、如法。甚至小乘中的比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞，佛陀也要求不管走路说话都要有文雅的威仪，不能让这个身体过于顽固不化、傲慢粗暴，觉得天下唯我独尊，现出一副趾高气扬的神态。有些发了菩提心的人，心里有没有傲慢不知道，但走路、说话很多方面看起来傲气十足，这是不合理的。一定要在众人面前调柔寂静，规规矩矩地为众生做事情。我们发心要当众生的奴仆，自己没什么了不起的。有些人什么学问和功德都没有，但言行举止经常流露出傲慢的愚痴相，这是不应该的。

华智仁波切通过《法界宝藏论》开悟后，永远感恩无垢光尊者和这部论。我们上师如意宝，依靠麦彭仁波切的《直指心性》开悟后，一辈子对《直指心性》和麦彭仁波切无比尊重；此外，由于许多法来自托嘎如意宝，他对托噶如意宝的感恩心，也有目共睹。

不仅佛教中是这样，世间有些名人，对于传授自己技艺、知识的老师，也永远感激涕零，这是贤善人格的体现。

听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。

所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的事物中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！

今天我们讲的都是古代的公案，但不论古代还是现代，因果的规律都是一样的，在这些公案中，当事人都是因为信众的恭敬供养而堕落的。因此，信众的恭敬供养对修行人不一定是好事。今后道友们在受到恭敬供养时一定要小心，否则，如果没能把持住自己，生起了傲慢心，不再注意取舍因果，死后必定会堕入恶趣。寂天论师也说：“吾富受恭敬，众人皆喜我，若持此骄傲，殁后定生惧。”

有些人一遇到正事，如技术或工作的问题，就一言不发，不愿意参与；而听到别人在讲是非，马上就凑过去：“你们在说谁呀……真的？等等，我先喝口茶，一起说好不好？太开心了，我也觉得他有问题！”你今天倒是开心了，但过段时间这些谣言传出去，别人来追究源头时，大家互相推卸责任，那就不庄严了。所以，“明知不对，少说为佳”，自己听到是非时，最好不要插言附和，还是少说为妙。

同样，密宗中境界比较高的人，不管是喝酒、抽烟还是做不净行，因已超越贪嗔痴等分别念，证达万法如梦幻泡影，所以显现上即便有不如法的行为，实际上对相续一点染污也没有。

但现在是末法时代，真能证到这种境界的人少之又少，所以我们应把自己当作一个普通人，精进修持、取舍因果，这是非常重要的。否则，口头上说“一切都不执著”、“一切都没有贪著”，但最后被自相烦恼染污，造下堕地狱的因，这非常可怕也非常可惜！因此大家在修学的过程中，自己相续是什么样的，自己应该最清楚，没有必要说大话来装饰自己。

对于修行人来说，嘴巴能说会道不重要，身体的一些行为也不重要，最重要的就是内心诚信因果。所谓诚信因果，不是泛泛地说自己相信因果，一定要从内心深处害怕因果，不管说话还是做事，一点都不敢违越因果，这才真正算诚信因果。以今天讲的信财这个问题来说，本来出家人四海为家，接受十方信众的供养是可以的，但绝不能肆无忌惮地聚敛信财、空耗信财，只能合理、适当地接受一些信财，然后小心谨慎地使用信财，并且经常为施主念经回向。总之，身为出家人，一定要注重因果，要尽量过清净、如法的生活。在这方面，有些在家人比出家人还清净，除了合法的收入外，从不接受不清净的钱财。我认识一个人，一次单位给大家发了一些钱，他知道单位发钱的方法不如法，本来他不想接受这笔钱，但不接受又不太方便，于是他就把钱拿出来供养僧众了。在家人都能如是严于律己，出家人就更应该如此了。

我希望很多人刚开始不要给别人讲很多戒律，“这个不准，那个不要，那个不行”，这样很多人会开始害怕，害怕以后可能就没有这种缘份了。除了杀生等以外，刚开始有一些习惯性的做法也暂时可以包容，让他慢慢慢慢地进入，这是很有必要的，这叫作安置。

我们刚开始安置的时候纪律不要说得太多了，不然安置不会成功。开始可以有一些方便开许，然后再慢慢约束，最后还是有办法的，这是大乘佛法的一种方便方法。

我发现，每个人的素质、道德观念真的差别很大。人的修养、道德等方面，有些是俱生的、前世业力造就的，这种可能很难改变；但大部分都可以通过后天的教育来改变，而且大多数人，都可以改变。

作为佛教徒，我们在自己的家人中应该算是非常有智慧的，在社会的群体中也应该是勤劳又有素质的。但有的人却正好相反——他一回家，整个家庭都不安宁，每个人都特别伤心；他出现在某个社会团体时，好像整个团体的氛围瞬间就凝固了……甚至他连自己的生活都不能自理。

我们要时刻观察自己，看自己做了什么、想了什么，倘若发现不如法，马上要惩罚自己。就像奔公甲那样，天天盯着自己，一不对了就责罚自己，这样的修行者非常了不起。然而，有些人却恰恰相反，稍微懂得一点佛法，整天都说别人的过失。以前有老法师说：“佛法慧眼不能当作看别人过失的窗口，应该是对照自己的明镜。”并不是懂一点戒律、懂一点大乘义理，就这个人不对、那个人不对，整天说很多过失。藏族有句谚语是：“自己脸上有牦牛也看不出来，别人脸上有小虱子也能发现。”很多人自己有再大的过失也发现不了，而别人没有过失也可以凭空捏造、扩大，这样是不合理的。

一个人是好还是坏，关键是看他的誓言坚不坚定。如果是一个好人，不管出家学佛还是在家做事，只要一发誓就不会动摇；不好的人则相反，即便已经发下誓言，可是他今天这样想，明天那样想，根本不受誓言的约束。如果一个人不守护誓言，一切护法神、天人都不会保护他，由于没有护法神和天人的保护，他的很多事情都无法顺利成办。所以，誓言坚定也是成办事业的秘诀，大家应该掌握这个秘诀。

但不管怎么样，希望藏传佛教、汉传佛教和南传佛教的佛教徒都不要修改戒律。因为戒律与前世后世的因果有关，只有佛陀能够制定和修改，其他人都没有这个能力。如果是寺院的纪律、制度，我们是可以改变的。比如经堂里面，原来这边是男众区，那边是女众区，中间画一条线，挂上黄色的布；后来女众太多了，中间线往这边移一点，这个是允许的，我们根据情况调整就可以。但在戒律方面不能这样，比如认为佛陀制定的十三种僧残罪不全面，应该再增加一条；或者认为四根本戒中的某些戒条不好守，只守其中一条就可以了。这些说法是非常可笑的，希望以后的律师们注意这一点。

这次讲《善生经》，希望每个人都要有一些进步。并不是说你之前特别坏，课一听完就变得特别好，这之间的差距还是比较大。比如说，你是一位运动员，之前你只能跳一米，学了某种技巧之后，跳九米可能有一定的困难，但是要跳一米一，或是一米多一点儿。至少要进步一点点，这就是我的要求。

这次共同学习《善生经》，大家都要有进步，如果一点进步都没有，那好好休息就可以了，何必在这里这么辛苦呢？没有进步，我何必讲，你们又何必听呢？我们在听这部经典时，每个人都要对自己有要求、期望——做人方面应当有进步，家庭关系也要处理好。

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

乃至细微的戒律我们都要以恭敬心来护持，不管是佛陀所制定的戒律，还是后来的高僧大德所制定的准则：比如佛学院所规定的制度，学会或者寺院根据需要而制定的制度，包括开法会的一些规定，我们都应以恭敬心来护持。有些人不在乎各种规定而随便违越，这不是很好。我们要以恭敬的方式来遵守戒律。

前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。

本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢？

世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

许多经论中对法衣的功德讲得很清楚，现在有些人不知道法衣的功德，这些人应该好好学习这些道理。对出家人来说，如果明白了法衣的功德，身穿法衣就是一种理智的行为，不管面对任何人，你的行为都不会轻易转变。如果不懂这些道理，虽然你暂时以“迷信”而穿上了出家人的衣服，可是如果有人说：“你的衣服和我的工作服没有差别，你穿这样的衣服没什么必要。”你也许马上会认同他的话：对，他说得有道理，穿什么衣服都是一样的，明天我就换一件白色的衣服。如果一个人的见解出了问题，他的行为肯定会出问题，现在很多学佛的人行为不如法，就是和他们的见解有关系。

我这次讲《善生经》，很希望我们的人际关系能有所改善，不要再跟以前一样。以前，有的人是今天对别人特别特别好，结果没过两天，马上就翻脸了，无缘无故就再也不理对方。现在这个时代中，好像这样的人特别特别多，也不知道什么原因，也许是游戏玩多了，也可能跟西方个别的教育理念有关系。

人如果没有良心，也没有一颗可靠的心，那不仅自己无法信赖自己，他人也无法接受，“为什么这样一下就翻脸了？”弄得自他都非常尴尬，这也没必要。我们跟每个人的相识都有一定的因缘，结成朋友，也有因缘。即使无法长期维持朋友的关系，但也不能让彼此的关系变成恶缘或仇怨。这一点，大家作为大乘佛子一定要记住。

在现实中可以发现，有些人虽然说了很多话，可是别人都不相信，而有些人说的话虽然不多，却非常有分量。为什么会这样呢？原因就在于他们的语言存在真实和虚妄之别——诚实之人宛如纯金一样，是众人的信任、欢喜之处；而不诚实之人不会得到他人的信任，只会遭到人们的厌恶和唾弃。

在座的各位都是佛教徒，自己的言行应该与世间人有所不同，如果以前有不诚实的毛病，今后应该尽量改正。对有心人来说，通过一次学习就能断除从前的恶习。有些大德依止上师的时间并不长，有些依止了六七年，有些依止了十来年，可是通过短期的依止，一生也发生了质的改变。我们也要成为这样的好修行人。

学佛不是在外面摆个样子。出家是为了什么？并不是穿一件袈裟，剃一个光头，然后天天吃僧众的饭。有些出家人很不像话，每天什么事都不做，一直睡懒觉。有的佛经中说女众喜欢睡觉，可我看不仅女众喜欢睡觉，有些男众也很喜欢睡觉。反正出家后没有生活压力，也没有家庭和单位的负担，所以天天睡懒觉，甚至要睡十几个小时。其实这样很不好，佛经中说，如果出家人不好好闻思修行，天天昏睡度日，以后会变成螺蛳、贝壳等众生。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。

所以，修行人千万不要有增上慢，本来自己没有证悟，却认为已经证悟了，到处宣扬自己有功德、有神通，这种现象不是很好。尤其是现在末法时代，很多人特别喜欢听神通神变，水平比较低的佛教群体中，经常有一些不伦不类的人口口声声说有鬼有魔，还授记别人“你马上要死了，以后变成什么什么”，故意诱惑人、欺骗人，故大家理应善于取舍，否则很容易上当受骗！

对于初学者而言，阿底峡尊者说，选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响，所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是，永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多，这也是不可能的。所谓的守持戒律，应该是每个众生的一种决心，如果你没有这种决心，只是表面上不接触任何人，自己关在房间里，远离红尘闹市及世间的凡夫愚众，虽然作为初学者是合理的，但从最究竟的角度而言，永远都住在寂静地方，能不能就圆满持戒度呢？这也不一定。萨迦班智达讲过：“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒，而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人，真正的持戒度是在心上安立的，这也是大乘经论所共许的。

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：“我们平时应该想，自己是入了大乘佛法的修行人，与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好，跟别人说话吃饭也好，始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人，其他人都不学佛，你就应该想：“我跟他们是不相同的，我的所作所为若能帮助他们，那可以随顺他们。但若对他们没有利益，吃完饭后我就要回去，好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束，这样行住坐卧都可以行持善法。

恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。

长期守戒不是很容易的，尤其受持戒律之后，在生活当中经常会遇到一些容易犯戒的因缘。以前上师经常讲，受戒出家的人，年轻时贪欲心很麻烦，不对治会经常犯戒；中年时嗔恨心很严重，不注意会毁坏菩萨戒；年老时痴心很严重，经常昏睡然后越来越糊涂。贪、嗔、痴时时在攻击我们，用正知正念护持清净的戒律、无贪而行，就是殊胜的戒波罗蜜多。

现在很多人特别盲目，尤其是汉地一些偏僻地方，只要看到神像就拜一拜，根本不管拜的是神还是佛菩萨，什么都懵懵懂懂的，这种行为不是很好。我们作为佛教徒，应以公正的态度来取舍，谁具足功德就去依止谁，谁不具功德就应放弃他，不要有偏袒心，像世间人一样，亲朋纵然是坏人，自己也全力以赴地歌功颂德，而怨敌纵然是好人，也不承认他具有功德智慧，这是不公正的做法。

有些出家人不愿意整理屋子，常常找借口说：“这些没有意义，要看破世间！”你若真能看破，那倒是很好，但是已看破了的大成就者，可能也没你这么不爱干净。所以，出家人要像个出家人，所作所为要为人师表，让在家人生信心。尤其学了《弟子规》以后，希望有些人不要再以“看破”为借口，做些连世间人都看不起的行为。

在佛教历史上，真正有成就的大智者，一般不会宣扬自己的功德，即便是修持多年的修行人，言行举止也很谦虚。最近我家来了一个客人，他是我20年前关系最好的朋友，我还没有上学前，当时他放山羊，我放牦牛，我们俩的见解、思想、行为一致，经常到山上刻观音心咒、念观音心咒。后来他出家了，我很羡慕，慢慢也从学校里逃出来出家。他现在闭关20多年了，平时很少很少出来，这几天住在我家。在接触的过程中，我随时可以发现他跟我完全不同，生活非常知足少欲，不像有些人，刚出家时热情很高，高压锅马上送给别人，再过二十年，恐怕就不是这样了。但那个修行人永远都这样知足少欲，他绝对不会说“我是谁的化身”，自己给自己打广告，即使他有非常了不起的功德，也是尽量地隐藏着，这就是真正的修行人。所以，你们依止善知识的过程中，如果外面打的广告特别厉害，自己一定要三思啊！

现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。

我们有些人觉得：“名声没什么，我都已经学佛了，我都已经出家了，有没有名声无所谓，反正在别人面前，我就是这么一个坏人。”其实不是这样的，如果我们世间的人际关系都处理不好，连一个好的名声都没有，那出世间的解脱等很多功德根本谈不上，修行也只是冰上建筑。

而且，世间人也有年终考核。什么样的考核呢？就是人品的考核——每个人都会得到周围人的打分和评价，最后看看这个人到底怎么样。如果在某个群体中，他的名声特别糟糕，即使他去了其他群体，名声依然糟糕。

所以我们佛教徒，无论是出家人还是在家居士，不要觉得名声无所谓，有些可能觉得：“咳！别人看不惯我无所谓，我就是性格不好！”其实，这样真正是在给自己的修行制造很大的违缘。你想想看，如果你连自己的生存都无法保证，利他就不用说了——说，也只是说说而已。

大家应该在不同场合中反观自己，这一点很重要。自己到底有没有正见？如果没有正见，它的严重性如何？虽然会听到人们说“这个是破戒者，不能跟僧众共住”，但是按照《中观四百论》的观点，破戒者并非不可救药，如果他真的非常后悔，即使不能与僧众共住，即生也有解脱的机会。但是破见者，指生邪见的人，他的问题比破戒者更加严重。

有些破戒者虽然不能在学院常住，但在学院外，他们可以精进忏悔，不断修行。如果对法脉仍然很重视，对以前依止的善知识依然有信心，虽然没有缘分跟僧众一起居住，但他们还有忏悔的机会。但产生邪见的人，不仅没有忏悔心，甚至还认为自己是对的，因此，这种人会不断犯错，而且越陷越深，犯的错误也越来越严重。这样的人非常可怜。

任何人都不能以一些相似的理由来推广食肉，因为这会威胁到无数众生的生命。现在有些人之所以对藏传佛教有成见，很大程度上也是因为食用血肉的行为导致的。希望大家要关心众生的生命，也要关心藏传佛教的形象。佛教的形象非常重要，是树立佛教的良好形象还是破坏佛教的形象，这个问题的主动权就掌握在我们自己的手中。如果所有的佛教徒齐心协力，共同提倡素食，这个问题是很好解决的。以前由于藏地不产蔬菜，而且与汉地的交通很不方便，所以吃素比较困难，现在由于农业技术有了很大发展，而且藏地和汉地的交通也非常方便，现在在藏地也很容易吃到蔬菜，可以说藏地吃素的因缘非常成熟了，因此希望藏地的修行人今后要尽量吃素。

其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。

当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。

所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。

所以，无论出家人还是在家人，都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点，再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人，像我们学院，有些道友实在太不讲究，什么东西都堆在一起，书上放袜子，袜子上放菜刀，菜刀上放西红柿……这样的“表演”，让人看了很难生信心。因此，从现在开始，大家的行为一定要注意。

其实这不是你没有条件，而是你没有“心”。在拉萨那边，很多修行人住茅棚、住山洞，但他们的住处，包括周围环境，都弄得干干净净。当然也有一些例外的：有的人吃完什么，就随手一扔，门口到处都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是乱乱的。所以，从一个人的院子、门口及周围环境，也能看出其内在的修行和素质。

想给别人找麻烦的人，往往自己也反受其害。藏族有一句谚语：“想把别人推进河里，结果自己被淹死。”佛教徒在面对邻居或其他人时，应体现出修行人的境界。

似乎个别的出家人身上还残存着世间的习气，在做善事方面没有心力，而在做恶事方面则一有机会就心生恶意——希望大家尽量断除这样的习气。作为大乘佛教徒，至少应该断除害人之心，这是非常重要的。不客气地说，个别佛教徒的有些行为是比较极端的。不管在人前人后，佛教徒都应请三宝作证而不做问心有愧之事。

其实，人如果有了坚定的誓言，对其他很多事情都会看得比较淡，最重视的就是守护誓言。我经常想，不管闻思修行还是利益众生，都需要有坚定的誓言。麦彭仁波切等前辈大德再三强调，做人一定要稳重，一定要有坚定的誓言。可惜的是，现在很多人对该重视的誓言不重视，反而重视其他的事情。现在有些人发誓要长期发心，在一两天里，工作还算积极，可是一段时间后，稍微遇到一点违缘，他们就开始打退堂鼓：“不行，不行，我要退了。”这种心态根本成就不了大事。

还有，最可怕的就是遇到恶友，其见解、行为与慈悲观念背道而驰。博朵瓦曾在《美丽的莲花》中讲过恶友的许多特征：所谓的恶友，即破誓言者、戒律损害者、亲近异性者、见解行为不一致者、唯一贪图今生不求来世者、过于愚笨心不向正法者、人格极其下劣者等等，这些人，我们一定要舍弃。我看城市里的很多人，每天不得不面对种种应酬，不随顺众人的话，大家都觉得你精神有问题。所以为了随顺他们，今天一起去看望亲人，明天一起去参加宴会，后天一起谈天说地……把特别珍贵的时日全部耗费在无意义的事情上了，非常可惜！

在这个大千世界中，佛陀出世间和世间的功德和智慧，任何人也不会有，但佛陀在众比丘前是怎么谦虚的，大家应该很清楚。还有许多传承上师，他们的境界、智慧、悲心、信心，普通人几百世精勤修行也赶不上一分。可是这些上师愿做仆人来奉献一切、利益众生，像他们这种至高无上的精神，我们值得学习，应该成为榜样。

有些傲慢的人，拥有一分超越别人的力量，就觉得自己高高在上，这是修行最大的障碍。俗话说：“傲慢的铁球上，不会沾一滴功德水。”具傲慢者，哪怕走路、说话、吃饭，也可以显出他的与众不同。有些人稍有一点财富、地位，就用歧视的眼光看别人。尤其是偏僻地方的小领导，哪怕当一个局长，就觉得肚子大了好多，眼睛一直冲着天，根本不看下面的人。

除了保持住处的卫生，我们平时的行为也要注意。比如坐车时，喝完的饮料罐、用完的塑料袋，不能打开窗户就扔掉，否则特别污染环境。这种环保意识，佛陀早就在戒律中讲过，包括密续的事部、行部中，也有这方面的要求。可是现在的修行人，思想特别混乱，有意义的事很少去做，因此大家也应反观自己，看自己到底做得怎么样？所谓修行，并不是光从理论上过就可以了。

当然，从另一个角度来说，众生的分别念也特别重。本来，一个人能看破红尘，剃除须发，披上袈裟，安住在寂静处，这有不可思议的功德。可是众生不考虑这些，他们的注意力都放在过失上。只要听到某个出家人说了一句话，看到某个出家人做了一件事，马上把其“判死刑”。甚至借机大肆诽谤：这个出家人做了什么，说了什么，既然一个出家人这样，所有出家人肯定也是这样！

如果是这种因为心不清净而造恶业者，我们当然没必要去理会。不过，如果是因为佛教徒自身行为不当，而造成众生对三宝退失信心甚至毁坏善根，那就是我们的过失了。因此，大家一定要注意自己的威仪。

在大城市中讲法不一定非得知识渊博，最重要的还是人品端正、心怀慈悲。法王如意宝在世时曾多次强调：“人格是修行的基础。”如今我对这一点的体会越来越深。我们在修学之初，以《二规教言论》奠定人格的基础非常有必要。如果一个人人格贤善，即使不算特别精通显密教法，也能对自他有所饶益；反之，就算这个人再怎么厉害，如果人品低劣，就没办法利益他人。

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

有些人进入密宗也比较担心：“我入了密宗是不是很危险啊？要是不能行持的话，犯了以后会不会特别可怕？”并不是这样的。如果对佛法产生邪见或者失坏戒律，不仅是我们密宗，显宗中也是非常可怕，肯定有一些因果报应。不仅仅是我们佛教，世间中也是如此，假如违犯了社会制度，做违法乱纪的事情，今生中定会受到法律制裁。但这些约束对人心来讲，有向善的一面，是一种好事，所以大家没有必要对大乘佛法生起畏缩恐惧之心。

在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用。后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。

如果是修行比较好的人，对很小的事也会特别小心。以前我们寺院有一个叫扎西的老堪布，他特别害怕因果，从来不让别人对他作承事，甚至帮他扫地、打水都不愿意。据说曾经有人悄悄供养他一捆木柴，他发现后立即把那捆木柴送了回去。邬金丹增诺若大师的传记中记载，大师一生过着极为平凡的生活，五十八岁以前一直是自己烧茶做饭，随身不带任何侍者。与这些修行人相比，不学佛的世间人就完全不同了，为了即生的安乐，有多少人恭敬承事自己都无所谓。其实，在这个无有定准的轮回中，今生你是高傲的主人，来世也许就成了卑下的仆人，这种事情是很正常的。因此，希望道友们谨小慎微，恒处卑位。

大家很有必要学习绮语的道理，并以此观察自己的语言，之后断除一切绮语。现在很多城市里的人诵经、念咒非常困难，始终完成不了任务，我不相信这些人一点时间都没有，其实他们的很多时间都浪费在说绮语上了。藏地的修行人修持善法很精进，平时很少说废话，因此念完一亿遍心咒的人非常多，希望各位佛友能像他们一样断除绮语、精进修持善法。

如果一个人连最基本的为人处事的道理都不懂，还想为别人宣说甚深的佛法道理，是无从谈起的。一个人是否有弘法的因缘，最关键的是看他能否与他人和睦相处。有的人既可以与很多人共住，也可以安然独处，既随顺他人，又能安住自心，这样的人来弘法利生就比较容易成功。法王在《胜利道歌》中说，随顺他人极为重要。有些人喜欢把自己关在屋子里谁都不见——我建议道友们不要这样，否则一旦进入社会，就可能像温室里的花朵暴露在阳光下一样，很快就枯萎了。有些山中的修行人最大的弊病就是不善与人相处，难以随顺他人，乃至一起出门购物，也会跟人产生矛盾。如果你连人都做不好，更遑论为别人说解脱法。

“毒巴”，罪恶的意思；善是“给瓦”。

谨慎取舍因果非常重要，即使再小的“毒巴”，我们也要小心对待。有些道友很重视因果取舍，但有些又太过了，尤其是不太了解戒律的道友。许多刚学佛或才出家不久的人，过于极端，“这个是‘毒巴’，那个也是‘毒巴’，这个不行，那个也不能做……”这不太好，我们应该按照佛陀所讲的因果取舍的规则和戒律行事，不能凭自己的想象。

现在有个别人认为出家人的团体很差，并且用特别不恭敬的语言来诽谤，但这只是他自己愚昧无知而已。在我们人类社会中，出家人的团体是最高尚的团体。当然，出家人中也存在行为不如法的情况，但这只是个别人的事情而已。实际上所有的行为中，出家非常不易，我们知道，抛弃了世间的一切，前往寂静处，在僧团里出家，从小乘的角度讲，他可以称为众中尊，倘若获得了圣者菩萨的果位，就更不用说了。

佛经中说：“若未见凡愚，将恒时安乐。”的确如此，如果没有见到邪见恶业深重的凡愚之辈，我们还是过得很快乐的。所以大家应该把房门关紧，不要和那些恶友来往，这些人只会夺走自己闻思修行的善根，逐渐染污自己的相续。大家要像舍弃尸体、怨敌般舍弃一切凡愚恶友，不要再理会他们，这对自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者会特别害怕，根本不可能接近他们。因此希望有些人注意：不要再和某些人来往，你已经在悬崖边上，车子已经倾斜了，如果不刹车马上就会掉下去，一旦掉下去就再也上不来了。

自古以来，因恶友而堕落的人成千上万。为什么古大德讲要远离恶友？原因也在于此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。

要知道，我们这里是寂静的道场，无论如何不能大声喧哗。如果是在大城市，说话声音大点没什么，反正城市里到处都是闹哄哄的。而学院就不同了，整体环境非常寂静，有些人在诵经，有些人在参禅，有些人在思维法义，如果一个人发出大声，肯定会影响很多人。比如你在路边大声喊：“喂！白菜多少钱一斤？”住在附近的人本来在观想佛，一听到你的声音，他可能就会分心：噢，白菜多少钱一斤呢？我中午该炒什么菜？

关于这个问题，我在课堂上不知道提过多少次了，有些人就是记不住。前天，有两个女众在路边说话，我离她们起码有五十米，可是她们的声音我听得清清楚楚。希望这些人要注意了，要尽量以佛法约束自己，说话做事不要过于粗暴。其实在戒律中，对出家人的威仪有很多要求，比如招呼别人时不必大喊，可以弹指示意对方。所以，这些人也应该学一学戒律。

我们并不否认个别大瑜伽士有超胜的境界，他们饮酒确实不会有任何过患。以前无垢光尊者有一个饮酒的赞颂文，用大圆满的“了然”、“明然”等术语描述饮酒后恍恍惚惚的境界。汉地有些大彻大悟的禅师的行为也没有任何约束，印度有些大成就者也经常行持各种禁行。可是老虎能跳过的山涧，青蛙不一定能跳过去。所以凡夫人不要轻易模仿大成就者的行为。

修行人经常遇到这种情况——自己不愿意做某些行为，但若不做，又会受到各方面的压力。有时候我们只能随顺众生，否则自己的生活可能出现更大的违缘。总的来说，大家应该好好地观察，对于大的原则，我们千万不能改变；对于一些小事，如果你在逼不得已的情况下一定要做某些行为，之后应该通过方便方法来忏悔。

因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。

所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！

有些人本来并不坏，可是一遇到人就说个不停，因为没有守护自己的语言，导致别人对他不信任。语言是人与人沟通的主要工具，人的形象在很大程度上取决于语言。一群人首先互不相识，其中的一个人站出来讲话，如果他的语言很得体，当下会赢得众人的尊敬，人们会对他留下深刻的印象；如果他的语言颠三倒四，一点意义都没有，当下就会被众人轻视，得不到众人的信任。因此我们说话一定要慎重。

如果在大众场合中不经详察随口乱说，这会伤害许多人而成为绮语、恶语，过失非常大。藏族有句谚语，“口中若出言，当视他人脸。”因此，说话一定要考虑别人的感受，要想到：这样说会不会让别人产生误解，会不会让别人伤心，会不会让别人退失信心。藏地的智者说话特别注意，如果没有特殊必要，一般不会揭露别人的过失。今后大家应该注意自己的语言，不管在大众中发言还是私下与人交谈，不能想到什么就说什么，像疯狂者一样喋喋不休说了半天，不但没有实义反而伤害了听者。

我希望无论是出家人还是在家人，应该在任何场合中观察自己的身心，你的内心如何，外表上看不出来，但如果你的外表衣着非常庄严，对你自然而然生起信心。我是凡夫人，可能我的心不清净，每次看到一个出家人仪容非常庄严，那不管他内心中有没有功德，都会对他自然而然起信心；如果一个出家人的外表特别糟糕，也会对他产生一种邪见。在家居士也一样，以后在任何场合中，佛教徒都应该重视自己的威仪。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前绕桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

有些上师虽然有名声、有威望，但这不重要，真理才是最重要的。我们作为佛教徒，生生世世不要造堕入地狱的因。有些人为了所谓的团结，为了得到人们赞叹、恭敬、供养，就把佛教的教义抛之脑后而随顺外道，这是不合理的。比如外道提倡发动战争，你作为出家人，为了随顺，也带上长刀、拿着短枪跟着他们跑，这没有任何必要。尽管有时候应该随顺别人，但关键问题上没有必要随顺。对家人、对好友也是如此。

不管是在僧团还是居士团体中，那些爱搬弄是非的人，一般都不会有好结果。这些人往往兴风作浪没几年，就被各种疾病缠身，下场痛苦不堪。这类现象不在少数，相信大家也都有所见闻。我们在人世间只有匆匆数十年，在这短暂如梦的人生中，何必去造那么多恶业。如果只是修行不好，那还情有可原，毕竟修行上想突破并不容易，需要方方面面的因缘。但有些人不知为什么，要故意去非议和诋毁其他修行人，甚至一些高僧大德，这让人完全不能理解。要知道，很多评价只是道听途说或一家之言，根本无法判断真假。所谓“兼听则明，偏信则暗”，如果我们只听一面之词，是很难了解事实真相的。有些人就是爱说别人的过失，他说的乍一听好像有理，但实际上可能完全偏颇不公。所以，大家在这方面一定要谨慎，尤其不要随意诽谤圣者。

有些人还没有进入社会，十来岁时就出家了，而且最后离开世间时也仍然保持着出家身份，这种人是最幸运的。我们经常看到，有些从小就出家的，即使中途遇到了再大的灾难，即使是在特殊的年代，法衣也从未离过身，无垢、无破如莲花般清净。也许他还是凡夫僧，五欲六尘也仍然会在他面前显现，但因为他的正知正念和前世的福报，始终一尘不染地终生护戒。这在人世间是最伟大，最值得我们恭敬、学习和赞叹的。

在座的不少道友跟藏地的高僧大德在佛法上有密切的因缘，在依止这些高僧大德时，希望大家尽量吃素。现在有这样的情况：有些汉地学佛者原本已食素多年，但藏地个别上师对肉食作了“加持”后，居然竞相开起荤来；还有些人见到上师吃肉后，不加考虑就匆匆效仿。其实这都是不懂佛法的表现。不管上师的成就有多高，弟子的行为一定要慎重，在自己没有达到一定的境界之前，最好不要去效仿上师的某些行为。毕竟老虎能跳越的山涧，青蛙不一定能跳得过去，如果它硬要去模仿老虎，后果不一定很好。当然，有些上师以种种原因不一定能吃素，大家也没有必要对此毁谤、生邪见。如果是真正的高僧大德，他们有不可思议的境界，不管吃肉还是吃素都是可以的。像印度的帝洛巴尊者就享用鱼肉，汉地的济公和尚也喝酒、吃狗肉，佛教的历史上有许多这样的公案。所以我们不能一概而论，要求所有的大成就者都必须吃素，但凡夫千万不要去效仿这些大成就者的行为。

在座各位，不一定有机会在第三次世界大战的战场上救人。但是，如果你看到身边的道友或家人吵架，不要做旁观者。很多人看到别人吵架，不仅不去劝解，还拿出手机拍摄。甚至别人都用刀来互相残杀了，他还在那拍视频，这是非常不道德的行为。在保证人身安全的前提下，还是应该尽量阻止暴力冲突的发生。

弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

在座很多出家人，以后出去弘法的时候，一定要有稳固的见解，不然的话，很容易随错综复杂的环境改变——原本你是个名副其实的佛教徒，后来因恶友和环境的影响，变成了一个外教徒，我们听后也会很伤心的。对你个人来讲，也许觉得很有成功感，但实际上这得不偿失。因此，大家应在上师三宝等殊胜对境前经常发愿：“我乃至生生世世不离三宝！”朝拜圣地或高僧大德时，也要默默地想：“愿我生生世世不离佛法的光明，一定要利益众生！”包括自己在家里坐禅、修法，也应常常这样回向，这是非常重要的事情。

当然，唯一的条件是誓言要清净，对传承上师也好，对金刚道友也好，誓言要清净。如果破坏了与传承上师和金刚道友之间的誓言，那么弘法利生的缘起不一定很好，弘法利生的事业也不一定成功，即使暂时成功，也不一定能延续很久，中间一定会遭受各种各样的违缘，以致夭折。上师如意宝的法脉直到如今仍然流传得非常广，其原因之一也是白法护法神在时时刻刻护佑着我们，这是非常重要的缘起，非常重要的因缘。这个秘诀大家应该铭记于心。

这一点大家也应该清楚：我们在听课或念经时，如果旁边有人说一些无关的语言，则自他的心都会被这些语言所转，最终自他的善根都会被毁坏。

因此，修行人要注意自己的语言，平时没事时不要话太多，如果非要说话，应该说与佛法和解脱有关的语言，这样天人和护法神都会欢喜护持，如果说贪嗔痴等非法的语言，不仅人听了会讨厌，连非人也会讨厌。

现在佛教内部，也存在着很多不和合的现象。当然，作为修证尚未圆满的凡夫，生起不好的念头也是情理之中的事情，然而，如果不以为耻、反以为荣，不但不悔过自新，反而变本加厉，到处去宣传别人的“过失”，赞美自己的“功德”，那就应当受到谴责了。

且不说大乘菩提心，哪怕小乘行人，也强调独善其身。想想我们的所作所为，究竟哪一点符合“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”的宗旨？既然自诩为佛教徒，就要尽心竭力地仿效佛陀的行为，即使现在做不到，也要以此为目标。如果反其道而行之，就不配为佛教徒！因此，希望佛教徒内部，尽量不要出现这样的问题。

当然，从某个角度来讲，戒律是一种约束，与不受戒相比，受戒后可能会觉得不自由，但有智慧的人知道，这种约束是有意义的。如果没有戒律的约束，每天在散漫放逸中度过，这将导致今生来世感受无量无边的痛苦；如果好好持戒，即生会享受到身心的宁静和快乐，来世也能得到善趣的安乐和解脱，而且修持善法的力量也会极为强大。

我们出家人传法的过程中，也应少讲自己的功德，即使自己有一些境界和感受。按照上师如意宝的传统，在公众场合不会讲，更何况说，有些居士稍微学了几年佛就说：“啊，我昨天晚上怎么怎么做梦，你们知道我现在如何如何……”我发现个别地方的一些居士，已经完全失去了我们宗派的传统，这些以后要尽量注意。虽然他讲得天花乱坠，但实际上不符合佛经的意义，甚至经常自吹自擂。我希望我们的管理人员逐渐取消这类人的资格，因为我们不缺说神通的人，我们对外弘扬佛法，不是依靠说神通来利益众生。即使真的有神通，佛陀在律典和佛经中都讲过，没有特殊必要也是不允许说的。

恭敬心很重要，一切功德皆依恭敬心而得。如果身体在三宝面前顶礼，语言说一些敬语，心里非常恭敬，上师和诸佛菩萨的加持轻而易举就能得到。如果一点恭敬心都没有，佛法的利益不可能从天而降。

现在学《入行论》的过程中，有些人对佛法、传承上师真的非常非常恭敬，而有些人的态度是“把法本先给我寄来，不寄的话，我就不学”，这是一种愚痴的表现，别人听起来，也知道他没有恭敬心。一般来讲，对周围的任何人，我们都应当作诸佛菩萨来看待，不管是说话也好、做事情也好，应该彬彬有礼、恭敬有加。有时候大家通过一面之交，对方的信心、见解、稳重、恭敬心等也会一目了然，大概知道他的修行如何。

大家供护法时也要注意影响。无论你住在城市还是学院当中，都不要把酒水、肉食弄得到处都是，这样不太好。虽然供护法时确实可以使用这类供品，但如果供得太多，味道就不太清净了，不像僧众的道场，更像酒鬼的住处。有些上师也开示过，平时供护法可以用水果、茶水等供品，在其中偶尔加入一两滴酒，或者放蚊子腿大小的一点点肉就可以了。这些都是誓言物，象征意义更重要。荣索班智达也曾讲到，初学者对待密宗的一些誓言物，比如酒或肉，并不一定非要直接食用。尤其在汉传的寺院，把酒带进去很容易引起误会。即使是在我们自己的学院中，如果周围到处弥漫着酒味，这也不太好。所以，象征性地表示一下就可以了，不一定非要天天供好酒。当然，在特定场合下供一些这样的供品也是可以的。

如果你以后要弘扬佛法，应该用你的智慧多方面观察，觉得合理才让他担负弘法利生的事。如果他没有这个能力，仅凭私人关系就给他头衔并不合理，就好比一个人要做领导，我们凭私人的关系就让他做一样。

我在选堪布、堪姆、法师的过程中，都是以佛法为主，别人产生各种各样的想法在所难免，这我理解，但我问心无愧。如果我与某人私交很好，我如果有能力，私下给他什么东西是可以的，但选法师不行。所以，希望你们以后用自己的智慧去观察，一定要很公平地去观察。

以上讲了八种善事——信心、见解、坚稳、恭敬、知惭有愧、畏因果、寂静、利益众生，这对修行人来讲相当重要，你们应好好观察自相续，尽量具足这些功德。当然，我让你们好好观察，似乎自己从来不需要观察一样，有时候我观察自己，心里真的不舒服：“哎，作为一个修行人，为什么这些都不具足啊？”但有时候自己觉得还可以，修行不算最差，也不算最好。不管怎么样，这八条大家还是要好好思维，观察自己具不具足。具足的话，应当随喜；如果不具足，要想尽办法在自相续中具足。

我前段时间也给一些道友讲过这个问题，因为大家的生活和修行突然发生了一些变化，很多人似乎一下子变得不知所措，失去了方向和重心，甚至有些原本天天讲经说法的法师们也是如此。所以我专门强调：不管怎样，法师最根本的事业就是弘法利生，这是最重要的。荷担如来家业是我们每个人的义务，千万不要把本职放弃了，转而去追求其他世俗的目标，那些都不重要，也不会长久。我担心有些人分不清何为主要何为次要，以为只要是善事做什么都行，这样下去，搞不好会把自己的身份和来处都渐渐忘掉，这其实很危险。

我们经堂里到处都贴着“止语”，这都是在提醒大家尽量少说废话。因此，以后在开法会的时候，大家最好从头至尾不杂其他语言，如果做不到完全止语，至少也要在一座修法期间止语。比如念上师瑜伽，前面的仪轨念完后，中间念诵莲师心咒，之后观想莲师融入自己心间，最后作回向，在这之间都不能说话。听课也应如此，从课前的加倍咒到最后的《普贤行愿品》之间都不能说话，直到回向完毕后才能说话。

作为佛教徒，无论在哪里都最好不要有是非。我个人特别不愿意看别人的过失。如果别人真的有过失，那也是管家、负责人的事情，他们才有责任整顿或处理一些事情，而其他人要处理的，是自己的烦恼。

实际上，很多世间的团队、企业、公司，他们的身语意很清净，我们作为佛教徒，身语意应该更加清净才对。佛教不是要自净其意吗？我们更应该好好地净化自己的心灵。尤其作为大乘佛教徒，要净化的不仅仅是自己的心灵，更要让众生的心灵得以清净。因此，我们以后至少不要说别人的过失。

现在很多人特别喜欢学密宗，尤其对藏传佛教，如今全世界的很多佛教徒都有一种狂热之心。为什么对它有这么大的兴趣呢？因为藏传佛教有很多不共的特点，比如烦恼转为道用法、自他交换法、即身成就虹身法等等。但是我想，既然对它有希求心，就必须了解密宗的意义，之后通过灌顶趋入密宗，进入密宗以后，必须守持密宗的戒律，否则是相当危险的。不管显宗还是密宗都是如此，进入菩萨乘，就应该守持菩萨乘的戒律；进入密宗，就应该守持密宗戒律，这个非常重要。

做人要有自知之明，不要总觉得自己很了不起。虽然每个人都有我执，这样想也无可厚非，但还是要顾及自己在别人心中的印象。如果自己的身语意都很恶劣，别人也不可能永远随顺你。反之，如果身语意一直都想着利他，也许你并不像自己想得那样差劲。希望我们讲完《智慧百论》后，每个人都学会了观察自己。

当然，我们毕竟是凡夫人，从小到大也一直生活在凡夫群体中，难免有许多不如法行为，不说佛教中的高僧大德，就连世间的高尚人士，可能也相差很远。知道自己的过失后，就必须把这些一一改掉，这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是无我利他的代名词，而我们要展示的，也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲，还要想去度化众生，那就非常可笑了。

既然已经是修行人，就应该专注于自己的本职工作。学习佛法就认认真真地学，护持道场就如理如法的做，不要整天搞各种名目去对外化缘。这几年全球经济形势不好，很多人生活本来就不容易，这种时候他们还愿意来学佛，这是非常难得的事。这种情况下，如果再给他们增加经济负担，那就像前阵子美国加关税一样，会让他们产生各种压力和困扰，这样很不好。如果你是相关的组长、辅导员，或带头人，应该知道这种行为是不如法的。希望你们除了学习之外，不要整天搞这些事。

我这些话是特意说的，希望大家能够重视。如果有人生活确实维持不下去，我们可以想办法帮忙，但现在应该不会严重到那种地步。大家都是从一穷二白走过来的，当初在那样艰苦的条件下都能坚持修行，现在应该也不会有什么问题。如果你追求特别好的物质条件或欲妙享受，那么在贪心没有断尽之前，你的欲望也不会有尽头，这是一种自然规律。

换个角度想，我们也不能抱怨别人对自己有防备心。有些道友经常说：“我对你很好，你为什么对我这样？”实际上你对他的“好”是什么样的好？是不是不管遇到任何事情都不害他，哪怕付出自己的生命也要帮他？如果真正对一个人好，应该做到这样。我们要用行动来说话，不是口头上说得好就是真的好。

不管是学佛的人也好、不学佛的人也好，都应该做到言行一致，表里如一。

孔子曾说：“吃粗淡的饭，喝白开水，以手臂作枕头，虽然生活简朴，但只要有道义，快乐就在其中。”我非常佩服这种知足少欲的精神，不像现在的世间人，虽然物质条件不错，但精神领域特别空虚，只要吃得好、穿得好，丧失自己的道德人格也无所谓。但古人并非如此，吃饭不一定有档次，穿衣不一定是名牌，只要善良的品行不失毁，活在世间就有意义。一旦失毁的话，吃得再好、穿得再好，也如同行尸走肉。因此，平时从吃饭、穿着等小小的威仪上，也可了知一个人的内在如何。

将一般世间的情感作为密宗修法的话，我觉得没有必要，因为获得难得的人身，却依靠密宗造作恶业，实在太可惜！也非常可笑！当然，个别人修不成密宗，这也不要紧，只要好好修持前行，就可以说是密宗修行人。希望现在很多学密宗的人，千万不要修错！尤其不明白这些道理，却到处宣扬的话，是非常危险的事情！但现在所谓“挂羊头卖狗肉”的现象非常多，千万不要在没有任何见解的情况下，随随便便修持。

有些出家人天天忙着护亲灭敌、经商务农，或是上网聊天、刷短视频等散乱娱乐，每天的生活状态几乎与世俗中人一模一样。还有一些佛教徒，名义上虽已皈依三宝，但相续中完全没有一点上进心，依旧像没有学佛的人一样，过着毫无意义的生活。更严重的是，有些人对因果取舍极为轻视。对于善有善报、恶有恶报的道理和应取善法、应舍恶法的原则，没有丝毫敬畏感，好像完全无所谓一样。

大家以前都学过《百业经》《贤愚经》等经典，按理来说，在因果方面应该格外谨慎才对。尤其是对僧团财物的使用，我们应当特别注意。但现在很多人，甚至一些法师，在这个问题上都缺乏戒惧之心。比如分配僧众共有资源时，常常私下做决定，给自己的关系户特殊照顾。这就是为什么汉地有“地狱门前僧道多”的说法，如果出家人不懂得因果取舍，是非常可怕的。所以，既然你们已经出家，如果没有特殊的必要，最好不要像世间凡愚之人那样生活。

我个人认为，自己的傲慢心虽不敢说完全没有，但还算比较少。不论去到哪里，都没带侍者，凡是能自己解决的事，我都尽量自己做，包括交通、住宿、吃饭等事，除非实在无法解决，才不得不麻烦别人。革玛旺波丹增诺吾尊者到了62岁，仍然自理一切生活琐事，连烧茶的侍者都没有。同样，我们学院的很多堪布、上师，正是在法王的言传身教和麦彭仁波切的教言加持下，鲜少有傲慢之心。而外面有些高位者，好像稍有一点功德，就要显露于外，方方面面都要摆点架子。

所以，不管各位是出家人还是在家人，将来如果有了一些功德、财富、地位，希望每个人千万不要傲慢，要知道这没什么了不起的。这点有漏的功德，与诸佛菩萨、前辈大德相比起来，实在微不足道。在这方面，大家应该经常提醒自己。

希望我们的居士也要好好地观察自心。不知道什么原因，有些居士好像特别爱讲过失，聚在一起时，从来不谈论龙猛菩萨在《中观根本慧论》中怎么讲，无著菩萨在《入行论释·善说海》中怎么讲，阿底峡尊者讲了什么教言，无垢光尊者又是如何说的，像这样探讨法义的人很少；很多人刚坐下来就开始讲过失：“你过来过来，我悄悄告诉你一个好消息，听说那个人很坏的……”这样不好。希望大家少说众生的过失，多修自己清净的法。

如果心里装一套，口中说另一套，这种口是心非之徒就是狡诈者。所以说实语非常重要，大家应该尽量断除妄语，甚至开玩笑都不要说妄语。如果一个人常说妄语，他念的咒语不会灵验；如果一个人恒时说实语，他念咒作加持会有不共的效果，最终还能成就谛实语。因此道友们今后要说实语，这对自他都有很大意义。