持戒与人格

现在网上说恶语的现象特别严重，有些人甚至还号称“骂人大王”、“骂人高手”。看到这样的人，真的觉得特别可怜。要知道，现在骂人的方式和以往不同，以前骂一个人，除了双方或相关的少数人以外，其他的人都听不到。但是现在通过网络，这些恶语就会被无数的人看到、听到。有些人还专门收集这些写成了书。我以前也看到过这样专门骂人的书，好像还很畅销，肯定有很多人都会模仿。依靠这样的传播，恶语的果报就会变得愈加严重，特别可怕！

对这些网上的恶语，大家一定要多加注意，传播这些特别造业，我们都懂得因果，所以应该尽量远离，不要去参与。平时对自己的语言也要注意，即便是开玩笑，也尽量不要说伤害别人的话，不要说别人大的过错或过失。

虽然每个人的烦恼和对治力不同，持戒的情况也各种各样，但大多数人依靠对治力，应该能守护清净的戒律。我们学院就有些出家人，在家时行为很不如法，每天呆在不清净的场合中，但出家受戒之后完全变了，三门护持得非常清净，这样的修行人也相当多。所以，戒是一切功德的来源，能见到佛陀并不重要，见到上师也不重要，守护自己的根门才最重要。如佛陀在经典中所说：“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”

最后，我提出两个希望，第一个是希望宗教信仰与学术研究达成共识。虽然这两个领域是不同的，但都要“诸恶莫作，诸善奉行”，尽量地行持善法，断除所有有害的、不和平的行为，这是每一个人要坚守的准则。第二个希望是，无论发明什么，还是研究任何事情，都要心地善良，要有慈悲的心，这样做出的结果也将会是非常美好的。

僧众念经的时候，有时管家会对个别人说：“你这念经的一小时，压根没好好念，净顾着聊天了。”要知道，别人做供养不是为了让你聊天，聊天哪里有什么价值？你念经的两个小时或者一个小时里，究竟有多少时间是专心致志地念，又有多少时间是在闲聊呢？要明白，别人请出家人念经的原因，或许是死人需要超度，或许是活人想要得到保佑。作为真正明晰取舍因果的人，接受供养是无可非议的，毕竟有“应取己所得”的教义。但有个前提，就是不能贪著别人的财物。倘若比丘贪著财物，那禅定就很难修成了。因为有些人一旦贪著财物，白天想，晚上念，心思全在这上面，哪还有精力真正去修行呢？

有些人在世间很有福报，但出世间方面，无论是听法、修行、放生，经常有各种理由——“我不空”“我身体不好”“单位特别忙”“最近家里有好多事”……有时我翻看考勤纪录，个别人经常以各种理由缺席。但若跟他谈起热播剧、恐怖片之类的，他可以说无所不知，好像已经获得了“遍知”果位。

其实在修行中，若没有特殊必要，最好不要接触这些。初学者的心容易被诱惑。如果你已闻思修行一二十年，偶尔看一下应该没事，因为底子厚实，不会轻易随转。但若前世的习气非常强大，今生又在染污的环境中长大，对佛法只是偶尔接触，就像云间透出阳光一样短暂，信心、解脱等出世间福报像风中灯火一样脆弱，那如果没有保护好自己，很可能在短时间内，好不容易积累的善根都会付之东流。所以，每个人还是应该多注意。

在过去的特殊年代，即便面临生命危险，很多大德也不杀牛、不杀生。不知道大家能否做到这一点。

现在没有了这些危险，我们更应当尽量避免身语意的恶行。当然，如果想达到非常清净的标准，对于凡夫人来说，可能只是嘴上说起来容易，真正去做就会有难度。但不管怎样，我们要敬重佛陀的教言，在行持过程中，尽自己所能弃恶从善。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

那天，我们特意召集要外出的堪布堪姆，跟他们说：“你们外出时，或许会遭遇各种各样的情况。有时，条件可能很好，找到的弟子很有钱、很有势力，各方面都完备周到；而有时，身边的人或许非常糟糕。但无论如何，我们一直在法王如意宝座下修行，至今已有三四十年，心里一直秉持‘以法为主’的观念，行为上也一直‘看似’这样做。总之，我们外出时，唯一要坚守的准则是什么？就是以法为主、以佛法为重。”

就拿这次我们外出的情形来说，有些法师、堪布堪姆，总是抱怨自己的住处不好，说住房太暗或者太亮，吃饭也不满意，对菜品诸多挑剔。这样一来，他们外出的目的似乎变成了无论到哪里，都要能舒适地生活下去，要吃得好、住得好。人如果心中没有佛法，必定会格外看重吃、住、睡这些方面，看重居住的房子。

有些道友自己学了大乘佛法以后，得罪了全部的人，“你们不学佛，怎么这个样子？你为什么不发菩提心？你们寺院里一点闻思修行的味道都没有……”因为自己刚从有闻思修行的“香味里”出来，高高在上，看不起别人，“你怎么这个样子，学得那么糟糕……”刚开始好像有些道友认为自己很了不起，没有降低自己的姿态，不知道别人虽然不学佛，但也是有如来藏的，也许过一段时间，就超过你了也很难说，而你就退失下去了。真的有，很多人开始看不上别人，后来别人学得远远超过他。不知道如来藏的话，自己稍微有点菩提心，就开始傲慢，指指点点、说别人的过失——这也是一种过失。为了断除这样的过失，佛陀宣讲了如来藏法门。

我们应该引以为戒，自己稍微学过法、出了家，有少许功德，就对谁都看不惯，不放在眼里，经常说三道四，这样不是很好，应该要恭敬别人，“虽然我学得不是很好，但是别人也许比我强”。《心地观经》里说：要经常思维众生都是佛，自己很愚笨；众生都是菩萨，自己要像仆人一样。这个很重要，我们还是要谦虚一点。

我们并不是说出家人的过失谁都不能说，说也是可以的，但说多了确实会造下恶业，而恶业的果报只能由自己承受。我们在前面的言语品中也讲过相关内容，看看大家有没有做出一些改变。以前爱说别人过失的人，不管是出家人还是在家人，从今往后都要心生敬畏。正如前面所说，当你说别人过失的时候，自己其实已经被束缚、被捆绑了。你看似是想说别人、害别人，但实际上不但害不到别人，真正受害的是自己。有智慧的人，为什么要明知故犯、自己害自己呢？这实在没有必要。所以，尤其是在家群体，需要注意这一点。

有些道友在辩论的过程当中，最后自己实在说不出道理的时候就说：在某某经典中有这么一句话……其实经典当中根本没有这句话，公开说妄语，这是不合理的。最后大家一起去翻经典，在哪里也找不到，这个时候他就说：我忘了、我现在头痛、我现在不想说话、我要想睡觉、不要麻烦我……有些人在辩论的过程当中，出现很多狡诈谄诳的现象。这种现象在佛教当中是不合理的。

佛教是以理服人，应该以正理来破斥对方的观点，这才是非常合理的。如果我们的观点正确的话，那么对方就不得不承认；如果我们的观点不正确，那通过各种语言来制服对方也是不合理的。在辩论的过程当中，如果自己的力气大一点，或者通过少林拳等其他方式来威胁、吓唬对方，那这是不合理的。我们应该通过正当的途径互相辩论，这里不应该出现比力气的现象。如果是比力气，那不叫辩论。所以在辩论的过程当中，大家应该遵守佛教因明方面的原则。

也许，很多人是以佛教徒的身份生活了很久，但并不真正懂得“生活佛教”。当我们用佛教的教义衡量自己、反观自心时会发现，自己的心态和行为可能连刚入佛门的初学者都比不上，甚至还有意无意地造了很多罪业。更遗憾的是，我们在利益众生方面，也没有起到应有的作用——不说利益众生，就连自己的家庭、身边需要关心的人，都没有去关爱。这样看来，我们可能算不上大乘佛教徒，连共同乘的佛教徒都算不上。所以有些时候，我们可能并不是那么了解自己。

在我们藏地，常听人说：“虽然我修行不好，但这一辈子从未故意杀过生，这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此，皈依佛门或出家后，不可能去亲自杀生，就算你平时修行不精进、很懈怠，偶尔还造了一些业，但最重要的是，下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德，你获得人身也有意义了。

因此，了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人，根本不把杀生当一回事，他们觉得人吃老虎理所当然，但老虎吃人就不应该，一旦听说某某动物园的猛兽吃了人，各大新闻媒体就会纷纷报道，把这当作天下奇谈。其实，我们每天都在吃众生，众生吃我们也很正常，每个有情的生命都同等珍贵，只不过我们会说话，它们不会说人话而已。

如今很多人外出吃饭，喜欢拍个照就立刻发到微信群里，但要是出家人这么做，下方肯定是一片指责声，大家会说：“你出家人怎么能贪图享受呢？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？”其实，剃光头也能正常吃饭，喝个咖啡也并非什么大事，可似乎不管出家人怎么做，都会有人指指点点。要是出家人什么都不说，穿得破破烂烂的，他们又要开始评头论足。就像无垢光尊者，不管他做什么，世间人都会说三道四，所以他生起了极大的厌离心。可见，出家人活在这世上，也不容易。

一方面，我们修习的是今世与来世的解脱之道，对很多人而言，出家人就是很殊胜的福田。但另一方面，世间人并不明白其中的价值。然而，我们出家人如果宣称自己很了不起，那也没必要。所以，要是遭到别人的诽谤、呵斥，我们只能靠修持沙门四法来应对。

如果想要做好一家企业，首先要对下面的员工负责。有些老板很不尊重员工，只是在需要的时候才用他，不需要的时候就开除他，这样做很不好。我们藏族有一句俗语：“需要的时候当帽子，不需要的时候当鞋子，甚至扔掉。”其实，做人应该要有良心，身为老板这样做，会显得没有人情味。当然，作为员工，在非常困难的时候，老板培养了你并加以重用，当你稍有能力的时候，为了一点钱就抛弃他，跑去别的公司，甚至最后成为他的竞争对手，用他的资源和人脉来扩展自己的业务，这从良心上也说不过去。

我们确实不敢轻毁其他人。很多人学了《入菩萨行论》以后，安忍、正知正念等方面跟以前不同；学了《宝性论》以后，至少也是不会小看、轻视别人。因为暂时来讲，自己只不过以暂时的因缘超越一些人，但实际上，现在看起来最低劣、最可怜的众生确实是未来佛。比如，未来的大领导暂时还没有上台之前，不敢轻毁他，到换届的时候，他肯定当书记，那很多人对他都特别好。《入行论》中也讲，众生背后有如来，我们不能轻毁、欺负。这里讲不但他背后有如来，而且他自己就是如来。所以如果《宝性论》学得很好，应该会对别人很恭敬，对所有人一视同仁。

很多受了沙弥戒和沙弥尼戒的道友，看见其他人受了比丘戒和比丘尼戒时，自己也很想受，“现在某个道场在传戒，我要赶紧去受戒。”一方面，近圆戒是别解脱戒中最完整的戒律，非常重要。但如果没有经过深思熟虑，只是人云亦云地去受戒，可能也不是很好。假如破戒了，不仅无法与僧众共住，连僧众的财物也不能享用，成了一个不伦不类的人。

我前几天跟准备现僧相的个别道友说：“我现在只是给你们剪了一点头发，剪头发，理发店也可以剪，这不算出家。你们到底要不要出家，自己一定要考虑清楚。一旦受了出家的戒律，这就是一条无法回头的路。否则，如果受了戒，后面又破戒，有些已经没有再受戒的机会了，有些虽然有机会，但并不庄严，也没有意义。所以，受戒之前，自己一定要再三地考虑清楚。”

每个人都对自己的相续有所了解，如果觉得自己的烦恼比较严重，没有持守清净戒律的把握，那么最好暂时先不受戒；如果受戒，也可以先受沙弥戒或沙弥尼戒。

所以，在修行过程中，我们一方面应当常怀畏惧之心，时刻反省自己：我这样做会不会堕落？这种警觉心非常重要。另一方面，为了不堕入三恶趣而精进修持善法，对于修行人来说确实至关重要。唯有如此，我们才能获得真正的解脱。否则，即便骑着世间再名贵的坐骑，坐着再高档的代步工具，对自己的解脱也没有丝毫帮助。

因此，作为修行人、出家人，不应当去攀比财富——车子、房子或其他身外之物。这些对修行毫无意义，与解脱更是没有任何关系。真正应当下功夫的地方，是调伏自己的心。这一点，才是最为重要的。

我们应该像避开险道那样躲避恶友——悬崖边有一条非常狭窄的小路，下面就是万丈深渊，这样的地方我们根本不敢靠近，不小心掉下去，肯定死路一条。同样的道理，我们尽量不要跟世间的恶友一起吃喝玩乐，因为他们对你的行为、智慧等各方面，都会产生很不好的影响，与他们为伍，不仅影响闻思修行，还会因此而造作很多恶业。

如今，由于佛教处于相对弱势的地位，包括在网络上，很多人都对佛门中的一些现象看不惯。他们会说“这个寺院出了事”“那个地方有了状况”，但这些事情也许是真实的，也许是虚假的，我们也难以分辨。但不管怎样，除了确实有必要的情况外，对很多事情都不用做出评论，这一点我们要注意。就我个人而言，在学了《百业经》和《发起菩萨殊胜志乐经》之后，我都会尽力克制自己造口业，即便有时说错了话，也会尽量去忏悔。

实际上，我们能否取得事业上的成功，很大程度上取决于人的和合，也就是传统文化中的道德教育。如果大家都不考虑道德规范，只想着维护自己的利益，很可能会为了一己私欲而罔顾他人感受。除了考虑自身利益以外，如果你还是一个有良知、有道德的人，那你最终会做出明智的选择，走上一条光明的道路。

到远一些的地方去，刚开始可能会遇到一些困难、一些阻碍，但如果没有太多自私自利的念头——对自己的住处、待遇，对别人的恭敬，这些方面没有过多的要求，一心都是为了用甘露妙法来利益众生——单凭这一点，我想很多机会都是有的。

但有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——反而很在意。这种人连弘法利生的基本条件都不具备，因为他看重的是住得好、吃得好，是自己的待遇和别人的恭敬。

《月灯三昧经》中也说：“若于大众中，见他毁禁者，勿叹持戒德，当叹施等行。”如果在大众当中发现有人破戒了，就不要赞叹持戒的功德，也不要说犯戒的过失，而应该讲布施的功德。本来持戒的功德在布施之上，但如果有人实在无法持戒，已经破了戒，我们就应该给他讲一些布施的功德。

比如一个出家人还俗了，那以后怎么办呢？虽然他没有机会住在僧团当中，但可以做一个有信心的善行居士，平时经常布施、修七支供、修加行等，我们可以在这方面鼓励他。当然，最好是一开始就没有染上罪业，一旦因业力现前而染上罪业，也要终身行持善法。

有些没有闻法的弟子，看到一个高僧大德有某些方面的功德的时候，他就觉得自己的上师缺这一点，然后想尽一切办法加上去。别的上师做什么稍微有点成功，自己也拼命去做。其实每个上师的弘法事业不一定完全相同，全部一模一样地拷贝也不一定可行。现在二十一世纪的人在这些方面比较聪明，而对甚深广大的大乘法的修行方面却比较散乱、缺乏。

我们作为佛教徒，必须清楚地知道自己的本师是谁，这一点至关重要。如今有些佛教徒表现并不尽如人意——在家众尚且情有可原，因为他们的层次参差不齐——但若是一位出家的佛教徒，对自己的本师没有生起真正的定解与信心，那还不如不穿那身袈裟。如果仅仅在外表上披着一件袈裟，那确实应该感到惭愧，也实在没有这样做的必要。

作为佛教徒，在这个世界上应当昂起头来，自信从容地行走。我们虽未具足四无畏，但在见解、智慧与修行上，可以说无所畏惧。倘若真正懂得佛教的道理，那么至少在人群之中——无论是出家众、在家众，还是外道及其他群体——心中总还是有几分把握的。

有些人不懂因果，再加上家庭教育也缺失，所以经常说别人坏话、揭别人的短处。这样的人，反过来讲，恰恰说明自己心里有缺陷。

在这方面，我想我们出家人应该会注意。但世间人有时在网络上谩骂别人，还觉得这是自己的口才，觉得这是自己的才华。然而实际上，很多人在背后都对他的情况心知肚明——这个人的价值观、这个人内在的精神世界，到底是什么样的？大家也能通过另一种方式，看得非常清楚。

虽然有人已经通达经论，懂得诸佛菩萨的最高智慧境界，但在修行上也应从点滴做起，力争做一位老老实实的修行人，并尽心尽力利益他众。

若想做一位实实在在、表里如一的修行人，我认为既要长期学习理论，还应不断修行。因此希望法师们多在修行上进行引导，不要总是照本宣科。否则，若没有实修，全都会变成寻伺或研究者，这样在离开世间时则一无所获。当然，听闻佛法、看书学习也有功德，但最关键的还是要减少乃至断除自相续的烦恼。所以，在学习因明时应以之对照相续，断除烦恼。

虽然我们有时会被现实所迫，确实很难抉择，但就像前段时间我在微博上说的那样：“当你的理想与现实冲突时，只有选择现实，因为你暂时没有自由。但若不忘初心，也会有美梦成真的一天。”这是我发自内心的想法，昨天我看已经有1000万的点击率了，可能这句话也触动到了很多人。

刚开始的时候，大多数人都是想要做一个好人，心中也有着美好的梦想。可是，生活中总是充满了太多的无奈。有时受烦恼逼迫，有时受朋友逼迫，有时受社会逼迫，有时受环境逼迫，还有时受工作逼迫……尤其对于内心脆弱的人而言，确实无可奈何，有时不得不随波逐流。但不管怎样，都不要忘记最初的梦想，如果你的梦想是要做一个真正的好人，就要随时提醒自己应该做什么，不应该做什么。

我们都是佛教徒，都是佛陀的追随者。尤其是出家人，更是佛陀形象的直接效法者，外在效法佛的行仪，内心也应当如此。倘若面对地位、名声、财富以及世间八法中的利与乐，我们依然能在心底做出抉择——将佛法视为最珍贵、最无上、最殊胜、最崇高的——那么，我们或许才真正称得上是佛教徒，是佛的追随者，是合格的出家人。

如果我们表面上剃着光头、披着袈裟、住在寺院之中，内心却对佛法毫无兴趣，犹如饿狗面前摆着绿草般无动于衷，反倒一味沉溺于世间种种，那么我们便是名不副实的佛教徒。

当然，我们谈到“不放逸”，并不是指事事都要留意、过于保守。对于真正的修行人来说，独自居住在山洞、闭关房中，一直不见人，这种做法是可行的。然而，如果想要发心，想去做弘法利生的事，那在面对有意义的事情时，心态就需要稍微开放一些，这一点至关重要。否则，这也不敢做，那也不敢做，一直处于焦虑、恐惧、怀疑之中，内心就会痛苦不堪、备受折磨，而对他人而言，这也是一件痛苦的事。

平时，我们的心态应该维持在比较放松、宽容的状态，这一点非常重要。而在重大原则问题上，我们需要尽力让自己的身心不陷入造恶业的“陷阱”，因为一旦陷入其中，就会对自己和他人都造成极大的伤害。

其实，最殊胜的语言，殊胜之处就在于它的意义，而意义中需要具备法的内涵。这里所说的具法的语言，主要是指与自他解脱相关的语言，这样的语言无论是佛陀所讲，还是圣者所讲，都非常重要。然而，我们有些人在说话的时候，特别喜欢说与解脱无关的话，还表达得十分精准；而对于与解脱、法义相关的语言，我们可能说得相对较少。

我们平时与道友交流时，也要留意这一点，这十分重要。现在我们正在学习《优陀那经》，应当说一些与此相关的语言。与其他道友、法友交流时，虽然也可以谈论我们吃了什么、谁有什么过失等这类事情，但这些内容并非十分重要。

如果没有慈悲心、同情心和爱心，人与人之间的关系就会变得非常冷淡。要知道，做人做事的底线很重要。如果连基本的人格都没有，坏起来没有任何底线，无恶不作，这样的人最可怕！

实际上，机器人不一定能毁灭我们的世界，更应该让我们感到害怕的，是那些不计因果，丝毫不关心他人感受的人。如果这些人有了能力和智慧、掌握了技术，很可能会做出许多危害人类的事情，甚至将整个世界毁于一旦。所以，我们要特别重视爱的教育。老师要为了孩子们的成长倾注爱心，逐渐地由知识的传递转变为智慧的传递，让爱的涓涓小溪汇成汪洋大海。这是一件非常重要的事情。我们每个人都要反思，自己到底是不是一个有爱心的人？

我们作为佛教徒，也应当明白：自己最光荣、最了不起的地方，并不在于外在的身份。因为身份这种东西，谁都可以拥有。就拿出家人来说，表面上看，剃个光头、披上袈裟似乎就够了。如今有些地方也有这样的情形——为了接引游客，有人白天在山里装扮成出家人的模样，可他并非真正的修行者。倘若我们相续中没有戒、定、慧，那充其量也只是形象上的出家人罢了。但如果我们真正了悟了佛陀所证悟的法性真理，那我们便与旁人截然不同。

所以，在我们有限的一生，应当去寻找最精华的法。当然，精华的法有很多——菩提心的精华、出离心的精华、大圆满的精华、空性思想的精华，不一而足。这就像国王的宝库，各式珍宝应有尽有。你只要得到其中任何一个，都足以遣除内心的贫乏与衰败，这不成问题。

我们很难从一个佛教徒的外在行为推断他的修行境界，所以观清净心很重要。对大乘菩萨不可思议的行为，如果暂时无法接受，也不要立即否定、诽谤、排斥，否则会在无意中造下弥天大罪。

同时，我们也要清楚自己相续的状态，不要被烦恼束缚。如果有自相烦恼，就行持声闻乘的行为，这样非常保险。如果内在境界很低，行为却相当高，行为与见解就南辕北辙了，最后很可能堕入恶趣感受痛苦。

当年我放牦牛的时候，隔壁一家有三兄弟，他们以前都出过家，但后来两个还俗了。虽然还俗了，但相续中佛法的习气还是非常浓厚。当时我们大概六七年都在山上作邻居，我个人来讲受他们的影响是非常非常的深。不管是放牦牛还是在家里，他们整天都是拜佛；即使在那种社会环境中，他们的信心依然非常的强烈。所以我有时候想：不管有些人的出家戒律圆满也好，不圆满也好，凡是出家学过佛，那么他晚年相续中的习气和行为与一般在家人完全不相同。

当善的正能量积聚得越来越多，不管是接触病人，还是其他亲朋好友，都可以给他们带去快乐。时间久了，喜欢与你接触的人自然也会增多。相反，如果你的情绪和心态都不好，再加上手段也比较恶劣，那周围的人都会远离你，给人治病也会起到反作用。

所以，我们要时时刻刻调整自己。如果你是一个善良的人，有形或无形地对身边人，乃至整个世界，都会起到不可思议的作用。

在吃素方面，藏地确实比不上汉地，我们也承认这是我们需要改进的地方。通过学院各位大法师的共同努力，很多地方都开始吃素。希望我们四众道友为了佛教的整体形象，能够断除肉食，从而肩负起弘扬佛法的责任。

如果在家时吃肉的习气一直断不了，那么将来在汉地的寺院可能会很难待下去。有些道友在吃素这件事上一直没想通，内心还期待着什么时候能开许吃肉。如果自己没有下决心断除肉食，那么以后离开学院了，吃肉的习气也许又会再次复发。在汉地，如果你要是吃肉，弘扬大乘佛法恐怕就谈不上了，确实很困难了。所以，关于吃肉的问题，希望大家自己再想一想。

讲《大乘庄严宝王经》这段时间，很多商店都想做一个观音心咒的标志，但我暂时没有同意。因为，如果要刻印经文和咒语，一定要保证最后不会被践踏，也不会被丢弃在垃圾桶里。否则，如果什么产品都印上“嗡玛呢巴美吽”，最后却被扔在垃圾桶里，任人践踏，这不仅没有功德，反而有过失。刻有观音心咒等佛菩萨心咒的挂坠和饰品，要放在上半身、干净的地方。以前国外有些人因为不懂，随意刻印“嗡玛呢巴美吽”等佛语经咒，甚至连鞋子上都印着《般若心经》，这样很不好。

如今这个社会比较复杂，除了金钱以外，很多人对生命漠不关心，对信仰更是如此。我们最好不要随波逐流，要始终保持一颗真诚的心。很多大学生刚走出校园时，满腔热忱，也有利益众生的理想，但到了社会上以后，慢慢就退化了。

因此，作为一名医生，无论是对患者，还是患者的家属，都应该尽心尽力地去付出，这样到最后也不会有遗憾。如果刚开始时热情高涨，后面看得多了，最后就麻木了。这样不是很好，应该要善始善终，不断努力。

有时候看来，人的素质跟学问也有一定的关系。那些真正有学问的人，一提到大乘佛法的道理，他们就饶有兴趣、津津乐道；讲一些无关紧要的话，如吃吃喝喝，他们就不愿意浪费时间。而有些人却恰恰相反，讲一些没有意义的事，他们就眉飞色舞，但若提到重要的问题，就开始打瞌睡，不太愿意听。所以从一个人平时的言行举止上，有时候也能看出他的素质、智慧、品德如何。希望你们在一些重要问题上，多谈一下、多想一下、多说一下，不是特别重要的事，讲也可以、不讲也可以。平时每次下课的时候，大家都闹哄哄的，你们说的事情重不重要，我也不太清楚。但不管怎么样，希望大家观察一下自己的心和语言，有智慧的人是不愿意讲废话的，这是麦彭仁波切在《君规教言论•语言品》中的教言！

大家听到这里，不要以为一旦成了佛教徒，就应该摘下所有饰品，将其供养三宝，甚至连一件像样的衣服都不留，穿得像个乞丐一样。现在有些乞丐都很时尚，他们用苹果手机，收钱的时候还使用二维码。而有些佛教徒，却连电脑、手机都不会用，穿得破破烂烂，吃得马马虎虎，脸色也不好，看上去像得了重病一样。

现在的世间人，往往看不到别人内在的境界。即使你真有寂天菩萨、月称菩萨那样的境界，外表也不能太邋遢，否则会受人嫌弃、侮辱。还可能令很多人对佛教产生邪见，以为一学佛就会像你一样，对外表毫不修饰，这样不是很好，佛教徒还是要随顺众生。《君规教言论》中说，菩萨虽然没有刻意打扮自己的想法，但为了度化众生，他们也会身着妙衣，显得庄严一些。

居士若参与僧团管理，难免会诽谤僧人，有因诽谤也好，无因诽谤也好，都会让自己在今生来世感召难以想象的果报。古人说过：以恶心想把别人扔进河里的人，自己却掉进河里淹死了。很多人出于强烈的嫉妒心，对宗派、道场或个人妄加诽谤。有些是以赞叹词诽谤——“这是某某人的明妃、空行母。”“他是瑜伽士。”有些是直接以恶语诽谤。在新媒体非常发达的时代，在家人若不谨慎言词，今生来世的果报会非常严重。

所以，大家要对自己的语言负责，各个地方的居士团体要好好闻思修行，这很重要。有些语言若经得起观察、不得不说，也是可以说的，但自己要对每一句话承担责任。如果未经观察就胡言乱语，对佛教究竟有利还是有害就很难说了。总之，在家居士尽量少参与各种是非。否则，在短暂的人生中卷入各种是非，难免给自己招来祸患、导致堕落。

《别解脱经》中说：获人身难得，出家更为难得，出家后受持圆满、清净的戒律更加难得。以前，嘎多堪布给我们授戒时经常念这个偈颂，方便的时候我也发在微博上。以菩提心摄持去守持清净戒律，并以此教化众生，的确非常难得。即使没有教化众生的机缘，自己终生守持优婆塞或优婆夷的戒律也很好。就像《别解脱经》所讲，在芸芸众生当中，真正有机会出家的人是很少的；即使出了家，能善始善终的人也不是很多；在此基础上，能圆满守持戒律的人就更稀有了。因此，大家应以难得之心守持戒律。

其实，无论大家是否学佛，都应该清楚地分辨智者与愚者的差别，明确自己究竟属于智者还是愚者，这一点至关重要。

智者平常依靠自身智慧，非常注意自己的言行。如果我们不放逸，那在做事、说话、进食、行走的时候，无论是身处人群还是独自一人，在任何时候、任何地方，都会格外谨慎。不过，有些人过于谨慎，好像对一切都特别在意，像患了抑郁症一样不敢见人，这种过度的拘谨也没有必要。

现代人的心态都比较浮躁，天天看手机，看一些乱七八糟的书，对于自己真正需要的悲心和智慧重视不起来，即使有点兴趣，但由于魔缘太重、太复杂的原因，始终提不起一个稳固、长久的信心。麦彭仁波切在《二规教言论》中反复强调人格要稳重，其实世间的人格稳重跟出世间的修行是有关系的，我发现那些十年、二十年如一日坚持发心的人，往往也都在智慧和悲心上有比较稳固的境界，而那些整天像中阴身一样飘来飘去、居无定所的人，修行也往往一直找不到门径。

我个人认为，永恒的美应该是内心美，也就是心地善良，是一种精神美。

这个时代对颜值要求有点高，如果一个人外表美，大家就觉得这是个美人。可外表的美并不能永恒，有的人只是暂时看起来很美，其实在他的表皮下隐藏着丑陋的一面。

所以，无论何时何地，一个人最重要的是内心美，内心美是一切美的根本。

我们当中的有些人，闻思佛法的时间并不长，听闻过程中也未能以恭敬心谛听，却自认为广闻博学，出去一两天，马上自称为“大圆满瑜伽士”；还有些人说“某某上师印证我是金刚上师”，于是开始广泛摄受弟子、招纳信徒。历史上确实有“印证”这一说法，但一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。到底能否称为瑜伽士，这一点自己肯定会一清二楚，密法中的证悟功德不要说，《札嘎山法》中所说的出离心是否已经具足？如果看破世间的心都未生起的话，那希望你还是先做一个普普通通的修行人，不要希求大成就者们的高深行为。

出家的功德的确超胜。有些人看到出家人生活比较轻松，就很想出家，特别是跟家人吵架的时候，第一个念头就是：“我要不要出家？”其实，这样的心态并不是真正的出离心，还是不要因为忧愁而出家，这不是很好，佛陀也不开许。戒律中讲过，有些人因为跟家里人关系不好，或者想逃避王法的惩罚，就跑到寺院里出家，后来他的忧愁消散了，心也恢复到以前的状态，就离开寺院而还俗了。所以，在没有生起真实的出离心之前，对于是否出家，还是要好好地考虑。

面对一些人的出家请求，我们也不会第一时间答应：“好好好，你出家，你出家。”不能这么说。因为出了家以后，想变回在家人也不是那么容易的。

昨天有人问我：“你们出家人是不是很保守的？”我说：“出家人的保守代表了他对自己人格的一种要求。”从整个人类社会来看，一个组织层次越高，其内部规范就会越严格。一个成功的企业对员工要求往往很高，三星级宾馆的服务员和五星级宾馆的服务员在业务水平上肯定是有差距的，因此，出家修行人也应该有一个比较高的标准，他的言行举止不能跟一般世间人完全相同。有些人认为出家人很可怜，有很多约束。其实不仅仅是出家人，政府公务员尤其是国家领导可以随便去一些场合吗？不行的，他们要顾及自己的形象，很多地方是不能去的。同样的，出家戒律并不是一些无义的条条框框，而是一种使人格更加完善的有效手段。

大家不要以密宗或某一个教派的名义吃肉、喝酒、抽烟。如果你们的上师有这些特殊行为，我们暂时不去辨别。在藏地，人们普遍认为：那些自诩为大成就者的人肯定不是大成就者；那些自称在行持大成就者行为的人，其实是疯狂者。

也许他们真的是成就者，但我们不能去效仿。无论其他人如何行持，自己都要行为如法，要么显现在家佛教徒的形象，要么显现出家佛教徒的形象。有些人以前是出家人，后来由于种种原因，无法继续当出家人了，那么就做在家佛教徒，继续行持佛教徒的行为。

所以，我们平时不要无义闲谈，即使不得已要说一些闲话，最好也不要耽著它，不要把它执为实有。有些人爱讲一些色情暴力的话题，对这些毫无意义的事情津津乐道，始终也不厌烦。虽然我们作为凡夫人，说话不可能像阿罗汉、菩萨一样，内容全部围绕着自己修行或弘法利生，但一般来讲，我们现在已经皈依了佛门，并受了不同层次的戒律，对平时的语言还是值得观察，看自己说的话有没有意义，对一些事物是否耽著？有些人一提起自己的怨敌，就怒不可遏，边哭边生极大的嗔恨心；一讲到自己以前感情的经历，又开始生起强烈的贪心，仿佛回到了过去时光。这种现象对修行人而言是不合理的，你可以谈论，但不要太执著，说话应该注意这一点。

我觉得，虽然人身难得、佛法难闻、善知识难遇，修行佛法的机会也很稀有，但要出家的话，还是不要冲动或人云亦云。别人说：“你出家吧，出家吧。”你就说：“好好好，我出家。”别人说：“不要出家，不要出家。”你也说：“噢，我不出家，不出家。”这样不太好。每个人都要有自己的思想，这很重要。如果是你自己决定的出家，以后也不容易改变。如果自己没有主见，什么都听别人的，就不是很好。

在这个问题上，我们一定要注意，舍大乘的法有舍法罪，舍小乘的法也有舍法罪。现在有些法师、居士自己信仰一个宗派，便对不信仰的宗派信口开河、随意诽谤，比如，说“密宗不是真正的佛法”，但实际上他并没有学过密宗，没有学过的话，怎么知道密宗不是真正的佛法？还有些自认为是大乘佛教的修行人，说“南传佛教如何不好，不是纯粹的释迦牟尼佛教法……”，以这种语气开始毁谤佛法，这也是非常大的错误。已经犯了菩萨戒，自己却根本不知道，真是非常可怜！所以，我们必须要先懂得戒条，不知道戒条的话，即使犯了菩萨戒也不知道。这个大家一定要注意，因为这些戒条是很容易犯的。

我们在对某个事物下判断时，一定要以真实、公正、客观为原则，包括在赞颂自己所依止的法门、上师时也不要过头，这一点非常重要。我最近听说，有些人专门讲我的功德，用到了很多夸张的词，什么可以在天上飞、在石头上留脚印，又说我是谁的化身……你们心里面恭敬我，这可以理解，但这些都是很抽象的东西，在我身上也是不可能的事情。我这辈子飞过没有，我自己很清楚；说我有天眼通，但我经常找不到自己的东西……学因明、中观的人最好不要讲一些经不起推测的话。

我以前也说过：别人用我身上不具足的功德来替我吹嘘，我是不愿意接受的；相反的，要是拿我根本没有的过失来贬低我，我也不会承认。在现在这个时代，我们需要的不是盲目赞叹，而是客观真实的态度。

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

当然，在行持胜义方面的见修时一定要注意。现在有些密宗行人，只是会背、会说一些特别高深的密宗术语，然后就在行为上胆大妄为，比如双运、降伏等，这就不合理。禅宗当中也是，有些人在参话头方面一点基础都没有，但他却敢胡作非为，其实这叫狂禅。现在有些人就这样可怕，连基本的因果观念都没有，却敢实施超凡的行为。其实，凡夫人直接用这样的法语，是违背佛法规律的。因此，大家千万不要成为狂密者或狂禅者，否则就像《定解宝灯论》所说那样：行持诽谤因果的疯狂行为的缘故，这样的人就是癫狂者，并非真正的修行人。

虽然也有些人强调所谓的菩萨戒、发菩提心，但真正要看的，是你内心中有没有生起菩提心。外面在传菩萨戒时，很多寺院都会做一些非常精致的戒牒，一方面这种形式非常好，但另一方面，我觉得戒牒不是很重要，如果相续中一点利他的成分都没有，就算戒牒再怎么好看、闪闪发光，也是没有用的。有些寺院做的戒牒相当大，但如果菩提心不大，戒牒再大也起不到什么作用。当然，我并不是反对戒牒，有它作表示也很重要，但最关键的，就是看我们相续有没有利他的心，如果没有的话，要想成为大乘行人，确实相当困难。

其实，我们常常会留意到，周围的领导对于新入职的员工，往往在三天后就会给出评价。比如会说：“我们单位来了个新人，这个人挺不错的，水平还行，为人稳重，说话也不过分。”我平时也喜欢观察这类事情，一听说某个单位来了新人，就会向别人打听情况，有人会评价说“不错不错，这人挺好的”，再问其他人，也得到同样的评价。而有些人，入职还没两天，大家对他的评价就很差，纷纷说道：“这个人很差劲，很多人都不想要，非得派到我们这里来。哎，这人实在麻烦。”

有时，同样是毕业于某一所学校的同学，人们对他们的评价却截然不同。由此可见，我们每个人是放逸还是不放逸，周围的人都看得清清楚楚、明明白白——大多数人的判断都相当准确。

有些人虽然名为“居士”，但人格还不如没有皈依的人；有些人尽管剃着光头，出家好多年了，然而相续中恶心遍布，连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代，个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然，说起话来也头头是道，但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生，而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说：“害心后世常受苦，无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼，那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云：“由心乐损害，人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人，护法天神都不会护持，还会招来人与非人的种种危害。所以，世间上特别痛苦、遭受打击的人，往往也跟其前世或今生的业力有关。

像藏传佛教，本身是很纯洁的，但有些修行人的行为有点不伦不类。比如个别瑜伽士穿出家人衣服，就令人难以辨别其身份。所以，我建议瑜伽士、瑜伽母最好不要穿僧衣，还是穿在家衣服好一点。

在藏地，人们能接受也能分辨瑜伽士的身份。但在佛法不太兴盛的地方，人们可能无法做到这一点。如果你在这些地方弘扬藏传佛教，要么显现出家相，要么显现在家相，不要一半是在家相，一半是出家相——从上面看，头发很多，应该是个在家人；从穿着上看，又是个出家人；从鞋子等方面看，不像出家人也不像在家人，有点像打扮时髦的西方人。这样做不一定对佛教有利。

我希望凡是听受《入菩萨行论》的人，大家最好受一个菩萨戒。如果其他戒条实在不能守持，只守持“不舍愿菩提心”这条，功德也是无量无边的。我们的寿命很短暂，什么时候再遇到这样的如意宝谁也把握不了，所以我在这里合掌祈祷大家，这是特别难得的一个机会啊！世间上的人没有参加一项工作或者没有得一种奖励，就认为失去了一个机会，但我觉得这不算什么，如果大乘菩萨戒本来你可以接受，但因为担忧这个、担忧那个而没有受的话，确实有点遗憾，也很可惜。因此，最好大家还是受一个菩萨戒。

如今也有些在家人喜欢看出家人的过失，觉得这个不如法，那个不如法，好像只有自己是最如法的。其实作为在家人，你们不应该评论出家人的过失，有些出家人尽管表面上吃肉喝酒，但他们的内在境界是不好说的，不能单凭一些外在形象就判断他们的好坏。你们在家人只要看到佛陀的袈裟，就应该把它当作皈依境，这样才不会有任何危害，唯一只能对自己有利。现在有些居士特别爱评论出家人，整天都讲出家人的过失，在他们眼里，似乎除了出家人以外就没有坏人了，这样确实不太好。作为在家人，你们应该佩服出家人，毕竟自己连出家的勇气都没有。

所以我们平时人与人之间最好不要乱起外号，什么大脑壳、小鼻子、大眼睛、小眼沙弥……《百业经》不是也有一个“小眼沙弥”的公案嘛，知道了这些公案后，很多人的行为可能都会有所改变。据说有些学《入行论》的居士，过去说话时造口业比较严重，现在通过几个月的学习，各方面都比较注意，说什么话都会观察“我会不会造口业”，这一点我确实很高兴。学习佛法就应该在实际行动中起一点作用，只有这样一点一滴地积累，自己才有成就的希望。

前两天，因为某个特殊的公案，我发了一条微博：“宁愿躺在温热的沙漠上，也不想坐在有荆棘的花丛里；宁愿成为心地善良的无信仰者，也不要成为心肠恶毒的宗教徒。”意思是说，佛教徒里面有些人心肠特别恶毒，对业因果一点不相信，甚至有的出家人表面上剃着光头，拿着念珠，走起路来像裸行外道一样非常小心，但实际上心地特别恶毒，没有正知正念，伤害他人也根本无所谓。所以我想：哎，这样还不如一些外道和没有信仰的人，他们当中很多人心地非常善良的，都不会随意害众生。

我们应当日日夜夜、时时刻刻保持谨慎，不应该只在听课时稍微注意一下，下课后就把这些道理抛诸脑后。无论何时何地都应该谨慎。很多人虽然在道场里比较注意，但出了道场便毫无约束；有些人在上师和道友身边时稍好一些，在外面则缺乏正知正念。其实，这样的行为是不合理的，毕竟在任何时候都应该与烦恼作斗争，无论是年轻人还是老年人都要这样做。

很多老修行人，虽然他们已经能做到不犯戒、不造大的恶业，但他们平时依然小心翼翼。我们认识的一些老修行人、老成就者，他们更加重视因果取舍，特别留意在任何场合都表里如一，不会只做表面功夫。而我们有些人，可能暂时表现得还可以，但过了一段时间，就丧失了正知正念，这样一来，贪执肯定无法断除。

希望大家在别人做善事的时候不要搞破坏，也不要以各种似是而非的理由来建立应该吃肉的观点，认为许多成就者们也在吃，但是这些上师真的是有密意的，有超度能力，青蛙学老虎的行为肯定是不应理的，我们还是把自己放在最低处从基础法门做起比较好，虽然我也理解有些人特别想吃，但这是一种习惯，我们最初没有电的时候觉得特别痛苦，但习惯以后也觉得并无大碍，吃素也是如此，自从去年我们断肉以后，大多数人都不会做噩梦，譬如梦到吃生肉等等，明年再继续断肉食，以后看到肉就会呕吐的。

我以前也很喜欢吃肉，前一段时间我故意在色达吃了一点有肉的面，在回来的路上不得不停车去吐。

没有因果约束的人，真的特别可怕。有些唯物论者一点都不相信因果，为了自己的利益不择手段，贪污腐败，伤害别人，什么事情都做得出来。但如果心里面有一种“善有善报，恶有恶报”的观念，人自然而然会有一种约束。

我原来也讲过，即便我们不能成为对社会有用的人，但也不要变成对社会有害的人。有些人由于因缘不具足，什么都做不了，成了“废品”，但这也没办法，只要自己能活下来就可以。但有些人已经成了“爆炸品”，对谁都去伤害，这样非常不好。我们要再再地祈祷上师三宝，愿自己不要变成这样的人。

现在有些居士说“我要弘扬佛法”、“我要印经书”，实际上，印经的钱全部揣在自己腰包，拿来吃羊肉、吃牛肉；还有些上师打着佛教的旗号，说“我要给你们传法、灌顶”、“我这个法是如何如何的殊胜”，但目的是什么？就是为了得一点供养自己享用。这样的传法、印经书，表面上看来功德很大，但其目的不是为了众生，而是为了赚钱、为了养活自己，这种过失是非常大的。

我们在世间中也经常遇到无因诽谤，有时候这种谣言一辈子也洗不清，鉴于此，大家没有真凭实据之前，最好不要诽谤任何人。以前上师如意宝也讲过：“在我们学院中，除了有些管家在整顿纪律时要了解别人的情况外，其他人不要评论人家清不清净，居士也不可妄谈出家人的过失，否则只有自己徒造恶业。”因此，我们作为修行人，在任何场合都要慎观自己的语言，当自己准备诽谤别人时，立刻将嘴巴紧闭，如树而安住。

我也希望法师们，不要只是嘴巴会说，更重要的是，要实际做一些事。现在许多法师就像国王一样，命令别人为自己服务，从来不愿意亲自动手。讲的时候夸夸其谈，做事的时候，什么都推给别人：“你给我安排这个。”“来，把碗端过来。”“弟子们，过来，在这里给我规规矩矩坐下，我是你们的金刚上师！”这样不太像个修行人。佛教并不是会讲法就可以了，还是要亲自去做事。

我今天对一些道友也说：“大家将来要放下架子，随顺众生、服务众生。在他人需要帮助时，要亲自去做。”否则，光是在会议记录上写个“安排”，然后什么都不管，让每个人在等着，也不行。有些小组长，在大组长没来之前，一副很了不起的样子；大组长来的时候，又开始卑躬屈膝、巴结讨好，“啊，您来了啊！”就像世间有些领导，本来副局长很厉害，一接到局长的电话，态度马上完全不同。佛教团体的发心人员，不应该这样，对谁都要一视同仁。

有些人相续中的戒律，如果没有以出离心摄持，不一定是别解脱戒，何时真正对轮回生起了出离心，这时才算是真正的别解脱戒。不然觉得：出家生活很好，吃得很好、穿得很好，我也要出家，你看出家人过得这么寂静。为了快乐而出家，不要说别解脱戒，可能救畏戒和善愿戒也不具足。如果首先有很强烈的出离心，从此以后断除轮回的相续，这时应该算是有别解脱戒了，所以对这方面应该自己观察。

以前，很多噶当派的上师都说：佛法可以通过长时间学习而精通，若人格恶劣，则很难调伏。当然，并非完全没有办法，只是很难。我家乡有人屡犯错误，前前后后一共在监狱关了二十年左右，但出狱时人格还是很差。这是前世的业力所致。但也有极少数人，通过努力修行，变得非常贤善，比如奔公甲大师。在家时，他身上随时带着三四把长短不等的锋利刀子，打架、杀人特别厉害。后来他出家为僧，通过精进修学，终成一位特别了不起的格西，堪为一代佛教徒的典范。在现实生活中，很多人在家或没有学佛时，都特别冲、特别横，但后来通过学习大乘佛法，完全变了一个人。所以，人格并非完全不能改变。

我曾到国内外许多监狱走访，与里面的人进行交流，了解他们的情况。我问他们：“你们是怎么进来的？”有人回答：“我是因为杀人进来的。”我又接着问：“你为什么要杀人呢？”他说：“当时嗔恨心一下子就涌了上来，实在难以忍受，就用刀捅了对方。”他这一辈子都在为这件事懊悔不已，而且过得极为痛苦。由此可见，有时候，人会因一念之差而铸成大错。

同样地，我们作为出家人，也会面临许多要以一念而做出的抉择。有时，我们面前就好像就是悬崖，只要稍微走错一步，就会直接堕入万丈深渊之中。因此在世间，有智慧的人做事会比较谨慎小心。

现在有些人说起话来全部是花言巧语，内容空洞没有任何实在意义，而且经常欺骗别人。对发了心的修行人而言，在众生面前一定要说真实语。《亲友书》中将语言分为美语、实语、颠倒语三种，尤其学习大乘佛法的人，一定要说老实话，做老实人。社会上需要狡诈的语言来欺蒙别人，但这是世间人的做法，现在大家发了心以后，语言上应该有所改变，这一点非常重要！

所以，不管你是出家人还是居士，所作所为都应该为佛教着想，尤其是现在有些居士，口口声声说自己是皈依佛门的佛教徒、如何如何了不起，但从他的有些行为来看，根本看不出是佛教徒，既没有慈悲善良，行为也不如理如法，有时候甚至连世间中没有皈依、没学过大乘佛法的人都不如。你们前天已经在诸佛菩萨面前发了菩提心，我希望从现在开始，不管自己怎么样，也不要以佛教的名义来欺骗众生、害众生。试想，以前所有的祖师、诸佛菩萨，他们在因地时为了救护一个众生，也愿意舍弃自己的生命，可是现在的有些佛教徒，不但不能利益众生，反而以种种行为来欺骗众生、杀害众生、殴打众生，跟高僧大德们的行为完全背道而驰，这样的话，能不能获得成就呢？绝对是不能的。不仅自己不能成就，而且还有损于整个佛教，有损于众生的善根增长。所以说，有些人如果实在没办法约束自己，那按照麦彭仁波切所讲的那样，出家的行为若没有办法守持，佛陀也开许你舍戒还俗，这没有什么不可以的。但若你穿着这身衣服，经常在外面招摇撞骗，做一些不如法的事情，这是不允许的！

无论是出家人还是在家人，人格都很重要！若一个人有好的人格，无论他在任何群体当中，都会给大家带来温暖。比如：一个发心部门有二十个人，若有一个人人格特别好，大家看到他都会生起欢喜心。若有一个人人格特别不好，谁看到他都害怕、不舒服，甚至不敢、不想跟他说话。因此，皆应养成高尚的人格。

有些人不重视皈依戒，反而特别重视皈依证，其实皈依证掉了也没什么，再换一个就可以，最重要的是要明白皈依后所应守护的戒条。以前我问一个人：“你皈依了没有？”他说：“我皈依七年了。”“那么说说看，皈依后要守什么戒？”“皈依还有戒呀？……是不是不吃肉啊！”皈依七年了，至少也应该懂七条戒吧，竟然一条都不知道，可见，皈依了很长时间也不代表有很大的利益。

我遇到一个在家人，习气比较深，邪见也比较重，他说在某地看见一个胖胖的出家人，据说是位比较有名的高僧，他旁边有两位汉族觉姆，一边一个在扶他，走路都要靠这左右两个“拐杖”。这种行为不管从戒律上也好，从别人的看法上也好，真的不太如法。毕竟我们内心中的烦恼完全清净，这在佛陀时代也有一定的困难，所以佛教徒在任何人面前的举止应当庄重，不要故意去玷污佛教，否则会有非常大的过失。另外，不管你是出家人还是在家人，凡是学习佛法的，希望大家在非佛教徒面前也应该表现出一种庄严的威仪，这一点我觉得非常重要！

如今我们时常能遇到一些公职人员，他们格外留意自己的行为举止。那天我和一位堪布也谈到，要是我们出家人能像他们那样注重自身行为，说不定真的能成为出色的修行人。那些公职人员对守护根门还是比较重视的，打电话时会注意自己的表达，会给予“嗯嗯嗯”“好的好的”等回应，不会东张西望、什么都说。他们无论去哪里、做什么事，都极为谨慎，因为倘若不这样，在现世就可能遭受一定的惩罚，甚至日常生活都会受到影响。所以，要是我们修行人能像他们那样具备正知正念、不放逸，就真的可能成为优秀的修行人。他们现在对个人行为的留意程度甚至比我们持戒还要严格。

其实我们的社会真的很现实，看别人有威望、有势力，以后需要求他，即便心里对他不满意，表面上也不得不恭敬。如果这个人看起来特别低劣，没有智慧、没有文化、没有身份，就看不起他。

包括有些警察、领导，自己稍微有点身份，以这个理由，对谁都看不起、对谁都践踏，这是非常不好的行为。一旦自己落入低下的境地，才知道“原来我践踏过多少人，现在我应该……”

因此，大家一定要相信因果，这非常重要！在藏地，不管是出家人还是在家人，都经常讲：这个人修行很好，他很相信因果，没有问题。学院评委组选法师时，也经常听到有人问：这个人智慧和人格还很不错，但他在取舍因果方面怎么样？在习惯上，大家都以取舍因果为标准来判断一个人。以后，所有佛教徒都要重视这个问题。如果只是嘴会说、手会写，文凭、地位很高，而在因果取舍方面一点约束都没有，那这个人就很可怕，因为他会以自己的聪明、权力、财富等，做很多坏事。所以，若谁不但相信因果，而且取舍因果非常细致，那他绝对是一个很好的修行人。

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

在座有这么多的出家人，你们也应该想一想，如果现在没有出家，身为在家人，你想听一堂课也是非常困难的。因为上面有老年人，中间要面对一个特别可怕的人，下面有孩子，周围有亲戚朋友，每天都要应付无数的事情。所以在座的出家人应该说是很幸运的，不仅转生在这样的如来家族中，而且能守持如此清净的别解脱行为，这一点大家千万不能舍弃。如果你不知道这种功德，以后真的还俗了，或者由于行为不如法，结果变得特别可怜，那时候就算后悔也来不及了。因此，你们一定要珍惜今天的这种福报！

当然，皈依佛门的人应该都有一些善法功德，尤其我希望“菩提学会”的所有道友，每个人至少要受一分戒，方便的时候，在家人应该在一些佛教节日里受持“八关斋戒”，这样一来，你在一生中有了戒律的所依，依靠这种所依来供养三宝、布施、持咒，来生一定会有一种安全感。否则，每天都是忙忙碌碌的，学佛很多也是表面上的，恐怕你死的时候什么把握都没有，这样就非常可怜了。

就身体行为而言，如今有些学生遇到不错的老师，早上起来会磕头，晚上睡觉前也会磕头，养成了良好的修行习惯。然而，一些学习五部大论的人却并非如此，他们晚上睡觉前会玩手机，甚至玩着手机就睡着了，早上起来也没有诵经、磕头等修行行为，第一件事就是看手机，然后就进入迷迷糊糊的状态，最多看一眼当天的课程。这种学习方式是非常普通的，不像是修行人的方式。

一般世间人学习的内容与我们学习五部大论的内容有着天壤之别，但在行为上，看不出个别学习五部大论的人有什么特别之处。有些人看似置身于佛法的海洋之中，内心却仿佛得不到丝毫滋养，这存在一定的隐患。大家也应当审视一下自己是否算得上是一个真正的修行人。

所以，不要随便说“我见到了佛菩萨”“你后面有个鬼跟着”等神通。现在稍微好一点，我们佛学院和学会的道友都学得比较正，一般没有乱说神通的。在佛陀制定的四根本戒中，这属于大妄语——没有神通却说有神通，犯大妄语罪。以前有人经常爱说所谓的“神通”。如果自己真的梦到了，把梦境稍微说一下也可以，但智悲光尊者说过，最好不要把善梦说出来，否则，一些境界以后就不会显现了。因此，也没必要说很多。

有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”

值得注意的是，大乘佛法的醍醐是菩提心，千万不要认为是人民币！原来法王去香港时，有个僧人开玩笑说：“我们这里把红包当作搅拌正教乳汁所出的醍醐。”什么意思呢？有些上师给信众们传法，这相当于搅拌如来的正法乳汁，然后他们得到一些红包，这就是提炼出来的醍醐。这种做法对佛教有损，是很不合理的。以后我们不管给别人灌顶、传法、打卦还是做其他事情，如果是为了人民币的醍醐，这样实在不太好，不要搅拌这种如来乳汁！

因此，人不能忘恩负义。对待上师或法师，不能在他面前得到法后就万事大吉，像对待取款机一样。现在世间，学生在上学时会叫老师，离开学校后，在路上碰到也不打招呼，这是当今社会教育所致，因为只有知识教育，没有人格教育。在座的各位，不要自认为在学校读了十多二十年书很了不起，因为学校只重视分数，并不重视人格。所以，我们应该感恩，而不仅是索取，更不能过河拆桥。否则，自心生生世世与世出世间正法都不会相融。

当然，一般有一些上师、道友经常监督时，有些人说话各方面会比较注意；有些人没有监督，到了自己的世界就为所欲为，什么都说，什么都做，其实这是很不好的。作为一个修行人应该表里如一，言行举止如理如法，如果自己真的有了功德，说出来也可以；但是根本没有的这些，写传记，各种各样的东西全部加在自己头上，甚至在网上下载一个莲花帽戴到自己头上……现在很多寺院有金子的法座，有些人就把网上金子法座的图片下载了，贴在自己照片下面。有些凡夫人在自己头上剪辑的光好像比释迦牟尼佛的光圈还要亮。通过电脑，似乎自己真的变成佛一样，这样特别可笑，大家一定要注意。

不管汉地的哪个寺院，我们都能看到佛像，见到之后一定要恭敬礼拜，这个非常有必要。现在很多人可能有些学处不太懂，经常在佛像、佛经上随便跨越，这是极不合理的，肯定会毁坏皈依戒。而且，不管在哪里，见到僧众一定要恭敬，如果出家人坐在下面，在家人坐在上面是不允许的。现在很多地方对出家人的恭敬还不够，总认为出家人和在家人没什么差别，当然，从佛性上来讲，确实都是一样的，但是出家人已经看破了世间，披上了佛的袈裟，从这一点上，你们必须要对出家人恭敬。

皈依三宝以后，对佛像、佛经的一点碎片也要恭敬顶戴，将其置于洁净之处，不能随便践踏。经书不能放在不干净的地方，或者与世间杂书放在一起，甚至放在自己的床下，这些行为都相当不如法。在座的道友啊，你们既然已经皈依了三宝，平时的举止就一定要如理如法，否则依靠三宝造下很多恶业，那是很划不来的！

其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。

你看当下，很多有一定身份的人，对什么事情都格外警觉。而作为佛教徒、出家人，在诸多行为上，更应该清楚哪些可为、哪些不可为，要格外留意，这就叫谨慎、小心翼翼。前面我们也讲过，要如履薄冰、如临深渊，传统文化中也是这样教导的。所以古人各方面都很注意，现代人却并非如此——现在的大多数人愈发放纵，愈发没有惭愧心，还把这当作好事。

德巴堪布给我们念《功德藏》的时候，里面有一个教证，说破戒者实际也是在释迦牟尼佛的教法中出过家的，其功德如何如何。但是，现在我们这边有一种说法：我们家里的孩子出家会不会圆满？如果不圆满的话，最好不要出家，不然还俗的时候我们家人很不好意思，别人会看不起我们。其他在家人可能也会歧视他们家人。实际这种想法是不合理的。但从另一个角度来讲，受戒的人也不能认为：我受戒以后即使破戒也无所谓，反正无论如何都有功德。这中间还是有很大差别，为什么呢？从破戒的角度来讲，肯定会感受恶趣的痛苦。作为一个修行人，在一生当中，自始至终，戒律极为清净、圆满是非常重要的，在这个基础上精进闻思修行，所有的功德时刻都会增长。

可见，大乘菩萨戒中所讲的许多利他行为，远远超越了《别解脱经》中的“沙门四法”。所谓沙门四法，就是别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。这是释迦牟尼佛的追随者都要严格执守的，更何况是已经发过大乘菩提心的我们了。暂且不说密宗瑜伽士、证悟者、大成就者的甚深境界，有些人就连大乘菩提心怎么样受持，发心跟我们的行为有什么关系都不明白。尤其是大城市里的人，在处理人与人之间的关系时，我觉得一定要依《入菩萨行论》的精神来衡量，否则，即便是特别小的一些问题，两个人也能争得面红耳赤，这种现象不太好。

以前密宗上师吃肉的行为，在汉传佛教中留下了很不好的印象，有些居士从藏地回去，上师相续中的戒定慧功德一点儿也没有学到，却只学到了上师的吃肉传统。要知道，狮子跳过的悬崖，兔子如果也想试试，那只有粉身碎骨的份儿，有些上师的密意，如济公和尚吃肉喝酒，帝洛巴尊者生吃鱼肉等等，凡夫是难以揣测的，对此我们观清净心就可以了。倘若自己没有超度的能力，却打着“上师也吃肉”的招牌，肆无忌惮地吃众生肉，此举不但会玷污了上师的智慧，且对自己、对众生、对整个佛教都不利。

看见别人就开始说过失，是非常不好的现象。作为大乘修行人，应当像那天《佛子行》所讲的一样，尽量把别人观为清净，最好不要说入了大乘的佛子过失，不然将失毁自己的大乘戒律。以前上师讲过，即使有些管理人员不得不说，也应该在正知正念的摄持下，知道“我今天要说某某人的过失，不是我自己跟他有矛盾，或者以自己心眼不清净而说的。这个不说的话，对僧众、对佛教可能会造成一些危害”，然后一边忏悔，一边在私下或公众场合说出来，这种情况是允许的。除此之外，这个看不惯、那个看不惯，这个是坏人、那个是仇人，这种做法是失坏大乘佛子的一种行为。

因此，做任何一件事情，都要先学习世间的格言，真正懂得做人的方法，这非常重要！现在有些佛教徒，做人、做事太差，暂时不说更高的超世修行，连自己所承诺的事都做不到。所以，我们不应承诺太多，因为并没这个能力。但对自他众生有利的事情，比如弘法利生，没有承诺则会破坏缘起，甚至丧失机会，故应尽心尽力。

我看到有些道友，见行常年如一日，行持的善法也没有多大改变，比如每天该念的经、该修的法一直坚持，这有很大的好处，我很羡慕！反之，如果一会随着左边的环境动，一会随着右边的环境转，就像墙上的芦苇一样心飘来飘去，那修行就不容易成功。作为修行人，应像《二规教言论》中所讲的一样，一定要稳重，这特别重要！不但世间法需要这样，出世间的佛法也需如此，因为对出世间的菩萨来讲，境界不稳固、人不稳重、身口意无所依凭的现象根本不会有。

法王如意宝在晚年，显现上也曾说过，自己年轻时在辩论中，为了破他宗、立自宗，难免在无意间说出一些前辈大德的过失。所以到了晚年，他显现上特别注重忏悔。

我们在年轻时，就应当在言语、辩论、造论等各方面，好好培养自己的修养，不要造恶业。其实，如果总是盯着别人的过失看，正说明自己未必有多清净。若是自己一点功德都没有，却还滔滔不绝地天天议论别人的是非过失，这实在是一件很值得惭愧的事。

所以，不管是辩论也好，修行也罢，都应当尽量不去观察别人的过失，而是反过来，多多观察自己的过失。这才是一个真正修行人应有的行为。

我们的一生相当短暂，很多人上半生已经过完了，下半生能活多久也不好说，所以我再三地请求大家：在这么短的岁月里，千万千万不要舍弃菩提心！所谓的不舍菩提心，堪布根霍在讲义里也讲过，就是指内心不发恶愿“从此以后我不学大乘佛法，不度众生了”。假如没有产生这样的念头，即使你暂时没有能力度众生，也不算是破根本戒。比如我今天在路上看到一个可怜的众生，但我自己也特别累，没有办法帮助他，那我有没有破菩萨戒的根本誓言呢？没有，因为我没有发那种恶愿。如果发了恶愿，那就很危险了。所以我们有些时候与别人产生矛盾时，千万不能想“这个人这么坏，如果有机会度他，我也不度了”。虽然这只是一个众生，但舍弃一个众生，也算舍弃了愿菩提心，这一点是比较可怕的！

其实一个人的行为如法，可以感化周围很多人，甚至是不信佛教的人，看到有些佛教徒的慈祥宁静，自然也会生起一种恭敬之心。我们身为出家人，如果威仪不如法，会令许多在家人产生邪见，进而诽谤，最终使自他都堕入恶趣。当然，居士们也不要认为：“我是在家人，怎么样做都可以。”这种想法也不对。比如你们现在学习《入行论》，彼此之间的水平和人格，大家都一目了然，虽然当面不一定说，但是背后经常议论纷纷。有些人平时跟道友关系融洽，接人待物、处理事情等各方面非常不错，人人交口称赞，对他也恭敬有加。而有个别的人，尽管大家不会当面说些不好听的话，但实际上每个人都心中有数，知道他就像毒蛇一样不能接近，脾气一会儿就爆发了，不如没爆发之前还是远离一点好。因此作为在家人，身体的一些行为也非常重要。

表面看来，有些人有功德、有德行、有学问、有知识，很多方面都很不错，但最基础、最根本的人格和戒律等，却被风吹走了，一点一滴都没有。现在大学毕业的极个别本科生、研究生、博士生，跟谁都合不拢，谁跟他都难以接触。在修行团体中，有些从高级佛学院出来的法师，因明、中观等样样精通，可是接触两三天后，德行实在让人难以接受，连普通人都不如，这样的话，所学知识也无法用于弘法利生。

当然，主人千万不能对下属有轻蔑之心，不要觉得：“他就是我的下属，我就是他的主人。”上半生你是他的主人，可能下半生你就成了他的仆人。有这个可能性，而且下辈子各自变成什么样，也很难说。《诸经要集》中说：“惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。”富贵与贫贱，从来都是无常的；生死也只是刹那间的事情。你今天是很富贵，但是明天就可能穷困潦倒。贵与贱，并非固定不变，如同尘埃，无有丝毫可靠。所以说，我们千万不能想：“噢，他永远是我的仆人。”不能这样傲慢，待人要平等。

我们平时在说话过程中，不能要求别人伤害身体，甚至开玩笑也不可以。记得有一次，有个女众给我打电话，说：“我心里很烦，怎么办啊？”我回答：“那你去跳河吧。”不知她是信以为真，还是假装当真，但后来竟真的去了。到了河边，她打电话说：“我已经到河边了，您看怎么办？”我有点害怕了，说：“你干啥？赶快回来！”事后我自己分析了一下，如果她真的想跳河，那直接跳就可以，也不用打电话问我，可能她当时有点犹豫不决吧。但不管怎么样，开玩笑若用这种方式，有时候也不一定适合。

听说某佛学院的有个法师，对《入中论》特别不满，他举不出任何理由，就开始对月称菩萨恶口相骂，这是极其愚痴的行为。作为一个法师，对圣者应当起恭敬心、清净心，即使你不懂他的甚深密意，也不应该这样造口业。

我们凡夫人骂圣者，就像三年级的小学生骂爱因斯坦，说他的《相对论》写得不好一样，自己不知道别人在说什么，就随随便便表演，这样一点也不精彩。因此，现在的有些法师、知识分子、教授，不要太相信自己分别念的相似智慧了，对诸佛菩萨广大无边的清净智慧难以接受时，就认为统统是颠倒的，这种行为相当可笑！

现在有些高僧大德，名气比较大，修行成就也相当高，但很多人与他交往时，往往不是被这些所打动，而是被他和蔼的微笑、如法的言行所吸引，最后心甘情愿地皈入佛门。当然，我们作为修行人，最关键的是证悟，有了证悟，感动成千上万的人也没有问题，但如果没有这方面的证悟，我觉得如法的行为也能调伏很多众生。

有些佛教徒自认为有很高的境界，口中经常吐出一切都不执著、全部放下、唯一希求解脱、自在洒脱等特别美好的词句，而世间的关系、感情却一概放弃。当然，为了受持清净的戒律，该放时也应该放下。但所有人情是不是都要放弃呢？作为修行人，这是不一定的。否则，就像《二规教言论》中所讲的一样，不懂知恩、报恩的人，就像尸体一样，所有天尊、护法神都会抛弃他。所以，也没有必要这样！

我特别佩服那些几十年出家为僧、几十年信心不退的修行人，这种人非常值得大家学习。世间人也常说：“这个人说话算数，他很值得信任”，“那个人说话不算数，今天承诺得好好的，明天就完全变了，没什么可信任的。”所以，短暂的人生中，大家千万不要失坏学佛的誓言，否则自己就不值得信任了。

一个人的誓愿是否坚固，从外在的行为就可以体现出来。有些人发心了三年、五年或者十年，在此过程中从来没有动摇过；而有些人不是这样，只要遇到一点点事情就马上改变主意，原来的承诺全部推翻。这种行为是一种很不好的缘起，对自己的菩提之路有一定障碍。希望各位道友以后要注意这个问题。

有些注释中说，魔王若想引诱修行人，会施与美色、钱财、地位等。面对这些诱惑时，有些修行人会觉得自己遇到了顺缘，实际却是遇到了魔缘、违缘。表面看来，拥有很高的名声，受到很多人的恭敬，是成功的象征。但实际上，这些会使修行人失去正知正念，行为也越来越放纵、不如法。到最后，所谓顺缘与快乐就会变成违缘与痛苦。所以，修行人有了好的境遇时，也要坚守自己的清净心，这非常重要。

有些人平时说：“我犯了戒也没关系，可以重新再受”、“我今天打架，明天在上师那里忏悔就行了”。做坏事和做好事轮番交替，不管你住在什么环境中，别人对你的看法也不会太好。同样，我们在轮回中又造罪业又做功德，两个互相掺杂起来，获得登地也要很长的时间。所以大家受了菩萨戒以后，最好圆满清净地守持，不要今天犯一次，明天又犯一次，这样一来，你的相续中有罪恶染污着，染污的力量也很强大，肯定得不到你向往的果位。

原来我们去五台山的时候，当时有一个小孩子（现在他已经是大法师了），他的行动特别快，爬山的时候总是遥遥领先，但他一会儿帽子掉了，一会儿别的东西又掉了，不停地爬上来又下去找，爬上来又下去找……做善事可不能像他一样，积点功德上去了，犯过失又下来了，这样始终也达不到自己的目标。因此，受了大乘菩萨戒以后，大家应当善始善终，圆满受持菩提心，这对每个修行人来讲都是非常有利益的！

有些人从小就在闻思修行，一旦有机会就积极地弘法利生、讲经说法，这是善法习气成熟的标志。当然，如果自身不具备讲法的能力，夸夸其谈也不是很好；如果自相续被名闻利养染污，就算表面上装模作样地讲这讲那，也并不值得赞叹。我们一定要远离世间八法，所作所为不是为了名声、财富或地位，而应一心一意地利他。如果具备这样的发心，哪怕在一个小庙、小道场或小精舍里说法利众，也是十分有意义的。

当然，我并没有说自己有感恩心，人格特别好！不过在自己贫穷、困难时，曾经帮助过自己的人，都没有忘记。前段时间，我小学的同学约我一起朝五台山，本来应该去，因为当时我们班只有十三四个人，都是贫穷牧民的孩子，大家的关系也很好。但因我前段时间去五台山住了几天，再加上学院有这么多人要听课，就没办法去，只好向他们请假。从做人的角度来讲，我心里非常过意不去，因为这种机会确实很难得。

我也希望每位道友，无论是小学、中学、大学的同学，还是亲朋好友、邻居、同事，只要对自己有恩德，都要有感恩、报恩之心。而对自己很不好，经常欺负、抛弃自己的人，作为大乘佛教徒，也不应该记在心中，而应学会忘记，这是做人的基本原则。

要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。

所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。

平时在说话的过程中，我看见很多出家人和在家人，嘴巴比较会说一点、有一些口才，就总喜欢挖苦别人，说别人的过失。这是非常不好的习惯，希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明，直接或间接地诋毁别人，这样没有任何必要。真正的修行人，语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到，有些上师和道友的语言，让人听了以后，对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下，大家不要说诋毁别人的语言，说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候，一个小小的问题，中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人，现在有些人可能已经习惯了，尤其是以前做生意的，在外面搞各种世间法，现在出了家以后，语言上还有很多习气，没必要的时候也是说一堆妄语。

法王如意宝到晚年时，经常说自己在年轻时，辩论得比较多，虽然没有故意诽谤过任何大德，但无意中难免有不恭敬的地方，所以显现上一直在精进忏悔。上师这样提醒以后，我们五明佛学院不管是藏族还是汉族，在不造口业方面相当注意，尤其是学了《百业经》之后，大家更是倍加小心。但现在有些人不承认前后世、业因果，只是从学术的角度上进行辩论，因而什么都不在乎，造恶业也无所谓。但你是一个佛教徒的话，绝对不能舍弃佛教的基本道理，否则，即使你表演得再精彩，智者在背后也会讥笑的。

假如某个人以前对我们造成过伤害，自己没有机会报仇时，虽然表面上按兵不动，但却一直耿耿于怀、怀恨在心，直到某一天，趁对方力量薄弱时，马上揭竿而起，连本带利地追讨回来。就像有些人一样，平时不管跟谁都嘻嘻哈哈，似乎没什么矛盾，可是一遇到机会，不要说金刚道友，就算是曾给自己传过法的上师，他也会把新仇旧恨一笔算清，甚至还在别人面前说：“我早知道他的人面兽心了，只不过以前给你们暗示过，但大家都没有在意。知道吗？他以前还做过什么什么……”然后扳着手指，一个一个开始数。这种卑鄙的行径在世间人眼里，也许司空见惯、不足为奇，但是修行人毕竟与世间人不同，如果我们也像他们一样乘人之危的话，怎么能称得上是大乘佛子呢？

不管是汉传佛教、藏传佛教，那些持戒大德的行为对自己的心还是有一定作用。看到他们的威仪清净庄严，自己始终有一种惭愧之心：“他们是修行人，我也是修行人，人家坐的时候如如不动，走路也是如理如法，而我呢？”有些人坐时东看西看，正如上师如意宝所比喻的，有时候像乌鸦的头，有时候像公鸡的头，这些不如法的行为都不太适合修行人。

我们作为修行人，威仪是一种调心的方法，有时候它能对心直接起作用。比如说一个人很寂静地合掌，眼神也非常专注，那他的心自然就会专注到三宝佛像上。而另一个人东张西望，闲言碎语，他再怎么样祈祷，也不见得有很大的力量。所以大慈大悲的佛陀给我们规定这些威仪，并非没有意义，它对调心直接或间接有非常大的作用，故不应小看这些行为。

有些人擅长见机行事，在大法师面前什么都不说，但在一些容易轻信的人面前却经常说：“你身上的附体如何”“有多少鬼神跟着你”“你的前世如何如何”……有些话说出来似乎像模像样，但是你真的看到了吗？如果没看到，作为出家人，你当场就破了大妄语戒——这实在是没有必要的。

大家在弘法时务必要注意这方面的问题，前段时间我也就类似的事作过批评。作为出家人，我们千万不能神神叨叨。如果你真的有修行境界，那就应该在上师面前印证一下，究竟是你真的修行有成，还是有鬼神在欺惑你。

现在有些居士皈依多年，自己也受了一些戒律，但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话，根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角，将很多关系搞得乱糟糟的，这就失去佛教徒的身份。

因此，作为居士，应该对自己有一种要求，什么要求呢？首先是戒律的要求，其次是见解的要求，最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见，表面上再怎么吹嘘自己，实际上也没有多大意义。

在度化众生的过程中，按照律藏里的有些观点，对身体要不堕入两边。吃得太差，营养不良，身体不能行持善法；吃得太多、享受得太过分，容易产生傲慢心，也不能如理行持善法。穿着方面也是同样，衣服特别破烂、特别单薄，身体受不了，会影响自己修行；穿得特别漂亮，整天讲究打扮，把时间和精力都花在这方面，这也是修行的大障。因此，我们应像戒律中发愿的那样，合乎中道、不堕两边，这才是修行的基本要求。

我们作为凡夫人，不管是走路也好、吃饭也好，做什么事情都要经常提醒自己：我跟其他人不同，诸佛菩萨和上师面前，我已经发过菩提心了。就像有些出家人一样，他会经常想：我是出家人，不能像在家人一样无恶不作，造杀生等各种恶业。同样，发了大乘菩提心以后，不管是在家人还是出家人，都应该对自己有一种控制，要有这样的自我提醒，这是千万不能忘记的。

汉地有些佛教徒，动辄就毁谤大乘佛法、密宗，说这个不合理、那个不合理，这种行为非常可怕。希望大家以后不要诽谤任何人，有必要的时候，你可以跟别人辩论，说一些正当的过失，但不要开口闭口就是“邪师”、“恶知识”，整天把讲经说法的法师当作攻击对象。尽管个别法师的说法显现上有些不合理，比如“我们要经常打扫房间，喷药杀虫”、“蟑螂可以杀，它是人们的公敌”……这完全违背佛教的教义，但也不敢说他就是邪师，驳斥这些观点一定要谨慎。

作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

如果修行和做人不能相应，哪怕是在山上闭关多年，“修行很好”，但下山之后还是不能与人相处，遇到违缘，自己没有办法遣除。这样做，一方面使他人对佛法不起信心，另一方面也容易使自己一再遭受挫折而退失修道之心。我们在座的人中不敢说没有菩萨，但差不多都显现的是凡夫形象。我们生活在这样一个娑婆世界里是非常可怜的。在学院里，你们中的大多数人都信仰三宝和因果，所以要比一般人好得多，而回到大城市里，你周围的人都不知因果取舍，不信仰三宝。在这种恶劣环境中，你们一定要牢记此中所讲的窍诀，一遇到烦恼之时，就立刻用窍诀去把自己的烦恼调伏，犹如战场上的勇士，一遇到敌人就会迅速抽出武器来把敌人消灭掉一样。

吃肉的过失非常严重，尤其下一世如果转生为吃肉食的猛兽那是非常可怕的，你们应该看过《动物世界》，其中各种动物互相残食的场面实在令人心惊胆战、惨不忍睹，所以大家应该发愿——生生世世不要变成吞噬众生血肉的凶猛野兽。

一个修行人如果能终生乃至生生世世吃素是最好的，但凡夫人的心态很容易改变，无始以来吃肉的习气也相当严重，因此，在很短时间内彻底断除肉食非常困难，但为了忏悔无始轮回流转中因啖食众生血肉所造下的无量罪业，应该下大决心，坚持吃素，以清净无染的方式努力修行，这也非常符合经教宣讲之密意。

现在佛教团体的素质普遍比较低，真正的佛理很多人都不懂。前不久，一位日本道友跟我说：“我所在的地方，佛教完全成了一种形象，真正的闻思修行，尤其是对内心的调整，基本上都没有。（当然，这只是部分地区，以前佛教在日本大多数地方还是非常兴盛。）”藏地、汉地的部分地方也有这种现象，佛教徒做个仪式收点钱，佛教似乎变成了一种谋生手段，很少人能体会到佛教慈悲为怀的精神。

在佛学院学习时，希望大家真正掌握佛法的要义，你可以记在日记本上，记在法本上，或记在心中。在修学的过程中，不要取得一点点成绩就把自己当作大法师，其实我们都是学生。学生应当如何学习，大家应该都清楚。大家来这里是为了修学，而不是为了追求名闻利养、说妄语，也不是为了向人炫耀自己从前学历高、家庭好、有财势等。作为初学者，我们应当彻底抛弃以往的染污习气，做出脱胎换骨的改变，而不能在依止了上师之后，依然我行我素、无所进益。

我们没有加入大乘佛教之前，身心可能没什么约束，随随便便、随心所欲，怎么做都可以，但现在跟以前不同了，就像有位县委书记说的：“我跟其他人的行为是不相同的，以前自己有时候还可以放逸，但现在如果不约束的话，很多人的眼睛都在看我。”他们世间人都有这种正知正念，我们大乘修行人就更不用说了。以前自己没有皈依、进入大乘的时候，身心几乎都是随世间而放逸行事，如今我们在诸佛菩萨、金刚上师面前已经承诺：从现在开始，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、文殊菩萨、观音菩萨等诸佛菩萨怎样舍弃自己、饶益众生，我也发愿必须要做到。既然发了这种愿，具有智慧的人是不会发空愿的，一定要对自己的承诺负责！

一个人如果杀盗淫妄，那连基本人格都不具足，更不要说修行了。学了《如意宝藏论》以后，大家应该知道，人类的整体福报下降，与行持十不善有很大关系。所以，佛陀的教育对全世界来说都非常重要。2011年我去北京师范大学演讲时，主办方想让我讲讲十善，于是我结合现代人的现状，讲了十善的重要性。2016年，我在学院也讲了《十善业道经》，这是一部教人行善断恶的经典。

在座的各位法师，以后如果没有特别的所化众生，可以多讲讲十善。不管在哪个国家，提倡十善都很重要。如果不方便提佛法，只是讲人格教育也很好。

我们做任何事情随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时，要尽量保持寂静，不要惊动他人。不管你是否修学佛法，随意发出噪音影响周围，都是非常不好的。如果一个人修行很好，每天除了精进闻思以外，家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害，天天大吵大闹，嘈杂之声不绝于耳，这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人，在任何场合与任何人交往的时候，一定要保持威仪寂静，不要大喊大叫，说一些粗言恶语。

在我们佛学院或印度高级佛学院，每天都有大大小小的辩论，这种现象十分正常。但在辩论的时候，上师如意宝曾再三提醒，千万千万不要说“某某大德讲错了”、“某某高僧很愚痴”，以这样的口气来诽谤智者。前段时间，网上有个居士说，无垢光尊者如何如何不懂阿赖耶，我听到之后非常不高兴，于是跟那个居士联系、交谈，他后来说自己可能不是那个本意。像无垢光尊者等非常了不起的高僧大德，大家应该恭敬有加，在辩论的过程中千万不要有丝毫的诽谤或者不恭敬。因为在他们面前，我们只是区区小人，非常不值得一提，他们的智慧完全通达万法真理，而我们相当于幼儿园的稚童，凭我们的智慧对这些祖师进行辩驳，是非常荒唐可笑的！

旁生中如狗等动物，你经常喂它，看到你时它也会摇尾欢迎，如果不知他人对己之恩德，则连旁生都不如。自己一生当中所受他人之恩德，有些可以回报，但有一些恩德不说今生当中，乃至未成佛之间亦无法报答，如上师传法之恩德。法王如意宝曾说：有些不知恩德者，不能算是真正的修行人。有些在家普通人亦能知恩报恩有仇报仇，作为出家或学佛者，他人对你的怨仇不应计较，但对你的恩德一定要尽力回报，即使无法回报亦应该知恩。

有些修行人平时坐在一起，就天南海北地乱侃一通，这样耽误时间实在没有意义。包括有些发心人员，在打电话了解外面的学习情况时，也不要尽说些闲话。当然，语言是人与人之间沟通的工具，如果一句话都说不出来，很多弘法利生的事情没办法展开。但有些人特别啰唆，一方面浪费金钱，一方面也耽误时间。所以大家在说话时，应该像光孝安禅师那样，不说一些无关紧要的话，尽量说对众生与佛法有利的语言。该说的，就要说出来；不该说的，还是尽量少说。希望我们的发心人员，语言比较简略，不要喋喋不休。除了特殊情况外，本来两分钟可以说完的事，不要转弯抹角，两个小时还说不完，这样听者也特别累。

上师如意宝在讲《入行论》时也说过：“所谓不放逸，就是平时自我监督、自我提醒的一种心。”比如在说话时，看看有些话能不能说；在做事时，看看有些事能不能做；在想事情时，看看有些事情能不能想。平时自己监督自己，言行举止要特别注意、谨慎取舍，这样的行为和心态就叫做不放逸。因此受了菩萨戒以后，如果你没有不放逸，过两天就可能完蛋了，菩提心就已经失去了。

按照大乘佛教的理念，我们应该以慈悲心来维护众生，即使不能利益众生，也不要损害众生。大家应该发这种誓言，这是很重要的。我再三地祈求、祈祷或希望：学会和学院的道友们，暂且不说即生证悟大圆满、大中观，至少不要故意害人。“吾日三省吾身”，我们一定要反观自身，努力做到这一点。

虽然我们有很多不好的习气，但不害众生也并不是很难。当然，有些人前世可能当过毒蛇等众生，今生的嗔恨心比较重，要马上改变有一定的困难。但不管怎么样，自称受了菩萨戒的人，即使不能利益他人，也不要通过权力等方法去损害别人。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。

现在打开一些网站、书本，常常会看到有些人说话对佛教不负责，对自己也不负责，随随便便讲别人过失，一点教证理证都没有，甚至有些教理是断章取义，这种辩论在我们藏传佛教是没有的。个别法师和居士没有经过长期闻思，自己也摸不着佛教的真理到底在何处，一开口就像老太太吵架一样，说来说去、破口骂人，真的非常可怜。大家不要依靠佛法来造恶业，最终堕入地狱。

现在很多人对戒牒特别重视，因为没有戒牒的话，在寺院里面很难挂单，其他人也不认可。但实际上，自相续中具有出离心的戒体的话，外表的戒牒不是很重要。受菩萨戒也是如此，很多人说：我在某某上师处受了菩萨戒。然后拿出一个红本本到处展示。这样的话，是不是红本本掉在地上，菩萨戒也会掉在地上呢？其实并不是这样的，菩萨戒的本体就是真正的菩提心。相续中若生起了菩提心，菩萨戒已经具足了。这时，所谓的红本本掉了也没有关系。

法王的教言十分重要：切莫执著任何境界。某些觉受现前时，如果不取不著，还有可能是善境界；而一旦执取，任何境界都成为障碍。比如，在观修密法中的顿超时，也可能现起明点、普贤如来或金刚链等相，这本是修行的验相，但若四处宣扬，境界便会消失，修行也会退转。

希望大家明白这些道理后，将其铭刻于心。见到他人浮夸地炫耀其“神通感应”时，我们便应了知，此人必定缺乏闻思基础。即便他真有所证，也不应轻易向人宣说。尤其出家人更须谨慎，如果本无实证而妄言，则已犯了大妄语戒，后果严重。佛教徒切莫沦为神神叨叨、举止癫狂之人。倘若连做人的基本涵养与戒行都难以守持，又谈何超胜的修证境界？这些道理，希望诸位道友谨记于心，踏实修行。

有些行为不太如法的道友，参加卸货等集体劳动时，正知正念全部都跑光了，原来的习气暴露无遗，言行举止也没有分寸。这种做法是不对的！如果相续中真有佛法的境界，行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静，他没有皈依佛门的话，那他肯定有一定学问；如果他是出家人，修行应该很了不起，别人见后也会马上生起信心。

泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，对出家人的日常威仪相当重视，至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统，僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要，内心的证悟才有意义，身体成天疯疯癫癫的，语言也是胡说八道，这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

以前的修行人很虔诚，二十年修一个法，从不出山门，真的很了不起。现在很多人做不到。那天在五台山上，我也是为了提醒大家，说：“三十年前，法王如意宝让我为汉族弟子讲法。因为这一句话，我坚持了三十年。”这是我自己的真实经历。

有些人，无论上师要求、道友劝说，还是自己发愿，都坚持不了多久。有些是两三天、有些是两三年，就像《亲友书》所说，人的心有三种：有些如水中的花纹，有些像在土里写的文字，有些如石头上刻的字。坚定誓言很重要，藏族有种说法：“你来到人间时的一句话，离开人间时，如果还刻在心田里，那说明是大丈夫。”我们小时候的决心，到死时是否还存在，确实不好说，但是自己在修行过程中发过的愿，尽量不要变。

平时说一些无关语的话，真的对自己和他人都是不利的；要说就说有利益众生、弘法利生的事情，或者讲经说法。所以我们平时说话的时候，能不能把这个话语尽量转到一些经论相关的方面。比如说，这个经的观点是什么样，那个经的观点是什么样，这个经里面提出的问题是怎么样；我们互相这样探讨的话是很好的。

但有些人一谈到这方面的话，就没有话说了，就不讲这些了；马上都讲一些世间的无关之语。

大家不要认为行为寂静不是很重要，倘若自己行住坐卧如理如法，对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此，佛陀经常在大小乘经典中，特别强调修行者的威仪。

作为发了菩提心的人，做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹，吃饭、走路等方面，世间人没有这样的教育，但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静，也知道他肯定学过戒律，或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来，真正的修行人，一举一动截然不同。所以，大家千万不要认为大声说话没关系，走路随便跑也无所谓，倘若小的威仪经常违犯，大的学处也很难守护。《涅槃经》中云：“莫轻小过，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪，好的修证是搞不上去的。

我真的非常非常佩服上师如意宝，一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象，并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人，见我们在商量的时候开玩笑，觉得这很不合理：“堪布为什么开玩笑啊？所有的时间应该用于修行方面，不能这样散乱，起心动念都应转入妙道。”是，刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此，但过了十年、二十年以后，会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说，什么行为都非常如法，除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此，我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。

世间上有许许多多的修行人，或学习大乘佛法，或学习小乘佛法，但不论是大乘小乘，都会有一些学处需要护持（如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）。假如不违越这些学处而如理如实护持，必定会获得暂时或究竟的解脱。相反，倘若没有调伏自心，随随便便地轻贱学处，则会招致不好的结果。所以大家要经常观察：“我现在到底在做什么？行为如不如法？发心清不清净？给别人说的话有没有道理？今天所做的事情对众生和自己有没有利益？”时时刻刻监督自己、护持自心。如果没有这样，虽然你表面在上师面前受过菩萨戒，自己也承诺“从今以后我要度化众生，调伏烦恼”，但在实际行动中能不能真正行持呢？非常困难。我们也看得出来，那些没有护持自心的人，到了最后，守持戒律、利益众生的誓言全部荡然无存。

在座的各位大多很精进，但值得警惕的是：如果有人将来成为方丈，获得了一定的名闻利养后，也许会整天忙于应酬，与领导品茶论道：“这是香港朋友送来的好茶，那是澳门友人赠送的佳茗。我当年也学过中观、因明，不过现在都忘得差不多了。现在也用不上这些了，目前和某企业洽谈的融资，对我们寺院的发展很重要。今早我还训诫了弟子们……”这样日复一日，当初那个朴实求道的修行人渐渐迷失在名利地位中，终日周旋于世俗应酬间，最终连自己的本来面目都认不清了。

真正的修行人应当始终保持谦逊求道的心态，不被世俗名利所转。

一方面，我们对众生不能太执著，另一方面，也要知道亲朋好友对我们是有恩的，要先对他们报恩。很多菩萨也是这样做的，上师如意宝就特别记挂对他有恩的人，经常讲：“某人在我最可怜、最困难的时候，对我特别好。”在座的老弟子都清楚这一点。当法王成了不起的上师时，经常给予老朋友特别的帮助。我们作为佛教徒，也不要像石头一样，觉得好与不好都无所谓。

当然，如果能够没有亲怨、一视同仁地对待所有众生，也是非常好的。有些人对待明星特别热情，对待普通人就非常冷漠。人都有这种习气，但我们还是要尽量克服。真正的圣者就不会特别贪执亲朋好友。《佛子行》中讲，对自己的施主也要断除贪执。

尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。

虽然有些人可能不认为身边的道友是自己的朋友，但从密宗的角度来讲，在同一坛城中获得灌顶，在同一位上师座下学习密法的道友，是密宗的金刚道友！如果我们相信因果，应该明白密宗的金刚道友比世间的朋友缘分还要深。如果我们一边听密法，一边跟金刚道友产生矛盾，当面一套，背后一套，当面非常甜蜜，背后却藏着一把刀，那这是什么样的朋友，什么样的人心？大家也好好思维。

在有关经论中，佛是大药王的相关教证非常多。《大智度论》云：“佛如医王，法如良药，僧如瞻病人，戒如服药禁忌。”意思是说，佛陀是医王，佛法是良药，僧众是护理病人的护士，戒律是服药时的禁忌。现在很多人对前两条比较重视，但对后两条却不那么注意。有些人说不用皈依僧宝，但不依靠僧众的帮助，我们的修行就不能成功，也即在僧众的团体中居住，我们的病才有机会痊愈，离开僧众单独治疗则有一定的困难。还有人认为：“不准吃肉、不许杀生、不能结婚……这个不准、那个不准，各种各样的戒好麻烦啰！其实什么约束都不需要。”可见他们根本不懂佛法。如果病人病得很厉害，医生告诉他有些东西不能吃，他一概不听的话，那病永远也好不了。因此大家务必依靠佛法僧三宝，且要严持戒律，这就是龙猛菩萨甚深智慧中流露出来的殊胜教言。

比如说灌顶以后，每一个灌顶都有它的誓言。现在很多人是这样的，得灌顶的人都是比较多的，但是守誓言的人几乎都是没有的。根本不把守誓言当作一回事。如果没有守誓言的话，这个灌顶是对你来讲是成了好事还是坏事？这个我不说大家也应该清楚。因此，我们在皈依、灌顶以后所作的不如法的行为，也应该忏悔。特别是对这种在自己不知道的情况下违犯的戒律，一一地忏悔。

佛法的宗旨就是使人心得以净化、烦恼得以减少，从而圆满世间法和出世间法。所以，我们有时候讲密法、中观等甚深法门，有时候讲直接对治烦恼的修行法门，有时候也讲一些人规法，比如《格言宝藏论》《水木格言》《弟子规》等。现在有些佛教徒根本不懂如何做人，其实，这些人需要先学会做人，之后再去学习佛法。

学院的纪律非常严格，上课时大家都没有交头接耳、说绮语的现象。但外面的居士就不是这样了，明明正在听法，但他们仍然要在下面说话，甚至有些人还要打电话；说实在的，如果不能制止这种恶行，那还不如不听课。可能是业力的缘故，有些人在交流佛法时，一句话也没有，好像止语了一样；但当大家专心致志听法时，他却没完没了地说些乱七八糟的无关之语。所以非常希望大家在听课时能管好自己的嘴巴，不要随便打开绮语的伏藏大门。

所以上师以前也经常教诫弟子：“大家最好远离人群，不要与坏人接触，如果实在要与人接触，也应该与有智慧、有悲心的人交往，千万不要接触恶人。否则，凡夫心的力量非常薄弱，很容易被外境同化，久而久之，自己也会变成恶人的。”

这一点也可以看得出来，有些人刚离开学院的时候，悲心出离心等方面都还不错，但在外面的花花世界里，成天与非佛教徒打交道，自己的行为很快就变了。他们在学院里或寺院中，每天都拿着念珠，口里也念诵咒语，经常喜欢看书，但到了社会上以后，再过一两年回来时，就像个不信佛教的新闻记者一样，从他的言行举止中，处处让人非常失望，从他的眼神可以了知他现在对修行毫无兴趣，觉得这个人已经彻底完蛋了。所以，麦彭仁波切在教言中说：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行。”倘若我们实在身不由己处于恶境当中，也应该坚持自己的信念，护持自己高尚的人德，树立正知正见的法幢，不然在世间八法的巨浪中，你一定会被吞没的。

佛教应以佛教的精神来弘扬，千万不要将世间上的贪心嗔心，跟佛教的悲心和空性鱼龙混杂，将风马牛不相及的两个事物混为一谈。说实话，现在有些女居士，信心和感情分不清楚，上师和丈夫分不清楚，白天和晚上也分不清楚，最后自己苦不堪言，甚至对佛陀、对佛教生起邪见，摧毁自己的今生来世。因此有些所谓的“高僧大德”，行为上应该值得注意，麦彭仁波切曾说，如果自己实在没能力弘法利生、守持清净的戒律，那在恭敬顶礼佛陀后，还俗做一个在家人，这也是佛陀开许的，但没有必要穿着袈裟而故意破坏佛教！

通过学习《楞严经》，我们应该认识到：真正的修行人绝不会随便标榜自己获得了什么境界，或见到了什么景象，或宣称自己是某位圣者。倘若有一些人经常说“我见到了佛菩萨”“我见到了魔众、天人”等，虽然不能一概而论，但这类人多半存在着问题。因为真正的修行者会谨言慎行，而且佛陀的戒律中也明确遮止了这类言行。

在我们学院中，法王如意宝一直严禁弟子说神通。虽然不能保证所有人都百分之百地依教奉行，但学院的绝大多数弟子——无论是藏族还是其他民族——确实都在恪守着法王生前的教诫。即便有人真的具有特殊境界，如还魂师能入于中阴度化众生，但也不会轻易向外宣扬。

现在有些人经常毁谤别人破戒了、人格不好，有些愚者听了他们的语言，也不加分析地跟着毁谤，最终很多人造下了深堕恶趣的罪业。口业非常容易造，尤其很多人聚在一起最容易造。为了避免造口业，学院的有些道友一直止语，有些人虽然没有止语，但谈话时一涉及到他人的过失，要么不说话，要么把话题岔开，我觉得这样很好。希望大家都能注意自己的语言，不要轻易造下口业。

很多人问过我，他们有没有出家的因缘。其实，一个人只要希求解脱，应该说他就有出家的因缘，但这个因缘今生能否成熟是很难讲的。如果今生不能出家，也要尽量受持一分以上的居士戒。倘若连这个基础都没有，那不要说获得解脱，来世连人身也很难获得，因为许多经论中都说，转生善趣的根本就是受持戒律。

凡是发菩提心的大乘行者，无论出家人、在家人，随时应保持环境清洁和个人卫生。这一点非常有必要，不仅大乘这样要求，小乘的《毗奈耶经》中也再三强调，七种别解脱戒的修行人要搞好清洁卫生；密宗的外续部中，亦要求修行人威仪清净，环境、住处和身体要保持清洁。大家不要认为讲卫生是世间人和小乘的做法，大乘修行人即使不洗脸、刷牙、洗衣服，每天身上也好像布满“香味”，这是不太合理的。一个大乘修行人如果具足威仪，别人见后也会生起信心。

我们暂且不谈六度、四谛、色界和无色界的禅定，单从十种善法的角度来讲，如果人们没有这样的道德底线，就很难建立高尚的人格。对于人类社会来说，如果一些人为了自己的利益而把所有的资源都掌握在自己手中，那么到了一定的时候，整个社会就都乱了。所以，人类社会非常需要良善的价值观。

但是现在有些修行人，好像对十善根本就不在乎，虽然已经学了很多年佛，有些学了禅宗等显宗的法，有些也学了密宗的法，但是却经常造杀生、偷盗等很多恶业，这样还说自己是佛教徒，还觉得自己很有境界，瞧不起这些基础法门，事实上，他们连最基本的修行基础都没有，这是特别应该惭愧的。

《地藏十轮经》里讲过：“十善业道，是大乘本，是菩提因。”意思是，大乘的根本及获得菩提心的根本因，就是十善业道。如果我们没有行持十善，就不会生起菩提心，没有生起菩提心，无上密法或禅宗的更高境界就完全是空中楼阁，根本没有办法达到。可见，十善业的确是一切的根本。

现在有些人在工作上遇到一点挫折，或者在生活中出现了一些伤心的事，很想马上放下一切去出家。从一方面来说，这样的想法很好，出家对修持佛法是很方便的，但从另一方面来说，如果出家后不能持戒，一直享用僧财，这也是非常可怕的。所以想出家的人应慎重考虑这些问题。

一般而言，如果刚学佛的人想出家，我都会建议他们先以居士的身份学佛，等因缘成熟时再出家。可是有些人特别性急，一旦想出家，连几天都等不了，一定要马上剃度，而且刚剃度就受戒，受戒也要一步到位，一次性受所有的戒——男众一下子要受比丘戒，女众一下子要受比丘尼戒。其实，在这个问题上不能操之过急，如果是当官，一下子做到局长或县长的位置很好，可出家受戒不是这样，一定要反复观察自相续。如果一个人连居士都当不好，当出家人就更困难了；如果连沙弥戒都守不住，要守比丘戒就更困难了。所以，在这些问题上，大家还是应该稳妥一点。

现在人们说妄语非常厉害，不要说不信佛的人，甚至佛教徒也是如此。很多人受戒时承诺不说妄语，一受完戒就忘了自己的承诺，经常说大大小小的妄语。这些人一定要注意了，如果要做一个真正的修行人，就一定要改掉说妄语的毛病。

有些人觉得：现在是经济社会，不说假话根本活不下去。其实这种想法是错误的。《正法念处经》中说：“实为第一善，妄语第一恶，舍过取功德，是人人中胜。”说实语是第一善，说妄语是第一恶，舍弃具过失的妄语而摄取具功德的实语，这种人是人中的胜士。所以，说实语是世间难得的高尚行为，说实语的正士绝不会活不下去。

不但自己的仪表要清洁，周围的环境房屋也要清净。这一点，藏传佛教的噶当派就做得非常好，僧团的制度让人羡慕，不管你到经堂还是僧众的寮房，里面都井井有条、整洁清净。汉传佛教中也有一些道场，从你进入寺院大门以后，就有一种舒适感、清净感，自然而然吸引着很多有缘的众生。同时对佛陀本来清净的教法真相，也可通过我们的行为表现出来。所以，今后大家不管是建立道场，还是树立法幢，都应尽力让寺院的环境清洁幽雅，卧室也应做到舒适整洁，如此世间人见到以后，自然就能对三宝生起恭敬心。

在现实生活中，不可能所有的出家人行为都如理如法，可能我们会见到一些不如法的现象，但是不能因此而对出家人产生邪见。凡夫人很难了解他人的相续，如果对方是具功德者，对他生邪见很可能会摧毁自己的善根。我看过很多高僧大德的传记，有些高僧大德外在的显现也很不如法。因此，仅仅依靠外相来判断他人的相续有一定的困难。世尊也曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”现在有些人一见到出家人就生邪见，甚至那些出家人根本没干坏事，也要说他们的过失，这样非常不好。希望这些人对出家人观清净心，如果实在无法观清净心，也没必要去毁谤，否则将来必定会感受痛苦的果报。

有些人认为：“我现在已经有了正知正念，智慧等什么都具足了，从此以后住在恶人当中也可以，女人当中也可以，什么环境对我来讲都是无利无害的。”说是这样说，但以前我们这里也发现过一些人，最初大话说得特别不错，后来到一些不好的环境中，道心就连一点影子都没有了。因此作为一个凡夫人，应该像《大智度论》中所说的那样，开始时一定要注意，如果没有注意的话，虽然发心是为了利益众生，但是恶劣众生的染污心非常强，稍有不慎就很容易被他们拖下水，所有修行毁于一旦。

上师如意宝也讲过，出离心、菩提心和无二慧的产生要以人格贤善为基础。在《三主要道论》中只讲了出离心、菩提心和无二慧这三者，而上师如意宝说，在这三主要道的前面，其实还需要贤善的人格，这是基本的要求。

对于这一点，各个地方学佛的修行人也要观察自己的相续，看看自己到底是善人还是恶人？虽然每个人都觉得自己很不错，但真的是这样吗？有时候我们可以看出来，一旦自己前世的习气爆发就很难控制，但从总体上来说，每个人也有自己的约束能力和控制能力。

当年，上师如意宝对传承弟子是比较谦和的。所以，后辈很多大德、堪布堪姆，虽然堪受恭敬顶戴，但他们并没有这么做，而是非常谦虚，不觉得自己有多了不起，跟谁都能融洽相处。一方面，人们非常敬佩他们的学问和功德；另一方面，人们也不用像世间人对待领导一样小心翼翼，生怕得罪了他。

总之，勤劳和谦虚是很重要的品质。昨天，我看到有些班的道友们在很认真、很努力地发心做事，有些法师也参与其中，这是很好的。对于法师们的学问和功德，大家都有目共睹。但从上师如意宝的传承和规矩上来说，所有人都是平等的，平时大家都是道友、朋友。

有些人可能认为：“行住坐卧等威仪，是针对你们出家人的，在家人没有这样的规定。”其实，尽管佛陀没有将此制定为佛制罪，但我平时遇到一些在家人时，只要跟他交往一个小时，观察他的说话、走路、吃饭，就很容易了解他的德行怎么样。作为学习佛法的人，无论在家或出家，谁都愿意当一个好人，若是这样的话，学这些威仪是相当重要的。

一个人的形象在很大程度上取决于自己的语言，如果一个人经常说实语，别人都会对他有信任感，如果一个人经常说妄语，即便他是一位上师或者领导，人们也会越来越不信任他。我记得有个人曾对自己的上师说：“上师！您是在说方便语吧？哪里有上师说妄语的！”因此，学习不妄语的道理后，希望道友们今后断除一切妄语，甚至平时开玩笑也要特别注意，否则也可能成了说妄语。我们每学一个佛法的道理，都要落实在自己的身心上，要以这个道理调整自己的身口意，这才会成为一个好修行人。因此，希望道友们各自努力！

并不是所有的人都会行邪淫，从古至今都有不少身心清净、远离邪淫的高尚之士，这样的人行持善法很容易成功。以前我听说我们内部有一些传言，说有些人利用大众学习的机会谈朋友。如果这些事是真的，那确实非常不好。希望大家不要把学佛的机会用来做不如法的事，应该把它当作解脱的机会，否则不可能得到佛法的利益。如果一个人的心态和行为不清净，那不管做出世间法还是世间法都很难成功。有些出家人内心产生烦恼、行为出了问题时，他的闻思修行和弘法事业马上就会走向失败。有些学生本来成绩很不错，可是一旦生贪心、谈恋爱，学习成绩顿时就一落千丈。所以大家一定要对治自己的烦恼，做一个身心清净的人。

确实，每个人虽然是一个独立的个体，但我们也是这个生存大环境中的一分子，因此不要经常与同修道友产生矛盾、抵触。虽然凡夫人相续中有很多世俗的习气，但自己要尽量改正，不要让大家都认为你这个人很坏，不然，不管做什么事，可能每个人都不愿意与你合作。一般人有一种习惯，某某人做了一次好事，大家都认为他真是个好人；如果做了一次坏事，大家都会觉得他就是个坏人。因此作为修行人，不要将以前社会上各种不好的习气带到学院里来，这样非常不好。这是我对你们好心好意的劝告。

我们最好能断除束缚的根本——贪欲，这个很重要！尤其是一些出家人，既然选择了这条路，修行生活是很快乐的，即生再也不要跳回火坑了。所以，大家要守持净戒，依靠戒律和出离心，断除轮回之根。如果获得了解脱，那一生中该办的大事就已经办成了。退一步说，即便你没有这么高的境界，只要成为如理如法、表里如一的修行人，人生也有意义。

在释迦牟尼佛的教法下，有些出家人是非常清净的大德，而有些出家人虽然表面上出了家，可是他们戒律不清净、行为不如法。但不管是什么样的出家人，在家人都应该恭敬、供养、赞叹他们，这一点非常重要。现在有些在家人天天说出家人的过失，当然现在的确有个别不如法的出家人，因此有些指责的语言似乎也情有可原，但我希望在家人还是不要说出家人的过失。因为不管怎么样，出家在世间的一切行为中是至高无上的，《正法念处经》中说：“佛说一切法，出家最第一。”所以，在家人无论如何都应该恭敬出家人。

世间上有些人，今天是个非常好的佛教徒，再过几年以后，就根本不去寺院了，也跟佛教团体没有关系了，天天都忙他的世间法。原因是什么呢？就是失去了正知正念，以致修行半途而废。因此，我非常希望凡是皈依佛门的人，临死之前不要退失对三宝的信心，而不退失的唯一方法，就是要有正知正念。如果没有正知正念，那就没有自觉了，没有自觉的话，凡夫人不可能做什么好事。因此，大家在修行过程中，千万不能失去正知正念！

我们以后做任何一件事情，首先不能够轻易答应，这一点很重要！否则，别人今天说这个我答应，明天说那个我也答应，这样一来，自己做任何事情就会没什么头绪。相反，你详详细细观察以后，一旦答应下来，就不能随意改变。做什么事情，坚定誓言是相当重要的，尤其这次学习《入菩萨行论》，假如出现违缘，包括我的身体、寿命在内，那谁也没办法；但如果没什么违缘，大家最好不要轻易舍弃誓言，无论你住在学院还是外面，遇到这个法不容易，遇到以后，一定要给自己立下一个特别坚定的誓言。

作为出家人或在家人，言行举止应该打动世间人的心，吸引他们步入佛门，渐渐对佛陀的正法生起信心。即便不能生起信心，也千万不要在他们相续中种下邪知邪见的种子，留下特别不好的印象。有些人说：“现在他的脾气越来越大，学《入行论》已经到了这种程度……”所谓旁观者清，有些人可能自己也不知道吧。因此，在学习的过程中，大家一方面应该要求自己，另一方面也要彼此提醒，有意义、有价值的良言，别人应该会接纳的。

作为老修行人，千万不能轻慢刚刚皈依、出家、发菩提心的人，他们也许是很厉害的。以前法王如意宝去石渠时，有些常住的人经常欺负他，因为他们都不知道法王在未来会多么伟大。很多人的确会看不起刚来的人，所以会受到一些欺负。比如在讲考的时候，如果他们有些地方理解错了、讲错了，有些人就会讥笑：“你是从什么地方来的？怎么连这个都不懂？你还是要好好学，不然可能要过很长时间才能达到我的境界！”以前，有一个司机对另一个司机说：“你的技术很差啊！起码还要十年才能达到我的水平。”有些人对新学菩萨也会这样讲，这不是很好。

对在家人来说，完全断除不净行有一定的困难，但无论如何应该断除邪淫，要尽量过清净的生活。有些在家人没必要太执著男女生活，不管自己的配偶合不合心，既然你最初通过观察，在无数人中选择了她（他），就要接受这个事实，如果你再要抛弃对方，那是非常不负责任的做法。人生非常短暂，即便对自己的配偶没有欢喜心，但马马虎虎对付着过就行了，没必要为了满足一时的贪欲做出违背因果之事。

所以作为一个修行人，我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来，有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，如果想去街上散乱，马上就提醒自己：“我是个修行人，我是佛弟子，这样做是不应理的！”

信心和智慧都是有为法、无常的，如果没有信心，就经常看上师传记，平时精进修持，这样一来，渐渐也会有信心的；如果智慧浅薄，只要他自己精进，上师再拿一个“棍棒”在旁边看着他，他的智慧也会增上的。不论智慧还是信心都有办法增上，但人格不好的话，就很困难了。

噶当派所有的高僧大德都对人格特别重视，他们认为，就像无法使黑炭变成白色一样，人格不好的人是没有办法改变的。法王如意宝在《忠言心之明点》等许多论典中也着重强调了人格的重要性，因此希望大家人格一定要稳重，与大家要和睦相处。

有些人口口声声说：某个经典说得不对，某个论典说得不对，某个法师说得不对。如果要他宣讲正法，连一个教证都举不出来，可是说起过失来却滔滔不绝。现在这样的可怜人非常多。在这些人中，有的是因为不懂佛法而胡说八道，有的是因为烦恼深重，内心的恶念如奔腾的江河一样无法控制，不由自主说出很多可怕的语言，最终将自相续中的善根摧毁无余。

不论大、中、小离间语，表面上看只是一两句话，好像不是很大的事，可是说者都会因此而造下可怕的罪业。在《百业经》、《毗奈耶经》等经中有很多离间语的公案，在这些公案里，当事人因为说一次离间语而长劫在地狱感受痛苦，从地狱出来后还要感受余报，非常可怜。因此出家和在家道友们千万不要说离间语。有时候看起来，现在出家人说离间语好像比在家人还严重，在家人每天像蚂蚁一样起早贪黑地工作，忙得连说话的时间都没有，而出家人没有很多事，反而有空闲说是非，所以出家人在这方面更要注意。

如果一个人没有小心谨慎，很可能因一念之差而染上破戒的过患，那时再后悔也无法弥补了，因此大家应该恒时以正知正念来守护自己的戒律，同时也要帮助别人守持清净的戒律。特别是对在家人来说，见到他人持戒时一定要帮助对方持戒，千万不要引诱对方破戒，否则自己不但没有依靠佛法积累资粮，反而造下了极大的恶业，那就太不值得了。

但总的来讲，我希望大家对善法方面的誓言永远不要舍弃，这是我们一生中最关键的问题。而对于造恶业方面的一些誓言，虽然以前承诺过，但现在可以慢慢放下来。比如说，以前你承诺要做的坏事，现在看来对众生不利、对自己也不利，若认为“这是发了誓言的，应该做完吧”，没有必要这样！按照龙猛菩萨的观点，对善法方面的誓言不能轻易放弃，对造恶业方面的誓言应尽量舍弃，这个差别一定要分清楚！

作为发了心的人，应该在身体上、语言上有一定要求。有些在家人可能想：“出家人守这些规矩是应该的，但我们在家人，怎么样都可以。”于是在吃饭聚会时，始终闹哄哄的，这样不太合理。出家人的威仪，别解脱戒中有专门宣说，因此，这里的戒条并不仅限于出家人，在家人也不例外。要知道，佛教团体寂静庄重，才能令人见而生信，所以发了心的大乘修学者，必须严格要求自己。

作为佛教徒，出家人有出家人的戒律，居士有居士的戒律，至少都要有一分戒作基础，哪怕只受皈依戒。有了戒律做基础，善根就能成熟，将来至少可以获得人身善趣的身份。否则，即使有少许闻思修，最后也可能会不同程度地失坏。

如大迦叶般持戒清净，当今时代很困难。但我们也不能因此就认为什么都可以做：抽烟、喝酒、杀生都无所谓，这样一来，学不学佛也没多大差别。如果行为上没有约束，内心跟俗人一模一样，单单从形式上，说是佛教徒也可以，说不是也可以。所以，我们学佛以后，行为上应该有所改变。

现在有些人经常喜欢谈自己的境界，“我看见什么，我听见什么”，一说的时候，好像以前的高僧大德也没有他这么多功德。但真正跟他接触时，就连佛教的基本道理都不懂，甚至前世后世也不一定承认。其实，真正的修行人非常谦虚，根本不会将自己境界轻易示人，对外面表露“我能看见什么，我能听见什么，我已经获得了佛的授记，观世音菩萨天天跟我面对面说话”，这些胡言乱语是不会说的。而那些极为浅薄的愚者，往往得了点皮毛就挂在嘴上，正如萨迦班智达在《格言宝藏论》中所言：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”

所以，我们身为修行人，应该有自知之明，不要认为自己非常了不起就什么都敢做。因果是自己承担的，谁也分担不了，这一点务必要记住！

大家平时就应该注重自己的人格，确实有很多人的恶劣习气是前世等流果造成的，很难改。其实有些人是可以改的，他刚来的时候，各方面都非常不如法，后来通过闻思修行，在上师道友的帮助下，确实变成一个好人了，这也是我亲身体验过的。不过，这是个别人，大多数确实非常难改。

因此，应该经常观察自相续，如果自己的人格不太好，还是要尽量改，尤其心术一定要正直，大家多看看麦彭仁波切的《二规教言论》，其中讲的道理也是非常深奥的。

现在也有这种情况，有些人认为：“闻思着相没有必要，应该好好地禅修或者念佛。”由于他每天都想着发财，结果梦中“阿弥陀佛”就教他炒股，当股票上涨的时候，他认为是阿弥陀佛的加持，每天一边念佛一边搞这种名堂。过一段时间股票下跌，“阿弥陀佛”的加持就不知道到哪里去了。还有些人凭着“观世音菩萨”的梦而误入邪道，这种现象也比较多。原因是什么呢？就是因为没有正知。如果有了正知，他会观察自己的行为正不正确，至少有一种控制能力。但没有正知的话，不但今生的结局非常悲惨，还可能对佛法产生邪见，来世的下场也可想而知。其实，我们学习佛法并不容易，今生有了这种福报，平时务必要用正知来观察自己，这样，自相续才不会变得特别糟糕。

有时候我到大城市里去，哪些居士受过佛法教育，从语言行为中完全看得出来；哪些人从未受过这方面的教育，从言行举止中也看得出来。所以这次学习《入行论》，有些人还是有一些收获。当然，这种收获要不同方面都有，不仅仅是内心上，身体、语言上也要有，这样学习才有意义，花时间、花精力才值得。所谓的佛法，并不是学一两天就立即“顿超”了，而是一点一滴积累起来，这种积累，必须要从平时的言行举止开始。

现在有些所谓的密宗瑜伽士确实太过分了，他们经常宣称：“修密宗的人什么都可以做，可以喝酒、吃肉，杀盗淫妄也是开许的。”其实，续部中根本没有这样的开许，凡是自相的烦恼和恶业，密宗一律遮止。为什么现在有些人认为密宗是婆罗门教、性力派？原因也和有些密宗修行人的行为有关，本来密宗确实有一些超越的行为，可是有些人没有证悟密宗的见解，行为上则肆意妄为，结果导致他人对密宗诽谤。

藏地一种说法：人的好坏在别人的口中。这句话很有深义。一个人是好是坏，不用自己说，他人会评价，历史会评价。所以自己说自己做人如何，根本没有用。我们还有一句俗话：儿子是否英勇不用父亲说，上了战场就看得出来；女儿是否贤善不用母亲夸，到了婆家就会有评价。意思是一样的。其实每个人的行为自有旁人打分，你是好人、坏人、中等人，该给你打多少分，大家其实都心明眼亮。所以，我觉得这个教言还是很有意义的。

人不可能没有缺点，很多人都说过离间语，有些人学佛后痛改前非，经常在诸佛菩萨面前发露忏悔以前造的口业，可是有些人却不是这样，也许是由于缺乏正知正念，也许是以前的习气太重，只要遇到一个人就拉住对方说悄悄话：“我有很多话对你说，可是一直没有机会，今天总算碰到你了。你要注意了，某人说你如何如何……”这些人还边说边四处张望，其实，在说某人的坏话时，被说的那个人往往会出现，这是一种世俗的缘起，结果弄得双方都很尴尬。希望这些爱说是非的人要注意了，不要再说离间语，也不要传播没有根据的语言，否则最后自己很可能处于非常尴尬的境地。

然而，现在很多人并不是这样，两个人同时为上师做事，表面上互相随喜，但过一段时间这种随喜的密意才能揭开。前段时间我就遇到了一个人，他对我说：“上师，您老人家身边有某某人这样做，我非常随喜、非常随喜！”我当时真的以为他很随喜，但后来通过他的好多行为，跟别人的种种摩擦，才发现——哦，这种随喜原来是不了义的，并不是真正的随喜！所以，你们有时候如果实在不能随喜，口头上也不要说好话，欺骗人是没有必要的，真正为上师、为三宝做事情，应该从内心由衷地随喜，这是很重要的！

人生非常短暂，今生值遇大乘佛法，成为大乘修行人，对我们来讲是无上的荣幸。不论出家在家，有了这种身份之后，不管到哪里，都应该值得注意。毕竟我们是初发心菩萨，言行举止受到许多人的关注，如果经常与人吵得不可开交，别人就会想：“这个人学了半年的《入行论》，现在还是这个样子，他到底在学什么呀！”或者，十几个人聚在一起沸反盈天，威仪一点都不庄严，听到乱七八糟的世间事，就津津有味，一讲起佛法就哈欠不断，别人也会有想法的。

有些人认为：“外在的行为不是很重要，关键是自己的心，心什么都不执著，才是最重要的。”说这种话的人，往往不执著善法，只耽著恶法。他们觉得对治习气特别累，口头上说不要执著，但平时的所作所为经常不如法。因此，我们没有达到一定境界之前，最好不要说大话，应效仿历代大德的清净行为。这些行为不仅能够调伏自心，还能令见者生信，对三宝的信心、对人生的感悟以及清净观油然生起。

总之，没有正知的话，一方面会失毁智慧，另一方面会失毁戒律，最终什么都没有，只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者，所谓的业际颠倒，就是以前学佛后来不学了，以前出家后来还俗了，以前是居士后来成外道了。当然，以前是富人现在变得很贫穷，这个不要紧，轮回中这种现象多得是，没有什么可难过的，但学佛的因缘非常殊胜，如果随外境而让它逐渐消失，这是极为可惜的！

有些人说：“完全如理如法，我做不到。”以最高标准要求自己，可能始终都不开心，甚至认为自己是世上最恶劣的人、最大的祸害。但有些人太放松了，似乎什么都不需要，在短暂的人生中，这样很难有进步，不仅学不到知识，行持方面也难有长进。佛教为什么强调戒定慧三学？因为这是一切的根本——首先以戒律做基础；有了戒以后，心能定下来；心定下来以后，世间和出世间慧学的增上，才有希望。

希望大家将所学的点点滴滴，尽量用在实际行为当中，平时不要大声说话，除了辅导、探讨以外，任何场合都应保持寂静。以前阿底峡尊者曾说：“随顺他人，就是我的正法。”如果我们随顺众生，尽量维护他们的心，不让别人产生烦恼痛苦，这就是大乘佛教徒的原则。因此，对这些微小的威仪，我们还是应该注意。

我们每个人都觉得自己是个好人，包括屠夫、渔民等天天杀生的人，他们也都觉得自己非常善良、人品很好，就连一些战争狂，也认为发动侵略是为了自己的国家和民族。我遇到过很多人，他们在工作中手段其实非常恶劣，但自我感觉很好，还觉得自己的职业非常崇高，这样的人不在少数，也许他们确实不太明白什么是善、什么是恶。

我也希望大家看看自己的人格究竟怎样。“我的人格还是很不错的”，每个人，包括我，可能都会这么想，但按照法王的标准，我们为人到底贤不贤善，还要重新观察。

当然，为了避免破戒的过患，最好首先就不犯戒。对出家人来说，戒律的具体学处在其他论典中可以了解，如汉地的道宣律师对《四分律》有广疏，藏地也有功德光论师和释迦光论师的戒律广疏，这些注疏对出家戒有详细宣说。出家人应该通达这些道理，之后再如理如法地护持，这样就可以避免破戒的过患。如果一个出家人受戒后，上师阿阇黎不让他们学习戒律，他们很容易变成像屠夫一样造罪业的人，因此学习戒律非常重要。在这方面汉地有很好的传统，出家人受三坛大戒后一般要学一段时间的戒律。藏地也是如此，受戒后必须学习戒律。

麦彭仁波切再三地强调过，一个人如果不知惭愧，那他的一切都完了。有些出家人经常说：“哎呀，无所谓，下地狱就下吧，别人知道就知道吧，这有什么呀？一切都不要太执著！”这种人就非常不好。有些教言中说，裸体在大庭广众中奔跑，不是特别可怕，但一个人若是没有惭愧心，那就无药可救了。精神失常的人裸体奔跑，过段时间吃些药后，可能就穿上衣服、恢复正常了，但一个人若没有惭愧心，别人说什么都无所谓，下地狱就下吧，犯戒就犯吧，自相续如同木块一样没有感觉，那他就已经完蛋了。

其实，作为凡夫人，有时候没必要把自己吹成证悟者、瑜伽士，自己把自己抬得很高。要知道，不净粪的本性就是不干净，即使把它弄在珍宝上、伞盖上，或装饰在衣服上、帽子上，到时候不但无法成为自己的庄严，反而把全身都染污了。有些格言也讲过，不净粪撒在空中，最后还是落到自己身上，同样，依止没有道德的人，到头来还是自己遭殃。因此，有些人应该有自知之明，没必要用佛法来装点自己。

大家应该清楚，不管是在修行的道路中，还是在世间的工作中，所谓的誓言千万不能舍弃，通过誓言也可以观察一个人的心地及人格。《二规教言论》中专门宣讲了誓言的重要性，假如一个人所发的誓言非常坚固，永远也不退失，那他的修行肯定会有所成就。不管你守持别解脱戒也好、菩萨戒也好、密乘戒也好，做任何一件事情，都要看自己的誓言坚不坚固，如果誓言能坚固，修行必定会成功的。

要知道，护持众生的心特别重要，不管你是在家人、出家人，言行举止应如理如法，从方方面面呵护众生的信心和悲心，千万不要断别人的善根。如果自己行为和发心不良，令他人对大乘佛法退失信心，从而舍弃佛法，那对我们发心者来讲，有相当大的过失。

因此在日常生活中，我们务必要严格要求自己，尽一切能力去保护别人的心。其实，护别人的心也不是非常困难，只要念念不忘，经常提醒自己，每个人应该都能做到。尤其是自己周围的人，应尽可能地帮助他们，护持他们的心，不要让他们散乱于世间八法中。

有智慧的人一定要慎重对待语言。人的语言是非常微妙的，只要加上一点点分别念，就可以赋予语言许多内容，并且能直接改变事实的真相。现在很多人之间不和合，就是某些人的语言造成的，因此人的语言一定要真实。麦彭仁波切也说，一个人说话一定要公平正直，不能有虚妄狡诈的成分。大家在学习这些道理后，一方面自己说话要公平、正直，如果以前说过离间语，一定要发露忏悔，以后再不做挑拨离间，另一方面，听到别人的语言也不能轻信，要反复观察再作决定。尤其是那些身居高位的大人物，更要特别注意别人的语言，否则很容易被人利用。以前法王如意宝也说过，当听到别人的话时，不能完全不相信，也不能轻易相信，要经过再三观察再下结论。

要做到人格贤善并不容易，所以现在各个国家都很重视人格教育。其实人格教育在佛教当中也是很重要的，正因如此，我们要学习诸如《二规教言论》《君规教言论》《萨迦格言》《水木格言》，包括汉地流传的《论语》《孝经》《千字文》《弟子规》等许许多多关于做人的教言。从世间角度来看，也有很多为人处世的道理需要学习，现在网络上也有各种课程讲座，有些内容也很精彩，这些都可以归为人格教育的范畴。

现在得受灌顶是很容易的，很多上师也非常慈悲，给你灌多少顶都没问题。可是如果不守护誓言，那灌顶对自己有利还是无利也不好说。就像有些领导虽然登上了高位，可是因为贪污受贿而被关进监狱，所以高位反而害了他；同样，有些人虽然得到了甚深的灌顶，可是因为自己不守护誓言，这些灌顶对自己不但没有利益，反而对解脱构成了障碍。

当然，在传授的过程中，有些地方经常打着佛教的旗号，自己收钱，做一些欺骗众生的事情，这非常不好！依靠佛法来害众生骗众生，这是最下等、最下劣的行为，还不如用世间法来骗人好。以佛法作为买卖品，为维护自己的生活而宣扬佛法，不管是出家人、在家人都不允许。反过来说，如果你的心非常清净，在没有条件的地方，尤其对自己周围的人，应该用佛法来帮助他们。

有些人二十多年来，闻思修为什么一点违缘都没有？因为他很好地护持戒律，心能定下来，不会今天跑到这边，明天跑到那边，特别散乱。如果一直散乱，戒律就会出问题，纵然你想继续闻思修，身份也已经不允许了，最后不得不离开。

所以，戒定慧三学，对每个修行人都非常重要。其实世间人也需要这些：首先要有基本的威仪和素养；有了这些，心就能安定下来；如果心定了，工作、家庭不容易出问题。所以，这方面值得我们重视。

现在有些修行人，常用佛法的手段来提高自己的知名度，依靠种种方法赚取信众的财产，这样的话，对你的修行有没有影响？如果有影响，短暂的人生中的确没有必要。在座的道友，我希望你们以后成为真实的修行人，不要贪执名声地位，为此造下许多恶业，令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”，但愿你们都能好好修行，不要执著世间财产和名声。

所谓的誓言，对每个修行人的确非常重要。当然，很多人刚开始的时候，我要学习什么什么论典、我在上师前发誓以后如何如何、我要身口意全部供养上师，这种话说得比较多，但真正落实到实际行动中的人就不太多了。首先是夸夸其谈、说一大堆好话，但让他发心、让他这样继续做下去的时候，只要遇到一点小事情，原来的承诺就全退完了。所以，很多人刚开始的发心，我并不是特别的赞叹，心里想他到底是真发心还是暂时的？倘若到了最后，有些人能坚持到底，实现他的承诺，这就非常随喜了。我自己也觉得这个人的人格不错，修行肯定有希望，以后什么事情让他来做是比较放心的。修持菩提心也是同样，这段时间我虽然没有强调早上实修的事情，但我想所有的道友应该会精进修持的，因为这是我们承诺过的，承诺的就尽量不要改变，假如今天想一个，明天想一个，今天发愿一个，明天又开始退失……一生中有很多这样的经历，对自己不是很庄严，生生世世也会在阿赖耶上面种下不太好的种子。所以只要发了誓言，从此之后最好不要改变，这一点相当重要！

在这个过程中，大家一定要保有一颗正直的心、利他的心，哪怕我们转生成动物，也不能舍弃这颗心，每个人都应该如此发愿。伤害众生是最恶劣的事，我们无论遇到什么情况都不能伤害众生。有了这样一颗心，在这世上就可以坦然面对一切。否则，生存于浊恶的末法时代，人心只会越来越焦虑痛苦。物质和科技越是高速发展，我们内心的悲心和智慧就越显弥足珍贵。

了知离间语的过患和断除离间语的功德后，有智慧的人就不应该再说离间语了，如果烦恼现前，想说离间语时，要像《入行论》所说的那样——“如树应安住”。不仅自己不说离间语，当别人向自己说离间语时，也应“如树应安住”——既不反对他，也不赞同他，这样对方也就对你无可奈何了。寂天菩萨的这个教言很好，可惜很多道友遇事却不会用，轻易就被别人离间了。今后大家要注意了，如果有人对你说悄悄话：“这个人对你不好”、“那个人对你做了什么”……那时一定要用上这个教言，一定要像大树那样安住。

在座的有些修行人，真的像阿罗汉那样行持，恐怕也是不现实的，但不管怎么样，我们始终应对自己有种观察的勇气，如果有了这种正知，随时都会有一种控制的能力。当然，这种能力实际上与闻思也是离不开的。我们学院有时候来一些戒律道场的出家人（如五台山、太姥山），他们的言行举止非常庄重，不管是吃饭也好、说话也好，通过威仪也看得出来，这个人是学过戒律的，肯定上过高等的佛学院。世间上也是如此，一个人是否有修养、有文化，通过其言行举止也看得出来。因此，我们平时不管到哪个场合，对自己应该有一种观察，如果所作所为都随分别念而行，那就成了名副其实的疯狂者，人们也会给你起各种恶名。

以后你们若回到城市里，遇到名利等外境时，行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意，我原来去某个地方安居，有人供养我十元钱，当时我就非常害怕，觉得自己在邪命养活，马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来，觉得非常惭愧。那个时候，不管白天也好、晚上也好，我还是很精进的，心常专注于法义方面，现在虽然也不是离得很远，但毕竟受到外境的不良影响，修行退失了不少。现在有些刚出家的道友，别人供养他两件衣服，马上转手送人，有些上师给他一点人参，赶紧供养给其他上师，平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过，一天有这样的精进心，也非常值得随喜赞叹，有些人刚出家就把修行看作一种形象，这是不可取的。

学习了今天所讲的道理后，大家一定要提高警惕：菩萨不知道在何处，为了保险起见，我不要说任何众生的过失！

如果你为了摄受众生，或者你是寺院的管家，在这种情况下也许不得不说过失，除此之外根本没有必要说过失。很多高僧大德一辈子没有说别人的过失，他们的生活、修行没有受到任何影响，不仅过得非常快乐，还获得了殊胜的成就。为什么有些人不说过失就活不下去呢？其实，说过失太多是很危险的。藏地有一句俗语：吃得多了会拉肚子，说得多了会造恶业。所以有些人应该注意自己的语言！

现在是末法时代，有些出家人很喜欢名声，经常宣扬自己，自己写传记，或找旁人写传记。很多人也叫我帮他们翻译传记，但除了一些公认的大德以外，谁的传记我都不翻译。我们佛教徒何必宣传自己呢？佛法如是的殊胜，只要宣传佛法就可以了，希望大家以后不要帮人写传记，说他是第几世的活佛，是某某高僧大德的转世，这对众生有利还是有害，真的非常难说。我们现在需要宣扬的，就是慈悲菩提心。至于个人的宣传，好也可以，不好也可以，修行人本应舍弃今世。

本来，凡是受了五戒的人都不能饮酒，但据说现在有些居士很喜欢饮酒，而且有些地方的佛教徒对饮酒也并不怎么遮止，一直都有饮酒的习惯，这是很不如法的。还有些人以密宗的会供或者大成就者的行为作借口而肆意饮酒，这也是不合理的。

虽然密宗对饮酒有一些特殊的开许，但并没有对普通修行人开许。以前印度的萨哈巴、帝洛巴等大成就者在行持禁行时经常享用美酒，但他们具有把美酒转变成甘露的能力，饮酒后根本不会迷醉。不像现在有些密咒师那样喝完酒后就开始撒酒疯。莲花生大士曾说：“如果密咒师被美酒迷醉，这是堕地狱的象征。”因此，希望有些人不要以密宗为借口饮酒。

很多佛教徒都想获得解脱，可是在寻求解脱的过程中，也许是自己搞错了，也许是被某些误人子弟的上师引导错了，经常误入歧途。他们看到密宗对饮酒有开许，便认为凡是学密宗的人都可以饮酒，这种想法不符合续部的观点。在这个问题上，有些人是不知而犯，有些人是以轻毁心明知故犯。作为一个佛教徒，首先要明白经论中的观点，然后以正知正念对治相续中的烦恼并如理如法地行持。

人生短暂，如果能以出家人的身份善始善终，人身的价值就远超世间任何财富。正如《顺治皇帝出家偈》中所言，世间的金银财宝、地位名声都不足为贵，若能相续清净直至生命终结，即便没有其他修行，人生也很有意义。《赞戒论》中讲到，即便连闻思修行的一分功德都没有，但是只要守持清净的出家戒律，此人在今生和来世都将获得安乐。

以前有些居士，刚开始时非常不错，后来因为没有正知的约束，心的狂象没有办法控制，先是逐渐退出了学佛的团体，然后搞一些非法的事情，再过几年，一点智慧和信心都没有了，完全跟不信佛教的人一模一样，非常可惜！所以进入佛教以后，（当然，进入的原因可能各种各样：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而进入；有些莫名其妙根本不知道什么原因，别人说很殊胜自己也就去了，到了一定时候，佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。）人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。

尤其对初学者来讲，获得利养不一定是修行的顺缘。刚开始的时候，你可能依靠财富积累了一些资粮，但人的贪欲在不断膨胀，逐渐逐渐，知足少欲的心就会消失殆尽，最后所得到的，也许只有满身的罪业。所以，初入佛门的人，应尽量住在寂静处，依止上师闻思修行，不要到处求利养。以前唐代的有些高僧，开悟后还跟着上师十几年；藏传佛教中的大圆满祖师，如西日桑哈、加纳思扎，本来就是利根者，依止上师开悟后，很长时间也与上师形影不离。可是，现在有些人剃完头后，马上跑到城市里去，还有些居士为了获得利养，搞各种各样的非法行。假如你要做非法之事，最好不要以三宝的名义来欺骗众生，这样的过失确实相当大。当然，一个人刚出家、刚当居士时，这方面还是比较注意，但时间长了，个别人的道心就退失了，行持非法也习以为常了。所以，修行人不要被名利所诱惑，应该过着清净的生活。

现在的社会非常颠倒，说善语的人非常少，说恶语的人非常多。有些人不以骂人为耻，反以骂人为荣，他们将各地骂人的语言汇集成《骂人大全》、《骂人宝典》，然后在网上发布。这些人真是没事干，纯粹是在造恶业！还有些人特别会骂人，表面上看他好像不是骂人，实际上是转弯抹角地骂人。很多愚人还很佩服那些会骂人的人：这个人真有才，一出口就能骂出这么难听的语言！其实，人生如此短暂，没必要用无比珍贵的人身造恶业。佛陀在《正法念处经》中说：“人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。”人生就像拍手发出的声音一样短暂，一个人不会在世间长住，如果在世时尽做不如法之事，这样愚痴空过一生就太可惜了。这个教言非常殊胜。可惜很多人不知道这个道理，以造恶业而唐捐了宝贵的人身。

现在很多人就是这样，在人前说得非常好听：“我要帮助你们”、“我要弘扬佛法、利益众生”，但他的真实目的就是为了自己获得利益，所以他只是口头上说说，实际上不会为众生做事，当人们遇到困难时他也不会帮助。因此，如果遇到外相贤善之人，不经观察就大肆赞叹：这个人太了不起了，他是真正的佛菩萨再来啊！这种过早的赞叹是不合理的，到一定的时候你也许会后悔。相反，如果看见一些不如法或者低劣之人，也不要立即说他的过失，也许他是佛菩萨的化身，以平凡的形象利益众生，你如果不知道对方的真实身份而毁谤，很可能造下严重的罪业。

有些大圣者、大智者，即使落入贫穷、痛苦的困境中，也从来不会做违法的事情。对此在座的各位应该随学。在某种意义上，人生还是比较漫长的，万一以后我们变得非常贫穷或遇到极大的困难，也不应该做违法的事情，这才是智者所为。

在“文革”期间，藏地出现了翻天覆地的变化，但圣者们还是不会做出任何违背正法的事，他们从不杀生，也从不做坏事。就像燕子即使再口渴也不会喝落地之水，因为它的本性很高尚。因此，品行高尚的人，根本不会做坏事。大智者们可以这样行持，我相信在座的人也一定可以。

我以前讲过，凡是遇到大的原则性问题，比如令菩提心退失、道心退失，在这种关键时刻，千万不能听世间人的，因为他们的思想与诸佛菩萨的教言完全不一致。以前宣化上人也说过：“学佛者的思想行为与世俗上一般的人正好相反，他们是利用人身造恶业，学佛者利用人身来了生死。”这句话真是千真万确，世间人的言行与修行人虽然也有相同之处，但在根本原则上，二者大相径庭。世间人要名声、要地位、要财产、要赚钱，还要搞许多世间八法，甚至为利益自己而伤害众生。而我们希求了生脱死，在轮回中帮助众生、利益众生，与世俗人的心态完全相反。这样一来，我们在修学过程中应该想：现在这么难得的人身已经得到了，这么珍贵的菩提心也已经生起了，如果没有把握机会，好好地利用人身，再也没有比这更遗憾的事情了。

所谓的出家，并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了，内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过，当一天和尚撞一天钟，这样的行为非常不好，既然你穿上出家的衣服，就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士，没有皈依之前就另当别论，皈依完了以后，佛教徒到底要做什么事情，这些没有希求的话，那是不合理的。

有些人刚开始学佛很有热情，过一段时间，好像瓶子里的水一样，全部都凉了，自己的上上下下找不到一分功德，完全都是过失充满。若是这样，那没必要住在出家人或修行人的群体中，整天享用三宝的财产。现在是末法时代，很多人特别欠缺悲心，我们若真的有了悲心的痛苦，那是多么高兴的事啊！

我们可以看到，那些爱抽烟、喝酒的人基本上是无法行持善法的。有个人说：“我实在没办法，只能一边修加行一边喝一点酒，如果没有酒根本不行。”虽然他说要修加行，但实际上不会修的，因为嗜酒的心态和善法是相违的。如果一个人行持善法的心很强，他一定会远离杀生、饮酒等非法行为。所以喜欢抽烟、喝酒的人嘴上说要学佛，实际上他们不会真正学佛。作为一个佛教徒，希望大家不要有这些不良的行为。

人生短暂，我们应做好各方面的准备，因为无常何时到来，谁也无法预料。临死时应当想：“我就算没有其他的修行境界，至少也有皈依戒、菩萨戒，密乘戒中至少有五条根本戒没有失毁。”只要三戒清净，我们就不会堕落。如《赞戒论释》中所说，仅仅以善愿守持清净的别解脱戒，也不会堕入恶趣。对于上述这些内容，大家不仅要为他人宣讲，也应自我反省。

《修心七要》的讲义中曾说，为了自私自利而修行，叫做“俗人”；为了利益众生而修行，称为“修行人”。我们是不是修行人，自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛，而我们在这里，就算是活佛、法师，很多人也不敢这样叫。为什么呢？因为自己连大乘修行人都算不上，整天都被自私自利缠缚着，即使偶尔有利他的心，也像云间的太阳一样，一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己，自己没什么了不起的。

有些佛教徒好的学不会，不好的一学就会：说好话时连一句符合正理的话也说不出来，连一个教证也背不会，可是说恶语时就像打开宝藏一样，什么难听的话都会讲，甚至连世间人说不出的脏话都能说出来。这样非常不好。一个人的语言会影响别人对他的看法。我曾经听过一个人破口骂人，后来每次见到这个人，心中就浮现出他骂人的情景，也会想到：噢，这个人骂人的“教证”、“理证”是很丰富的。希望大家注意自己的语言，不要说那些有损自己形象的语言。

如果不具足世间正士、智者的规范和行为，还自认为很了不起，没有任何意义。作为修行人，如果没有一点修行，那自认为是修行人也没什么用。而作为堪布、活佛，自己也应该具有如法的行为、具足一定的功德，如果都没有，那自己只是徒有虚名，没有任何意义。作为领导也是这样，应该具足应有的功德，否则也没有意义。

假檀香即使被称为“檀香”，取上好听的名字，也不是真的。有些人用自己虚假的名称来蒙蔽众生，还自以为很了不起，这些做法都没有意义。所以上师如意宝在很多教典里都说人格要善良。但所谓的人格善良，不是让你天天都笑眯眯的、老老实实的，这不是人格善良的全部内涵。懂得世间道理并具足一些世间功德，这样才是人格善良。因此，我希望大家对世间的道理还是要多学习。

我有时候想：“在这个时代，幸好我有出家的机会，跟外面的世界没有太多联系，即使联系也是一些佛教徒。如果没有这样，整天跟在家人混在一起，现在不知道变成什么样了。可能也是白天黑夜地打麻将、过些无聊的生活，最后是什么样的状态，自己都说不清楚。”在座的出家人今生有身披袈裟的机缘，真是不幸中的万幸，你们一定要懂得珍惜，千万不要失去这种机会，不然到时候想重新获得的话，恐怕也是不现实的。

要客观地评论一个人，首先要以智慧详细观察，如果没有这样的智慧，那最好保持中立，既不赞叹也不诽谤。即使别人说某人如何如何，自己也不要跟在后面说。前面我们讲过，一无所知的愚者如果少说话则对佛法不会有害，同样，少说话对自己也不会有害。因此，如果自己没有辨别的能力，就尽量不要评论其他人。

凡夫人有这种毛病——如果是自己能遵守的戒律，那什么话都不说；如果是自己不能遵守的戒律，就四处去寻找开许。一旦找到开许的文字，就马上安慰自己：看！这里有开许，以后我可以这样做了。以此作为自己造恶业的借口，还以这些教证来搪塞别人。其实这是非常愚痴的。虽然你找到了表面上的开许，但因果是不会开许你的，痛苦的果报一定会在前面等着你！所以大家应该小心谨慎，千万不要学这些人。

《白法螺妙音》中讲到，如果这个法门修不成，还有其他许多法门可以修。人生并非只有一条路，修行也是一样。最关键的是有皈依三宝的心、出离心和菩提心。真正证悟大圆满确实有点难度，但我们至少可以在心里发誓：“我绝不伤害任何众生”——这种发愿应该是每个人都能做到的，除非是发疯了。如果一个人真的发疯，佛陀也不会怪罪的。律藏中说，癫狂者不会真正犯戒。总之，如果没有发疯，我们应该都能做到不害众生——只要做到这一点，此生获得人身就很有意义。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

凡是管财物的，不管是放生钱、三宝物，都应该三四个人以上把账目弄得清清楚楚，不然的话，就算你自己再清白，也不一定有人会相信。比如我这个堪布，饿死也不会偷三宝尤其是僧众的财物，法王如意宝讲《百业经》时，讲过很多这方面的公案，所以平时非常谨慎。但如果账目不清楚的话，别人可能对我议论纷纷：“会计是他自己，出纳是他自己，负责人也是他自己，全部都是一个人在管！”这样的话，我再清净，在众人的分别念前也不好解释。所以我希望凡是负责三宝物的人，应该三四个人以上把账算得清清楚楚，这一点务必要做到。

现在有些人恐怕不是这样，为众生没有做什么事情，却喜欢用各种方式来宣传自己：“我修了什么塔，建了什么寺院，我在人们心目中的影响如何如何……”我遇到过很多所谓的高僧大德，也许是在众生面前的显现吧，看起来特别傲慢，好像世界上只有他一个人，做点区区小事就要昭告天下，生怕别人不知道。这不是很好！真正的大乘菩萨，一是没有骄傲心，二是一心一意愿意付出，帮助众生、利益众生没有任何条件，不图任何回报。

希望大家今后不要做非法行为。佛教的团体应该是清清白白的，如果我们身心内外完全清净，不仅对自己的今生来世有利，也不会让身边的人染上过患；如果我们经常吸烟、喝酒，不仅自己受害，与自己有关的人也会染上过失。现在有些人因为吸烟、喝酒而影响后代的健康。有的人因为酗酒而经常发生家庭暴力，因为家庭不安宁，造成社会也不安宁，最终整个世界也不会安宁。

法师们讲课，除了法本上的意义之外，一点不结合生活也不太好。因为即使闻思修多年，若不了解世间，没有社会阅历，不懂得《水木格言》、《君规教言论》等论典中所讲的做人之道，以后弘法利生也不一定圆满。因此，汉学院培养出来的人，应该德才兼备。若只有才没有德，做人过不了关，弘扬佛法、利益众生时，也会遇到各方面的障碍。所以希望法师们在讲本品时，也穿插一些做人的教言。作为听众，也不要想：我一直在做人，学这些干吗？虽然你从小到大，上过很多年学，读过世间大学，但也不一定了知做人之道。所以，讲一些做人的格言非常有必要。

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。